W czasach przed Czyngisem Mongołowie nie znali języka pisanego, więc nie było rękopisów poświęconych historii. Historycy odnotowują jedynie tradycje ustne z XVIII i XIX wieku
Byli to Vandan Yumsunov, Togoldor Toboev, Shirab-Nimbu Khobituev, Sayntsak Yumov, Tsydypzhap Sakharov, Tsezheb Cerenov i wielu innych badaczy historii Buriacji.
W 1992 roku ukazała się w języku buriackim książka „Historia Buriatów” autorstwa doktora nauk historycznych Shirapa Chimitdorzhiewa. W księdze tej znajdują się zabytki literatury buriackiej XVIII – XIX w. autorstwa wyżej wymienionych autorów. Wspólną cechą tych dzieł jest to, że przodkiem wszystkich Buriatów jest Barga-Bagatur, wódz pochodzący z Tybetu. Wydarzyło się to na przełomie naszej ery. W tym czasie lud Bede mieszkał na południowym brzegu jeziora Bajkał, którego terytorium stanowiło północne obrzeża imperium Xiongnu. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że Bede byli ludem mówiącym po mongolsku, wówczas nazywali siebie Bede Khunuud. Bade – my, kochanie – stary. Xiongnu to słowo pochodzenia chińskiego, dlatego ludy mongolskie zaczęły nazywać ludzi „Hun” od słowa „Xiongnu”. A Xiongnu stopniowo zamienili się w Khun – człowieka lub Khunuud – ludzi.
Hunowie
O Hunach jako pierwszy pisał chiński kronikarz, autor „Notatek historycznych” Sima Qian, żyjący w II wieku p.n.e. Chiński historyk Ban Gu, zmarły w 95 rpne, kontynuował historię Hunów. Trzecia księga została napisana przez urzędnika uczonego z południowych Chin, Fan Hua, żyjącego w V wieku. Te trzy książki stały się podstawą idei Hunów. Historia Hunów sięga prawie 5 tysięcy lat. Sima Qian pisze to w 2600 roku p.n.e. „Żółty cesarz” walczył z plemionami Zhun i Di (po prostu Hunami). Z czasem plemiona Rong i Di zmieszały się z Chińczykami. Teraz Rong i Di udali się na południe, gdzie mieszając się z miejscową ludnością, utworzyli nowe plemiona zwane Xiongnu. Pojawiły się nowe języki, kultury, zwyczaje i kraje.
Shanyu Mode, syn Shanyu Tumana, stworzył pierwsze imperium Xiongnu z silną armią liczącą 300 tysięcy ludzi. Cesarstwo trwało ponad 300 lat. Mode zjednoczył 24 klany Xiongnu, a imperium rozciągało się od Korei (Chaoxian) na zachodzie po Jezioro Bałchasz, na północy od Bajkału, na południu aż do Żółtej Rzeki. Po upadku imperium Mode pojawiły się inne grupy superetniczne, takie jak Khitanie, Tapgachowie, Togoni, Xianbis, Rourans, Karashars, Khotanie itp. Zachodni Xiongnu, Shan Shan, Karashars itp. Mówili językiem tureckim. Wszyscy inni mówili po mongolsku. Początkowo protomongołami byli Donghu. Hunowie zepchnęli ich z powrotem na górę Wuhuan. Zaczęto ich nazywać Wuhuan. Za przodków Mongołów uważa się spokrewnione plemiona Donghu Xianbei.
I chanowi urodziło się trzech synów...
Wróćmy do ludu Bede Khunuud. Mieszkali na terytorium regionu Tunkińskiego w I wieku p.n.e. Było to idealne miejsce do życia dla nomadów. Klimat Syberii był wówczas bardzo łagodny i ciepły. Alpejskie łąki porośnięte bujną trawą umożliwiały wypasanie stad przez cały rok. Dolina Tunki jest chroniona przez łańcuch gór. Od północy - niedostępne szczyty Sajanów, od południa - pasmo górskie Khamar-Daban. Około II wieku n.e. Barga-bagatur daichin (dowódca) przybył tu ze swoją armią. A lud Bede Khunuud wybrał go na swojego chana. Miał trzech synów. Najmłodszy syn Khorida Mergen miał trzy żony, pierwsza, Bargudzhin Gua, urodziła córkę Alan Gua. Druga żona, Sharal-dai, urodziła pięciu synów: Galzuuda, Khuasai, Khubduud, Gushad, Sharaid. Trzecia żona, Na-gatai, urodziła sześciu synów: Kharganę, Khudai, Bodonguud, Khalbin, Sagaan, Batanai. W sumie jedenastu synów, którzy stworzyli jedenaście klanów Khorin z Khoridoy.
Średni syn Barga-Bagatur, Bargudai, miał dwóch synów. Od nich wywodzą się klany Ekhirytów - Ubusha, Olzon, Shono itp. W sumie istnieje osiem klanów i dziewięć klanów Bulagatów - Alaguy, Khurumsha, Ashaghabad itp. Brak informacji o trzecim synu Barga-bagatura, najprawdopodobniej był on bezdzietny.
Potomkowie Khoridoy i Bargudai zaczęto nazywać Barga lub Bar-Guzon - ludem Bargu na cześć dziadka Barga-bagatura. Z biegiem czasu w Dolinie Tunkińskiej zrobiło się ciasno. Ekhirit-Bulagatowie udali się na zachodni brzeg Morza Wewnętrznego (Jezioro Bajkał) i rozprzestrzenili się na Jenisej. To był bardzo trudny czas. Ciągle dochodziło do potyczek z lokalnymi plemionami. W tym czasie Tungowie, Khyagowie, Dinlinowie (Hunowie Północni), Jenisej Kirgizi itp. Mieszkali na zachodnim brzegu jeziora Bajkał. Ale Bargu przeżył, a lud Bargu został podzielony na Ekhirit-Bulagats i Khori-Tumats. Tumat od słowa „tumed” lub „tu-man” - ponad dziesięć tysięcy. Lud jako całość nazywał się Bargu.
Po pewnym czasie część Khori-Tumatów udała się na ziemie Barguzin. Osiedliliśmy się w pobliżu góry Barkhan-Uula. Ziemię tę zaczęto nazywać Bargudzhin-tokum, tj. Strefa Bargu tohom – kraina ludu Bargu. W dawnych czasach Tokh był nazwą nadawaną obszarowi, na którym mieszkali ludzie. Mongołowie wymawiają literę „z”, zwłaszcza Mongołowie Wewnętrzni, jako „j”. Słowo „barguzin” w języku mongolskim to „bargujin”. Jin - strefa - ludzie, nawet po japońsku, nihon jin - nihon osoba - po japońsku.
Lew Nikołajewicz Gumilow pisze, że w 411 r. Rouranie podbili Sajanów i Bargę. Oznacza to, że Bargu mieszkali w tym czasie w Barguzin. Pozostała część rdzennych Bargu zamieszkiwała Góry Sajany. Następnie Hori-Tumaci wyemigrowali aż do Mandżurii, do Mongolii, u podnóża Himalajów. Przez cały ten czas wielki step kipiał odwiecznymi wojnami. Niektóre plemiona lub narodowości podbiły lub zniszczyły inne. Plemiona Hunów najechały Ki-tai. Wręcz przeciwnie, Chiny chciały stłumić swoich niespokojnych sąsiadów…
„Braterscy ludzie”
Jak wspomniano powyżej, przed przybyciem Rosjan Buriatów nazywano Bargu. Powiedzieli Rosjanom, że są Bargudami, czyli Bargudianami po rosyjsku. Przez nieporozumienie Rosjanie zaczęli nazywać nas „bratniczymi ludźmi”.
Zakon syberyjski w 1635 r. Donosił do Moskwy: „... Piotr Beketow wraz ze służbą udał się do ziemi brackiej w górę rzeki Leny do ujścia rzeki Ony do ludu Brackiego i Tunguskiego”. Ataman Iwan Pokhabow napisał w 1658 r.: „Książęta brackie wraz z ludem ulus... zdradzili i wyemigrowali z fortów brackich do Mungali”.
Następnie Buriaci zaczęli nazywać siebie Baratami - od słowa „braterski”, które później przekształciło się w Buriację. Ścieżka, którą podróżowano od Bede do Bar-gu, od Bargu do Buriatów przez ponad dwa tysiące lat. W tym czasie kilkaset klanów, plemion i ludów zniknęło lub zostało zmiecionych z powierzchni ziemi. Uczeni mongolscy badający pisma staro-mongolskie twierdzą, że języki staromongolski i buriacki są zbliżone znaczeniem i dialektem. Chociaż jesteśmy integralną częścią świata mongolskiego, udało nam się przetrwać tysiąclecia i zachować wyjątkową kulturę i język Buriatów. Buriaci to starożytny lud wywodzący się od ludu Bedów, którzy z kolei byli Hunami.
Mongołowie jednoczą wiele plemion i narodowości, jednak język buriacki wśród różnorodności dialektów mongolskich jest jedyny i tylko ze względu na literę „h”. W naszych czasach utrzymują się złe, napięte stosunki między różnymi grupami Buriatów. Buriaci dzielą się na wschodnich i zachodnich, Songol i Hongodor itp. Jest to oczywiście zjawisko niezdrowe. Nie jesteśmy grupą ponadetniczną. Jest nas na tej ziemi tylko 500 tysięcy. Dlatego każdy człowiek musi własnym umysłem zrozumieć, że integralność narodu polega na jedności, szacunku i znajomości naszej kultury i języka. Jest wśród nas wiele znanych osób: naukowcy, lekarze, budowniczowie, hodowcy bydła, nauczyciele, artyści itp. Żyjmy dalej, zwiększajmy nasze bogactwo ludzkie i materialne, zachowajmy i chrońmy bogactwo naturalne oraz nasze święte jezioro Bajkał.
Fragment książki
głowy koni i krów. A jak już, to da się przeżyć z 30 głowami, a czasem rozdawali za darmo. Młody człowiek musiał być mądry i przyzwoity, umieć walczyć, znać się na kowalstwie, umieć rzemiosło, znać się na jakimś rzemiośle, być dobrym w polowaniu, umieć łamać bydłu rękoma kręgosłup, umieć tkać bicz z ośmiu pasów, umieć utkać kajdany dla konia, umieć ciągnąć cięciwę z rogu, być dobrym jeźdźcem. Kobieta w rodzinie cieszyła się wielkim szacunkiem, wolnością i honorem. Potrafiła mieć własne zdanie, argumentować i bronić go. Brak szacunku wobec kobiety uznawano za wielki grzech. Jednak kobiecie nie wolno było zbliżać się do miejsc świętych, siadać okrakiem na konsekrowanych koniach ani uczęszczać na tailagany, chociaż za jej zalety uznawano umiejętność jazdy konnej, czytania, pisania, strzelania z łuku, władania szablą i nożem. Pulchną, silną dziewczynę uważano za piękną, ponieważ mogła urodzić zdrowe dzieci. Przed ślubem rodzice pary młodej dokładnie przestudiowali swoje rodowody, aby w przyszłości nie urodziły się dzieci o złym dziedziczeniu. Szczupła, delikatna dziewczyna może nie być lubiana. Za każdą żonę płacono znaczny posag - okup, więc tylko bogaty mężczyzna mógł wziąć drugą, a zwłaszcza trzecią żonę i tylko wtedy, gdy nie było synów. Rodzice często zgadzali się na ślub, gdy dzieci były bardzo małe, dziewczyna niemal od razu zaczęła przygotowywać posag, bo zbieranie go trwało długo. Najczęściej dziewczyna otrzymywała w posagu wszystko, czego potrzebowała do gospodarstwa domowego, nawet nowiutką jurtę i bydło. Oczywiście nie było to łatwe. Same koraliki koralowe kosztują tyle! Po zawarciu porozumienia wysłano swatki. Panna młoda otrzymała prezent - monetę na wstążce. Jeśli to zaakceptowała, uważano ją za zaręczoną. Ojcowie związali ze sobą pasy – szarfy, po czym umowę uznano za nierozerwalną. Przecież Mongołowie Buriaci nie mieli rozwodów. Czasem w trakcie porozumienia wymieniali się także fajkami, ładownicami czy nożami. Ślub odbywał się latem lub jesienią, podczas pełni lub nowiu księżyca, zawsze konsultując się z lamami lub szamanami, czy panna młoda i pan młody są dla siebie odpowiedni, czy będą stanowić dobrą rodzinę. Zabraniano zawierania małżeństw z krewnymi ojca. Ślubowi towarzyszyła duża liczba rytuałów. Prawie każdy krok został opisany, co i jak zrobić. Rytuały te przybyły do Buriatów od czasów starożytnych i mają głębokie znaczenie. Najpierw wieczór panieński ze śmiesznymi zabawami i smutnymi piosenkami, wspaniały wyjazd z domu z całym konwojem w towarzystwie pana młodego, kult panny młodej wobec ongonów (duchów) rodziny pana młodego, ogniska rodzinnego i starszyzny klanu . Następnie pannie młodej wręczono prezenty, zaproszono do krewnych pana młodego, a w nowej jurcie rozpalono ogień. Następnie odbyły się wielkie uroczystości. Obydwa klany opiekowały się sobą, cieszyły i rywalizowały. Pieśni, tańce i gry czasami trwały przez tydzień. Dzisiejsze wesela są bardzo skromne w porównaniu do przeszłości. Po uroczystości panna młoda musiała jeszcze zdać egzamin rodzicom pana młodego, czyli pokazać, co i jak potrafi. Po egzaminie dziewczynie rozpuszczono warkocze ślubne i utkano dwa warkocze. Odtąd nie miała prawa chodzić z odkrytą głową i była uważana za kobietę rodzinną. Buriaci zawsze nosili jeden warkocz. Dla kobiet fryzura odgrywała dużą rolę. A panna młoda została wpleciona w fryzurę ślubną: dziewięć warkoczy spleciono na skroniach po prawej stronie i osiem po lewej stronie. Było to pragnienie porodu, dużego potomstwa - urodzenia ośmiu dziewcząt i dziewięciu chłopców. Ta fryzura jest echem starożytnego kultu Słońca i Księżyca. Oczywiście każde plemię miało swoje własne zwyczaje. Na przykład wśród Agin Buriatów dziewczyna zawsze nosiła osiem warkoczy. To jest liczba Słońca. Wśród Buriatów Selenga dziewczęta splatały pięć warkoczy. Nie mogłaś obciąć warkoczyków, bo mogłoby to mieć zły wpływ na młodszych braci i siostry. W niektórych plemionach dziewczęta nosiły jeden warkocz do 13. roku życia i golono im część włosów z tyłu głowy. Następnie włosy odrosły i zebrały się w dwa warkocze. W niektórych plemionach kobieta stała się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa dopiero po urodzeniu pierwszego dziecka, dopiero wtedy mogła rozczesać ślubne warkocze i zaplecić dwa. Kiedy kobieta z dowolnego plemienia wychodziła za mąż, nosiła tylko dwa warkocze. Numer dwa to mąż i żona. Jeśli mąż umarł, kobieta odcięła jeden warkocz, który został pochowany wraz z mężem. Ubrania ślubne nie były specjalnie szyte. Nosili odświętne stroje i mnóstwo biżuterii ze srebra, złota i koralu. Biżuteria była przekazywana z matki na córkę i często była starożytna i droga. Czasami waga biżuterii sięgała 4-5 kg. Wielu badaczy Buriacji było zaskoczonych takim bogactwem i taką miłością Buriatów do drogiej biżuterii.
Rozważanie ustroju społecznego plemion zachodnich Buriacji tamtego okresu natrafia na pewne trudności, gdyż ówczesne źródła pisane Buriacji nie zachowały się ze względu na ich brak, a dane rosyjskich żołnierzy są fragmentaryczne i niejasne. Niemniej jednak na podstawie dostępnych, choć skromnych danych, można ocenić pewne stosunki społeczne tamtych czasów, które stanowią podstawę do scharakteryzowania systemu społecznego i zarządzania w plemionach Buriacji. Na przykład w sprawozdaniach rosyjskich żołnierzy często pojawia się określenie „książę”, prawdopodobnie przeniesione przez Rosjan przez analogię do rosyjskiego określenia władców-książąt, jednak „książę” buriacki nie był analogią do księcia rosyjskiego, gdyż Rosjanie nazywali przywódców plemiennych Buriacji-noyonów „książętami”. Jakie było stanowisko przywódców Buriacji? AP Na to pytanie Okladnikow daje następującą odpowiedź: „Wśród Buriatów, dla zjednoczenia całego klanu, a nawet plemienia, książę decyduje o sprawach najważniejszych, nie pytając o radę swoich ulusów ani starszych…”.
Dokumenty kategorycznie stwierdzają, że o wszystkim decyduje wola księcia, księcia słuchają „braterscy ludzie”. JEŚĆ. Zalkind twierdzi, że „jego („książęca”) władza była znacząca, ale nie jest jasne, czy w sposób autokratyczny decydował o najważniejszych kwestiach”. Według „Skaski” z 1693 r. Mówi się, że Buriaci mają tak zwanych „najlepszych ludzi” - „Tak, w 25. dniu wojny generalnej byli to najlepsi ludzie w rodzinie Sosa Bagunow i jego towarzysze dali mu skask do Borysa w oficjalnej chacie po sztandary.
SA Tokariew, analizując treść tego dokumentu, pisze, że „Skaska” nie definiuje roli „książąt” w postępowaniu sądowym... Jeśli brali udział w analizie spraw sądowych, to w każdym razie „anza” była zebrane nie na rzecz „księcia”, ale na rzecz pokrzywdzonego”, co zdaniem Tokariewa wyrażało skrajnie archaiczny charakter porządku prawnego. Najwyraźniej władza „księcia” – w społeczeństwie Buriacji przed przybyciem Rosjan – w dużej mierze zależała od wielu czynników zewnętrznych i wewnętrznych – obecności zagrożenia zewnętrznego, miejsca zamieszkania klanu, jego relacji z sąsiadami, urodzenie i cechy osobiste samego przywódcy.
Według S.A. Tokariewa na podstawie „Skaski” można stwierdzić, że społeczeństwo buriackie przed przybyciem Rosjan było społeczeństwem typu przejściowego, które zachowało wiele form ustroju plemiennego, ale już poruszało się drogą klasową rozwój. Jeśli chodzi o „najlepszych ludzi”, byli to wolni członkowie społeczności, różniący się od swoich krewnych większym bogactwem.
Nie było osobistej zależności członków gminy od swoich „książąt”, jednak obaj posiadali niewielką liczbę niewolników domowych, zniewolonych za długi lub schwytanych podczas najazdów. Granica między wolnymi ludźmi a niewolnikami jest wyraźnie widoczna w „Skasce”, gdzie mówi się, że „Karzą winnych, jeśli ktoś kogoś zabije na śmierć, anzu, a po rosyjsku gołowszczynie, dla płci męskiej, dla osoby, trzydzieści sztuk bydła, koni i zwierząt rogatych, dużych i małych. A samica jest o połowę mniejsza, po trzydzieści do trzech bydła każda. A dla niewolnika i sługi dobry koń z siodłem i uzdą, lub jakakolwiek cena, jaką za niego zapłacą”.
Gradacja między wolnymi mężczyznami, kobietami i niewolnikami obu płci jest bardzo wyraźna, ale nie ma odrębnych rodzajów kar za morderstwo, powiedzmy, przywódcy lub „najlepszej” osoby. To nie przypadek, że po tym, jak Buriacja stała się częścią Rosji, status prawny „książąt” buriackich i ulusników został ujednolicony - obaj zamienili się w lud yasak. Jednak szeroko stosowana przez rosyjskich namiestników praktyka amanatyzmu - branie zakładników w celu zagwarantowania zapłaty jasaków, wskazuje, że do amanatów trafiali krewni „książąt” i tzw. „najlepszych ludzi”, co jest naturalne, ponieważ byli bogatsi od swoich bliskich i mógłby dać więcej yasak. Niemniej jednak sami „książęta” nazywali siebie „ludźmi yasak”, jak zauważył E.M. Zalkinda, w pierwszych latach XVIII w., szulengowie Buriatów z Wercholeny… sami nazywali siebie „ludźmi yasak”.
Znane jest stwierdzenie Akademika. B. Grekowa, który „Skaskę” z 1693 r. nazwał „prawdą buriacką”: „na szczycie społeczeństwa stoją „książęta” i „najlepsi ludzie”. Epitet „najlepszy” odróżnia ich od „przeciętnych” mężczyzn, których mamy podstawy uważać za zwykłych członków społeczności, stanowiącej większość społeczeństwa Buriacji. „Najlepsi” różnią się od „przeciętnych” jedynie dochodami. Pod względem prawnym nadal nie ma między nimi żadnej różnicy.” Aby kompleksowo zidentyfikować pewne cechy społeczeństwa buriackiego, należy wziąć pod uwagę, że pod koniec XVII wieku „przeciętny chłop” miał wpływ polityczny w społeczeństwie, dzięki zachowanie demokratycznych cech ustroju plemiennego. Jak pisze B.D Tsybikowa, „skaski” odnoszące się do wczesnego okresu wspólnego życia rosyjsko-buriackiego, kiedy koncepcje prawne Buriacji nie znajdowały się jeszcze pod wpływem rosyjskiej państwowości i jej norm prawnych, mają dużą wartość naukową jako źródło do badania struktury społecznej Buriatów w przedrosyjskim okresie swojej historii.
Tak więc główna jednostka gospodarcza społeczeństwa Buriacji w XVII-XVIII wieku. urodził się Jednak oprócz klanu w strukturze społeczeństwa Buriacji znajdowały się także inne podziały. Najmniejszym elementem klanu był ail, który reprezentował odrębną gospodarkę jednego rodu, obejmującą rodzinne działki koczownicze. Kilka schorzeń tworzyło klan lub oddział klanowy, który jednak był częścią klanu ogólnego, a podział na oddziały klanowe (pierwszy, drugi itd.) był warunkowy. Dobra organizacja gospodarki koczowniczej jest nieodłączną częścią społeczeństwa koczowniczego, które nie jest narażone na ciągłe zagrożenie atakiem z zewnątrz i jest mniej zorganizowane niż społeczeństwo kuren, gdzie kilka rodzin zjednoczyło się we wspólne koczownicze khuree, składające się czasem z dwudziestu jurty; podobna organizacja jest charakterystyczna dla mongolskich nomadów. Oprócz ayla i klanu w społeczeństwie buriackim w XVII wieku. istnieje również podział na setki i pięćdziesiątki.
Kilka klanów plemienia Bulagat utworzyło dwieście - Bagunova i Kourtaeva. Było południe Setki Bagun, która była informatorem „Skaski” w 1693 roku. Plemię Ekhirit liczyło cztery setki, co odpowiadało czterem głównym klanom Ekhirit. Były też klany, których nie uwzględniono w setkach. Klany Bulagat z Ashaagbat i Ikinat, które znajdowały się na ścieżce rozwoju plemiennego, wyróżniały się nieco na tle innych.
Nie wiadomo dokładnie, czy forma ta była reliktem organizacji wojskowej Czyngis-chana, czy też miała na celu organizowanie masowych łapanek na zeegete-aba, czy też powstała w celu przeciwstawienia się najazdom mongolskim i ekspansji rosyjskiej, ale jest jasne że dywizja ta miała znaczenie militarne. Do końca XVII wieku. organizacja ta zanika, z czego możemy wnioskować, że poprawna jest druga wersja, tj. setki powstały jako wspólnoty wojskowo-potetarne, rozumiane jako wspólnoty koczownicze, na których pierwszym planie było zadanie zachowania integralności terytorialnej, obrona niezależnej pozycji i niedopuszczenie do penetracji osiadłej ludności w osobie Rosjan, z których przybyciem zmieni się struktura społeczna.
Jeśli chodzi o podział plemienny, wśród zachodnich Buriatów plemię nie miało czasu na utworzenie określonej wspólnoty gospodarczej i osiągnięcie pewnego poziomu protopaństwa. Ponadto podział plemienny był raczej amorficzny, a najważniejszym czynnikiem w podziale plemiennym była czynnik jednoczący w postaci obecności wspólnego legendarnego przodka wśród wszystkich ludzi plemienia. Jednak podziały plemienne odgrywały także rolę w działaniach zbrojnych i polowaniach zbiorowych.
Fakt obecności niewolników w ówczesnym społeczeństwie Buriacji odnotowano powyżej. Niewolnictwo wśród zachodnich Buriatów, a także w ogóle wśród ówczesnych ludów mongolskojęzycznych miało charakter patriarchalny; z reguły schwytani podczas wojen i najazdów lub za długi zamieniali się w niewolników; fakty dotyczące handlu niewolnikami są znane . Niemniej jednak niewolnicza praca nie była głównym źródłem produkcji, a na jedno bogate gospodarstwo przypadało nie więcej niż 2-3 niewolników, dlatego według N.P. Egunowa, nie można nazwać ówczesnego społeczeństwa Buriacji niewolniczym ani feudalnym, jak argumentował N.N. Koźmin. Według Kozmina „Buriaci wraz ze swoimi podobnie myślącymi Mongołami przeżyli nie tylko okres rozwoju stosunków feudalnych, ale także stworzyli wielkie imperium feudalne… Feudalna własność ziemi zmniejszyła się, ale na lokalnym obszarze pozostała duża skala...
Prawa polityczne rodzimego pana również zostały znacznie ograniczone... niemniej jednak był on panem feudalnym.
Łącząc się z punktem widzenia N.P. Egunowa, chciałbym oczywiście zauważyć, że udział plemion Buriacji w tworzeniu imperium mongolskiego jest niezaprzeczalny, jednak Buriaci, zwłaszcza zachodni, nigdy nie byli prostą odgałęzieniem Mongołów.
Dementując stwierdzenie Koźmina, dodam, że w odniesieniu do Zabajkalii, która była znacznie bliżej Mongolii, przeżywającej wówczas okres rozdrobnienia i gdzie przesłanek do tworzenia dużych gospodarstw zajmujących się hodowlą bydła było znacznie więcej niż w W Cisbaikalii nadal możemy mówić o istnieniu pewnych stosunków feudalnych, szczególnie wśród plemion mongolskich, które zamieszkiwały Zabajkalia przed przybyciem Rosjan, a większość z nich opuściła terytorium obecnej Republiki Buriacji w związku z wzmocnieniem się kolonizacji rosyjskiej , to co najmniej dziwnie jest mówić o „panach Buriacji” na leśno-stepowym Cisbaikalii. Chociaż region Cis-Bajkał był terytorium sprzymierzonym z Mongolią, rozwój głównej metody uprawy - hodowli bydła w regionie Cis-Bajkał różnił się znacznie od podobnego rozwoju w Mongolii i Transbaikalii ze względu na czynniki naturalne i klimatyczne.
Oczywiste jest, że zachodni Buriaci z XVII wieku. przeżywali okres przejściowy od ustroju plemiennego do społeczeństwa klasowego, którego podstawą ekonomiczną była ekstensywna, półkoczownicza hodowla bydła, i nie wiadomo, jak długo okres ten mógłby trwać, gdyby nie pojawienie się Rosjan w rejonie Bajkału, który przyspieszył ten proces. Tak jak napisała S.A Tokariewa „Skaska” z 1693 r. pochodzi właśnie z nowicjuszy, którzy nie omieszkaliby zapewnić sobie uprzywilejowanej pozycji prawnej, gdyby tylko mieli możliwość oparcia się na istniejącym prawie zwyczajowym. Jeżeli tego nie zrobili, to oczywiście nie znaleźli na to danych w praktyce prawniczej.”
Ale wraz z przybyciem Rosjan pozycja „książąt” buriackich wzmocniła się, ponieważ klany powierzyły „książęm” rozprawę z nowo przybyłymi Kozakami, a ci z nich, którzy sami cieszyli się władzą klanu, weszli do dopływów stosunki z Rosjanami lub wręcz przeciwnie, wypowiedziało im wojnę. Ale nie jest faktem, że obydwaj zawsze byli wspierani przez odnoulusników.
Jednak po „pacyfikacji” Buriatów Rosjanie zaczęli pomagać w zwiększaniu roli „książąt” w społeczeństwie buriackim; korzystali z lojalnych i silnych przywódców klanów, którzy mogli zbierać daninę i samodzielnie gasić grupy antyrosyjskich protestów. Zwykle „książę” buriacki po przyjęciu obywatelstwa rosyjskiego składał przysięgę, futro dla siebie i swoich bliskich, w której zobowiązał się „być w wiecznej służbie, bez niedostatku płacić daninę i usługi pogrzebowe, udać się do wojnę z mężami stanu przeciwko „nieposłusznym” i „ukorzyć ich”.
Najbardziej złożone procesy społeczno-polityczne związane z ustanowieniem granicy państwowej, która na zawsze oddzieliła spokrewnione narody regionu Bajkał i Chalkha, doprowadziły, jak zauważył A.T. Tumurow, do zniszczenia wcześniej istniejących form hierarchii społecznej i położył podwaliny pod utworzenie nowej struktury stosunków społecznych, która opierała się na uznaniu równości wszystkich jej członków i braku warstw uprzywilejowanych. Najwyraźniej odnosi się to do równości wobec rosyjskich kolonialistów, o czym wspomniano powyżej - wszystkich Buriatów nazywano „ludźmi yasak”, o żadnej innej równości nie trzeba mówić. Jednocześnie Tumurova uogólnia, stosując przepisy, które stosuje do wszystkich Buriatów, które mają zastosowanie do Buriatów wschodnich, ale nie do zachodnich, ponieważ ich położenie po obu stronach jeziora Bajkał było bardzo zróżnicowane. Tym samym argumentuje, że w rzeczywistości Rosja bezwarunkowo uznała jedynie władzę Zaisańczyków. Ale Zaisan jest głową klanu wśród wschodnich Buriatów. Wśród Buriatów Nadbajkałskich, w przeciwieństwie do Buriatów Transbajkałskich, stanowisko zaisan nie istniało.
Mówi się dalej, że status prawny przodków Buriacji miał inny charakter niż władza starszyzny plemiennej Jakutów, z analogią, którą początkowo wyciągnęli Rosjanie, którzy penetrowali Zabajkalia z górnego biegu Leny. Według Tumury stosunki plemienne między Buriatami zachowały się jedynie jako relikty lub głównie jako cecha stosunków feudalnych, opartych na wojskowo-biurokratycznym aparacie państwowym. Ale zgodnie z powyższymi stwierdzeniami, powiedzmy Egunowa, widzimy, że nie jest to do końca prawdą. To stwierdzenie jest rzeczywiście dość dziwne, biorąc pod uwagę, że w regionie Bajkału nie ma mowy o żadnym „wojskowo-biurokratycznym aparacie państwowym”. Możliwe, że w Zabajkaliach, gdzie organizacja władzy była na wyższym poziomie i rzeczywiście przejęła wiele od porządku feudalnego Mongolii, nadal można mówić o pozorach aparatu państwowego, ale w Cisbaikaliach sytuacja była nieco inna . Stosunki plemienne w Cisbaikalii były bardziej złożone niż w Transbaikalii; powiedzmy, plemię Khori jest podzielone na 11 głównych klanów, a dokładna liczba klanów w plemionach Bulagat i Ekhirit nadal nie jest jasna, ponieważ niektórzy naukowcy przypisują te same klany różnym plemionom .
Rodzaj wśród Buriatów Zachodnich jako niezależny oddział był znacznie mniejszy liczebnie niż wśród Buriatów wschodnich. Ponadto duża liczba członków klanu wśród Buriatów Wschodnich oraz warunki naturalne Transbaikalii umożliwiły posiadanie znacznych ilości bydła, co było głównym bogactwem Buriatów. Oczywiście nagromadzenie dużej liczby bydła w jednej ręce doprowadziło do nierówności majątkowych, a zaisanie otrzymali korzystniejszą pozycję, tj. jak wspomniano powyżej, w ich relacji można mówić o swoistym „państwie feudalnym”. Ponadto silna władza zaisan była konieczna także ze względu na ciągłe i znacznie bardziej namacalne niż w rejonie Nadbajkału zagrożenie militarne, najpierw ze strony chanów mongolskich, a następnie ze strony chińskiego cesarza z dynastii Manchu Qing, i chociaż rosyjska agresja doprowadziła do zorganizowania się setek zachodnich Buriatów, wraz ze stłumieniem antyrosyjskiego oporu setki zniknęły. Co więcej, za głowę całego plemienia uważano zaisan starszego klanu Galzuud ze wschodniego plemienia Buriacji Khori. Później to zaisan klanu Galzuud Badan Turakin miał stanąć na czele delegacji Khori-Buryackiej do Piotra I. Wśród zachodnich Buriatów głowa plemienia, nawet nominalna, nie istniała.
Korzystając z tezy Tumurovej o różnicy w statusie prawnym przodków wśród Buriatów i Jakutów, możemy powiedzieć, że różnica ta występuje także wśród samych Buriatów. Chociaż określenia „shulenga” i „zaisan” są określeniami głowy klanu wśród Buriatów Zachodnich i Buriatów Wschodnich, nie są one całkowicie identyczne. Status prawny głowy klanu wśród Buriatów zachodnich różnił się od pozycji głowy klanu wśród Buriatów wschodnich. Jeśli zaisan, jak twierdzi Tumurova, był szefem jednostki wojskowo-administracyjnej, posiadającej duży zakres uprawnień, to władza shulengi była bardziej ograniczona, jak można zrozumieć z powyższych wypowiedzi i z tekstu „Skaska ”.
Ponadto w Transbaikalii do końca XVII wieku. Pojawiła się instytucja taishinship, która wcześniej nie istniała wśród Buriatów. Tytuł ten nadawany był tym zaisanom, którzy poprzez udział w ustanawianiu granicy państwowej otrzymali z rąk władz rosyjskich przywileje i status prawny. Już sam tytuł taishi („taija” – książę) wywodzi się z mongolskiej terminologii feudalnej; można dostrzec pewne podobieństwo pomiędzy arystokratycznymi tytułami Mongolii i Imperium Rosyjskiego: car = chan, wielki książę = khuntaizh, książę = taizh, hrabia = pistolet, baron = zaisan. To prawda, że ta analogia jest w dużej mierze warunkowa, a poza tym tytuły hrabiego i barona nie są rosyjskie. Ale to wskazuje na rozwój feudalnej arystokracji wśród Mongołów. Ponadto Buriaci i Mongołowie mają liczne imiona dla urzędników i dowódców: noyon - wódz, tushamel - doradca, dygnitarz poboczny, zasul - asystent głowy klanu, brygadzista ulus. Najwyraźniej pojawienie się Taishy wśród wschodnich Buriatów wynikało z konieczności centralizacji władzy, w związku z trudną sytuacją na granicy Buriacji z Mongolią, która do tego czasu została całkowicie zdobyta przez Qing Mandżurów, którzy rościli sobie prawo do Transbaikalia. W regionie Cis-Bajkał instytucja taiszinizmu nie została wprowadzona w tym samym czasie, co w Transbaikalii, ale pojawiła się później.
Egunov N.P. Buriacja przed przyłączeniem do Rosji, s. 80
Kudryavtsev F.A. Historia narodu buriacko-mongolskiego. M.-L., 1940, z 1307
Tumurova A.T. Buriackie prawo zwyczajowe w mongolskim systemie prawnym. -Ułan-Ude, 2004-s.50
Historia Ust-Orda Buriackiego Okręgu Autonomicznego. M.: Postęp, 1995 – s. 25. 108
Historia Buriacko-Mongolskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej. Ułan-Ude, 1954.-s. 96
Tumurova A.T. Buriackie prawo zwyczajowe w mongolskim systemie prawnym.-s.50
Buriaci od niepamiętnych czasów zamieszkują okolice legendarnego jeziora Bajkał. Kultura tego ludu to żywe przeplatanie się tradycji Azji i Europy w połączeniu z ich wyjątkowym, oryginalnym wcieleniem. Jakie tradycje Buriacji uważane są za najciekawsze i co powinien wiedzieć turysta udający się na wakacje do Buriacji?
Stosunek do świata zewnętrznego
Buriaci uduchawiają otaczający ich świat. Według przedstawicieli tego ludu każdy gaj, dolina lub zbiornik wodny ma swojego ducha. Nie można traktować żadnego drzewa czy kamienia z pogardą. W tych rejonach zabrania się plucia na ziemię lub do jezior. Zabrania się także łamania drzew, zrywania trawy i zabijania zwierząt, jeśli nie jest to absolutnie konieczne. Tradycje ludu Buriacji obejmują także kult specjalnych miejsc sakralnych. Zabrania się rozpalania ognia, popełniania czynów nieczystych, a nawet złego myślenia. Nawet dzisiaj w wielu regionach Buriacji ofiary składane duchom żyjącym wokół ludzi są powszechne. Ogień i dym są uważane za święte, często używane są w różnych szamańskich rytuałach i ceremoniach.
Wartości rodzinne
Tradycje Buriacji: zdjęcia świąt narodowych i rodzinnych
Jednym z najciekawszych lokalnych świąt jest Surkharban, dzień ku czci duchów Ziemi. Uroczystość rozpoczęła się rytuałami ofiarnymi i modlitwami, po czym nastąpiła masowa festyn z grami, konkursami i ogólnym poczęstunkiem. Tradycje Buriacji nierozerwalnie związane są z najważniejszym świętem w roku – Sagaalgan (Początek Białego Miesiąca). Data ta obchodzona jest według kalendarza księżycowego pierwszego dnia pierwszego miesiąca wiosennego. Świętowanie rozpoczęcia nowego roku rozpoczyna się dzień wcześniej, odbywa się rytuał Dugzhub, podczas którego spalane są „Śmieci”. W tę magiczną noc czytane są specjalne modlitwy, a od pierwszego dnia nowego miesiąca przez kolejne 15 dni wychwalane są cuda Buddy. Buriacja ma także swojego Świętego Mikołaja – nazywa się Sagaan Ubgen (Biały Starzec). Jednak w tym kraju nie zawsze jest ono obchodzone z rozmachem. Śluby i narodziny dzieci wśród Buriatów kojarzą się z rytuałami, otrzymywaniem błogosławieństw duchów i ochroną przed złymi istotami.
Gry narodowe, tańce i inne sztuki
Wszystkim świętom w Buriacji towarzyszą tańce i zabawy narodowe. Takie działania mogą mieć znaczenie rytualne lub mieć charakter czysto rozrywkowy. Niektóre gry i tańce zostały wymyślone specjalnie po to, aby zjednoczyć nieznanych uczestników wakacji. Tradycje Buriacji są nierozerwalnie związane z lokalnym folklorem. Często w tym kraju organizowane są nawet osobne konkursy dla czytelników, opowiadaczy legend ludowych, gawędziarzy i bardów. Takie improwizowane festiwale zawsze przyciągały ogromną rzeszę widzów. Dużą popularnością cieszy się także „Sese bulyaaldakha” (werbalna gra dowcipu), która jest odpowiednia na wszystkie święta. Akcja ta polega na tym, że dwie osoby na zmianę zadają sobie pytania, na które należy szybko odpowiedzieć. Ciekawe tradycje Buriacji związane są z kulturą fizyczną. W kraju tym regularnie odbywają się prawdziwe olimpiady o znaczeniu lokalnym. Co więcej, żadne większe święto nie jest kompletne bez zawodów sportowych. Podczas takich zawodów wszyscy chłopcy i mężczyźni mogą przekonać się, który z nich jest najzręczniejszy i najsilniejszy, a następnie wspólnie świętować zwycięstwo zwycięzcy.
Nazwa „Buryat” pochodzi od mongolskiego rdzenia „bul”, co oznacza „człowiek leśny”, „myśliwy”. Tak Mongołowie nazywali liczne plemiona zamieszkujące oba brzegi jeziora Bajkał. Buriaci stali się jedną z pierwszych ofiar podbojów mongolskich i przez cztery i pół wieku składali hołd chanom mongolskim. Przez Mongolię tybetańska forma buddyzmu, lamaizm, przedostała się na ziemie Buriacji.
Na początku XVII wieku, przed przybyciem Rosjan na Syberię Wschodnią, plemiona Buriacji po obu stronach jeziora Bajkał nie tworzyły jeszcze jednej narodowości. Nieprędko jednak Kozakom udało się je podbić. Oficjalnie Zabajkalia, gdzie mieszkała większość plemion Buriacji, zostały przyłączone do Rosji w 1689 roku na mocy traktatu nerczyńskiego zawartego z Chinami. Ale tak naprawdę proces aneksji zakończył się dopiero w 1727 r., kiedy wytyczono granicę rosyjsko-mongolską.
Jeszcze wcześniej dekretem Piotra I „rdzenni koczownicy” zostali przydzieleni do zwartego osadnictwa Buriatów - terytoriów wzdłuż rzek Kerulen, Onon i Selenga. Ustanowienie granicy państwowej doprowadziło do izolacji plemion Buriacji od reszty świata mongolskiego i rozpoczęcia ich formowania się w jeden naród. W 1741 r. rząd rosyjski mianował najwyższego lamę Buriatów.
To nie przypadek, że Buriaci żywili największy sentyment do rosyjskiego władcy. Na przykład, gdy w 1812 roku dowiedzieli się o pożarze Moskwy, trudno było ich powstrzymać przed wystąpieniem przeciwko Francuzom.
Podczas wojny domowej Buriacja została okupowana przez wojska amerykańskie, które zastąpiły tu Japończyków. Po wypędzeniu interwencjonistów z Zabajkali utworzono Buriacko-Mongolską Republikę Autonomiczną z centrum w mieście Wierchnieudinsk, przemianowanym później na Ułan-Ude.
W 1958 r. Buriacko-Mongolska Autonomiczna Socjalistyczna Republika Radziecka została przekształcona w Buriacką Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką, a po rozpadzie Unii w Republikę Buriacji.
Buriaci to jedna z najliczniejszych narodowości zamieszkujących terytorium Syberii. Dziś ich liczba w Rosji wynosi ponad 250 tys. Jednak w 2002 roku decyzją UNESCO język buriacki został wpisany do Czerwonej Księgi jako zagrożony – co jest smutnym skutkiem epoki globalizacji.
Przedrewolucyjni rosyjscy etnografowie zauważyli, że Buriaci mają silną budowę ciała, ale generalnie są podatni na otyłość.
Morderstwo wśród nich jest zbrodnią niemal niespotykaną. Są jednak doskonałymi myśliwymi, Buriaci śmiało polują na niedźwiedzia w towarzystwie jedynie psa.
We wzajemnych kontaktach Buriaci zachowują się uprzejmie: witając się, podają sobie prawą rękę, a lewą chwytają ją nad rękę. Podobnie jak Kałmucy nie całują swoich kochanków, ale ich wąchają.
Buriaci mieli starożytny zwyczaj honorowania koloru białego, który w ich mniemaniu uosabiał czystość, świętość i szlachetność. Posadzić osobę na białym filcu oznaczało życzyć mu dobrego samopoczucia. Osoby szlacheckiego pochodzenia uważały się za białokościste, a osoby o biednym pochodzeniu uważały się za czarnokościste. Na znak przynależności do białej kości bogaci ludzie wznosili jurty z białego filcu.
Wielu zapewne będzie zaskoczonych, gdy dowie się, że Buriaci mają tylko jedno święto w roku. Trwa jednak długo i dlatego nazywany jest „białym miesiącem”. Według kalendarza europejskiego jego początek przypada na tydzień sera, a czasem na samą Maslenicę.
Buriaci od dawna wypracowali system zasad ekologicznych, w którym przyrodę uważano za podstawowy warunek wszelkiego dobrobytu i bogactwa, radości i zdrowia. Zgodnie z lokalnym prawem profanacja i niszczenie przyrody pociągała za sobą surowe kary cielesne, łącznie z karą śmierci.
Od czasów starożytnych Buriaci czcili miejsca święte, które były niczym innym jak rezerwatami przyrody we współczesnym tego słowa znaczeniu. Znajdowali się pod opieką wielowiekowych religii – buddyzmu i szamanizmu. To właśnie te święte miejsca pomogły zachować i ocalić przed nieuchronnym zniszczeniem wielu przedstawicieli syberyjskiej flory i fauny, zasoby naturalne systemów ekologicznych i krajobrazów.
Buriaci mają szczególnie opiekuńczy i wzruszający stosunek do Bajkału: od niepamiętnych czasów uważany był za święte i wielkie morze (Ekhe dalai). Nie daj Boże, aby na jego brzegach padło niegrzeczne słowo, nie mówiąc już o obelgach i kłótniach. Być może w XXI wieku wreszcie dotrze do nas, że to właśnie taki stosunek do natury należy nazwać cywilizacją.