Przez wiele stuleci zagraniczni goście i kupcy, odwiedzając najpierw Ruś, a potem Imperium Rosyjskie, próbowali zrozumieć tajemnicę tajemniczej rosyjskiej duszy. Światowej sławy klasycy literatury rosyjskiej również nie trzymali się z daleka od rozwiązania zagadki rosyjskiej mentalności - w swoich dziełach starali się opisać rosyjskich mężczyzn i kobiety oraz jak najpełniej ujawnić aspekty ich charakteru i osobliwości ich światopoglądu . Jednak nawet teraz dla większości obcokrajowców Rosjanie wydają się tajemniczy i w dużej mierze niezrozumiały, a sami Rosjanie bezbłędnie potrafią odróżnić swoich rodaków od tłumu obcokrajowców w innym kraju. Ale jaka jest osobliwość mentalności i psychologii Rosjan, która tak bardzo różni ich od przedstawicieli innych narodów?
Cechy narodowe Rosjan
Cechy narodowe Rosjan kształtowały się na przestrzeni wieków, a podstawy wyjątkowej mentalności narodu zaczęto cofać się w średniowieczu, kiedy większość Rosjan mieszkała na wsiach i prowadziła kołchozy. To właśnie od tych stuleci dla Rosjan opinia społeczeństwa i własna pozycja w drużynie zaczęła wiele znaczyć. Również w tym czasie taka narodowa cecha Rosjan jak i przywiązanie do tradycji patriarchalnych - przetrwanie i dobrobyt całej wioski, volost itp. w dużej mierze zależały od spójności zespołu i obecności silnego lidera.
Cechy te są wpisane już dziś w psychologię Rosjan – większość przedstawicieli narodu jest przekonana, że kraj potrzebuje silnego przywódcy, nie uważa się za osobę mającą prawo do otwartej krytyki i kwestionowania decyzji swoich przełożonych, jest gotowa w każdym razie wspierać rząd. W odniesieniu do roli każdej jednostki w społeczeństwie mentalność rosyjska, podobnie jak położenie geograficzne Rosji, plasuje się pomiędzy „Zachodem” a „Wschodem”: przedstawicielom tego narodu trudno jest zaakceptować zachodnioeuropejski model społeczeństwa , w którym indywidualność każdego pojedynczego człowieka uznawana jest za wartość absolutną, ale także do takich. Rosjanie nie mają uprzywilejowanej roli kolektywu nad jednostką, jak jest to typowe dla Chińczyków. Można powiedzieć, że Rosjanom udało się znaleźć „złoty środek” między kolektywizmem a indywidualizmem - przywiązują dużą wagę do opinii publicznej i swojej roli w zespole, ale jednocześnie potrafią docenić indywidualność i niepowtarzalność każdej osoby.
Kolejną cechą narodową charakteru Rosjanina, odróżniającą go od mentalności innych narodów, jest „szerokość” duszy Rosjanina. Oczywiście dusza nie może być szeroka w dosłownym tego słowa znaczeniu, a to wyrażenie oznacza, że naród rosyjski ma następujące cechy charakteru:
Psychologia Rosjan w życiu osobistym i codziennym
Większość Rosjan wierzy, że duchowość jest ważniejsza niż materialność, dlatego nie stawiają sobie za cel życia zarobienia milionów, ale wybierają inne priorytety - rodzinę, samorozwój itp. Wielu Przedstawiciele tego ludu mają zazwyczaj „łatwy” stosunek do pieniędzy
- Rosjanin nie będzie w czasie wakacji zbyt przygnębiony i często będzie wolał wydać pieniądze na coś przyjemnego dla siebie, niż oszczędzać na przyszłość.
Jednak pomimo takiego podejścia do finansów Rosjanie kochają luksus i pretensjonalność, dlatego nie oszczędzają na kosztownych remontach domów, modnych gadżetach i prestiżowych przedmiotach. W rosyjskich domach oprócz mebli i sprzętu AGD znajduje się wiele dekoracji wnętrz - różne pamiątki, figurki i inne urocze bibeloty. Nierzadko zdarza się też, że jakieś niepotrzebne rzeczy leżą latami w szafie mieszkania czy domu – Rosjanie od czasu istnienia ZSRR nie pozbyli się jeszcze całkowicie nawyku trzymania w rezerwie wszystkiego, co teoretycznie mogłoby się przydać przydatne w przyszłości.
W związkach miłosnych Rosjanie są szarmanccy, romantyczni, hojni i uprzejmi i zawsze starają się otoczyć swoją kobietę maksymalną troską. Rosjanki potrafią całkowicie rozpuścić się w ukochanej osobie, są gotowe do poświęceń w imię miłości i mają pewność, że „w chacie z ukochaną jest niebo”. W większości rosyjskich rodzin mąż i żona mają równe relacje, ale mimo to opieka nad dziećmi i prace domowe są uważane za zajęcia głównie kobiet, a zarabianie pieniędzy dla całej rodziny za męskie.
Charakter narodowy jest najbardziej nieuchwytnym zjawiskiem etnicznym. Warunki życia i działalność każdego narodu, jego kultura, historia itp. tworzą system cech psychologicznych charakterystycznych dla danego narodu (grupy etnicznej) i uznawanych za jedną z jego cech. Te cechy psychologiczne odnoszą się zwykle do ściśle określonego zakresu zjawisk. Zatem stopień świadomej regulacji emocji i uczuć jest różny: niektóre osoby zachowują się bardziej powściągliwie, inne są bardziej „wybuchowe” i spontaniczne w wyrażaniu swoich uczuć i nastrojów. Rola niektórych rodzajów aktywności w życiu człowieka jest inna. Na przykład dzieci europejskie są przyzwyczajone do gier, ale wśród dzieci niektórych ludów Azji, Oceanii i Ameryki Południowej, gdzie bardzo wcześnie uczy się je uczestniczyć w sprawach dorosłych, zabawa nie ma takiego znaczenia. Inny przykład: dzieci krajów muzułmańskich rysują rzadziej, ponieważ religia muzułmańska zabrania przedstawiania osób. Według A.A. Leontiew, każda osoba, bez względu na to, do której grupy etnicznej należy, może równie skutecznie myśleć, postrzegać, zapamiętywać i przyswajać nowe informacje. Dlatego cechy psychologiczne określonej grupy etnicznej obejmują tylko te aspekty życia psychicznego danej osoby, które nie są najważniejsze. Tylko w ten czy inny sposób koloryzują jego działania [Leontyev, 1998, s. 27].
Należy zauważyć, że stosunek do pojęcia „charakteru narodowego” jest niejednoznaczny. I tak na przykład według A.A. Leontje-
Cóż, sama koncepcja „charakteru narodowego” nie jest do końca udana. Naukowiec uważa, że możliwe jest dostrzeżenie specyficznych cech osobowości, charakteru i przebiegu poszczególnych procesów psychicznych. Charakter narodowy danej grupy etnicznej jest często oceniany przez przedstawicieli innych narodów, przypisując temu narodowi takie cechy, które w rzeczywistości nie są jego cechą wyróżniającą. Nie każdy Niemiec jest schludny, nie każdy Rosjanin jest dobroduszny i agresywny. Nie są to najczęściej rzeczywiste różnice danego narodu od innych, lecz cechy składowe obrazu tego narodu w oczach innych narodów [Leontyev, 1998, s. 27]. Ale są też inne punkty widzenia. CM. Harutyunyan definiuje charakter narodowy jako „specyficzny narodowy smak uczuć i emocji, sposób myślenia i działania, stałe i narodowe cechy nawyków i tradycji, ukształtowane pod wpływem warunków życia materialnego, osobliwości historycznego rozwoju danego narodu i przejawiało się w specyfice jego kultury narodowej” [Harutyunyan, 1966, With. 31]. N. Dzhandildin rozpatruje charakter narodowy jako „zespół specyficznych cech psychologicznych, które stały się w większym lub mniejszym stopniu charakterystyczne dla danej zbiorowości etnicznej w specyficznych warunkach ekonomicznych, kulturowych i przyrodniczych jej rozwoju [Dzhandildin, 1971, s. 122].
Złożoność i niespójność tego pojęcia podkreśla rozbieżność terminologiczna. NA. Jerofiejew mówi o reprezentacji etnicznej jako o „werbalnym portrecie lub obrazie obcego narodu” [Erofeev, 1982, s. 7]. CM. Harutyunyan mówi o budowie psychologicznej narodu, która jest „wyjątkowym zbiorem wielopoziomowych zjawisk w życiu duchowym narodu” [Harutyunyan, 1966, s. 23].
Wielu badaczy łączy cechy charakteru narodowego z oryginalnością językową. To w formach języka, w jego semantyce, słownictwie, morfologii, składni w pewnym stopniu odzwierciedla się psychologia określonej grupy etnicznej. Odbicie języka w psychologii człowieka może mieć dwojaki charakter: statyczny i dynamiczny. Aspekt statyczny polega na znaczeniu słów, form gramatycznych i konstrukcji, aspekt dynamiczny polega na ich użyciu w wypowiedzi. Według V.G. Gaka, wszyscy
przedmiot, każde działanie ma niezliczoną ilość znaków, które są niemożliwe i nie ma potrzeby o tym wspominać w zdaniu, gdyż do zidentyfikowania przedmiotu, znaku, działania wystarczą jeden lub dwa znaki, na podstawie którego nazwa jest wykonywana w mowie.
Każdy język wykazuje własną tendencję w doborze takich cech, dlatego nawet słowa o tym samym znaczeniu są inaczej używane w mowie. Tendencja ta może być zdeterminowana zewnętrznie, ale może też stanowić arbitralny wybór, który stopniowo utrwala się w języku [Gak, 2000, s. 54]. W języku francuskim często używa się terminów związanych z kolorami w znaczeniu przenośnym. Ponieważ Francja jest cywilizacją koloru, symbole kolorów są często używane do wyróżnienia elementów życia codziennego. Na przykład wiele zjawisk związanych z rolnictwem i ekologią nosi nazwę przymiotnika zielony(zielony): espacevert„zielona przestrzeń” (w mieście: plac), rewolucja pionowa„zielona rewolucja” (przemiany w rolnictwie), Europa wersetowa„zielona Europa” (porozumienia w kwestiach rolnych krajów Wspólnego Rynku) itp. W języku rosyjskim oznaczenia wrażeń dźwiękowych są bardziej szczegółowo zróżnicowane. W mowie francuskiej wrażenia dźwiękowe są rejestrowane rzadziej, zwłaszcza podczas wskazywania ruchów i działań. W języku rosyjskim są różne uderzyć I pukanie(dmuchaj dźwiękiem); w języku francuskim odpowiadają jednemu słowu pucz. Rosyjskie słowo bazar w przenośni oznacza przypadkowe rozmowy, krzyki, hałas. Francuski bazar gdy jest metaforycznie przeniesiony, oznacza to nieuporządkowane gromadzenie się przedmiotów uchwycenie wizualnego, a nie słuchowego wrażenia obiektu. Opisując sytuację, język francuski przedkłada wrażenia wizualne (ruchy, gesty) nad dźwięki. Stosunkowo częściej także swoje nominacje opiera na wrażeniach kolorystycznych. W języku francuskim wypowiedź jest często zorientowana na pierwszą osobę, w mniejszym stopniu na drugą, podczas gdy w języku rosyjskim mówcy reprezentowani w danej sytuacji często nie są wskazani w powierzchownej strukturze leksykono-gramatycznej wypowiedzi. Wypowiedź rosyjska często przybiera formę zdania bezosobowego. Aby wyjaśnić ten fakt, przedstawili etnopsychikę
hipotezy biologiczne i językowe. Z etnopsychologicznego punktu widzenia narody „wyrażają się” w tych formach językowych. Według V.G. Gaka, we Francji historycznie bardziej rozwinął się indywidualizm, izolacja ludzi od siebie. Stąd tendencja do rozpoczynania wypowiedzi od "I". Przeciwnie, Rosjanin stara się nie wyróżniać, wydaje się schodzić na dalszy plan, woląc używać bezosobowych wyrażeń lub konstrukcji, w których podmiot semantyczny wyraża się w przypadku pośrednim. Jest to związane ze znanymi cechami rosyjskiej historii i organizacji społecznej w Rosji, duchem kolektywizmu itp. Z językowego punktu widzenia osobista forma francuskiego czasownika (z wyjątkiem bezokolicznika) koniecznie wymaga podmiotu , a w pierwszej i drugiej osobie są to zazwyczaj zaimki nabożeństwowe, których używa się bez czasownika. W języku rosyjskim formy czasownika osobowego można używać bez zaimka nawet w czasie przeszłym, gdzie forma czasownika nie rozróżnia osób [Gak, 2000, s. 58-59].
Mówiąc o charakterze narodowym, warto dodać także punkt widzenia Yu.N. Karaulova: „O charakterze narodowym decyduje nie tylko i nie przede wszystkim język, gdyż obok języka jedną z najważniejszych cech etnosu jest wspólnota wartości i tradycji kulturowych” [Karaulov, 1987, s. 47].
Zatem, aby określić psychologiczną wyjątkowość danej grupy etnicznej, konieczne jest zastosowanie integracyjnej metody badawczej, której główną cechą jest interdyscyplinarność. Interdyscyplinarność w odniesieniu do badania charakteru narodowego rozumiana jest jako opieranie się na danych z psychologii, etnopsychologii, kulturoznawstwa, filozofii, językoznawstwa, teorii komunikacji itp.
charakter narodowy - Jest to zespół najbardziej stabilnych, charakterystycznych dla danej wspólnoty narodowej cech postrzegania otaczającego świata i form reakcji na niego. Charakter narodowy to przede wszystkim pewien zespół przejawów emocjonalnych i zmysłowych, wyrażający się przede wszystkim w emocjach, uczuciach i nastrojach - w przedświadomych, w dużej mierze irracjonalnych sposobach emocjonalnego i zmysłowego poznawania świata, a także w szybkości i intensywności reakcji na toczące się zdarzenia.
Charakter narodowy najwyraźniej objawia się w temperamencie narodowym - na przykład odróżniającym narody skandynawskie od na przykład ludów Ameryki Łacińskiej. Żywotności brazylijskich karnawałów nie można nigdy mylić ze spokojem życia na północy: różnice są oczywiste w tempie mowy, dynamice ruchów i gestów oraz wszelkich przejawach mentalnych.
Pojęcie charakteru narodowego nie miało początkowo pochodzenia teoretycznego i analitycznego. Pierwotnie miał on przede wszystkim charakter opisowy. Po raz pierwszy używali go podróżnicy, a następnie geografowie i etnografowie do określenia specyficznych cech stylu życia i zachowań różnych narodów i ludów. Jednocześnie różni autorzy w swoich opisach często mieli na myśli rzeczy zupełnie różne, a czasem po prostu nieporównywalne. Niemożliwa jest zatem syntetyczna, uogólniona interpretacja charakteru narodowego – jest ona oczywiście kombinatoryczna, a zatem niewystarczająco holistyczna. W ramach psychologii politycznej najbardziej adekwatna jest w dalszym ciągu interpretacja analityczna.
W kontekście analitycznym ogólnie przyjmuje się, że charakter narodowy- element składowy i jednocześnie podstawa („platforma”, „poziom podstawowy”) mentalności narodu jako całości i psychologii narodowej jako takiej. Złożony, wzajemnie powiązany i współzależny zestaw elementów, głównie emocjonalnych (charakter narodowy) i bardziej racjonalnych (świadomość narodowa), precyzyjnie reprezentuje „konstrukcję mentalną narodu” – tę właśnie „specyfikę duchowo-behawioralną”, która czyni przedstawicieli jednego narodu- grupę etniczną różniącą się od przedstawicieli innych tego typu grup. Budowa mentalna narodu jest podstawą wszelkiej psychologii narodowo-etnicznej, już jako całość tego „magazynu” i zdeterminowanych przez niego zachowań.
W początkach Charakter narodowy polega przede wszystkim na stabilnych cechach psychofizjologicznych i biologicznych funkcjonowania organizmów ludzkich, do których zaliczają się główne czynniki, takie jak reaktywność ośrodkowego układu nerwowego i szybkość procesów nerwowych. Z kolei czynniki te są związane w swoim pochodzeniu z warunkami fizycznymi (przede wszystkim klimatycznymi) siedliska określonej grupy narodowo-etnicznej. Ogólny, jednolity charakter narodowy jest konsekwencją, mentalnym odbiciem wspólności fizycznego terytorium, ze wszystkimi jego cechami, na którym żyje dana grupa. W związku z tym na przykład gorący klimat równikowy powoduje zupełnie inne cechy psychofizjologiczne i biologiczne, a po nich cechy narodowe, niż zimny klimat północny.
Oczywiście tworzenie współczesne postacie narodowe są wynikiem złożonego procesu historycznego i psychologicznego, który trwa od wielu stuleci. Żyjąc w różnych warunkach naturalnych, ludzie z biegiem czasu stopniowo się do nich przystosowywali, wypracowując pewne ogólnie przyjęte formy postrzegania i reagowania na te warunki. Odegrało to rolę adaptacyjną, przyczyniając się do rozwoju i poprawy ludzkiej działalności i komunikacji międzyludzkiej. Takie adaptacyjne formy percepcji i reakcji zostały skonsolidowane w pewne normatywne, społecznie akceptowane i wzmocnione metody indywidualnego i zbiorowego zachowania, które były najodpowiedniejsze dla warunków, które je zrodziły. Specyfika charakteru narodowego znalazła wyraz w pierwotnych, najgłębszych formach kultury narodowej, tworząc swego rodzaju standardy, standardy i wzorce zachowań społeczno-kulturowych. I tak na przykład artyści dawno temu bardzo obrazowo zauważyli, że „ludzie ognistego klimatu pozostawili w swoim tańcu narodowym tę samą błogość, pasję i zazdrość” 132. Wręcz przeciwnie, w specjalnym badaniu szwedzki etnograf A. Daun po przeanalizowaniu obszernego materiału stwierdził, że główną cechą szwedzkiego charakteru narodowego jest skrajna racjonalność myślenia. Szwedzi nie są skłonni do okazywania uczuć, w przypadku konfliktów nie dają upustu emocjom i dążą do kompromisowych rozwiązań. W ten sposób A. Daun wyjaśnia osobliwości zaskakująco jasnego funkcjonowania szwedzkiej machiny państwowej, słabej religijności społeczeństwa, tradycyjnej mediacyjnej roli Szwecji w konfliktach międzynarodowych itp.
Wraz ze wzrostem złożoności metod społecznej organizacji życia, adaptacyjna rola i adaptacyjne znaczenie charakteru narodowego, które bezpośrednio łączyły człowieka i jego zachowanie z fizycznymi warunkami środowiska, stopniowo schodziły na dalszy plan. W rozwiniętych formach społecznych charakter narodowy pełni znacznie skromniejszą funkcję - swego rodzaju „emocjonalne podsycanie” zachowań przedstawicieli grup narodowo-etnicznych, jakby tylko zmysłowo zabarwiając te formy zachowań, które są obecnie zdeterminowane społecznie i kulturowo a zatem nieuchronnie bardziej jednolity charakter, a także nadanie emocjonalnej różnorodności działaniu ogólnych czynników społecznych, ich postrzeganiu i reagowaniu na nie. Oczywiste jest, że polityk rosyjski czy polityk azerbejdżański swoje w ogóle identyczne role społeczne pełni zupełnie inaczej.
Ukształtowane na najwcześniejszych, przedspołecznych etapach rozwoju społeczeństwa, elementy charakteru narodowego służyły jako najważniejszy sposób spontanicznego, empirycznego, bezpośredniego odzwierciedlenia otaczającej rzeczywistości w psychice członków wspólnoty narodowo-etnicznej, kształtując w ten sposób jego pierwotną, naturalno-psychologiczną jedność. Zachowując się następnie, podlegają wpływom życia społeczno-politycznego, jednak w życiu codziennym manifestują się głównie na poziomie codziennym, w ścisłym powiązaniu z formami zwykłej świadomości narodowej. Jednak w niektórych sytuacjach związanych z kryzysami tradycyjnych form społecznych, zaostrzeniem problemów i sprzeczności narodowych, pojawieniem się poczucia „utraty zwykłego porządku” na pierwszy plan mogą wysunąć się bezpośrednie przejawy charakteru narodowego.
W tych przypadkach, jakby wyrywając się z jarzma społeczności, bezpośrednio determinują zachowania kryzysowe ludzi. Licznych przykładów tego rodzaju dostarczają procesy modyfikacji systemów politycznych, w szczególności upadek totalitarnych państw unitarnych typu imperialnego – na przykład ZSRR. Większość przypadków szybkiego wzrostu masowych ruchów narodowowyzwoleńczych wiąże się z wybuchowymi przejawami charakteru narodowego.
W Struktura charakter narodowy wyróżnia się zwykle wieloma elementami. Po pierwsze, to temperament narodowy- może być na przykład „pobudliwy” i „burzliwy” lub wręcz „spokojny” i „powolny”. Po drugie, emocje narodowe- takie jak „entuzjazm narodowy” lub na przykład „sceptycyzm narodowy”. Trzeci, uczucia narodowe- na przykład „duma narodowa”, „upokorzenie narodowe” itp. Po czwarte, pierwotne uprzedzenia narodowe. Zwykle są to mitologie zakorzenione w sferze emocjonalnej, dotyczące „roli”, „celu” lub „misji historycznej” narodu lub ludu. Te mitologizacje mogą również odnosić się do relacji grupy narodowo-etnicznej z sąsiednimi narodami. Z jednej strony jest to „kompleks mniejszości narodowej”. Z drugiej strony jest to „kompleks narodowo-paternalistyczny”, zwykle objawiający się pod postacią tzw. „syndromu imperialnego” lub „syndromu wielkiej mocy” (czasami nazywanego „syndromem Wielkiego Brata”). Rodzajem uprzedzeń narodowo-etnicznych są odpowiadające im stereotypy reakcji na bieżące wydarzenia, takie jak na przykład „narodowy konserwatyzm”, „narodowa pokora” czy odwrotnie „narodowy bunt” i „narodowa pewność siebie”.
W teoriach socjologicznych poświęconych narodowi koniecznie poruszany jest problem „charakteru narodowego”, „cech psychicznych narodu” czy „sytuacji psychicznej narodu”. Tym samym w definicji narodu wypracowanej w kręgach austromarksizmu ogólny charakter narodowy stał się pierwszym i głównym kryterium identyfikacji narodu. Otto Bauer pisał na ten temat: „Naród jest względną wspólnotą charakterów, gdyż na przestrzeni wieków można zaobserwować szereg identycznych cech u dużych mas członków narodu i choć wszystkie narody, podobnie jak ludzie, mają pewną liczba pasujących cech, istnieją pewne cechy, które są unikalne dla tego narodu i wyróżniają go od innych; Nie jest to absolutna, ale względna wspólnota charakterów. bowiem poszczególni członkowie narodu, obok cech wspólnych dla całego narodu, posiadają także cechy indywidualne (a także cechy grupowe, klasowe, zawodowe), które ich od siebie odróżniają”.
Literatura współczesna najczęściej mówi o „sposobie umysłowym narodu” lub „charakterze narodowym” i podkreśla związek ich z kulturą narodową
Kategoria charakteru narodowego lub jej odpowiedniki znajdują szerokie odzwierciedlenie w literaturze. Jako przykłady można wymienić prace takich autorów jak M. Ginsberg, M. Mead, A. Inkelesgo, A. Kardiner i R. Lntonm oraz autorów wcześniejszych – E. Baker.
W definicjach tych z reguły nie analizuje się specyficznej zawartości klasowej charakteru narodowego. Jednocześnie wyraża się opinię, że historyczne losy narodu prowadzą do ukształtowania się unikalnych cech psychicznych jego członków i że cechy te, zwane często charakterem narodowym, w istotny sposób wpływają na zachowanie narodu w różnych sytuacjach życiowych. W literaturze zachodniej także można spotkać znaczną rozbieżność poglądów co do samej definicji charakteru narodowego. Duniker i Frinda (Holandia), których praca zawiera wiele danych faktograficznych na ten temat, identyfikują sześć głównych definicji charakteru narodowego.
1. Przez charakter narodowy rozumie się pewne cechy psychiczne, charakterystyczne dla wszystkich członków danego narodu i tylko dla nich. Jest to szeroko rozpowszechniona, lecz rzadko spotykana w nauce koncepcja charakteru narodowego.
2. Charakter narodowy definiuje się w taki sam sposób, jak „osobowość modalną”, to znaczy względną częstotliwość przejawiania się określonego typu osobowości wśród dorosłych członków narodu.
3. Charakter narodowy rozumiany jest jako „podstawowa struktura osobowości”, czyli pewien wzorzec osobowości dominujący w kulturze danego narodu.
4. Charakter narodowy można rozumieć jako system postaw, wartości i przekonań podzielanych przez znaczną część danego narodu.
5. Charakter narodowy określa się analizując psychologiczne aspekty kultury rozpatrywanej w pewnym, szczególnym sensie (zwłaszcza w twórczości F. Znanieckiego).
6. W ten sam sposób rozważa się charakter narodowy. jako inteligencja wyrażona w wytworach kultury, czyli w literaturze, filozofii, sztuce itp.
Nie wszystkie z tych definicji spotyka się równie często we współczesnej literaturze naukowej. Wydaje mi się, że najczęściej używana jest druga, trzecia i czwarta z powyższych definicji charakteru narodowego, a nie wszyscy autorzy wyraźnie rozróżniają znaczenia, w jakich używa się tego terminu.
Zmiany cech osobowości Polaków w społeczeństwie socjalistycznym były omawiane w wielu poważnych publikacjach. W 1968 roku redakcja tygodnika „Polityka” przeprowadziła ankietę na ten temat. Wypowiedzi dość szerokiego grona naukowców i publicystów zostały następnie opublikowane w formie odrębnej książki. Teoretyczne problemy zmiany osobowości w warunkach budownictwa socjalistycznego rozpatrywał J. Szczepański. Ważne uwagi na temat wyglądu psychologicznego współczesnego narodu polskiego zawarte są w artykule W. Markiewicza o kulturze żałosnej. Kwestie te poruszane są także w kilku publicystycznych artykułach J. Szczepańskiego. Warto także wspomnieć o ciekawej, choć niezwykle kontrowersyjnej książce A. Bocheńskiego, w której atakowane są cechy mentalne naszego narodu. Stanowisko to spotkało się z krytyką licznych publicystów, którzy w większości słusznie zarzucali mu brak wnikliwej analizy i powierzchowną, uproszczoną argumentację. Zarzuty te nie oznaczają jednak, że wypowiedzi Bocheńskiego należy całkowicie ignorować. Choć jego książka jest kontrowersyjna, pod wieloma względami kontrowersyjna i błędna w wielu zasadniczych kwestiach, nadal stanowi istotny problem w ocenie osobowości współczesnego Polaka. Na koniec wspomnę o rozdziale poświęconym charakterowi narodowemu w mojej książce o kwestii narodowej: zawiera on szerszy przegląd literatury przedmiotu.
W innej publikacji, rozważając zmiany, jakie zaszły w charakterze narodu polskiego w warunkach budownictwa socjalistycznego, poruszyłem także kwestię zmian w wyglądzie jednostki.
W niektórych z przywołanych tu prac pojawił się termin „sytuacja mentalna narodu”. Rozumiany jest jako zespół cech psychicznych, czyli stanowisk, wartości, przekonań i predyspozycji, które są aktualnie właściwe przedstawicielom narodu. Ponieważ cechy te są bardzo różne, analiza mentalności narodu powinna uwzględniać: a) przeciętne cechy psychiczne narodu, b) cechy dominujące, czyli te, które charakteryzują największe grupy w obrębie narodu, c) stopień jednorodności (jednorodności) lub różnicy (heterogeniczności) cech psychicznych w obrębie narodu. Należy także pamiętać, że na budowę mentalną narodu składają się zarówno cechy względnie trwałe, jak i przejściowe, zarówno charakterystyczne tylko dla danego narodu, jak i te, które występują w innych narodach.
Węższym pojęciem jest empiryczny charakter narodowy, przez który rozumiem statystyczną wypadkową narodowych, specyficznych cech psychicznych członków narodu. Innymi słowy, są to cechy psychiczne, które charakteryzują się stosunkowo dużą stabilnością i które bardziej wyróżniają dany naród od innych niż poszczególne grupy społeczne w jego obrębie. Zatem charakter narodowy jest główną częścią mentalności narodu, ale nie wyczerpuje tego pojęcia.
Wreszcie pojęcia „charakter narodowy” używamy w sensie normatywnym, czyli modelu osobowego (lub wzorców osobowych), który dominuje w systemie edukacyjnym właściwym dla danego narodu i uprzedmiotawia się w tak oczywistych wytworach kultury, jak literatura, legendy i przekazy historyczne. tradycja. Normatywny charakter narodowy ma istotny wpływ na edukację i dlatego należy go wziąć pod uwagę w tym kontekście. Przedmiotem badań powinno stać się określenie, w jakim stopniu normatywny charakter narodowy pokrywa się z empirycznym oraz w jakim stopniu jest on czynnikiem kształtującym typowe zachowania członków narodu. Oprócz tych trzech definicji można znaleźć jeszcze jedną – „stereotyp narodowy”. Kiedy mówimy o stereotypach narodowych, mamy na myśli uogólnione i naładowane emocjonalnie wyobrażenia na temat innych narodów lub własnego narodu. W zależności od tego, kogo dotyczy stereotyp, mówimy o stereotypach i naszych własnych stereotypach. Stereotypy są rodzajem wyobrażeń o innych narodach, a własne stereotypy są wyobrażeniami o sobie. Stereotypy są obrazami narodu, ale są to obrazy szczególnego typu. Pokazują ogólność, czyli uproszczenie, a także – i to jest ich najważniejsza cecha – zabarwienie emocjonalne. Problematyce stereotypów poświęcona jest obszerna literatura socjologiczna. Są także wdzięcznym tematem badań. Stereotypy narodowe w pewnym stopniu odzwierciedlają cechy mentalne przedstawicieli narodu, który ten stereotyp rozpoznaje; w tym sensie analiza stereotypów mówi nam więcej o tych, którzy w stereotypy wierzą, niż o tych, na których stereotyp wpływa. Nie ulega także wątpliwości, że dużą rolę w kształtowaniu zachowań dużych grup społecznych odgrywają stereotypy narodowe. Stanowi to ważną podstawę do prowadzenia badań nad tym zagadnieniem.
Obecny stan socjologii, psychologii i etnografii pozwala na sformułowanie pewnych wniosków na temat zjawisk definiowanych przez pojęcia „wyglądu psychicznego narodu” czy „charakteru narodowego”. W świetle danych naukowych obalono dotychczasowe wyobrażenia na ten temat, w szczególności pogląd, że cechy psychiczne narodu mają rzekomo charakter wrodzony (tłumaczony „płynącą w żyłach krwią” lub „wchłonięty przez matczyną krew”). mleko”, sformułowane w wyrażeniach potocznych, które nie mają nic wspólnego z nauką).
Wiemy, że cechy psychiczne narodu zmieniają się, że podlegają ewolucji pod wpływem różnorodnych okoliczności historycznych. Jesteśmy również świadomi, że niektóre cechy są stosunkowo trwalsze (choć nigdy niezmienne) niż inne. Na przykład osobiste dyspozycje w mniejszym stopniu podlegają gwałtownym zmianom i przekształceniom niż poglądy i opinie na temat indywidualnych kwestii. Z tego wynika metodologiczny postulat wnikliwego badania zmian zachodzących w mentalnym wyglądzie narodu.
Jesteśmy świadomi, że cechy psychiczne narodu nie mają charakteru absolutnych cech wszystkich jego członków, które są powszechnie manifestowane w obrębie danego narodu. Każdy naród obejmuje całą gamę typów osobowości. Z badań nad strukturą mentalną czy charakterem narodowym możemy jedynie stwierdzić, że pewne cechy są w danym narodzie bardziej powszechne niż inne, że w sensie statystycznym dominują. Jednak w żadnym wypadku nie będzie to oznaczać, że takie cechy będą koniecznie nieodłączne dla każdego członka tego narodu.
Wiemy także, że mentalność narodu różni się nie tylko w sensie indywidualnym, ale także grupowym, a zwłaszcza klasowym. Jak słusznie zauważa A. Kłoskowska, charakter typowego polskiego intelektualisty wcale nie przypomina charakteru typowego chłopa czy robotnika. Analiza budowy psychologicznej narodu powinna zatem mieć na celu określenie nie tylko przeciętnych wskaźników statystycznych dla całego narodu, ale także specyficznych cech psychicznych, charakterystycznych dla poszczególnych klas, warstw, grup regionalnych i zawodowych w obrębie narodu. Takie podejście znacznie komplikuje analizę mentalności narodu.
Wreszcie, istnieje wiele danych wskazujących, że w każdym społeczeństwie istnieją pewne grupowe cechy psychiczne, które narzuca się przedstawicielom innych grup jako wzór do naśladowania i w tym sensie reprezentują dominującą strukturę mentalną narodu. K. Dobrowolski zauważa na przykład, że typowe dla dawnej Polski było jednak kopiowanie przez chłopów pewnych cech szlacheckich. jednak, że chłopi przyjęli cechy szlacheckie z opóźnieniem, gdy nie pojawiali się już w środowiskach szlacheckich. Ten typ zapożyczeń klasowo-grupowych jest szczególnie ważnym, choć niedostatecznie zbadanym, mechanizmem kształtowania się mentalności poszczególnych klas i warstw w narodzie.
Przyjęcie założenia o historycznej zmienności składu mentalnego każdego narodu prowadzi do konieczności określenia czynników powodujących te zmiany. Definiuję te czynniki w następujący sposób:
1) elementy dziedzictwa historycznego, czyli wszystko, co nagromadziło się w przeszłości i co wpływa na cechy psychiczne narodu, w szczególności zalicza się do nich:
a) typy osobowości odziedziczone z przeszłości,
b) szczególnie ważne jest utrwalanie wzorców osobowych zawartych w kulturze narodowej, a wzorców zawartych w literaturze,
c) historyczne doświadczenie przeszłości, zapisane w pamięci żyjących pokoleń, w dokumentach historycznych i pomnikach przeszłości narodowej:
2) czynniki strukturalne, czyli ogół warunków, w jakich obecnie istnieje naród, do których zalicza się przede wszystkim:
a) rodzaje i sposoby funkcjonowania instytucji gospodarczych i politycznych,
b) relacje między klasami i warstwami społecznymi;
3) czynniki wychowawcze, czyli zespół świadomie podejmowanych działań kształtujących mentalność narodu, wśród nich wyróżniamy:
a) działalność oświatową państwa i dominujących w państwie sił społeczno-politycznych,
b) działalność edukacyjna innych sił społecznych. kierując się innymi celami, odmiennymi od celów państwa,
c) spontaniczne oddziaływanie wychowawcze w małych grupach społecznych, zwłaszcza w rodzinie, wśród znajomych czy sąsiadów.
Pod wpływem wszystkich tych wpływów kształtują się różne typy osobowości. Z punktu widzenia stopnia zbieżności typów osobowości z celami edukacyjnymi systemu można wyróżnić trzy główne typy: typ osobowości adekwatny do wymagań systemu, czyli typ osobowości, w którym dominują cechy, do ukształtowania których dążą siły rządzące danym systemem; typ osobowości zachowujący pozostałości przeszłości, czyli taki typ osobowości, który opiera się akceptacji nowych cech i zachowuje jako dominujące te cechy, które system stara się przezwyciężyć rodzaj negatywnej adaptacji, czyli taki typ osobowości, który dostosowuje się do sposobu funkcjonowania nowego systemu nie poprzez akceptację jego wartości, ale poprzez opanowanie mechanizmów skutecznego działania w ramach nowych instytucji.
Pojęcie charakteru narodowego we współczesnej interpretacji, wolnej od treści idealistycznych, jest bardzo istotnym elementem socjologicznej analizy stosunków politycznych, gdyż pozwala uniknąć jednostronności w wyjaśnianiu współzależności pomiędzy strukturą społeczną a ustrojem politycznym, a także pomiędzy uwarunkowaniami geopolitycznymi a polityką państwa.
Ta sama struktura lub te same warunki geopolityczne mogą powodować różne relacje polityczne w zależności od tego, jaki typ charakteru narodowego ukształtowanego przez historię jest dominujący.
Używając współczesnej terminologii socjologicznej, można powiedzieć, że centralną „zmienną” okazuje się w tym przypadku charakter narodowy.
Zależność pomiędzy charakterem narodowym a stosunkami politycznymi ma charakter dwustronny, a nie wielostronny, gdyż: 1. Charakter narodowy, będąc wytworem nakładających się wpływów historycznych, kształtuje się w dużej mierze – choć nie wyłącznie i nawet nie głównie – pod wpływem czynników politycznych relacje z przeszłości. Pod wpływem warunków historycznych kształtują się te aspekty charakteru narodowego, które mają szczególne znaczenie polityczne. Długi pobyt pod despotycznym jarzmem obcych najeźdźców przyczynia się do ukształtowania się anarchicznego stosunku do władzy. Długie przebywanie w stanie wojny lub przygotowaniu do wojny przyczynia się do kształtowania takich cech narodowych, jak waleczność wojskowa i poczucie honoru. Aby w charakterze narodowym uwidoczniły się takie cechy funkcjonalne w stosunku do tych instytucji, jak tolerancja, gotowość do współpracy biznesowej z osobami o odmiennych poglądach oraz poszanowanie praw mniejszości, konieczne jest wieloletnie doświadczenie w skutecznym funkcjonowaniu instytucji demokratycznych. Krótko mówiąc, analiza zmian zachodzących w stosunkach politycznych musi uwzględniać ich wpływ na cechy charakteru narodowego.
2. Charakter narodowy wpływa jednocześnie na zachowania polityczne ludzi, a przez to – choć pośrednio – na ustrój polityczny. Niektóre zachowania, podyktowane względnie stałymi cechami charakteru narodowego, mogą okazać się funkcjonalne, inne natomiast mogą okazać się dysfunkcjonalne w stosunku do konkretnego systemu. Wiele niepowodzeń reformatorów politycznych miało miejsce dlatego, że liczby te nie uwzględniały współzależności istniejącej między cechami charakteru narodowego a cechami porządku, który próbowali stworzyć. Przejawia się to na przykład w fiasku prób przeniesienia północnoamerykańskich modeli rządów do Ameryki Łacińskiej. Charakter narodowy wpływa także na kierunek ewolucji ustroju politycznego, a najczęściej zdarza się, że w procesie tej ewolucji modyfikowane są nie tylko instytucje, ale także cechy charakteru narodowego, w wyniku czego powstaje nowa, bardziej harmonijna całość. Charakter narodowy w dużej mierze determinuje zachowanie narodów w sytuacjach kryzysowych.
Nie sposób na przykład zrozumieć jednomyślności narodu polskiego w obliczu szantażu Hitlera wiosną 1939 r., jeśli nie weźmie się pod uwagę takich cech polskiego charakteru narodowego, jak umiłowanie niepodległości, poczucie honoru i waleczność wojskowa. To, że Polacy jako pierwsi rzucili zbrojny opór hitlerowskim Niemcom, nie wynikało z istniejącej pozycji strategicznej, jakościowo lepszej od pozycji poprzednich ofiar agresji hitlerowskiej, ale z pewnych cech narodowych, które niezależnie od głębokich korzeni politycznych różnice, jakie podzieliły wówczas naród polski, spowodowały, że kapitulacja przed wrogiem jest nie do przyjęcia.
Polityk, biorąc pod uwagę narodowy charakter narodu, wie, że musi go uwzględniać w swoich działaniach i wpływać na niego. Działania, które nie odpowiadają trwałym cechom charakteru narodowego, prowadzą do niepowodzenia. Wiedzą to politycy, którzy na podstawie doświadczenia lub wiedzy naukowej rozumieją, że metody rządzenia, które kiedyś przyniosły sukces gdzie indziej, w ich kraju mogą być skazane na porażkę. Jednocześnie polityk realista może szukać najwłaściwszych sposobów wpływania na charakter narodowy w kierunku zbieżnym z długoterminowymi celami, jakie sobie wyznacza. Oddziaływanie takie będzie skuteczne tylko wówczas, gdy będzie oparte na konsekwentnym kształtowaniu obiektywnych warunków sprzyjających powstaniu określonych cech mentalnych narodu. Jeżeli celem jest zaszczepienie obywatelom poczucia odpowiedzialności państwa, to nie wystarczy np. po prostu nawoływać ich do tego za pomocą środków propagandy, ale konieczne jest stworzenie warunków politycznych, w których obywatele mogliby faktycznie wziąć na siebie odpowiedzialność. W literaturze radzieckiej powszechny jest pogląd, że na instytucje polityczne i stosunki polityczne większy wpływ ma kultura polityczna, a nie charakter narodowy.
zespół najbardziej stabilnych cech psychologicznych ukształtowanych wśród przedstawicieli narodu w określonych naturalnych, historycznych, ekonomicznych i społeczno-kulturowych warunkach jego rozwoju. Zgodnie z metodami analizy, interpretacji i gromadzenia materiałów zastosowanych w badaniu N.Kh. Wyróżnia się podejście kulturowo-historyczne, etnograficzne i psychologiczne. Wiodącą wśród nich jest ta pierwsza, która broni zasady determinizmu kulturowego lub społecznego, zgodnie z którą różnice w N.H. różnych narodów wynikają z wpływu środowiska kulturowego.
Początkowo pojęcie opisowe „N.H.” był przedmiotem analiz historyków, filozofów, geografów, podróżników, pisarzy, którzy wykorzystywali go do wyjaśniania i charakteryzowania psychologii poszczególnych narodów świata, ich stylu i sposobu życia, moralności, zwyczajów, zachowań itp. Tradycje pierwsze wzmianki o N.H. wróć do starożytności, do dzieł Herodota, Tacyta i innych.Następnie problem N.Kh. uwaga I. Herdera, D. Hume'a, I. Kanta, G. Hegla, a także Danilevsky'ego, V.O. Klyuchevsky, V.S. Solovyova, Berdyaeva, N.O. Losskiego i wielu innych, w wyniku czego powstały psychologiczne portrety narodów rosyjskich i innych.
Specjalne, najbardziej dogłębne i wszechstronne badanie fenomenu N.Kh. nabytej na początku lat dwudziestych XX wieku w amerykańskiej antropologii psychologicznej, zgodnie z kierunkiem teoretycznym i metodologicznym „Kultura i osobowość”. Podstawą tego ostatniego był determinizm kulturowy szkoły Boas (Benedykt -, M. Mead -) i neofreudyzm (A. Kardiner, R. Linton, K. Dubois, I. Hallowell i in.). Przedstawiciele tego kierunku uważali, że każda kultura ma specyficzny, stosunkowo stabilny typ osobowości, którego identyfikacja (a zatem i N.H.) jest możliwa poprzez badanie cech i warunków pierwotnej socjalizacji dzieci. Wybitny przedstawiciel tego kierunku, J. Gorer, kierował badaniami specjalnymi N.H. W ich duchu rozwinęły się koncepcje „podstawowej struktury osobowości” (Kardiner), „modalnej” (Linton), a później „osobowości multimodalnej” (A. Inkels, D. Levinson).
Zgodnie z zapisami tych koncepcji właściwości N.H. można wyprowadzić z „podstawowej” lub „modalnej osobowości”. Przyjęto, że każda kultura tworzy swoją własną, niepowtarzalną podstawową strukturę osobowości, będącą zespołem typowych cech osobowości charakterystycznych dla osób wychowanych i wychowanych w warunkach tej kultury. Do badania podstawowej osobowości zastosowano opisowe metody etnologiczne. Wstępne badania N.H. ogranicza się do obserwacji i etnograficznego opisu zwyczajów, tradycji, sposobu życia i sposobu życia narodów. Następnie etnograficzne metody gromadzenia informacji uzupełniono psychoanalizą, jako metodą jej głównej interpretacji, a także metodami analizy dokumentów (dzieł literackich, publicystyki, opisów biograficznych, materiałów urzędowych itp.). W nowszych badaniach szeroko stosowane są testy psychologiczne, m.in. projekcyjny (test H. Murraya - TAT, test Rorschacha itp.), wywiad pogłębiony itp. Następnie pojęcie „podstawowej struktury osobowości” zostało uzupełnione (a następnie zastąpione) statystyczną koncepcją „osobowości modalnej”, który zakładał najczęściej występujący w danej kulturze (modalny) typ osobowości identyfikowany na podstawie wyników testów psychologicznych. I odpowiednio N.Kh. powinno być powiązane z częstotliwością występowania modalnych typów osobowości w danym społeczeństwie.
A. Inkels i Levinson, wyrażając wątpliwości co do istnienia osobowości modalnych wspólnych dla całego współczesnego społeczeństwa, zaproponowali nową koncepcję „osobowości multimodalnej”. Zgodnie z nim N.Kh. może być reprezentowany nie przez jeden typ osobowości, ale przez szereg „typowych osobowości modalnych”, odzwierciedlających specyfikę i cechy różnych grup społecznych i etnicznych złożonego nowoczesnego społeczeństwa przemysłowego. W ramach tego kierunku prowadzono badania nie tylko nad dominującymi typami osobowości wśród przedstawicieli kultur plemiennych, ale także nad N.Kh. przedstawiciele złożonych kultur współczesnych: Niemcy (Fromm -, W. Langer, E. Erikson -), Rosjanie (Gorer, M. Mead, Erikson, B. Kaplan, K. Kluckhohn), Japończycy (Kluckhohn, Benedict) itp. Ku koniec W latach pięćdziesiątych kierunek „Kultura i Osobowość” przeżył głęboki kryzys. Jej główne postanowienia spotkały się z poważną krytyką psychologów, socjologów i etnologów za identyfikację N.Kh. z ideą jednej struktury osobowości dla społeczeństwa; jak również za absolutyzację międzykulturowości i niedocenianie różnic wewnątrzkulturowych.
Problem N.H. do dziś budzi kontrowersje. Istnieją różne opinie na temat istnienia N.H. w ogóle. Wśród psychologów i etnologów, którzy odpowiadają na to pytanie twierdząco, nie ma jedności w poglądach co do natury, treści i istoty N.H. Na początkowym etapie studiów N.H. kontrowersje wywołał problem samej natury N.H. (społeczne lub biologiczne). Z jednej strony N.Kh. uznawano za uwarunkowane genetycznie, dziedziczone z pokolenia na pokolenie. Z drugiej strony, przeciwnie, jako zjawisko zdeterminowane społeczno-historycznymi i kulturowymi warunkami rozwoju narodu. Przez długi czas kontrowersyjne były pytania dotyczące: a) wyjątkowości i uniwersalności cech N.H.; b) Stosunki NH z charakterem każdego przedstawiciela narodu i przewagą cech N.H. wśród narodu jako całości; c) wstępne określenie i zmienność N.H. Ostatnio koncepcja „N.H.” coraz rzadziej stosowane w literaturze naukowej. Problematyka psychologicznej wyjątkowości różnych narodów jest badana poprzez identyfikację podstawowych wartości, stereotypów etnicznych, postaw, idei itp., którymi zajmuje się psychologia etniczna.