Ustna poezja ludu ma wielką wartość społeczną, polegającą na jej nierozerwalnie ze sobą powiązanych znaczeniach poznawczych, ideologicznych, edukacyjnych i estetycznych. Znaczenie poznawcze folkloru przejawia się przede wszystkim w tym, że odzwierciedla on cechy zjawisk rzeczywistych i dostarcza rozległej wiedzy na temat historii stosunków społecznych, pracy i życia, a także wyobrażenia o światopoglądzie i psychologii ludzi i charakter kraju. Znaczenie poznawcze folkloru podnosi fakt, że fabuła i obrazy jego dzieł zawierają zazwyczaj szeroką typifikację oraz zawierają uogólnienia zjawisk życiowych i charakterów ludzi. Tak więc obrazy Ilyi Murometsa i Mikuły Selyaninowicza w rosyjskich eposach dają ogólne pojęcie o rosyjskim chłopstwie, jeden obraz charakteryzuje całą warstwę społeczną ludzi. Edukacyjne znaczenie folkloru podnosi także fakt, że jego dzieła nie tylko przedstawiają, ale także objaśniają obrazy życia, wydarzeń historycznych i wizerunki bohaterów. Tym samym eposy i pieśni historyczne wyjaśniają, dlaczego naród rosyjski oparł się jarzmowi mongolsko-tatarskiemu i wyszedł zwycięsko z walki, wyjaśniają znaczenie wyczynów bohaterów i działalności postaci historycznych. M. Gorki powiedział: „Nie można poznać prawdziwej historii ludu pracującego bez znajomości ustnej sztuki ludowej”. Kolekcja Gorkiego M.. cit., t. 27, s. 27. 311. Ideologiczne i wychowawcze znaczenie folkloru polega na tym, że jego najlepsze dzieła inspirowane są ideami wysoce postępowymi, miłością do ojczyzny i pragnieniem pokoju. Folklor przedstawia bohaterów jako obrońców ojczyzny i budzi w nich poczucie dumy. Poetyzuje rosyjską przyrodę - i potężne rzeki (Matka Wołga, szeroki Dniepr, cichy Don), rozległe stepy i szerokie pola - i to sprzyja miłości do niej. Obraz ziemi rosyjskiej jest odtwarzany w dziełach folkloru. Sztuka ludowa wyraża aspiracje życiowe i poglądy społeczne ludu, a często także nastroje rewolucyjne. Odegrał ważną rolę w walce ludu o wyzwolenie narodowe i społeczne, o jego rozwój społeczno-polityczny i kulturalny. Współczesna sztuka ludowa przyczynia się do komunistycznej edukacji mas. W tym wszystkim ujawnia się ideowe i edukacyjne znaczenie poezji ludowej. Estetyczne znaczenie dzieł folklorystycznych polega na tym, że są one wspaniałą sztuką słowa i wyróżniają się dużym kunsztem poetyckim, co znajduje odzwierciedlenie w ich konstrukcji, kreacji obrazów i języku. Folklor umiejętnie posługuje się fikcją, fantazją i symboliką, tj. alegoryczny transfer i charakterystyka zjawisk oraz ich poetyka. Folklor wyraża artystyczne gusta ludzi. Formę jego dzieł przez wieki udoskonalano dziełem znakomitych mistrzów. Dlatego folklor rozwija zmysł estetyczny, poczucie piękna, poczucie formy, rytmu i języka. Z tego powodu ma ogromne znaczenie dla rozwoju wszystkich rodzajów sztuki zawodowej: literatury, muzyki, teatru. Z poezją ludową ściśle związana jest twórczość wielu wielkich pisarzy i kompozytorów.
Folklor charakteryzuje się objawieniem piękna natury i człowieka, jednością zasad estetycznych i moralnych, połączeniem rzeczywistości i fikcji, żywymi obrazami i ekspresją. Wszystko to wyjaśnia, dlaczego najlepsze dzieła folkloru dostarczają ogromnej przyjemności estetycznej. Nauka o folklorze. Nauka o folklorze - folklorystyka - bada ustną sztukę ludową, sztukę werbalną mas. Stawia i rozstrzyga szereg ważnych pytań: o charakterystykę folkloru – jego treść żywotną, charakter społeczny, istotę ideową, oryginalność artystyczną; o jego pochodzeniu, rozwoju, oryginalności na różnych etapach istnienia; o jego stosunku do literatury i innych form sztuki; o cechach zachodzącego w nim procesu twórczego i formach istnienia poszczególnych dzieł; o specyfice gatunków: eposy, baśnie, pieśni, przysłowia itp. Folklor jest sztuką złożoną, syntetyczną; Często w jego pracach łączą się elementy różnych rodzajów sztuki – słownej, muzycznej, teatralnej. Jest ściśle powiązany z życiem ludowym i obrzędami, odzwierciedla cechy charakterystyczne różnych okresów historii. Dlatego interesują się nim i go badają różne nauki: językoznawstwo, krytyka literacka, historia sztuki, etnografia, historia. Każdy z nich zajmuje się folklorem w różnych aspektach: językoznawstwo – strona werbalna, odzwierciedlająca w nim historię języka i powiązania z gwarami; krytyka literacka - ogólne cechy folkloru i literatury oraz ich różnice; historia sztuki – elementy muzyczne i teatralne; etnografia - rola folkloru w życiu ludowym i jego związek z obrzędami; historia jest w niej wyrazem zrozumienia przez ludzi wydarzeń historycznych. Ze względu na wyjątkowość folkloru jako sztuki, termin „folklor” ma w różnych krajach różne znaczenia. treści, dlatego też przedmiot folklorystyki jest różnie rozumiany. W niektórych krajach folklorystyka zajmuje się nie tylko badaniem poetyki, ale także muzyczną i choreograficzną stroną poezji ludowej, czyli elementami wszystkich rodzajów sztuk. W naszym kraju folklorystyka rozumiana jest jako nauka o ludowej twórczości poetyckiej.
Folklorystyka ma swój własny przedmiot badań, swoje specjalne zadania, wypracowała własne metody i techniki badawcze. Badań nad werbalną stroną ustnej sztuki ludowej nie oddziela się jednak od badań nad jej pozostałymi aspektami: współpraca nauk folklorystycznych, językoznawstwa, krytyki literackiej, krytyki artystycznej, etnografii i historii jest bardzo owocna. Rodzaje, gatunki i odmiany gatunkowe. Folklor, podobnie jak literatura, jest sztuką słowa. Daje to podstawę do posługiwania się przez folklorystykę pojęciami i terminami wypracowanymi przez krytykę literacką, w naturalny sposób odnosząc je do cech ustnej sztuki ludowej. Takimi pojęciami i terminami są rodzaj, typ, gatunek i odmiana gatunkowa. Zarówno w krytyce literackiej, jak i folklorystyce nie ma o nich wciąż jednoznacznego wyobrażenia; badacze nie zgadzają się i spierają się. Przyjmiemy roboczą definicję, której będziemy używać. Te zjawiska literatury i folkloru, zwane rodzajami, gatunkami i odmianami gatunkowymi, są grupami dzieł podobnych do siebie pod względem struktury, zasad ideowych i artystycznych oraz funkcji. Rozwinęły się historycznie i są stosunkowo stabilne, zmieniają się jedynie w niewielkim stopniu i raczej powoli. Różnica między rodzajami, gatunkami i odmianami gatunkowymi jest istotna zarówno dla wykonawców dzieł, jak i dla ich słuchaczy, a także dla badaczy sztuki ludowej, gdyż zjawiska te reprezentują formy znaczące, których powstanie, rozwój, zmiana i śmierć są ważnym procesem w sztuce ludowej. literatura historyczna i folklor.
W dzisiejszej terminologii literackiej i folklorystycznej pojęcie i termin „gatunek” prawie wyszły z użycia; najczęściej zastępuje się je pojęciem i terminem „gatunek”, choć wcześniej je rozróżniano. Jako koncepcję roboczą przyjmiemy także „gatunek” – węższą grupę utworów niż rodzaj. Przez rodzaj będziemy tu rozumieć sposób przedstawienia rzeczywistości (epicki, liryczny, dramatyczny), a gatunkowo – rodzaj formy artystycznej (bajka, piosenka, przysłowie). Musimy jednak wprowadzić pojęcie jeszcze węższe – „odmiana gatunkowa”, czyli tematyczna grupa utworów (bajki o zwierzętach, baśnie, baśnie, opowieści społeczne i codzienne, pieśni miłosne, pieśni rodzinne itp.). Można wyróżnić jeszcze mniejsze grupy dzieł. Zatem w baśniach społecznych i codziennych istnieje szczególna grupa dzieł - bajki satyryczne. Aby jednak przedstawić ogólny obraz klasyfikacji (dystrybucji) typów dzieł rosyjskiej poezji ludowej, należy wziąć pod uwagę szereg innych okoliczności: po pierwsze, związek gatunków z tzw. Rytuałami (specjalny kult działania), po drugie, typowy dla niektórych typów utworów folklorystycznych związek tekstu słownego ze śpiewem i akcją. Utwory mogą wiązać się z rytuałem i śpiewem, ale nie mogą być z nimi kojarzone.
Zinchenko Anna, Korcheva Angelika
Przeprowadzono badania, w jaki sposób wierzenia starożytne: totemizm, animizm, fetyszyzm, magia - znalazły odzwierciedlenie w folklorze narodów rosyjskiego i kazachskiego oraz współczesnym życiu.
Pobierać:
Zapowiedź:
Wstęp
Dziś problem edukacji moralnej uczniów pozostaje aktualny. Nowoczesny proces uczenia się ma na celu zapewnienie uczniom nie tylko zdobycia określonej wiedzy, ale także opanowania umiejętności samodzielnego poruszania się w przepływie informacji naukowej i politycznej. Nawet jeśli społeczeństwu uda się osiągnąć gospodarkę rynkową i stać się bogatym, żadna ilość bogactwa nie zastąpi dobroci i uczciwości.
Rola folkloru w wychowaniu dzieci w wieku szkolnym jest ogromna: dzieła folkloru zapewniają bogate możliwości rozwoju umysłowego, a zwłaszcza edukacji estetycznej i moralnej uczniów. Sztuka ludowa chłonie doświadczenie życiowe, mądrość zbiorową, krzewiąc wysokie standardy moralne i ideały estetyczne. Każdy naród stworzył swój własny system wartości, swoje ideały.
Słowo „folklor” w dosłownym tłumaczeniu z języka angielskiego oznacza mądrość ludową. Folklor to poezja tworzona przez lud i istniejąca wśród mas, w której odzwierciedlają one swoją działalność zawodową, życie społeczne i codzienne, wiedzę o życiu, przyrodzie, kultach i wierzeniach. Folklor ucieleśnia poglądy, ideały i aspiracje ludzi, ich poetycką wyobraźnię, najbogatszy świat myśli, uczuć, doświadczeń, marzeń o sprawiedliwości i szczęściu.
Folklor jest rodzajem kodeksu moralnego ludu, a jego bohaterstwo jest, choć wyimaginowane, przykładem prawdziwego ludzkiego postępowania. Bajki na przykład odzwierciedlają radosną akceptację istnienia - los uczciwego człowieka, który potrafi się bronić. Utwory folklorystyczne docierają do nas z głębi wieków i odzwierciedlają prymitywne wierzenia człowieka, początek kształtowania się moralności, ludowe wyobrażenia o tak ważnych kategoriach etycznych jak: dobro i zło, wierność, oddanie, miłość do Ojczyzny i zdrada, odwaga i tchórzostwo.
Cel pracy: w toku prac badawczych pokazać, jak prymitywne wierzenia znajdują odzwierciedlenie w folklorze i życiu współczesnym oraz wpływają na kształcenie przymiotów moralnych człowieka.
Zadania:
- przestudiować materiał teoretyczny na ten temat;
Wybierz praktyczny materiał;
Przeprowadzić ankietę wśród uczniów;
Podsumuj i usystematyzuj wyniki badania.
Stosowane metody – analiza porównawcza, metoda opisowa, metoda analizy kontekstowej.
Folklor i system wierzeń pierwotnych.
Refleksja w literaturze.
Słowo „mit” pochodzi od starożytnego greckiego słowa oznaczającego „tradycję, legendę”.
Wiele osób uważa, że mit to po prostu zabawna bajka, ale nie jest to do końca prawdą. Mit nie jest opowieścią, nie jest narracją, jest formą kultury.
Mit to legenda skomponowana w konkretnym celu. Z reguły jest to próba wyjaśnienia struktury wszechświata lub relacji między ludźmi. Wydarzenia opisane w micie mogą wydawać się niewiarygodne, jednak zawarta w nim idea ma zazwyczaj istotne znaczenie religijne lub społeczne.
Wiemy, że ludzie od dawna starali się rozwikłać tajemnice wszechświata. Od niepamiętnych czasów zadawali sobie najróżniejsze pytania:
„Kto stworzył świat? ”, „Dlaczego zdarzają się burze? ”, „Dlaczego ludzie różnią się od zwierząt? " A w miarę prób odpowiedzi na takie pytania, jak ludzkie próby zrozumienia znaczenia wszystkiego, co dzieje się na świecie, pojawiły się mity. W rezultacie każdy naród opracował własny system mitów - mitologię.
Dlaczego mity nie są zapomniane?
Niektóre mity pomyślnie przetrwały próbę czasu i zachowały swoją pierwotną rolę przez tysiące lat. Wierzymy, że jedną z przyczyn tak zdumiewającej trwałości mitów jest to, że u większości narodów mity miały ważne znaczenie religijne. Stanowiły podstawę wierzeń ludu i pomogły zachować te wierzenia przez wiele pokoleń. Ludzie utrwalali wątki mitów na rysunkach, spisali starożytne legendy lub przekazywali je z ust do ust.
Oczywiście, mit, który był dość fascynujący, miał większe szanse na „przetrwanie”. Wiele mitów uczy ludzi prawidłowego zachowania. Aby zaszczepić te idee w słuchaczach, narrator mitu musi za wszelką cenę pobudzić wyobraźnię swoich odbiorców
Doszliśmy więc do wniosku: mit jest wieczny, ponieważ koncepcja mitologiczna jest obecna we wszystkich kulturach, w tym współczesnych.
Sposobem przetrwania człowieka prymitywnego było poczucie jego „pokrewieństwa” z budzącymi grozę żywiołami przyrody, odczuwał je jako spokrewnione z nim, ożywione istoty, które można uspokoić, porozmawiać, a czasem nawet przestraszyć.
Mit to sposób ludzkiej egzystencji i postrzegania świata, w całości oparty na semantycznej „intymności” człowieka ze światem. Człowiek doświadcza zjawisk naturalnych w mitach jako istoty ożywione. Mit to projekcja osoby na otaczający go świat, gdzie człowiek jest tylko jego częścią, dlatego aby przetrwać, osoba na tym świecie musi znaleźć potężnych patronów (bogów), których zarówno się boi, jak i ma nadzieję. A rolą takich bogów okazują się najważniejsze siły i zjawiska naturalne dla danego plemienia.
Mitologia to system myślenia człowieka prymitywnego, najbardziej prymitywny poziom myślenia. Prymitywne wierzenia, odzwierciedlone w folklorze i literaturze, kojarzą się z prymitywnym myśleniem. Ich pozostałości odnajdujemy w codziennym życiu, czasem nie zdając sobie sprawy, że wyjaśnienia naszych działań należy szukać w odległej przeszłości.
Prymitywne systemy wierzeń, mity i magia.
Nazwa | istota | Manifestacja we współczesnej kulturze |
totemizm | Jest to system wierzeń, którego istotą jest kult jakiegoś zwierzęcia lub rośliny i wiara w swoje pochodzenie od nich | Heraldyka (herby narodów), zakaz spożywania mięsa niektórych zwierząt |
fetyszyzm | Deifikacja specjalnego przedmiotu, który jest postrzegany jako nośnik demonicznych mocy i który jest związany z losami danego plemienia | Amulety, krzyże, ikony. |
animizm | Jest to wiara w istnienie dusz i duchów jako przyczyna zjawisk naturalnych, wiara w ożywienie wszelkiej natury | ofiary. |
magia | Sposób wpływania na rzeczy, w którym magiczne połączenie działa jako instrument ludzkiej woli. |
Przyjrzyjmy się systemowi wierzeń przedstawionemu w tabeli. Przedmiotem badań są baśnie i poezja obrzędowa.
Wśród wierzeń archaicznych na pierwszym miejscu znajduje się stosunek do przyrody jako żywej istoty, która ma takie same właściwości jak człowiek. Wiarę tę nazwano animizmem. Animizm wiąże się z wiarą w istnienie dusz. I widzimy to w baśniach i piosenkach - bohaterowi pomagają drzewa, rzeka, piec, kamienie itp. Na przykład w bajce „Gęsi i łabędzie” dziewczynie pomaga piec, jabłoń, rzeka mleka i brzegi galaretki; w bajce „Ziarno fasoli” – rzeka i lipa drzewo pomaga kurczakowi.
Na przykład w opowieściach o starożytnych plemionach rosyjskich było to jasnecechy ówczesnego światopoglądu - animizm (uduchowienie zjawisk naturalnych przez analogię do istot żywych, cześć zwierząt lub roślin związana zświadomość jedności natury i człowieka), totemizm ((wyrażający się w przemianie ludzi w zwierzęta), magia (opowieści o cudownych przedmiotach, przemiany).
I tak w bajce „Maria Morevna”: „Uderzył grzmot, dach się rozpadł, sufit pękł na dwie części i wleciał orzeł: uderzył w podłogę i stał się pięknym człowiekiem”, „Finista, czysty sokół”: „Uderzył w wilgotną ziemię i zamienił się w księcia” (rosyjskie bajki ludowe), „Tazsza – bala i czarnoksiężnik” (przemiana syna w owcę, konia, małego wielbłąda. (kazachska bajka ludowa) . W W baśniach rosyjskich szeroko pojawia się motyw przemiany pięknej panny młodej w łabędzia, kaczkę i żabę. „Księżniczka zamieniła się w białego łabędzia i wyleciała ze statku”; „Spadła, uderzyła w statek, zamieniła się w kaczkę i odleciała…” A żaba w nocy wyskoczyła na ganek, uderzyła o ziemię i stała się piękną księżniczką.”
Z naszych badań wynika, że wśród ludów północy w okresie poprzedzającym udomowienie dzikiego jelenia najważniejszą bronią magii myśliwskiej było poroże dzikiego jelenia, czyli „chuerv-gartas”. Wybrawszy miejsce na terenie łowisk wsi, myśliwy przyniósł tu poroża zabitego przez siebie jelenia i ułożył je w dwóch równoległych rzędach, gdyż poroża miały stać na jeleniu biegnącym jeden po drugim inny.
Ze sakralnymi właściwościami rogów niewątpliwie wiąże się także zwyczaj rzucania rogów na dachy domów i przybijania ich do elewacji domów. W wielu baśniach ludów północy pojawił się wizerunek jelenia, silnego, inteligentnego, pomagającego ludziom.
W każdej wiosce najwięcej łowców ofiar miało własne chuerv-garty, które nie tylko przyczyniły się do sukcesu w polowaniu, ale także pomagały ludności w przypadku ataku wrogów. Wystarczyło, że osoba, nawet nie zwana czarodziejem, ale po prostu „zdolna władać chuerv-gartem”, poruszyła rogami jelenia, a na jeziorze rozpętała się straszliwa burza i utopiła wrogów.
Niemal cały otaczający nas świat jest pełen duchów.Różni ich także stosunek do ludzi: zły i dobry.
W żywiole wody, jak wierzyli starożytni Słowianie, żyły bereginy i syreny. Beregini, a później widły i syreny to żeńskie duchy rzek, jezior, stawów, studni itp. Według popularnych wierzeń, wiosną syreny wychodzą na brzeg, huśtają się na gałęziach, czeszą długie zielone włosy, śpiewają piosenki, wabią przechodniów -by i spróbuj załaskotać je na śmierć. Syreny kojarzą się także z wyobrażeniami o kobietach i dziewczętach, które zginęły w wodzie. Ale syreny to także duchy roślinności: drzew, ziół, kwiatów, zbóż - w końcu dostarczają roślinom niezbędnej wilgoci, zsyłają na pole korzystny deszcz. Vodyanoy to kudłata broda sięgająca do kolan, wściekły, psotny i mściwy starzec, który żyje na dnie rzek i jezior, w wirach.
Las to królestwo goblina, czyli drwala, który według poety:
Suwerenny Suweren
Zieloni ludzie
Należy do całej władzy leśnej
Sędzia i gubernator.
Los Angeles May
Widzimy to w opowieściach ludowych: „Varvara jest piękna - długi warkocz”, „Syrenka”
Ale konsekwencje związane z wpływem duchów nie zawsze są korzystne. Porażki rozumiano jako przejaw przebiegłości duchów. Powszechne było używanie amuletów, czyli przedmiotów, których obecność uważano za ochronę przed szkodliwym wpływem złych duchów. Z reguły są to kawałki drewna, kamieni, kości, zębów i skór zwierzęcych. Zdolność przechowywania, ochrony przed krzywdą lub przynoszenia szczęścia tłumaczono obecnością w przedmiocie magicznej, cudownej mocy lub obecnością w nim jakiegoś ducha.
Takie przekonania nazywane są fetyszyzmem („fetysz” to zaklęta rzecz). Przedmiotowi przypisano właściwości, które nie były mu nieodłączne (zdolność leczenia, ochrony przed wrogami, pomoc w polowaniu). Jeśli po zwróceniu się do takiego obiektu osobie udało się osiągnąć sukces, wierzy, że fetysz mu w tym pomógł i zatrzymał go dla siebie. Jeśli dana osoba poniosła jakąś porażkę, fetysz został wyrzucony lub zastąpiony innym.
W naszych czasach możemy zaobserwować, że ludzie często zaczęli używać „fetysza” – talizmanu. W wielu domach, w samochodach mają ze sobą amulety, które także je oczarowują.
Rozważmy inną wczesną formę wiary religijnej: totemizm – wiarę w istnienie szczególnego rodzaju związku między pewną grupą ludzi a określonym gatunkiem zwierzęcia lub rośliny. Jego pojawienie się jest ściśle związane z działalnością gospodarczą prymitywnego człowieka - zbieractwem i polowaniem. Zwierzęta i rośliny, które dały ludziom możliwość istnienia, stały się obiektami kultu.
Wiemy, że Słowianie wierzą: dawno temu wszystkie zwierzęta były ludźmi, ale później te z nich, które złożyły fałszywą przysięgę, obraziły matkę, popełniły przestępstwa, zamieniły się w zwierzęta, ryby i ptaki. Każde zwierzę widzi wszystko, wszystko słyszy i nawet wszystko przewiduje; Co więcej, wie także, co dana osoba czuje. Ten boski dar otrzymuje się w zamian za dar mowy. Zwierzęta, rośliny, a nawet kamienie nie mogą rozmawiać z ludźmi, ale rozmawiają ze sobą. Stąd widzimy przysłowia: „A góra ma oczy”, „A ściany mają uszy”, „A kamienie mówią”.
W czasach starożytnych Słowianie uważali święte zwierzęta za swoich przodków. Na przykład czcili wilka. Podczas przesilenia zimowego mężczyźni nosili wilcze skóry, co symbolizowało stawanie się wilkami. W ten sposób komunikowali się ze zwierzęcymi przodkami, od których prosili o siłę i mądrość. Wilk był uważany za potężnego obrońcę plemienia, pożeracza złych duchów. Słowianie wierzyli, że ten, kto czci wilka, pomaga. Znaleźliśmy to w baśniach „Iwan Carewicz i szary wilk” (rosyjska opowieść ludowa): „Żal mi ciebie, Iwanie Carewiczu, że byłeś wyczerpany piechotą; Przepraszam też, że zabiłem twojego dobrego konia. Dobry! Usiądź na mnie, na szarym wilku i powiedz mi, dokąd cię zabrać i dlaczego?” „Brat jest wilkiem”: „Och, nie mogę cię zjeść. Chodź, lepiej się bratajmy!” (Kazachska opowieść ludowa)
Analizując materiał doszliśmy do wniosku, że symbol wilka niesie ze sobą wiele pozytywnych cech i niewątpliwie dlatego od czasów starożytnych był totemem wśród ludów tureckich. Wilk jest przede wszystkim najwyższym symbolem wolności w świecie zwierząt, symbolem niezależności. Wilk jest także symbolem nieustraszoności. W każdej walce wilk walczy aż do zwycięstwa lub śmierci.
Niebieski wilk to święte zwierzę, które według jednej z legend zapoczątkowało rodzinę Oguza, przodka Turków.
Biały wilk był głównym totemem Oghuzów - Kipchaków w X-XII wieku.
Totem wilka widnieje na sztandarach tureckich od czasów starożytnych.
Niedźwiedź był także szczególnie czczony przez Słowian – właściciela pogańskiego lasu, obrońcy od wszelkiego zła i patrona płodności. Starożytni Słowianie kojarzyli nadejście wiosny z wiosennym przebudzeniem niedźwiedzia. Słowianie wierzyli, że niedźwiedź jest obdarzony szczególną mądrością, wszechwiedzą i jest w stanie chronić przed czarami, chorobami i wszelkiego rodzaju problemami. Łapa niedźwiedzia była uważana za bardzo silny amulet na wszelkiego rodzaju nieszczęścia, dlatego wielu Słowian trzymało taki talizman w domu. Nasi przodkowie wyobrażali sobie obecność mitycznych niedźwiedzi na niebie (stąd nazwy Ursa Major i Ursa Minor). Zapoznaliśmy się z legendami o przemianie ludzi w niedźwiedzie i niedźwiedziach w ludzi. Rdzenni mieszkańcy Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego-YUGRA to Chanty i Mansi. Tak więc dla Chanty niedźwiedź jest świętym zwierzęciem; zabijając go, poprosili ducha niedźwiedzia o przebaczenie, w przeciwnym razie może dojść do nieodwracalnej katastrofy, dlatego Chanty chronią to święte dla nich zwierzę i czczą je. Rytuały obejmujące święto „Niedźwiedzich Igrzysk” (jak „Owołyngort” jest tłumaczone z języka chanty) powinny pokazać Wielkiemu Duchowi Niedźwiedzia, jak Chanty go szanują i czczą. Zwyczaj ten istnieje od setek lat i został przekazany z pokolenia na pokolenie wśród Chanty na pokolenie.
I oni mają to święto co roku.
Widzimy wiele znaków, znaków, dowodów na stosunek ludów słowiańskich do niedźwiedzia jako zwierzęcia totemicznego, jako przodka. Są to także adresy wyrażające szacunek dla niedźwiedzia, podobne w znaczeniu do adresu do najstarszego w rodzinie - „Stary człowiek”, „Dziadek”, „Michajło Potapych”, „Potapycz” i samo imię - niedźwiedź „ wiedzieć, gdzie jest miód” – nie imię bestii, ale alegoria, eufemizm, znak tajemnicy, którą znają tylko wtajemniczeni w tę tajemnicę.
Odbicie wierzeń totemicznych widzimy w baśniach. W bajce „Niedźwiedź” starzec odciął niedźwiedziowi łapę podczas walki. Niedźwiedź mści się za to: zrobił sobie lipową łapę, podszedł do starca i starej kobiety i zjadł ich.Totemistyczny poziom świadomości znajduje odzwierciedlenie w opowieściach o relacjach małżeńskich człowieka i bestii. Znamy rosyjskie bajki, w których niedźwiedź mieszka z kobietą, węże latają nocą do kobiet, człowiek może urodzić się z krowy, dzika, psa, byka, a chłopcy mogą wykluć się z jaj.
Przykładem tego jest bajka o „Uchu Niedźwiedzia Iwaszki” - synu mężczyzny i niedźwiedzia. Niedźwiedź spotyka kobietę i zabiera ją do jaskini. Rodzi się im chłopiec: „całkowicie ludzki, tylko uszy niedźwiedzi” („mężczyzna do pasa, ale niedźwiedź od pasa w dół”). Postać ta wyróżnia się niezwykłą i niepohamowaną siłą (w wieku sześciu lat wyrywa dąb z ziemi itp.) ze względu na swoje półzwierzęce pochodzeniedwie siły: ludzka i niedźwiedzia.Niedźwiedź zabiera także człowieka do odległego królestwa, czyli do innego świata.Niedźwiedź jest bohaterem wielu opowieści ludowych: „Niedźwiedź jest głupcem”, „Niedźwiedź, człowiek i lis”, „Przestraszony niedźwiedź i wilki” itp.
Zapoznając się z dodatkową literaturą, doszliśmy do wniosku, że na prymitywnym etapie kultury powstały połączone formy rytuałów i wierzeń, zwane ogólnym pojęciem magii (czary, czary, czary). Działania magiczne są powszechne wśród wszystkich narodów świata i są niezwykle różnorodne. Na przykład wśród ludów północnych.Po kształcie chmur lub gotowaniu się mydła w kotle rozpoznają przyszłość, na przykład przybycie wroga. Przybycie gościa podczas wrzucania ryby do kotła zwiastuje szczęście w połowach; wyjście osoby z domu po wyjęciu ryby z kotła oznacza, że ryba opuści pułapkę itp. Nieostrożny ruch może odstraszyć zwierzynę lub rybę i doprowadzić do jej zniknięcia, jest to naturalne. Ale nieostrożne wezwanie lub pchnięcie może przestraszyć osobę, która się na czymś koncentruje - jest to również naturalne.
Ale nawet tak wyimaginowane zjawisko, jak osoba zamieniająca się w kamień ze strachu, nie powoduje większego zamieszania.
Wraz z magią, naszą wyobraźnię pobudziły fetyszowe seidy. To kamień przypominający człowieka. Bardzo pomógł: ludzie otrzymali dużo ryb, zwierząt i ptaków.
Do dziś w każdej wiosce wskażą dwa lub trzy kamienie, które uznano za seidy.
W sercu magii widzimy wiarę w możliwość wpływania na ludzi, przedmioty i zjawiska poprzez odwoływanie się do tajemniczych sił.
Wiemy, że techniki magiczne były zwykle wykonywane przez specjalnie przeszkolonych ludzi - czarowników i szamanów, którzy szczerze wierzyli w ich zdolność do komunikowania się z duchami i przekazywania im próśb. Ale najważniejsze nie było to, że oni sami wierzyli w swoje niezwykłe zdolności, ale to, że ludzie im uwierzyli i zwrócili się do nich o pomoc w najbardziej krytycznych momentach swojego życia. Czarownicy i szamani cieszyli się i nadal cieszą szczególnym szacunkiem i szacunkiem wśród ludzi. A teraz wiele osób korzysta z usług czarowników, jasnowidzów, prowadzą nawet sesje w telewizji.
W bajkach adres do chaty był magiczny:
„Chata, chata! Stań po staremu, jak to mawiała twoja matka, przodem do mnie, plecami do lasu”)” („Żaba księżniczka”), do konia: „Siwka to burka, prorocza kaurka, błogosławieństwo ojca!” Stań przede mną jak liść przed trawą” („Sivka – Burka”), do osoby: „Obudź się - obudź się, Finiście, czysty sokole!” Ja, piękna dziewczyna, przyszłam do ciebie; Złamałem trzy żeliwne laski, zdeptałem trzy pary żelaznych butów – wciąż cię szukałem, kochanie!” , "ER - Tostik":
Nie zapomniałem o twojej pomocy, Shalkuiryk!
Byłeś moim szybkim skrzydłem, Shalkuiryk!
Byłeś dla mnie wsparciem, Shalkuiryk!
Dawał mi rady w kłopotach, Shalkuiryk!
Miał trzy dusze, ale pozostała tylko jedna.
Wypłyń na powierzchnię wody, Shalkuiryk,
Mój wierny towarzyszu, proszę cię!
Poezja rytualna jest również ściśle związana z działaniami magicznymi. Na przykład,kołysanki(poezja rytuałów rodzinnych):
Żegnaj, żegnaj! Kiedy słońce wzejdzie,
Śpij kochane dziecko, na ziemię spadnie rosa,
Zanim wzejdzie słońce, żegnaj, żegnaj!
Do końca miesiąca. Rosa spadnie na ziemię
Wtedy Kościuszka wstaje.
Rytuały kalendarzowe (przywoływanie wiosny):
Skowronki, skowronki,
Daj nam lato
I będziemy dla ciebie zimować -
Nie mamy jedzenia.
Bat:
Jak szerokie jezioro, niech się wylewa
Twój kumiss i ayran,
I niech dosięgnie Twoje miłosierdzie
Do najdalszych krewnych.
Obyś miał tyle bydła, że nie będziesz mógł go ukraść,
I niech twoi bliscy i krewni cię czczą.
Niech twój koczownik będzie miał trzydziestu synów,
A ty jesteś głową dla nich wszystkich.
W czasach starożytnych magia towarzyszyła człowiekowi od pierwszych dni narodzin aż do śmierci. Dlatego opracowano system zasad postępowania, który zawierał liczne zakazy – tabu. Widzimy to także w folklorze. Naruszenie zakazu widzimy w bajce „Siostra Alyonushka i brat Iwanuszka”:
Siostro Alyonushka, nie ma moczu: będę pić ze studni!
Nie pij, bracie, bo staniesz się małą kozą!
Iwanuszka nie posłuchała, napiła się z koziego kopyta i stała się małą kozą”.
W bajce „Gęsi i łabędzie” złamanie zakazu również doprowadziło do kłopotów: brata porwały gęsi i łabędzie.
We współczesnym życiu zachowane zostały także zakazy – tabu: nie można zamiatać, gdy ktoś szykuje się do wyjazdu, nie można wynieść śmieci wieczorem, nie można szyć przed drogę, jeśli wyszedłeś z domu, nie możesz wrócić itp.
Prześledziliśmy więc, jak prymitywne wierzenia znajdują odzwierciedlenie w folklorze i współczesnym życiu.
Wnioski.
Prowadząc prace badawcze, przede wszystkim studiowaliśmy i przetwarzaliśmy materiał teoretyczny na ten temat, porównywaliśmy materiał teoretyczny z folklorem i jego odzwierciedleniem we współczesnym życiu, przeprowadziliśmy ankietę wśród uczniów i rodziców, przetworzyliśmy ten materiał i braliśmy udział w dramaturgach baśnie i obrzędy ludowe. Szczególnie interesujące były przedstawienia rytuałów i bajek z okazji świąt Nauryza, Nowego Roku i Dnia Języków Narodów Kazachstanu.
Doszliśmy do wniosku, że każda baśń to nie tylko ciekawe dzieło literackie, ale także swego rodzaju globalna encyklopedia, źródło niezbędnej wiedzy o kulturze krajów i narodów.
Jest to szczególnie prawdziwe podczas studiowania ustnej sztuki ludowej w literaturze rosyjskiej w piątej klasie, ponieważ bajki pojawiają się przed uczniami w nowym świetle - nie tylko jako fikcyjne historie dawno temu, ale jako dzieło historyczne dostarczające przydatnej wiedzy. Aktorzy naszego teatru inscenizując przedstawienia baśniowe i inscenizujące rytuały sięgają po język emocjonalno-figuratywny. Dla odpowiedniego postrzegania obrazu posługujemy się materiałem, który daje nam sumę wiedzy na temat historii i kultury narodu rosyjskiego i kazachskiego.
Wniosek
Podsumowując wyniki badania, możemy wyciągnąć następujące wnioski:
W naszych czasach zaczął się rozwijać ruch na rzecz zachowania i odrodzenia naszych kultur narodowych. Rozwija się w różnych kierunkach, a jednym z nich jest zwiększone zwracanie uwagi na bogate dziedzictwo kulturowe naszych przodków.
Folklor ludu jest dokumentem werbalnym. To historia i kronika dla ludzi.
Folklor odzwierciedla duchowość ludzi, ich mądry umysł, ducha narodowego, ich światopogląd, moralność, zwyczaje, charakter i siłę.
Pojęcia dobra i zła, sprawiedliwości i wielu innych cech moralnych stworzyły wczesne wierzenia. Znajduje to odzwierciedlenie w folklorze. Stąd rodzi się zainteresowanie pomnikami sztuki słowa.
Folklor jako szczególny rodzaj sztuki jest jakościowo unikalnym składnikiem fikcji. Integruje kulturę społeczeństwa określonej grupy etnicznej na specjalnym etapie historycznego rozwoju społeczeństwa.
Folklor jest dwuznaczny: ujawnia zarówno bezgraniczną mądrość ludową, jak i ludowy konserwatyzm i inercję. W każdym razie folklor ucieleśnia najwyższe siły duchowe ludu i odzwierciedla elementy narodowej świadomości artystycznej.
Samo określenie „folklor” (od angielskiego słowa folklor – mądrość ludowa) jest potoczną nazwą sztuki ludowej w międzynarodowej terminologii naukowej. Termin ten został po raz pierwszy ukuty w 1846 roku przez angielskiego archeologa W. J. Thomsona. Po raz pierwszy została przyjęta jako oficjalna koncepcja naukowa przez Angielskie Towarzystwo Folklorystyczne, założone w 1878 roku. W latach 1800-1990 termin ten wszedł do użytku naukowego w wielu krajach świata.
Folklor (folklor angielski - „mądrość ludowa”) - sztuka ludowa, najczęściej ustna; artystyczna zbiorowa działalność twórcza ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy, ideały; poezja tworzona przez lud i istniejąca wśród mas (legendy, pieśni, pieśni, anegdoty, baśnie, eposy), muzyka ludowa (pieśni, melodie i przedstawienia instrumentalne), teatr (dramaty, sztuki satyryczne, teatr lalek), taniec, architektura , dzieła sztuki i rzemiosła.
Folklor to twórczość nie wymagająca żadnego materiału, w której środkiem do realizacji koncepcji artystycznej jest sam człowiek. Folklor ma wyraźnie wyrażoną orientację dydaktyczną. Duża ich część została stworzona specjalnie z myślą o dzieciach i była podyktowana wielką narodową troską o młodych ludzi – ich przyszłość. „Folklor” służy dziecku od chwili jego narodzin.
Poezja ludowa odsłania najważniejsze powiązania i wzorce życia, pomijając to, co indywidualne i wyjątkowe. Folklor przekazuje im najważniejsze i proste pojęcia o życiu i ludziach. Odzwierciedla to, co ogólnie ciekawe i istotne, co dotyka każdego: pracę człowieka, jego relację z naturą, życie w zespole.
Znaczenie folkloru jako ważnego elementu edukacji i rozwoju we współczesnym świecie jest dobrze znane i powszechnie akceptowane. Folklor zawsze z wyczuciem odpowiada na potrzeby ludzi, będąc odzwierciedleniem zbiorowego umysłu i nagromadzonych doświadczeń życiowych.
Główne cechy i właściwości folkloru:
1. Dwufunkcyjność. Każdy utwór folklorystyczny jest organiczną częścią życia człowieka i wyznaczany jest przez cel praktyczny. Koncentruje się na konkretnym momencie życia człowieka. Na przykład kołysanka – śpiewa się ją, aby uspokoić i uśpić dziecko. Kiedy dziecko zasypia, piosenka ustaje – nie jest już potrzebna. W ten sposób objawia się estetyczna, duchowa i praktyczna funkcja kołysanki. W dziele wszystko jest ze sobą powiązane, piękna nie da się oddzielić od korzyści, korzyści od piękna.
2. Polielement. Folklor jest wieloelementowy, gdyż oczywiste jest jego wewnętrzne zróżnicowanie i liczne powiązania o charakterze artystycznym, kulturowo-historycznym i społeczno-kulturowym.
Nie w każdym dziele folklorystycznym znajdują się wszystkie elementy artystyczne i figuratywne. Są też gatunki, w których jest ich minimalna liczba. Wykonanie utworu folklorystycznego stanowi integralność aktu twórczego. Wśród wielu artystycznych i figuratywnych elementów folkloru najważniejsze są werbalne, muzyczne, taneczne i mimika. Polielementowość objawia się podczas wydarzenia, na przykład: „Spal, spal wyraźnie, żeby nie zgasło!” lub podczas nauki tańca okrągłego - gra „Bojary”, w której ruchy odbywają się rząd po rzędzie. W tej grze wszystkie główne elementy artystyczne i figuratywne współdziałają ze sobą. Werbalne i muzyczne przejawiają się w gatunku muzyczno-poetyckim pieśni, wykonywanej jednocześnie z ruchem choreograficznym (element tańca). Ujawnia to wieloelementowy charakter folkloru, jego pierwotną syntezę, zwaną synkretyzmem. Synkretyzm charakteryzuje relację, integralność wewnętrznych elementów i właściwości folkloru.
3.Zbiorowość. Brak autora. Kolektywność przejawia się zarówno w procesie tworzenia dzieła, jak i w charakterze treści, który zawsze obiektywnie odzwierciedla psychikę wielu ludzi. Pytanie, kto skomponował piosenkę ludową, jest jak pytanie, kto skomponował język, którym mówimy. Zbiorowość określa się w wykonywaniu dzieł folklorystycznych. Niektóre elementy ich form, na przykład chór, wymagają obowiązkowego włączenia wszystkich uczestników akcji do spektaklu.
4. Analfabetyzm. Oralność przekazu materiału folklorystycznego przejawia się w niepisanych formach przekazywania informacji folklorystycznych. Obrazy i umiejętności artystyczne przekazywane są z performera, artysty na słuchacza i widza, z mistrza na ucznia. Folklor to twórczość ustna. Żyje jedynie w pamięci ludzi i przekazywana jest podczas występów na żywo „z ust do ust”. Obrazy i umiejętności artystyczne przekazywane są z performera, artysty na słuchacza i widza, z mistrza na ucznia.
5.Tradycja. Różnorodność twórczych przejawów folkloru tylko na zewnątrz wydaje się spontaniczna. Przez długi czas kształtowały się obiektywne ideały kreatywności. Ideały te stały się standardami praktycznymi i estetycznymi, od których odstępstwa byłyby niewłaściwe.
6. Zmienność. Sieć wariacji jest jednym z bodźców ciągłego ruchu, „oddychania” utworu folklorystycznego, a każdy utwór folklorystyczny jest zawsze swego rodzaju wersją samego siebie. Tekst folklorystyczny okazuje się niedokończony, otwarty dla każdego kolejnego wykonawcy. Na przykład w okrągłej grze tanecznej „Bojary” dzieci poruszają się „rząd po rzędzie”, a krok może być inny. W niektórych miejscach jest to krok zwykły z akcentem na ostatnią sylabę wersu, w innych jest to krok ze stemplem na dwóch ostatnich sylabach, w innych jest to krok zmienny. Ważne jest, aby przekazać ideę, że w dziele folklorystycznym twórczość – performans i performans – współistnieją. Zmienność można rozumieć jako zmienność dzieł sztuki, ich niepowtarzalność podczas wykonywania lub innych form reprodukcji. Każdy autor lub wykonawca uzupełniał tradycyjne obrazy lub dzieła własną lekturą lub wizją.
7. Improwizacja jest cechą twórczości folklorystycznej. Każde nowe wykonanie utworu wzbogacane jest o nowe elementy (tekstowe, metodologiczne, rytmiczne, dynamiczne, harmoniczne). Które przynosi wykonawca. Każdy wykonawca stale wprowadza do znanego dzieła własny materiał, co przyczynia się do ciągłego rozwoju i zmiany dzieła, podczas którego krystalizuje się standardowy obraz artystyczny. Tym samym występ folklorystyczny staje się efektem wieloletniej zbiorowej twórczości.
We współczesnej literaturze powszechne jest szerokie rozumienie folkloru jako zespołu ludowych tradycji, zwyczajów, poglądów, wierzeń i sztuki.
W szczególności słynny folklorysta V.E. Gusiew w swojej książce „Estetyka folkloru” uważa tę koncepcję za artystyczne odzwierciedlenie rzeczywistości, realizowane w formach werbalnych, muzycznych, choreograficznych i dramatycznych zbiorowej sztuki ludowej, wyrażające światopogląd mas pracujących i nierozerwalnie związane z życiem i życiem codziennym . Folklor jest sztuką złożoną i syntetyczną. W swoich pracach często łączy elementy różnych rodzajów sztuki – słownej, muzycznej, teatralnej. Jest badany przez różne nauki - historię, psychologię, socjologię, etnografię. Jest ściśle związana z życiem ludowym i obrzędami. To nie przypadek, że pierwsi rosyjscy naukowcy podeszli do folkloru szeroko, rejestrując nie tylko dzieła sztuki słownej, ale także rejestrując różne szczegóły etnograficzne i realia życia chłopskiego.
Do głównych aspektów treści kultury ludowej należą: światopogląd ludzi, doświadczenia ludowe, mieszkanie, strój, praca, wypoczynek, rzemiosło, relacje rodzinne, święta i obrzędy ludowe, wiedza i umiejętności, twórczość artystyczna. Należy zauważyć, że kultura ludowa, jak każde inne zjawisko społeczne, ma specyficzne cechy, wśród których należy podkreślić: nierozerwalny związek z naturą, ze środowiskiem; otwartość, edukacyjny charakter rosyjskiej kultury ludowej, umiejętność kontaktu z kulturą innych narodów, dialogiczność, oryginalność, integralność, sytuacyjność, obecność ukierunkowanego ładunku emocjonalnego, zachowanie elementów kultury pogańskiej i prawosławnej.
Tradycje i folklor to bogactwo rozwijane przez pokolenia, przekazujące doświadczenie historyczne i dziedzictwo kulturowe w formie emocjonalnej i przenośnej. W świadomej działalności kulturalnej i twórczej szerokich mas tradycje ludowe, folklor i nowoczesność artystyczna łączą się w jeden kanał.
Do głównych funkcji folkloru zalicza się: religijno – mitologiczną, obrzędową, rytualną, artystyczną – estetyczną, pedagogiczną, komunikacyjną – informacyjną, społeczno – psychologiczną.
Folklor jest bardzo różnorodny. Istnieje folklor tradycyjny, nowoczesny, chłopski i miejski.
Tradycyjny folklor to te formy i mechanizmy kultury artystycznej, które są zachowywane, utrwalane i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Uchwycą uniwersalne wartości estetyczne, które zachowują swoje znaczenie poza konkretnymi historycznymi zmianami społecznymi.
Tradycyjny folklor dzieli się na dwie grupy – rytualny i nierytualny.
Folklor rytualny obejmuje:
· folklor kalendarzowy (kolędy, pieśni Maslenitsa, piegi);
· folklor rodzinny (obrzędy ślubne, macierzyńskie, pogrzebowe, kołysanki itp.),
· okazjonalny folklor (zaklęcia, pieśni, zaklęcia).
Folklor nierytualny dzieli się na cztery grupy:
· folklor sytuacji mowy (przysłowia, powiedzenia, zagadki, zagadki, przezwiska, przekleństwa);
Poezja (piosenki, piosenki);
· dramat folklorystyczny (Teatr Pietruszki, dramat szopki);
· proza.
Do poezji ludowej zalicza się: epicką, pieśń historyczną, wiersz duchowy, pieśń liryczną, balladę, okrutny romans, ditty, dziecięce piosenki poetyckie (parodie poetyckie), rymowanki sadystyczne. Prozę folklorystyczną ponownie dzielimy na dwie grupy: baśniową i niebajkową. Na prozę baśniową składają się: baśń (która z kolei występuje w czterech rodzajach: bajka, baśń o zwierzętach, baśń codzienna, baśń zbiorcza) oraz anegdota. Do prozy niebajkowej zalicza się: tradycję, legendę, baśń, opowieść mitologiczną, opowieść o śnie. Do folkloru sytuacji mowy zaliczają się: przysłowia, powiedzenia, życzenia, przekleństwa, przezwiska, zwiastuny, graffiti dialogowe, zagadki, łamańce językowe i inne. Istnieją również pisane formy folkloru, takie jak łańcuszki, graffiti, albumy (na przykład śpiewniki).
Folklor rytualny to gatunki folklorystyczne wykonywane w ramach różnych rytuałów. Najskuteczniej, moim zdaniem, definicję rytuału podał D.M. Ugrinovich: „Rytuał jest pewnym sposobem przekazywania nowych idei, norm postępowania, wartości i uczuć nowym pokoleniom. Rytuał różni się od innych metod takiego przekazu swoją symboliką. Na tym polega jego specyfika. Rytualne działania zawsze pełnią rolę symboli, które ucieleśniają pewne społeczne idee, spostrzeżenia, obrazy i wywołują odpowiadające im uczucia. Dzieła folkloru kalendarzowego poświęcone są corocznym świętom ludowym o charakterze rolniczym.
Rytuałom kalendarzowym towarzyszyły specjalne pieśni: kolędy, pieśni Maslenitsa, vesnyankas, pieśni semickie itp.
Vesnyanka (wezwania wiosny) to pieśni rytualne o charakterze zaklętym, towarzyszące słowiańskiemu rytuałowi przywoływania wiosny.
Kolędy to piosenki noworoczne. Wykonywano je w okresie świąt Bożego Narodzenia (od 24 grudnia do 6 stycznia), kiedy trwało kolędowanie. Kolędowanie – spacery po podwórkach i śpiewanie kolęd. Za te piosenki kolędnicy zostali nagrodzeni prezentami - świątecznym poczęstunkiem. Głównym znaczeniem kolędy jest uwielbienie. Kolędnicy idealnie opisują dom celebrowanej osoby. Okazuje się, że przed nami nie jest zwykła chata chłopska, ale wieża, wokół której „stoi żelazna cyna”, „na każdym pręciku korona”, a na każdej koronie „złota korona”. Ludzie w niej mieszkający mogą równać się z tą wieżą. Obrazy bogactwa nie są rzeczywistością, ale życzeniem: kolędy pełnią w pewnym stopniu funkcje magicznego zaklęcia.
Maslenica to cykl świąt ludowych, który jest kultywowany przez Słowian od czasów pogańskich. Rytuał związany z pożegnaniem zimy i powitaniem wiosny trwa cały tydzień. Uroczystość odbyła się według ścisłego harmonogramu, co znalazło odzwierciedlenie w nazwie dni tygodnia Maslenitsa: poniedziałek - „spotkanie”, wtorek – „flirt”, środa – „smakosz”, czwartek – „biesiadowanie”, piątek – „wieczór teściowej”, sobota - „spotkania teściowej” ”, zmartwychwstanie - „odprawa”, koniec zabawy w Maslenicy.
Przyszło kilka piosenek Maslenitsy. Ze względu na temat i cel można je podzielić na dwie grupy: jedna związana jest z obrzędem spotkania, druga z rytuałem pożegnania („pogrzebu”) Maslenicy. Piosenki pierwszej grupy wyróżniają się poważnym, wesołym charakterem. To przede wszystkim majestatyczna piosenka na cześć Maslenitsy. Pieśni towarzyszące pożegnaniu z Maslenicą utrzymane są w tonacji molowej. „Pogrzeb” Maslenicy oznaczał pożegnanie zimy i zaklęcie powitania nadchodzącej wiosny.
Rytuały rodzinne i domowe są z góry określone przez cykl życia człowieka. Dzieli się je na macierzyńskie, ślubne, rekrutacyjne i pogrzebowe.
Obrzędy macierzyńskie miały na celu ochronę noworodka przed wrogimi siłami mistycznymi, a także zakładały dobro dziecka w życiu. Dokonywano rytualnej kąpieli noworodka i czarowano zdrowie różnymi wyrokami.
Ślub. To rodzaj przedstawienia ludowego, w którym są napisane wszystkie role i są nawet reżyserzy – swat lub swat. Szczególna skala i znaczenie tego rytuału powinna ukazywać wagę wydarzenia, odgrywać znaczenie zachodzącej zmiany w życiu człowieka.
Rytuał edukuje zachowanie panny młodej w jej przyszłym życiu małżeńskim oraz edukuje wszystkich uczestników rytuału. Ukazuje patriarchalny charakter życia rodzinnego, jego sposób życia.
Obrzędy pogrzebowe. Podczas pogrzebu odprawiano różne rytuały, którym towarzyszyły specjalne lamenty pogrzebowe. Lamenty pogrzebowe wiernie odzwierciedlały życie, codzienną świadomość chłopa, miłość do zmarłego i strach przed przyszłością, tragiczną sytuację rodziny w trudnych warunkach.
Folklor okazjonalny (od łac. okazjonis – losowy) – nie odpowiada ogólnie przyjętemu użyciu i ma charakter indywidualny.
Rodzajem okazjonalnego folkloru są spiski.
KONSPIRACJE - ludowo-poetycka zaklinająca formuła słowna, której przypisuje się magiczną moc.
WEZWANIA - apel do słońca i innych zjawisk przyrodniczych, a także do zwierząt, a szczególnie często do ptaków, które uważano za zwiastunów wiosny. Co więcej, siły natury czczono jako żywe: proszą o wiosnę, życzą jej szybkiego nadejścia i narzekają na zimę.
LICZNIKI to rodzaj dziecięcej twórczości, drobne teksty poetyckie o wyraźnej strukturze rymowo-rytmicznej w humorystycznej formie.
Gatunki folkloru nierytualnego rozwinęły się pod wpływem synkretyzmu.
Obejmuje folklor sytuacji mowy: przysłowia, bajki, znaki i powiedzenia. Zawierają sądy danej osoby na temat sposobu życia, pracy, wyższych sił przyrody i wypowiedzi na temat spraw ludzkich. To rozległy obszar ocen i osądów moralnych, jak żyć, jak wychowywać dzieci, jak czcić przodków, przemyślenia o konieczności kierowania się przykazaniami i przykładami, to są codzienne zasady postępowania. Jednym słowem ich funkcjonalność obejmuje niemal wszystkie obszary światopoglądowe.
ZAGADKA - działa z ukrytym znaczeniem. Zawierają bogatą inwencję, dowcip, poezję i figuratywną strukturę mowy potocznej. Sami ludzie trafnie zdefiniowali zagadkę: „Bez twarzy w masce”. Przedmiot ukryty, „twarz”, kryje się pod „maską” - alegorią lub aluzją, okrężną mową, omówieniem. Jakiekolwiek zagadki możesz wymyślić, aby sprawdzić swoją uwagę, pomysłowość i inteligencję. Niektóre składają się z prostego pytania, inne przypominają łamigłówki. Zagadki są łatwe do rozwiązania dla tych, którzy mają dobre pojęcie o przedmiotach i zjawiskach, o których mowa, a także wiedzą, jak rozwikłać ukryte znaczenie w słowach. Jeśli dziecko spojrzy na otaczający go świat uważnymi, bystrymi oczami, dostrzegając jego piękno i bogactwo, wówczas każde podchwytliwe pytanie i każda alegoria zagadki zostanie rozwiązana.
PRZYSŁOWIE - jako gatunek, w przeciwieństwie do zagadki, nie jest alegorią. W nim określone działanie lub czyn ma rozszerzone znaczenie. Zagadki ludowe swoją formą przypominają przysłowia: ta sama wyważona, spójna mowa, to samo częste stosowanie rymów i współbrzmienie słów. Ale przysłowie i zagadka różnią się tym, że zagadkę trzeba odgadnąć, a przysłowie jest nauką.
W przeciwieństwie do przysłowia, PRZYSŁOWIE nie jest pełnym osądem. Jest to wyrażenie przenośne używane w rozszerzonym znaczeniu.
Powiedzenia, podobnie jak przysłowia, pozostają żywymi gatunkami folklorystycznymi: stale znajdują się w naszej codziennej mowie. Przysłowia zawierają pojemną, humorystyczną definicję mieszkańców danego obszaru, miasta, mieszkających w pobliżu lub gdzieś daleko.
Poezja ludowa to epopeja, pieśń historyczna, werset duchowy, pieśń liryczna, ballada, okrutny romans, pieśń i pieśni poetyckie dla dzieci.
EPIC to ludowa pieśń epicka, gatunek charakterystyczny dla tradycji rosyjskiej. Takie epopeje znane są jako „Sadko”, „Ilya Muromets i Nightingale the Rabuś”, „Wołga i Mikula Selyaninovich” i inne. Termin „epopeja” został wprowadzony do użytku naukowego w latach 40. XIX wieku. folklorysta I.P. Sacharow. Podstawą fabuły eposu jest jakieś bohaterskie wydarzenie lub niezwykły epizod historii Rosji (stąd popularna nazwa eposu - „stary człowiek”, „stara kobieta”, co sugeruje, że dana akcja miała miejsce w przeszłości ).
PIEŚNI FOLKOWE są bardzo zróżnicowane pod względem składu. Oprócz pieśni wchodzących w skład kalendarza, obrzędów weselnych i pogrzebowych. Są to tańce okrągłe. Piosenki do gier i tańca. Dużą grupę pieśni stanowią pieśni liryczne o charakterze nierytualnym (miłosne, rodzinne, kozackie, żołnierskie, woźnicze, bandyckie i inne).
Szczególnym gatunkiem twórczości piosenek są piosenki historyczne. Takie piosenki opowiadają o znanych wydarzeniach z historii Rosji. Bohaterami pieśni historycznych są prawdziwe osobowości.
Okrągłe pieśni taneczne, podobnie jak pieśni rytualne, miały znaczenie magiczne. Okrągłe pieśni taneczne i zabawowe przedstawiały sceny z ceremonii ślubnych i życia rodzinnego.
PIEŚNI LIRYCZNE to pieśni ludowe, które wyrażają osobiste uczucia i nastroje śpiewaków. Piosenki liryczne są wyjątkowe zarówno pod względem treści, jak i formy artystycznej. O ich oryginalności decyduje gatunkowy charakter oraz specyficzne warunki powstania i rozwoju. Mamy tu do czynienia z poezją liryczną, odmienną od epickiej zasadami odwzorowywania rzeczywistości. NA. Dobrolyubov napisał, że ludowe pieśni liryczne „wyrażają wewnętrzne uczucie podekscytowane zjawiskami zwykłego życia”, a N.A. Radiszczow widział w nich odbicie duszy ludu, duchowy smutek.
Piosenki liryczne są żywym przykładem artystycznej kreatywności ludzi. Wprowadzili do kultury narodowej specjalny język artystyczny i przykłady wysokiej poezji, odzwierciedlali duchowe piękno, ideały i dążenia ludu oraz moralne podstawy życia chłopskiego.
CHASTUSHKA to jeden z najmłodszych gatunków folklorystycznych. Są to małe teksty poetyckie składające się z rymowanych wersetów. Pierwsze ditties były fragmentami dużych piosenek. Chatushka to gatunek komiksowy. Zawiera bystrą myśl, trafną obserwację. Tematyka jest bardzo różnorodna. Ditties często wyśmiewały to, co wydawało się dzikie, absurdalne i obrzydliwe.
FOLKLOREM DZIECIĘCYM najczęściej określa się zarówno utwory wykonywane przez dorosłych dla dzieci, jak i te komponowane przez same dzieci. Folklor dziecięcy obejmuje kołysanki, dokuczanie, rymowanki, łamańce językowe i przyśpiewki, zagadki, rymowanki do liczenia, bzdury itp. Współczesny folklor dziecięcy został wzbogacony o nowe gatunki. Są to horrory, psotne wiersze i piosenki (zabawne adaptacje znanych piosenek i wierszy), dowcipy.
Istnieją różne powiązania między folklorem a literaturą. Po pierwsze, literatura wywodzi swoje korzenie z folkloru. Główne gatunki dramatu, które rozwinęły się w starożytnej Grecji – tragedie i komedie – wywodzą się z obrzędów religijnych. Średniowieczne romanse rycerskie, opowiadające o podróżach po wyimaginowanych krainach, walkach z potworami i miłości dzielnych wojowników, oparte są na motywach baśniowych. Literackie utwory liryczne wywodzą się z ludowych pieśni lirycznych. Gatunek małych, pełnych akcji opowiadań – opowiadań – sięga baśni ludowych.
Bardzo często pisarze celowo zwracali się do tradycji folklorystycznych. Zainteresowanie ustną sztuką ludową i zamiłowanie do folkloru rozbudziło się w epoce przedromantycznej i romantycznej.
Opowieści A.S. Puszkina sięgają wątków rosyjskich bajek. Imitacja rosyjskich ludowych pieśni historycznych - „Pieśń o carze Iwanie Wasiljewiczu...” M.Yu.Lermontowa. N.A. Niekrasow odtworzył cechy stylistyczne pieśni ludowych w swoich wierszach o trudnym losie chłopów.
Folklor nie tylko wpływa na literaturę, ale także doświadcza wpływu odwrotnego. Wiele oryginalnych wierszy stało się pieśniami ludowymi. Najbardziej znanym przykładem jest wiersz I.Z. Surikowa „Step i step dookoła…”
Dramat folklorystyczny. Należą do nich: Teatr Pietruszkowy, dramat religijny, dramat szopki.
VERTEP DRAMA swoją nazwę wzięła od szopki – przenośnego teatru lalek w kształcie dwupiętrowej drewnianej skrzyni, której architektura przypomina scenę do odgrywania średniowiecznych misteriów. Z kolei nazwa wzięła się od fabuły głównego spektaklu, w którym akcja rozgrywała się w jaskini – szopce. Teatr tego typu był szeroko rozpowszechniony w Europie Zachodniej, a do Rosji przybył wraz z podróżującymi lalkarzami z Ukrainy i Białorusi. W repertuarze znalazły się przedstawienia o tematyce religijnej oraz sceny satyryczne – przerywniki o charakterze improwizacyjnym. Najpopularniejszą sztuką jest „Król Herod”.
TEATR PETRUSZKI – teatr lalek w rękawiczkach. Główną bohaterką spektaklu jest wesoła Pietruszka z dużym nosem, wystającym podbródkiem i czapką na głowie, z udziałem której rozgrywanych jest szereg scen z udziałem różnych postaci. Liczba postaci sięgnęła pięćdziesięciu, są to postacie takie jak żołnierz, pan, Cygan, panna młoda, lekarz i inne. W przedstawieniach tych wykorzystywano techniki ludowej mowy komicznej, żywe dialogi z grą słów i kontrastów, z elementami samochwalstwa, użycia akcji i gestu.
Teatr Pietruszki powstał nie tylko pod wpływem tradycji lalkowych rosyjskiej, słowiańskiej i zachodnioeuropejskiej. Był to rodzaj ludowej kultury teatralnej, należący do niezwykle rozwiniętego folkloru rozrywkowego w Rosji. Dlatego ma wiele wspólnego z dramatem ludowym, występami farsowych szczekaczy, z werdyktami drużbów na weselu, z zabawnymi popularnymi rycinami, z dowcipami raeshników itp.
Specjalna atmosfera świątecznego placu miasta wyjaśnia na przykład zażyłość Pietruszki, jego nieokiełznaną wesołość i bezkrytyczną postawę w stosunku do obiektu kpin i wstydu. Przecież Pietruszka bije nie tylko wrogów klasowych, ale wszystkich z rzędu - od własnej narzeczonej po policjanta, często bije go za darmo (czarnoskóry, stara żebraczka, niemiecki klaun itp.), a na koniec on też zostaje uderzony: pies bezlitośnie szarpie go za nos. Lalkarza, podobnie jak innych uczestników jarmarcznej, kwadratowej zabawy, przyciąga sama możliwość ośmieszenia, parodii, bicia, a im więcej, głośniej, bardziej nieoczekiwanie, ostrzej, tym lepiej. Na tę starożytną podstawę śmiechu bardzo skutecznie i naturalnie nałożyły się elementy społecznego protestu i satyry.
Jak wszystkie rozrywki folklorystyczne, „Pietruszka” jest pełna wulgaryzmów i przekleństw. Pierwotne znaczenie tych elementów zostało dość dokładnie zbadane, a jak głęboko wniknęły one w ludową kulturę śmiechu i jakie miejsce zajmowały w niej przekleństwa, werbalne wulgaryzmy i poniżanie, cyniczne gesty, w pełni pokazuje M.M. Bachtin.
Spektakle odbywały się kilka razy dziennie w różnych warunkach (na jarmarkach, przed straganami, na ulicach miast, na przedmieściach). Najczęstszym zastosowaniem lalki była „chodząca” pietruszka.
Dla mobilnego teatru ludowego specjalnie wykonano ekran świetlny, lalki, miniaturowe kulisy i kurtynę. Pietruszka biegał po scenie, jego gesty i ruchy tworzyły wygląd żywej osoby.
Komiczny efekt epizodów uzyskano za pomocą technik charakterystycznych dla ludowej kultury śmiechu: bójek, pobić, wulgaryzmów, wyimaginowanej głuchoty partnera, zabawnych ruchów i gestów, mimiki, zabawnych pogrzebów itp.
Istnieją sprzeczne opinie na temat przyczyn niezwykłej popularności teatru: aktualności, orientacji satyrycznej i społecznej, komicznego charakteru, prostej gry aktorskiej zrozumiałej dla wszystkich grup społecznych, uroku głównego bohatera, improwizacji aktorskiej, swobody wyboru materiału, ostry język marionetki.
Pietruszka to ludowa radość świąteczna.
Pietruszka jest przejawem powszechnego optymizmu, kpiną biednych z potężnych i bogatych.
Proza folklorystyczna. Dzieli się ją na dwie grupy: baśniową (bajkę, anegdotę) i niebajkową (legenda, tradycja, baśń).
BAJKA to najbardziej znany gatunek folkloru. Jest to rodzaj prozy folklorystycznej, której cechą charakterystyczną jest fikcja. Fabuła, wydarzenia i postacie w baśniach są fikcyjne. Współczesny czytelnik dzieł folklorystycznych odkrywa także fikcję w innych gatunkach ustnej sztuki ludowej. Ludowi gawędziarze i słuchacze wierzyli w prawdziwość opowieści (nazwa pochodzi od słowa „byl” – „prawda”); słowo „epopeja” zostało wymyślone przez folklorystów; Popularne eposy nazywano „dawnymi czasami”. Rosyjscy chłopi, którzy opowiadali i słuchali eposów, wierząc w ich prawdziwość, wierzyli, że wydarzenia w nich przedstawione miały miejsce dawno temu - w czasach potężnych bohaterów i ziejących ogniem węży. Nie wierzyli bajkom, wiedząc, że opowiadają o czymś, co się nie wydarzyło, nie wydarzyło i nie może mieć miejsca.
Zwyczajowo wyróżnia się cztery rodzaje baśni: magiczne, codzienne (inaczej powieściowe), zbiorcze (inaczej zwane „łańcuchowymi”) oraz baśnie o zwierzętach.
MAGICZNE Opowieści różnią się od innych baśni skomplikowaną, szczegółową fabułą, na którą składa się szereg niezmiennych wątków, które koniecznie następują po sobie w określonej kolejności. Są to fantastyczne stworzenia (na przykład Kościej Nieśmiertelny czy Baba Jaga) oraz animowana, przypominająca człowieka postać oznaczająca zimę (Morozko) oraz wspaniałe przedmioty (własnoręcznie złożony obrus, buty do chodzenia, latający dywan itp.) .
Bajki zachowują pamięć o ideach i rytuałach, które istniały w głębokiej, głębokiej starożytności. Odzwierciedlają starożytne relacje między ludźmi w rodzinie lub klanie.
OPOWIEŚCI CODZIENNE opowiadają o ludziach, o ich życiu rodzinnym, o relacjach pomiędzy właścicielem a parobkiem, panem i chłopem, chłopem i księdzem, żołnierzem i księdzem. Pospólstwo – robotnik rolny, chłop, żołnierz powracający ze służby – jest zawsze mądrzejszy niż ksiądz czy ziemianin, od którego dzięki przebiegłości bierze pieniądze, rzeczy, a czasem i żonę. Zwykle fabuła baśni codziennych koncentruje się wokół jakiegoś nieoczekiwanego zdarzenia, nieprzewidzianego punktu zwrotnego, który następuje dzięki przebiegłości bohatera.
Codzienne opowieści często mają charakter satyryczny. Wyśmiewają chciwość i głupotę rządzących. Nie rozmawiają o cudownych rzeczach i podróżach do odległego królestwa, ale o sprawach z chłopskiego życia codziennego. Ale codzienne bajki nie są bardziej wiarygodne niż magiczne. Dlatego opis dzikich, niemoralnych, strasznych czynów w baśniach codziennych nie wywołuje wstrętu i oburzenia, ale wesoły śmiech. W końcu to nie życie, ale bajka.
Bajki codzienne są gatunkiem znacznie młodszym niż inne rodzaje baśni. We współczesnym folklorze spadkobiercą tego gatunku była anegdota (od gr.anekdotos - „niepublikowane”
KUMULACYJNE OPOWIEŚCI zbudowane na wielokrotnym powtarzaniu tych samych działań lub wydarzeń. W baśniach skumulowanych (z łac. Cumulatio - akumulacja) wyróżnia się kilka zasad fabuły: akumulacja postaci w celu osiągnięcia niezbędnego celu; kupa działań kończących się katastrofą; łańcuch ciał ludzkich lub zwierzęcych; eskalacja epizodów, powodująca nieuzasadnione doświadczenia bohaterów.
Kumulacja bohaterów pomagających w jakiejś ważnej akcji jest oczywista w bajce „Rzepa”.
Opowieści skumulowane to bardzo starożytny rodzaj baśni. Nie zostały one wystarczająco zbadane.
OPOWIEŚCI O ZWIERZĘTACH zachowują pamięć o starożytnych ideach, według których ludzie pochodzą od zwierzęcych przodków. Zwierzęta w tych bajkach zachowują się jak ludzie. Przebiegłe i przebiegłe zwierzęta oszukują innych - naiwnych i głupich, a to oszustwo nigdy nie jest potępiane. Fabuła baśni o zwierzętach przypomina mitologiczne opowieści o bohaterach – łotrzykach i ich sztuczkach.
Proza niebajkowa to historie i wydarzenia z życia, które opowiadają o spotkaniu człowieka z postaciami rosyjskiej demonologii - czarownikami, czarownicami, syrenami itp. Obejmuje to także historie o świętych, świątyniach i cudach - o komunikacji osoby, która ma przyjął wiarę chrześcijańską siłami wyższego rzędu.
BYLICZKA to gatunek folklorystyczny, opowieść o cudownym wydarzeniu, które rzekomo miało miejsce w rzeczywistości - głównie o spotkaniu z duchami, „złymi duchami”.
LEGENDA (od łac. legenda „czytanie”, „czytelny”) to jedna z odmian niebajkowego folkloru prozatorskiego. Spisana legenda o niektórych wydarzeniach historycznych lub osobistościach. Legenda jest przybliżonym synonimem pojęcia mitu; epicka opowieść o tym, co wydarzyło się w niepamiętnych czasach; Główni bohaterowie opowieści to zazwyczaj bohaterowie w pełnym tego słowa znaczeniu, często w wydarzeniach bezpośrednio zaangażowani są bogowie i inne siły nadprzyrodzone. Wydarzenia w legendzie są często przesadzone i dodaje się dużo fikcji. Dlatego naukowcy nie uważają legend za w pełni wiarygodny dowód historyczny, nie przecząc jednak, że większość legend opiera się na prawdziwych wydarzeniach. W sensie przenośnym legendy nawiązują do wydarzeń z przeszłości, okrytych chwałą i budzących podziw, przedstawionych w baśniach, opowiadaniach itp. Z reguły zawierają dodatkowy patos religijny lub społeczny.
Legendy zawierają wspomnienia starożytnych wydarzeń, wyjaśnienie jakiegoś zjawiska, nazwy lub zwyczaju.
Słowa Odoevsky'ego V.F. brzmią zaskakująco trafnie. wybitny Rosjanin, myśliciel, muzyk: „Nie zapominajmy, że z życia nienaturalnego, czyli takiego, w którym potrzeby ludzkie nie są zaspokojone, rodzi się stan bolesny... tak samo idiotyzm może wyniknąć z bierności myśli.. ., mięsień zostaje sparaliżowany z powodu nieprawidłowego stanu nerwu, „W ten sam sposób brak myślenia zniekształca uczucia artystyczne, a brak uczuć artystycznych paraliżuje myślenie”. W Odoevskim V.F. można znaleźć myśli na temat estetycznego wychowania dzieci w oparciu o folklor, zgodne z tym, co chcielibyśmy realizować w naszych czasach w dziedzinie edukacji i wychowania dzieci: „...w dziedzinie ludzkiej aktywności duchowej ograniczę do następującej uwagi: dusza wyraża się albo poprzez ruchy ciała, kształty, kolory, albo poprzez szereg dźwięków tworzących śpiew lub grę na instrumencie muzycznym”
Folklor jako szczególny rodzaj sztuki jest jakościowo unikalnym składnikiem kultury artystycznej. Można ją uznać za rdzeń kultury artystycznej, szczególną warstwę w kulturze społeczeństwa. Można stwierdzić, że folklor jest najstarszą warstwą ludowej kultury artystycznej.
Integruje kulturę społeczeństwa określonej grupy etnicznej na specjalnym etapie historycznego rozwoju społeczeństwa. Rosyjską kulturę ludową możemy uznać za duchowy archetyp narodu rosyjskiego, który powstał na wczesnym etapie jej rozwoju. Folklor jest dwuznaczny: ujawnia zarówno bezgraniczną mądrość ludową, jak i ludowy konserwatyzm i inercję. W każdym razie folklor ucieleśnia najwyższe siły duchowe ludu i odzwierciedla elementy narodowej świadomości artystycznej. Folklor to szczególna integralność artystyczna, która stale się rozwija, zmienia, ale jednocześnie ewoluuje bardzo powoli.
Niestety nie ma jednoznacznej definicji pojęcia folklor. Folklor w tłumaczeniu z języka angielskiego (folklor angielski) oznacza wiedzę ludową, mądrość ludową, poezję ludową, poezję ludową, ustną sztukę ludową - zbiór różnych typów i form masowej sztuki ustnej. twórczość jednego lub większej liczby narodów.
Termin ten jest różnie rozumiany: czasami odnosi się do wszelkiej sztuki ludowej - tańca, muzyki, rzeźbienia w drewnie, a nawet wierzeń. Rosyjscy naukowcy tradycyjnie nazywają folklorem kreatywności werbalnej.
Literatura pojawiła się znacznie później niż folklor i zawsze w mniejszym lub większym stopniu korzystała z jej doświadczeń: tematów, gatunków, technik – odmiennych w różnych epokach.
Folklor muzyczny obejmuje pieśni i tańce ludowe, eposy i melodie instrumentalne. W przeciwieństwie do muzyki profesjonalnej, folklor nie zna swojego autorstwa. Utwór żyje w tradycji ustnej, przekazywanej od jednego wykonawcy do drugiego, a czasem modyfikowanej. Dlatego folkloryści (studiujący sztukę ludową) w różnych miejscach od różnych wykonawców nagrywają czasami bardzo różne wersje tej samej pieśni lub epopei. „Pieśni ludowe, podobnie jak organizmy muzyczne, nie są bynajmniej dziełem indywidualnych talentów muzycznych i twórczych, ale dziełem całego narodu” – napisał kiedyś wybitny rosyjski kompozytor i krytyk muzyczny A. N. Serow.
Gatunki w folklorze różnią się także sposobem wykonania (solo, chór, chór i solista) oraz różnymi kombinacjami tekstu z melodią, intonacją, ruchami (śpiew, śpiew i taniec, opowiadanie historii, gra aktorska itp.). Wraz ze zmianami w życiu społecznym w rosyjskim folklorze pojawiły się nowe gatunki: pieśni żołnierskie, woźnicze, barkowe. Rozwój przemysłu i miast dał początek romansom, żartom, folklorowi robotniczemu, szkolnemu i studenckiemu.
W folklorze istnieją gatunki produktywne, w głębinach których mogą pojawić się nowe dzieła. Teraz są to piosenki, powiedzenia, pieśni miejskie, dowcipy i wiele rodzajów folkloru dziecięcego. Istnieją gatunki, które są bezproduktywne, ale nadal istnieją. Zatem nie pojawiają się żadne nowe opowieści ludowe, ale wciąż opowiadane są stare. Śpiewa się także wiele starych piosenek. Ale eposów i pieśni historycznych praktycznie nie słychać już na żywo. Ale folklor to nie tylko mądrość ludowa. Jest to także przejaw duszy ludu.
Folklor jest bardzo różnorodny. Istnieje folklor tradycyjny i nowoczesny; folklor chłopski i miejski.
Tradycyjny folklor to te formy i mechanizmy kultury artystycznej, które są zachowywane, utrwalane i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Uchwycą uniwersalne wartości estetyczne, które zachowują swoje znaczenie poza konkretnymi historycznymi zmianami społecznymi.
Współczesny folklor odzwierciedla aktualny etap rozwoju sztuki ludowej. Zawiera w sobie nowoczesną estetykę, zagadnienia i obrazy artystyczne. To także kultura niepiśmienna, której nosicielami są często marginalizowane warstwy społeczne. W strukturze współczesnego folkloru można wyróżnić tzw. neofolklor. Jest to codzienna twórczość artystyczna o niesformalizowanym charakterze wypoczynku, obejmująca jednocześnie formy folkloru, sztukę masową i profesjonalną, performansy amatorskie, wyróżniające się różnorodnością estetyczną, niestabilnością stylistyczną i gatunkową, pełniącą rolę „drugiej” fali we współczesnej kulturze ludowej.
Folklor chłopski należy do subkultury chłopskiej. Jest to dość stabilny system graficzny. Zawiera wartości pracownicze, etyczne, rodzinne, małżeńskie i estetyczne rolników. Dotarły do nas jego archaiczne warstwy, reprezentują w duchu i znaczeniu system wartości kalendarza rolniczego i kultury chłopskiej, łączący w sobie cechy pogaństwa i chrześcijaństwa.
Folklor miejski pojawił się w późniejszym okresie, a jego powszechne wykorzystanie datuje się na XVIII wiek. Rozwijał się w ciągłym współdziałaniu z jednej strony ze sztuką oryginalną w jej formie pisanej (drukowanej), z drugiej zaś z folklorem chłopskim. Procesy zapożyczeń z jednej warstwy kultury na drugą były bardzo charakterystyczne. Odbywały się poprzez folklor mieszczański, którego idee, obrazy i techniki artystyczne miały decydujące znaczenie dla folkloru miejskiego.
Można zatem wyróżnić szeroką gamę interpretacji pojęcia „folklor”. Niemniej jednak stopniowo dominowały definicje folkloru w wąskim i szerokim znaczeniu: jako ustnej sztuki ludowej i jako ogółu wszystkich rodzajów sztuki ludowej w kontekście życia ludowego.
Folklor w tłumaczeniu z języka angielskiego oznacza „mądrość ludową, wiedzę ludową”. Po raz pierwszy został wprowadzony przez angielskiego naukowca W.J. Tomsa w 1846 r. Początkowo terminem tym określano całą kulturę duchową (wierzenia, tańce, muzykę, snycerstwo itp.), a czasem materialną (mieszkalność, ubiór) ludu. Od początku XX wieku. termin ten używany jest także w węższym, bardziej szczegółowym znaczeniu: ustna sztuka ludowa.
Folklor to sztuka, która kształtowała się przez wiele stuleci i zmieniała się z biegiem czasu.
Tylko wszystkie 3 z tych czynników, obecne JEDNOCZEŚNIE, są oznaką folkloru i odróżniają go od literatury.
Synkretyzm to jedność i niepodzielność różnych rodzajów sztuki, charakterystyczna dla wczesnych etapów jej rozwoju. Twórczość artystyczna nie jest oddzielona od innych rodzajów działalności i wraz z nimi jest bezpośrednio włączona w życie praktyczne. Synkretyzm to nierozwinięty stan wczesnego tradycyjnego folkloru. Najstarsze rodzaje sztuki werbalnej powstały w procesie kształtowania się mowy ludzkiej w epoce górnego paleolitu. Twórczość werbalna w czasach starożytnych była ściśle związana z działalnością człowieka i odzwierciedlała idee religijne, mityczne, historyczne, a także początki wiedzy naukowej. Rytualnym działaniom, poprzez które prymitywny człowiek starał się wpłynąć na siły natury, los, towarzyszyły słowa: wypowiadano zaklęcia i spiski, a do sił natury kierowano różne prośby lub groźby. Sztuka słowa była ściśle związana z innymi rodzajami sztuki pierwotnej - muzyką, tańcem, sztuką zdobniczą. W nauce nazywa się to „prymitywnym synkretyzmem”. Jego ślady wciąż widoczne są w folklorze.
Rosyjski naukowiec A.N. Veselovsky uważał, że początki poezji sięgają rytuałów ludowych. Poezja pierwotna, według jego koncepcji, była pierwotnie pieśnią chóralną, której towarzyszyły tańce i pantomima. Rola słowa początkowo była niewielka i całkowicie podporządkowana rytmowi i mimice. Tekst był improwizowany na podstawie spektaklu, aż nabrał tradycyjnego charakteru.
W miarę jak ludzkość gromadziła coraz większe doświadczenie życiowe, które należało przekazać kolejnym pokoleniom, wzrosła rola informacji werbalnej. Najważniejszym krokiem w prehistorii folkloru jest rozdzielenie twórczości werbalnej na niezależną formę sztuki.
Rodzaje folkloru: Epopeja (legendy, baśnie, tradycje, eposy – gatunki) Gatunek liryczno-epicki (przejściowy) – romans
Teksty piosenek (piosenki, przyśpiewki); Dramat (teatr folklorystyczny)
Rodzaje folkloru: Archaiczny – folklor rozwija się wśród ludów na pierwotnym etapie rozwoju. Nie ma jeszcze języka pisanego, kultura jest ustna. Folklor ludzi myślących mitologicznie obejmuje całą kulturę danej grupy etnicznej. Klasyczny - folklor kształtuje się w epoce powstawania państw, powstawania pisma i literatury. Tutaj tworzy się fikcja artystyczna, tworzy się system gatunkowy. Nowoczesność to postfolklor, który rozwinął się w Rosji po zniesieniu pańszczyzny. Jego żywiołem jest miasto. Piosenki epickie, baśnie i tradycyjne pieśni liryczne zastępowane są pieśniami nowej formacji, przyśpiewkami i anegdotami.
Folklor (według V.E. Gusiewa) - werbalnie - muzycznie - choreograficznie - dramatyczna część sztuki ludowej (duchowy składnik kultury ludowej) - nie sztuka materialna. Wyrażony materialnie (DPI) – sztuka ludowa.
Folklor jest sztuką synkretyczną i syntetyczną, ponieważ łączy różne rodzaje sztuk.
Znaki folkloru: Oralność (nie tylko forma rozpowszechniania, ale forma, w której wywiera ona największe oddziaływanie estetyczne); Bezosobowość (utwór ma autora, ale nie jest zidentyfikowany); Kolektywność (jako kategoria estetyczna. Jakość zaakceptowanego przez zespół projektu odpowiada tradycji ludowej. Kolektywność = tradycja + improwizacja); Tradycyjność (prace wstawiane są w oparciu o tradycje); Zmienność (różne opcje na różnych terytoriach); Improwizacja; Narodowość (kategoria estetyczna, wyraz ideałów, zainteresowań, aspiracji ludu).
Tradycja to trwałe wzorce, techniki artystyczne i środki stosowane przez społeczność ludzi od wielu pokoleń i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Tradycję rozumie się jako najogólniejsze zasady twórczości, a w folklorze - zbiór stabilnych form fabularnych, typów, bohaterów i form poetyckich.
Gatunki folklorystyczne:
Gatunek folklorystyczny to zbiór dzieł połączonych wspólnym systemem poetyckim, codziennym użytkowaniem, formami wykonawczymi i strukturą muzyczną. (V.Ya. Propp) Gatunek to jednostka klasyfikacji folkloru
Ph-r dzieli się na rodzaje (epopeja, liryka, dramat), rodzaje - na typy (np. pieśni, bajki itp.), a typy na gatunki. Jeżeli za podstawę klasyfikacji przyjąć sposób istnienia dzieł, wówczas gatunek zostanie podzielony na rytualne i nierytualne.
Epos odtwarza rzeczywistość w formie narracyjnej w postaci obiektywnych obrazów. Podział na: Pieśni (wiersze)
Eposy; pieśni historyczne; ballady; wiersze duchowe; Proza; Proza baśniowa; Opowieści o zwierzętach; Bajki; Żarty
Powieści; Proza niebaśniowa; Legendy; Legendy; Byliczki (opowieści demonologiczne).
W epickich gatunkach folklorystycznych główną cechą artystyczną jest fabuła. Zbudowana jest na konflikcie, który opiera się na starciu bohatera z nadprzyrodzonymi lub rzeczywistymi przeciwnikami. Fabuła może być prosta i złożona, wydarzenia mogą być postrzegane zarówno jako rzeczywiste, jak i fikcyjne, a treść może odnosić się do przeszłości, teraźniejszości i przyszłości.
Teksty piosenek - teksty poetycko przedstawiają wewnętrzny stan psychiczny człowieka, jego subiektywne doświadczenia
Pieśni Ditties; Biadolenie; Dramatyczne gatunki folkloru mają charakter widowiskowy i zabawowy, a w zabawie przekazują stosunek do rzeczywistości; Gry rytualne; Dramatyczne gry; Późne gatunki teatralne; Teatr żywych aktorów; Przedstawienie kukiełkowe; Rayoka;
Ze względu na sposób istnienia dzieł folklor dzieli się na: Rytualny; Kalendarz rytualny; Rodzina rytualna; Nierytualne.
Ponadto istnieją małe gatunki folkloru: paremie; Przysłowia i powiedzenia; Puzzle
A także takie gatunki jak folklor dziecięcy (kołysanki, zwiastuny, horrory, pieśni itp., folklor robotniczy (pieśni, piosenki, proza), folklor II wojny światowej (pieśniuszki, z przodu, z tyłu, wzięte do okupacji , Zwycięstwo i .etc.)
Każdy gatunek folkloru ma swój własny krąg bohaterów, własne wątki i środki stylistyczne, jednak wszystkie gatunki folkloru w swoim naturalnym istnieniu są ze sobą powiązane i tworzą system. W tym systemie przestarzałe f.zh. są niszczone. i na ich bazie rodzą się nowe.
Badacze folkloru: V.N. Tatishchev (XVIII w.), Słowianie P.V. Kirievsky, N.M. Yazykov, V.I. Dahl i wsp.; 1850-60: FI Buslaev, A.N. Afanasjew, A.N. Weselowski, V.F. Młynarz; początek ery sowieckiej: B.M. i Yu.M. Sokołow, D.K. Zelenin, M.K. Azadowski, N.P. Andriejew. Drugie piętro. 20 w: V.I. Chicherov, V.Ya. Propp, N.N. Veletskaya, V.K. Sokolova, L.N. Vinogradova, I.E. Karpukhin, wiceprezes Anikin, E.V. Pomerantseva, E.M. Meletinsky, V.A. Bachtin, V.E. Gusiew, A.F. Niekryłowa, B.N. Putiłow itp.