Folklor to ustna sztuka ludowa. Cechy folkloru. Pojęcie i istota folkloru, jego znaczenie historyczne

Folklor i literatura to dwa rodzaje sztuki słownej. Jednak folklor to nie tylko sztuka mowy, ale także integralna część życia ludowego, ściśle spleciona z innymi jego elementami i na tym polega zasadnicza różnica między folklorem a literaturą. Ale także jako sztuka słowa folklor różni się od literatury. Różnice te nie pozostają niezachwiane na różnych etapach rozwoju historycznego, a mimo to można dostrzec główne, trwałe cechy każdego z typów sztuki słownej. Literatura jest sztuką indywidualną, folklor jest sztuką zbiorową. W literaturze pojawia się innowacja, a w folklorze tradycja wysuwa się na pierwszy plan. Literatura istnieje w formie pisanej, która jest środkiem przechowywania i przekazywania tekstu artystycznego, książka jest pośrednikiem między autorem a jego adresatem, natomiast dzieło folklorystyczne jest ustnie reprodukowane i przechowywane w pamięci ludu. Dzieło folkloru żyje w wielu wariantach, z każdym wykonaniem jest odtwarzane jakby na nowo, przy bezpośrednim kontakcie wykonawcy-improwizatora z publicznością, co nie tylko bezpośrednio wpływa na wykonawcę (sprzężenie zwrotne), ale czasami także włącza się w wykonanie.

Anika wojowniczka i śmierć. Szyna.

Publikacje folkloru rosyjskiego.

Termin „folklor”, wprowadzony do nauki przez angielskiego naukowca W. J. Tomsa w 1846 r., tłumaczony oznacza „mądrość ludową”. W przeciwieństwie do wielu zachodnioeuropejskich naukowców, którzy klasyfikują folklor jako najróżniejsze aspekty życia ludowego (nawet przepisy kulinarne), zawierające elementy kultury materialnej (mieszkanie, ubiór), krajowi naukowcy i podobnie myślący ludzie w innych krajach uważają ustną sztukę ludową za folklor – dzieła poetyckie tworzone przez lud i istniejące wśród szerokich mas, wraz z folklorem muzycznym i tanecznym. Podejście to uwzględnia artystyczny charakter folkloru jako sztuki słowa. Folklorystyka to nauka zajmująca się folklorem.

Historia folkloru sięga głębokiej przeszłości ludzkości. M. Gorki zdefiniował folklor jako ustną twórczość ludu pracującego. Rzeczywiście, folklor powstał w procesie pracy, zawsze wyrażał poglądy i zainteresowania głównie ludzi pracujących, a w nim, w najróżniejszych formach, przejawiało się pragnienie człowieka, aby ułatwić sobie pracę, uczynić ją radosną i wolną.

Człowiek prymitywny cały swój czas spędzał na pracy lub przygotowaniach do niej. Działaniom, poprzez które starał się wpłynąć na siły natury, towarzyszyły słowa: rzucano zaklęcia i spiski, do sił natury zwracano się z prośbą, groźbą lub wdzięcznością. To niezróżnicowanie różnych typów działalności zasadniczo artystycznej (choć sami twórcy-wykonawcy stawiali sobie cele czysto praktyczne) - jedność słowa, muzyki, tańca, sztuki zdobniczej - znane jest w nauce jako „prymitywny synkretyzm”, którego ślady są nadal obecne zauważalne w folklorze. W miarę jak człowiek gromadził coraz większe doświadczenia życiowe, które należało przekazywać kolejnym pokoleniom, wzrastała rola informacji werbalnej: wszak to właśnie słowo najskuteczniej mogło przekazać nie tylko to, co się działo. Tutaj I Teraz, ale także o tym, co się wydarzyło lub wydarzy gdzieś I pewnego razu Lub pewnego dnia. Wydzielenie twórczości werbalnej na samodzielną formę sztuki jest najważniejszym krokiem w pradziejach folkloru, w jego niezależnym, choć kojarzonym ze świadomością mitologiczną, stanem. Decydującym wydarzeniem, które wyznaczyło granicę między mitologią a właściwym folklorem, było pojawienie się baśni. To w baśni wyobraźnia – według K. Marksa, wielki dar, który tak bardzo przyczynił się do rozwoju ludzkości – została po raz pierwszy uznana za kategorię estetyczną.

Wraz z powstaniem narodów, a potem państw, ukształtował się heroiczny epos: indyjska Mahabharata, irlandzkie sagi, kirgiski manas, rosyjskie eposy. Teksty niezwiązane z rytuałem powstały jeszcze później: wyrażały zainteresowanie ludzką osobowością, doświadczeniami zwykłego człowieka. Pieśni ludowe z okresu feudalizmu opowiadają o niewoli pańszczyźnianej, o ciężkim losie kobiet, o obrońcach ludu, takich jak Karmelyuk na Ukrainie, Janosik na Słowacji, Stepan Razin na Rusi.

Studiując sztukę ludową, należy stale mieć na uwadze, że ludzie nie są pojęciem jednorodnym i podlegają historycznie zmienności. Klasy panujące wszelkimi sposobami starały się wprowadzić w masy myśli, nastroje, dzieła sprzeczne z interesami mas pracujących - pieśni wierne caratowi, „wiersze duchowe” itp. Co więcej, w samym narodzie wieki ucisku skumulowała się nie tylko nienawiść do wyzyskiwaczy, ale także ignorancja i ucisk. Historia folkloru to zarówno proces ciągłego wzrostu samoświadomości ludzi, jak i przezwyciężania tego, w czym wyrażały się ich uprzedzenia.

Ze względu na charakter związku z życiem ludowym, folklor dzieli się na rytualny i nierytualny. Sami wykonawcy folkloru wyznają inną klasyfikację. Dla nich ważne jest, aby niektóre utwory były śpiewane, inne mówione. Filologowie klasyfikują wszystkie dzieła folkloru do jednej z trzech kategorii - epickiej, lirycznej lub dramatycznej, jak to jest w zwyczaju w krytyce literackiej.

Niektóre gatunki folkloru łączy wspólna sfera istnienia. O ile przedrewolucyjny folklor bardzo wyraźnie wyróżniał się klasą społeczną jego użytkowników (chłop, robotnik), to obecnie różnice wiekowe są bardziej znaczące. Specjalnym działem poezji ludowej jest folklor dziecięcy – zabawowy (rysowanie losów, liczenie rymowanek, różne piosenki zabawowe) i niefikcyjny (łamańce językowe, horrory, podmieńcy). Głównym gatunkiem współczesnego folkloru młodzieżowego stała się amatorska, tzw. pieśń bardowska.

Folklor każdego narodu jest wyjątkowy, podobnie jak jego historia, zwyczaje i kultura. Eposy i pieśni są nieodłącznie związane tylko z rosyjskim folklorem, dumy - po ukraińsku itp. Liryczne pieśni każdego narodu są oryginalne. Nawet najkrótsze dzieła folkloru - przysłowia i powiedzenia - wyrażają tę samą myśl w każdym narodzie na swój sposób, a tam, gdzie mówimy: „Milczenie jest złotem”, Japończycy ze swoim kultem kwiatów powiedzą: „Cisza jest kwiatami .”

Jednak już pierwszych folklorystów uderzyło podobieństwo baśni, pieśni i legend należących do różnych ludów. Początkowo wyjaśniano to wspólnym pochodzeniem spokrewnionych (na przykład indoeuropejskich) ludów, a następnie zapożyczaniem: jeden naród przejął wątki, motywy i obrazy od drugiego.

Spójnego i przekonującego wyjaśnienia wszelkich zjawisk podobieństwa może udzielić jedynie materializm historyczny. Opierając się na bogatym materiale faktograficznym, marksistowscy naukowcy wyjaśnili, że podobne wątki, motywy i obrazy powstawały wśród narodów znajdujących się na tym samym etapie rozwoju społeczno-kulturowego, nawet jeśli ludy te żyły na różnych kontynentach i nie spotykały się ze sobą. Bajka jest zatem utopią, marzeniem o sprawiedliwości, która rozwinęła się wśród różnych narodów w miarę pojawiania się w nich własności prywatnej, a wraz z nią nierówności społecznych. Prymitywne społeczeństwo nie znało baśni na żadnym z kontynentów.

Bajki, epopeje bohaterskie, ballady, przysłowia, powiedzenia, zagadki, pieśni liryczne różnych ludów, różniących się od siebie formą i treścią tożsamości narodowej, powstają jednocześnie w oparciu o prawa wspólne pewnemu poziomowi myślenia artystycznego i ustanowione tradycją. Oto jeden z „naturalnych eksperymentów”, który potwierdza to stanowisko. Francuski poeta P. J. Beranger napisał wiersz „Stary kapral”, opierając się na (a jednocześnie znacząco go przerabiając) „skargi” - szczególnego rodzaju francuskiej ballady ludowej. Poeta V. S. Kuroczkin przetłumaczył wiersz na język rosyjski, a dzięki muzyce A. S. Dargomyżskiego piosenka przeniknęła do rosyjskiego repertuaru folklorystycznego. A kiedy wiele lat później nagrano go nad Donem, odkryto, że śpiewacy ludowi dokonali znaczących zmian w tekście (a przy okazji także w muzyce), jakby w zasadzie przywracając pierwotną formę francuskiego „skarga”, której Kozacy Dońscy oczywiście nigdy nie słyszeli. Znajduje to odzwierciedlenie w ogólnych zasadach twórczości pieśni ludowych.

Literatura pojawiła się później niż folklor i zawsze, choć na różne sposoby, korzystała z jej doświadczeń. Jednocześnie dzieła literackie już dawno przeniknęły do ​​folkloru i wpłynęły na jego rozwój.

Charakter interakcji obu systemów poetyckich jest zdeterminowany historycznie i dlatego zmienia się na różnych etapach rozwoju artystycznego. Na tej ścieżce niezwykle ważny jest proces redystrybucji społecznych sfer działania literatury i folkloru, który odbywa się w ostrych zakrętach historii, co w oparciu o materiał kultury rosyjskiej XVII wieku. zauważył akademik D.S. Lichaczow. Jeśli już w XVI w. gawędziarzy trzymano nawet na dworze królewskim, wówczas półtora wieku później folklor znika z życia i codziennego życia klas panujących, obecnie poezja ustna jest własnością niemal wyłącznie mas, a literatura – klas rządzących. Zatem późniejsze wydarzenia mogą czasami zmienić pojawiające się trendy w interakcji literatury i folkloru, a czasem w najbardziej znaczący sposób. Nie zapomina się jednak o zakończonych etapach. To, co zaczęło się w sztuce ludowej czasów Kolumba i Afanasego Nikitina, odbiło się wyjątkowym echem w poszukiwaniach M. Cervantesa i G. Lorki, A. S. Puszkina i A. T. Twardowskiego.

Współdziałanie sztuki ludowej z literaturą realistyczną odsłania pełniej niż kiedykolwiek niewyczerpaność folkloru jako wiecznego źródła stale rozwijającej się sztuki. Literatura socrealizmu, jak żadna inna, opiera się nie tylko na doświadczeniach swoich bezpośrednich poprzedników, ale także na tym wszystkim, co charakteryzuje proces literacki na całej jego długości i na folklorze w całym jego niewyczerpanym bogactwie.

Przyjęta w 1976 r. ustawa „O ochronie i użytkowaniu zabytków kultury” zalicza do dóbr narodowych także „nagrania folkloru i muzyki”. Nagrywanie jest jednak jedynie środkiem pomocniczym przy rejestrowaniu tekstu folklorystycznego. Ale nawet najdokładniejsze nagranie nie zastąpi żywej wiosny poezji ludowej.

Wstęp

Folklor jest głównym środkiem pedagogiki ludowej. Pedagogika ludowa to przedmiot wychowawczy i rodzaj działalności dorosłych na rzecz wychowania młodszego pokolenia, ogółu i wzajemnych powiązań idei i idei, poglądów, opinii i przekonań, a także umiejętności i technik ludzi na rzecz rozwoju edukacji i wychowanie młodego pokolenia, mające swoje odzwierciedlenie w sztuce ludowej. Taka jest mentalność narodu w stosunku do młodszego pokolenia, tradycji wychowawczych w rodzinie i społeczeństwie, więzi i ciągłości pokoleń.

Folklor to bezcenny skarb narodowy. To ogromna warstwa kultury duchowej Białorusinów, która ukształtowała się zbiorowym wysiłkiem wielu pokoleń na przestrzeni wielu wieków. Na obecnym etapie odrodzenia narodowego konieczny jest powrót do tego, co osiągnęli nasi przodkowie.

Białoruski folklor narodowy jest jednym z najbogatszych w świecie słowiańskim. Jest pełna doświadczeń pedagogicznych i mądrości ludowej. Na gruncie folkloru powstała ogromna warstwa idei etycznych i pedagogicznych: szacunek dla osób starszych, ciężka praca, tolerancja, życzliwość, tolerancja dla opinii innych ludzi.

Tolerancja, tolerancja, cnota, jako tradycyjne cnoty chrześcijańskie, stopniowo stawały się cechami charakterystycznymi Białorusinów. Co więcej, współistnieją z takimi cechami, jak godność osobista, skupienie i aktywność.

Folklor o treści edukacyjnej, tradycje dnia codziennego, święta, klasyczna literatura białoruska – to pojęcia, które mają ogromny wpływ na kształtowanie się charakteru narodowego. Sprzyja twórczemu rozwojowi dzieci i młodzieży w świecie eposów, baśni i legend. Przysłowia i powiedzenia mogą służyć jako podstawa zasad moralnych, pomagając rozwijać myślenie, logikę i zainteresowanie historią i kulturą ludu.

Folklor jest zatem głównym źródłem wiedzy o zasadach wychowania, które rozwinęły się w kulturze różnych narodów, jego podstawach moralnych, religijnych i mitycznych. Figuratywny i symboliczny charakter twórczości artystycznej, jej wpływ na sferę emocjonalną i zmysłową jednostki czyni ją najwłaściwszym środkiem dyskretnego, a jednocześnie skutecznego oddziaływania edukacyjnego.

Uwzględnienie tematu kursu jest jednocześnie istotne i interesujące.

Potencjał edukacyjny folkloru jest nieograniczony. Dziś nasze społeczeństwo wskrzesza zapomniane dawne tradycje, wykorzystując doświadczenia ludowe, tworząc nowe modele teorii i praktyk edukacyjnych.

Dbałość o folklor, dawne warstwy kultury, tradycję w ogóle, jako niewyczerpane źródło wychowania i rozwoju człowieka, jest szczególnie aktywne w ostatnich latach w środowisku społeczno-pedagogicznym. Wynika to z funkcjonalnych cech gatunków folklorystycznych, głębokiej duchowości i mądrości sztuki ludowej oraz ciągłości procesu przekazywania kultury narodowej z pokolenia na pokolenie.

Na początku nowego stulecia wzrosło zainteresowanie kulturą narodową, procesami etnicznymi, tradycyjną twórczością artystyczną i folklorem. Naukowcy zauważają szczególny wzrost samoświadomości historycznej i narodowej każdego narodu, tłumacząc to względami społeczno-psychologicznymi i politycznymi.

Zachowanie i rozwój kultury narodowej oraz własnych korzeni jest zadaniem najważniejszym, wymagającym starannego traktowania zabytków historycznych i kulturowych oraz tradycyjnej sztuki ludowej. Odrodzenie folkloru, zwyczajów ludowych, obrzędów i świąt, tradycyjnego rzemiosła artystycznego i sztuk pięknych jest palącym problemem naszych czasów. Folklor, jego gatunki, środki i metody najpełniej wypełniają cały obraz życia ludzi, dając żywy obraz życia ludzi, ich moralności i duchowości. Folklor odsłania duszę narodu, jego zalety i cechy charakterystyczne. Z naukowego punktu widzenia folklor jest zjawiskiem zasługującym na specjalne badania i wnikliwą ocenę.

Celem zajęć jest ukazanie znaczenia folkloru w systemie edukacji narodowej.

Cele zajęć:

– scharakteryzować zjawisko folkloru i jego znaczenie edukacyjne;

– scharakteryzować główne gatunki folkloru, biorąc pod uwagę potencjał edukacyjny każdego z nich;

– pokazać praktyczne zastosowanie głównych gatunków folkloru w edukacji.

Przedmiotem zajęć jest wieloaspektowe zjawisko folkloru narodowego, a przedmiotem gatunki folkloru i ich potencjał edukacyjny.

Metody stosowane przy pisaniu prac dydaktycznych – opisowa, analiza porównawcza, analiza źródeł literackich.

folklor edukacyjny gatunek

1. Folklor jest środkiem edukacji narodowej

1.1 Pojęcie i istota folkloru

Termin „folklor” (w tłumaczeniu „mądrość ludowa”) po raz pierwszy wprowadził angielski naukowiec W.J. Tomsa w 1846 r. Początkowo terminem tym określano całą kulturę duchową (wierzenia, tańce, muzykę, snycerstwo itp.), a czasem materialną (mieszkalność, ubiór) ludu. We współczesnej nauce nie ma jedności w interpretacji pojęcia „folklor”. Czasami używa się go w jego pierwotnym znaczeniu: integralna część życia ludowego, ściśle spleciona z innymi jego elementami. Od początku XX wieku. termin ten używany jest także w węższym, bardziej szczegółowym znaczeniu: werbalna sztuka ludowa.

Folklor (ang. folklor) – sztuka ludowa, najczęściej ustna; artystyczna zbiorowa działalność twórcza ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy, ideały; poezja tworzona przez lud i istniejąca wśród mas (legendy, pieśni, pieśni, anegdoty, baśnie, eposy), muzyka ludowa (pieśni, melodie i przedstawienia instrumentalne), teatr (dramaty, sztuki satyryczne, teatr lalek), taniec, architektura , dzieła sztuki i rzemiosła.

Folklor to zbiorowa i oparta na tradycji twórczość grup i jednostek, zdeterminowana nadziejami i aspiracjami społeczeństwa, będąca adekwatnym wyrazem ich tożsamości kulturowej i społecznej.

Według B.N. Putiłowa istnieje pięć głównych wariantów znaczenia pojęcia „folklor”:

1. folklor jako zbiór, różnorodność form kultury tradycyjnej, czyli synonim pojęcia „kultura tradycyjna”;

2. folklor jako zespół zjawisk tradycyjnej kultury duchowej, realizowanych w słowach, ideach, ideach, dźwiękach, ruchach. Oprócz samej twórczości artystycznej obejmuje także to, co można nazwać mentalnością, tradycyjnymi wierzeniami i ludową filozofią życia;

3. folklor jako zjawisko twórczości artystycznej ludu;

4. folklor jako dziedzina sztuki słownej, czyli obszar ustnej sztuki ludowej;

5. Folklor jako zjawiska i fakty werbalnej kultury duchowej w całej jej różnorodności.

Najwęższa, ale i najbardziej trwała z tych definicji to ta, która łączy ją głównie z gatunkami ustnej sztuki ludowej, czyli z ekspresją werbalną, werbalną. Jest to rzeczywiście najbardziej rozwinięta dziedzina folklorystyki, która wniosła ogromny wkład w rozwój nauki o literaturze – bezpośredniej spadkobierczyni, „kontynuatorki” ustnej sztuki ludowej, genetycznie z nią związanej.

Pod pojęciem „folkloru” rozumie się także wszelkie dziedziny sztuki ludowej, także te, do których pojęcie to zwykle nie jest stosowane (architektura ludowa, sztuka i rzemiosło ludowe itp.), gdyż odzwierciedla bezsporny fakt, wszelkie rodzaje i gatunki twórczości zawodowej sztuka ma swoje korzenie w sztuce ludowej i sztuce ludowej.

Najstarsze rodzaje sztuki werbalnej powstały w procesie kształtowania się mowy ludzkiej w epoce górnego paleolitu. Twórczość werbalna w czasach starożytnych była ściśle związana z działalnością człowieka i odzwierciedlała idee religijne, mityczne, historyczne, a także początki wiedzy naukowej. Rytualnym działaniom, poprzez które prymitywny człowiek starał się wpłynąć na siły natury, los, towarzyszyły słowa: wypowiadano zaklęcia i spiski, a do sił natury kierowano różne prośby lub groźby. Sztuka słowa była ściśle związana z innymi rodzajami sztuki pierwotnej - muzyką, tańcem, sztuką zdobniczą. W nauce nazywa się to „prymitywnym synkretyzmem”. Jego ślady wciąż widoczne są w folklorze.

W miarę jak ludzkość gromadziła coraz większe doświadczenie życiowe, które należało przekazać kolejnym pokoleniom, wzrosła rola informacji werbalnej. Najważniejszym krokiem w prehistorii folkloru jest rozdzielenie twórczości werbalnej na niezależną formę sztuki. Folklor był sztuką werbalną organicznie wpisaną w życie ludowe. Różne cele dzieł dały początek gatunkom z różnymi tematami, obrazami i stylami. W starożytności większość ludów miała tradycje plemienne, pieśni robocze i rytualne, historie mitologiczne i spiski. Decydującym wydarzeniem, które utorowało granicę między mitologią a samym folklorem, było pojawienie się baśni, których fabuły były postrzegane jako fikcja.

W społeczeństwie starożytnym i średniowiecznym ukształtował się heroiczny epos. Powstały także legendy i pieśni odzwierciedlające przekonania religijne (np. Rosyjskie wiersze duchowe). Później pojawiły się pieśni historyczne, przedstawiające prawdziwe wydarzenia historyczne i bohaterów, którzy pozostali w pamięci ludzi. Wraz ze zmianami w życiu społecznym w rosyjskim folklorze pojawiły się nowe gatunki: pieśni żołnierskie, woźnicze, barkowe. Rozwój przemysłu i miast dał początek romansom, żartom, folklorowi robotniczemu, szkolnemu i studenckiemu.

Przez tysiące lat folklor był jedyną formą twórczości poetyckiej wśród wszystkich narodów. Ale wraz z pojawieniem się pisma przez wiele stuleci, aż do okresu późnego feudalizmu, poezja ustna była powszechna nie tylko wśród mas pracujących, ale także wśród wyższych warstw społeczeństwa: szlachty, duchowieństwa. Powstałe w określonym środowisku społecznym dzieło mogło stać się własnością narodową.

Wstęp


Folklor jest głównym środkiem pedagogiki ludowej. Pedagogika ludowa to przedmiot wychowawczy i rodzaj działalności dorosłych na rzecz wychowania młodszego pokolenia, ogółu i wzajemnych powiązań idei i idei, poglądów, opinii i przekonań, a także umiejętności i technik ludzi na rzecz rozwoju edukacji i wychowanie młodego pokolenia, mające swoje odzwierciedlenie w sztuce ludowej. Taka jest mentalność narodu w stosunku do młodszego pokolenia, tradycji wychowawczych w rodzinie i społeczeństwie, więzi i ciągłości pokoleń.

Folklor to bezcenny skarb narodowy. To ogromna warstwa kultury duchowej Białorusinów, która ukształtowała się zbiorowym wysiłkiem wielu pokoleń na przestrzeni wielu wieków. Na obecnym etapie odrodzenia narodowego konieczny jest powrót do tego, co osiągnęli nasi przodkowie.

Białoruski folklor narodowy jest jednym z najbogatszych w świecie słowiańskim. Jest pełna doświadczeń pedagogicznych i mądrości ludowej. Na gruncie folkloru powstała ogromna warstwa idei etycznych i pedagogicznych: szacunek dla osób starszych, ciężka praca, tolerancja, życzliwość, tolerancja dla opinii innych ludzi.

Tolerancja, tolerancja, cnota, jako tradycyjne cnoty chrześcijańskie, stopniowo stawały się cechami charakterystycznymi Białorusinów. Co więcej, współistnieją z takimi cechami, jak godność osobista, skupienie i aktywność.

Folklor o treści edukacyjnej, tradycje dnia codziennego, święta, klasyczna literatura białoruska – to pojęcia, które mają ogromny wpływ na kształtowanie się charakteru narodowego. Sprzyja twórczemu rozwojowi dzieci i młodzieży w świecie eposów, baśni i legend. Przysłowia i powiedzenia mogą służyć jako podstawa zasad moralnych, pomagając rozwijać myślenie, logikę i zainteresowanie historią i kulturą ludu.

Folklor jest zatem głównym źródłem wiedzy o zasadach wychowania, które rozwinęły się w kulturze różnych narodów, jego podstawach moralnych, religijnych i mitycznych. Figuratywny i symboliczny charakter twórczości artystycznej, jej wpływ na sferę emocjonalną i zmysłową jednostki czyni ją najwłaściwszym środkiem dyskretnego, a jednocześnie skutecznego oddziaływania edukacyjnego.

Uwzględnienie tematu kursu jest jednocześnie istotne i interesujące.

Potencjał edukacyjny folkloru jest nieograniczony. Dziś nasze społeczeństwo wskrzesza zapomniane dawne tradycje, wykorzystując doświadczenia ludowe, tworząc nowe modele teorii i praktyk edukacyjnych.

Dbałość o folklor, dawne warstwy kultury, tradycję w ogóle, jako niewyczerpane źródło wychowania i rozwoju człowieka, jest szczególnie aktywne w ostatnich latach w środowisku społeczno-pedagogicznym. Wynika to z funkcjonalnych cech gatunków folklorystycznych, głębokiej duchowości i mądrości sztuki ludowej oraz ciągłości procesu przekazywania kultury narodowej z pokolenia na pokolenie.

Na początku nowego stulecia wzrosło zainteresowanie kulturą narodową, procesami etnicznymi, tradycyjną twórczością artystyczną i folklorem. Naukowcy zauważają szczególny wzrost samoświadomości historycznej i narodowej każdego narodu, tłumacząc to względami społeczno-psychologicznymi i politycznymi.

Zachowanie i rozwój kultury narodowej oraz własnych korzeni jest zadaniem najważniejszym, wymagającym starannego traktowania zabytków historycznych i kulturowych oraz tradycyjnej sztuki ludowej. Odrodzenie folkloru, zwyczajów ludowych, obrzędów i świąt, tradycyjnego rzemiosła artystycznego i sztuk pięknych jest palącym problemem naszych czasów. Folklor, jego gatunki, środki i metody najpełniej wypełniają cały obraz życia ludzi, dając żywy obraz życia ludzi, ich moralności i duchowości. Folklor odsłania duszę narodu, jego zalety i cechy charakterystyczne. Z naukowego punktu widzenia folklor jest zjawiskiem zasługującym na specjalne badania i wnikliwą ocenę.

Celem zajęć jest ukazanie znaczenia folkloru w systemie edukacji narodowej.

Cele zajęć:

– scharakteryzować zjawisko folkloru i jego znaczenie edukacyjne;

– scharakteryzować główne gatunki folkloru, biorąc pod uwagę potencjał edukacyjny każdego z nich;

– pokazać praktyczne zastosowanie głównych gatunków folkloru w edukacji.

Przedmiotem zajęć jest wieloaspektowe zjawisko folkloru narodowego, a przedmiotem gatunki folkloru i ich potencjał edukacyjny.

Metody stosowane przy pisaniu prac dydaktycznych – opisowa, analiza porównawcza, analiza źródeł literackich.

folklor edukacyjny gatunek



1. Folklor jest środkiem edukacji narodowej


1.1 Pojęcie i istota folkloru


Termin „folklor” (w tłumaczeniu „mądrość ludowa”) po raz pierwszy wprowadził angielski naukowiec W.J. Tomsa w 1846 r. Początkowo terminem tym określano całą kulturę duchową (wierzenia, tańce, muzykę, snycerstwo itp.), a czasem materialną (mieszkalność, ubiór) ludu. We współczesnej nauce nie ma jedności w interpretacji pojęcia „folklor”. Czasami używa się go w jego pierwotnym znaczeniu: integralna część życia ludowego, ściśle spleciona z innymi jego elementami. Od początku XX wieku. termin ten używany jest także w węższym, bardziej szczegółowym znaczeniu: werbalna sztuka ludowa.

Folklor (ang. folklor) – sztuka ludowa, najczęściej ustna; artystyczna zbiorowa działalność twórcza ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy, ideały; poezja tworzona przez lud i istniejąca wśród mas (legendy, pieśni, pieśni, anegdoty, baśnie, eposy), muzyka ludowa (pieśni, melodie i przedstawienia instrumentalne), teatr (dramaty, sztuki satyryczne, teatr lalek), taniec, architektura , dzieła sztuki i rzemiosła.

Folklor to zbiorowa i oparta na tradycji twórczość grup i jednostek, zdeterminowana nadziejami i aspiracjami społeczeństwa, będąca adekwatnym wyrazem ich tożsamości kulturowej i społecznej.

Według B.N. Putiłowa istnieje pięć głównych wariantów znaczenia pojęcia „folklor”:

1. folklor jako zbiór, różnorodność form kultury tradycyjnej, czyli synonim pojęcia „kultura tradycyjna”;

2. folklor jako zespół zjawisk tradycyjnej kultury duchowej, realizowanych w słowach, ideach, ideach, dźwiękach, ruchach. Oprócz samej twórczości artystycznej obejmuje także to, co można nazwać mentalnością, tradycyjnymi wierzeniami i ludową filozofią życia;

3. folklor jako zjawisko twórczości artystycznej ludu;

4. folklor jako dziedzina sztuki słownej, czyli obszar ustnej sztuki ludowej;

5. Folklor jako zjawiska i fakty werbalnej kultury duchowej w całej jej różnorodności.

Najwęższa, ale i najbardziej trwała z tych definicji to ta, która łączy ją głównie z gatunkami ustnej sztuki ludowej, czyli z ekspresją werbalną, werbalną. Jest to rzeczywiście najbardziej rozwinięta dziedzina folklorystyki, która wniosła ogromny wkład w rozwój nauki o literaturze – bezpośredniej spadkobierczyni, „kontynuatorki” ustnej sztuki ludowej, genetycznie z nią związanej.

Pod pojęciem „folkloru” rozumie się także wszelkie dziedziny sztuki ludowej, także te, do których pojęcie to zwykle nie jest stosowane (architektura ludowa, sztuka i rzemiosło ludowe itp.), gdyż odzwierciedla bezsporny fakt, wszelkie rodzaje i gatunki twórczości zawodowej sztuka ma swoje korzenie w sztuce ludowej i sztuce ludowej.

Najstarsze rodzaje sztuki werbalnej powstały w procesie kształtowania się mowy ludzkiej w epoce górnego paleolitu. Twórczość werbalna w czasach starożytnych była ściśle związana z działalnością człowieka i odzwierciedlała idee religijne, mityczne, historyczne, a także początki wiedzy naukowej. Rytualnym działaniom, poprzez które prymitywny człowiek starał się wpłynąć na siły natury, los, towarzyszyły słowa: wypowiadano zaklęcia i spiski, a do sił natury kierowano różne prośby lub groźby. Sztuka słowa była ściśle związana z innymi rodzajami sztuki pierwotnej - muzyką, tańcem, sztuką zdobniczą. W nauce nazywa się to „prymitywnym synkretyzmem”. Jego ślady wciąż widoczne są w folklorze.

W miarę jak ludzkość gromadziła coraz większe doświadczenie życiowe, które należało przekazać kolejnym pokoleniom, wzrosła rola informacji werbalnej. Najważniejszym krokiem w prehistorii folkloru jest rozdzielenie twórczości werbalnej na niezależną formę sztuki. Folklor był sztuką werbalną organicznie wpisaną w życie ludowe. Różne cele dzieł dały początek gatunkom z różnymi tematami, obrazami i stylami. W starożytności większość ludów miała tradycje plemienne, pieśni robocze i rytualne, historie mitologiczne i spiski. Decydującym wydarzeniem, które utorowało granicę między mitologią a samym folklorem, było pojawienie się baśni, których fabuły były postrzegane jako fikcja.

W społeczeństwie starożytnym i średniowiecznym ukształtował się heroiczny epos. Powstały także legendy i pieśni odzwierciedlające przekonania religijne (np. Rosyjskie wiersze duchowe). Później pojawiły się pieśni historyczne, przedstawiające prawdziwe wydarzenia historyczne i bohaterów, którzy pozostali w pamięci ludzi. Wraz ze zmianami w życiu społecznym w rosyjskim folklorze pojawiły się nowe gatunki: pieśni żołnierskie, woźnicze, barkowe. Rozwój przemysłu i miast dał początek romansom, żartom, folklorowi robotniczemu, szkolnemu i studenckiemu.

Przez tysiące lat folklor był jedyną formą twórczości poetyckiej wśród wszystkich narodów. Ale wraz z pojawieniem się pisma przez wiele stuleci, aż do okresu późnego feudalizmu, poezja ustna była powszechna nie tylko wśród mas pracujących, ale także wśród wyższych warstw społeczeństwa: szlachty, duchowieństwa. Powstałe w określonym środowisku społecznym dzieło mogło stać się własnością narodową.


1.2 Specyfika folkloru


Jedną z najważniejszych specyficznych cech ludowej twórczości ustnej jest kolektywność. Każde dzieło ustnej sztuki ludowej nie tylko wyraża myśli i uczucia określonych grup, ale jest także tworzone i rozpowszechniane wspólnie. Jednak zbiorowość procesu twórczego w folklorze nie oznacza, że ​​jednostki nie odgrywały żadnej roli. Utalentowani mistrzowie nie tylko ulepszali lub dostosowywali istniejące teksty do nowych warunków, ale czasami tworzyli także pieśni, pieśni i bajki, które zgodnie z prawami ustnej sztuki ludowej rozpowszechniano bez nazwiska autora. Wraz ze społecznym podziałem pracy powstały unikalne zawody związane z tworzeniem i wykonywaniem dzieł poetyckich i muzycznych (starożytne greckie rapsody, rosyjskie guslary, ukraińskie kobzary, kirgiskie akyny, azerbejdżańskie ashugs, francuskie chansonniers itp.). Zbiorowość to nie proste współautorstwo, ale szczególny, długotrwały proces udoskonalania piosenek, baśni, legend, przysłów i powiedzeń. Kolektywność najwyraźniej objawia się w ciągłym procesie selekcji i szlifowania dzieł poezji ludowej: z wielu dzieł ludzie wybierają i utrwalają to, co najlepsze, zgodne z ich myślami i poglądami estetycznymi. Zasada zbiorowa w folklorze nie jest przeciwna jednostce. Folklor charakteryzuje się organicznym połączeniem zbiorowości i jednostki, natomiast zbiorowość nie zakłóca manifestacji indywidualnych zdolności pisarzy i wykonawców.

Ustna forma istnienia folkloru jest organicznie związana ze zbiorowością sztuki ludowej. Folklor pojawił się wcześniej niż pismo i początkowo istniał jedynie w przekazie ustnym. Ustna forma istnienia poezji ludowej prowadzi do powstania odmian tego samego dzieła folklorystycznego – to kolejna specyficzna cecha folkloru – zmienność.

Utwory folklorystyczne różnią się od fikcji cechami formy artystycznej. Do cech tych należy przede wszystkim tradycyjna poetyka rozwijana przez ludzi na przestrzeni wieków. Tradycyjna symbolika ludowa, stałe epitety, metafory nadają sztuce ludowej specyficzny smak.

Folklor różni się od literatury pisanej cechami typizacyjnymi. Literaturę charakteryzuje tworzenie typowych postaci w typowych sceneriach. Typowy charakter, odzwierciedlający główne cechy jego środowiska społecznego i epoki, przejawia się w indywidualnych cechach bohatera, w jego indywidualnym i niepowtarzalnym wyglądzie. Wizerunki ustnej sztuki ludowej nie mają takiej indywidualizacji.


1.3 Funkcje i potencjał edukacyjny folkloru


Po pierwsze, folklor pomaga pogłębić wiedzę o ludowej kulturze duchowej w jej przeszłości i teraźniejszości. Folklor wprowadza w życie, tradycje i zwyczaje własne i „sąsiadujących ludzi”.

Po drugie, za pomocą folkloru dokonuje się asymilacji moralnych i behawioralnych norm kulturowych oraz wartości zapisanych w kulturze narodu. Normy i wartości moralne i behawioralne wyrażane są w systemie obrazów. Odsłaniając postacie postaci z bajek, zagłębiając się w istotę ich działań, uczeń rozumie, co jest dobre, a co złe, dzięki czemu z łatwością określa swoje upodobania i antypatie oraz pojmuje popularne wyobrażenia o ludzkim pięknie. Mądre przysłowia i powiedzonka ludowe informują o normach zachowania.

Po trzecie, za pomocą folkloru można wykształcić postawę pełną szacunku zarówno wobec kultury własnej grupy etnicznej, jak i postawę tolerancyjną wobec innych kultur etnicznych. Studiując folklor, dziecko uświadamia sobie, że ludzie są twórcami, twórcami dziedzictwa kulturowego, które należy podziwiać i być dumnymi. Folklor to wielowiekowe dzieło ludowe, które utrwala historię grupy etnicznej.

Po czwarte, folklor przyczynia się do rozwoju gustu estetycznego. Dziecko czuje piękno myśli ludowej, ma potrzebę komunikowania się z ludźmi. Stara się zrozumieć, jakich środków używa człowiek w swojej twórczości i stara się zastosować je w przyszłości.

Folklor białoruski zajmuje szczególne miejsce w kulturze narodowej Białorusinów i pełni następujące funkcje:

1. estetyka

2. edukacyjne

3. edukacyjne

Funkcja estetyczna folklor polega na tym, że kształtuje u dzieci gust artystyczny, rozwija umiejętność doceniania i rozumienia piękna oraz przyczynia się do kształtowania harmonijnie rozwiniętej osobowości.

Esencja funkcję edukacyjną polega na tym, że ustna twórczość ludowa, będąc środkiem pedagogiki ludowej, kształtuje cechy charakteru ludzkiego. Przysłowia, powiedzenia i bajki są wypełnione wysokim znaczeniem moralnym i moralnym oraz dają charakterologiczną ocenę osoby z punktu widzenia „dobra” i „złego”.

Znaczenie poznawcze folkloru polega na tym, że jest to sposób na poznanie przez dziecko otaczającego go świata.


1.4 Gatunki folkloru


Wszystkie gatunki folkloru zwykle dzieli się, podobnie jak w literaturze, na trzy grupy lub trzy typy: dramat, prozę i piosenkę.

Każdy folklor wywodzi się z małych gatunków, które obejmują zagadki, przysłowia i powiedzenia.

Przez przysłowie rozumie się trafne powiedzenie figuratywne o charakterze budującym, charakteryzujące szeroką gamę zjawisk życiowych i mające formę pełnego zdania.

Przysłowia zaspokajały wiele duchowych potrzeb pracowników: poznawczo-intelektualnych (edukacyjnych), przemysłowych, estetycznych, moralnych itp.

Przysłowia nie są starożytnością, nie przeszłością, ale żywym głosem ludu: naród zachowuje w pamięci tylko to, czego potrzebuje dzisiaj i będzie potrzebować jutro. Kiedy przysłowie mówi o przeszłości, ocenia się je z punktu widzenia teraźniejszości i przyszłości – zostaje potępione lub zaakceptowane w zależności od tego, na ile przeszłość odzwierciedlona w aforyzmie odpowiada ideałom, oczekiwaniom i aspiracjom ludzi. (6; 36)

Przysłowie tworzy cały naród, dlatego wyraża zbiorową opinię narodu. Zawiera popularną ocenę życia, obserwacje ludzkiego umysłu. Udany aforyzm, stworzony przez indywidualny umysł, nie stanie się popularnym przysłowiem, jeśli nie wyraża opinii większości.

Przysłowia ludowe mają formę sprzyjającą zapamiętywaniu, co zwiększa ich znaczenie jako narzędzi etnopedagogicznych. Przysłowia pozostają głęboko w pamięci. Ich zapamiętywanie ułatwia gra słów, różne współbrzmienia, rymowanki, rytmy, czasem bardzo zręczne. Ostatecznym celem przysłów zawsze była edukacja, od czasów starożytnych pełniły one rolę narzędzi pedagogicznych. Z jednej strony zawierają ideę pedagogiczną, z drugiej strony mają wpływ wychowawczy i pełnią funkcje edukacyjne: opowiadają o środkach i metodach oddziaływania wychowawczego, które odpowiadają ideom ludzi, dają oceny charakterologiczne jednostki - pozytywne i negatywne, które w ten czy inny sposób wyznaczają cele kształtowania osobowości, zawierają wezwanie do edukacji, samokształcenia i reedukacji, potępiają dorosłych zaniedbujących swoje święte obowiązki - pedagogiczne itp.

Przysłowia zawierają wiele praktycznych materiałów: codzienne porady, życzenia w pracy, pozdrowienia itp.

Najpopularniejszą formą przysłów są instrukcje. Z pedagogicznego punktu widzenia interesujące są instrukcje trzech kategorii: instrukcje uczące dzieci i młodzież dobrych obyczajów, w tym zasad dobrego wychowania; nauki wzywające dorosłych do przyzwoitego zachowania, wreszcie instrukcje szczególnego rodzaju, zawierające porady pedagogiczne, stwierdzające rezultaty wychowania, co stanowi swego rodzaju uogólnienie doświadczenia pedagogicznego. Zawierają ogromną ilość materiałów edukacyjnych dotyczących zagadnień wychowania. Pozytywne i negatywne cechy osobowości, zgodnie z przysłowiami, przedstawiane są jako cele wychowania i reedukacji, zakładające wszelką możliwą poprawę zachowania i charakteru człowieka. Jednocześnie warto zauważyć, że wszystkie narody uznają nieskończoność ludzkiej doskonałości. Każda osoba, bez względu na to, jak doskonała jest, może wznieść się na inny poziom doskonałości. Ten krok prowadzi nie tylko osobę, ale także ludzkość do postępu. Wiele przysłów ma motywację i uzasadnione wezwania do samodoskonalenia.

Encyklopedia literacka opisuje zagadkę jako „zawiły, poetycki opis przedmiotu lub zjawiska, który sprawdza pomysłowość zgadującego”. Definicje zagadki opierają się na tych samych cechach:

– opis często formułowany jest w formie zdania pytającego;

– opis jest lakoniczny, a zagadka ma rytm.

Zatem zagadka to krótki opis przedmiotu lub zjawiska, często w formie poetyckiej, zawierający skomplikowane zadanie w postaci pytania wyraźnego (bezpośredniego) lub dorozumianego (ukrytego).

Zagadki mają za zadanie rozwijać myślenie dzieci, uczyć je analizowania przedmiotów i zjawisk z różnych obszarów otaczającej rzeczywistości; Co więcej, obecność dużej liczby zagadek dotyczących tego samego zjawiska umożliwiła kompleksowy opis tematu (zjawiska). Ale znaczenie zagadek w wychowaniu umysłowym nie ogranicza się tylko do rozwoju myślenia, wzbogacają one także umysł w informacje o przyrodzie i wiedzę z różnych dziedzin życia człowieka. Stosowanie zagadek w wychowaniu umysłowym jest cenne, ponieważ całość informacji o przyrodzie i społeczeństwie ludzkim dziecko zdobywa w procesie aktywnej aktywności umysłowej.

Zagadki przyczyniają się do rozwoju pamięci dziecka, twórczego myślenia i szybkości reakcji umysłowych.

Zagadka uczy dziecko porównywania cech różnych przedmiotów, znajdowania w nich cech wspólnych, a tym samym rozwija umiejętność klasyfikowania przedmiotów i odrzucania ich nieistotnych cech. Innymi słowy, za pomocą zagadki powstają podstawy teoretycznego myślenia twórczego.

Zagadka rozwija umiejętność obserwacji dziecka. Im bardziej spostrzegawcze jest dziecko, tym lepiej i szybciej rozwiązuje zagadki. Szczególne miejsce w procesie wychowania dzieci zajmuje funkcja diagnostyczna zagadki: pozwala nauczycielowi, bez specjalnych testów i kwestionariuszy, określić stopień obserwacji, inteligencji, rozwoju umysłowego, a także poziom kreatywności myśląc o dziecku.

Powiedzenie – z najprostszych dzieł poetyckich, takich jak bajka czy przysłowie, może się wyróżnić i samodzielnie przekształcić w żywą mowę, elementy, w których kondensują się ich treści; nie jest to abstrakcyjna formuła idei dzieła, lecz jej przenośna podpowiedź, zaczerpnięta z samego dzieła i służąca jako jego namiastka (np. „świnia pod dębem” czy „pies w żłobie” lub „publicznie pierze brudną bieliznę”)

Powiedzenie, w przeciwieństwie do przysłowia, nie ma ogólnego znaczenia pouczającego.

Przysłowia i powiedzenia są stwierdzeniami porównawczymi lub alegorycznymi i zawierają światową mądrość ludu. Z tych dwóch pędów, metafor (w zagadkach) i porównań figuratywnych (w powiedzeniach) wyrasta poezja ludowa.

Gatunki pieśni folklorystycznych reprezentują pieśni epickie i ballady, pieśni rytualne i liryczne, ditties, pieśni robocze i improwizacje. Do gatunku pieśni zaliczają się także lamenty.

Piosenki odzwierciedlają odwieczne oczekiwania, aspiracje i najskrytsze marzenia ludzi. Piosenki wyróżniają się muzyczną i poetycką prezentacją idei – etycznej, estetycznej, pedagogicznej. Piękno i dobro pojawiają się w pieśni w jedności. Dobrzy ludzie, chwaleni przez ludzi, są nie tylko mili, ale i piękni. Pieśni ludowe wchłonęły najwyższe wartości narodowe, nastawione wyłącznie na dobro, na ludzkie szczęście.

Pieśni są bardziej złożoną formą poezji ludowej niż zagadki i przysłowia. Głównym celem pieśni jest zaszczepianie miłości do piękna, rozwijanie poglądów i gustów estetycznych. Pieśń charakteryzuje się dużą poetyką wszelkich aspektów życia ludzkiego, w tym także edukacji młodego pokolenia. Wartość pedagogiczna pieśni polega na tym, że uczono pięknego śpiewu, a on z kolei uczył piękna i dobra. Piosenka towarzyszyła wszystkim wydarzeniom w życiu człowieka - pracy, wakacjom, zabawom, pogrzebom itp. Całe życie ludzi upływało w pieśni, która najlepiej wyrażała etyczną i estetyczną istotę jednostki. Kompletny cykl pieśni to życie człowieka od narodzin do śmierci. Piosenki śpiewa się dziecku w kołysce, które jeszcze nie nauczyło się rozumieć, starcowi w trumnie, który przestał czuć i rozumieć. Naukowcy udowodnili dobroczynną rolę delikatnej piosenki w rozwoju umysłowym dziecka w łonie matki. Kołysanki nie tylko usypiają dziecko, ale także pieszczą je, uspokajają i przynoszą radość. Niektóre kategorie piosenek są skierowane do określonych grup wiekowych, chociaż oczywiście większości piosenek nie można wyraźnie różnicować i dystrybuować według wieku. Niektóre piosenki dla dorosłych śpiewane są przez małe dzieci ze szczególnym entuzjazmem. Można więc mówić jedynie o przewadze wykonania określonych utworów w danym wieku.

Godnymi uwagi środkami oddziaływania edukacyjnego są tłuczki I kołysanki. W nich rosnące dziecko zajmuje całą uwagę osoby dorosłej. Pestuszki wzięły swoją nazwę od słowa pielęgnować - karmić, nosić w ramionach. Są to krótkie, poetyckie refreny, które towarzyszą ruchom dziecka podczas karmienia.

Szkodniki mają sens tylko wtedy, gdy towarzyszy im urządzenie dotykowe – lekki dotyk ciała. Delikatny masaż, któremu towarzyszy wesoła, prosta piosenka z wyraźną wymową poetyckich wersów, wprawia dziecko w pogodny, pogodny nastrój. Pestushki bierze pod uwagę wszystkie główne aspekty rozwoju fizycznego dziecka. Kiedy zaczyna stawać na nogi, mówi się mu jedno; dziecko stawiające pierwsze kroki uczy się mocniej stanąć na nogach, a jednocześnie mówią inne tłuczki.

Pestuszki stopniowo przekształcają się w rymowanki towarzyszące zabawom dziecka palcami, rękami i nogami. Gry te często zawierają także wskazówki pedagogiczne dotyczące ciężkiej pracy, życzliwości i życzliwości.

Piosenka jest złożoną formą poezji ludowej. Głównym celem pieśni jest edukacja estetyczna. Mają jednak na celu realizację innych aspektów kształtowania osobowości, tj. są kompleksowym środkiem oddziaływania na jednostkę.

Piosenki ukazują zewnętrzne i wewnętrzne piękno człowieka, znaczenie piękna w życiu; są jednym z najlepszych sposobów rozwijania gustów estetycznych młodego pokolenia. Piękne melodie podkreślają walory estetyczne poetyckich słów piosenek. Wpływ pieśni ludowych na młodzież chłopską był zawsze ogromny, a ich znaczenie nigdy nie ograniczało się jedynie do piękna wiersza i melodii (piękno zewnętrzne, piękno formy). Piękno myśli i piękno treści to także mocne strony pieśni ludowych.

A same słowa piosenek, warunki i charakter ich wykonania przyczyniają się do wzmocnienia zdrowia i rozwoju ciężkiej pracy. Pieśni wychwalają zdrowie, nazywa się to szczęściem, najwyższym dobrem. Ludzie zawsze wierzyli, że piosenki rozwijają głos, rozszerzają i wzmacniają płuca: „Aby głośno śpiewać, trzeba mieć mocne płuca”, „Dźwięczna piosenka rozszerza klatkę piersiową”.

Znaczenie pieśni w wychowaniu do pracy dzieci i młodzieży jest nieocenione. Jak wspomniano powyżej, pieśni towarzyszyły i pobudzały proces pracy, przyczyniały się do koordynacji i unifikacji wysiłków pracowniczych.

Bajki są ważnym narzędziem edukacyjnym, rozwijanym i testowanym przez ludzi na przestrzeni wieków. Praktyka życia i wychowania ludowego przekonująco udowodniła wartość pedagogiczną baśni. Dzieci i bajki są nierozłączne, są dla siebie stworzone, dlatego też zapoznawanie się z baśniami własnego narodu powinno być uwzględnione w edukacji i wychowaniu każdego dziecka.

Najbardziej charakterystycznymi cechami baśni są narodowość, optymizm, fascynująca fabuła, obrazowość i zabawa, czy wreszcie dydaktyk.

Materiałem do opowieści ludowych było życie ludzi: ich walka o szczęście, wierzenia, zwyczaje i otaczająca przyroda. W wierzeniach ludzi było wiele przesądów i ciemności. To jest ciemne i reakcyjne – konsekwencja trudnej przeszłości historycznej ludu pracującego. Większość baśni odzwierciedla najlepsze cechy ludzi: ciężką pracę, talent, lojalność w walce i pracy, bezgraniczne oddanie narodowi i ojczyźnie. Ucieleśnienie pozytywnych cech ludzi w baśniach sprawiło, że baśnie stały się skutecznym środkiem przekazywania tych cech z pokolenia na pokolenie. Właśnie dlatego, że baśnie odzwierciedlają życie narodu, jego najlepsze cechy i kultywują te cechy w młodym pokoleniu, narodowość okazuje się jedną z najważniejszych cech baśni.

Wiele opowieści ludowych budzi wiarę w triumf prawdy, w zwycięstwo dobra nad złem. Z reguły we wszystkich baśniach cierpienie pozytywnego bohatera i jego przyjaciół jest przejściowe, tymczasowe i zazwyczaj następuje po nich radość, a radość ta jest wynikiem walki, wyniku wspólnych wysiłków. Optymizm Dzieci szczególnie lubią bajki i zwiększają wartość edukacyjną ludowych środków pedagogicznych.

Fascynacja fabułą, obrazowością i zabawą sprawiają, że baśnie są bardzo skutecznym narzędziem pedagogicznym.

Obrazowość- ważna cecha baśni, ułatwiająca ich odbiór dzieciom, które nie są jeszcze zdolne do abstrakcyjnego myślenia. Bohater zwykle bardzo wyraźnie i wyraźnie pokazuje te główne cechy charakteru, które przybliżają go do narodowego charakteru ludu: odwaga, ciężka praca, dowcip itp. Cechy te ujawniają się zarówno w wydarzeniach, jak i za pomocą różnych środków artystycznych, takich jak hiperbolizacja. Tym samym cecha ciężkiej pracy w wyniku hiperbolizacji osiąga najwyższą jasność i wypukłość obrazu (w jedną noc zbuduj pałac, most z domu bohatera do pałacu króla, w jedną noc siej len, uprawiaj, przetwarzaj, prząść, tkać, szyć i ubierać ludzi, siać pszenicę, uprawiać, zbierać, młócić, młócić, piec i karmić ludzi itp.). To samo należy powiedzieć o takich cechach, jak siła fizyczna, odwaga, śmiałość itp.

Zdjęcia są uzupełnione śmieszność bajki Mądrzy nauczyciele-ludzie szczególnie dbali o to, aby bajki były ciekawe i zabawne. Opowieść ludowa zawiera nie tylko jasne i żywe obrazy, ale także subtelny i wesoły humor. Wszystkie narody mają bajki, których szczególnym celem jest rozbawienie słuchacza.

Dydaktyzm to jedna z najważniejszych cech baśni. Bajki wszystkich narodów świata są zawsze pouczające i budujące. To właśnie zwracał uwagę na ich pouczający charakter, na ich dydaktyk, jak pisał A.S. Puszkin na końcu swojej „Opowieści o złotym koguciku”:

Bajka jest kłamstwem, ale jest w niej podpowiedź!

Lekcja dla dobrych ludzi.

Ze względu na wyżej wymienione cechy baśnie wszystkich narodów są skutecznym środkiem wychowawczym. Bajki są skarbnicą pomysłów pedagogicznych, znakomitymi przykładami ludowego geniuszu pedagogicznego.

Teatr ludowy, istniejący w formach organicznie nawiązujących do ustnej sztuki ludowej, powstał już w starożytności: zabawy towarzyszące świętom myśliwskim i rolniczym zawierały elementy transformacji. Teatralizacja akcji obecna była w obrzędach kalendarzowych i rodzinnych (przebieranki świąteczne, śluby itp.).

W teatrze ludowym rozróżnia się teatr na żywo i teatr lalek. Rosyjski Teatr Pietruszki był blisko ukraińskiej szopki i białoruskiej batleyki.

Najbardziej charakterystyczną cechą teatru ludowego (i w ogóle sztuki ludowej) jest otwarta umowność kostiumów i rekwizytów, ruchów i gestów; Podczas przedstawień aktorzy bezpośrednio komunikowali się z publicznością, która mogła dawać wskazówki, interweniować w akcję, reżyserować ją, a czasem brać w niej udział (śpiewać z chórem wykonawców, wcielać się w drugoplanowe postacie w scenach zbiorowych).

Teatr ludowy z reguły nie miał sceny ani dekoracji. Główne zainteresowanie skupia się nie na głębi ujawnienia charakterów bohaterów, ale na tragiczności lub komizmie sytuacji i sytuacji.

Teatr ludowy wprowadza młodych widzów w folklor werbalny, rozwija pamięć i wyobraźnię. Postacie komiksowe naśmiewają się z ludzkich wad, postacie dramatyczne uczą empatii. Uczestnicząc w jego prostych występach, dziecko uczy się poprawnie i pięknie mówić, przemawiać przed publicznością i pokonywać nieśmiałość.

Taniec ludowy to jeden z najstarszych rodzajów sztuki ludowej. Taniec był częścią występów ludowych na festiwalach i jarmarkach. Pojawienie się tańców okrągłych i innych tańców rytualnych wiąże się z obrzędami ludowymi. Stopniowo odchodząc od działań rytualnych, tańce okrągłe wypełniły się nowymi treściami, wyrażającymi nowe cechy życia codziennego.

Ludy zajmujące się polowaniem i hodowlą zwierząt odzwierciedlały w swoim tańcu swoje obserwacje świata zwierząt. Charakter i zwyczaje zwierząt, ptaków i zwierząt domowych zostały przekazane w przenośni i ekspresyjnie: taniec niedźwiedzia jakuckiego, żurawia rosyjskiego, gąsiora itp. Pojawiły się tańce o tematyce pracy wiejskiej: łotewski taniec żniwiarzy, Huculski taniec drwali, estoński taniec szewców, białoruska lyanka, mołdawska poam (winogrono). Taniec ludowy często odzwierciedla ducha militarnego, waleczność, bohaterstwo i odtwarza sceny batalistyczne (gruzińskie khorumi, berikaoba, tańce kozackie itp.). Temat miłości zajmuje duże miejsce w sztuce tańca ludowego: tańce wyrażające szlachetność uczuć, szacunek wobec kobiety (gruziński kartuli, rosyjski taniec kwadratowy Bajnow).

Taniec pozwala rozwijać plastyczność, szczególną koordynację ruchów, techniki powiązania ruchu z muzyką. Dzieci uczą się rytmicznego poruszania, komunikowania się ze sobą w ruchu (taniec okrągły, strumień).

Sztuka i rzemiosło ludowe uwieczniają ogromną, wiecznie żywą duszę ludzi, ich bogate doświadczenie praktyczne i gust estetyczny. Na Białorusi najbardziej rozwinęła się artystyczna obróbka drewna, garncarstwo, tkactwo, malarstwo, tkactwo i hafciarstwo.

W pewnych cechach sztuki ludowej można prześledzić normy pracy i życia, kulturę i wierzenia. Najbardziej powszechnym elementem jest zrodzony w starożytności ornament, który pomaga osiągnąć organiczną jedność kompozycji i jest głęboko powiązany z techniką wykonania, wyczuciem tematu, plastyczną formą i naturalnym pięknem materiału. Już w starożytności ceniono rzemieślników ludowych. Tajniki swojego rzemiosła były przekazywane z pokolenia na pokolenie, z ojca na syna, łącząc mądrość i doświadczenie przeszłości z odkryciami teraźniejszości. Dzieci od najmłodszych lat angażowały się w pracę i pomaganie rodzicom. Wspólna praca pomaga dzieciom lepiej opanować rzemiosło, uczyć się na doświadczeniach mentora (rodziców) i zaszczepia ciężką pracę.



2. Praktyka wykorzystania folkloru i gatunków folklorystycznych w systemie edukacji narodowej


Folklor sprzyja twórczemu rozwojowi dzieci i młodzieży w świecie baśni, eposów i legend. Ustalenia z wielowiekowej historii tradycji duchowych, usystematyzowane w folklorze, należy wykorzystać w budowaniu nowoczesnego modelu wychowania.

Przyjrzyjmy się praktycznym zastosowaniom i potencjałowi przysłowia w edukacji narodowej.

Trudno przecenić znaczenie wychowania do pracy w ogólnym systemie pedagogiki ludowej, ono bowiem stanowi jego rdzeń. Od czasów starożytnych edukacja zawodowa dzieci i młodzieży była najważniejszym obowiązkiem rodziców, a następnie placówek oświatowych i innych instytucji publicznych. Dlatego wśród narodów całego świata istnieje wiele przysłów wychwalających pracę i wyśmiewających lenistwo.

Nie jest dobry ten, kto ma przystojną twarz, ale dobry jest ten, kto jest dobry w interesach (przysłowie rosyjskie).

Wielki ciałem, ale mały czynem (przysłowie rosyjskie)

Lepszy mały uczynek niż dużo lenistwa (przysłowie rosyjskie)

Jeśli lubisz jeździć konno, kochaj nosić sanie (przysłowie rosyjskie)

Aby napić się ze strumienia, trzeba się schylić (przysłowie rosyjskie)

Gultaj do pracy, a mazol za rękę (przysłowie białoruskie)

Najważniejszym tematem w wychowaniu patriotyzmu jest miłość do ojczyzny, ojczyzny.

Ptak, który nie jest zadowolony ze swojego gniazda, jest głupi.

Ojczyzna jest Twoją Matką, wiedz, jak się w jej obronie stanąć.

Jedzenie kogoś innego ma smak kogoś innego.

Każdy brodziec wychwala swoje bagno.

Tam, gdzie rośnie sosna, tam jest czerwona.

Łabędź nie potrzebuje stepu, drop nie potrzebuje jeziora.

Nawet żaba śpiewa na swoim bagnie.

Domy i mury pomagają.

Na jego ulicy stoi pies – tygrys.

Chata na stosie, jak rodzime łono.

Szczególne miejsce w systemie aforyzmów zajmują przysłowia uczące szacunku dla starszych.

Ludzie Shanuy, wtedy będę pashanuytsya. (4; 302)

Stary człowieku, proszę, mały człowieku, proszę.

Przysłowia i powiedzenia w obrazach artystycznych rejestrowały doświadczenie życia w całej jego różnorodności i niespójności.

Rozwiązywanie zagadki rozwija umiejętność analizowania, uogólniania, kształtuje umiejętność samodzielnego wyciągania wniosków, wnioskowania, umiejętność jasnego identyfikowania najbardziej charakterystycznych, wyrazistych cech przedmiotu lub zjawiska, umiejętność żywego i zwięzłego przekazywania obrazów przedmiotów, rozwija u dzieci umiejętność „poetyckie spojrzenie na rzeczywistość”.

Odwzorowanie malowniczych krajobrazów ojczyzny, pełnych kolorów, dźwięków, zapachów, zagadek przyczynia się do edukacji uczuć estetycznych.

Puszysty dywan

Nie tkaj rękami,

Nie szyte jedwabiem,

W słońcu, w miesiącu

Świeci jak srebro (śnieg)

Zagadki pomagają dzieciom zrozumieć otaczający ich świat i wprowadzają je w świat rzeczy.

Oto przykłady zagadek dotyczących artykułów gospodarstwa domowego.

Dwa pierścienie, dwa końce, gwoździe w środku (nożyczki)

Bez nóg, ale chodzę, bez ust, ale powiem ci, kiedy spać, kiedy wstać, kiedy zacząć pracę (zegar)

Zagadki zwracają uwagę na zwyczaje zwierząt, w zagadkach o warzywach i owocach, roślinach i jagodach szczególną uwagę zwraca się na cechy wyglądu.

Zimą śpi, latem wywołuje ule (niedźwiedź)

Kudłaty, wąsaty, przeszukujący spiżarnie w poszukiwaniu kwaśnej śmietany (kot)

Dostanę z drzewa okrągłe, rumiane jabłko

Niski i kłujący, słodki i pachnący, jeśli zbierzesz jagody, oderwiesz wszystkie ręce (agrest)

Wartość zagadki polega na tym, że w wysoce poetyckiej formie odzwierciedla działalność gospodarczą i zawodową człowieka, jego życie, doświadczenie, florę, faunę, świat jako całość i do dziś ma wielkie znaczenie artystyczne w wychowaniu dzieci .

Bajki, będąc dziełami artystycznymi i literackimi, były jednocześnie dla robotników i obszarem teoretycznych uogólnień w wielu dziedzinach wiedzy. Są skarbnicą pedagogiki ludowej, ponadto wiele baśni to dzieła pedagogiczne, tj. zawierają idee pedagogiczne.

Wielki nauczyciel rosyjskiego K.D. Uszyński miał tak wysoką opinię o baśniach, że włączył je do swojego systemu pedagogicznego. Przyczynę sukcesu bajek wśród dzieci Uszynski upatrywał w tym, że prostota i spontaniczność sztuki ludowej odpowiadają tym samym właściwościom psychologii dziecięcej.

Bajki, w zależności od tematu i treści, zmuszają słuchaczy do myślenia i zmuszają do myślenia. Często dziecko dochodzi do wniosku: „To się w życiu nie zdarza”. Mimowolnie pojawia się pytanie: „Co dzieje się w życiu?” Już rozmowa narratora z dzieckiem, zawierająca odpowiedź na to pytanie, ma znaczenie edukacyjne. Ale bajki zawierają również bezpośrednio materiały edukacyjne. Należy zaznaczyć, że edukacyjne znaczenie baśni rozciąga się zwłaszcza na poszczególne szczegóły zwyczajów i tradycji ludowych, a nawet na drobnostki życia codziennego.

Na przykład w bajce Czuwaski „Kto nie szanuje starego, sam nie zobaczy dobra” mówi się, że synowa, nie słuchając teściowej, postanowiła ugotować owsiankę nie z prosa, ale z prosa i nie w wodzie, ale tylko w oleju. Co z tego wynikło? Gdy tylko otworzyła pokrywkę, ziarna prosa, nie ugotowane, ale usmażone, wyskoczyły i wpadły jej do oczu i oślepiły ją na zawsze. Najważniejszą rzeczą w bajce jest oczywiście wniosek moralny: musisz słuchać głosu starych, brać pod uwagę ich codzienne doświadczenia, w przeciwnym razie zostaniesz ukarany. Ale dla dzieci zawiera także materiały edukacyjne: smażą się na oleju, a nie gotują, dlatego gotowanie owsianki bez wody, na samym oleju jest absurdem. Dzieciom zwykle się o tym nie mówi, bo w życiu nikt tak nie robi, ale w bajce dzieci otrzymują pouczenie, że wszystko ma swoje miejsce, że we wszystkim powinien być porządek.

Oto kolejny przykład. Bajka „Grosz dla skąpca” opowiada o tym, jak mądry krawiec zgodził się z chciwą starszą kobietą, aby zapłacić jej jednego grosza za każdą „gwiazdkę” tłuszczu w jej zupie. Kiedy staruszka wkładała masło, krawiec ją zachęcał: „Włóż, włóż, staruszku, nie oszczędzaj na maśle, bo nie na darmo cię proszę: o każdą „gwiazdkę” Zapłacę ani grosza”. Chciwa stara kobieta dolewała coraz więcej oliwy, aby uzyskać za nią dużo pieniędzy. Ale wszystkie jej wysiłki przyniosły dochód w wysokości jednej kopiejki. Morał z tej historii jest prosty: nie bądź chciwy. To jest główna idea baśni. Ale jego znaczenie edukacyjne jest również ogromne. Dlaczego – zapyta dziecko – staruszka dostała jedną wielką „gwiazdę”?

W baśniach idea jedności nauczania i wychowania w pedagogice ludowej jest realizowana w maksymalnym stopniu.

Ludowo-liryczny piosenka różni się znacznie od innych rodzajów i

rodzaje folkloru. Jego kompozycja jest bardziej zróżnicowana niż epopeja heroiczna, baśnie i inne gatunki. Piosenki powstały w bardzo odległych czasach. Za każdym razem komponował własne piosenki. Żywotność każdego gatunku utworu również nie jest taka sama.

Piosenki dla dzieci to złożony kompleks: są to piosenki dorosłych, skomponowane specjalnie dla dzieci (kołysanki, rymowanki i pestuszki); oraz pieśni, które stopniowo przechodziły z repertuaru dorosłych do repertuaru dzieci (kolędy, pieśni wiosenne, przyśpiewki, pieśni zabawowe); oraz piosenki skomponowane przez same dzieci.

W okresie niemowlęcym matki i babcie kołyszą swoje dzieci do snu czułymi kołysankami, bawią je rymowankami i rymowankami, bawią się ich palcami, rękami, nogami i podskakują na kolanach lub w ramionach.

Powszechnie znane: „Sroka-wrona gotowała owsiankę…”; "Dobrze, dobrze! Gdzie byłeś? –

Przez Babcię…”.

Pestuszki to piosenki i rymowanki towarzyszące pierwszym świadomym ruchom dziecka. Na przykład:

„Och, śpiewa, śpiewa

Słowik!

Oj, śpiewa, śpiewa

Młody;

Młody,

Ładny,

Ładny."

Rymowanki – piosenki i rymowanki do pierwszych zabaw dziecka palcami, rękami i nogami. Na przykład:

„Nosze, nosze!

Rotok - gaduła,

Ręce się chwytają,

Nogi to chodziki.”

Wołania - piosenka dla dzieci odwołuje się do słońca, tęczy, deszczu, ptaków:

- Wiosna jest czerwona! Z czym przyszedłeś?

- Na dwójnogu, na bronie,

Na płatku owsianym,

Na uchu żyta.

Zdania są słownymi adresami skierowanymi do kogoś. Na przykład mówią w łaźni:

Od Gogola - woda,

Od dziecka - szczupłość!

Odsuńcie się wszyscy.

Kołysanka zajmuje w folklorze szczególne miejsce.

Lisy śpią

Wszystko krok po kroku,

Martensy śpią

Wszystko w porządku,

Sokoły śpią

Wszyscy w gniazdach,

Sobole śpią

Gdzie chcieli

Małe dzieci

Śpią w kołyskach.

W kołysankach mamy opowiadają o otaczającej rzeczywistości, głośno zastanawiają się nad celem i znaczeniem życia, wyrażają swoje zmartwienia, radości i smutki. W kołysance matka znajduje ujście dla swoich uczuć, okazję do pełnego zabrania głosu, wyrażenia siebie i uzyskania psychicznego odprężenia.

Kołysanka jest największym osiągnięciem pedagogiki ludowej, nierozerwalnie wiąże się z praktyką wychowywania dzieci już w tym bardzo młodym wieku, kiedy dziecko jest jeszcze istotą bezbronną, wymagającą ciągłej troskliwej uwagi, miłości i czułości, bez których po prostu nie może przetrwać.

Pieśni ludowe zawierają radość i smutek, miłość i nienawiść, radość i smutek. W piosenkach ujawniają się najlepsze cechy narodowego charakteru Białorusinów: odwaga, męstwo, prawdomówność, humanizm, wrażliwość, pracowitość.



Wniosek


Doświadczenia edukacji publicznej wśród wszystkich grup etnicznych, narodów i ludów są bardzo bogate. Jak wykazała analiza tradycyjnej kultury edukacyjnej, doświadczenie to charakteryzuje się niemal identycznymi wymaganiami co do cech kształtowanej osobowości oraz systemu środków jej wychowania i szkolenia. Reprezentuje wyjątkową (wspólną dla całej ludzkości) mądrość ludową, system uniwersalnych wartości ludzkich, sprawdzony na przestrzeni wieków. Nie oznacza to jednak, że konieczne jest wykorzystanie całego arsenału środków ludowych i czynników edukacyjnych bez zmian i krytycznej oceny. Trzeba wziąć te, które sprawdzają się dzisiaj i korelują z naszymi wyobrażeniami o humanizmie i uniwersalnych wartościach ludzkich.

Na próżno sądzić, że ustna twórczość ludowa była jedynie owocem popularnego wypoczynku. Chodziło o godność i inteligencję ludzi. Ukształtowała i umocniła jego charakter moralny, była jego pamięcią historyczną, odświętnym strojem jego duszy i wypełniła głęboką treścią całe jego wymierzone życie, płynące według zwyczajów i rytuałów związanych z jego pracą, naturą oraz kultem jego ojców i dziadków .

Folklor odgrywa ważną rolę w wychowaniu dzieci. Podział na gatunki pozwala w pewnym wieku dziecku wzbogacić swój świat duchowy, rozwijać patriotyzm, szacunek dla przeszłości swojego ludu, studiować jego tradycje i przyswajać standardy moralne postępowania w społeczeństwie.

Folklor rozwija mowę ustną dziecka, wpływa na jego rozwój duchowy i wyobraźnię. Każdy gatunek folkloru dziecięcego uczy pewnych standardów moralnych. I tak na przykład bajka, porównując zwierzęta do ludzi, pokazuje dziecku normy zachowania w społeczeństwie, a bajki rozwijają nie tylko wyobraźnię, ale także pomysłowość. Przysłowia i powiedzenia uczą dzieci mądrości ludowej, która była testowana przez wieki i nie straciła na aktualności w naszych czasach. Epos epicki to heroiczna opowieść o wydarzeniach, które miały miejsce w czasach starożytnych. I choć eposy nie są tak łatwe do zrozumienia dla dzieci, nadal mają na celu zaszczepienie szacunku dla dawnych ludzi, ciągłe studiowanie tradycji i zachowań ludzi, patriotyzm narodu słowiańskiego, który mimo wszystko pozostał wierni swojej ojczyźnie i bronili jej wszelkimi możliwymi sposobami. Teksty piosenek mają również wpływ na wychowywanie dzieci. Stosuje się go głównie wtedy, gdy dziecko jest jeszcze bardzo małe. Na przykład kołysanki śpiewa się dziecku, aby je uspokoić i uśpić. Teksty piosenek obejmują także przyśpiewki, dowcipy, dokuczanie, łamańce językowe i rymowanki do liczenia. Są one specjalnie ukierunkowane na rozwój słuchu i mowy u dzieci, ponieważ wykorzystują specjalną kombinację dźwięków.

Zatem zapoznanie dziecka z kulturą ludową rozpoczyna się już w dzieciństwie, gdzie ustalane są podstawowe pojęcia i przykłady zachowań. Dziedzictwo kulturowe przekazywane jest z pokolenia na pokolenie, rozwijając i wzbogacając świat dziecka. Folklor jest wyjątkowym środkiem przekazywania mądrości ludowej i edukacji dzieci w początkowej fazie ich rozwoju.



Bibliografia


1. Baturina G.I., Kuzina T.F. Pedagogika ludowa w wychowaniu dzieci w wieku przedszkolnym. M., 1995.-S. 7–8.

2. Folklor białoruski. Nawiedzany. Wydanie 2. dap. Sklali K.P. Kabashnika, A.S. Lis, A.S. Fiadosik, I.K. Cisczanka Mińsk, „Wyższa Szkoła”, 1977.

3. Bel. vusna – paet. twórczość: Padruchnik dla uczniów Fil. specjalista. VNU / K.P. Kabashnika, A.S. Lis, A.S. Fiadosik i insz. – Mn.: Mińsk, 20000. – 512 s.

4. Białorusini. T.7. Wielka kreatywność twórcza / G.A. Bartaszewicz, T.V. Wołodzina, A.I. Gurski i insz. Redcal. V.M. Balyavina i insh; Instytut Historii, Etnagrafii i Folkloru. – Mn.: Bel. Navuka, 2004.-586 s.

5. Bereżnowa, L.N. Etnopedagogika: podręcznik. pomoc dla studentów Wyższy Podręcznik instytucje / L.N. Bereżnowa, I.L. Nabok, V.I. Szczegłow. – M.: Wydawnictwo. Centrum „Akademia”, 2007. – 240 s.

6. Wołkow, G.N. Etnopedagogika: podręcznik. dla uczniów średnio i wyżej pe. podręcznik instytucje / G.N. Volkov - M .: Centrum wydawnicze „Akademia”, 1999. - 168 s.

7. Wołodko, V.F. Edukacja / V.F. Wołodko; BNTU – Mińsk: Prawo i Ekonomia, 207 – 230 s.

8. Encyklopedia literacka. MAMA. Puzzle. M., 1964, t. 2, s. 2. 970.

9. Czerniawskaja Yu.V. Białoruski: dotyka autoportretu. Etniczny obraz siebie Białorusinów w baśniach / Chernyavskaya Yu.V. – Mn.: „Cztery ćwiartki”, 2006. – 244 s.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

W piątej klasie zapoznawaliśmy się z folklorem dziecięcym. Zainteresowałem się kołysankami i napisałem o nich pracę naukową. Kolejnym gatunkiem folkloru, który przykuł moją uwagę jest liczenie rymów. We współczesnym świecie dzieci znają niewiele rymowanek, a subkultura dziecięca ulega ubożeniu. Dlatego chciałam poznać historię rymowanek liczących, ich rozwój oraz powody, dla których w folklorze dziecięcym rymy liczące stopniowo odchodzą na dalszy plan.

Moim głównym celem było porównanie roli liczenia rymów w różnych czasach i naszych czasach. Moje zadania widziałem następująco:

1. studiować literaturę naukową na ten temat;

2. zbierać rymowanki (w literaturze naukowej, w zabawach współczesnych uczniów);

3. analizować zebrany materiał;

4. wyciągać wnioski.

Pierwotna hipoteza była taka, że ​​obecnie dzieci znają niewiele rymowanek na liczenie i większość z nich nie ma żadnego znaczenia. Udało mi się znaleźć wyjaśnienie tego w literaturze naukowej. W trakcie pracy utwierdziłam się w przekonaniu, że hipoteza jest słuszna i że duża część rymowanek edukacyjnych i edukacyjnych stworzonych przez autorów dziecięcych nie była dzieciom znana i nie była wykorzystywana w zabawach.

W swojej pracy stosowałem następujące metody:

1. analiza, synteza zebranego materiału;

2. obserwacja zabaw uczniów szkół podstawowych;

3. badanie respondentów.

Łącznie przesłuchano 118 osób, w tym 20 małych dzieci, 58 osób w wieku 7-8 lat, 25 osób w wieku 9-10 lat, 10 osób w wieku 13-15 lat, 5 osób starszych.

19 osób pamięta 3 lub więcej rymowanek liczących, 27 osób pamięta 2 rymowanki liczące, 72 osoby pamiętają 1 rymowankę liczącą.

Ale niestety zdecydowana większość (67% ankietowanych) wymienia przede wszystkim rymy, które wcale nie mają charakteru najbardziej moralnego („. Wyjąłem nóż z kieszeni. Przetnę, pobiję”. ). Dzieci słyszą i czytają oryginalne rymy, ale rzadko wykorzystują je w zabawach, ponieważ nie pamiętają ich na pamięć (tylko 0,8% ankietowanych wymieniło je). 20% respondentów zna rymowanki interesujące w sensie poznawczym lub moralnym, natomiast 74% zna rymy pozbawione znaczenia lub moralnie nieciekawe. Tylko 19 osób liczyło rymowanki z humorem. postać (.leniya, przytłaczająca większość (67% ankietowanych) wymienia przede wszystkim rymowankę liczącą jako daleką od najbardziej moralnej

2. Rola folkloru w życiu człowieka.

Magiczne królestwo sztuki ludowej jest ogromne. Tworzono go przez wieki. Istnieje wiele odmian ustnej poezji ludowej (lub folkloru, jak międzynarodowa nauka nazywa tę poezję). W tłumaczeniu na język rosyjski angielskie słowo „folklor” oznacza „mądrość ludową”, „sztukę ludową” - wszystko, co kultura duchowa ludu pracującego stworzyła na przestrzeni wieków swojego historycznego życia. Jeśli przeczytamy i zastanowimy się głęboko nad naszym rosyjskim folklorem, zobaczymy, że naprawdę wiele on odzwierciedlał: naszą rodzimą historię, zabawę ludowej wyobraźni, wesoły śmiech i głębokie ludowe przemyślenia na temat ludzkiego życia. Ludzie zastanawiali się, jak poprawić swoje życie, jak walczyć o szczęśliwe życie, jaki powinien być dobry człowiek, jakie cechy charakteru należy potępiać i wyśmiewać.

Liczne odmiany rosyjskiego folkloru - eposy, baśnie, przysłowia, refreny kalendarzowe, zagadki - wszystko to powstało i było powtarzane, przekazując z ust do ust, z pokolenia na pokolenie, z ojca na syna, z babć na wnuczki. Często wykonawcy dodawali coś własnego do ulubionego tekstu, nieznacznie zmieniając poszczególne obrazy, szczegóły i ekspresję, po cichu doskonaląc i ulepszając utworzoną przed nimi piosenkę lub bajkę.

3. Folklor dziecięcy. Jego gatunki, wpływ moralny.

Folklor dziecięcy to rozległa dziedzina ustnej sztuki ludowej. To cały świat - jasny, radosny, pełen witalności i piękna. Dzieci z zainteresowaniem patrzą na życie dorosłych i chętnie zapożyczają od nich doświadczenia, ale przewartościowują to, co nabyły. Myśli dzieci kojarzą się z konkretnymi obrazami – oto klucz do tajemnic dziecięcej twórczości artystycznej.

Folklor dla dzieci, tworzony przez dorosłych, obejmuje kołysanki, pestuszki, rymowanki, dowcipy i bajki. Ta dziedzina sztuki ludowej jest jednym ze środków pedagogiki ludowej.

Zarówno dzieci, jak i dorośli doskonale zdają sobie sprawę z liczenia rymowanek, zagadek, łamańc językowych i innych gatunków dziecięcego folkloru, które powszechnie uważane są za pustą zabawę. Tak naprawdę bez tych wesołych i zabawnych wierszyków, bez zawartych w nich zabaw słownych, dziecko nigdy nie opanuje doskonale swojego języka ojczystego, nigdy nie stanie się jego godnym mistrzem, zdolnym do wyrażenia wszelkich myśli, uczuć i przeżyć.

Liczące tabele, losowania, piosenki i zdania zawarte w grach tworzą razem folklor gamingowy.

Książeczki do liczenia – krótkie rymy służące do ustalenia lidera lub podziału ról w grze – to najpowszechniejszy gatunek folkloru dziecięcego.

Opowiadanie lub słuchanie rymowanek sprawia dzieciom ogromną przyjemność. Nie każde dziecko może stać się dobrym „kontra”. Po pierwsze musi mieć niezłomną pamięć, kunszt, a po drugie z pewnością musi być uczciwy.

Faktem jest, że liczenie rymów to sposób na wymierzenie obiektywnej sprawiedliwości, wymyślony dla dzieci od czasów starożytnych. To tak, jakby sam los, a nie autorytet osoby dorosłej (lub przywódcy dziecka), kontrolował podział ról. A jeśli tak jest, to wygrana w grze ze szczęściem i szczęściem zależy od samego gracza. Dziecko w grze musi być zaradne, inteligentne, zręczne, miłe, a nawet szlachetne. Rymy rozwijają wszystkie te cechy świadomości, duszy i charakteru dziecka.

4. Główne cechy artystyczne rymów liczących.

Liczenie rymów ma dwie główne cechy. Po pierwsze, większość rymów liczących opiera się na liczeniu, a po drugie, rymy liczące zadziwiają stosem bezsensownych słów i współbrzmień. Po co ludziom zniekształcona forma słów i co kryje się pod zwyczajem tajemniczego liczenia?

Ludzie mają całą grupę starożytnych koncepcji i idei związanych z liczeniem. Można przypuszczać, że w dawnych czasach powierzając komuś wspólne zadanie, ludzie wykazywali się niezwykłą ostrożnością w liczbach. Czy osoba wykonująca zadanie będzie szczęśliwa czy nieszczęśliwa? Przed polowaniem lub innym łowieniem dużo decydował wynik. Osoba z pechową liczbą może, według ludzkich wyobrażeń, zrujnować cały biznes. Taki jest cel starożytnych opowieści. Funkcja ta została zachowana w formie szczątkowej w grach dla dzieci.

Najprostszą formę liczenia rymów i najwyraźniej najstarszą można uznać za liczenie „nagie”. W związku z zakazem liczenia, przy liczeniu obowiązywały posługiwać się konwencjonalnymi formami. W związku z tym mieszkańcom obwodu irkuckiego zabroniono liczyć zabitą zwierzynę łowną, w przeciwnym razie nie byłoby szczęścia w przyszłości; Rosjanom mieszkającym w Zabajkaliach zabroniono liczyć gęsi podczas lotu. Zakaz liczenia był wielką niedogodnością i ludzie wymyślili tzw. liczenie „ujemne”: do każdej cyfry dodawana była cząstka ujemna: nie raz, nie dwa itd. Okazało się, że liczenia nie było. Taki jest cel zniekształconej formy liczenia. Ukrywano także losowanie – przeliczanie niezbędne przy podziale ról uczestników łowiska. Rekonwalescencja – pierwowzór najnowszych form liczenia rymów – otrzymała konwencjonalną formę słowną, zrozumiałą dla osób z tej grupy. Stąd wzięło się „zawiłe” liczenie, którego przykładem jest rymowanka dla dzieci.

Z biegiem czasu, odrywając się od zakazów i wiary w liczby, licznik zaczął się rozwijać na swój własny sposób. Wprowadzono do niego nowe, czysto artystyczne elementy. Zaczęto wymyślać zniekształcone słowa w zgodzie ze starymi, bez żadnego związku z konwencjonalną alegoryczną mową starożytności. Tworzenie nowych słów w rymach liczących traciło swoje dawne znaczenie i często przybierało formę czystego nonsensu.

Nonsensy nie mogły długo żyć w folklorze, a do rymu zaczęły przenikać znaczące rozproszone frazy i pojedyncze słowa. Ze słów utkano jakąś treść, a wkrótce pojawiły się zapisy „fabuły”.

Jedną z głównych cech rymów liczących jest wyraźny rytm, możliwość wykrzyczenia wszystkich słów osobno. Dla dzieci w wieku 5-6 lat sprawia to szczególną przyjemność ze względu na ciągły wymóg dorosłych, aby „nie hałasować”. Usłyszenie rytmicznego wzoru rymowanego liczenia i przestrzeganie go nie jest łatwą umiejętnością. Dzieci nabywają ją wyłącznie poprzez zabawę. Im ciekawsza zabawa, tym bardziej pożądane jest, aby dziecko zostało wybrane, tym chętniej dzieci wsłuchują się w rytm wyliczanki.

Cały ten zabawny wiersz zbudowany jest na onomatopei – kolejnej cesze rymów. Zapamiętajcie rymowankę „Aty-baty, nadchodzili żołnierze”. Jego wyraźny rytm przypomina krok kompanii żołnierza.

5. Klasyfikacja ze względu na treść, cechy artystyczne, znaczenie moralne.

Najpopularniejszy rodzaj liczenia ludowego przeznaczony jest bezpośrednio do obliczania graczy. Jeśli chcesz ustalić, kto prowadzi podczas zabawy w chowanego lub w chowanego, liczy się to w ten sposób.

Duża grupa rymów liczących wskazuje tych, którzy wezmą udział w grze. Ostatni pozostał po przejazdach obliczeniowych.

Do tego typu rymów liczących zaliczają się takie, w których nie ma bezpośredniego słownego wskazania kierowcy ani wyjścia z kalkulacji. Zastępuje się je ostatnim wyrazistym słowem. W tej grupie wyróżniają się pozbawione sensu rymy z absurdalną fabułą i połączeniem brzmienia.

Kolejna grupa rymowanek liczących – gra – przeznaczona jest zarówno do kalkulacji, jak i zabawy. To właśnie te wyliczanki kończą się pytaniami, zadaniami, instrukcjami i innymi wymaganiami.

Wymagania rymu liczenia są zróżnicowane i rzadko powtarzane. Na przykład w rymowaniu „Siedzieli na złotym ganku. ” musisz poprawnie odpowiedzieć na pytanie „Kim jesteś?”

Aby wygrać, musisz dokładnie zapamiętać, gdzie rozpoczęły się obliczenia, szybko policzyć swoje miejsce w kręgu i wykrzyczeć żądane słowo lub liczbę. Wtedy ponowne obliczenie będzie musiało zostać wykonane na Tobie, a nie na kimś innym.

Istnieją rymy liczące, w których zwycięzca w drodze obliczeń oddaje prawo do opuszczenia kręgu znajomemu i pozostaje na nowe testy.

Szczególną uwagę chcę zwrócić na rymy literackie autora. Są przeznaczone głównie do czytania, a nie obliczeń. Oferują zarówno dziecku, jak i dorosłemu intelektualną zabawę - rozpoznanie w rymie ludowego pierwowzoru, uchwycenie cech podobieństwa i różnicy, ironii autora w chwilach przyciągania i odpychania od folklorystycznego wzorca.

Autorska rymowanka jest zawsze pełna akcji, dynamiczna, pełna jasnych obrazków zastępujących się nawzajem, dzięki czemu przypomina rymowankę. Zadaniem poety jest tak wciągnąć dziecko akcją, aby samo chciało „dokończyć” zdanie, przewidzieć, co będzie dalej. A talent mistrza polega na tym, aby dziecko popełniało błędy i cieszyło się ze swojego błędu, ponieważ poeta wymyślił coś ciekawszego, dowcipniejszego i zabawniejszego.

Na jakie grupy w literaturze naukowej dzieli się rymy liczące?

W monografii G. S. Winogradowa „Rosyjski folklor dziecięcy. Preludia do gier”, dokonano klasyfikacji folkloru dziecięcego, w szczególności rymowanek liczących, w oparciu o słownictwo. Winogradow sklasyfikował wersety zawierające słowa liczenia („raz, dwa, trzy, cztery, staliśmy w mieszkaniu”), „zawiłe”, zniekształcone słowa liczenia („pierwotne-druginchiki-druginchiki, leciały małe gołębie”) i odpowiedniki cyfr („pierwsze-druginchiki-druginchiki-druginchiki-latające-lilyubinchiki”) i odpowiedniki cyfr („jeden, dwa, trzy, cztery, staliśmy w mieszkaniu”) jako liczby liczące. anzy, dwanza, trzy, kalynza” ). Winogradow sklasyfikował rymy liczące jako zawiłe, składające się całkowicie lub częściowo ze słów bez znaczenia; zastąpić rymy liczące - wiersze, które nie zawierają słów zawiłych ani liczących.

Klasyfikacja ta pozostaje aktualna do dziś.

Zebrany przez nas materiał pozwala na uzupełnienie tej klasyfikacji.

Pod względem treści znaleźliśmy następujące grupy:

1. Liczenie książek o znaczeniu moralnym, edukacyjnym. Uczą prawdomówności, życzliwości, ostrożności i posłuszeństwa.

2. Rymy edukacyjne poszerzające horyzonty. Dzięki nim dziecko czerpie wiedzę o otaczającym go świecie, o jego mieszkańcach, przyrodzie i zjawiskach.

3. Niestety, mieliśmy też do czynienia z liczeniem rymów zawierających nieprzyzwoity język.

W sumie zebraliśmy 72 rymowanki, z czego 9% to rymowanki o znaczeniu moralnym, 26,5% to rymowanki edukacyjne, 19% bezsensowne, 1,5% niemoralne, 31% to rymowanki mające sens, ale niczego nie uczą, 7% - licząc rymowanki w formie humorystycznej, 6% – w formie poetyckiej.

6. Wnioski na ten temat.

Rozpoczynając pracę, zakładaliśmy, że typowe współczesne dziecko zna mniej rymowanek niż osoby starszego pokolenia, gdyż dzieci mniej bawią się w grupach bez nadzoru dorosłych. Naukowcy twierdzą, że dziś można stwierdzić, że subkultura dziecięca ulega ubożeniu.

Jednak dane, które otrzymaliśmy, dosłownie nas zaskoczyły. Łącznie przesłuchano 118 osób, w tym 20 małych dzieci, 58 osób w wieku 7-8 lat, 25 osób w wieku 9-10 lat, 10 osób w wieku 13-15 lat, 5 osób starszych.

Spośród 98 osób 19 osób pamięta 3 lub więcej liczących rymów, 27 osób pamięta 2 liczące rymowanki, 69 osób pamięta 1 liczący rymowanek, a 3 osoby nie pamiętają ani jednego.

Okazało się, że książki do liczenia najbardziej zapamiętują osoby starszego pokolenia (grały więcej), a także młodsi uczniowie, bo jest to dla nich żywy gatunek.

Ale niestety zdecydowana większość (67% ankietowanych) wymienia przede wszystkim rymy, które wcale nie mają charakteru najbardziej moralnego („. Wyjąłem nóż z kieszeni. Przetnę, pobiję”. ). Dzieci słyszą i czytają oryginalne rymy, ale rzadko wykorzystują je w zabawach, ponieważ nie pamiętają ich na pamięć (tylko 0,8% ankietowanych wymieniło je). 20% respondentów zna rymowanki interesujące w sensie poznawczym lub moralnym, natomiast 74% zna rymy pozbawione znaczenia lub moralnie nieciekawe. Tylko 19 osób liczyło rymowanki z humorem.

Wierzymy, że nasze badania pozwalają wyciągnąć wnioski na temat braku zainteresowania wychowawców wspólnymi zabawami dziecięcymi oraz propagowaniem wśród najmłodszych najlepszych folkloru i oryginalnych rymowanek.

Folklor w tłumaczeniu z języka angielskiego oznacza „mądrość ludową, wiedzę ludową”. Po raz pierwszy został wprowadzony przez angielskiego naukowca W.J. Tomsa w 1846 r. Początkowo terminem tym określano całą kulturę duchową (wierzenia, tańce, muzykę, snycerstwo itp.), a czasem materialną (mieszkalność, ubiór) ludu. Od początku XX wieku. termin ten używany jest także w węższym, bardziej szczegółowym znaczeniu: ustna sztuka ludowa.

Folklor to sztuka, która kształtowała się przez wiele stuleci i zmieniała się z biegiem czasu.

Tylko wszystkie 3 z tych czynników, obecne JEDNOCZEŚNIE, są oznaką folkloru i odróżniają go od literatury.

Synkretyzm to jedność i niepodzielność różnych rodzajów sztuki, charakterystyczna dla wczesnych etapów jej rozwoju. Twórczość artystyczna nie jest oddzielona od innych rodzajów działalności i wraz z nimi jest bezpośrednio włączona w życie praktyczne. Synkretyzm to nierozwinięty stan wczesnego tradycyjnego folkloru. Najstarsze rodzaje sztuki werbalnej powstały w procesie kształtowania się mowy ludzkiej w epoce górnego paleolitu. Twórczość werbalna w czasach starożytnych była ściśle związana z działalnością człowieka i odzwierciedlała idee religijne, mityczne, historyczne, a także początki wiedzy naukowej. Rytualnym działaniom, poprzez które prymitywny człowiek starał się wpłynąć na siły natury, los, towarzyszyły słowa: wypowiadano zaklęcia i spiski, a do sił natury kierowano różne prośby lub groźby. Sztuka słowa była ściśle związana z innymi rodzajami sztuki pierwotnej - muzyką, tańcem, sztuką zdobniczą. W nauce nazywa się to „prymitywnym synkretyzmem”. Jego ślady wciąż widoczne są w folklorze.

Rosyjski naukowiec A.N. Veselovsky uważał, że początki poezji sięgają rytuałów ludowych. Poezja pierwotna, według jego koncepcji, była pierwotnie pieśnią chóralną, której towarzyszyły tańce i pantomima. Rola słowa początkowo była niewielka i całkowicie podporządkowana rytmowi i mimice. Tekst był improwizowany na podstawie spektaklu, aż nabrał tradycyjnego charakteru.

W miarę jak ludzkość gromadziła coraz większe doświadczenie życiowe, które należało przekazać kolejnym pokoleniom, wzrosła rola informacji werbalnej. Najważniejszym krokiem w prehistorii folkloru jest rozdzielenie twórczości werbalnej na niezależną formę sztuki.

Rodzaje folkloru: Epopeja (legendy, baśnie, tradycje, eposy – gatunki) Gatunek liryczno-epicki (przejściowy) – romans

Teksty piosenek (piosenki, przyśpiewki); Dramat (teatr folklorystyczny)

Rodzaje folkloru: Archaiczny – folklor rozwija się wśród ludów na pierwotnym etapie rozwoju. Nie ma jeszcze języka pisanego, kultura jest ustna. Folklor ludzi myślących mitologicznie obejmuje całą kulturę danej grupy etnicznej. Klasyczny - folklor kształtuje się w epoce powstawania państw, powstawania pisma i literatury. Tutaj tworzy się fikcja artystyczna, tworzy się system gatunkowy. Nowoczesność to postfolklor, który rozwinął się w Rosji po zniesieniu pańszczyzny. Jego żywiołem jest miasto. Piosenki epickie, baśnie i tradycyjne pieśni liryczne zastępowane są pieśniami nowej formacji, przyśpiewkami i anegdotami.

Folklor (według V.E. Gusiewa) - werbalnie - muzycznie - choreograficznie - dramatyczna część sztuki ludowej (duchowy składnik kultury ludowej) - nie sztuka materialna. Wyrażony materialnie (DPI) – sztuka ludowa.

Folklor jest sztuką synkretyczną i syntetyczną, ponieważ łączy różne rodzaje sztuk.

Znaki folkloru: Oralność (nie tylko forma rozpowszechniania, ale forma, w której wywiera ona największe oddziaływanie estetyczne); Bezosobowość (utwór ma autora, ale nie jest zidentyfikowany); Kolektywność (jako kategoria estetyczna. Jakość zaakceptowanego przez zespół projektu odpowiada tradycji ludowej. Kolektywność = tradycja + improwizacja); Tradycyjność (prace wstawiane są w oparciu o tradycje); Zmienność (różne opcje na różnych terytoriach); Improwizacja; Narodowość (kategoria estetyczna, wyraz ideałów, zainteresowań, aspiracji ludu).

Tradycja to trwałe wzorce, techniki i środki artystyczne stosowane przez społeczność ludzi od wielu pokoleń i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Tradycję rozumie się jako najogólniejsze zasady twórczości, a w folklorze - zbiór stabilnych form fabularnych, typów, bohaterów i form poetyckich.

Gatunki folklorystyczne:

Gatunek folklorystyczny to zbiór dzieł połączonych wspólnym systemem poetyckim, codziennym użytkowaniem, formami wykonawczymi i strukturą muzyczną. (V.Ya. Propp) Gatunek to jednostka klasyfikacji folkloru

Ph-r dzieli się na rodzaje (epopeja, liryka, dramat), rodzaje - na typy (np. pieśni, bajki itp.), a typy na gatunki. Jeżeli za podstawę klasyfikacji przyjąć sposób istnienia dzieł, wówczas gatunek zostanie podzielony na rytualne i nierytualne.

Epos odtwarza rzeczywistość w formie narracyjnej w postaci obiektywnych obrazów. Podział na: Pieśni (wiersze)

Eposy; pieśni historyczne; ballady; wiersze duchowe; Proza; Proza baśniowa; Opowieści o zwierzętach; Bajki; Żarty

Powieści; Proza niebaśniowa; Legendy; Legendy; Byliczki (opowieści demonologiczne).

W epickich gatunkach folklorystycznych główną cechą artystyczną jest fabuła. Zbudowana jest na konflikcie, który opiera się na starciu bohatera z nadprzyrodzonymi lub rzeczywistymi przeciwnikami. Fabuła może być prosta lub złożona, wydarzenia mogą być postrzegane zarówno jako rzeczywiste, jak i fikcyjne, a treść może odnosić się do przeszłości, teraźniejszości i przyszłości.

Teksty piosenek - teksty poetycko przedstawiają wewnętrzny stan psychiczny człowieka, jego subiektywne doświadczenia

Pieśni Ditties; Biadolenie; Dramatyczne gatunki folkloru mają charakter widowiskowy i zabawowy, a w zabawie przekazują stosunek do rzeczywistości; Gry rytualne; Dramatyczne gry; Późne gatunki teatralne; Teatr żywych aktorów; Przedstawienie kukiełkowe; Rayoka;

Ze względu na sposób istnienia dzieł folklor dzieli się na: Rytualny; Kalendarz rytualny; Rodzina rytualna; Nierytualne.

Ponadto istnieją małe gatunki folkloru: paremie; Przysłowia i powiedzenia; Puzzle

A także takie rodzaje jak folklor dziecięcy (kołysanki, zwiastuny, horrory, pieśni itp., folklor robotniczy (pieśni, piosenki, proza), folklor II wojny światowej (pieśniuszki, z przodu, z tyłu, wzięte do okupacji) , Zwycięstwo i .etc.)

Każdy gatunek folkloru ma swój własny krąg bohaterów, własne wątki i środki stylistyczne, jednak wszystkie gatunki folkloru w swoim naturalnym istnieniu są ze sobą powiązane i tworzą system. W tym systemie przestarzałe f.zh. są niszczone. i na ich bazie rodzą się nowe.

Badacze folkloru: V.N. Tatishchev (XVIII w.), Słowianie P.V. Kirievsky, N.M. Yazykov, V.I. Dahl i wsp.; 1850-60: FI Buslaev, A.N. Afanasjew, A.N. Weselowski, V.F. Młynarz; początek ery sowieckiej: B.M. i Yu.M. Sokołow, D.K. Zelenin, M.K. Azadowski, N.P. Andriejew. Drugie piętro. 20 w: V.I. Chicherov, V.Ya. Propp, N.N. Veletskaya, V.K. Sokolova, L.N. Vinogradova, I.E. Karpukhin, wiceprezes Anikin, E.V. Pomerantseva, E.M. Meletinsky, V.A. Bachtin, V.E. Gusiew, A.F. Niekryłowa, B.N. Putiłow itp.