Wezwany na ziemię przez słynnego Doktora Fausta, demon Mefistofeles odpowiedział wersem z Klucza Salomona: „Dlaczego zostałem wezwany? Jakie jest Twoje zamówienie? („Po co hałasować? Jestem do usług” – Goethe, „Faust”). Faust nie chciał wiele. Uczony z pasją do czarnej magii, pragnął magicznej mocy i wiedzy wykraczającej poza wszystko, co można było znaleźć w książkach, które czytał. (Nawet w książkach o czarnej magii.) Będąc doktorem teologii i medycyny, Faust chciał poznać nieujawnione tajemnice natury i znaleźć odpowiedzi na te pytania, których nie poruszała ani wiara, ani filozofia. Ponadto studiował książki o okultyzmie w języku arabskim, greckim i chaldejskim.
W tamtym czasie książki te lubiło wielu duchownych. Kiedy Faust dowiedział się, czego uczą te księgi, pewnego wieczoru udał się do lasu. Tam między dziewiątą a dziesiątą zatrzymał się w odludnym miejscu, gdzie zbiegały się cztery drogi. Narysował na ziemi trzy magiczne kręgi: wewnętrzny dla siebie, zewnętrzny dla demona, który odpowie na jego wołanie. Początkowo jego zaklęcia wpływały na niższe demony, które trzymając się obwodu magicznego kręgu, próbowały, ciągle coś mamrocząc, zastraszyć Fausta, aby porzucił swój eksperyment. Ale to nie powstrzymało naukowca. W nagrodę za wytrwałość pojawił się przed nim demon i zgodził się spełnić jedno życzenie.
Mefistofeles, którego imię pochodzi z języka greckiego i oznacza „ten, który nie kocha światła”, był melancholijnym, ale inteligentnym demonem. Zawarto między nimi porozumienie: przez dwadzieścia cztery lata Mefistofeles musi służyć Faustowi i spełniać każde jego życzenie. Po tym okresie Faust będzie musiał całkowicie – duszą i ciałem – poddać się mocy diabła. Faust podpisał tę umowę swoją krwią. Zatem Mefistofeles zaczął mu służyć. Lekarz, który całe życie żył w biedzie, nagle stał się niewiarygodnie bogaty. Jego znoszone ubrania zastąpiono jedwabiem i aksamitem, dom zapełnił się rzadkimi i drogimi rzeczami, stół był zastawiony wspaniałymi potrawami i winami. Dla przyjemności cielesnych Faust otrzymał siedem pięknych demonic. Pragnienie wiedzy zostało w końcu całkowicie zaspokojone. W mgnieniu oka demon przeniósł go w dowolne miejsce na świecie, nawet do piekła i nieba. Dla Fausta wszystkie drzwi były otwarte, nie było przed nim tajemnic. Opowieści Fausta o tym, co widział, były przekazywane z pokolenia na pokolenie przez wiele stuleci. Któregoś dnia przywołał więc cień Heleny Pięknej. Wydarzenie to na zawsze uchwycił Christopher Marlowe w książce „Tragiczna historia doktora Fausta” w następującym wersecie: „Czy to był ten sam człowiek, który zwodował tysiące statków i spalił najwyższe wieże Ilium?” Innym razem Faust sprawił, że na ziemi pojawił się duch Aleksandra Wielkiego.
Dla książąt i ich dworzan organizował bogate uczty, podczas których jedzenie podawano na złotych talerzach. Faust budował wspaniałe zamki z wieżami i ogromnymi bramami, które później zginęły w pożarze. Będąc w bitwie, otoczony oddziałem jeźdźców wroga, wezwał własną kawalerię i natychmiast rozbroił wroga. Jednak data końcowa zbliżała się nieubłaganie. Ostatniego wieczoru Faust zwołał do swego domu wielu gości i wydał pożegnalną ucztę. I dopiero tego wieczoru zdradził gościom sekret swoich niesamowitych zdolności. A o północy, zamknięty w pokoju, zaczął czekać na byłego służącego, który wkrótce miał stać się właścicielem.
Na zewnątrz rozpętała się straszliwa burza, deszcz smagał dachy, a okna jęczały od wiatru. Gdy zegar wybił dwanaście razy, goście usłyszeli straszny hałas i odgłosy wściekłej walki na piętrze w pokoju Fausta. Jednak żaden z zaproszonych nie odważył się wejść na górę. Następnego ranka w pewnej odległości od domu znaleziono okaleczone i zakrwawione ciało Fausta. Rozrzucono go na ziemi, a dusza, zgodnie z umową, odtąd należała do Mefistofelesa.
Od razu przypomniał mi się Mefisto „Błękitny Egzorcysta”
MEFISTOFELES
MEFISTOFELES (niem. Mefistofeles) to główny bohater tragedii J.-W. Goethego „Faust” (część pierwsza – 1806 r., część druga ukończona w 1831 r.). M. Goethe niewiele przypomina diabła z ludowych legend i często pokazywanych na jarmarkach w Niemczech przedstawień kukiełkowych o Doktorze Fauście. W „Prologu w niebie” Bóg stwierdza, że M. jest „łobuzem i wesołym człowiekiem”: „Z duchów wyparcia byłeś dla mnie ciężarem”. Istota M. objawia się w jego stosunku do ludzi, nie wierzy on w ich boskie podobieństwo, wierząc, że człowiek jest słaby i zepsuty, czyni zło bez interwencji sił diabelskich, a nawet najlepsi ludzie podlegają zepsuciu. Dlatego M. zgadza się na eksperyment z Faustem, najlepszym z ludzi, i nie boi się przegrać sporu z Bogiem: „Zobaczymy. Oto moja ręka i wkrótce będziemy kwita. Zrozumiecie mój triumf, gdy on, czołgając się w gnoju, zje kurz z buta. Po spotkaniu z Faustem M. zawiera z nim umowę, kusząc go błogosławieństwami życia i nieograniczonymi możliwościami. Diabeł Goethego jest filozofem i intelektualistą, zna ludzi, ich słabości, jego zjadliwe uwagi na temat rodzaju ludzkiego mówią o jego przenikliwości. Autor tragedii powierzył tej postaci wiele swoich myśli, choć Goethego oczywiście nie można utożsamiać ani z Faustem, ani z M.
W historii Fausta i Małgorzaty M. odgrywa złowrogą rolę, prowadząc dziewczynę na śmierć. W drugiej części postać M. jest mniej widoczna. W jednym z odcinków pojawia się w przebraniu brzydkiej Forkiady, w scenie z Heleną Piękną jest całkowicie nieobecny, bo jak sam mówi „nie należy do świata pogańskiego”. Pod koniec tragedii, gdy Faust znalazł cel w życiu, M. ponownie stwarza przeszkody: organizuje napady piratów na morzu i podpala dom starców Filemona i Baucisa. M. jest przekonany, że Faust, który przyznał, że dożył „pięknej chwili”, jest w jego rękach. Jednak aniołowie zabierają duszę Fausta do nieba, a M. przyznaje, że przegrał: „Ten zatwardziały stary diabeł z takim temperamentem do końca udawał głupca!”
Wizerunek M. w opracowaniach poświęconych tragedii oceniany był często jako drugie „ja” Fausta, jako cielesne ucieleśnienie jego podświadomości. Na scenie niemieckiej aktorom zawsze udawało się przedstawiać M. lepiej niż wizerunek Fausta: bohaterowie sceny niemieckiej przez dwa stulecia zawsze odgrywali rolę M. Dzieje się tak od czasów romantycznego aktora Ludwiga Devrienta (1827) ), którego tradycję kontynuował wybitny niemiecki aktor Karl Seidelmann ( 1837). Najlepszym M. w historii teatru światowego był Gustav Grundgens, który stworzył obraz diabła-arystokraty w skali uniwersalnej (1933).
Dosł.: Mann K. Mefistofeles. M., 1970; Anist A.A. Droga twórcza Goethego. M., 1986; Makarova G.V. Od Hamleta do Mefistofelesa
//Na progu tysiącleci. M., 1995.
G.V. Makarova
Obraz M. Goethego został ucieleśniony w dramacie muzycznym - w oratorium G. Berlioza „Potępienie Fausta” (1846), operach C. Gounoda „Faust” (1853) i A. Boito „Mefistofeles” (1868).
W dramatycznej legendzie Berlioza fabuła Goethego zostaje zinterpretowana na nowo w duchu poglądów romantycznych: M. przejmuje władzę nad duszą Fausta i pogrąża go w podziemiach. Dzięki genialnemu eksperymentowi (połączenie elementów symfonii programowej i gatunku oratorium operowego) wizerunek M. zarysowuje się w sposób rozmachowy, niezwykle odważną kolorystyką intonacyjno-harmoniczną oraz budzącymi wyobraźnię technikami rejestracji dźwięku. efekt teatralny bez wykorzystania sceny jako takiej. Obraz M. w jego symfonicznej „widzialności” jest najmniej materialny, nieuchwytny i iluzoryczny.
W operze „marmurowo-rzeźbiarskiej” Gounoda – lirycznym dramacie o Fauście i Małgorzacie – nie ma wszechstronności M. Goethego – ucieleśnienia bojowej krytyki epoki, która go zrodziła. M. jest antytezą lirycznych bohaterów, charakterystyczną dla oper romantycznych personifikacją sił nadprzyrodzonych, diabłem „naiwnej i pachnącej” fantastyki ludowej. Główną treścią M. jest sofistyka, mentoring, połączenie waleczności i złej ironii, sarkazmu i sceptycznej parodii szczerych impulsów młodych dusz. Roztropny i zaradny, „w pełni ludzki” M. czyni zło jakby z obowiązku. I dopiero F.I. Chaliapin, po wielu latach pracy nad tym obrazem, wyciąga M. z mocy muzyki „cukierkowego” Gounoda, przypominając sobie jego przerażający cel.
M., inspirowany wyobraźnią Boito, jest najbliższy w treści filozoficznej planowi Goethego. Ziemia i niebo zostały oddane w posiadanie M., „błogosławionego dziecka Chaosu”. M. to żywioł, władca namiętności, który na własne życzenie podjął się służenia człowiekowi; nie cząstka siły, ale sama siła, która „dążąc do zła, stwarza tylko dobro”. Partia M. kryje w sobie szeroką gamę reinkarnacji: od mnicha, szybującego jak szary cień, po mrocznie majestatycznego, wiecznego jak wszechświat, pana ciemności. Po raz pierwszy wszechpotężny piekielny duch, „wyrafinowane zło”, znalazł godne ucieleśnienie w sztuce F.I. Chaliapina, o którym kompozytor powiedział: „Nigdy nie myślałem, że mojego Mefistofelesa można tak wykonać”.
I.I.Silantieva
Bohaterowie literaccy. - Akademicki. 2009 .
Po aresztowaniu w Petersburgu rzekomego „likwidatora” płaskorzeźby Mefistofelesa na zabytkowym budynku „Dom z Diabłem” autorstwa architekta Liszniewskiego, mieszczącym się przy ulicy Łachtyńskiej – naprzeciwko cerkwi Błogosławionej Kseni w Petersburgu , który jest w budowie, „Stół” postanowił dowiedzieć się, kto i w jaki sposób wtrącił się „szatan”.
Kim jest Mefistofeles?
Mefistofeles to obraz złego ducha w mitologii renesansu północnej Europy. Właściwie imię „Mefistofeles” nie jest wspomniane w Biblii, choć samo to słowo ma pochodzenie hebrajskie: od słów „mephitz” – „noszenie” i „tofel” – „skalanie” lub „grzech”. Oznacza to, że Mefistofeles jest „nosicielem grzechu”. Być może słowo to stało się substytutem tabu imion Lucyfera i Szatana. Tak czy inaczej, ale po raz pierwszy nazwa ta pojawia się w tzw. niemiecka „księga ludowa” wydana w 1587 r. przez Johanna Spiesa – w szczególności w „Dziejach doktora Fausta, słynnego czarnoksiężnika i czarnoksiężnika itp.” „Historia” opowiada, jak alchemik Faust ze względu na władzę i autorytet zawarł porozumienie z demonem Mefistofelesem (a raczej Mefostofilem), za co został wrzucony do piekła, gdzie dusza alchemika została rozdarta na kawałki przez demony.
Z legendy tej korzystało wielu dramaturgów i pisarzy tamtych czasów - na przykład niemiecki dramaturg Friedrich Müller napisał tragedię „Życie Fausta”, a Anglik Christopher Marlowe napisał „Tragiczną historię doktora Fausta”, w której przedstawił Fausta na obrazie naukowca, ogarniętego pragnieniem wiedzy. Ale największą sławę Mefistofelesowi przyniósł mu niemiecki poeta Johann Wolfgang von Goethe, który napisał tragedię „Faust” (1774–1831), w której Mefistofeles zakłada się z Panem, czy Faust zdoła ocalić przed nim duszę . I w przeciwieństwie do legend ludowych, Mefistofeles Goethego traci argument, gdyż Faust działał dla dobra ludzkości aż do ostatniego dnia swojego życia. Ale to dzięki Goethemu wizerunek Mefistofelesa jako ironicznego i arystokratycznego buntownika ugruntował się w kulturze światowej.
Eugeniusza Delacroix. Mefistofeles nad Wittenbergą. Litografia do Fausta Goethego, 1828
Opinia: Dlaczego Mefistofeles jest przedstawiany na budynkach?
Archimandryta Alipij (Swietliczny): Sto lat temu w prawosławnej Rosji istniał zwyczaj przedstawiania demonów. A w 1910 roku nikt nie był zniesmaczony tym domem. W prawosławnej Rosji nie było ludzi, którzy wycinaliby wizerunek demona. Wiesz dlaczego? Przeczytaj Mielnikowa-Peczerskiego „W lesie”. Już wtedy zauważył, że nie było ani jednej chaty, ani jednej celi klasztornej, w której nie byłoby wizerunków demonów. Drukowano je masowo w drukarniach, gdzie drukowano także ikony. Wiele osób miało starożytne, popularne druki z czasów staroobrzędowców. Straszyli dzieci demonami i uczonymi mnichami. Demony przedstawiano na ikonach i w kronikach kościelnych. Uwielbiali przedstawiać smoki, węże i innych kusicieli. Ważne było, aby ludzie pamiętali, że otaczają ich nie tylko duchy dobroci. Taki był zwyczaj. A to, co się wydarzyło, musi pozostać w pamięci.
Gargulec w katedrze Notre Dame
Kto został przedstawiony w domu Liszniewskiego?
Aleksander Lwowicz Liszniewski zbudował w Petersburgu trzydzieści budynków użyteczności publicznej i apartamentowców, z których każdy stał się przykładem modnej wówczas rosyjskiej secesji. Fantazja Liszniewskiego nie znała granic, a każdy z jego domów udekorowano krzywiącymi się trollami i smutnymi gargulcami, małpami i niedźwiedziami nieśmiało kryjącymi się za tarczą lub wesołymi dziećmi na satyrach. Ale jego najsłynniejszym domem jest prawdopodobnie „Dom Diabła” przy ulicy Łachtyńskiej 24. Zbudowany w latach 1910–1911, a źródłem inspiracji do projektu tego domu była sensacyjna inscenizacja opery „Mefistofeles” Arrigo Boito w mediolańskiej Teatr La Scala w tamtych latach. , w którym główną rolę grał rosyjski piosenkarz Fiodor Szaliapin. Sława Chaliapina wzniosła się wówczas ku niebu, a był to Fiodor Iwanowicz na obrazie smutnego demona, który Aleksander Lwowicz przedstawił na swoim budynku.
„Dom z Mefistofelesem” był często śpiewany przez poetów petersburskich - naprzeciwko tego domu mieszkała Anna Achmatowa, a w pobliżu znajdował się słynny salon Ksany Puni, w którym futuryści - od Majakowskiego po Chlebnikowa - śpiewali „wesołego i wolnego ducha”.
Ciekawe są także losy architekta. Po rewolucji Liszniewski zbudował konstrukcje obronne w pobliżu Piotrogrodu, ukończył budowę szpitala Miecznikowskiego, a od 1930 r. Kierował warsztatem Lenproekt. Aleksander Lwowicz zginął podczas oblężenia w 1942 r. Bardzo wyczerpanego przewieziono go do Jarosławia, gdzie zmarł w szpitalu.
Fiodor Szaliapin jako Mefistofeles
Kto napadł na Mefistofelesa?
Jak wynika ze śledztwa, głównym klientem aktu wandalizmu był 31-letni bezdomny Wasilij Szczedrin, który jest nie tylko bezdomnym, ale bardzo zamożnym przedsiębiorcą, bo na jego nazwisko zarejestrowana była firma Granit, która w 2012 roku wygrała przetarg o wartości 200 milionów dolarów na dostawę schodów ruchomych na remont metra w Petersburgu. Wasilij Szczedrin podczas przesłuchania przez policję wyjaśnił, że całkiem przypadkowo zauważył, jak budynek się zawala, i do usunięcia płaskorzeźby wynajął alpinistę - według śledztwa przedsiębiorca bardzo martwił się o przechodniów, których rzeźba może spaść im na głowę. Wspinaczem okazał się niejaki 28-letni Konstantin Isakow, który również przyznał się do wandalizmu. W tym samym czasie, według śledczych, w pobliżu domu Liszniewskiego przypadkowo znalazł się poseł miejski Andriej Breus, który widząc śmieci zalegające na ulicy, zorganizował wywóz gruzu na śmietnik tak, aby nie utrudniał on przemieszczania się mieszkańców. piesi. A teraz bezdomny Wasilij otrzyma zasłużoną karę od państwa.
Kluczową postacią w tej sprawie jest 29-letni poseł Jednej Rosji Andriej Breus, sekretarz komitetu partyjnego okręgu piotrogrodzkiego, zastępca formacji miejskiej „Okręg Miejski Wyspa Aptekarska” i daleki od najzwyklejszego funkcjonariusza Jednej Rosji: jest jeden z 27 członków prezydium partii rady generalnej. Co ciekawe, w 2008 roku Breus ukończył Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki w Petersburgu, uzyskując dyplom menedżera w sferze społeczno-kulturowej. Przed wyborami, jak wynika z rachunku zysków i strat, pracował jako skromny specjalista w zakresie organizacji imprez rekreacyjnych i sportowych.
„Dom z Mefistofelesem”
Kto jeszcze przyznał się do zniszczenia rzeźby?
Dzień po zdarzeniu, gdy miejscowa ludność zaczęła podejrzewać księży i działaczy prawosławnych o wandalizm, pojawiła się anonimowa organizacja „Kozacy Petersburga” i przyznali się do tego, co zrobili: „Ksiądz Konstanty nigdy by się nie odważył. Dlatego odważyliśmy się.” Jednak ataman stowarzyszenia kozackiego „Irbis” w Petersburgu Andriej Poliakow powiedział, że takiej organizacji nie ma, a Kozacy znajdą i ukarzą prowokatorów.
Tydzień później media otrzymały list podpisany przez wspinacza przemysłowego Andrieja, rzekomo wynajętego przez dyrektora muzeum-pomnika w katedrze św. Izaaka Nikołaja Burowa w celu usunięcia Mefistofelesa z Domu Liszniewskich. Twierdzono, że w ten sposób dyrektor pozostający w konflikcie z Rosyjską Cerkwią Prawosławną chciał ją oczernić. Sam Burow nazwał ten list prowokacją i zaprzeczył mu.
Kogo czczą prawdziwi sataniści?
W Biblii słowo „Szatan” zostało użyte około 200 razy i oznacza „przeciwnika”, przy czym jest to przeciwnik nie tyle Boga, co człowieka. Również w Piśmie Świętym używane są słowa zastępcze: przymiotnik „Dennitsa” (po łacinie „Lucyfer”, czyli „świetlisty”, to epitet upadłego anioła) lub imiona Belzebub i Belial - są to warianty zniekształconego imienia starożytnego fenickiego boga Baala. Szczyt pasji satanistycznej w Europie przypadł na wiek XVIII – XIX i objął wiele środowisk świeckich, zwłaszcza że podstawą kultu „szatańskiego” wielu sekt antychrześcijańskich były rozmaite perwersje seksualne, świadczące o permisywizmie uczestników kultu . Z tego powodu europejski satanizm nigdy nie znalazł jednolitych postaci kultowych i schematów rytuałów, pozostając pstrokatą mieszaniną różnych sekt i niezależnych „guru”, którzy wymyślają własne kulty według swojej najlepszej wyobraźni. Jednak najbardziej rozpowszechnione organizacje czcicieli diabła wybrały dwie postacie do kultu w swoich rytuałach.
Lucyfer
Słynny brytyjski poeta i mistyk Edward Alexander Crowley został założycielem lucyferianizmu - kultu kultu upadłego anioła, wierząc, że pogański kult rogatego boga-króla, władcy mocy żywiołów, ucieleśniał obraz Lucyfera. Crowley został później założycielem wielu organizacji okultystycznych, w tym Zakonu Złotego Brzasku i Zakonu Wschodniej Świątyni, które znacząco wpłynęły na rozwój europejskiego neopogaństwa w XX wieku.
Edwarda Aleksandra Crowleya
Bafomet
Bafomet to imię szatańskiego demona, którego nie ma w Biblii, a które po raz pierwszy zostało wspomniane w 1195 roku w wierszu trubadura Gawaudana jako zlatynizowana forma imienia „Mahomet”. W 1307 r. w procesie przeciwko Zakonowi Templariuszy wspomniano, że to Bafomet, jak wynika z dochodzenia Inkwizycji, był czczony w tajnych rytuałach przez rycerzy – „templariuszy”. W XIX wieku wizerunek Baphometa przypomniał słynny okultysta Eliphas Levi, który namalował stworzenie z ciałem człowieka, głową kozy i skrzydłami anioła. Głowa kozła wpisana w pięcioramienną gwiazdę – tzw. „Znak Bafometa” stał się także oficjalnym symbolem Kościoła Szatana, założonego w 1966 roku w USA przez okultystę Antona LaVeya. W 2015 roku działacze Kościoła Szatana postawili w Detroit trzymetrowy posąg Bafometa.
Co to jest Mefistofeles? Jak poprawnie napisać to słowo. Koncepcja i interpretacja.
Mefistofeles MEFISTOFELES (niem. Mefistofeles) to główny bohater tragedii J.-W. Goethego „Faust” (część pierwsza – 1806 r., część druga ukończona w 1831 r.). M. Goethe niewiele przypomina diabła z ludowych legend i często pokazywanych na jarmarkach w Niemczech przedstawień kukiełkowych o Doktorze Fauście. W „Prologu w niebie” Bóg stwierdza, że M. jest „łobuzem i wesołym człowiekiem”: „Z duchów wyparcia byłeś dla mnie ciężarem”. Istota M. objawia się w jego stosunku do ludzi, nie wierzy on w ich boskie podobieństwo, wierząc, że człowiek jest słaby i zepsuty, czyni zło bez interwencji sił diabelskich, a nawet najlepsi ludzie podlegają zepsuciu. Dlatego M. zgadza się na eksperyment z Faustem, najlepszym z ludzi, i nie boi się przegrać sporu z Bogiem: „Zobaczymy. Oto moja ręka i wkrótce będziemy kwita. Zrozumiecie mój triumf, gdy on, czołgając się w gnoju, zje kurz z buta. Po spotkaniu z Faustem M. zawiera z nim umowę, kusząc go błogosławieństwami życia i nieograniczonymi możliwościami. Diabeł Goethego jest filozofem i intelektualistą, zna ludzi, ich słabości, jego zjadliwe uwagi na temat rodzaju ludzkiego mówią o jego przenikliwości. Autor tragedii powierzył tej postaci wiele swoich myśli, choć Goethego oczywiście nie można utożsamiać ani z Faustem, ani z M. W opowieści o Fauście i Małgorzacie M odgrywa złowrogą rolę, prowadząc dziewczynę na śmierć. W drugiej części postać M. jest mniej widoczna. W jednym z odcinków pojawia się w przebraniu brzydkiej Forkiady, w scenie z Heleną Piękną jest całkowicie nieobecny, bo jak sam mówi „nie należy do świata pogańskiego”. Pod koniec tragedii, gdy Faust znalazł cel w życiu, M. ponownie stwarza przeszkody: organizuje napady piratów na morzu i podpala dom starców Filemona i Baucisa. M. jest przekonany, że Faust, który przyznał, że dożył „pięknej chwili”, jest w jego rękach. Jednak aniołowie zabierają duszę Fausta do nieba, a M. przyznaje, że przegrał: „Ten zatwardziały stary diabeł z takim temperamentem do końca udawał głupca!” Wizerunek M. w opracowaniach poświęconych tragedii oceniany był często jako drugie „ja” Fausta, jako cielesne ucieleśnienie jego podświadomości. Na scenie niemieckiej aktorom zawsze udawało się przedstawiać M. lepiej niż wizerunek Fausta: bohaterowie sceny niemieckiej przez dwa stulecia zawsze odgrywali rolę M. Dzieje się tak od czasów romantycznego aktora Ludwiga Devrienta (1827) ), którego tradycję kontynuował wybitny niemiecki aktor Karl Seidelmann ( 1837). Najlepszym M. w historii teatru światowego był Gustav Grundgens, który stworzył obraz diabła-arystokraty w skali uniwersalnej (1933). Oświetlony. : Mann K. Mefistofeles. M., 1970; Anist A.A. Droga twórcza Goethego. M., 1986; Makarova G.V. Od Hamleta do Mefistofelesa //Na progu tysiącleci. M., 1995. G.V. Makarova Obraz M. Goethego został ucieleśniony w dramaturgii muzycznej - w oratorium G. Berlioza „Potępienie Fausta” (1846), operach C. Gounoda „Faust” (1853) i A. Boito „Mefistofeles” (1868). W dramatycznej legendzie Berlioza fabuła Goethego zostaje zinterpretowana na nowo w duchu poglądów romantycznych: M. przejmuje władzę nad duszą Fausta i pogrąża go w podziemiach. Dzięki genialnemu eksperymentowi (połączenie elementów symfonii programowej i gatunku oratorium operowego) wizerunek M. zarysowuje się w sposób rozmachowy, niezwykle odważną kolorystyką intonacyjno-harmoniczną oraz budzącymi wyobraźnię technikami rejestracji dźwięku. efekt teatralny bez wykorzystania sceny jako takiej. Obraz M. w jego symfonicznej „widzialności” jest najmniej materialny, nieuchwytny i iluzoryczny. W operze „marmurowo-rzeźbiarskiej” Gounoda – lirycznym dramacie o Fauście i Małgorzacie – nie ma wszechstronności M. Goethego – ucieleśnienia bojowej krytyki epoki, która go zrodziła. M. jest antytezą lirycznych bohaterów, charakterystyczną dla oper romantycznych personifikacją sił nadprzyrodzonych, diabłem „naiwnej i pachnącej” fantastyki ludowej. Główną treścią M. jest sofistyka, mentoring, połączenie waleczności i złej ironii, sarkazmu i sceptycznej parodii szczerych impulsów młodych dusz. Roztropny i zaradny, „w pełni ludzki” M. czyni zło jakby z obowiązku. I dopiero F.I. Chaliapin, po wielu latach pracy nad tym obrazem, wyciąga M. z mocy muzyki „cukierkowego” Gounoda, przypominając sobie jego przerażający cel. M., inspirowany wyobraźnią Boito, jest najbliższy w treści filozoficznej planowi Goethego. Ziemia i niebo zostały oddane w posiadanie M., „błogosławionego dziecka Chaosu”. M. to żywioł, władca namiętności, który na własne życzenie podjął się służenia człowiekowi; nie cząstka siły, ale sama siła, która „dążąc do zła, stwarza tylko dobro”. Partia M. kryje w sobie szeroką gamę reinkarnacji: od mnicha, szybującego jak szary cień, po mrocznie majestatycznego, wiecznego jak wszechświat, pana ciemności. Po raz pierwszy wszechpotężny piekielny duch, „wyrafinowane zło”, znalazł godne ucieleśnienie w sztuce F.I. Chaliapina, o którym kompozytor powiedział: „Nigdy nie myślałem, że mojego Mefistofelesa można tak wykonać”. I.I.Silantieva
Mefistofeles- (Mefistofeles, Mefisto) - imię diabła lub zła, całkowicie zaprzeczające, zaczerpnięte z opowieści ludowych... Słownik encyklopedyczny F.A. Brockhausa i I.A. Efron
Mefistofeles- (Mefistofeles, Mefostofilis, Mefistofil, prawdopodobnie pochodzenia greckiego - „nienawidzący...
Co stanie się ze światem, jeśli znikną z niego wszystkie cienie? Czy możliwe jest istnienie dobra bez niekończącej się walki ze złem? Odwieczne pytania z niejednoznacznymi odpowiedziami kryją się pomiędzy wierszami światowej sławy i ukochanej tragedii geniusza literackiego Johanna Goethego „Fausta”. Jeden z najciekawszych bohaterów tej historii, Mefistofeles, jest strasznie oburzony faktem, że choć zawsze pragnie zła, czyni dobro. W walce o posiadanie duszy Jego Szatańska Wysokość użył wszystkich swoich czarnych zaklęć, ale w rezultacie osiągnął zupełnie odwrotny skutek. Nie tylko nie wciągnął naukowca w otchłań pokusy, ale wręcz przeciwnie, pomógł mu osiągnąć cel, któremu bohater poświęcił całe swoje życie.
Mefistofeles patrzy na ludzki świat z protekcjonalnością. Jest pewien, że żaden śmiertelnik nie jest godny Boga i poznania prawd. Posiadając wiedzę o słabościach ludzkiego plemienia, książę zła wie, jak sprytnie manipulować ludźmi. Za pomocą swoich mrocznych uroków kusi, zwodzi i rozpala namiętności. Zadanie skorumpowania zagubionego w życiu naukowca to dla Mefistofelesa po prostu kolejna przygoda i nie spodziewa się on porażki.
Obraz szatana kusiciela w wierszu fascynuje czytelnika. Mefistofeles ma wiele twarzy: wśród bezczynnego tłumu pijaków i żartownisiów jest czarującym dowcipnisiem, który w ruchu układa zabawne kuplety; dla szlachty pałacowej maska czarnoksiężnika i wszechpotężnego maga jest zarezerwowana, a dla Fausta – diabeł jest zarówno mądrym mentorem, jak i zręcznym alfonsem, niezawodnym ochroniarzem i wścibskim sługą. Do każdego znajdzie podejście i odkryje, gdzie jest to „subtelne”.
Ale Mefistofeles nie jest wszechmocny. On sam o tym wie. Czytelnik zobaczy jego bezsilność pod koniec smutnej historii. Pogrążona w smutku dziewczyna, która dzięki pomocy Mefistofelesa trafiła do więzienia, oczekuje na egzekucję, ale kategorycznie odmawia zwolnienia. Szatan mógł wyrwać nieszczęsną kobietę z rąk kata, ale tylko wtedy, gdyby ona sama mu na to pozwoliła. Ale Margarita żałowała i czeka na karę za swoje grzechy. Tą skruchą ratuje swą duszę i obnaża bezsilność Mefistofelesa.
Ale główną porażką diabła jest zagubiona dusza Fausta. Mefistofeles towarzyszył naukowcowi aż do jego śmierci. Wprowadzał swoją ofiarę w błąd, dręczył ją mękami miłości, dawał mu chwile lubieżności, ale nic nie sprowadziło sprawiedliwego bohatera na manowce. Kontynuował poszukiwania prawdy. Macchiny szatana przeniosły życie Fausta na „inny tryb” i w ten sposób pomogły mu, już ślepemu i znajdującemu się na skraju grobu, ujrzeć długo oczekiwane światło - prawdziwy cel człowieka. Tak długo oczekiwane trofeum - dusza Fausta - wznosi się na niebiańskie wyżyny, a Mefistofeles dręczony gniewem zostaje z niczym.
cytaty
Głupcy są zadowoleni
Aby widzieli znaczenie w każdym słowie.
Jesteś szczupły i w całej okazałości,
Twój wygląd jest arogancki, twoje spojrzenie jest rozproszone.
Wszyscy mimowolnie w niego wierzą
Kto jest najbardziej arogancki?
Zaprzeczam wszystkiemu – i to jest moja istota.
Potem, żeby tylko nie zadziałał grzmot,
Wszystkie te śmieci, które żyją na ziemi, są dobre.
Czy nie byłoby lepiej, gdyby w ogóle się nie rodzili!
Krótko mówiąc, wszystko, co twój brat nazywa złem -
Pragnienie zniszczenia, złe uczynki i myśli,
To wszystko jest moim żywiołem.
Suha, przyjacielu, teoria jest wszędzie,
A drzewo życia jest soczyście zielone!
Jestem częścią wiecznej mocy,
Zawsze pragnąc zła, czyniąc tylko dobro.
Poznałem odpowiedź naukowca.
To, co nie jest dla ciebie, nie istnieje.
Co nie wpadło w Twoje ręce -
Wbrew prawdom nauki.
Czego naukowiec nie mógł policzyć -
To złudzenie i fałszerstwo.
Nie rozumieją, jak małe dzieci,
Że szczęście nie leci Ci do ust.
Dałbym im kamień filozoficzny
- Filozof zaginął.
Tylko w małym, kameralnym gronie
Jest miejsce na wzajemne subtelności.
Widzisz, jest tu półmrok
I to jest lepsze niż połowa świata.
Bez popełniania błędów, kompletność
Nie dotrzesz do umysłu.