Bizancjum istniało od 395 do 1453 roku. Historia jego powstania jest następująca. W 330 roku na miejscu starożytnej greckiej osady Bizancjum powstała nowa stolica Cesarstwa Rzymskiego Konstantynopol, nazwany na cześć cesarza Konstantyna. W 395 roku imperium podzieliło się na dwie części - zachodnią i wschodnią, a ta ostatnia - Wschodnie Cesarstwo Rzymskie - stała się później znana jako Bizancjum. co więcej, gdy samo imperium przestało istnieć. Nazwę tę nadali jej europejscy myśliciele New Age w celu ekskomunikowania Bizancjum z związków z kulturą grecko-rzymską i włączenia go całkowicie do „ciemnego średniowiecza” typu wschodniego.
Jednak sami Bizantyjczycy nie zgodziliby się z takim punktem widzenia. Nazywali siebie „Rzymianami”, tj. Rzymian, a jego stolica Konstantynopol – „drugi Rzym” – nie bez powodu.
Bizancjum stało się godnym spadkobiercą kultury starożytnej. Z sukcesem kontynuowała dalszy rozwój najlepszych osiągnięć cywilizacji rzymskiej. Nowa stolica, Konstantynopol, zazdrośnie i nie bez sukcesów rywalizowała z Rzymem, szybko stając się jednym z najpiękniejszych miast tamtych czasów. Miał duże place ozdobione kolumnami triumfalnymi z posągami cesarzy, pięknymi świątyniami i kościołami, wspaniałymi akweduktami, wspaniałymi łaźniami i imponującymi budowlami obronnymi. Wraz ze stolicą w Bizancjum rozwinęło się wiele innych ośrodków kulturalnych - Aleksandria. Antiochia, Nicea. Rawenna, Saloniki.
Stał się pierwszym w pełnym tego słowa znaczeniu Kultura chrześcijańska. To w Bizancjum zakończyło się formowanie chrześcijaństwa, które po raz pierwszy uzyskało pełną, klasyczną formę w swej ortodoksyjnej, czyli Prawosławny, wersje. Odegrał w tym ogromną rolę Jan z Damaszku(ok. 675 - do 753) - wybitny teolog, filozof i poeta, autor podstawowego dzieła filozoficzno-teologicznego „Źródło wiedzy”. Uzupełnił i usystematyzował patrystykę grecką, tzw. naukę „Ojców Kościoła”, dzięki której chrześcijaństwo osiągnęło poziom realnej teorii. Cała późniejsza teologia opiera się w takim czy innym stopniu na ideach i koncepcjach Jana z Damaszku. Jest także twórcą hymnów kościelnych.
Wniósł także ogromny wkład w powstanie i utrwalenie prawosławia Jan Chryzostom(ok. 350-407) – wybitny przedstawiciel sztuki elokwencji kościelnej, biskup Konstantynopola. Jego kazania, pochwały i psalmy cieszyły się ogromnym powodzeniem. Zasłynął jako żarliwy potępiacz wszelkiej niesprawiedliwości, bojownik o realizację ideału ascetycznego. Jan Chryzostom ponad wszelkie cuda stawiał miłosierdzie czynne.
Kontynuując i rozwijając teorię prawa rzymskiego, uczeni bizantyjscy opracowali własną, oryginalną koncepcję, tzw Prawo bizantyjskie. Jej podstawą była słynna Kodyfikacja Justyniana (482-565), cesarza bizantyjskiego, który jako pierwszy dokonał systematycznej prezentacji nowego prawa. Prawo bizantyjskie znalazło zastosowanie w wielu krajach Europy i Azji tamtej epoki.
Jednocześnie na kulturę bizantyjską znaczący wpływ miały sąsiednie kraje wschodnie, zwłaszcza Iran. Wpływ ten dotyczył niemal wszystkich dziedzin życia społecznego i kulturalnego. Ogólnie rzecz biorąc, kultura Bizancjum była prawdziwym skrzyżowaniem kultur Zachodu i Wschodu, rodzajem pomostu między Wschodem a Zachodem.
Ewolucja kultury bizantyjskiej miała kilka wzlotów i upadków. Pierwszy rozkwit przypada na V-61 wiek, kiedy w Bizancjum zakończyło się przejście od niewolnictwa do systemu feudalnego. Powstający feudalizm nosił zarówno cechy zachodnie, jak i wschodnie. W szczególności wyróżniała się na tle Europy Zachodniej ścisłą centralizacją władzy państwowej i systemu podatkowego, rozwojem miast z ożywionym handlem i rzemiosłem oraz brakiem wyraźnego podziału społeczeństwa na klasę majątkową. W VI wieku za Justyniana. Bizancjum osiągnęło swój największy rozmiar terytorialny i stało się potężną potęgą śródziemnomorską.
W VI11-IX wieki Bizancjum doświadcza niespokojne czasy, naznaczone było gwałtownym zaostrzeniem sprzeczności społeczno-politycznych, których źródłem była walka o władzę między stolicą a szlachtą prowincjonalną. W tym okresie narodził się ruch ikonoklazmowy, skierowany przeciwko kultowi ikon, uznanemu za relikt bałwochwalstwa. Do końca IX wieku. ponownie przywrócono kult ikony.
X-XII wieki stał się czasem kolejny wzrost i dobrobyt Bizancjum. Nawiązuje bliskie stosunki z Rusią Kijowską. Rola chrześcijaństwa i Kościoła w tym okresie znacznie wzrasta. W kulturze artystycznej kształtuje się wreszcie dojrzały styl średniowieczny, którego główną cechą jest spirytyzm.
XIII wiek przedstawiony Bizancjum najcięższe próby przede wszystkim uwarunkowane krucjaty. W 1204 roku krzyżowcy zajęli Konstantynopol. Stolica została splądrowana i zniszczona, a samo Bizancjum przestało istnieć jako niepodległe państwo. Dopiero w 1261 roku cesarzowi Michałowi VIII udało się przywrócić i ożywić Cesarstwo Bizantyjskie.
W XIV-XV w. Ona się martwi jego ostatni wzrost i rozkwit, co jest szczególnie widoczne w kulturze artystycznej. Jednak zdobycie Konstantynopola przez wojska tureckie w 1453 roku oznaczało koniec Bizancjum.
Uznany za najwyższe osiągnięcia kultura artystyczna Bizancjum. Jego oryginalność polega na tym, że łączy w sobie pozornie nieprzystające do siebie zasady. Z jednej strony charakteryzuje się nadmiernym luksusem i przepychem, jasną rozrywką. Z drugiej strony charakteryzuje się wzniosłą powagą, głęboką duchowością i wyrafinowanym spirytualizmem. Cechy te w pełni uzewnętrzniły się w architekturze bizantyjskich świątyń i kościołów.
Świątynia bizantyjska różni się znacznie od starożytnej, klasycznej świątyni. Ta ostatnia pełniła funkcję siedziby Boga, natomiast wszelkie rytuały i uroczystości odbywały się na zewnątrz, wokół świątyni lub na przyległym placu. Dlatego najważniejsze w świątyni nie było wnętrze. i wygląd zewnętrzny. Wręcz przeciwnie, kościół chrześcijański jest zbudowany jako miejsce, w którym gromadzą się wierzący. Dlatego na pierwszy plan wysuwa się organizacja przestrzeni wewnętrznej, choć wygląd nie traci na znaczeniu.
W tym duchu powstał Kościół św. Zofii w Konstantynopolu (532-537), który stał się najsłynniejszym zabytkiem architektury bizantyjskiej. Jej autorami są architekci Anthymius i Isidore. Na zewnątrz nie wygląda zbyt okazale, choć wyróżnia się surowością, harmonią i przepychem form. Jednak w środku wydaje się naprawdę ogromny. Efekt bezgranicznej przestrzeni tworzy przede wszystkim ogromna kopuła o średnicy 31 m, zlokalizowana na wysokości 55 m, a także przylegające do niej subkopuły, powiększające i tak już ogromną przestrzeń.
Kopuła ma 400 podłużnych okien, a kiedy światło słoneczne zalewa przestrzeń pod kopułą, wydaje się, że unosi się w powietrzu. Wszystko to sprawia, że projekt jest zaskakująco lekki, elegancki i swobodny.
Wewnątrz katedry znajduje się ponad 100 kolumn ozdobionych malachitem i porfirem. Sklepienia ozdobione są mozaikami z symbolicznym wizerunkiem krzyża, a ściany wyłożone najcenniejszymi rodzajami marmuru i ozdobione malowidłami mozaikowymi przedstawiającymi różne sceny religijne oraz wizerunki portretów cesarzy i członków ich rodzin.
Świątynia Zofii stała się rzadkim dziełem ludzkiego geniuszu, prawdziwym arcydziełem nie tylko sztuki bizantyjskiej, ale także światowej. Świątynia jest godna uwagi z innego powodu. że organicznie łączy dwa główne typy konstrukcji: bazylikową i krzyżowo-kopułową.
Bazylika Jest to budowla prostokątna, podzielona wewnątrz rzędami kolumn, pięcioma lub więcej nawami podłużnymi, z których środkowa jest zwykle szersza i wyższa od bocznych. Wschodnia strona bazyliki kończy się półkolistym ryzalitem – absydą, w której znajduje się ołtarz, a od strony zachodniej znajduje się wejście.
Kopuła krzyżowa Plan budynku jest najczęściej kwadratowy. Wewnątrz posiada cztery masywne filary, które dzielą przestrzeń na dziewięć komórek otoczonych łukami i podtrzymują umieszczoną pośrodku kopułę. Przylegające do kopuły sklepienia półcylindryczne tworzą krzyż równoboczny. Aż do IX wieku. Dominującym typem kościoła bizantyjskiego była bazylika, a następnie coraz bardziej złożona, krzyżowo-kopułowa.
Oprócz Konstantynopola wiele zabytków architektury koncentruje się także w Rawennie, mieście położonym na północnym włoskim wybrzeżu Adriatyku. Oto imponujące mauzoleum Galli Placidii, bizantyjskiej królowej z V wieku. W Rawennie znajduje się pierwotny ośmiokątny kościół San Vitale (VI wiek). Wreszcie znajduje się tu także grób wielkiego Dantego (XV wiek).
Bizantyjscy architekci z powodzeniem budowali poza granicami swojego imperium. Jednym z najjaśniejszych sukcesów pod tym względem była katedra San Marco (św. Marka) w Wenecji (XI w.), będąca pięcionawową bazyliką, w którą wpisany jest równoramienny krzyż. Każdy z odcinków krzyża, nakryty osobną kopułą, powtarza w całym układzie konstrukcyjnym pojedynczy motyw krzyża w kwadracie. W centrum katedry znajduje się największa kopuła. Wnętrze świątyni wyłożone jest marmurowymi płytami i ozdobione polichromowanymi mozaikami.
W ostatnim okresie istnienia Bizancjum (X111-XV w.) jego architektura stawała się coraz bardziej złożona. Imponujące konstrukcje wydają się rozpadać na kilka małych, niezależnych budynków. Jednocześnie wzrasta rola dekoracji zewnętrznej budynków. Typowym przykładem takiej budowli jest klasztor Chora w Konstantynopolu, który później został przebudowany na kościół Kakhriz Jami.
Kultura Bizancjum słynęła nie tylko z arcydzieł architektury. Nie mniej pomyślnie rozwijały się inne rodzaje i gatunki sztuki: mozaika, fresk, malowanie ikon, miniatury książkowe, literatura. Przede wszystkim zasługuje na szczególną uwagę mozaika. Należy podkreślić, że w tym gatunku sztuki Bizancjum nie ma sobie równych. Bizantyjscy rzemieślnicy znali wszystkie tajniki wytwarzania smaltu o cudownych właściwościach, a także wiedzieli, jak za pomocą zręcznych technik przekształcić pierwotną różnorodność barw w niezwykle malowniczą całość. Dzięki temu stworzyli niezrównane arcydzieła mozaiki.
Piękne mozaiki zdobią Świątynię Zofii i inne wspomniane powyżej zabytki architektury, z których na szczególną uwagę zasługują grobowce Rawenny, gdzie głównym tematem mozaiki jest Chrystus Dobry Pasterz. Wspaniałe mozaiki znajdowały się w kościele Wniebowzięcia NMP w Nicei, zniszczonym przez wojnę w 1922 roku. Rzadko piękne mozaiki zdobią kościół Demetriusza w Tesalonice.
Do XI wieku. Pojawił się kompletny, klasyczny styl mozaiki bizantyjskiej. Wyróżnia się ścisłym układem wątków, które ilustrują i odsłaniają główne tematy i dogmaty chrześcijaństwa. Zgodnie z tym systemem w kopule świątyni umieszczony jest półpostaciowy wizerunek Chrystusa Pantokratora (Pantokratora), a w ołtarzu absydy znajduje się figura modlącej się Matki Bożej Oranty z uniesionymi rękoma. Po bokach ognia znajdują się postacie archaniołów, a w dolnym rzędzie - apostołów. W tym stylu wykonano wiele cykli mozaik z XI-XI wieku. zarówno w samym Bizancjum, jak i poza jego granicami.
Osiąga wysoki poziom w Bizancjum malowanie ikon. będący rodzajem kultowego malarstwa sztalugowego. Okres pierwszego rozkwitu bizantyjskiego malarstwa ikonowego przypadł na X-XIX w., kiedy to wizerunek postaci ludzkiej zajmował na ikonie dominującą pozycję, a pozostałe elementy – pejzaż i tło architektoniczne – przekazywano bardzo warunkowo. Do wybitnych przykładów malarstwa ikonowego tego okresu należy ikona Grzegorza Cudotwórcy (XII w.), która wyróżnia się głęboką duchowością, delikatnym wzorem i bogatą kolorystyką. Szczególnie ważne jest, aby pamiętać ikona Matki Bożej Włodzimierskiej(XII w.), która stała się główną ikoną Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na Rusi i pozostaje nią do dziś. Przedstawiona na nim Matka Boża z Dzieciątkiem ma wyraz uduchowiony i przy całej swojej świętości i duchowości jest przepełniona głębokim człowieczeństwem i emocjonalnością.
Następny i ostatni okres rozkwitu malarstwa ikonowego przypada na wiek XIV-XV, z którego zachowało się wiele pięknych ikon. Jak każde malarstwo, ikonografia tego okresu ulega zauważalnym zmianom. Schemat kolorów staje się bardziej złożony, co ułatwia zastosowanie półtonów. Zwiększa się naturalność i człowieczeństwo przedstawianych postaci, stają się one lżejsze i bardziej mobilne, często ukazywane są w ruchu.
Wybitnym przykładem takiego malarstwa jest ikona Dwunastu Apostołów (XIV w.). Przedstawieni na nim apostołowie występują w różnych pozach i ubraniach, zachowują się swobodnie i zrelaksowani, jakby rozmawiali ze sobą. Postacie z przodu są większe od tylnych, ich twarze są obszerne dzięki zastosowaniu subtelnych refleksów. W XV wieku W malowaniu ikon element graficzny jest uwydatniony, ikony są wykonywane z cieniowaniem cienkimi równoległymi liniami. Uderzającym przykładem tego stylu jest ikona „Zejście Chrystusa do piekła” (XV wiek).
Podobnie jak architektura i mozaiki, malowanie ikon stało się powszechne poza Bizancjum. Wielu mistrzów bizantyjskich z sukcesem pracowało w krajach słowiańskich – Serbii, Bułgarii, Rusi. Jeden z nich, wielki Teofan Grek, stworzył swoje dzieła w XIV wieku. w Rusi. Od niego spłynęły do nas obrazy w kościele Przemienienia Pańskiego w Nowogrodzie, a także ikony w katedrze Zwiastowania na Kremlu moskiewskim.
W 1453 roku, pod naporem Turków, Bizancjum zostało papieżem, ale jego kultura istnieje do dziś. Zajmuje godne miejsce w kulturze światowej. Bizancjum wniosło swój główny wkład w światową kulturę duchową przede wszystkim poprzez powstania i rozwoju prawosławia. Nie mniej znaczący był jej wkład w kulturę artystyczną, w rozwój architektury, mozaiki, malarstwa ikon i literatury. Na szczególną uwagę zasługuje jego korzystny wpływ na formację i rozwój.
Kultura Bizancjum obejmuje okres europejskiego średniowiecza. Stała się faktyczną spadkobierczynią starożytnych tradycji greckich, wchłaniając jednocześnie kultury ludów wschodnich, które licznie zamieszkiwały terytorium imperium.
Kultura bizantyjska: okres historyczny
Nie ma ściśle określonych granic terytorialnych ani okresowych. Uważa się, że początkowy etap jego rozwoju datuje się na założenie Konstantynopola – czyli od roku 330, a jego koniec wyznacza połowa XV wieku, kiedy w roku 1456 imperium zostało ostatecznie zniszczone przez Turków. Jednakże wpływ Bizancjum na kulturę starożytnej Rusi i innych państw słowiańskich jest niezaprzeczalny, dlatego w tych krajach nadal istniał. Uważa się, że okres jego świetności przypada na XI wiek.
Kultura Bizancjum rozwinęła się pod wpływem różnych wydarzeń historycznych w ramach walki pogaństwa z chrześcijaństwem, a także kształtowania się państwa od starożytności do czasów średniowiecza. Rezultatem tych procesów było to, że chrześcijaństwo stało się podstawą kultury bizantyjskiej.
Kultura bizantyjska: cechy
Uważana jest za bardzo oryginalną, gdyż w odróżnieniu od kultury Europy średniowiecza zawiera elementy cywilizacji wschodnich. Jednocześnie nie sposób nie zauważyć wpływu minionej starożytności i nowego nurtu – islamu. Dominująca rola religii wyznaczyła główną cechę tej pierwotnej kultury – człowiek w niej był zorientowany na świat najwyższej prawdy, idealny i często irracjonalny. Wyjaśnia to fakt, że religia znajdowała się w centrum całego paradygmatu.
Ryż. 1. Ikona bizantyjska.
Z tego samego powodu sztuka bizantyjska jest bardzo szczególnym zjawiskiem kulturowym, o którym dziś mowa na lekcjach historii w szóstej klasie. Faktem jest, że artystów tego okresu kulturowego uważano za przewodników duchowości, dlatego na swoich płótnach ucieleśniali boski świat, a nie własną wizję prawdziwego świata.
Edukacja w imperium była dostępna dla wszystkich, a szkoła dawała możliwość wspinania się po drabinie społecznej i zajmowania eksponowanej pozycji. Jeśli w Europie Zachodniej szkoły były kościelne, to w Bizancjum były świeckie, studiowano w nich Pismo Święte wraz z filozofią starożytną i poezją.
Ryż. 2. Księga z Bizancjum.
Rola i dalszy wpływ kultury bizantyjskiej
Wywarła szczególny wpływ na kulturę Rusi Kijowskiej, która po chrzcie odziedziczyła jej tradycje. Stały się podstawą własnych tradycji kulturowych i prawie wszystko zostało zapożyczone. Tym samym książę Włodzimierz po wizycie w stolicy Bizancjum był pod takim wrażeniem tamtejszej architektury, że natychmiast nakazał budowę na Rusi świątyń na wzór bizantyjski. Ponadto całkowicie przyjęto sztukę malowania ikon.
TOP 4 artykułyktórzy czytają razem z tym
Ryż. 3. Świątynia bizantyjska.
Dostrzegalna była także jego rola w skali europejskiej i światowej, głównie dlatego, że kultura bizantyjska syntetyzowała starożytne przykłady okresu grecko-rzymskiego z elementami orientalnymi. Nie do przecenienia jest także jej wpływ na sztukę Europy Wschodniej i Południowej.
Czego się nauczyliśmy?
Z artykułu, który można wykorzystać jako sprawozdanie na lekcji historii, dowiedzieliśmy się, że kultura bizantyjska rozwijała się na przestrzeni ponad 10 wieków: od założenia Konstantynopola aż do jego zdobycia przez Turków. Krótko przedstawione informacje na temat kultury Bizancjum pomogły w sformułowaniu ogólnego obrazu tego, co leżało u jej podstaw - był to element religijny, a sztuka i cywilizacja rozwinęły się dzięki powszechnej dostępności edukacji. Kultura bizantyjska wywarła znaczący wpływ nie tylko na Ruś Kijowską, uważaną za jej następczynię, ale także na Europę Południową i Wschodnią.
Kryzys i upadek społeczeństwa rzymskiego jednocześnie zapoczątkowały proces kształtowania się nowej kultury. Punktem wyjścia tego procesu było przeniesienie stolicy Cesarstwa Rzymskiego do starożytnej greckiej osady w 330 roku Bizancjum, który później został przemianowany na Konstantynopol. W 395 roku Cesarstwo Rzymskie rozpadło się na zachodnie i wschodnie, co stało się znane jako Bizancjum. Nazwę tę nadali jej europejscy myśliciele New Age w celu oddzielenia Bizancjum od kultury grecko-rzymskiej i przypisania jej kulturom typu wschodniego. Jednak sami Bizantyjczycy nie zgodziliby się z taką oceną. Przecież nazywali siebie „Rzymianami”, czyli Rzymianami, a swoją stolicę, Konstantynopolem, „drugim Rzymem”, mając ku temu więcej niż wystarczające podstawy.
Pierwsza kultura chrześcijańska
Bizancjum stało się godnym spadkobiercą kultury starożytnej. Z sukcesem kontynuowała dalszy rozwój dorobku naukowego cywilizacji rzymskiej. Nowa stolica imperium - Konstantynopol - skutecznie konkurowała z Rzymem, szybko stając się najpiękniejszym miastem tamtych czasów: duże place ozdobione kolumnami triumfalnymi z posągami cesarzy, piękne świątynie i kościoły, okazałe akwedukty, wspaniałe łaźnie, niezawodne konstrukcje obronne.
Kultura bizantyjska nie stała się jednak prostą kopią kultury rzymskiej. Położenie geograficzne Bizancjum, które rozciągało swoje posiadłości na dwóch kontynentach, uczyniło z tego imperium łącznik między Wschodem i Zachodem. Terytorium Bizancjum w okresie jego największego rozkwitu (VI w.) obejmowało Bałkany, Azję Mniejszą, Syrię, Palestynę, Egipt, Cyrenajkę, część Mezopotamii i Armenii, Cypr, Kretę, niektóre rejony Arabii, posiadłości na Krymie i Kaukaz. Ciągłe rozdwojenie świata Wschodu i Zachodu, krzyżowanie się wpływów azjatyckich i europejskich (z przewagą jednego lub drugiego) stało się historycznym przeznaczeniem Bizancjum. Mieszanka tradycji grecko-rzymskiej i wschodniej odcisnęła piętno na życiu społecznym, państwowości, atmosferze religijno-filozoficznej, kulturze i sztuce społeczeństwa bizantyjskiego. Bizancjum podążało własną drogą historyczną, pod wieloma względami odmienną od losów krajów Wschodu i Zachodu, które z góry określiły cechy jego kultury.
Skład etniczny Cesarstwa Bizantyjskiego był bardzo zróżnicowany. Mieszkali tu Syryjczycy, Koptowie, Trakowie, Ilirowie, Ormianie, Gruzini, Arabowie, Żydzi, Grecy i Rzymianie. Do imperium stale przyłączały się nowe ludy barbarzyńskie i asymilowały się ze starymi. Zmieniło to typ fizyczny żyjących tu ludzi, prowadząc do narodzin nowych ludów, które zachowały jedynie swoje imiona z przeszłości. Wszystkie te ludy wniosły wkład w kulturę bizantyjską, ale nadal był to głównie Kultura greckojęzyczna. Już w VI-VII w. Język grecki w Bizancjum staje się językiem państwowym, wypierając łacinę, tak jak kultura starożytnej Grecji staje się fundamentem, na którym kształtuje się średniowieczna kultura Bizancjum.
W historii kultury europejskiej i całego świata cywilizacja bizantyjska zajmuje szczególne miejsce. Stała się pierwszą w pełnym tego słowa znaczeniu Kultura chrześcijańska. To w Bizancjum zakończyła się formacja chrześcijaństwa, które po raz pierwszy uzyskało pełną formę klasyczną w swojej ortodoksyjnej wersji prawosławnej. To chrześcijaństwo okazało się decydującym czynnikiem determinującym wszystkie charakterystyczne cechy i cechy kultury bizantyjskiej. Jeśli katolicyzm, który rozpowszechnił się na Zachodzie, skłaniał się bardziej ku racjonalizmowi (nieprzypadkowo szczytem teologii katolickiej był racjonalny dowód na istnienie Boga Tomasza z Akwinu), to rodzi się prawosławie jako religia objawienia; zawsze miał bardzo silny nurt mistyczny. Chrześcijaństwo rozumiane było jako objawienie od Boga, jako droga do zbawienia człowieka i jego duchowej doskonałości w Chrystusie. Łączyło się to ze skłonnością do rozczarowania wszystkim, co ziemskie. Od samego początku powodowało to poważne nieporozumienia między prawosławiem a katolicyzmem, co w 1054 r. doprowadziło do rozłamu w kościele.
Sprzeczności między prawosławiem a katolicyzmem istniały zarówno w sferze dogmatów (słynny spór o filioque - od którego pochodzi Duch Święty, tylko od Boga Ojca, jak wierzyli prawosławni, lub też od Syna), a w obszarze praktyki liturgicznej (kultu) – komunia chlebem i winem, jak wymagało prawosławie, lub tylko chlebem, jak w katolicyzmie (tylko księża pili wino), wymóg celibatu tylko dla monastycyzmu i najwyższego duchowieństwa, jak w prawosławiu, lub dla całego duchowieństwa, jak w katolicyzmie. Ale wszystkie te różnice (i inne) były konsekwencją różnicy w stanowisku Kościoła wschodniego i zachodniego oraz jego roli w społeczeństwie. Tak się złożyło, że na Zachodzie, po upadku zachodniego imperium rzymskiego, powstało wiele barbarzyńskich królestw, szybko pojawiających się i znikających, zastępując się nawzajem. Jedyną siłą, która zapobiegła rozpadowi świata zachodniego na wiele niepołączonych ze sobą małych światów, była siła kościół, która na Zachodzie podjęła nietypowe dla niej funkcje, zastępując słabą wówczas władzę państwową. Stopniowo chęć ujarzmienia władzy świeckiej i stworzenia państwa światowego na czele z Papieżem stała się jednym z najważniejszych priorytetów Kościoła katolickiego w średniowieczu. W Bizancjum władza państwowa w tym okresie pozostawała silna, a Kościół organicznie uzupełniał władzę świecką, karmiąc ją duchowo, co stworzyło swoistą symfonię kapłaństwa i królestwa, władzy duchowej i świeckiej z wyższością kanonu kościelnego nad prawem cywilnym. Dla świadomości chrześcijańskiej Bizancjum jest światem pod panowaniem świeckich książąt, lecz należy go zbawić i uświęcić.
Chrześcijański światopogląd ukształtował uroczysty przepych, wewnętrzną szlachetność, wdzięk formy i głębię myśli w kulturze bizantyjskiej. W ciągu jedenastu wieków swojego istnienia Cesarstwo Bizantyjskie, które wchłonęło dziedzictwo świata grecko-rzymskiego i hellenistycznego Wschodu, było ośrodkiem wyjątkowej i błyskotliwej kultury artystycznej. Aż do XIII wieku. Bizancjum pod względem poziomu wykształcenia, intensywności życia duchowego i artystycznej różnorodności form artystycznych niewątpliwie wyprzedzało wszystkie kraje średniowiecznej Europy.
Imperium Bizantyjskie powstało na przełomie dwóch epok – upadku późnej starożytności i narodzin społeczeństwa średniowiecznego w wyniku podziału Cesarstwa Rzymskiego na część wschodnią i zachodnią.Położenie geograficzne Bizancjum, które rozłożyło swoje posiadłości na dwóch kontynentach – w Europa i Azja, a czasem rozszerzyły swoją władzę na obszary Afryki, uczyniły z tego imperium swego rodzaju łącznik pomiędzy Wschodem i Zachodem. Mieszanka tradycji grecko-rzymskiej i wschodniej odcisnęła piętno na życiu publicznym, państwowości, ideach religijnych i filozoficznych, kulturze i sztuce społeczeństwa bizantyjskiego. Bizancjum podążało jednak własną drogą historyczną, pod wieloma względami odmienną od losów krajów, zarówno Wschodu, jak i Zachodu, co zdeterminowało także charakterystykę jego kultury.
W dziejach kultury europejskiej, a nawet całego świata, cywilizacja bizantyjska zajmuje szczególne miejsce, charakteryzuje się uroczystym przepychem, wewnętrzną szlachetnością, wdziękiem formy i głębią myśli. Przez całe swoje tysiącletnie istnienie Cesarstwo Bizantyjskie, które wchłonęło dziedzictwo świata grecko-rzymskiego i hellenistycznego Wschodu, było ośrodkiem wyjątkowej i naprawdę genialnej kultury. Ponadto aż do XIII w. Bizancjum pod względem poziomu rozwoju oświaty, intensywności życia duchowego i barwnego blasku obiektywnych form kultury niewątpliwie wyprzedzało wszystkie kraje średniowiecznej Europy.
Cechy kultury bizantyjskiej są następujące:
1) synteza elementów zachodnich i wschodnich w różnych sferach życia materialnego i duchowego społeczeństwa z dominującą pozycją tradycji grecko-rzymskiej;
2) zachowanie w dużej mierze tradycji starożytnej cywilizacji, która stała się podstawą rozwoju idei humanistycznych w Bizancjum i zapłodniła europejską kulturę renesansu;
3) Cesarstwo Bizantyjskie, w przeciwieństwie do rozdrobnionej średniowiecznej Europy, zachowało państwowe doktryny polityczne, które odcisnęły swoje piętno na różnych sferach kultury, a mianowicie: wraz ze stale rosnącymi wpływami chrześcijaństwa świecka twórczość artystyczna nigdy nie osłabła;
4) różnica między prawosławiem a katolicyzmem, która przejawiała się w oryginalności poglądów filozoficznych i teologicznych prawosławnych teologów i filozofów Wschodu, w dogmatyce, liturgice, obrzędach Cerkwi prawosławnej, w systemie chrześcijańskich wartości etycznych i estetycznych Bizancjum.
Powstanie kultury bizantyjskiej Miało to miejsce w atmosferze głęboko sprzecznego życia ideologicznego we wczesnym Bizancjum. Był to czas kształtowania się ideologii społeczeństwa bizantyjskiego, kształtowania się systemu chrześcijańskiego światopoglądu, który powstał w zaciekłej walce z filozoficznymi, etycznymi, estetycznymi i przyrodniczo-naukowymi poglądami starożytnego świata.
W literaturę patriotyczną wczesnej epoki bizantyjskiej, w dziełach Bazylego z Cezarei, Grzegorza z Nazjanzu i Grzegorza z Nyssy, w przemówieniach Jana Chryzostoma, gdzie położono podwaliny średniowiecznej teologii chrześcijańskiej, widzimy połączenie idei wczesnego chrześcijaństwa z neoplatońskim filozofia, paradoksalne przeplatanie się starożytnych form retorycznych z nową treścią ideologiczną. Myśliciele kapadoccy Bazyli z Cezarei, Grzegorz z Nyssy i Grzegorz z Nazjanzu położyli podwaliny pod filozofię bizantyjską. Ich konstrukcje filozoficzne są zakorzenione w starożytnej historii myślenia helleńskiego. W centrum filozofii patriotycznej znajduje się rozumienie istnienia jako dobra, które stanowi swego rodzaju uzasadnienie dla kosmosu, a w konsekwencji świata i człowieka. U Grzegorza z Nyssy koncepcja ta czasami zbliża się do panteizmu.
Konstanty Porfirogenita na własny koszt publikował obszerne zbiory i encyklopedie dzieł literatury dawnej, które stały się już rzadkością. Na jego zlecenie powstała encyklopedia historyczna.
Era bizantyjska kończy się w roku 1453, kiedy Konstantynopol został zdobyty przez Turków seldżuckich, a ostatni cesarz Konstantyn Palaiologos zginął na polu bitwy. Upadkowi literatury bizantyjskiej towarzyszą „krzyki o upadku Konstantynopola”, o udręce i hańbie związanej z jej historycznym starzeniem się.
4. Malarstwo freskowe Bizancjum
Malowidło freskowe z Bizancjum prawie się nie zachowało. Mozaiki okazały się trwalsze i typowe dla bizantyjskiego pragnienia koloru i przepychu. Antyczne mozaiki wykonano z kostek marmuru i kolorowego kamienia i wykorzystano je do dekoracji sklepienia.
Znana jest także mozaika florencka, wykonana techniką inkrustacji ze ściśle dopasowanych kawałków marmuru i kamienia. Bizantyjskie mozaiki wykonywano ze smalty (kawałków szkła malowanych emaliami) i służyły do dekoracji ścian i sklepień.
Kompozycje mozaikowe pałaców (Konstantynopol, Palermo) przedstawiają sceny myśliwskie lub pasterskie. Ale w kościołach można znaleźć głównie mozaiki bizantyjskie.
5. Sztuka dekoracyjna i użytkowa Bizancjum
Książka w miniaturze
Miniatury książkowe Bizancjum są wielobarwne: występują przykłady stylu uroczystego oraz bardziej realistyczne, bardziej kolorowe i surowe, należące do szkół cesarskich i klasztornych.
Ceramika i szkło
Ceramika bizantyjska jest wciąż mało zbadana. Początkowo wytwarzano jednokolorowe naczynia glazurowane, począwszy od IX wieku. miał formowaną płaskorzeźbę. Największym zainteresowaniem cieszą się płytki elewacyjne, wypukłe i wklęsłe, ozdobione motywami dekoracyjnymi. Płaskie płytki przedstawiały Dziewicę z Dzieciątkiem lub świętych. Często kompozycja składała się z wielu płytek. Później naczynia stały się polichromowane. Od IX wieku Stosuje się technikę sgraffito, czyli zarysowania wzdłuż szkliwa lub usuwania szerokich obszarów szkliwa.
Jeśli mówimy o szkle, najbardziej godne uwagi są witraże wykonane z prawdziwego szkła, pokryte kolorowymi emaliami i osadzone w ołowiu, które odnaleziono w oknach absydy klasztoru Chora (Kahriye Jami w Konstantynopolu), stworzonych nie później niż 1120. Przedstawiają Matkę Bożą Chrystusa w ludzkiej wielkości, świętych w bogatych strojach bizantyjskich, tło zdobią medaliony, rozety i loki. Kolory - niebieski, zielony, karmazynowy.
Biżuteria i obróbka metali
W biżuterii używano Niello, pereł, kamieni szlachetnych, a zwłaszcza emalii. Największą sławę cieszyli się bizantyjscy jubilerzy ze względu na wspaniałość palety swoich emalii. Są to emalie cloisonné: krzyże, ramy świętych ksiąg, korony. Czasami emalie są solidne, ale częściej są na złotym tle: Bizantyjczycy wierzyli, że niebo jest pokryte tym metalem i wysoko cenili złoto. Do najciekawszych należą przedmioty z relikwiarza limburskiego oraz korony węgierskiej. Wykonywano je w warsztatach królewskich, ale wyroby srebrne ustępują złotym.
Do wykonania drzwi (drzwi Hagia Sophia - z subtelnym wzorem zdobniczym i grawerem) użyto brązu. Bizantyjczycy otrzymali wiele zamówień na drzwi świątynne z krajów europejskich, ponadto wykonali z brązu ażurowe lampdofory, krzyże, kadzielnice, tablice (płyty) i drzwi królewskie (drzwi ołtarzowe).
Kamień
W dziedzinie sztuki kamieniarskiej Bizantyjczycy pozostawili jedynie przykłady dekoracji architektonicznych, na przykład stolice Hagia Sophia. Rzeźba jest bardzo piękna, czasami przypomina rzeźbę z kości słoniowej. Płaskorzeźba jest płaska, ażurowa, z licznymi wzorami roślinnymi.
Tekstylia
O autentyczności bizantyjskiego pochodzenia tkanin może świadczyć przede wszystkim dekoracja: ulubionym motywem jest koło z figurą zwierzęcia (lew, słoń, orzeł – symbol władzy). Zachowały się jedwabie haftowane złotą nicią. Z tego jedwabiu wykonana jest Dalmatyka, obszerna, długa szata Karola Wielkiego.
6. Malarstwo ikon w Bizancjum
Bizancjum to kolebka malarstwa ikonowego. Korzenie wizualnych technik malowania ikon sięgają z jednej strony miniatur książkowych, z których zapożyczono finezyjne pismo, zwiewność i wyrafinowanie palety. Z drugiej strony w portrecie Fajum, po którym wizerunki ikonograficzne odziedziczyły ogromne oczy, na twarzach piętno żałobnego dystansu i złote tło. Portret Fajum jest częścią wschodniego kultu pogrzebowego. Przedstawiona osoba zdawała się przebywać w innym świecie. Portrety takie wykonano techniką enkaustyczną z wypalonymi w tle farbami woskowymi, co nadawało portretowi fizyczne ciepło.
Celem malowania ikon jest ucieleśnienie bóstwa na obraz cielesny. Samo słowo „ikona” oznacza po grecku „obraz” lub „obraz”. Miało przypominać obraz, który pojawia się w umyśle modlącego się. Jest to „pomost” pomiędzy człowiekiem a światem boskim, obiekt sakralny. Chrześcijańskim malarzom ikon udało się dokonać trudnego zadania: przekazać poprzez obrazowe, materialne środki to, co nieuchwytne, duchowe i ulotne. Dlatego obrazy ikonograficzne charakteryzują się skrajną dematerializacją postaci, sprowadzoną do dwuwymiarowych cieni na gładkiej powierzchni planszy, złotego tła, mistycznego otoczenia, nie płaszczyzny czy przestrzeni, ale czegoś niestałego, migoczącego w świetle lamp . Złoty kolor był postrzegany jako boski nie tylko przez oko, ale także umysł. Wierzący nazywają go „Taborem”, gdyż według legendy biblijnej przemienienie Chrystusa miało miejsce na górze Tabor, gdzie Jego wizerunek ukazał się w oślepiającym złotym blasku. Jednocześnie Chrystus, Dziewica Maryja, apostołowie i święci byli naprawdę żywymi ludźmi, którzy mieli ziemskie rysy.
Konstrukcja architektoniczna ikony oraz technologia jej malowania rozwinęła się zgodnie z wyobrażeniami o jej przeznaczeniu: uniesieniu obrazu sakralnego. Ikony były i są pisane na tablicach, najczęściej cyprysowych. Kilka desek jest połączonych kołkami. Wierzch desek pokryty jest gesso, czyli podkładem na bazie kleju rybnego. Zaprawę poleruje się do gładkości, po czym nanosi się obraz: najpierw rysunek, a następnie warstwę malarską. Ikonę wyróżniają pola, środek - obraz centralny i arka - wąski pasek wzdłuż obwodu ikony. Obrazy ikonograficzne powstałe w Bizancjum również ściśle odpowiadają kanonowi.
W pierwszych trzech wiekach chrześcijaństwa obrazy symboliczne i alegoryczne były powszechne.
Chrystus był przedstawiany jako baranek, kotwica, statek, ryba, winorośl i dobry pasterz. Dopiero w IV-VI w. zaczęła nabierać kształtu ikonografia ilustracyjna i symboliczna, która stała się strukturalną podstawą całej sztuki wschodniego chrześcijaństwa,
7. Rozwój kultury artystycznej
Sztuka hellenistyczna, która nawet w czasach swojej świetności nie była zjednoczona, dała początek kilku szkółom artystycznym: koptyjskiej w Egipcie, sasańskiej w Persji, syryjskiej itp. Nastąpił podział na Zachód Łaciński i Wschód Grecki (Bizancjum). Jednak podstawy hellenistyczne i ideologia chrześcijańska determinowały podobieństwo poszczególnych gałęzi w tematyce, formach, technologii, technikach sztuki średniowiecznej i zacierały granice.
Nastąpiło wzajemne oddziaływanie i przenikanie się przy zachowaniu głównego kierunku. Zmieniają się także granice geograficzne sztuki bizantyjskiej: Kaukaz, Zakaukazie, Azja Mniejsza, południowe Włochy, Syria, Palestyna, Synaj, Grecja, Dolny Egipt, wybrzeże Adriatyku. Kraje słowiańskie Półwyspu Bałkańskiego na przemian wkraczają i wychodzą w sferę sztuki bizantyjskiej. Zmieniająca się gospodarka i struktura społeczna nagradzają płynność sztuki, jej tematów, stylów i zasad technicznych. Sprzyja temu także ciągła zmiana geografii ośrodków aktywnych kulturowo. I dlatego należy porzucić dotychczasowe wyobrażenia o sztywności kultury bizantyjskiej, które powstały w Europie Zachodniej na gruncie różnic wyznaniowych i różnic w rozwoju kultury (pogarda renesansu dla średniowiecza).
Właściwa sztuka bizantyjska zaczyna się w VII wieku, ale starożytna tradycja w Bizancjum nigdy nie została przerwana, a starożytny łańcuch powstrzymywał etapy rozwoju sztuki, która w dużej mierze pełniła funkcję przekazywania dziedzictwa kulturowego i edukacji duchowej. Konstantynopol (Drugi Rzym) był najmocniej związany tradycjami przeszłości. Władcy wszelkiego pochodzenia domagali się naśladowania wzorów rzymskich, architekci i artyści realizowali ich wolę, co w nowych warunkach historycznych i społecznych prowadzi do zubożenia estetycznego.
W malarstwie proces ten kojarzony jest z techniką mozaikową, która rozkwitła w IV-VI wieku. aż do XIX wieku. W mozaikach bizantyjskich można prześledzić proces wymierania hellenistycznego: zatraca się monumentalność, blaknie kolor, wzór staje się bardziej geometryczny i schematyczny. K. XIV wiek mozaikę zastępuje fresk, a następnie ikona sztalugowa. Jednak wygaśnięciu tradycji hellenistycznej towarzyszy pozytywny proces napływu sztuki z prowincji Azji Zachodniej.
Na Wschodzie rozwinęły się nowe elementy liniowo-rytmiczne.
VII wiek - To koniec okresu późnoantycznego w kulturze Bizancjum i początek średniowiecza. Arabowie stają się panami Wschodu, Słowianie – Bałkanami, Longobardowie – Włochami, czyli nasila się walka klasowa. „Niższe klasy” społeczeństwa przejmują bardziej zrozumiałą sztukę swoich wschodnich mnichów, którzy masowo uciekają przed Arabami.
Walka cesarza z kościołem, przepaść między zanikającą sztuką cesarską a chłopsko-filistyńską w VIII-IX wieku. przybiera formę ikonoklazmu. Ikony, zakazane przez cesarza jako pogańskie wdowy, były rozprowadzane przez mnichów jako kapliczki. Ta walka kończy się w IX wieku. zwycięstwo kultu ikony wraz ze wzmocnieniem wpływów syryjskich i palestyńskich w sztuce.
Za Wasilija I (836-886) ukształtował się nowy, kanoniczny typ architektury i nowa ikonografia. Powstają nowe kościoły z obrazami, które stanowią znaczący krok naprzód pod względem formy i treści.
Druga połowa IX wieku. jest wczesną fazą bizantyjską, zbiegającą się z formą przedromańską na Zachodzie. Jednak w przeciwieństwie do Zachodu Bizancjum podążało drogą kompromisu między tradycją imperialną a formami wschodnimi, a jedność stylistyczną osiągnięto dopiero w X-XII wieku. w okresie średniobizantyjskim, który zbiegł się z okresem romańskim na Zachodzie.
Kultura bizantyjska
Malarstwo sztalugowe Bizancjum jest ściśle powiązane z portretem wschodnio-hellenistycznym, wykonywanym w technice enkaustycznej (farby woskowe wpalane w podstawę). Dokładna data i godzina przejścia na temperę na gesso nie jest znana. W XII wieku. malarstwo sztalugowe stało się obok miniatur wiodącym rodzajem malarstwa. W XII wieku. powstały arcydzieła bizantyjskiego malarstwa ikonowego. O jej wysokim poziomie świadczy ikona Matki Bożej Włodzimierskiej, przechowywana obecnie w Galerii Trietiakowskiej. To niezwykle ludzki obraz matki, antycypującej przyszłe tragiczne losy syna, osiągane za pomocą skąpych i niezwykle precyzyjnie wynalezionych środków, których otoczenie odgrywa cienka, duchowa linia i miękka, przytłumiona barwa. Ikona Włodzimierza to jedno z arcydzieł malarstwa światowego.
DODAJ KOMENTARZ[możliwe bez rejestracji]
Przed publikacją wszystkie komentarze są sprawdzane przez moderatora serwisu - spam nie będzie publikowany
Kultura bizantyjska nie ma określonych granic terytorialnych i czasowych. Za początek rozwoju kultury bizantyjskiej historycy uważają okres założenia Konstantynopola w 330 r., którego końcem było zdobycie imperium przez wojska osmańskie. Po 1456 roku, kiedy Turcy zniszczyli imperium, tradycje sztuki bizantyjskiej nadal istniały na Rusi, Serbii, Gruzji i Bułgarii. Rozwój kultury bizantyjskiej osiągnął swój najwyższy punkt wielkości i potęgi w IX wieku.
Rozwój kultury bizantyjskiej nastąpił w procesie ewolucji społeczeństwa bizantyjskiego od starożytności do średniowiecza, walki ideologii pogańskiej z chrześcijańską, w wyniku której tradycje chrześcijańskie stały się ideologiczną podstawą kultury bizantyjskiej.
Cechy kultury bizantyjskiej
Kultura bizantyjska jest szczególnym, oryginalnym i wyróżniającym się typem kultury. Jego oryginalność polega na tym, że bardzo różni się od średniowiecznej kultury Europy ze szczególnymi elementami cywilizacji wschodnich. Jednocześnie nie były jej obce szczegóły kultury muzułmańskiej i starożytnej.
Kultura bizantyjska
Kultura bizantyjska ukierunkowała ludzi na idealny, w pewnym stopniu irracjonalny świat najwyższej prawdy. Wyjaśnia to dominująca rola religii w życiu społeczeństwa bizantyjskiego.
Takie cechy kulturowe nie mogły nie wpłynąć na sztukę bizantyjską. Kultura bizantyjska dała światu własne zjawisko artystyczne. Główne różnice w bizantyjskim stylu artystycznym polegały na tym, że nie próbował on reprodukować obrazu otaczającego świata, a sama twórczość artystyczna nie była środkiem autoekspresji autora. Artyści byli przede wszystkim oryginalnymi przewodnikami duchowości. Ucieleśniali najwyższy boski świat na płótnie.
Wpływ i rola kultury bizantyjskiej
Kultura bizantyjska miała ogromny wpływ na kulturę Rusi Kijowskiej. Po chrzcie Rusi Bizancjum stało się w pewnym stopniu przedmiotem dziedzictwa. Łącznie z kulturą bizantyjską została całkowicie zapożyczona jako podstawa do powstania własnej kultury. Nestor Kronikarz w „Opowieści o minionych latach” pisał o wizycie księcia Włodzimierza w Konstantynopolu. Książę był zachwycony pięknem, majestatem i estetyką kościołów bizantyjskich i po powrocie do domu natychmiast przystąpił do budowy takich samych na Rusi Kijowskiej. Kultura bizantyjska dała światu, a zwłaszcza Rusi, sztukę malowania ikon.
W dziejach kultury europejskiej i światowej kultura bizantyjska odegrała bardzo ważną i zauważalną rolę, nie tylko dlatego, że stała się logiczną kontynuacją historyczną starożytności grecko-rzymskiej, ale także stanowiła swego rodzaju syntezę zachodnich i wschodnich podstaw duchowych.
Miała decydujący wpływ na kształtowanie się i rozwój kultur w Europie Południowej i Wschodniej.
Potrzebujesz pomocy w nauce?
Poprzedni temat: Bizancjum i świat słowiański: kultura, religia i konflikty zbrojne
Następny temat: Edukacja państw słowiańskich: Królestwo Bułgarii, Morawy, Ruś
Bizancjum wkroczyło w średniowiecze, zachowując dziedzictwo kulturowe starożytności. W miastach nadal rozwijało się rzemiosło i handel. Religia chrześcijańska miała silny wpływ na życie kulturalne i polityczne kraju. W VII-VIII w. Grecki stał się językiem urzędowym wschodniego imperium rzymskiego. Pomimo uszczuplenia majątku Bizancjum, nadal rozwijało się oświata (nawet wśród chłopów i rzemieślników znajdowała się osoba piśmienna), otwierano szkoły publiczne i prywatne. W IX wieku. w jego stolicy, Konstantynopolu, istniała wyższa szkoła, w której nauczano religii, mitologii, historii, geografii i literatury. Dwa wieki później w stolicy otwarto pierwszy w Europie uniwersytet.
Bizantyjczycy zachowali i rozwinęli starożytną wiedzę z matematyki, chemii, medycyny, geografii i historii. Naukowiec Leo Matematyk (IX wiek) położył podwaliny pod algebrę. Wynaleziono „ogień grecki” - zapalającą mieszaninę oleju i smoły, której nie można ugasić wodą (z jej pomocą Bizantyjczycy wygrywali bitwy więcej niż raz).
Trwała budowa kościołów chrześcijańskich. Ich cechą charakterystyczną była bogata dekoracja i piękno wnętrza. Świątynia pod względem planu podzielona była na przedsionek – pomieszczenie przy zachodnim, głównym wejściu, nawę – główną część świątyni, w której gromadzili się wierni na modlitwie, oraz ołtarz, do którego wchodzić mogli wyłącznie duchowni. Ołtarz był zwrócony na wschód, w stronę Jerozolimy, gdzie ukrzyżowano Jezusa Chrystusa. Kościół św. Zofii (Mądrości Bożej) w Konstantynopolu to najwspanialszy zabytek architektury bizantyjskiej. Jego gigantyczną kopułę (o średnicy 31,5 m) otacza wieniec czterdziestu okien. Wydaje się, że kopuła, podobnie jak sklepienie nieba, unosi się w powietrzu.
II. Bizantyjska kultura duchowa
Piękne mozaiki - obrazy wykonane z wielobarwnych kamieni i kawałków szkła - zdobiły ściany świątyni. W X-XI wieku. Zamiast prostokątnej, powstała świątynia typu krzyżowo-kopułowego, która miała kształt krzyża w rzucie z kopułą pośrodku.
Świątynia była zarówno modelem świata, jak i siedzibą Boga. W projektowaniu kościołów wykształcił się ścisły kanon - zasady przedstawiania Jezusa Chrystusa, Matki Bożej, świętych i scen biblijnych. Celem sztuki chrześcijańskiej było pouczenie wierzących, jak zdobyć niebiańską błogość po śmierci. W kościołach i mieszkaniach umieszczano ikony – malownicze wizerunki Boga, Matki Bożej, sceny z Pisma Świętego na gładkich drewnianych deskach. Na twarzach Zbawiciela, Matki Bożej i świętych odbijały się wzniosłe myśli i duchowe skupienie. Jeden z najlepszych przykładów bizantyjskiego malarstwa ikonowego, „Matka Boża Włodzimierza”, została sprowadzona na Ruś i stała się jedną z głównych rosyjskich świątyń.
Bizancjum było głównym nośnikiem kultury w średniowiecznej Europie: jego mistrzowie, artyści i architekci byli zapraszani do innych krajów, a europejska młodzież uczyła się u bizantyjskich mistrzów i naukowców.
Kultura Słowian południowych i wschodnich pozostawała pod silnym wpływem Bizancjum. Ruś przyjęła wiarę chrześcijańską z Bizancjum. Pierwsze kościoły na Rusi budowali i dekorowali rzemieślnicy bizantyjscy.
Cesarstwo Bizantyjskie powstało na przełomie dwóch epok – upadku późnej starożytności i narodzinach społeczeństwa średniowiecznego w wyniku podziału Cesarstwa Rzymskiego na część wschodnią i zachodnią. Po upadku Zachodniego Cesarstwa Rzymskiego koncepcja ogólnoświatowego panowania rzymskiego, tytuł cesarza i sama idea monarchii światowej, a także tradycje starożytnej edukacji przetrwały jedynie dalej. Wschód – w Cesarstwie Bizantyjskim. We wczesnym okresie osiągnął swój szczyt za panowania cesarza Justyniana I (527-565). Niemal podwojenie terytorium Cesarstwa Bizantyjskiego, szeroko zakrojone reformy legislacyjne i administracyjne, rozwój rzemiosła i handlu, rozkwit nauki i innych dziedzin kultury - wszystko to oznaczało przekształcenie Bizancjum pod rządami Justyniana ponownie w najpotężniejsze państwo w morze Śródziemne.
Położenie geograficzne Bizancjum, które rozprzestrzeniło swoje posiadłości na dwóch kontynentach – w Europie i Azji, a czasem rozszerzyło swoją władzę na obszary Afryki, uczyniło z tego imperium łącznik między Wschodem a Zachodem.
Ciągłe rozdwojenie świata wschodniego i zachodniego, krzyżowanie się wpływów azjatyckich i europejskich (z przewagą jednego lub drugiego w niektórych epokach) stało się historycznym przeznaczeniem Bizancjum. Mieszanka tradycji grecko-rzymskiej i wschodniej odcisnęła piętno na życiu publicznym, państwowości, ideach religijnych i filozoficznych, kulturze i sztuce społeczeństwa bizantyjskiego. Bizancjum podążało jednak własną drogą historyczną, pod wieloma względami odmienną od losów krajów Wschodu i Zachodu, co zdeterminowało także cechy jego kultury.
(W dziejach kultury europejskiej, a nawet całego świata, cywilizacja bizantyjska zajmuje szczególne miejsce; charakteryzuje ją uroczysta przepych, wewnętrzna szlachetność, wdzięk formy i głębia myśli. Przez całe swoje tysiącletnie istnienie Cesarstwo Bizantyjskie , które wchłonęło dziedzictwo świata grecko-rzymskiego i hellenistycznego Wschodu, było ośrodkiem wyjątkowej i naprawdę błyskotliwej kultury.Ponadto Bizancjum aż do XIII wieku niewątpliwie wyprzedzało wszystkie kraje średniowiecznej Europy pod względem poziom rozwoju oświaty, intensywność życia duchowego i barwny blask obiektywnych form kultury)
(Cechy kultury bizantyjskiej są następujące: 1) synteza elementów zachodnich i wschodnich w różnych sferach materialnego i duchowego życia społeczeństwa z dominującą pozycją tradycji grecko-rzymskich; 2) zachowanie w dużej mierze tradycji starożytnej cywilizacji, która stała się podstawą rozwoju idei humanistycznych w Bizancjum i zapłodniła europejską kulturę renesansu; 3) Cesarstwo Bizantyjskie, w przeciwieństwie do rozdrobnionej średniowiecznej Europy, zachowało państwowe doktryny polityczne, które odcisnęły swoje piętno na różnych sferach kultury, a mianowicie: wraz ze stale rosnącymi wpływami chrześcijaństwa świecka twórczość artystyczna nigdy nie osłabła; 4) różnica między prawosławiem a katolicyzmem, która przejawiała się w oryginalności poglądów filozoficznych i teologicznych prawosławnych teologów i filozofów Wschodu, w dogmatyce, liturgice, obrzędach Cerkwi prawosławnej, w systemie chrześcijańskich wartości etycznych i estetycznych Bizancjum. Formowanie się kultury bizantyjskiej przebiegało w atmosferze głęboko sprzecznego życia ideologicznego we wczesnym Bizancjum. Był to czas kształtowania się ideologii społeczeństwa bizantyjskiego, kształtowania się systemu chrześcijańskiego światopoglądu, który powstał w zaciekłej walce z filozoficznymi, etycznymi, estetycznymi i przyrodniczo-naukowymi poglądami starożytnego świata. Pierwsze wieki istnienia Cesarstwa Bizantyjskiego można uznać za ważny etap rewolucji ideologicznej, kiedy to ukształtowały się nie tylko główne tendencje myślowe społeczeństwa bizantyjskiego, ale także ukształtował się jego system figuratywny, oparty na tradycjach pogańskich Hellenizm i chrześcijaństwo, które uzyskało status oficjalny.
W literaturze patriotycznej wczesnej epoki bizantyjskiej, w dziełach Bazylego z Cezarei, Grzegorza z Nazjanzu i Grzegorza z Nyssy, w przemówieniach Jana Chryzostoma, gdzie położono podwaliny średniowiecznej teologii chrześcijańskiej, widzimy połączenie idei wczesnego chrześcijaństwa z filozofią neoplatońską, paradoksalne przeplatanie się starożytnych form retorycznych z nową treścią ideologiczną. Myśliciele Kappa Docian Bazyli z Cezarei, Grzegorz z Nyssy i Grzegorz z Nazjanzu położyli podwaliny pod filozofię bizantyjską. Ich konstrukcje filozoficzne są zakorzenione w starożytnej historii myślenia helleńskiego. W centrum filozofii patriotycznej znajduje się rozumienie istnienia jako dobra, które stanowi swego rodzaju uzasadnienie dla kosmosu, a w konsekwencji dla świata i człowieka. U Grzegorza z Nyssy koncepcja ta czasami zbliża się do panteizmu.
W IV-V w. W Cesarstwie toczyły się zacięte debaty filozoficzno-teologiczne: chrystologiczne – na temat natury Chrystusa i trynitarne – na temat jego miejsca w Trójcy. Istotą tych niezwykle gorących dyskusji był nie tylko rozwój i systematyzacja dogmatów chrześcijańskich. Ich treść filozoficzna stanowiła problem antropologiczny: w formie teologicznej postawiono pytanie o sens ludzkiej egzystencji, miejsce człowieka we wszechświecie, granicę jego możliwości.
Spory te wyrażały walkę ideologiczną pomiędzy maksymalizmem antropologicznym, który uważał za możliwe rozpuszczenie natury ludzkiej w boskości i tym samym wyniesienie człowieka na wyżyny niespotykane w starożytnym świecie, a minimalizmem antropologicznym, który całkowicie podporządkował człowieka bóstwu i sprowadził człowieczeństwo do skrajnego stopnia samoponiżanie.
W reformującej się ideologii chrześcijańskiej w tym okresie można wyróżnić dwa etapy: arystokratyczny, związany z kościołem panującym i dworem cesarskim oraz plebejsko-ludowy, który wyrósł z herezji i był zakorzeniony w grubości idei religijno-etycznych masy i szerokie warstwy najuboższego monastycyzmu. Nadworna arystokracja, najwyższe duchowieństwo i wykształcona inteligencja dużych miast energicznie opowiadają się za wykorzystaniem tego, co najlepsze, co starożytna kultura dała ludzkości. Chrześcijańscy teolodzy, pisarze, kaznodzieje coraz częściej czerpią ze skarbca kultury grecko-rzymskiej imponującą prostotę i plastyczność prozy filozoficznej, filigranowe metody dialektyki neoplatońskiej, logikę arystotelesowską, praktyczny psychologizm i błyskotliwą wymowę starożytnej retoryki. We wczesnym okresie bizantyjskim chrześcijańska literatura naukowa osiągnęła wysoki stopień wyrafinowania, łącząc wykwintną elegancję formy z głębokim spirytualizmem treści.2. Całe życie duchowe społeczeństwa charakteryzuje się dramatycznym napięciem: we wszystkich dziedzinach wiedzy, w literaturze, sztuce, istnieje niesamowita mieszanka mitologii pogańskiej i mistycyzmu chrześcijańskiego. Szczerość i emocjonalność, ludowa naiwność i integralność postrzegania świata, ostre oceny moralne, nieoczekiwane połączenie mistycyzmu z żywotnością codziennego koloru, pobożna legenda z praktycznością biznesową coraz częściej przenikają do twórczości artystycznej. Wzmacniany jest element dydaktyczny we wszystkich sferach kultury; słowo i księga, znak i symbol, nasycone motywami religijnymi, zajmują duże miejsce w życiu człowieka wczesnej epoki bizantyjskiej.
Następnie Imperium wkroczyło w nowy okres swojego rozwoju - powstanie i zwycięstwo systemu feudalnego. Nic dziwnego, że cesarze dynastii Izauryjów (Leon III, Konstantyn V itp.) nie tylko prowadzili wojny z kalifatem arabskim, ale także przeprowadzili ważne reformy w dziedzinie prawa, public relations i polityki kościelnej. Za Leona III opublikowano krótki zbiór legislacyjny „Eklogi”, których głównymi celami było wzmocnienie rządu centralnego i ochrona interesów szlachty wojskowej - wsparcie dynastii. W Eklogach wprowadzono wiele nowych punktów, w tym zwiększone tłumienie herezji.
Reformy kościelne pierwszych Izaurów wywołały szczególnie szeroki oddźwięk polityczny i ideologiczny w Bizancjum. Po raz pierwszy w historii Bizancjum doszło do otwartego starcia państwa z kościołem, kiedy silnym ciosem został zadany kult ikon, których kult nadał Kościołowi potężny wpływ ideologiczny na znaczną część społeczeństwa. ludności kraju i przyniosła znaczne dochody.
Kultura Bizancjum.
Ikonoklazm to walka szlachty wojskowej będącej posiadaczem ziemskim oraz części kręgów handlowych i rzemieślniczych Konstantynopola o ograniczenie władzy kościoła i podział jego majątku. W rezultacie walka zakończyła się ideologicznym zwycięstwem wyznawców ikon, ale w rzeczywistości doszło do kompromisu między państwem a kościołem. Własność gruntów kościelnych i klasztornych została poważnie ograniczona, wiele skarbów kościelnych skonfiskowano, a hierarchowie kościelni zarówno w stolicy, jak i lokalnie zostali faktycznie podporządkowani władzy cesarskiej. Cesarz bizantyjski został uznaną głową Kościoła prawosławnego.
Podczas tej walki ikonoklastowie, a także czciciele ikon, wyrządzili znaczne szkody rozwojowi kulturalnemu Bizancjum w VIII-IX wieku. niszczenie pomników myśli ludzkiej i dzieł sztuki. Ale jednocześnie nie można zaprzeczyć, że ikonoklastyczna doktryna i estetyczne myślenie ikonoklastów wprowadziły nowego, świeżego ducha do figuratywnej wizji świata Bizancjum - wykwintną abstrakcyjną symbolikę połączoną z wyrafinowanymi i atrakcyjnymi estetycznie wzorami dekoracyjnymi. Rzeczywiście, na kształtowanie się obrazoburczej doktryny i estetyki, która opierała się na idei nieopisywalności, niewyrażalności jednego najwyższego bóstwa, miały wpływ idee judaizmu i islamu.
Walka ikonoklastów ze zmysłową sztuką hellenistyczną, gloryfikującą ludzkie ciało, swoją iluzjonistyczną techniką i kolorową kolorystyką, odcisnęła także zauważalny ślad na rozwoju twórczości artystycznej w Bizancjum. Być może to właśnie obrazoburcze poszukiwania artystyczne w dużej mierze otworzyły drogę do powstania głęboko spirytystycznej sztuki Bizancjum w X-XI wieku. i przygotował zwycięstwo wzniosłej duchowości i abstrakcyjnej symboliki we wszystkich sferach świadomości publicznej w kolejnych stuleciach.
Raport: Kultura Bizancjum
Na początku średniowiecza Bizancjum nie doświadczyło takiego upadku kulturowego jak Europa Zachodnia. Stała się spadkobierczynią dorobku kulturalnego świata starożytnego i krajów Wschodu.
1. Rozwój edukacji. W VII-VIII wieku, kiedy posiadłości Bizancjum podupadły, językiem urzędowym imperium stała się greka. Państwo potrzebowało dobrze wyszkolonych urzędników. Musieli kompetentnie sporządzać ustawy, dekrety, umowy, testamenty, prowadzić korespondencję i sprawy sądowe, odpowiadać na petycje i kopiować dokumenty. Często wykształceni ludzie osiągali wysokie stanowiska, a wraz z nimi przyszła władza i bogactwo.
Nie tylko w stolicy, ale także w małych miasteczkach i dużych wsiach w szkołach podstawowych mogły uczyć się dzieci zwykłych ludzi, których było stać na opłacenie nauki. Dlatego nawet wśród chłopów i rzemieślników byli ludzie wykształceni.
Oprócz szkół kościelnych w miastach otwierano szkoły publiczne i prywatne. Uczyli czytania, pisania, arytmetyki i śpiewu kościelnego. Oprócz Biblii i innych ksiąg religijnych w szkołach studiowano dzieła starożytnych uczonych, wiersze Homera, tragedie Ajschylosa i Sofoklesa, dzieła bizantyjskich naukowców i pisarzy; rozwiązał dość złożone problemy arytmetyczne.
W IX wieku w Konstantynopolu, przy pałacu cesarskim, otwarto wyższą szkołę. Uczył religii, mitologii, historii, geografii i literatury.
2. Wiedza naukowa. Bizantyjczycy zachowali starożytną wiedzę matematyczną i używali jej do obliczania kwot podatków w astronomii i budownictwie. Szeroko korzystali także z wynalazków i pism wielkich arabskich naukowców – lekarzy, filozofów i innych. Dzięki Grekom o tych dziełach dowiedziała się Europa Zachodnia. W samym Bizancjum było wielu naukowców i kreatywnych ludzi. Leon Matematyk (IX w.) wynalazł sygnalizację dźwiękową do przekazywania wiadomości na odległość, automatyczne urządzenia w sali tronowej pałacu cesarskiego, napędzane wodą – miały one oddziaływać na wyobraźnię zagranicznych ambasadorów.
Opracowano podręczniki medyczne. Aby uczyć sztuki lekarskiej, w XI wieku przy szpitalu jednego z klasztorów w Konstantynopolu utworzono szkołę medyczną (pierwszą w Europie).
Rozwój rzemiosła i medycyny dał impuls do studiowania chemii; Zachowały się starożytne receptury wytwarzania szkła, farb i leków. Wynaleziono „ogień grecki” - zapalającą mieszaninę oleju i smoły, której nie można ugasić wodą. Przy pomocy „ognia greckiego” Bizantyjczycy odnieśli wiele zwycięstw w bitwach na morzu i na lądzie.
Bizantyjczycy zgromadzili dużą wiedzę z zakresu geografii. Potrafili rysować mapy i plany miast. Kupcy i podróżnicy pisali opisy różnych krajów i ludów.
Historia rozwinęła się szczególnie pomyślnie w Bizancjum. Na podstawie dokumentów, relacji naocznych świadków i osobistych obserwacji powstały barwne, ciekawe dzieła historyków.
3. Architektura. Religia chrześcijańska zmieniła przeznaczenie i strukturę świątyni. W starożytnej greckiej świątyni umieszczano wewnątrz posąg boga, a ceremonie religijne odbywały się na zewnątrz, na placu. Dlatego starali się, aby wygląd świątyni był szczególnie elegancki. Chrześcijanie gromadzili się na wspólnej modlitwie wewnątrz kościoła, a architekci dbali o piękno nie tylko zewnętrznych, ale i wewnętrznych pomieszczeń.
Plan kościoła chrześcijańskiego podzielony był na trzy części: przedsionek – pomieszczenie przy zachodnim, głównym wejściu; nawa (po francusku statek) – wydłużona główna część świątyni, w której wierni gromadzili się na modlitwę; ołtarz, do którego wchodzić mogli wyłącznie duchowni. Ołtarz ze swoimi absydami - półkolistymi sklepionymi niszami wystającymi na zewnątrz, był zwrócony w stronę wschodu, gdzie według idei chrześcijańskich centrum ziemi, Jerozolima, znajduje się z Górą Golgotą - miejscem ukrzyżowania Chrystusa. W dużych świątyniach szerszą i wyższą nawę główną oddzielały rzędy kolumn od naw bocznych, których mogło być dwie lub cztery.
Niezwykłym dziełem architektury bizantyjskiej był kościół Hagia Sophia w Konstantynopolu. Justynian nie oszczędzał na wydatkach: chciał uczynić tę świątynię głównym i największym kościołem całego świata chrześcijańskiego. Świątynię budowało 10 tysięcy ludzi w ciągu pięciu lat. Jego budowę nadzorowali znani architekci, a dekorowali go najlepsi rzemieślnicy.
Kościół Hagia Sophia nazywany był „cudem cudów” i był śpiewany wierszem. Wewnątrz zadziwiał swoją wielkością i pięknem. Z dwóch półkopuł zdaje się wyrastać gigantyczna kopuła o średnicy 31 m; każda z nich wsparta jest z kolei na trzech małych półkopułach. Wzdłuż podstawy kopułę otacza wieniec z 40 okien. Wydaje się, że kopuła, podobnie jak sklepienie nieba, unosi się w powietrzu.
W X-XI wieku zamiast budowli o wydłużonym prostokątnym kształcie powstał kościół kopułowy krzyżowy. W rzucie przypominał krzyż z kopułą pośrodku, osadzony na okrągłej elewacji – bęben. Kościołów było wiele i stawały się coraz mniejsze: gromadzili się w nich mieszkańcy bloku, wsi, czy klasztoru. Świątynia wyglądała na jaśniejszą, skierowaną ku górze. Do dekoracji zewnętrznej części budynku użyto wielobarwnego kamienia, wzorów cegieł oraz naprzemiennych warstw czerwonej cegły i białej zaprawy.
4. Malarstwo. W Bizancjum wcześniej niż w Europie Zachodniej ściany świątyń i pałaców zaczęto ozdabiać mozaikami - obrazami wykonanymi z wielobarwnych kamieni lub kawałków kolorowego nieprzezroczystego szkła - smalty. Smalta
zbrojone różnymi nachyleniami w mokrym tynku. Mozaika odbijająca światło błyskała, błyszczała, migotała jasnymi, wielobarwnymi kolorami. Później zaczęto dekorować ściany freskami – malowidłami malowanymi farbami wodnymi na mokrym tynku.
W projektowaniu świątyń obowiązywał kanon - ścisłe zasady przedstawiania i rozmieszczania scen biblijnych. Świątynia była modelem świata. Im ważniejszy był obraz, tym wyżej umieszczano go w świątyni.
Oczy i myśli wchodzących do kościoła zwracały się przede wszystkim w stronę kopuły: była ona przedstawiana jako sklepienie niebieskie – siedziba bóstwa. Dlatego często w kopule umieszczano mozaikę lub fresk przedstawiający Chrystusa w otoczeniu aniołów. Z kopuły wzrok przeniósł się na górną część ściany nad ołtarzem, gdzie postać Matki Bożej przypominała o związku Boga z człowiekiem. W kościołach czterofilarowych, na żaglach – trójkątach utworzonych przez duże łuki, często umieszczano freski z wizerunkami czterech autorów Ewangelii: świętych Mateusza, Marka, Łukasza i Jana.
Poruszając się po kościele wierzący, podziwiając piękno jego dekoracji, zdawał się odbywać podróż przez Ziemię Świętą – Palestynę. W górnych partiach ścian artyści przedstawili epizody z ziemskiego życia Chrystusa w kolejności opisanej w Ewangeliach. Poniżej przedstawiono osoby, których działalność jest związana z Chrystusem: prorocy (posłańcy Boga), którzy przepowiadali Jego przyjście; apostołowie - jego uczniowie i naśladowcy; męczennicy, którzy cierpieli za wiarę; święci, którzy szerzą nauki Chrystusa; królów jako swoich ziemskich namiestników. W zachodniej części świątyni nad wejściem często umieszczano obrazy przedstawiające piekło lub Sąd Ostateczny po powtórnym przyjściu Chrystusa.
W przedstawieniu twarzy zwrócono uwagę na ekspresję przeżyć emocjonalnych: ogromne oczy, duże czoło, cienkie usta, wydłużona owalna twarz - wszystko mówiło o wysokich myślach, duchowości, czystości, świętości. Figury umieszczano na złotym lub niebieskim tle. Wydają się płascy i zamrożeni, a ich mimika jest poważna i skoncentrowana.
Płaski obraz został stworzony specjalnie dla kościoła: gdziekolwiek człowiek poszedł, wszędzie spotykał zwrócone do niego twarze świętych.
W sztuce średniowiecznej istniała szczególna idea perspektywy. Mistrzowie próbowali zwrócić uwagę na najważniejsze rzeczy na obrazie swoimi rozmiarami. Postać Chrystusa była przedstawiana jako większa od pozostałych, a wieże, drzewa, budynki - mniejsze od stojących w pobliżu ludzi.
W kościołach i mieszkaniach umieszczano ikony – malownicze wizerunki Boga, Matki Bożej, sceny biblijne na gładkich drewnianych deskach. W przeciwieństwie do mozaik i fresków, ikonę można przenosić z miejsca na miejsce, wysłać w prezencie lub zabrać ze sobą na wycieczkę. Jedna z najbardziej czczonych ikon – „Matka Boża Włodzimierska” – została sprowadzona na Ruś z Bizancjum. Nieprzypadkowo obrazy, ikony i freski oraz rzeźby kościołów nazwano „Biblią dla analfabetów”: w końcu zwykli ludzie nie umieli lub nie umieli czytać Biblii. Jest to jeszcze bardziej prawdziwe w Europie Zachodniej, gdzie Biblię kopiowano i czytano po łacinie, a nie w lokalnych językach, którymi mówili ludzie. Dopiero obrazy kościelne i kazania księży wprowadzały zwykłych ludzi w treść chrześcijaństwa.
5. Powiązania kulturowe Bizancjum. Na początku średniowiecza Bizancjum było najbardziej kulturalnym krajem w Europie. Królowie, książęta, biskupi innych krajów, a przede wszystkim Włochy, zapraszali architektów, artystów i jubilerów z Bizancjum. Dociekliwi młodzi mężczyźni udali się do Konstantynopola, aby studiować matematykę, medycynę i prawa rzymskie. Architekci i artyści z krajów europejskich studiowali u mistrzów bizantyjskich.
Szczególnie silny wpływ na kulturę Słowian miała kultura bizantyjska. Bułgaria, Serbia i Rus przyjęły wiarę chrześcijańską z Bizancjum. Alfabet słowiański został przywieziony na Ruś przez Bułgarów, którzy studiowali u Greków (patrz poniżej). Wiele książek zostało przetłumaczonych z języka greckiego na język słowiański. Pierwsze kamienne kościoły na Rusi budowali i dekorowali rzemieślnicy zaproszeni z Bizancjum. Kultura Armenii i Gruzji, gdzie chrześcijaństwo osiedliło się pod koniec IV wieku, również doświadczyła silnego wpływu Bizancjum. W Bizancjum zachowało się wiele rękopisów greckich, rzymskich i wschodnich naukowców i pisarzy, dzięki czemu trafiło do nas.
I po raz pierwszy uzyskał w swojej pełnej, klasycznej formie ortodoksyjna wersja ortodoksyjna. Wszystkie specyficzne cechy kultury bizantyjskiej zostały zdeterminowane przez chrześcijaństwo. Pod względem siły wyrazu i duchowości kultury artystycznej Bizancjum przez wiele stuleci wyprzedzało wszystkie kraje średniowiecznej Europy.
Historia Bizancjum rozpoczyna się w 330 roku, kiedy cesarz rzymski Konstantyn przeniósł stolicę Cesarstwa Rzymskiego do starożytnej greckiej osady Bizancjum nad brzegiem Złotego Rogu i Morza Marmara, później przemianowanej na Konstantynopol. Na Rusi miasto to znane jest jako Car-Grad. Pod względem wielkości Konstantynopol (nazywany „drugim Rzymem”) przewyższał „pierwszy” Rzym i konkurował z nim pięknem. Po upadku Cesarstwa Rzymskiego w 395 roku na zachodnie i wschodnie, to ostatnie zaczęto nazywać Bizancjum.
Bizancjum położone było na styku trzech kontynentów: Europy, Afryki i Azji, stając się łącznikiem między Wschodem i Zachodem. Wieloetniczność ludności, mieszanka tradycji grecko-rzymskich i wschodnich odcisnęła piętno na życiu publicznym, państwowości, atmosferze religijnej i filozoficznej oraz sztuce społeczeństwa bizantyjskiego.
Do najważniejszych cech odróżniających kulturę bizantyjską od kultur Europy, Bliskiego Wschodu i Bliskiego Wschodu należą:
· wspólnota językowa (głównym językiem był grecki);
· wspólnota wyznaniowa (chrześcijaństwo w formie prawosławia);
· istnienie rdzenia etnicznego składającego się z Greków
· stabilna państwowość i scentralizowany rząd (monarchia autokratyczna z nieograniczoną władzą cesarza – basileusa)
· brak autarkii gospodarczej i administracyjnej (czyli niezależności) Kościoła: w przeciwieństwie do Rzymu, Cerkiew Bizancjum podlegała władzy królewskiej.
W historii kultury Bizancjum można wyróżnić trzy etapy:
· wczesny (IV – połowa VII w.);
· środkowy (VII - IX w.);
· późny (X - XV w.).
Dziedzictwo grecko-rzymskie odegrało ogromną rolę w kształtowaniu się kultury bizantyjskiej. Konfrontacja tradycji starożytnej z nowym światopoglądem chrześcijańskim ukształtowała kulturę Cesarstwa Bizantyjskiego. Walka z poglądami filozoficznymi, etycznymi, przyrodniczymi i estetycznymi świata starożytnego przejawiała się w całej historii kultury bizantyjskiej. Ale jednocześnie następowała ciągła synteza chrześcijaństwa i wielu filozofii grecko-rzymskich.
Ostatnią starożytną filozofią, z którą zetknęła się kultura bizantyjska, był neoplatonizm, ruch filozoficzno-mistyczny III - VI wieku, łączący nauki Wschodu z filozofią grecką, który wywarł wpływ na wczesną patrystykę bizantyjską (dzieła „ojców Kościoła”). W esejach Bazyli z Cezarei, Grzegorz z Nazjanzu i Grzegorz z Nyssy, w przemówieniach Jan Chryzostom, gdzie położono podwaliny średniowiecznej teologii chrześcijańskiej, zauważalne jest połączenie idei wczesnego chrześcijaństwa z filozofią neoplatońską, paradoksalne przeplatanie się starożytnych form retorycznych z nową treścią ideologiczną.
Najważniejszymi tematami dyskusji teologicznych na wczesnym etapie rozwoju tej kultury były spory o naturę Chrystusa i jego miejsce w Trójcy, o sens istnienia człowieka, miejsce człowieka we wszechświecie i granice jego możliwości. Główne dogmaty chrześcijańskie, w szczególności Credo, zostały zapisane na I Soborze Ekumenicznym w Nicei (325) i potwierdzone na II Soborze Ekumenicznym w Konstantynopolu (381).
Cechą kultury bizantyjskiej była formacja nowa estetyka , która głosi, że źródłem piękna, przewyższającym wszystko, co piękne, jest Bóg. Świat materialny i duchowy to system obrazów, symboli i znaków (znaków) wskazujących na Boga. Zatem wszystko, co piękne w świecie materialnym i w wytworach rąk ludzkich, a także światło, kolor i obrazy sztuk werbalnych, muzycznych i wizualnych są obrazami i symbolami Boga.
W oparciu o tę koncepcję estetyczną rozwinęły się główne rodzaje sztuk pięknych - mozaika, fresk, malowanie ikon. Tutaj staje się to surowe i surowe kanon dyktowanie kompozycji, rodzaju postaci i twarzy, podstaw kolorystyki. Kanon determinował także figuratywną strukturę obrazu. I tak np. typ Oranty (stojąca postać Matki Bożej z rozpostartymi ramionami) z góry determinował cechy powagi i majestatu, typ wizerunku Matki Bożej z Dzieciątkiem przytulonym do Jej „Czułości” – nuta głębi lirycznej itp.
Główny architektoniczny w budynku była świątynia, tzw bazylika(Grecki "Dom królewski") których przeznaczenie znacznie różniło się od innych budynków. Jeśli świątynia egipska była przeznaczona dla kapłanów do odprawiania uroczystych ceremonii i nie wpuszczała ludzi do sanktuarium, a świątynie grecka i rzymska służyły za siedzibę bóstwa, to bizantyjskie stały się miejscem, gdzie wierzący gromadzili się na oddawanie czci, tj. świątynie zostały zaprojektowane tak, aby ludzie mogli w nich przebywać. Cechą architektury bizantyjskiej był kopułowa bazylika , łączący bazylikę i świątynię centryczną - budowla okrągła, prostokątna lub wieloboczna nakryta kopułą.
Ucieleśnieniem tych pomysłów był słynny Kościół Hagia Sophia w Konstantynopolu, którego budowę prowadzono pod przewodnictwem Izydora z Miletu i Antemiusza z Thralla i zakończono w roku 537. Ucieleśniał wszystko, co najlepsze, co powstało w architekturze tamtych czasów, zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie. Uosabiał ideę wspaniałej, centralnej katedry zwieńczonej gigantyczną kopułą. Na szczycie kopuły znajdował się ogromny krzyż otoczony rozgwieżdżonym niebem.
Ważny element drugi etapem w historii kultury bizantyjskiej doszło do konfrontacji ikonoklastów I czciciele ikon (726-843). Pierwszy kierunek popierała rządząca elita świecka, drugi – duchowieństwo prawosławne i wiele warstw społeczeństwa. Ikonoklastowie, wyznając ideę bóstwa nieopisanego i niepoznawalnego, starając się zachować wzniosłą duchowość chrześcijaństwa, opowiadali się za zniesieniem kultu ikon i innych wizerunków Chrystusa, Matki Boga i świętych, upatrując w tym wywyższenie pierwiastka cielesnego i pozostałości starożytności.
Na pewnym etapie ikonoklastowie zyskali przewagę, dlatego przez pewien czas w bizantyjskiej sztuce chrześcijańskiej dominowały ozdobne i dekoracyjne abstrakcyjne elementy symboliczne. Walka pomiędzy zwolennikami tych kierunków była niezwykle zacięta i w tej konfrontacji utracono wiele zabytków wczesnego etapu kultury bizantyjskiej, w szczególności pierwsze mozaiki katedry Hagia Sophia w Konstantynopolu. Niemniej jednak ostateczne zwycięstwo odnieśli zwolennicy kultu ikon, co później przyczyniło się do ostatecznego ukształtowania kanonu ikonograficznego - ścisłych zasad przedstawiania wszystkich scen o treści religijnej.
Późno Okres w historii kultury bizantyjskiej, kontynuujący tradycje, wyznacza nowy etap w interakcji zasad chrześcijańskich i starożytnych. W XI wieku rozpoczęły się procesy stopniowej racjonalizacji doktryny chrześcijańskiej. Ze szczególną siłą w twórczości pojawiły się nowe trendy Michał Psel I Joanna Itala. Ujawniły nowy typ naukowca, który nie chce opierać swojej działalności wyłącznie na prawdach teologicznych. Sama nauka jest w stanie pojąć prawdę, nawet w sferze boskości.
Ostatnią nauką religijną i filozoficzną, która stała się oficjalną formą prawosławia w Bizancjum, była hezychazm. Hezychazm („hesychia” z greckiego oznacza „pokój, cisza, oderwanie”) w bardziej ogólnym znaczeniu tego słowa jest etyczno-ascetyczną nauką o drodze człowieka do jedności z Bogiem poprzez „oczyszczenie serca” łzami i skupienie świadomość w sobie, dla której opracowano specjalną technikę modlitwy i system psychofizycznych technik samokontroli, który zewnętrznie przypomina metody jogi. Początkowo nauka ta pojawiła się w Egipcie w IV wieku, natomiast na potrzeby samego Kościoła prawosławnego została zrewidowana przez teologa bizantyjskiego Grzegorz Palama. Nauczał, że ascetyczny hezychasta w stanie ekstazy bezpośrednio postrzega niestworzone i niematerialne promieniowanie Boga, tzw. Światło Tabor, w wyniku czego osiąga się takie „oświecenie” ducha, które będzie w stanie „żyć- dać” ciało.
Po 1000 latach historii Bizancjum przestało istnieć. Wojska tureckie, które podbiły Konstantynopol w 1453 roku, położyły kres historii Cesarstwa Bizantyjskiego. Ale Bizancjum wniosło ogromny wkład w rozwój kultury światowej. Jej podstawowe zasady i tendencje kulturowe zostały przeniesione do sąsiednich państw.
Do najważniejszych osiągnięć kultury średniowiecznej należały:
· tworzenie trwałych narodów i państw;
· powstawanie nowożytnych języków europejskich;
· kształtowanie jedności historycznej i kulturalnej Europy;
· pojawienie się katolicyzmu (Europa Zachodnia) i prawosławia (Bizancjum);
· pojawienie się uniwersytetów;
· tworzenie dzieł sztuki, osiąganie sukcesów naukowych i technicznych, które wzbogaciły kulturę światową.