Dialog kultur i kultura dialogu: podstawy koncepcyjne. Potrzebujemy trzech przykładów dialogu kultur we współczesnym społeczeństwie. Rozwój dialogu kultur

11.07.2019

Koncepcja dialogu kultur stała się niezwykle modna we współczesnej rzeczywistości, a także w różnych dziedzinach wiedzy - w kulturoznawstwie, w historii sztuki, w krytyce literackiej jako obszarze z pogranicza krytyki artystycznej i filologii, w językoznawstwie, a dokładniej , w tych jej działach, które dotyczą problematyki „języka i kultury”, a także w pedagogice związanej z edukacją przedstawicieli mniejszości etnicznych lub uczniów tworzących grupy wielonarodowe oraz w szkołach i na uczelniach. Koncepcja ta jest osadzona w koncepcji rozwoju edukacyjnego, w programach nauczania i jest wyrażana w wykładach dla studentów i stażystów w celu zaawansowanego szkolenia kadry nauczycielskiej. Spróbujemy ustalić, jak realistycznie ta koncepcja jest obecna w procesie edukacyjnym w niektórych regionach Federacji Rosyjskiej, jakie są warunki jej wdrożenia w procesie edukacyjnym i co faktycznie dzieje się we współczesnej rosyjskiej rzeczywistości na północy i w regionach sąsiadujących z północą, a także w strukturach edukacyjnych obsługujących północne regiony Rosji.

Aby „dialog kultur” był dialogiem, konieczna jest obecność co najmniej dwóch kultur – w przypadku, który rozważamy, oznacza to obecność określonego państwa, czyli kultury „rosyjskojęzycznej” – oraz kultura mniejszości etnicznej, czyli jakiejś grupy etnicznej pochodzącej z ludów Północy. Nawet definicja państwowej formy kultury okazuje się tutaj daleka od jednoznaczności, a jeśli chodzi o identyfikację drugiego uczestnika dialogu, mamy z nim jeszcze więcej problemów. W rzeczywistości niemożliwe jest oddzielne ustanowienie dialogu kultur w nauczaniu Jakuckiego, rosyjsko-evenckiego, rosyjsko-jukagirskiego, rosyjsko-czukockiego (chociaż w rzeczywistości to właśnie to oddziaływanie kultur obserwuje się w większości węzeł Jakucji i sąsiednich terytoriów - Evenkia, Czukotka itp.). Jeśli dialog kultur rozumiemy jako pewien kontakt nosicieli kultury państwowej z rdzennymi mieszkańcami Północy Federacji Rosyjskiej w ogóle, to w takim „dialogu kultur” drugi uczestnik, czyli „kultura” ludów Północy” będzie działać albo w formie fikcji naukowej, ponieważ brakuje wspólnych cech kulturowych Chanty-Jukagirów czy Samów-Eskimosów, albo w postaci zmutowanego potwora stworzonego ze skromnej wiedzy nauczycieli o etnografii poszczególnych grup etnicznych, z których każda ma bogatą historię i oryginalne tradycje kulturowe. Przy równym stopniu bogactwa wewnętrznego i równym przystosowaniu do warunków życia nie nawiązuje się „dialogu” między takimi kulturami w procesie edukacyjnym ze względu na różnicę w ilości wiedzy o kulturach.

Musimy także pamiętać, że historycznie dialog, o którym mówimy, nie dotyczył kultur abstrakcyjnych, ale prawdziwych kultur subetnicznych, a kultura „rosyjska” była reprezentowana nie przez jej formę państwową, ale przez kulturę regionalną ludności starców , aw naszych czasach - subkultura odwiedzającej ludności Północy. Obie subkultury nie zostały dostatecznie zbadane, natomiast regionalna subkultura północnych obwodów Federacji Rosyjskiej współcześnie i przez cały XX wiek, której nosicielami są przyjezdna ludność Północy i inteligencja narodowa, nie była przedmiotem żadnego z dyscyplin naukowych, nie było na nią miejsca ani w etnografii, ani w kulturoznawstwie. Subkultury terytorialne małych ludów Północnej Federacji Rosyjskiej są również heterogeniczne nawet wśród poszczególnych grup etnicznych (Ewandy z Jakucji, Buriacji, Terytorium Chabarowskiego i Sachalinu, Ewenowie zachodniej Jakucji, Ewandy północno-wschodniej Jakucji i Ewie Kamczatki, las i tundra Jukagirów itp.) – uwzględnienie wszystkich tych realiów sprawia, że koncepcja dialogu kultur staje się tworem wirtualnym, a jej specyfika faktograficzna sprawia, że odpowiadający jej materiał nie nadaje się do badań.

Kolejnym czynnikiem charakteryzującym „dialog kultur” w jego pedagogicznym rozumieniu jest czynnik społeczny. Kto z kim prowadzi dialog – wiejski inżynier z pasterzem reniferów, petersburski nauczyciel z ewenkijską rzemieślniczką, profesor-kulturolog z myśliwym morskim, czy poseł do Dumy Państwowej z jakiegoś autonomicznego okręgu ze studentami – drugie pokolenie Mieszkańcy Petersburga? Jest oczywiste, że różnic społecznych po obu stronach nie można ignorować zarówno w naukowym badaniu problemu, jak i w rozwiązywaniu praktycznych problemów edukacyjnych. W rzeczywistości „dialog kultur” toczy się pomiędzy rdzenną i przyjezdną ludnością wsi narodowych, w równym stopniu reprezentującą różne grupy społeczne, i tylko na tym obszarze mamy kontakty pomiędzy nośnikami kultury, które nie mają znamion społecznych lub neutralizują oznaczenia społeczne. Jednocześnie przedstawiciele inteligencji i środowiska twórczego narodów Północy kontaktują się z różnymi grupami społecznymi ludności „rosyjskojęzycznej” w swoich regionach, a także w miejscach, w których żyją - w ośrodkach administracyjnych . Uczniowie i nauczyciele reprezentują nie tylko określoną grupę społeczną, choćby przynależeli do ludów Północy, ale tworzą najmniej typową grupę nosicieli kultur etnicznych – przy czym wartości i intencje życiowe tych grup często zmierzają do zdystansować się jak najbardziej od własnej kultury etnicznej, uzyskać nietradycyjny dla grupy etnicznej zawód, przeprowadzić się do dużego miasta, znaleźć partnera do małżeństwa nie spośród własnych ludzi itp. Te środowiska społeczne postrzegają przynależność do grupy etnicznej przede wszystkim jako źródło wzrostu statusu społecznego, obiecującego w dłuższej perspektywie pewien dobrobyt, natomiast dla hodowców reniferów, dla myśliwych morskich i innych przedstawicieli tradycyjnych zawodów, przynależność do małego narodu często psychologicznie obniża ich status społeczny.

Wreszcie nie mniej ważna dla charakterystyki „dialogu kultur” jest obiektywna ocena rodzaju interakcji i stopnia interakcji tych podmiotów, które nazywamy kulturami. Tak naprawdę w obecnym stanie w każdym przypadku powinniśmy mówić o różnych subkulturach terytorialnych, które mają także szczególne przejawy społeczne. Nie sposób sobie wyobrazić takiego „dialogu kultur”, którego uczestnikami są współcześni profesorowie-nauczyciele i czukoccy studenci, którym prezentowana jest kultura Czukczów przełomu XIX i XX wieku lub uważani za nosicieli szczególnej mentalności, charakterystycznej dla Czukczów końca XIX i początku XX wieku, - a jest jeszcze gorzej, gdy w procesie edukacyjnym lub rozwoju metodologicznym poszukuje się szczególnej mentalności etnicznej (jasne jest, że w przypadku jej braku koncepcja dialogu kultur traci sens). Dialog kultur należących do różnych okresów jest metaforą dobrą do studiowania sztuki nowoczesności żywiącej się materiałami etnograficznymi, czy tej samej nowoczesności regionalnej, która wyrasta z regionalnych subkultur na gruncie etnicznym. Jednak w procesie edukacyjnym, którego uczestnicy z biegiem czasu współistnieją, a tym bardziej w wychowaniu młodszego pokolenia, które będzie świadkiem zmiany paradygmatu kulturowego, koncepcja ta traci sens. W wioskach etnicznych zwykle istnieje kilka różnych społeczności - ludność odwiedzająca i jedna lub więcej społeczności rdzennej ludności różnych grup etnicznych, jeśli ludność tubylcza w tej czy innej wiosce jest mieszana. W tych warunkach „dialog kultur” jest wyimaginowany, ponieważ wszystkie społeczności są raczej wzajemnie izolowane niż integrowane. Jeśli w danym regionie następuje akulturacja lub asymilacja jednej grupy etnicznej przez inną, większą i bardziej „prestiżową”, to oczywiście nie ma w takich przypadkach mowy o „dialogu”: jest to bardzo autorytarny „monolog” ma miejsce tutaj.

W związku z tym w odniesieniu do kontyngentu studentów, a zwłaszcza studentów uniwersytetów, pochodzących z ludów Północy, nie możemy przymykać oczu na fakt, że ci studenci również nie są już nosicielami swojej tradycyjnej kultury etnicznej, a za 20-30 lat mogą utracić te oznaki kultury etnicznej lub regionalnej, które obecnie posiadają. Oznacza to, że w tym przypadku właściwie mamy do czynienia z monologiem kulturowym, a nie dialogiem.

Koncepcja dialogu kultur jest często wykorzystywana, także w edukacji, w jednym pragmatycznym celu – tworzeniu tolerancji w stosunkach międzyetnicznych. Przydatność rozwiązania tego problemu nie ulega wątpliwości i nie podlega dyskusji. Jednak samo rozwiązanie tego problemu nie jest możliwe bez znajomości konkretnych kultur etnicznych w całej ich różnorodności i historii, bez znajomości terytorialnych i społecznych wariantów tych kultur, a także bez jasnych i kompleksowych wyobrażeń o aktualnym stanie kultur etnicznych . Współczesny system edukacji narodów Północy Federacji Rosyjskiej nie posiada takich informacji i nie jest w stanie wprowadzić całego tego materiału do procesu edukacyjnego w metodologicznie poprawnej formie. Koncepcja dialogu kultur w procesie edukacyjnym wygląda dziś jak nic innego jak atrakcyjny znak, za którym często kryją się takie wyobrażenia o kulturze etnicznej, które są całkowitym przeciwieństwem humanistyki, czy to kulturoznawstwa, etnografii, etnosocjologii czy etnodemografii.

Podobnie jak tysiące lat temu świat nie może obejść się bez konfliktów i wojen, dopiero teraz ich lokalny charakter może przekształcić się w konflikt globalny, który może objąć cały glob. Dialog kultur, na przykładzie krajów, które połączyły siły w walce z globalnym terroryzmem, pomoże zapobiec niebezpieczeństwu.

Dialog i kultura

Rozumiemy pojęcia. Kultura to wszystko, co ludzkość tworzy w świecie materialnym i w sferze duchowej. Bez wątpienia jednoczy ludzi, gdyż posługuje się tymi samymi „kodami” charakterystycznymi dla Homo sapiens jako gatunku. Na przykład w bagażu kulturowym wszystkich narodów znajduje się zrozumienie takich pojęć, jak początek i koniec, życie i śmierć, dobro i zło, zaszyfrowane w mitach i kreatywności. Na tych wspólnych punktach styku różnych kultur budowany jest ich dialog – interakcja i współpraca, wzajemne korzystanie z osiągnięć. Jak w każdej rozmowie, tak i w dialogu kultur narodowych pojawia się chęć zrozumienia, wymiany informacji i wskazania własnego stanowiska.

Nasze i inne

Często ludzie oceniają kulturę innego narodu z punktu widzenia wyższości. Stanowisko etnocentryzmu jest charakterystyczne zarówno dla Zachodu, jak i Wschodu. Nawet starożytni greccy politycy podzielili wszystkich mieszkańców planety na prymitywnych barbarzyńców i wzorowych Hellenów. Tak narodził się pomysł, że wspólnota europejska jest standardem dla całego świata. Wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa poganie stali się pogardzaną częścią społeczeństwa, a prawdę uznano za przywilej wierzących.

Ohydnym wytworem etnocentryzmu jest ksenofobia – nienawiść do tradycji, myśli i poglądów innych ludzi. Przykłady dialogu między kulturami, w opozycji do nietolerancji, pokazują, że relacje między narodami mogą być cywilizowane i owocne. We współczesnym świecie proces dialogu staje się coraz bardziej intensywny i różnorodny.

Dlaczego dialog jest potrzebny?

Współpraca nie tylko przyczynia się do tworzenia globalnej kultury, ale także wyostrza wyjątkowość każdego z nich. Interakcja pozwala nam wspólnie rozwiązywać globalne problemy planetarne i nasycać naszą przestrzeń duchową osiągnięciami innych grup etnicznych.

Współczesne rozumienie dialogu kultur uwzględnia fakt, że dziś dzięki Internetowi każdy człowiek ma niepowtarzalną szansę zaspokojenia głodu informacji i zapoznania się z arcydziełami świata.

Jaki jest problem?

Będąc uczestnikami różnego rodzaju relacji międzykulturowych, ludzie różnią się znacznie pod względem zwyczajów, języków, ubioru narodowego, kuchni i norm zachowania. Utrudnia to kontakt, ale prawdziwy problem leży gdzie indziej.

Faktem jest, że każda osoba ma tendencję do postrzegania drugiej przez pryzmat własnego, znajomego i zrozumiałego. Postrzegając inne cywilizacje przez pryzmat własnej, zawężamy możliwość dialogu między kulturami. Przykład: obcy Europejczykowi świat pigmejów, żyjących w lasach równikowych Afryki, sprawia, że patrzy na ten lud z pogardą. I tylko naukowcy ściśle zaangażowani w badania plemion karłowatych wiedzą, jak niesamowita i „zaawansowana” jest ich kultura i w jakim stopniu harmonijnie współistnieją z planetą niż tak zwani cywilizowani ludzie. Smutne jest to, że przeszkody w komunikacji są najczęściej nieświadome.

Czy jest jakieś wyjście? Niewątpliwie! Skuteczna interakcja kulturowa między narodami jest możliwa, jeśli bada się ją celowo i cierpliwie. Trzeba zrozumieć, że bycie narodem kulturalnym, a także taką osobą, oznacza posiadanie rozwiniętego poczucia odpowiedzialności i moralności.

Modele wschodnie i zachodnie: działanie i kontemplacja

Współcześnie dialog kultur Zachodu i Wschodu nabrał szczególnego znaczenia. Pierwszy nastawiony jest na technologię i dynamiczny, aktywny rozwój wszystkich dziedzin życia, drugi model jest bardziej konserwatywny i elastyczny. Stosując formuły dotyczące płci, można powiedzieć, że kultura Wschodu przypomina zasadę kobiecą, a kultura Zachodu przypomina męski typ postrzegania rzeczywistości. Mentalność zachodnią charakteryzuje się podziałem świata i pojęć na czerń i biel, piekło i niebo. W tradycji wschodniej świat rozumiany jest jako „wszystko we wszystkim”.

Rosja między dwoma światami

Rosja jest swego rodzaju pomostem w dialogu kultur Wschodu i Zachodu. Łączy obie tradycje i pełni rolę pośrednika między nimi. Kulturoznawca i filozof Michaił Bachtin uważał, że misja ta może prowadzić do jednego z trzech rezultatów:

1. Kultury wypracowują jedno wspólne stanowisko oparte na syntezie.

2. Każda kultura zachowuje swoją oryginalność i poprzez dialog wzbogaca się osiągnięciami drugiej strony.

3. Zdając sobie sprawę z zasadniczych różnic, powstrzymują się od interakcji, ale nie kłócą się i nie walczą.

Czy Rosja ma własną autostradę kulturową? Miejsce naszego kraju w sprzecznych kontaktach kulturowych było różnie postrzegane w różnych epokach. W połowie ubiegłego stulecia poglądy słowianofilskie i westernistyczne na ten problem wyraźnie się wyróżniały. Słowianofile uważali drogę Rosji za wyjątkową, łącząc tę ekskluzywność z głęboką religijnością i emocjonalnością. Ludzie Zachodu argumentowali, że kraj powinien czerpać z najbogatszych osiągnięć cywilizacji zachodniej i uczyć się od niej.

W czasach sowieckich identyfikacja kulturowa Rosji całkowicie nabrała konotacji politycznej, klasowej, a rozmowa o własnej drodze stała się nieistotna. Dziś powróciła i ukazuje właśnie ten przykład dialogu kultur, który wymaga przemyślanego i świadomego zrozumienia wartości wzajemnej akceptacji w celu zachowania pokoju.

kultura dialog duchowy społeczeństwo

Cała historia ludzkości jest dialogiem. Dialog przenika całe nasze życie. Jest to w rzeczywistości środek komunikacji, warunek wzajemnego zrozumienia między ludźmi. Interakcja kultur, ich dialog jest najkorzystniejszą podstawą rozwoju stosunków międzyetnicznych i międzyetnicznych. I odwrotnie, gdy w społeczeństwie występuje napięcie międzyetniczne, a tym bardziej konflikty międzyetniczne, wówczas dialog między kulturami jest utrudniony, interakcja kultur może zostać ograniczona w zakresie napięć międzyetnicznych tych narodów, nosicieli tych kultur. Procesy interakcji między kulturami są bardziej złożone, niż kiedyś naiwnie sądzono; następuje proste „przepompowanie” dorobku kultury wysoko rozwiniętej do kultury mniej rozwiniętej, co z kolei logicznie prowadziło do wniosków o współdziałaniu kultur jako źródło postępu. Kwestia granic kultury, jej rdzenia i peryferii jest obecnie aktywnie eksplorowana.

Dialog zakłada aktywną interakcję pomiędzy równymi sobie podmiotami. Interakcja kultur i cywilizacji zakłada także istnienie wspólnych wartości kulturowych. Dialog kultur może działać jako czynnik pojednania, który zapobiega wybuchom wojen i konfliktów. Może rozładować napięcie i stworzyć atmosferę zaufania i wzajemnego szacunku. Pojęcie dialogu jest szczególnie istotne dla kultury współczesnej. Sam proces interakcji jest dialogiem, a formy interakcji reprezentują różne rodzaje relacji dialogicznych. Idea dialogu ma swój rozwój w głębokiej przeszłości. Starożytne teksty kultury indyjskiej przepełnione są ideą jedności kultur i narodów, makro- i mikrokosmosu, myślami, że zdrowie człowieka w dużej mierze zależy od jakości jego relacji z otoczeniem, od świadomości mocy piękna , zrozumienie jako odbicie Wszechświata w naszej istocie.

Interakcje międzykulturowe nie mogą zachodzić inaczej niż poprzez interakcje indywidualnych światopoglądów. Najważniejszym problemem w analizie interakcji międzykulturowych jest ujawnienie mechanizmu interakcji. Dwa rodzaje interakcji:

1) bezpośredni kulturowo, gdy kultury oddziałują na siebie poprzez komunikację na poziomie języka.
2) Pośredni, gdy główną cechą interakcji jest jej dialogiczny charakter, dialog wkracza w kulturę, jako część jej własnych struktur.

Obce treści kulturowe zajmują podwójną pozycję – zarówno jako „obce”, jak i „własne”. Zatem wzajemne oddziaływanie i przenikanie się kultur jest konsekwencją pośredniego oddziaływania, dialogu kultury ze sobą, jako dialogu „nas” z „obcym” (który ma dwoistą naturę). Istotą dialogizmu jest produktywne współdziałanie suwerennych stanowisk, które tworzą jedną i różnorodną przestrzeń semantyczną oraz wspólną kulturę. Najważniejszą rzeczą odróżniającą dialogizm od monologii jest chęć zrozumienia relacji między różnymi poglądami, ideami, zjawiskami i siłami społecznymi.

Metodologia interakcji kultur, w szczególności dialogu kultur, została rozwinięta w pracach M. Bachtina. Dialog według M. Bachtina to wzajemne zrozumienie uczestników tego procesu, a jednocześnie zachowywanie swojego zdania, swojego w drugim (zlanie się z nim) i zachowanie dystansu (swojego miejsca). Dialog to zawsze rozwój i interakcja. Zawsze jest to ujednolicenie, a nie rozkład. Dialog jest wskaźnikiem ogólnej kultury społeczeństwa. Zdaniem M. Bachtina każda kultura żyje jedynie kwestionowaniem innej kultury, że wielkie zjawiska w kulturze rodzą się dopiero w dialogu różnych kultur, dopiero w miejscu ich przecięcia. Zdolność jednej kultury do opanowania osiągnięć innej jest jednym ze źródeł jej żywotnej aktywności. Naśladowanie obcej kultury lub całkowite jej odrzucenie musi ustąpić miejsca dialogowi. Dla obu stron dialog między dwiema kulturami może być owocny.

Zainteresowanie jest początkiem dialogu. Dialog kultur to potrzeba interakcji, wzajemnej pomocy i wzajemnego wzbogacania się. Dialog kultur stanowi obiektywną konieczność i warunek rozwoju kultur. W dialogu kultur zakłada się wzajemne zrozumienie. A wzajemne zrozumienie zakłada jedność, podobieństwo, tożsamość. Oznacza to, że dialog między kulturami jest możliwy tylko w oparciu o wzajemne zrozumienie, ale jednocześnie - tylko w oparciu o to, co indywidualne w każdej kulturze. A cechą wspólną, która łączy wszystkie kultury ludzkie, jest ich towarzyskość, tj. ludzki i humanitarny. Nie ma jednej kultury światowej, ale istnieje jedność wszystkich kultur ludzkich, zapewniająca „złożoną jedność całej ludzkości” - zasada humanistyczna.

Wpływ jednej kultury na drugą urzeczywistnia się tylko wtedy, gdy istnieją niezbędne warunki takiego wpływu. Dialog między dwiema kulturami jest możliwy tylko przy pewnej zbieżności ich kodów kulturowych, obecności lub wyłonieniu się wspólnej mentalności. Dialog kultur to wnikanie w system wartości danej kultury, szacunek dla nich, przełamywanie stereotypów, synteza tego, co oryginalne i obce, prowadzące do wzajemnego wzbogacenia się i wejścia w światowy kontekst kulturowy. W dialogu kultur ważne jest dostrzeżenie uniwersalnych wartości ludzkich kultur oddziałujących na siebie. Jedną z głównych obiektywnych sprzeczności właściwych kulturom wszystkich narodów świata jest sprzeczność między rozwojem kultur narodowych a ich zbliżeniem. Dlatego potrzeba dialogu między kulturami jest warunkiem samozachowawstwa ludzkości. A kształtowanie się jedności duchowej jest wynikiem dialogu kultur współczesnych.

Dialog kultur ma w Rosji wielowiekowe doświadczenie. Interakcja kultur zachodziła na różnych obszarach z różnym stopniem intensywności. Zatem korespondencję można uznać za czynnik wzajemnego oddziaływania kultur. List można nazwać społeczno-kulturowym wycinkiem rzeczywistości przefiltrowanym przez pryzmat percepcji jednostki. Ponieważ ważnym elementem kultury przez cały czas była kultura komunikacji międzyludzkiej, jedną z form jej realizacji była korespondencja. Korespondencja to dialog, który odzwierciedla mentalność i system wartości społeczeństw ograniczonych terytorialnie, ale jest także środkiem ich interakcji. To właśnie pismo stało się jednym z najważniejszych w kształtowaniu się ogólnoeuropejskiego środowiska kulturowego i dyrygentem jego odwrotnego wpływu na postacie o skali ogólnopolskiej. Tłumaczenie nie jest jedynie mediatorem, ale samo w sobie jest istotnym elementem wymiany kulturowej.

Dialog kultur był i pozostaje centralnym elementem rozwoju ludzkości. Na przestrzeni wieków i tysiącleci doszło do wzajemnego wzbogacania się kultur, z których uformowała się niepowtarzalna mozaika cywilizacji ludzkiej. Proces interakcji i dialogu między kulturami jest złożony i nierówny. Nie wszystkie bowiem struktury i elementy kultury narodowej są aktywne na rzecz asymilacji zgromadzonych wartości twórczych. Najbardziej aktywny proces dialogu między kulturami zachodzi wraz z asymilacją wartości artystycznych bliskich temu czy innemu rodzajowi myślenia narodowego. Oczywiście wiele zależy od relacji pomiędzy etapami rozwoju kulturalnego a zgromadzonym doświadczeniem. W obrębie każdej kultury narodowej poszczególne jej elementy rozwijają się w różny sposób.

Najbardziej owocny dialog kultur wraz z dialogiem religii. W Rosji Rosyjska Cerkiew Prawosławna od kilkudziesięciu lat prowadzi aktywny dialog ze wszystkimi ludźmi dobrej woli. Teraz taki dialog ustał, a jeśli będzie kontynuowany, to raczej z powodu bezwładności. Dialog pomiędzy przedstawicielami różnych wyznań jest dziś dialogiem głuchych. Dialog kultur jest ważny w Rosji, i to nie tylko w kraju wieloetnicznym i wieloreligijnym, charakteryzującym się mnóstwem różnorodnych różnic kulturowych i religijnych. Współcześnie oddziaływanie kultur ma w dużej mierze charakter polityczny, wiąże się bowiem z jednym z nielicznych sposobów łagodzenia napięć międzyetnicznych bez użycia siły militarnej, a także sposobem na konsolidację społeczeństwa.

Dialog kultur prowadzi do pogłębienia samorozwoju kulturalnego, do wzajemnego wzbogacania się poprzez inne doświadczenia kulturowe zarówno w obrębie określonych kultur, jak i w skali kultury światowej. Potrzeba dialogu między kulturami jako warunek samozachowawstwa ludzkości. Interakcja i dialog kultur we współczesnym świecie jest procesem złożonym i być może czasami bolesnym. Konieczne jest zapewnienie optymalnego współdziałania i dialogu między narodami i kulturami w interesie każdej ze stron tego współdziałania oraz w interesie społeczeństwa, państwa i wspólnoty światowej.

Zatem po tym wszystkim możemy podsumować.

Dialog między cywilizacjami to proces wewnątrz cywilizacji i pomiędzy nimi, oparty na uczestnictwie wszystkich i zbiorowym pragnieniu uczenia się, odkrywania i eksplorowania koncepcji, identyfikowaniu obszarów wspólnego zrozumienia i podstawowych wartości oraz łączeniu różnych podejść w drodze dialogu.

Dialog między cywilizacjami jest procesem mającym na celu osiągnięcie w szczególności następujących celów:

· promowanie inkluzywności, równości, równości, sprawiedliwości i tolerancji wśród ludzi;
· wzmacnianie wzajemnego zrozumienia i wzajemnego szacunku poprzez interakcję między cywilizacjami;
· wzajemne wzbogacanie się i rozwój wiedzy, a także zrozumienie bogactwa i mądrości wszystkich cywilizacji;
· identyfikowanie i promowanie tego, co łączy cywilizacje w celu eliminowania wspólnych zagrożeń dla wspólnych wartości, powszechnych praw człowieka i osiągnięć społeczeństwa ludzkiego w różnych dziedzinach;
· promowanie i ochrona wszystkich praw człowieka i podstawowych wolności oraz osiągnięcie głębszego wspólnego zrozumienia praw człowieka;
· promowanie głębszego zrozumienia wspólnych standardów etycznych i uniwersalnych wartości ludzkich;
· zapewnienie wyższego stopnia poszanowania różnorodności kulturowej i dziedzictwa kulturowego.

współpraca w międzynarodowym dialogu kulturalnym

Cała historia ludzkości jest dialogiem. Jest ze swej natury środkiem komunikacji, warunkiem wzajemnego zrozumienia między ludźmi. Interakcja kultur, ich dialog jest najkorzystniejszą podstawą rozwoju stosunków międzyetnicznych i międzyetnicznych.

„Dialog to komunikacja z kulturą, realizacja i reprodukcja jej dorobku, odkrywanie i zrozumienie wartości innych kultur, możliwość łagodzenia napięć politycznych między państwami i grupami etnicznymi. Jest to warunek konieczny naukowego poszukiwania prawdy i procesu twórczego w sztuce. Dialog to zrozumienie swojego „ja” i komunikowanie się z innymi. Jest powszechny i powszechnie uznaje się uniwersalność dialogu” (1, s. 9). Dialog kultur może działać jako czynnik pojednania, który zapobiega wybuchom wojen i konfliktów. Może rozładować napięcie i stworzyć atmosferę zaufania i wzajemnego szacunku między różnymi kulturami. Pojęcie dialogu jest szczególnie istotne dla kultury współczesnej. I. Herder uważał interakcję kultur za sposób na zachowanie różnorodności kulturowej. Izolacja kulturowa prowadzi do śmierci kultury. Jego zdaniem zmiany nie powinny jednak dotykać „rdzenia” kultury.

Dialog to zawsze rozwój i interakcja. Zawsze jest to ujednolicenie, a nie rozkład. Dialog jest wskaźnikiem ogólnej kultury społeczeństwa. „Dialog nie jest środkiem, ale celem samym w sobie. Być oznacza komunikować się w sposób dialogiczny. Kiedy dialog się kończy, wszystko się kończy. Dlatego dialog w istocie nie może i nie powinien się kończyć” (8, s. 433). Zdaniem M. Bachtina każda kultura żyje jedynie kwestionowaniem innej kultury, że wielkie zjawiska w kulturze rodzą się dopiero w dialogu różnych kultur, dopiero w miejscu ich przecięcia. Zdolność jednej kultury do opanowania osiągnięć innej jest jednym ze źródeł jej żywotnej aktywności. „Obca kultura objawia się dopiero pełniej i głębiej w oczach innej kultury... Jedno znaczenie odsłania swoją głębię poprzez spotkanie i zetknięcie się z innym, obcym znaczeniem..., rozpoczyna się między nimi dialog, który przezwycięża izolację i jednostronność tych znaczeń, tych kultur... Przy takim dialogicznym spotkaniu dwóch kultur nie łączą się one, nie mieszają, lecz wzajemnie się wzbogacają” (7, s. 354). Naśladowanie obcej kultury lub całkowite jej odrzucenie musi ustąpić miejsca dialogowi. „Zadajemy obcej kulturze nowe pytania, których ona sama sobie nie zadała, szukamy w niej odpowiedzi na te nasze pytania; a obca kultura odpowiada na nas, odsłaniając przed nami swoje nowe strony, nowe głębie semantyczne” (7, s. 335). Dialogiczność zakłada porównanie wartości narodowych i rozwój zrozumienia, że własne etnokulturowe współistnienie jest niemożliwe bez szacunku i ostrożnego podejścia do wartości innych narodów.

Dialog, zdaniem M. Bachtina, może mieć następujące skutki:

1. Synteza, łączenie różnych punktów widzenia lub stanowisk w jeden wspólny.
2. „Kiedy dwie kultury spotykają się dialogicznie, nie łączą się ani nie mieszają, każda zachowuje swoją jedność i otwartą integralność, ale wzajemnie się wzbogacają”.
3. Dialog prowadzi do zrozumienia zasadniczych różnic pomiędzy uczestnikami tego procesu, gdy „im więcej rozgraniczeń, tym lepiej, ale rozgraniczenie jest dobroczynne. Żadnych walk na granicy.”

W. Sagatowski wskazuje także czwartą możliwą konsekwencję dialogu: „nie udało się osiągnąć porozumienia, stanowiska okazały się niezgodne, naruszono podstawowe interesy, możliwe jest (a czasem konieczne) zderzenie stron bez dialogu )” (9, s. 22). Przeszkodami w dialogu mogą być rozbieżne systemy wartości, co oczywiście utrudnia dialog i niektóre kultury niechętnie wchodzą w kontakt z innymi kulturami.

Interakcja kultur jest procesem wzajemnie zależnym i dwukierunkowym. Wynika z tego, że forma powiązania historycznej przeszłości kultur narodowych ze współczesnym stanem kultury nie jest do końca słuszna, aby uznać ją za interakcję, ponieważ istnieje tylko jednokierunkowy związek, ponieważ teraźniejszość nie wpływa na przeszłość. Można uznać, że kategoria „interakcja” wertykalnie jest nieuprawniona. Bardziej słuszne byłoby nazwanie tego zjawiska ciągłością. Nie oznacza to jednak, że dziedzictwo kulturowe nie jest włączone w proces interakcji narodowo-kulturowej. Dziedzictwo duchowe każdego narodu, zinterpretowane na nowo lub w swej pierwotnej jakości, wpisuje się w aktualny, nowoczesny stan kultury narodowej. To stopień zaangażowania we współczesne procesy duchowe determinuje stopień udziału wartości przeszłości w procesie interakcji narodowych i kulturowych. Na obecnym etapie coraz częściej urzeczywistnia się potrzeba przywrócenia wertykalnych, diachronicznych powiązań w kulturze, przede wszystkim - nabycia nowego paradygmatu duchowego, łączącego początek XXI wieku z początkiem XX wieku, z duchowością renesans „srebrnego wieku” i zakorzeniony w głębokich pokładach historii i kultury. Różnorodność form działania, myślenia i wizji świata, wypracowana w toku rozwoju historycznego i kulturowego, w coraz większym stopniu włączała się w ogólny proces rozwoju kultury światowej. Jednocześnie różnice kulturowe mają głębokie korzenie, odzwierciedlając cechy społeczności etnicznej w jej integralności i wewnętrznych relacjach ze środowiskiem naturalnym i społecznym. Różnice kulturowe są jednym ze źródeł różnorodności w procesie historycznym, nadając mu wielowymiarowość. Wyjątkowość każdej kultury powoduje, że pod pewnym względem różne kultury są sobie równe. W stosunkach między narodami sformułowanie „zacofany kulturowo” jest niedopuszczalne. Ludzie zacofani ekonomicznie lub kulturowo to inna sprawa. Nie da się zaprzeczyć rozwojowi w dziedzinie kultury, a co za tym idzie temu, że istnieją kultury bardziej rozwinięte, potężniejsze i mniej rozwinięte i mniej rozpowszechnione. Ale to właśnie wyjątkowość narodowych i regionalnych cech danej kultury stawia ją na poziomie współmiernym z innymi. Różnorodność kultur jest obiektywną rzeczywistością. O jedności kultury światowej decyduje jedność procesu historycznego, uniwersalny charakter pracy i ogólnie działalności twórczej. Każda kultura narodowa wyraża uniwersalną treść ludzką. Teoretycznie uzasadnia to potrzebę i możliwość interakcji i dialogu między kulturami.

Ponieważ kultura duchowa jest nierozerwalnie związana z religią, dialog kultur „nie polega tylko na współdziałaniu narodów, ale także na ich głębokim, mistycznym związku, zakorzenionym w religii” (4, s. 20). Dlatego dialog kultur nie jest możliwy bez dialogu religii i dialogu wewnątrz religii. Wymiana wartości duchowych, zapoznanie się z dorobkiem kultury innych narodów wzbogaca jednostkę. Istota działalności podmiotu kultury, w procesie której on sam zmienia, zmienia i rozwija stan oraz treść kultury narodowej. Interakcja kultur zachodzi także na poziomie komunikacji międzyludzkiej, gdyż w sensacji realizowane są powszechnie istotne wartości kultur. Komunikacja interpersonalna, poszerzając źródła informacji społecznej i kulturalnej, może tym samym pełnić rolę ważnego czynnika w przezwyciężaniu stereotypowego myślenia, a tym samym przyczyniać się do wzajemnego wzbogacania duchowego obrazu ludzi.

Im bardziej rozwinięta jest kultura narodowa, tym bardziej zdolna jest do włączania wartości kulturowych różnych narodów w sferę duchowej komunikacji i tym większe stwarza możliwości duchowego wzbogacenia jednostki. Charakter percepcji zależy zarówno od treści wartości kulturowych, jak i od zespołu indywidualnych i osobistych cech postrzegającego. Postrzeganie wartości kulturowych odbywa się na podstawie porównania doświadczeń wcześniejszych i nowych. Jednocześnie poznanie odbywa się nie tylko na zasadzie racjonalnej, ale także irracjonalnej. Uczucia stymulują zrozumienie lub utrudniają zrozumienie i wyznaczają jego granice. Postrzeganie obcej narodowości dokonuje się poprzez porównanie elementu kultury innego narodu z podobnym elementem własnej kultury narodowej. Porównanie jest podstawą wszelkiego zrozumienia i myślenia. Obca kultura jest przyswajana dopiero w procesie jakiejkolwiek działalności praktycznej, edukacyjnej lub innej. Rozumienie nowych rzeczy i asymilacja nie są możliwe bez procesów mentalnych związanych z językiem. Język sprzyja wzajemnemu poznaniu narodów i przyswajaniu dziedzictwa kulturowego. Człowiek osiąga najwyższy rozwój kulturowy, gdy dokonuje się w nim wielka praca duchowa. Ale może to osiągnąć tylko poprzez komunikację. Poznanie kultury duchowej innego narodu zakłada aktywność emocjonalną i intelektualną podmiotu percepcji, systematyczne gromadzenie wiedzy o treści obcych wartości kulturowych.

Proces oddziaływania kultur narodowych nie polega także na powielaniu osiągniętych rezultatów poprzez tłumaczenie ich na inny język czy naśladowanie, ale na wyrażaniu myśli i pasji współczesnego człowieka żyjącego interesami epoki. W interakcji kultur prawo zawsze działa: kultura nie odrzuca kultury. W procesie interakcji między kulturami można wyróżnić dwa rodzaje dialogu: bezpośredni i pośredni. Dialog bezpośredni ma miejsce wtedy, gdy kultury wchodzą w interakcję dzięki kompetencjom swoich mówców, wymiana następuje na poziomie języka. Pośredni dialog w interakcji kultur odbywa się w obrębie kultury, jako część jej własnych struktur. Obce treści kulturowe zajmują podwójną pozycję – zarówno cudzą, jak i własną. W dialogu kultur pojawiają się te same problemy, co przy tłumaczeniu z języka na język: zrozumienie, oswojenie się ze światem obcej kultury. Dialog z innymi kulturami nie jest możliwy bez pewnych obrazów kultury, zarówno własnej, jak i cudzej.

W ramach globalizacji nasila się międzynarodowy dialog kultur. Międzynarodowy dialog kulturowy wzmacnia wzajemne zrozumienie między narodami i pozwala lepiej zrozumieć własną tożsamość narodową. Dziś kultura Wschodu bardziej niż kiedykolwiek zaczęła mieć ogromny wpływ na kulturę i sposób życia Amerykanów. W 1997 roku 5 milionów Amerykanów zaczęło aktywnie ćwiczyć jogę, starożytną chińską gimnastykę poprawiającą zdrowie. Nawet religie amerykańskie zaczęły ulegać wpływom Wschodu. Filozofia Wschodu, ze swoimi ideami wewnętrznej harmonii rzeczy, stopniowo podbija amerykański przemysł kosmetyczny. Zbieżność i interakcja dwóch modeli kulturowych ma miejsce także w przemyśle spożywczym (zielona herbata lecznicza). Jeśli wcześniej wydawało się, że kultury Wschodu i Zachodu się nie krzyżują, dziś, bardziej niż kiedykolwiek, istnieją punkty styku i wzajemnego oddziaływania. Mówimy nie tylko o interakcji, ale także o komplementarności i wzbogacaniu. Istnienie innych kultur coraz bardziej przypomina życie dwóch nierozłącznych zasad – „yin” i „yang” (13, s.33). Dialog kultur powinien być bardziej widoczny w europejskiej polityce zagranicznej. Kulturowy aspekt polityki zagranicznej powinien zyskiwać na znaczeniu. Dialogiczny rozwój pojęcia „kultura” – to powinno być częścią międzynarodowego dialogu kultur. Globalizacja i problemy globalne przyczyniają się do dialogu kultur. Ogólnie rzecz biorąc, problemy otwarcia na dialog i wzajemne zrozumienie we współczesnym świecie stają się coraz głębsze. Jednak do wzajemnego zrozumienia i dialogu nie wystarczy sama dobra wola, konieczna jest umiejętność czytania i pisania międzykulturowego (zrozumienie kultur innych narodów), która obejmuje: „świadomość różnic w ideach, zwyczajach, tradycjach kulturowych właściwych różnym narodom , umiejętność dostrzegania tego, co wspólne i różne pomiędzy różnymi kulturami oraz patrzenia na kulturę własnej wspólnoty oczami innych narodów” (14, s. 47). Aby jednak zrozumieć język obcej kultury, człowiek musi otworzyć się na kulturę własnej. Od rodzimego do uniwersalnego – to jedyny sposób, aby zrozumieć to, co najlepsze w innych kulturach. I tylko w tym przypadku dialog będzie owocny. Uczestnicząc w dialogu kultur trzeba znać nie tylko własną kulturę, ale także kultury i tradycje sąsiadujące, wierzenia i zwyczaje.

POMÓŻ MI PROSZĘ

SESJA WKRÓTCE PROSZĘ
Odpowiedzi są potrzebne pilnie(((((
Pytania egzaminacyjne z przedmiotu „Nauki społeczne” I rok, I semestr
1. Pojęcie „społeczeństwa” w znaczeniu szerokim i wąskim.Funkcje społeczeństwa.
2. Społeczeństwo jako dynamiczny, samorozwijający się system.
3. Podsystemy społeczeństwa (sfery życia publicznego). Charakterystyka działań ludzi i relacji między ludźmi w tych obszarach. Wymień instytucje (organizacje) należące do określonych sfer społecznych.
4. Czym jest przyroda? Związek społeczeństwa z przyrodą. Daj przykłady.
5.Społeczeństwo i kultura. Różnica tkwi w tych pojęciach.
6. Typologia społeczeństwa. Klasyfikacja typologii społeczeństwa.
7. Społeczeństwa tradycyjne (przedindustrialne, przemysłowe, postindustrialne (informacyjne). Podaj porównawczy opis tych społeczeństw.
8. Formacyjne podejście do badania społeczeństwa. Autorzy tego podejścia.
9.Cywilizacyjne podejście do badania społeczeństwa. Autorzy tego podejścia.
10.Co to jest globalizacja? Przyczyny globalizacji. Kierunki globalizacji. Konsekwencje procesu globalizacji (pozytywne, negatywne). Czynniki jedności współczesnej ludzkości.
11.Globalne problemy ludzkości. Przyczyny problemów globalnych. Grupy ds. problemów globalnych. Sposoby (kierunki) rozwiązywania problemów globalnych. Społeczne prognozy perspektyw ludzkości.
12. Podejścia do rozwiązania kwestii pochodzenia człowieka. Biologizacja, podejścia socjologizacyjne. Główne różnice między ludźmi i zwierzętami.
13. Socjogeneza Człowiek jako istota biospołeczna.
14. Moralność jako regulator stosunków społecznych.
15.Nauka, jej rola w rozwoju społeczeństwa.
16. Religia jako forma świadomości społecznej. Religie świata.
17. Edukacja jako sposób przekazywania wiedzy naukowej.
18.. Postęp naukowo-techniczny i jego konsekwencje.
19. Poznanie. Rodzaje wiedzy. Podstawowe kierunki filozoficzne w zakresie wiedzy.
20. Kultura masowa i elitarna.
21.Kultura duchowa, jej główne formy.
22. Edukacja jako sposób przekazywania doświadczeń kulturowych społeczeństwa.
Problemy rozwoju kultury duchowej we współczesnej Rosji.
30. Sztuka i życie duchowe

A4. Różnica między ludźmi i zwierzętami polega na obecności

1) instynkt samozachowawczy
2) narządy zmysłów
3) opieka nad potomstwem
4) zdolność do pracy
A5 Tym, co odróżnia zabawę jako rodzaj aktywności od pracy, jest:
1) obowiązkowe użycie narzędzi
2) obecność wyimaginowanego środowiska
3) wdrożenie przez zespół ludzi
4) dążenie do celu
A6. Czy sądy są słuszne?
Kształty człowieka
A. jako środowisko naturalne oraz relacje i interakcje społeczne.
B.środowisko kulturowe.
1) tylko A jest poprawne
2) tylko B jest poprawne
3) oba orzeczenia są prawidłowe
4) oba orzeczenia są błędne
A8
Nauka bada społeczeństwo jako integralny system dynamiczny
1) psychologia
2) socjologia
3) nauki polityczne
4) kulturoznawstwo