>

Dialog cywilizacji w dobie kształtowania się kultury globalnej. Interakcja kultur: dialog kultur Jak rozumiesz wyrażenie dialog kultur

Pojęcie i znaczenie dialogu. Dialog jako właściwość kultury

Dialog - uniwersalny sposób istnienia kultury. Będąc wielofunkcyjnym, integralnym zjawiskiem społecznym, kultura od czasów starożytnych wykorzystywała dialog jako uniwersalny środek realizacji ludzkich celów w świecie, aby przetrwać, rozwijać się i odnawiać formy swojego istnienia. Dialog w kulturze jest uniwersalnym sposobem przekazywania i opanowywania przez jednostkę form interakcji społecznych, sposobów rozumienia świata. W formie dialogu utrwalane i przekazywane są doświadczenia kulturowe ludzkości i tradycje, a jednocześnie aktualizuje się wartość kulturowa.

Słowo „dialog” pochodzi od greckich słów dia – „dwa” i logos – „pojęcie”, „myśl”, „umysł”, „język” i oznacza zatem „spotkanie” dwóch świadomości, logik, kultur. Binarność jest jedną z uniwersalnych struktur wszelkiej rzeczywistości: społecznej, kulturowej, psychologicznej, językowej.

Dialog reprezentuje konkret formularz Komunikacja. Dialog to komunikacja pomiędzy co najmniej dwoma podmiotami. „Świat dla człowieka jest podwójny, zgodnie z dwoistością podstawowych słów, które może on wymówić. Podstawowe słowa nie są pojedynczymi słowami, ale parami słów. Jednym z podstawowych słów jest para Ja Ty. Kolejna podstawowa para słów Jestem Tym„ 1 .

Dialog jest formularz powiązania między podmiotami, koncentrując się na wzajemna konieczność I i inne I. I Nie mogę nic o sobie powiedzieć, nie nawiązując do siebie Do innych, Inny pomaga mi poznać siebie. Zdaniem M.M. Bachtina „człowiek nie ma suwerennego terytorium wewnętrznego, znajduje się całkowicie i zawsze na granicy” 1, zatem dialog to „sprzeciw człowieka wobec człowieka, sprzeciw I I Inny 2. I to jest główna wartość dialogu. Dialog to zatem nie tylko komunikacja, ale interakcja, podczas której człowiek otwiera się na siebie i innych, nabywa i rozpoznaje swoje ludzkie oblicze, uczy się być człowiekiem. Co się dzieje w dialogu "spotkanie" tematy. Martin Buber (1878–1929), jeden z największych myślicieli XX wieku, który z zasady dialogu uczynił początek swojej koncepcji człowieka, podkreśla, że ​​człowiek nabywa swą ludzką istotę poprzez odniesienie się nie tylko do innych ludzi, ale także do natury, do Boga.

W pojęciu dialogu znaczenie i pozycja Inny odgrywa zasadniczą rolę. Logiczne modele dialogu powiązane są z logicznymi schematami konstruowania relacji I I Inny, Gdzie Inny- to też mój drugi I i inny przedmiot (natura, człowiek jako rzecz-cielesność) i jeszcze inny podmiot.

Relacje dialogiczne , zdaniem M. Bubera , powstać w trzy obszary. "Pierwszy: życie z naturą. Tutaj relacja jest przedmową, pulsującą w ciemności. Stworzenia odpowiadają nam ruchem przeciwstawnym, ale nie są w stanie dosięgnąć nas i naszych Ty adresowany do nich zatrzymuje się na progu języka.

Drugi: życie z ludźmi. Tutaj związek jest oczywisty i przybiera formę mowy. Możemy dawać i brać Ty.

Trzeci: życie z istotami duchowymi. Tutaj relacja jest spowita chmurą, ale ujawnia się - cicho, ale rodzi mowę. Nie słyszymy żadnego Ty a jednak czujemy wołanie i odpowiadamy – tworząc obrazy, myśląc, działając; główne słowo wypowiadamy całą naszą istotą, nie mogąc go wypowiedzieć Ty własnymi ustami... Jeśli zwracam się do kogoś tak, jakby był moim własnym Ty jeśli powiem mu główne słowo I – Ty, wówczas nie jest rzeczą wśród rzeczy i nie składa się z rzeczy”.

Zatem relacja dialogiczna realizowana jest zarówno jako dialog między osobą a przyrodą, jak i jako dialog z innymi (interpersonalny, międzyetniczny, międzykulturowy), a także jako dialog z samym sobą . Ponadto można mówić o dialogu ze światem rzeczy, z wartościami duchowymi, które noszą piętno osobowości ich twórców (forma dialogu za pośrednictwem przedmiotów i wartości).

Dialogowa interakcja opiera się na zasady równość i wzajemne poszanowanie stanowisk. Kiedy dochodzi do kontaktu międzyludzkiego, zbiorowisk ludzkich, różnych pierwotnych kultur, nie należy się nawzajem tłumić. Dlatego, aby dialog mógł się odbyć, konieczne jest spełnienie szeregu warunki. Jest to po pierwsze warunek wolność, a po drugie, obecność równe tematy którzy są świadomi swojej jakościowej indywidualności. Dialog nadaje najwyższą wartość wspólnemu istnieniu podmiotów, z których każdy jest samowystarczalny i wartościowy. „Bycie na zewnątrz” nie jest przeszkodą w ich komunikacji i wzajemnym poznaniu. Natura potrzebuje dialogicznej relacji, tak jak ludzie.

Dialog pomiędzy kulturami może mieć charakter bezpośredni i pośredni – przestrzeń, czas, inne kultury; skończone i nieskończone - ograniczone pewnymi ramami czasowymi określonymi przez konkretne podmioty lub nierozerwalnie łączą kultury w niekończących się twórczych poszukiwaniach.

Na podstawie przemian zachodzących w kulturach w wyniku ich dialogicznego oddziaływania można dokonać typologii relacji dialogicznej, czyli wyróżnić różne rodzaje dialogu – zewnętrzny i wewnętrzny.

Dialog zewnętrzny nie prowadzi do współzmiany kulturowej . Kieruje się zainteresowaniami samo wiedza i samo rozwój kultur, przyczynia się do wzajemnego wzbogacania kultur, uzupełniając je o nowe szczegóły. Dialog jest tu wzajemny giełda te gotowe wartości, wyniki twórcza działalność kultur.

Z tej logiki interakcji wynika w sposób naturalny rozmnażanie się kultur na różnych poziomach, ze względu na różny stopień ich „efektywności” (cywilizacji). Z tej perspektywy kulturę światową postrzega się jako pewną sumę kultur.

Dialog wewnętrzny – twórcze wzajemne tworzenie kultur, ich samorealizacja. Dialog okazuje się tu nie tylko mechanizmem przekazywania gotowych znaczeń kulturowych, ale mechanizm wspólne zmiany kultur w procesie ich interakcji i poprzez interakcję, poprzez mechanizm „znaczenie pokolenia”(Yu.M. Łotman).

Pod koniec XX wieku. idea ta staje się myślą przewodnią, determinującą życie kultur w warunkach ich uniwersalizacji.

Jak widzimy, dialog- wystarczająco złożoną formę społeczno-kulturową, która nadaje określone znaczenie stosunkom międzyludzkim i międzykulturowym, podczas których powiązania międzyludzkie i międzykulturowe budowane są w określony sposób, znajdują swój wyraz i przybierają określoną formę. Aby uzyskać jaśniejsze pojęcie o dialogu, położyć nacisk i dostrzec specyfikę różnych form relacji dialogicznej, wyznaczmy te obszary podlegające, w ramach którego można mówić o dialogu. Dialog można rozpatrywać na poziomie; językowo-semiotyczny ( dialog jako forma komunikacji werbalnej, odmienna od monologu); dyskursywno-logiczny(dialogiczny charakter świadomości i myślenia, wiedza jako wiedza dzielona z innymi, dlatego dialog jest środkiem wyjaśniania, rozwijania znaczenia, sposobem odnajdywania prawdy, ważne jest tu zrozumienie i logika); komunikatywny (dialog jako sposób percepcji, przetwarzania, przekazywania gotowych znaczeń, ważne jest tu wzajemne zrozumienie); społeczno-psychologiczne(dialog jako forma więzi społecznej, komunikacja, czyli interakcja na poziomie interpersonalnym – z drugim człowiekiem I, z innymi); kulturalny(dialog jako właściwość kultury, dialog kultur); egzystencjalny(dialog jako zasada egzystencji człowieka, której istotą jest wykraczanie poza granice istniejącej egzystencji, dialog jako relacja osoba do osoby, relacja Ja - Ty) .

Przyjrzyjmy się bliżej problemowi dialogu w aspekcie.

Dialog jako właściwość kultury. Dialog kultur. Dialog zewnętrzny i wewnętrzny

Dialog– to nie tylko myślenie typu pytanie i odpowiedź, nie tylko technika autorska, ale także samo realne istnienie kultury, jej immanentna istota, sposób realizacji jej funkcji. Idea dialogu jako istnienia kultur pojawiła się w XX wieku. Należy do M. M. Bachtin (1895–1975), rosyjski filozof, teoretyk kultury, krytyk literacki. Wychodzi od koncepcji kultur jako „osobowości” (pod wpływem twórczości O. Spenglera), które prowadzą ze sobą niekończący się, trwający przez wieki „dialog”.

Tam, gdzie są dwie kultury, istnieje kultura. „Gdzie jest jedna kultura” – pisze V.S. Bibler, badacz kreatywności M.M. Bachtin – dorastam razem z nią – i wtedy nie ma już kultury, jest cywilizacja 1.” Cywilizacja, podobnie jak człowiek, istnieje nadal i rozwija się po swojej „fizycznej śmierci”, po zniknięciu z powierzchni ziemi. W jakiej formie? W formie kultury, forma komunikacji kulturalnej, czyli komunikacja realizowana poprzez dzieła kultury. Tak właśnie z siebie wyrasta (przekształca), rozrasta się (staje się „rzeczą”, dziełem, czyli sztuką chwytającą komunikację) i kiełkuje w swoich podmiotach, nosicielach kultury, rozmówcach, uczestnikach dialogu (stając się ich wiedzę i umiejętności). Dlatego kultura jest zawsze dialogiem kultury z niekulturą, kulturą z barbarzyństwem, przestrzenią (porządkiem) i chaosem.

Należy w tym miejscu zaznaczyć, że w minionych cywilizacjach i epokach kultura (przede wszystkim jako edukacja i wychowanie) zajmowała miejsce „peryferyjne”, jedynie mniejszość ludzkości brała bezpośredni udział w „produkcji” kultury i przekazywaniu kultur. Według V.S. Bibler, życie społeczno-kulturalne współczesnych ludzi uległo zmianie: nastąpiło „przejście od idei osoby wykształconej i oświeconej do idei „osoby kulturalnej” 1. Nastąpił zwrot w stronę rozumienia kultury jako dialogu kultur, dla którego istotny jest każdy temat, każdy moment istnienia. Co więcej, człowiek kultury nowoczesnej „nie ma swojego silnego miejsca kulturowego, jest kulturowy nowożytny tylko w tej mierze, w jakiej jest w stanie za każdym razem na nowo rozstrzygnąć i przesądzić o wszystkich znaczeniach…”2, czyli: potrafi żyć na krawędzi, na skrzyżowaniach, „pomiędzy” różnymi możliwościami, w horyzoncie różnych kultur jednocześnie.

Ludzkość tworzy różne kultury i sama jest produktem wzajemnego oddziaływania różnych kultur, w dialogu i poprzez dialog tworząc siebie, tworząc jednocześnie jedną i różnorodną uniwersalną kulturę ludzką. Każda kultura zaangażowana w dialog odkrywa zawarte w nim różnorodne znaczenia, staje się kulturą zachodnią lub wschodnią, starożytną lub średniowieczną itp. Dialog, jest zatem, po pierwsze, niezbywalny własność samej kultury, niezbędnyCharakterystyka istnienie kultury. I po drugie, Dnielogiczne- coś, co powstało w określonej przestrzeni i czasie historycznym postawarośliny uprawne, uwarunkowane rozwojem powiązań pomiędzy tymi kulturami. Do pewnego momentu w historii kultur ich relacje budowane były według innego, monologicznego wzorca interakcji.

Bazując na powyższym, przyjrzyjmy się bliżej problematyce międzykulturowej dialog.

Przede wszystkim - na poziomie jednej kultury. Formą dialogu kultur okazują się tu powiązania określone przez własną morfologię kultury: powiązania między kulturami świeckimi i religijnymi, między kulturami artystycznymi i naukowymi, masowymi i elitarnymi, zawodowymi i ludowymi itp. Inaczej mówiąc, mówimy o znajomości subkultury, tworzących daną, specyficzną kulturę, czy też o dialogu w ramach jednej epoki kulturowej. W ramach kultury średniowiecznej dialog nawiązały na przykład takie tematy jak monarchia, szlachta-rycerstwo, monastycyzm i naród. Efektem dialogu między nimi była kultura oficjalna, kultura zamkowa, kultura rycerska, kultura ludowa, kultura karnawałowa itp.

Dialog międzykulturowy na poziomie różnych kultur

W tym sensie dialog jest prowadzony i rozpatrywany z jednej strony jako dialog synchroniczny i diachroniczny, czyli „w wiekach i pomiędzy wiekami” ( aspekt chronologiczny uwagę), a każda kultura jest tu specyficzną epoką kulturową, etapem w powszechnej historii kultury. W tym kontekście można mówić o dialogu przeszłości z teraźniejszością, o kulturze ojców i synów.

Z drugiej strony powiązania pomiędzy różnymi kulturami narodowymi, kulturami różnych regionów oraz pomiędzy jakościowo określonymi wartościami kulturowymi mają charakter dialogiczny.

Historia i logika komunikacji dialogicznej pomiędzy różnymi kulturami

Jak kształtuje się dialogiczna relacja między kulturami, jakie logiczne schematy i zasady determinują tę relację dialogową, odróżniając ją od innych schematów kontaktów międzykulturowych?

1. Logika egocentryzmu . Powiedzieliśmy już, że idea dialogu nie zawsze istniała; dialog jest owocem XX wieku. Jednak jego źródeł należy szukać w rzeczywistych interakcjach międzykulturowych, które rozwijały się na przestrzeni dziejów ludzkości. A zacząć trzeba od tego, że do pewnego momentu kultury były samowystarczalne, ich istnienie utrzymywały się z własnych rezerw, dzięki „wewnętrznemu” dialogowi subkultur.

Odpowiada to logice egocentryzmu i samowystarczalności kultur formę lokalno-regionalną ich interakcje . Schemat tej interakcji – twój, Inny . I choć zdarzały się indywidualne próby nawiązania dialogu z innymi kulturami, zwłaszcza w okresie renesansu, pozostały one jedynie „niezrealizowaną szansą na dialog” (L.M. Batkin). Jednak w wyniku tej interakcji okazało się, że dopiero spotykając inną kulturę, wchodząc z nią w kontakt, kultura pierwotna jest w stanie pokazać swoją odrębność, „wyróżnić się”, czyli odnaleźć swoją własną. I(bez których nawiązanie dialogu jest niemożliwe).

2. Logika kontaktu ( schemat: twój I Inny ). W czasach nowożytnych, w związku z intensyfikacją relacji międzykulturowych, zapanowało zrozumienie konieczności zwrócenia się w stronę innej kultury, jako cele.

Logika zderzenia, spotkania, rozpoznania pozwoliły kulturom zamanifestować nowe treści, nowe znaczenia dla siebie, zrozumieć współzależność i współzależność. Stąd kryzys duchowy Zachodu na przełomie XIX i XX w. sprawił, że spojrzał nowe zachęty do samorozwoju w kulturach Wschodu, którym udało się zachować swoje „pierwotne korzenie”, naturalność i spontaniczność. O takim samym wpływie kultury Zachodu na kulturę Wschodu w swoich czasach Rabindranath Tagore pisał w swoim czasie w jednym ze swoich artykułów: „Dynamika Europy... działała na nas jak ulewa z chmury, nadchodząca z daleka i zraszająca spieczoną ziemię , budząc w nim siły życiowe. Po takiej ulewie wszystkie nasiona zaczynają kiełkować w głębi ziemi. Tylko pustynia pozostaje jałowa nawet po burzy i w tej jałowości jest coś ze śmierci” 1.

A więc logika kontaktu (porównać i kontrastowaćjego I kogoś innego, rozpoznawanie różnic i odkrywanie podobieństw) staje się konieczne stan samoświadomość, autorefleksja i samorozwój kultur, czyli tematów mechanizm kto wykazuje się kulturą oryginalność. Z drugiej strony, - warunek wstępny, prowadzące do zrozumienia i potwierdzenia wzajemnej konieczności kultur, ich jedności i dostępu do „światowego przepływu” kultury. W ten sposób rozwija się logika samowystarczalności logika "uniwersalny„, pojawia się realna podstawa do dialogu.

3.Logika dodatkowość ( bliskość) upraw polifonia, równość i równoważność oddziałujących kultur(schemat : twoje i innych). Nie chodzi tu tylko o „polifonię” czy „wiele intersubiektywnych powiązań kulturowych. To „monopluralizm” (określenie N.A. Bierdiajewa), sytuacja polifoniczna, w której każda kultura realizuje swój własny „temat”, zachowując własną tożsamość. Kultury nie mogą istnieć bez siebie, oddziałują na siebie na zasadach równości i równej konieczności. Chęć osiągnięcia tego statusu równości wyjaśnia dlaczego od połowy XX wieku. W polilogu kulturowych „głosów” najgłośniej starał się wyrazić „głos” kultur krajów rozwijających się. Bronili prawa do swojego „wolnego stylu”.

4. Dialog (własne - drugie). Szczyt polifonii - dialog. Jego występowanie wiąże się z niszczenie ram, granic pomiędzy kulturami. Wzajemne przenikanie i wzajemna zmiana kultur scharakteryzuj istotę dialogu. Jest to naturalny rezultat rozwoju i pogłębiania relacji kulturowych. To już nowy paradygmat interakcji kultur, nowe rozumienie kultury jako całości.

Ten proces wymaga zmiany w akcentowaniu, przenosząc środek ciężkości poza własny I, NA Inny, który dzięki temu staje się Ty, « pierwsza osoba» dialog. Ale to nie jest tylko zmiana „twarzy”, która niczego znacząco nie zmienia (wszak wiadomo na przykład, że Wschód, który w średniowieczu był centrum kultury światowej, stracił swój priorytet wobec rozwój stosunków kapitalistycznych na Zachodzie: jedna „twarz” zastąpiła drugą). „Inny” okazuje się aktywnym współuczestnikiem w kształtowaniu się znaczeń „mojego”, co oznacza faktyczne rozpoznanie subiektywnych właściwości „innego”, czyli równe działanie I I Inny i dlatego I I Ty. Tutaj dialog wreszcie odnajduje swoją prawdziwą treść. Kultury przekształcają się w integralne warunki wzajemnego rozwoju wewnętrznego, w zrównoważonych współtwórców siebie i siebie nawzajem w dialogu i poprzez dialog.

Ważne jest, aby tak rozumiana relacja dialogiczna była zawsze zakorzeniona w wydarzeniu (temacie, powodzie „spotkania”). Prawdziwa praktyka społeczno-kulturowa (wydarzenie realizowane w formie współistnienia, czyli dialogicznie) jednocześnie oddziela (ukazuje granice, granice interakcji) i łączy uczestników „spotkania”.

Treścią i znaczeniem dialogu stają się „współlokalność”, skrzyżowania tematów, przestrzeń „pomiędzy”, wspólne terytorium, wspólny temat czy problem. " Między" oznacza nie tylko nowy rodzaj zjawiska, ale nowy rodzajorganizacja komunikacji między ludźmi, społeczeństwami, kulturami, gdzie jedno łączy się z drugim i każda esencja jest, że istnieje , tylko poprzez połączenie z innym. Pod tym względem istnieją punkty połączenia, punkty węzłowe, ale żadnej centralizacji. I każdy z uczestników, każda z oddziałujących na siebie kultur, wykorzystuje własne środki, swój potencjał, aby rozwiązać wspólny problem, a jednocześnie zmienia się, dostosowując jego treść i wydobywając dla siebie nowe znaczenia w procesie dialogicznej interakcji.

Dialog nie jest gotową formą narzuconą z zewnątrz interakcjom międzyludzkim czy międzykulturowym. Rozwija się w toku interakcji, wyrasta „od wewnątrz” procesu interakcji międzyludzkich i pojawia się jako ich rezultat. Inaczej mówiąc, dialog jest „żywą” dynamiczną formą specyficznych interakcji jednostek ludzkich, w trakcie i poprzez te interakcje tworzących ich świat życia, swoją codzienność, swoją kulturę.

Dialog to nie tylko forma komunikacji pomiędzy różnymi podmiotami, która wyznacza znaczenie, strukturę i rezultaty tego powiązania. Dialog jest warunkiem koniecznym i środkiem zmiany i harmonizacji tych powiązań. Naturalnie, gdy zmienia się istnienie podmiotów, zadanie prowadzenia dialogu staje się bardziej skomplikowane.

1. Zasady dialogicznych relacji między kulturami. Zasada otwartości: z jednej strony wymóg wykraczania poza granice kultur, ich nastawienie na komunikację z inną kulturą, a z drugiej otwartość na wpływy „innego”, otwartość na „innego”. czyli zrozumienie potrzeby interakcji. Izolacja, tendencje ochronne, uzasadnione na etapie semantycznego „koncentrowania” czy „konserwowania” kultury, przestają być motywem przewodnim w okresie „przewartościowania wartości”, łamania dotychczasowych wytycznych semantycznych, kiedy wszystkie metody samooceny refleksja, samorozwój, naturalna dla „spokojnego” istnienia kultury. Tym bardziej, jeśli chodzi o kształtowanie się uniwersum kulturowego, zbliżenie kultur i „otwarcie” dawnych granic między kulturami.

2. Zasada proceduralności. Dialog kultur jest proces, Który produkuje zarówno te rośliny same, jak i te warunki, w którym uświadamiają sobie siebie, zyskują umiejętność komunikowania się ze sobą i wreszcie „spotkania”, otwierając perspektywę nieskończonej wzajemne pokolenie. Procesualność pozwala wprowadzić kontekst i podłoże do rozmowy o dialogu, omówić warunki zaistnienia dialogu, a także jego przedmiot lub temat, konkretnych uczestników i formę ich interakcji, a także uwzględnić rzeczywistą dynamikę interakcji. Z tych stanowisk dialog kultur- Ten proces ich niekończące się wzajemne współwiedza, wspólna zmiana, współtworzenie. Dialog nie jest tu środkiem, ale celem samym w sobie, nie wstępem do działania, ale samym działaniem. „Być oznacza komunikować się w sposób dialogiczny. Kiedy dialog się kończy, wszystko się kończy. Dlatego dialog nie może i nie powinien się kończyć”.

Przy takim podejściu do rozumienia istoty interakcji kulturowej poszukiwanie „uniwersalnych zasad myślenia”, „wspólnego układu współrzędnych”, który w istocie ostro zawęża możliwości interakcji, traci sens. ograniczając je do granic, w jakich mieszczą się pozycje kulturmecz, oraz w tendencji i ogólnie redukowaniu różnic kulturowych do zera . Takie zrozumienie głębokiego związku między kulturami wymaga „ wydać» ogólny, kierując się indywidualną logiką kultur, z konkretnych interakcji, realiów życiowych, komunikacji, dialogu kultur. Taki jest sens ich ruchu w stronę uniwersalności.

3. Zasada symetrii. Kultury „spotykają się”, krzyżują we wspólnym punkcie, którym może być np. problem ludzki, problem zachowania tożsamości kulturowej itp. Rozwiązując te problemy, każda z kultur wychodzi z jego strony, wykorzystując swój potencjał i fundusze, oszczędzanie jego wyjątkowość, specyficzne warstwy semantyczne, tradycje kulturowe. Ale patrząc jak w lustrze na inną kulturę, koryguje się, zmienia, napełnia się nowymi treściami, nowymi znaczeniami. Dzieje się tak poprzez przezwyciężenie jednostronności i wąskiego spojrzenia na problem.

Dziś, w obliczu nowych, uniwersalnych problemów (globalnych, humanitarnych), znaczenie dialogu wzrasta niepomiernie. Wspólne istnienie różnych regionów, krajów, kultur, wspólny obszar problemowy nie oznacza, że ​​wyznają one te same standardy społeczne, gospodarcze i kulturalne. Nowoczesność jest polifoniczna, „wielogłosowa”. Różne „głosy” (niezgodność to nie niezgoda) próbują znaleźć „zgodność”, budować logika zgodności, jedność. Dalogiczność zamienia się w polilogikę. Poszukiwanie i rozwój nowych form wzajemnych powiązań oraz ich wdrażanie są nie do pomyślenia bez przezwyciężenia różnego rodzaju „centryzmów” (eurocentryzm, wschódcentryzm itp.), istniejącej asymetrii spowodowanej tymi stereotypami, bez nadchodzącego ruchu kultur, generującego nowe formy i nowe znaczenia interakcji. Społeczność powstaje z połączenia różnych stowarzyszeń regionalnych i etnokulturowych. Forma tej wspólnoty kształtuje się w trakcie i poprzez dialog lub polilog pomiędzy nimi.

Literatura

    Bachtin M.M. Zagadnienia literatury i estetyki. M., 1975.

    Biblijny V.S. Kultura. Dialog kultur (definicja doświadczenia) // Zagadnienia filozofii. 1989. nr 6. s. 31-42.

    Biblijny V.S. Plany: W 2 książkach. M., 2002.

    Buber M. Ja i Ty. M., 1993.

    Konovalova N.P. Kultura jako dialog kultur // Duchowość i kultura. Algorytmy kultury. Jekaterynburg, 1994. s. 130-150.

    Łotman Yu.M. Semiosfera. Mechanizmy dialogu // Łotman Yu.M. Wewnątrz myślących światów. Człowiek – tekst – semiosfera – historia. M., 1999; 2002.

    Socjokulturowa przestrzeń dialogu. M., 1999.

1) sytuacja zderzenia „kultur myślenia, różnych form rozumienia”, które w zasadzie są do siebie nieredukowalne (Bibler V.S. Od nauczania naukowego do logiki kultury. - M., 1998); 2) rodzaj interakcji międzykulturowej, który polega na aktywnej wymianie treści pomiędzy kulturami kontrahentów przy jednoczesnym zachowaniu ich oryginalności. W ujęciu społeczno-poznawczym D.K. obejmuje szeroki zakres zagadnień, przeważnie o charakterze wtórnym, na temat których w granicach każdej kultury aktywnie bada się „opinię” kultury odpowiednika, poszukuje się i rozwija jej własne podobieństwa i analogie; wymiana odbywa się na poziomie interpretacji peryferyjnych, bez wpływu na podstawowe struktury poznawcze kultur odpowiedników, które zachowują swoją strukturę i treść. W wymiarze społecznym zakłada obecność mniej lub bardziej szerokich warstw „pośrednich”, przypisywanych podmiotom zarówno jednej, jak i drugiej kultury.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

DIALOG KULTUR

koncepcja szeroko stosowana w dziennikarstwie filozoficznym i esejach XX wieku. Najczęściej jest ono rozumiane jako oddziaływanie, wpływ, przenikanie lub odpychanie różnych kultur historycznych lub współczesnych, jako formy ich konfesyjnego lub politycznego współistnienia. W dziełach filozoficznych V. S. Biblera koncepcja dialogu kultur jest przedstawiana jako możliwa podstawa filozofii u progu XXI wieku.

Filozofia New Age od Kartezjusza do Husserla była w swej istocie zdefiniowana, wyraźnie lub pośrednio, jako doktryna naukowa. Ideę kultury, która w niej istnieje, najdobitniej wyraża Hegel – jest to idea rozwoju, (samo)kształcenia ducha myślącego. Jest to kultura ujęta w formy istnienia nauki, co jest charakterystyczne dla bardzo specyficznej kultury New Age. Jednak w rzeczywistości kultura jest budowana i „rozwijana” w zupełnie inny sposób, tak że samą naukę można postrzegać odwrotnie, jako moment kultury holistycznej.

Jest obszar, który nie mieści się w planie zagospodarowania przestrzennego: art. Nie można powiedzieć, że Sofokles został „sfilmowany” przez Szekspira, a Picasso jest „bardziej konkretny” (bogatszy, bardziej znaczący) niż Rembrandt. Wręcz przeciwnie, artyści z przeszłości odkrywają nowe oblicza i znaczenia w kontekście sztuki współczesnej. W sztuce „wcześniej” i „później” występują jednocześnie. Nie działa tu schemat „wniebowstąpienia”, ale kompozycja dzieła dramatycznego. Wraz z pojawieniem się na scenie nowej „postaci” – dzieła, autora, stylu, epoki – dawni nie schodzą ze sceny. Każda nowa postać odkrywa nowe cechy i wewnętrzne intencje u postaci, które wcześniej pojawiały się na scenie. Oprócz przestrzeni dzieło sztuki zakłada jeszcze inny wymiar swego istnienia: aktywną relację autora z czytelnikiem (widzem, słuchaczem). Dzieło sztuki skierowane do potencjalnego czytelnika jest także dziełem dialogu na przestrzeni wieków – odpowiedzią autora na wyimaginowanego czytelnika i jego pytanie do niego jako uczestnika ludzkiej egzystencji. Autor poprzez kompozycję i strukturę dzieła wytwarza także swojego czytelnika (widza, słuchacza), a czytelnik ze swojej strony rozumie dzieło tylko na tyle, na ile je wykonuje, napełnia je znaczeniem, zastanawia się nad nim, uszlachetnia je i rozumie „przesłanie” autora skierowane do niego samego, do jego własnego pierwotnego istnienia. Jest współautorem. Niezmienne dzieło zawiera w sobie wydarzenie komunikacyjne, które za każdym razem odbywa się w inny sposób. Kultura okazuje się formą, w której historyczne istnienie człowieka nie zanika wraz z cywilizacją, która go zrodziła, ale pozostaje pełne uniwersalnego i niewyczerpanego znaczenia w doświadczeniu ludzkiej egzystencji. Kultura to mój byt, oddzielony ode mnie, ucieleśniony w dziele, adresowany do innych. Specyfika historycznego istnienia sztuki jest jedynie wyraźnym przypadkiem uniwersalnego zjawiska – istnienia w kulturze. Te same dramatyczne zależności istnieją w filozofii. Platon, Mikołaj z Kuzy, Kartezjusz, Hegel schodzą z (heglowskiej) drabiny „rozwoju” na jedyną scenę światowego sympozjum filozoficznego (jakby zakres „szkoły ateńskiej” Rafaela rozszerzał się w nieskończoność). To samo zjawisko otwiera się w sferze moralności: w wewnętrznym dialogicznym zderzeniu łączą się perypetie moralne, skupione w różnych obrazach kulturowych: bohater starożytności, nosiciel namiętności średniowiecza, autor swojej biografii w czasach nowożytnych ... Samoświadomość moralna wymaga włączenia kwestii ostatecznych w osobiste życie sumienia ludzi innych kultur. W tym samym kluczu kultury należy rozumieć rozwój samej nauki, który w XX wieku. przeżywa „kryzys fundamentów” i skupia się na własnych zasadach. Znowu zastanawiają ją pojęcia elementarne (przestrzeń, czas, zbiór, wydarzenie, życie itp.), w odniesieniu do których zakłada się równą kompetencję Zenona, Arystotelesa, Leibniza.

Wszystkie te zjawiska nabierają znaczenia dopiero jako elementy jednego Organonu kultury. Poeta, filozof, bohater, teoretyk, mistyk – w każdej kulturze epokowej są oni połączeni jak bohaterowie jednego dramatu i tylko w tej roli mogą wejść w dialog historyczny. Platon jest współczesny Kantowi i może być jego rozmówcą tylko wtedy, gdy Platon zostanie zrozumiany w jego wewnętrznej komunikacji z Sofoklesem i Euklidesem, a Kant w jego komunikacji z Galileuszem i Dostojewskim.

Pojęcie kultury, w odniesieniu do którego jedyne znaczenie ma pojęcie dialogu kultur, koniecznie obejmuje trzy aspekty.

(1) Kultura jest formą jednoczesnego istnienia i komunikacji pomiędzy ludźmi wywodzącymi się z różnych kultur przeszłych, obecnych i przyszłych. Kultura staje się kulturą tylko w tym jednoczesnym komunikowaniu się różnych kultur. W przeciwieństwie do etnograficznych, morfologicznych i innych koncepcji kultury, które w ten czy inny sposób rozumieją ją jako samodzielny przedmiot badań, w koncepcji dialogu kultura jest rozumiana jako otwarty przedmiot możliwej komunikacji.

(2) Kultura jest formą samostanowienia jednostki w horyzoncie jednostki. W formach sztuki, filozofii i moralności człowiek odkłada na bok gotowe schematy komunikacji, rozumienia i decyzji etycznych, które narosły wraz z jego egzystencją, i koncentruje się na początkach bytu i myślenia, gdzie wszelkie pewności świata są jeszcze możliwe tylko tam, gdzie otwiera się możliwość innych zasad, innych definicji myślenia i bytu. Te aspekty kultury zbiegają się w jednym punkcie, w punkcie ostatecznych pytań egzystencji. Tutaj łączą się dwie idee regulacyjne: idea osobowości i idea rozumu. Rozum, bo chodzi o samo bycie; osobowości, ponieważ chodzi o samo bycie jako o moje bycie.

(3) Świat kultury jest „światem po raz pierwszy”. Kultura w swoich dziełach pozwala niejako odtworzyć świat, istnienie przedmiotów, ludzi, własne istnienie, istnienie naszych myśli z płaszczyzny płótna, chaos kolorów, rytmy poezji , aporie filozoficzne, momenty moralnego katharsis.

Idea dialogu kultur pozwala zrozumieć strukturę architektoniczną kultury.

(1) O dialogu kultur można mówić tylko wtedy, gdy sama kultura jest rozumiana jako sfera dzieł (a nie produktów czy narzędzi). Miejscem i formą możliwego dialogu może być jedynie kultura ucieleśniona w dziele, gdyż dzieło niesie w sobie kompozycję dialogu pomiędzy autorem a czytelnikiem (widzem, słuchaczem).

(2) Kultura historyczna jest kulturą dopiero na granicy dialogu kultur, gdy sama jest rozumiana jako jedno integralne dzieło. To tak, jakby wszystkie dzieła tej epoki były „aktami” lub „fragmentami” jednego dzieła i można było założyć (wyobraź sobie) jednego autora tej całej kultury. Tylko wtedy, gdy jest to możliwe, można mówić o dialogu kultur.

(3) Być dziełem kultury oznacza znajdować się w strefie przyciągania pewnego prototypu, oryginalnej koncepcji. Dla starożytności jest to eidos – „liczba” Pitagorejczyków, „atom” Demokryta, „idea” Platona, „forma” Arystotelesa, ale także losy poetów tragicznych, rzeźba, charakter… Zatem dzieło „Kultura starożytna” zakłada niejako jednego autora, ale jednocześnie nieskończoną wielość możliwych autorów. Każde filozoficzne, artystyczne, religijne, teoretyczne dzieło kultury jest rodzajem ogniska, centrum całej polifonii kulturowej epoki.

(4) Integralność kultury jako dzieła dzieł zakłada istnienie jednego – dominującego – dzieła, co pozwala zrozumieć różnorodność dzieł jako architektoniczną całość. Przyjmuje się, że dla kultury starożytnej taki mikrokosmos kulturowy jest tragedią. Dla starożytnych bycie w kulturze oznaczało włączenie się w tragiczną sytuację bohatera-horgoda-widza i przeżycie katharsis. Dla średniowiecza takim „mikrospołeczeństwem kultury” jest „bycie w-(około)-kręgu-świątyni”, które umożliwia rysowanie teologicznego, a właściwie kultowego i rzemiosła, i cechowe definicje średniowiecznej cywilizacji jako kultury w jedno tajemnicze perypetie.

(5) Kultura jako podstawa dialogu zakłada pewien wewnętrzny niepokój cywilizacji, obawę przed jej zanikiem, jakby wewnętrzne wołanie „ratuj nasze dusze” skierowane do przyszłych ludzi. Kultura zatem kształtuje się jako swego rodzaju prośba do przyszłości i przeszłości, jako apel do każdego, kto słyszy, kojarzony z najnowszymi kwestiami egzystencji.

(6) Jeśli w kulturze (w dziele kultury) człowiek stawia się na krawędzi nieistnienia, dochodzi do ostatecznych kwestii istnienia, to w ten czy inny sposób podchodzi do zagadnień filozoficznej i logicznej uniwersalności. Jeśli kultura zakłada pojedynczy podmiot, który tworzy kulturę jako jedno wieloaktowe dzieło, to kultura wypycha w ten sposób swojego Twórcę poza granice właściwych definicji kulturowych. Podmiot tworzący kulturę i podmiot rozumiejący ją z zewnątrz stoją niejako za murami kultury, logicznie pojmując ją jako możliwość w miejscach, gdzie jeszcze jej nie ma lub już nie ma. Kultura starożytna, kultura średniowieczna, kultura orientalna są historycznie obecne, ale w chwili, gdy wkraczają w sferę ostatecznych pytań egzystencji, ujmowane są nie w statusie rzeczywistości, ale w statusie możliwości istnienia. Dialog kultur jest możliwy tylko wtedy, gdy samą kulturę rozumie się u jej kresu, u jej logicznego początku.

(7) Idea dialogu kultur zakłada pewną lukę, pewną „ziemię niczyją”, przez którą odbywa się apel kultur. Tym samym dialog z kulturą starożytności prowadzony jest przez renesans, jakby przez głowę średniowiecza. Średniowiecze zarówno włącza się w ten dialog, jak i oddala się od niego, odsłaniając możliwość bezpośredniej komunikacji pomiędzy New Age a kulturą starożytną. Sama koncepcja dialogu ma pewną logikę. (1) Dialog kultur logicznie zakłada wyjście poza granice danej kultury, do jej początku, możliwości, powstania, aż do jej nieistnienia. To nie jest spór między wyobrażeniami bogatych cywilizacji, ale rozmowa między różnymi kulturami, które mają wątpliwości co do własnych możliwości myślenia i bycia. Ale sferą takich możliwości jest sfera logiki zasad myślenia i istnienia, której nie da się zrozumieć w semiotyce znaczeń. Logika dialogu między kulturami jest logiką znaczenia. W sporze pomiędzy początkiem jednej logiki (możliwej) kultury a początkiem innej logiki niewyczerpane znaczenie każdej kultury zostaje bez końca odkrywane i przekształcane.

(2) Schematyzm dialogu kultur (jako forma logiczna) zakłada także ambiwalencję danej kultury, jej niezgodność z samą sobą, zwątpienie (Możliwość) w siebie. Logika dialogu kultur jest logiką wątpliwości.

(3) Dialog kultur – dialog niedostępnych, historycznych danych i kultur zapisanych w tej danej, ale – dialog możliwości bycia kulturą. Logiką takiego dialogu jest logika transdukcji, logika (a) przekształcenia jednego świata logicznego w inny świat logiczny o równym stopniu ogólności oraz (b) logika wzajemnego uzasadnienia tych światów logicznych w ich punkt początkowy. Punktem transdukcji jest moment ściśle logiczny, w którym logiki dialogujące powstają w ich logicznej definicji, niezależnie od ich faktycznego (a nawet możliwego) istnienia historycznego.

(4) „Dialogika” realizuje się jako logika paradoksu. Paradoks jest formą reprodukcji w logice poza- i przedlogicznych definicji bytu. Istnienie kultur (ontologia kultury) rozumiane jest (a) jako realizacja pewnych możliwości nieskończenie możliwego tajemniczego, absolutnego istnienia oraz (b) jako możliwość korespondującego istnienia podmiotów współautorskich w odkryciu kultury. zagadka istnienia „Dialog kultur” nie jest koncepcją abstrakcyjnych studiów kulturowych, ale filozofii, próbującej zrozumieć głębokie przemiany kultury; na przełomie XX i XXI wieku. To projekcyjna koncepcja współczesnej kultury. Czas dialogu kultur to teraźniejszość (w jej kulturowej projekcji na przyszłość). Dialog kultur jest formą (możliwej) kultury XXI wieku. Wiek XX to kultura kulturowych początków z chaosu współczesnej egzystencji, w sytuacji ciągłego powrotu do początku z bolesną świadomością osobistej odpowiedzialności za kulturę, historię i moralność. Kultura XX wieku maksymalnie aktywizuje współautorską rolę czytelnika (widza, słuchacza). Dlatego w XX wieku postrzegane są dzieła kultur historycznych. nie jako „próbki” czy „pomniki”, ale jako doświadczenia początków – widzieć, słyszeć, mówić, rozumieć, być; historia kultury odtwarzana jest jako nowoczesny dialog kultur. Kulturowym roszczeniem (lub możliwością) nowoczesności ma być współczesność, współistnienie, dialogiczna wspólnota kultur.

Dosł.: Bibler V.S. Od nauczania naukowego do logiki kultury. Dwa filozoficzne wstępy do XXI wieku. M., 1991; To on. Michaił Michajłowicz Bachtin, czyli poetyka kultury. M., 1991; To on. Na krawędziach logiki kultury. Księga ulubionych eseje. M., 1997.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

Spośród wszystkich trudnych do zrozumienia pojęć, wszystko co związane z „kulturą” jest prawdopodobnie najbardziej niezrozumiałe dla zdających. A dialog kultur, zwłaszcza gdy trzeba podać przykłady takiego dialogu, u wielu wywołuje na ogół osłupienie i szok. W tym artykule przeanalizujemy to pojęcie w jasny i przystępny sposób, abyś podczas egzaminu nie doznał otępienia.

Definicja

Dialog kultur- oznacza taką interakcję pomiędzy nosicielami różnych wartości, w której jedne wartości stają się własnością przedstawicieli innych.

Nośnikiem jest w tym wypadku zazwyczaj osoba, jednostka, która wyrosła w ramach danego systemu wartości. Interakcja międzykulturowa może zachodzić na różnych poziomach i przy użyciu różnych narzędzi.

Najprostszy taki dialog ma miejsce, gdy Ty, Rosjanin, komunikujesz się z osobą, która dorastała w Niemczech, Anglii, USA czy Japonii. Jeśli masz wspólny język komunikacji, to świadomie lub nie będziesz przekazywać wartości kultury, w której dorastałeś. Na przykład, pytając obcokrajowca, czy w jego kraju obowiązuje uliczny żargon, możesz dowiedzieć się wiele o kulturze ulicznej innego kraju i porównać ją z twoją.

Innym ciekawym kanałem komunikacji międzykulturowej może być sztuka. Na przykład, kiedy oglądasz jakiś hollywoodzki film familijny lub w ogóle jakikolwiek inny film, może ci się wydawać dziwne (nawet w dubbingu), gdy na przykład matka rodziny mówi do ojca: „Mike! Dlaczego nie zabrałeś syna na baseball w ten weekend?! Ale obiecałeś!". W tym samym czasie ojciec rodziny rumieni się, blednie i w ogóle zachowuje się z naszego punktu widzenia bardzo dziwnie. W końcu rosyjski ojciec powie po prostu: „Nie wyszło!” lub „Nie jesteśmy tacy, takie jest życie” - i wróci do domu ze swoimi sprawami.

Ta pozornie drobna sytuacja pokazuje, jak poważnie traktuje się obietnice (czytaj Twoje słowa) zarówno za granicą, jak i u nas. Przy okazji, jeśli się nie zgadzasz, napisz w komentarzach dlaczego dokładnie.

Przykładami takiego dialogu będą także wszelkie formy masowej interakcji.

Poziomy dialogu kulturowego

Istnieją tylko trzy poziomy takiej interakcji.

  • Etniczny pierwszy poziom, która występuje na poziomie grup etnicznych, czytaj narodów. Przykładem takiej interakcji będzie właśnie przykład komunikacji z obcokrajowcem.
  • Krajowy drugiego stopnia. W istocie wyodrębnianie tego nie jest zbyt trafne, gdyż naród to także grupa etniczna. Lepiej byłoby powiedzieć na szczeblu państwowym. Dialog taki ma miejsce, gdy na poziomie państwa budowany jest pewien rodzaj dialogu kulturowego. Na przykład studenci z wymiany z bliższej i dalszej zagranicy przyjeżdżają do Rosji. Podczas gdy rosyjscy studenci wyjeżdżają na studia za granicę.
  • Trzeci poziom to poziom cywilizacyjny. Czym jest cywilizacja, zobacz ten artykuł. A w tym można zapoznać się z cywilizacyjnym podejściem do historii.

Taka interakcja jest możliwa dzięki procesom cywilizacyjnym. Na przykład w wyniku rozpadu ZSRR wiele państw dokonało wyboru cywilizacyjnego. Wielu zintegrowało się z cywilizacją zachodnioeuropejską. Inni zaczęli rozwijać się na swój sposób. Myślę, że możesz sam podać przykłady, jeśli się nad tym zastanowisz.

Ponadto można wyróżnić następujące formy dialogu kulturowego, które mogą objawiać się na jego poziomach.

Asymilacja kulturowa- jest to forma interakcji, w której pewne wartości ulegają zniszczeniu i zastąpieniu innymi. Na przykład w ZSRR istniały wartości ludzkie: przyjaźń, szacunek itp., Które były transmitowane w filmach i kreskówkach („Chłopaki! Żyjmy razem!”). Wraz z upadkiem Unii wartości radzieckie zostały zastąpione innymi - kapitalistycznymi: pieniądze, kariera, człowiek jest wilkiem dla człowieka i tym podobne. Do tego gry komputerowe, w których przemoc jest czasem większa niż na ulicy, w najbardziej przestępczej dzielnicy miasta.

Integracja- jest to forma, w której jeden system wartości staje się częścią innego systemu wartości, następuje swoiste przenikanie się kultur.

Na przykład współczesna Rosja jest krajem wielonarodowym, wielokulturowym i wielowyznaniowym. W kraju takim jak nasz nie może być dominującej kultury, ponieważ wszystkie łączy jedno państwo.

Rozbieżność- bardzo uproszczone, gdy jeden system wartości przenika do drugiego i na niego wpływa. Na przykład przez terytorium naszego kraju przedostało się wiele hord nomadów: Chazarów, Pieczyngów, Połowców i wszyscy oni osiedlili się tutaj, by ostatecznie rozpuścić się w lokalnym systemie wartości, pozostawiając w nim swój wkład. Na przykład słowo „sofa” pierwotnie odnosiło się do małej rady chanów w imperium Czyngisydów, ale obecnie jest to tylko mebel. Ale słowo zostało zachowane!

Oczywiste jest, że w tym krótkim poście nie będziemy w stanie ujawnić wszystkich aspektów niezbędnych do zdania jednolitego egzaminu państwowego z nauk społecznych z wysokimi wynikami. Dlatego zapraszam na nasze szkolenia , gdzie szczegółowo omawiamy wszystkie tematy i sekcje nauk społecznych, a także pracujemy nad analizą testów. Nasze kursy to pełnoprawna szansa na zdanie Unified State Exam ze 100 punktami i niedrogie wejście na uniwersytet!

Pozdrawiam, Andrey Puchkov

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej

Oświatowy budżet państwa federalnego

wyższa uczelnia zawodowa

ABSTRAKCYJNY

w dyscyplinie „Kulturologia”

Dialog kultur we współczesnym świecie

Uczeń grupowy.

Nauczyciel

Wstęp

1. Dialog kultur we współczesnym świecie

2. Interakcja międzykulturowa we współczesnym społeczeństwie

3. Problem relacji międzykulturowych we współczesnym świecie

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Cała historia ludzkości jest dialogiem, który przenika całe nasze życie i jest w rzeczywistości środkiem komunikacji, warunkiem wzajemnego zrozumienia między ludźmi. Interakcja kultur i cywilizacji zakłada pewne wspólne wartości kulturowe.

We współczesnym świecie staje się coraz bardziej oczywiste, że ludzkość rozwija się na drodze poszerzania wzajemnych powiązań i współzależności różnych krajów, narodów i ich kultur. Obecnie na wszystkie społeczności etniczne wpływają zarówno kultury innych narodów, jak i szersze środowisko społeczne istniejące w poszczególnych regionach i na całym świecie. Wyrażało się to w szybkim rozwoju wymiany kulturalnej i bezpośrednich kontaktów pomiędzy instytucjami rządowymi, grupami społecznymi, ruchami społecznymi a jednostkami różnych krajów i kultur. Rozwój interakcji między kulturami i narodami sprawia, że ​​kwestia tożsamości kulturowej i różnic kulturowych staje się szczególnie istotna. Tendencja do zachowania tożsamości kulturowej potwierdza ogólny wzór, że ludzkość, stając się bardziej połączona i zjednoczona, nie traci swojej różnorodności kulturowej.

W kontekście tych tendencji rozwoju społecznego niezwykle ważna staje się umiejętność określenia cech kulturowych narodów, aby się wzajemnie zrozumieć i osiągnąć wzajemne uznanie.

Interakcja kultur jest niezwykle istotnym tematem w warunkach współczesnej Rosji i świata jako całości. Jest całkiem możliwe, że jest to ważniejsze niż problemy stosunków gospodarczych i politycznych między narodami. Kultura stanowi pewną integralność państwa i im więcej ma ona wewnętrznych i zewnętrznych powiązań z innymi kulturami lub jej poszczególnymi gałęziami, tym wyżej się wznosi.

1 . Dianalogia kultur we współczesnym świecie

Wzajemna wymiana wiedzy, doświadczeń i ocen jest warunkiem koniecznym istnienia kultury. Tworząc obiektywność kulturową, człowiek „przekształca swoje duchowe siły i zdolności w przedmiot”. A opanowując bogactwo kulturowe, człowiek „deobiektywizuje”, odsłania duchową treść obiektywności kulturowej i zamienia ją we własną własność. Zatem istnienie kultury możliwe jest jedynie w dialogu tych, którzy ją stworzyli, i tych, którzy postrzegają fenomen kultury. Dialog kultur jest formą interakcji, zrozumienia i oceny podmiotowości kulturowej i znajduje się w centrum procesu kulturowego.

Pojęcie dialogu w procesie kulturowym ma szerokie znaczenie. Obejmuje dialog między twórcą a konsumentem wartości kulturowych, dialog między pokoleniami oraz dialog kultur jako forma interakcji i wzajemnego zrozumienia między narodami. Wraz z rozwojem handlu i migracji ludności interakcja kultur nieuchronnie się rozszerza. Jest źródłem ich wzajemnego wzbogacania się i rozwoju.

Najbardziej produktywne i bezbolesne jest współdziałanie kultur istniejących w ramach wspólnej cywilizacji. Interakcja kultur europejskich i pozaeuropejskich może odbywać się na różne sposoby. Może ono nastąpić w formie wzajemnego wspierania rozwoju; asymilacja (wchłanianie) jednej kultury przez drugą lub obie współdziałające kultury tłumią się wzajemnie, czyli wchłanianie cywilizacji wschodnich przez cywilizację zachodnią, przenikanie cywilizacji zachodniej do wschodniej, a także współistnienie obu cywilizacji. Szybki rozwój nauki i technologii w krajach europejskich oraz konieczność zapewnienia normalnych warunków życia ludności świata zaostrzyły problem modernizacji tradycyjnych cywilizacji.

Zachowując swój rdzeń kulturowy, każda kultura jest stale narażona na wpływy zewnętrzne, dostosowując je na różne sposoby. Dowodami zbliżenia różnych kultur są: intensywna wymiana kulturalna, rozwój instytucji oświatowych i kulturalnych, upowszechnienie opieki medycznej, upowszechnienie zaawansowanych technologii zapewniających ludziom niezbędne korzyści materialne oraz ochrona praw człowieka. wymiana kulturalna korzyść społeczna

Każde zjawisko kulturowe jest interpretowane przez ludzi w kontekście aktualnego stanu społeczeństwa, co może znacznie zmienić jego znaczenie. Kultura zachowuje jedynie swą zewnętrzną stronę w miarę niezmienioną, natomiast jej duchowe bogactwo zawiera w sobie możliwość nieskończonego rozwoju. Szansa ta jest realizowana poprzez działalność człowieka, który jest w stanie wzbogacić i zaktualizować te niepowtarzalne znaczenia, które odkrywa w zjawiskach kulturowych. Wskazuje to na ciągłą odnowę w procesie dynamiki kulturowej.

Samo pojęcie kultury zakłada obecność tradycji jako „pamięci”, której utrata jest równoznaczna ze śmiercią społeczeństwa. Pojęcie tradycji obejmuje takie przejawy kultury, jak rdzeń kulturowy, endogeniczność, oryginalność, specyfika i dziedzictwo kulturowe. Jądrem kultury jest system zasad gwarantujących jej względną stabilność i odtwarzalność. Endogeniczność oznacza, że ​​istotę kultury, jej systemową jedność wyznacza splot wewnętrznych zasad. Tożsamość odzwierciedla oryginalność i niepowtarzalność wynikającą ze względnej niezależności i izolacji rozwoju kulturowego. Specyfiką jest obecność właściwości właściwych kulturze jako szczególnemu zjawisku życia społecznego. Dziedzictwo kulturowe obejmuje zespół wartości stworzonych przez poprzednie pokolenia i włączonych w proces społeczno-kulturowy każdego społeczeństwa.

2 . Interakcja międzykulturowa we współczesnym społeczeństwie

Interakcja międzykulturowa to kontakt dwóch lub więcej tradycji kulturowych (kanonów, stylów), w trakcie i wyniku którego strony wywierają na siebie znaczący wzajemny wpływ.

Proces interakcji między kulturami, prowadzący do ich zjednoczenia, powoduje u niektórych narodów chęć samoafirmacji kulturowej i chęć zachowania własnych wartości kulturowych. Wiele państw i kultur demonstruje kategoryczne odrzucenie zachodzących zmian kulturowych. Przeciwstawiają proces otwierania granic kulturowych nieprzeniknioności własnej i przesadnemu poczuciu dumy ze swojej tożsamości narodowej. Różne społeczeństwa w różny sposób reagują na wpływy zewnętrzne. Wachlarz oporu wobec procesu łączenia kultur jest dość szeroki: od biernego odrzucania wartości innych kultur po aktywny sprzeciw wobec ich rozpowszechniania i aprobaty. Dlatego jesteśmy świadkami i współcześni licznymi konfliktami etniczno-religijnymi, wzrostem nastrojów nacjonalistycznych i regionalnymi ruchami fundamentalistycznymi.

Odnotowane procesy w mniejszym lub większym stopniu znalazły swój wyraz w Rosji. Reformy społeczne doprowadziły do ​​​​poważnych zmian w kulturowym wyglądzie Rosji. Pojawia się zupełnie nowy typ kultury biznesowej, kształtuje się nowa idea społecznej odpowiedzialności świata biznesu wobec klienta i społeczeństwa, zmienia się życie społeczeństwa jako całości.

Efektem nowych stosunków gospodarczych była powszechna dostępność bezpośredniego kontaktu z kulturami, które wcześniej wydawały się tajemnicze i dziwne. W bezpośrednim kontakcie z takimi kulturami różnice dostrzegalne są nie tylko na poziomie przyborów kuchennych, ubioru i diety, ale także w odmiennym podejściu do kobiet, dzieci i osób starszych, w sposobach i środkach prowadzenia biznesu.

Interakcja odbywa się na różnych poziomach i przez różne grupy nosicieli odpowiednich kultur.

Podmioty interakcji międzykulturowych można podzielić na trzy grupy:

1 naukowcy i osobistości kultury współdziałający w celu poznania cudzej kultury i przedstawienia jej własnej;

2 polityków, którzy stosunki międzykulturowe traktują jako jeden z aspektów problemów społecznych lub politycznych, w tym międzynarodowych, lub wręcz jako środek ich rozwiązywania;

3 mieszkańców spotykających się na co dzień z przedstawicielami innych kultur.

Identyfikacja poziomów interakcji międzykulturowych w zależności od jej przedmiotów pozwala uniknąć abstrakcyjnego formułowania pytania i dokładniej zrozumieć cele interakcji, które różnią się między różnymi grupami; środki użyte do ich osiągnięcia; trendy na każdym poziomie interakcji i ich perspektywy. Otwiera się szansa na oddzielenie problemów samego oddziaływania międzykulturowego od problemów społecznych, gospodarczych i politycznych kryjących się za „zderzeniem cywilizacji” czy dialogiem kultur.

3. Problem relacji międzykulturowych we współczesnym świecie

Różnice światopoglądowe są jedną z przyczyn nieporozumień i konfliktów w komunikacji międzykulturowej. W niektórych kulturach cel interakcji jest ważniejszy niż sama komunikacja, w innych jest odwrotnie.

Termin „światopogląd” jest zwykle używany w odniesieniu do koncepcji rzeczywistości podzielanej przez specyficzną kulturowo lub etnicznie grupę ludzi. Światopogląd należy przede wszystkim przypisać poznawczej stronie kultury. Organizacja umysłowa każdego człowieka odzwierciedla strukturę świata. Elementy wspólnoty w światopoglądzie poszczególnych jednostek tworzą światopogląd całej grupy ludzi określonej kultury.

Każdy człowiek ma swoją kulturę, która kształtuje jego światopogląd. Pomimo różnic między samymi jednostkami, kultura w ich świadomości składa się z elementów ogólnie przyjętych i elementów, których różnice są akceptowalne. Sztywność lub elastyczność kultury zależy od relacji między światopoglądem jednostek a światopoglądem społeczeństwa.

Różnice światopoglądowe są jedną z przyczyn nieporozumień i konfliktów w komunikacji międzykulturowej. Jednak opanowanie wiedzy o kultach pomaga poprawić komunikację międzykulturową.

Światopogląd definiuje takie kategorie jak człowieczeństwo, dobro i zło, stan umysłu, rola czasu i losu, właściwości ciał fizycznych i zasobów naturalnych. Interpretacja tej definicji obejmuje wierzenia kultowe dotyczące różnych sił związanych z wydarzeniami codziennymi i przestrzeganymi rytuałami. Na przykład wiele ludów Wschodu wierzy, że niekorzystna atmosfera w rodzinie jest wynikiem działalności mitycznego ciasteczka. Jeśli nie będziesz go odpowiednio traktować (nie módl się, nie kieruj do niego wyrzeczeń), rodzina nie pozbędzie się problemów i przeciwności losu.

W szkole podyplomowej na Uniwersytecie Western Kentucky przeprowadzono test składający się z jednego pytania: „Gdyby twój przyrodni brat dopuścił się czynu nielegalnego, czy zgłosiłbyś to organom ścigania?” Amerykanie i przedstawiciele krajów Europy Zachodniej odpowiedzieli twierdząco, rozważając powiadomienie organów ścigania o swoim obywatelskim obowiązku. Przeciw był jedyny przedstawiciel Rosji (ze względu na narodowość osetyjska) i dwóch Meksykanów. Jeden z Meksykanów był oburzony samą możliwością postawienia takiej kwestii, o której nie wahał się wypowiadać. W odróżnieniu od Amerykanów i Europejczyków donos na własnego brata uważał za szczyt moralnej porażki. Trzeba przyznać, że doktor Cecilia Garmon, która przeprowadziła badanie, incydent została rozwiązana. Wyjaśniła, że ​​żadna odpowiedź sama w sobie nie jest dobra ani zła. Obydwa należy rozpatrywać w kontekście kultury, którą reprezentuje respondent.

Na przykład na Kaukazie, jeśli członek tradycyjnej rodziny (nazwisko lub klan) dopuści się niestosownego czynu, za jego czyny odpowiada cała rodzina lub klan, który może liczyć nawet kilkaset osób. Problem rozwiązuje się wspólnie, a osoba, która złamała prawo, nie jest uważana za jedyną winną. Tradycyjnie winę ponosi jego rodzina. Jednocześnie cierpi na tym reputacja całej rodziny, a jej przedstawiciele robią wszystko, co w ich mocy, aby odzyskać dobre imię.

W niektórych kulturach cel interakcji jest ważniejszy niż sama komunikacja, w innych jest odwrotnie. Ci pierwsi mają specyficzny światopogląd, który sprowadza wszystkie kwestie do działania. Osoba, która ciężką pracą osiągnęła określony cel, podnosi się nie tylko w swoich oczach, ale także w opinii publicznej. W takich kulturach cel uświęca środki. W innych, gdzie priorytetem zawsze pozostaje osoba, relacje są cenione wyżej niż wynik. W tym przypadku „istnieje wiele środków wyrazu, które reprezentują struktury o głębszej, uwydatnionej wartości poznawczej znaczenia osoby w porównaniu z rozwiązywanym problemem”. Ostatecznie możliwe są kultury, w których żaden cel, nawet ten najważniejszy, nie może wznieść się ponad człowieka.

Każdy światopogląd, który rozwinął się w określonej kulturze, jest autonomiczny i adekwatny w tym sensie, że stanowi ogniwo łączące opinię z rzeczywistością, otwierając pogląd na rzeczywistość jako coś doświadczanego i akceptowanego. Światopogląd zawiera zespół przekonań, koncepcji, uporządkowane rozumienie struktur społecznych i zasad moralnych, a kompleks ten jest wyjątkowy i specyficzny w porównaniu z innymi podobnymi kompleksami innych stowarzyszeń społeczno-kulturowych. Pomimo dopuszczalności modyfikacji w kulturze i możliwości zmiany granicy dopuszczalnych zmian, światopogląd jest zawsze adekwatny do kultury i wyznaczany przez jej zasady.

Bez względu na to, jak rozwiną się okoliczności w tym przypadku, przedstawiciele różnych kultur w procesie interakcji nieuchronnie doświadczają pewnych niedogodności psychologicznych. Siłą napędową adaptacji jest oddziaływanie co najmniej dwóch grup ludzi: grupy dominującej, która ma duży wpływ, i grupy adaptacyjnej, która przechodzi proces uczenia się lub adaptacji. Grupa dominująca świadomie lub nieświadomie narzuca zmiany, druga grupa – dobrowolnie lub nie – je akceptuje.

Dzięki globalizacji gospodarki proces wzajemnej adaptacji kultur stał się bardziej powszechny. Oczywiście z jednej strony przyczynia się to do bardziej równomiernego rozwoju gospodarki na całym świecie. Cały świat połączony jest jednym łańcuchem gospodarczym, a pogorszenie sytuacji w jednym kraju nie pozostawi obojętnym innych krajów. Każdy uczestnik globalnej gospodarki jest zainteresowany dobrobytem całego świata. Ale z drugiej strony mieszkańcy wielu zamkniętych krajów po prostu nie są gotowi na tak nagłą inwazję obcej kultury, a wynikające z tego konflikty są nieuniknione.

Coraz więcej badań teoretycznych i stosowanych jest obecnie poświęconych problematyce interakcji międzykulturowych, zarówno w Rosji, jak i za granicą.

Stając się uczestnikami wszelkiego rodzaju kontaktu międzykulturowego, ludzie wchodzą w interakcję z przedstawicielami innych kultur, często znacząco różniących się od siebie. Różnice w językach, kuchni narodowej, ubiorze, normach zachowań społecznych i podejściu do wykonywanej pracy często utrudniają, a nawet uniemożliwiają te kontakty. Ale to tylko szczególne problemy kontaktów międzykulturowych. Główne przyczyny ich niepowodzeń leżą poza oczywistymi różnicami. Różnią się światopoglądem, czyli odmiennym podejściem do świata i innych ludzi.

Główną przeszkodą w pomyślnym rozwiązaniu tego problemu jest to, że postrzegamy inne kultury przez pryzmat naszej kultury, przez co nasze obserwacje i wnioski są w jej ramach ograniczone. Z wielkim trudem rozumiemy znaczenie słów, czynów, działań, które nie są dla nas charakterystyczne. Nasz etnocentryzm nie tylko zakłóca komunikację międzykulturową, ale też jest trudny do rozpoznania, gdyż jest procesem nieświadomym. Sugeruje to wniosek, że skuteczna komunikacja międzykulturowa nie może powstać sama, trzeba się jej świadomie uczyć.

Wniosek

Dialog kultur był i pozostaje centralnym elementem rozwoju ludzkości. Na przestrzeni wieków i tysiącleci doszło do wzajemnego wzbogacania się kultur, z których uformowała się niepowtarzalna mozaika cywilizacji ludzkiej. Proces interakcji i dialogu między kulturami jest złożony i nierówny. Nie wszystkie bowiem struktury i elementy kultury narodowej są aktywne na rzecz asymilacji zgromadzonych wartości twórczych. Najbardziej aktywny proces dialogu między kulturami zachodzi wraz z asymilacją wartości artystycznych bliskich temu czy innemu typowi myślenia narodowego. Oczywiście wiele zależy od relacji pomiędzy etapami rozwoju kulturalnego a zgromadzonym doświadczeniem. W obrębie każdej kultury narodowej poszczególne jej elementy rozwijają się w różny sposób.

Żaden naród nie może istnieć i rozwijać się w oderwaniu od swoich sąsiadów. Najbliższa komunikacja między sąsiednimi grupami etnicznymi zachodzi na styku terytoriów etnicznych, gdzie więzi etnokulturowe stają się najintensywniejsze. Kontakty między narodami zawsze były potężnym bodźcem procesu historycznego. Od czasu powstania pierwszych wspólnot etnicznych w starożytności główne ośrodki rozwoju kultury ludzkiej znajdowały się na skrzyżowaniach etnicznych - w strefach, w których zderzały się tradycje różnych narodów i wzajemnie się wzbogacały. Dialog kultur to kontakty międzyetniczne i międzynarodowe. Dialog pomiędzy sąsiadującymi kulturami jest ważnym czynnikiem regulującym stosunki międzyetniczne.

W procesie interakcji kilku kultur pojawia się możliwość porównawczej oceny osiągnięć, ich wartości i prawdopodobieństwa zaciągnięcia pożyczki. Na charakter interakcji między kulturami narodów wpływa nie tylko poziom rozwoju każdej z nich, ale także konkretnie warunki społeczno-historyczne, a także aspekt behawioralny, oparty na możliwej nieadekwatności stanowiska przedstawicieli każdej z wchodzących w interakcję kultur.

W ramach globalizacji nasila się międzynarodowy dialog kultur. Międzynarodowy dialog kulturowy wzmacnia wzajemne zrozumienie między narodami i pozwala lepiej zrozumieć własną tożsamość narodową. Dziś kultura Wschodu bardziej niż kiedykolwiek zaczęła mieć ogromny wpływ na kulturę i sposób życia Amerykanów. W 1997 roku 5 milionów Amerykanów zaczęło aktywnie ćwiczyć jogę, starożytną chińską gimnastykę poprawiającą zdrowie. Nawet religie amerykańskie zaczęły ulegać wpływom Wschodu. Filozofia Wschodu, ze swoimi ideami wewnętrznej harmonii rzeczy, stopniowo podbija amerykański przemysł kosmetyczny. Zbieżność i interakcja dwóch modeli kulturowych ma miejsce także w przemyśle spożywczym (zielona herbata lecznicza). Jeśli wcześniej wydawało się, że kultury Wschodu i Zachodu się nie krzyżują, dziś, bardziej niż kiedykolwiek, istnieją punkty styku i wzajemnego oddziaływania. Mówimy nie tylko o interakcji, ale także o komplementarności i wzbogacaniu.

Dla wzajemnego zrozumienia i dialogu konieczne jest zrozumienie kultur innych narodów, co obejmuje: „świadomość różnic w ideach, zwyczajach, tradycjach kulturowych właściwych różnym narodom, umiejętność dostrzegania tego, co wspólne i odmienne pomiędzy różnymi kulturami oraz patrzenia na na kulturę własnej wspólnoty oczami innych narodów” ( 14, s. 47). Aby jednak zrozumieć język obcej kultury, człowiek musi otworzyć się na kulturę własnej. Od rodzimego do uniwersalnego – to jedyny sposób, aby zrozumieć to, co najlepsze w innych kulturach. I tylko w tym przypadku dialog będzie owocny. Uczestnicząc w dialogu kultur trzeba znać nie tylko własną kulturę, ale także kultury i tradycje sąsiadujące, wierzenia i zwyczaje.

Lista, z której korzystamyot, literatura

1 Golovleva E. L. Podstawy komunikacji międzykulturowej. Edukacyjny

Podręcznik Phoenixa, 2008

2 Grushevitskaya T.G., Popkov V.D., Sadokhin A.P. Podstawy komunikacji międzykulturowej: Podręcznik dla uniwersytetów (wyd. A.P. Sadokhin.) 2002

3 Ter-Minasova S. G. Komunikacja językowa i międzykulturowa

4. Sagatovsky V.N. Dialog kultur a „idea rosyjska” // Odrodzenie kultury rosyjskiej. Dialog kultur i stosunki międzyetniczne 1996.

Opublikowano na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

    Problemy i perspektywy rozwoju zjawiska jakim jest rzeczywistość wielokulturowa. Dialog jest naturalnym rezultatem rozwoju i pogłębiania relacji między kulturami we współczesnym świecie. Cechy interakcji międzykulturowych w kontekście globalizacji kultury.

    streszczenie, dodano 13.01.2014

    Pojęcie kontaktów etnicznych i ich skutki. Podstawowe formy kontaktów etnicznych. Analiza pojęcia szoku kulturowego. Teorie interakcji międzyetnicznych: kierunek kulturowy i strukturalny. Charakterystyka procesów etnicznych we współczesnym świecie.

    praca na kursie, dodano 02.06.2014

    Młodzież jako grupa społeczno-demograficzna ludności. Młodzież i jej rola we współczesnym społeczeństwie. Problemy, z którymi boryka się współczesna młodzież. Ogólna charakterystyka potrzeb kulturalnych. Cechy młodości we współczesnym społeczeństwie.

    praca na kursie, dodano 01.05.2015

    Istota i treść informacji, ocena jej roli i znaczenia we współczesnym społeczeństwie, klasyfikacja, rodzaje. Sprzeczności pomiędzy ograniczeniami zdolności człowieka do postrzegania i konsumowania informacji a wzrostem przepływu informacji. Znaczenie bibliografii.

    streszczenie, dodano 18.01.2014

    Teorie różnic kulturowych i interakcji kulturowych między narodami. Interakcja kultur i transformacja kulturowa jako forma procesu globalizacji. Rosnąca rola społeczna kultury jako jednego z czynników organizujących życie duchowe ludzi.

    streszczenie, dodano 21.12.2008

    Biografia V.S. Biblia, filozof, kulturolog, twórca doktryny dialogu kultur (dialogiki). Cechy metodologiczne lekcji prowadzonej w formie dialogu. Dialog kultur w edukacji, problemy rozwoju tolerancji w stosunkach międzyetnicznych.

    streszczenie, dodano 14.12.2009

    Czym jest biblioteka: znaczenie bibliotek we współczesnym społeczeństwie, historia powstania, rozwój. Wielka moc biblioteki: funkcje i cechy pracy. Biblioteka Rosja na przełomie tysiącleci. Nowe metody i technologie w bibliotekarstwie.

    streszczenie, dodano 16.11.2007

    Dyfuzjonizm jako sposób badania kultur pojawił się pod koniec XIX wieku. Pojęcie „dyfuzji” zapożyczone z fizyki oznacza „rozlanie”, „rozprzestrzenianie się”. W badaniu kultur oznacza rozpowszechnianie zjawisk kulturowych poprzez komunikację i kontakty między narodami.

    test, dodano 04.06.2008

    Klasyfikacja interakcji międzykulturowych. Chronotop dialogu cywilizacji współczesnych. Rodzaje formacji społeczno-gospodarczych. Postępująca desekularyzacja świata. Interakcja między Zachodem i Wschodem. Oryginalność ścieżki historycznej i kulturowej Rosji.

    streszczenie, dodano 24.11.2009

    Analiza relacji między kulturami i językami we współczesnym świecie. Rozprzestrzenianie się języka angielskiego. Kultura krajów anglojęzycznych (Wielka Brytania, Stany Zjednoczone, Australia, Nowa Zelandia, Kanada, Indie). Język jako zwierciadło kultury.

kultura, życie codzienne, dialog kultur

Adnotacja:

Artykuł odzwierciedla koncepcje rosyjskich naukowców dotyczące dialogu kultur we współczesnym życiu codziennym, w którym konsoliduje się i przekazuje kulturowe doświadczenie ludzkości, tradycja oraz aktualizuje wartościowe treści kultury.

Tekst artykułu:

Istnieje wiele definicji kultury. Każdy z nich wydobywa na powierzchnię ten aspekt kultury, który jest dla autora najważniejszy. Tak więc wielki rosyjski myśliciel M.M. Bachtin rozumie kulturę jako:

  1. Forma komunikacji między ludźmi różnych kultur, forma dialogu; dla niego „kultura istnieje tam, gdzie istnieją dwie (przynajmniej) kultury i że samoświadomość kultury jest formą jej istnienia na granicy innej kultury” (2. s. 85);
  2. Jako mechanizm samostanowienia osobowości, z jej wrodzoną historycznością i towarzyskością;
  3. Jako forma zdobywania, pierwszego postrzegania świata.

Słowo „dialog” pochodzi od greckich słów dia – „dwa” i logos – „pojęcie”, „myśl”, „umysł”, „język”, a zatem oznacza „spotkanie” dwóch świadomości, logik, kultur.

Dialog jest uniwersalnym sposobem istnienia kulturowego. Będąc wielofunkcyjnym, integralnym zjawiskiem społecznym, kultura od czasów starożytnych wykorzystywała dialog jako uniwersalny środek realizacji ludzkich celów w świecie, aby przetrwać, rozwijać się i odnawiać formy swojego istnienia. Dialog w kulturze jest uniwersalnym sposobem przekazywania i opanowywania przez jednostkę form interakcji społecznych, sposobów rozumienia świata. W formie dialogu utrwalane i przekazywane jest doświadczenie kulturowe ludzkości i tradycji, a jednocześnie aktualizuje się wartość kulturowa.

Sama idea dialogu kultur nie jest nowa w filozofii, ale główne założenia opracowane przez M.M. Bachtina i kontynuowany w dziełach V.S. Bibler pogłębił, rozszerzył i wyjaśnił. Fenomen kultury „przenika... wszystkie decydujące wydarzenia w życiu i świadomości ludzi naszego stulecia” (4, 413).

Binarność jest jedną z uniwersalnych struktur wszelkiej rzeczywistości: społecznej, kulturowej, psychologicznej, językowej. Zdaniem M.M. Bachtin (1895-1975), który odkrył temat dialogu dla kultury rosyjskiej, „życie ze swej natury jest dialogiczne. Żyć oznacza uczestniczyć w dialogu: pytać, słuchać, odpowiadać, zgadzać się itp. W tym dialogu człowiek uczestniczy całym swoim życiem: oczami, ustami, rękami, duszą, duchem, całym ciałem, czynami. Wkłada całego siebie w słowo, a to słowo wkracza w dialogiczną tkankę życia ludzkiego (2.329).

Dialog jest formularz powiązania między podmiotami, koncentrując się na wzajemna konieczność„Ja” i inne „ja”. „Ja” nie mogę nic o sobie powiedzieć, nie odnosząc się do „Innego”, „Inny” pomaga mi rozpoznać siebie. Według M. M. Bachtina „człowiek nie ma wewnętrznego suwerennego terytorium, jest całkowicie i zawsze na granicy” (Estetyka twórczości werbalnej. M., 1986. s. 329). Dialog jest zatem „przeciwstawieniem człowieka człowiekowi, przeciwstawieniem «ja» i «innego»” (2, 299). I to jest główna wartość dialogu. Dialog to zatem nie tylko komunikacja, ale interakcja, podczas której człowiek otwiera się na siebie i innych, nabywa i rozpoznaje swoje ludzkie oblicze, uczy się być człowiekiem. Co się dzieje w dialogu "spotkanie" tematy.

Dialogowa interakcja opiera się na zasady równość i wzajemne poszanowanie stanowisk. Kiedy dochodzi do kontaktu międzyludzkiego, zbiorowisk ludzkich, różnych pierwotnych kultur, nie należy się nawzajem tłumić. Dlatego, aby dialog mógł się odbyć, konieczne jest spełnienie szeregu warunki. Jest to po pierwsze warunek wolność, a po drugie, obecność równe tematy którzy są świadomi swojej jakościowej indywidualności. Dialog nadaje najwyższą wartość wspólnemu istnieniu podmiotów, z których każdy jest samowystarczalny i wartościowy.

Dialog pomiędzy kulturami może mieć charakter bezpośredni i pośredni – przestrzeń, czas, inne kultury; skończone i nieskończone - ograniczone pewnymi ramami czasowymi nadawanymi przez konkretne podmioty lub nierozerwalnie łączą kultury w niekończących się twórczych poszukiwaniach.

Na podstawie przemian zachodzących w kulturach w wyniku ich dialogicznego oddziaływania można przeprowadzić typologizację relacji dialogicznej, tj. atrakcja różne rodzaje dialogu — zewnętrzny i wewnętrzny.

Dialog zewnętrzny nie prowadzi do wzajemnej zmiany kultur. Kieruje się zainteresowaniami samo wiedza i samo rozwój kultur, przyczynia się do wzajemnego wzbogacania kultur, uzupełniając je o nowe szczegóły. Dialog jest tu wzajemny giełda te gotowe kosztowności,wyniki twórcza działalność kultur.

Z tej logiki interakcji wynika w sposób naturalny rozmnażanie się kultur na różnych poziomach, ze względu na różny stopień ich „efektywności” (cywilizacji). Z tej perspektywy kulturę światową postrzega się jako pewną sumę kultur.

Dialog wewnętrzny — twórcze wzajemne tworzenie kultur, ich samorealizacja. Dialog okazuje się tu nie tylko mechanizmem przekazywania gotowych znaczeń kulturowych, ale mechanizm wzajemnej zmiany kultur w procesie ich interakcji.

Dialogiczne rozumienie kultury zakłada obecność komunikacji ze sobą, jak i z drugim. Myślenie oznacza mówienie do siebie... oznacza słyszenie siebie wewnętrznie” – twierdzi Kant (4,413). Mikrodialog wewnętrzny jest integralną częścią idei dialogu kultur.

VS. Bibler przestrzega przed prymitywnym rozumieniem dialogu jako różnych rodzajów dialogu występujących w mowie ludzkiej (naukowego, codziennego, moralnego itp.), które nie mają związku z ideą dialogu w ramach koncepcji dialogu kultury. „W «dialogu kultur» mówimy o dialogicznym charakterze samej prawdy (...piękna, dobra...), że zrozumienie drugiej osoby zakłada wzajemne rozumienie «Ja - Ty» jako osobowości ontologicznie różnych, posiadających - faktycznie lub potencjalnie - różne kultury, logika myślenia, różne znaczenia prawdy, piękna, dobra... Dialog rozumiany w idei kultury nie jest dialogiem różnych opinii czy idei, jest zawsze dialogiem różne kultury... (3, 413).

Komunikacja między jednostkami w dialogu odbywa się dzięki pewnemu atomowi komunikacji – tekstowi. M. M. Bachtin w swojej „Estetyce twórczości werbalnej” napisał, że człowieka można badać jedynie poprzez teksty przez niego stworzone lub stworzone. Tekst, według Bachtina, można przedstawić w różnych formach:

  1. Jak żywa ludzka mowa;
  2. Podobnie jak mowa uchwycona na papierze lub innym nośniku (samolocie);
  3. Jak każdy system znaków (ikonograficzny, bezpośrednio materialny, oparty na działaniu itp.)

W każdej z tych form tekst można rozumieć jako formę komunikacji między kulturami. Każdy tekst opiera się na tekstach poprzedzających go i następujących po nim, stworzonych przez autorów, którzy mają własny światopogląd, własny obraz lub obraz świata i w tym wcieleniu tekst niesie ze sobą znaczenia kultur przeszłych i późniejszych, jest zawsze aktualny krawędzi, jest zawsze dialogiczna, ponieważ zawsze jest skierowana ku innemu. I ta cecha tekstu bezpośrednio wskazuje na jego kontekst kontekstowy, co sprawia, że ​​tekst jest dziełem. Dzieło ucieleśnia integralną istotę autora, która może mieć znaczenie tylko wtedy, gdy istnieje adresat. Dzieło tym różni się od produktu konsumpcji, od rzeczy, od narzędzia pracy, że ucieleśnia istnienie osoby od niej oddzielonej. A druga cecha dzieła polega na tym, że pojawia się ona za każdym razem i ma sens tylko wtedy, gdy zakłada istnienie komunikacji pomiędzy autorem i czytelnikiem, którzy są od siebie oddzieleni. I w tym komunikowaniu się poprzez dzieła świat zostaje wymyślony, stworzony po raz pierwszy. Tekst jest zawsze skierowany do drugiego, taki jest jego komunikatywny charakter. Według V.S. Bibler, tekst rozumiany jako dzieło, „żyje w kontekstach…”, cała jego treść jest tylko w nim, a cała jego treść jest poza nim, tylko na jego granicach, w jego nieistnieniu jako tekście. (4, 176).

Na tej podstawie można logicznie wyobrazić sobie życie codzienne jako sam tekst, poprzez który odbywa się komunikacja pomiędzy dwiema grupami etnicznymi. Życie codzienne można zilustrować na przykładzie tradycyjnego ubioru, żywności i innych składników. Dlatego bezpośrednie odniesienie do życia codziennego pozwoli nam ocenić charakter wzajemnych wpływów kulturowych.

Traktując przedmioty codziennego użytku, strój, sposoby spędzania czasu, formy komunikacji i inne przejawy życia codziennego jako znaki, jako część kultury, badacz otrzymuje możliwość wniknięcia w „wewnętrzne formy kultury” i rozpoczęcia znaczącego dialogu z nią. badana kultura, odległa od nowoczesności.

Dziś problemy interakcji między kulturami zaczynają zajmować coraz większe miejsce w badaniach naukowców, ponieważ kultura jest własnością całej ludzkości, historycznym rezultatem interakcji narodów, a dialog jest prawdziwą formą komunikacji międzyetnicznej, która obejmuje zarówno wzajemne wzbogacenie, jak i zachowanie jego oryginalności.

Literatura:

  1. Averintsev S.S., Davydov Yu.N., Turbin V.N. i inni M.M. Bachtin jako filozof: Kolekcja. artykuły / Ross. Akademia Nauk, Instytut Filozofii. - M.: Nauka, 1992. - s. 111-115.
  2. Bachtin M. M. Estetyka twórczości werbalnej. - M .: Fikcja, 1979. - 412 s.
  3. Biblista V. S. Michaił Michajłowicz Bachtin, czyli Poetyka i kultura. - M.: Postęp, 1991. - 176 s.
  4. Bibler V. S. Od nauczania naukowego do logiki kultury: dwa filozoficzne wprowadzenia do XXI wieku. - M.: Politizdat, 1990. - 413 s.