Wojownicy Czukczów: jak i czym walczyli „rosyjscy Indianie”, nie chcąc przyłączyć się do imperium. Charakterystyka i umiejętności. Wojownik musi wymazać osobistą historię

Nieskazitelny Wojownik nie stara się uporządkować otaczającego go świata. W zgodzie z nim porządkuje się. Od narodzin aż do śmierci niesie swą lampę w milczeniu.

Wojownik bierze odpowiedzialność za wszystkie swoje działania i decyzje

Kiedy wojownik podejmuje decyzję, musi być przygotowany na śmierć

Nie pozwól, aby ktokolwiek lub coś miało na ciebie wpływ

Wojownik musi kultywować poczucie, że ma wszystko, czego potrzebuje

Wojowniczy stosunek do rzeczy

Wojownik żyje działaniem

Działaj bez wiary i bez oczekiwania nagrody

Działaj nie dla zysku, ale dla ducha

Działaj bez wątpliwości i żalu

Jedynym rozwiązaniem, jakie może podjąć wojownik, jest ciągłe działanie

Wojownik musi być spokojny i opanowany

Wola wojownika

Wojownik wybiera swoje przeznaczenie, jakiekolwiek by ono nie było

Bieg życia wojownika pozostaje niezmienny

Pokora wojownika i pokora żebraka

Doskonałość wojownika

Nastawienie na sukces

Cel ścieżki wojowników

Nie ma sensu się złościć i rozczarować sobą

Miłość wojownika

Moc osobista

Pewność siebie wojownika

Wymazanie historii osobistej

Ścieżka wojownika.

Wojownik bierze odpowiedzialność za wszystkie swoje działania i decyzje

Wojownik bierze odpowiedzialność za wszystkie swoje czyny, nawet te najbardziej trywialne. Przeciętny człowiek jest zajęty własnymi myślami i nigdy nie bierze odpowiedzialności za to, co robi.

Wzięcie odpowiedzialności za swoje decyzje oznacza gotowość za nie umrzeć.

Kiedy wojownik podejmuje decyzję, musi być przygotowany na śmierć

Kiedy wojownik podejmuje decyzję, musi być przygotowany na śmierć. Jeśli jest gotowy na śmierć, nie będzie żadnych pułapek, przykrych niespodzianek i zbędnych działań. Wszystko musi delikatnie ułożyć się na swoim miejscu, ponieważ on niczego nie oczekuje.

Nie ma znaczenia, jakie jest rozwiązanie. Nie ma nic poważniejszego niż cokolwiek innego na tym świecie. W świecie, w którym każdego ściga śmierć, nie ma decyzji małych ani dużych. Są tylko decyzje, które podejmujemy w obliczu naszej nieuniknionej śmierci

Nie pozwól, aby ktokolwiek lub coś miało na ciebie wpływ

Jedną z zasad wojownika jest nie pozwalanie, aby ktokolwiek lub cokolwiek miało na niego wpływ, dlatego wojownik może nawet zobaczyć samego diabła, ale nigdy nie można go rozpoznać. Kontrola wojownika musi być nienaganna.

Nie ma znaczenia, co ktoś powie lub zrobi. Sam musisz być osobą nieskazitelną. Bitwa toczy się w tej skrzyni, właśnie tutaj

Świat ludzi wznosi się i upada, a ludzie powstają i upadają wraz ze swoim światem. Wojownicy nie muszą podążać za wzlotami i upadkami swoich bliźnich.

Wojownicza postawa wobec miłości

Przeciętny człowiek za bardzo przejmuje się kochaniem ludzi i byciem kochanym. Wojownik kocha, to wszystko. Lubi wszystkich, których lubi i wszystko, co mu się podoba, ale wykorzystuje swoją kontrolowaną głupotę, aby się tym nie przejmować. Co jest całkowitym przeciwieństwem tego, co robi przeciętny człowiek. Kochać ludzi lub być przez nich kochanym, to nie wszystko, co jest dostępne dla człowieka

Wojownik musi kultywować poczucie, że ma wszystko, czego potrzebuje Oh

Wojownik musi kultywować poczucie, że ma wszystko, czego potrzeba do tej ekstrawaganckiej podróży, jaką jest jego życie. W przypadku wojownika wystarczy, że żyje. Życie to mały spacer, który teraz podejmujemy, życie samo w sobie jest wystarczające, wyjaśnia się i wypełnia.

Rozumiejąc to, wojownik żyje zgodnie z tym. Dlatego śmiało możemy powiedzieć, że doświadczenie wszystkich doświadczeń ma być żywe

Wojowniczy stosunek do rzeczy

Każdy, kto chce podążać ścieżką wojownika, musi uwolnić się od pasji posiadania i lgnięcia do rzeczy

Wojownik żyje działaniem

Wojownik żyje działaniem, a nie myśleniem o działaniu lub myśleniem o tym, co zrobi, gdy skończy działać.

Ścieżka wojownika to najpierw harmonia pomiędzy działaniami i decyzjami, a następnie harmonia pomiędzy tonalem i nagualem.

Liczy się tylko jedno – działanie. Działaj, a nie mów

Działaj bez wiary i bez oczekiwania nagrody

Wojownik, jako nauczyciel, musi przede wszystkim nauczyć swojego ucznia jednej możliwości – umiejętności działania bez wiary, bez oczekiwania nagrody. Działaj tylko dla samego działania. Od tego, jak dobrze i kompetentnie poprowadzi ucznia w tym konkretnym kierunku, zależy powodzenie pracy nauczyciela.

Działaj nie dla zysku, ale dla ducha

Choć działania wojowników dążą do ukrytego celu, nie ma to nic wspólnego z osobistymi korzyściami. Zwykły człowiek działa tylko wtedy, gdy istnieje możliwość osiągnięcia dla siebie korzyści. Wojownicy mówią, że działają nie dla zysku, ale dla ducha.

Działaj bez wątpliwości i żalu

Jeśli wojownik coś postanowi, idzie do końca, ale jednocześnie z pewnością bierze odpowiedzialność za to, co robi. Nie ma znaczenia, co dokładnie wojownik robi, ale musi wiedzieć, dlaczego to robi i działać bez wątpliwości i żalu

Śmierć podąża moim śladem. Dlatego nie mogę pozostawić miejsca na wątpliwości i żale. A jeśli podczas naszej wędrówki z tobą będę musiał umrzeć na pustyni, to muszę umrzeć tam. Ty, w przeciwieństwie do mnie, zachowujesz się tak, jakbyś był nieśmiertelny, a nieśmiertelny człowiek może pozwolić sobie na anulowanie swoich decyzji, żałować, że je podjął i zwątpić w nie. W świecie, w którym każdego ściga śmierć, nie ma czasu na żale i wątpliwości. Jest tylko czas na podjęcie decyzji”

Jedynym rozwiązaniem, jakie może podjąć wojownik, jest ciągłe działanie

Jedynym rozwiązaniem, jakie może podjąć wojownik, jest działać konsekwentnie, nie pozostawiając miejsca na odwrót.

Wojownik nie czuje się zniechęcony, gdy nie udaje mu się dokonać zmian.

Wojownik musi być spokojny i opanowany

Wojownik musi być spokojny i opanowany i nigdy nie może poluzować uścisku.

Wola wojownika

To, co wojownik nazywa wolą, jest siłą w nas samych. To nie jest myśl, nie przedmiot, nie pragnienie. Wola sprawia, że ​​wojownik zwycięża, gdy rozum podpowiada mu, że został pokonany. Wola czyni go niezniszczalnym. Wola jest tym, co pozwala szamanowi przejść przez ścianę, przez przestrzeń, do nieskończoności

Wojownik wybiera swoje przeznaczenie, jakiekolwiek by ono nie było

Wojownik przyjmuje swoje przeznaczenie, jakiekolwiek by ono nie było, i akceptuje je z absolutną pokorą. Z pokorą akceptuje siebie takim, jakim jest, ale nie jako powód do żalu, ale jako żywe wyzwanie

Bieg życia wojownika pozostaje niezmienny

Bieg życia wojownika pozostaje niezmienny. Pytanie tylko, jak daleko zajdzie wąską drogą, jak bezbłędny będzie w tych nienaruszalnych granicach... Jeśli na swojej drodze pojawią się przeszkody, wojownik stara się je bezbłędnie pokonać. Jeśli na swojej drodze napotyka trudności i ból nie do zniesienia, płacze, a wszystkie jego łzy razem wzięte nie są w stanie przesunąć linii jego przeznaczenia nawet o włos.

Pokora wojownika i pokora żebraka

Pokora wojownika i pokora żebraka to zupełnie różne rzeczy. Wojownik nie pochyla przed nikogo głowy, ale jednocześnie nie pozwala nikomu pochylić głowy przed nim. Żebrak natomiast pada na kolana i zamiata kapeluszem podłogę przed tym, którego uważa za wyższego od siebie. Ale natychmiast żąda, aby ci pod nim zamiatali podłogę przed nim

Doskonałość wojownika

Musisz zrobić coś więcej. Musisz ciągle prześcigać samego siebie.”

„Doskonałość oznacza robienie wszystkiego, co w Twojej mocy, we wszystkim, w co się angażujesz.

Na tej ziemi nie ma nieśmiertelnych”

Nastawienie na sukces

Jeśli wojownik osiąga w czymś sukces, to sukces ten powinien przyjść łagodnie, nawet z wielkim wysiłkiem, ale bez szoków i obsesji

Cel ścieżki wojowników

Wojownicy mają tylko jeden cel – wolność

Jedyną wolnością wojownika jest to, że musi być nieskazitelny. Bezbłędność to nie tylko wolność, ale także jedyny sposób na przestraszenie ludzkiej postaci

Nie ma sensu się złościć i rozczarować sobą

Nienaganne życie wojownika ma zakończyć tę bitwę.”

Miłość wojownika

Tylko jeśli pokochasz tę Ziemię nieugiętą pasją, możesz uwolnić się od smutku” – powiedział don Juan. - Wojownik jest zawsze wesoły, ponieważ jego miłość jest niezmienna. A jego ukochana – Ziemia – obejmuje go i obsypuje niewyobrażalnymi darami. Smutek jest udziałem tylko tych, którzy nienawidzą tej Ziemi, która zapewnia schronienie wszystkim żyjącym istotom.

... Bez niezmiennej miłości do istoty, która daje nam schronienie, samotność jest samotnością. Tylko miłość do tego wspaniałego stworzenia może dać wolność duchowi wojownika. A wolność to radość, skuteczność i dystans w obliczu wszelkich przeszkód.”

Moc osobista

Władza zależy tylko od rodzaju wiedzy, jaką posiada dana osoba. Jaki jest sens wiedzieć o rzeczach, które są bezużyteczne? Nie przygotowują nas na nieoczekiwane spotkanie z nieznanym

Cokolwiek robimy i kimkolwiek jesteśmy, opiera się na naszej osobistej mocy. Jeśli to wystarczy, to jedno wypowiedziane do nas słowo może zmienić nasze życie. A jeśli to nie wystarczy, to nawet jeśli wszystkie skarby mądrości zostaną odsłonięte, nic nam to nie da

W świecie wojownika wszystko zależy od osobistej siły, a osobista siła zależy od doskonałości. I

Każdy ma dość osobistej mocy, aby zrobić wszystko. W przypadku wojownika cała sztuka polega na tym, aby odwrócić swoją osobistą siłę od słabości i skierować ją w stronę celu jako wojownika.

Moc osobista jest uczuciem. Coś w rodzaju poczucia szczęścia lub szczęścia. Można to nazwać nastrojem

Uwierz w swoją osobistą moc. To jedyna rzecz, jaką ma człowiek w tym tajemniczym świecie

Edukacja nie ma znaczenia. Wszystko zależy od osobistych sił. Osobowość człowieka to całkowita wielkość jego osobistej mocy. I tylko ta całkowita objętość decyduje o tym, jak umiera

Wszystko, co człowiek robi, zależy od poziomu jego osobistej mocy

Władza osobista decyduje, kto może, a kto nie może skorzystać z wyjaśnień. Z własnego doświadczenia nauczyłem się, że bardzo niewiele osób w ogóle chce słuchać, a tym bardziej postępować zgodnie z tym, co usłyszą. A z garstki tych, którzy chcą działać, tylko nieliczni mają dość osobistej mocy, aby odnieść korzyść z ich działań

Pewność siebie wojownika

Pewność siebie wojownika i pewność siebie zwykłego człowieka to dwie różne rzeczy. Zwykły człowiek szuka uznania w oczach innych, nazywając to pewnością siebie. Wojownik szuka doskonałości we własnych oczach i nazywa ją pokorą. Zwykły człowiek trzyma się otaczających go osób, lecz wojownik polega tylko na sobie. Wygląda na to, że zamiast dążyć do pokory wojownika, gonisz za tęczą. Różnica między tymi pojęciami jest ogromna. Nadmierna pewność siebie oznacza, że ​​wiesz coś na pewno; pokora wojownika to nieskazitelność czynów i uczuć

Najważniejsze jest nieskazitelność wojownika

Recepcja nie jest najważniejsza. Najważniejsze jest nieskazitelność wojownika. Dla wojownika najważniejsze jest odnalezienie w sobie integralności.

We wszystkim, co robimy, potrzebna jest tylko jedna rzecz – „duch”

Wymazanie historii osobistej

Wojownik nie potrzebuje osobistej historii. Pewnego dnia odkrywa, że ​​nie ma takiej potrzeby i po prostu się go pozbywa

Czujność wojownika

Gdy nie ma pewności, zawsze jesteśmy czujni, stale gotowi do skoku. O wiele ciekawiej jest nie wiedzieć, za którym krzakiem kryje się królik, niż zachowywać się tak, jakbyś wiedział wszystko dawno temu

Człowiek staje się odważny, gdy nie ma nic do stracenia. Jesteśmy tchórzliwi tylko wtedy, gdy jest coś innego, czego możemy się chwycić

Jeżeli wojownik chce odwdzięczyć się za całe dobro, które zostało mu wyświadczone, a nie ma możliwości tego zrobić w stosunku do konkretnej osoby, która mu kiedyś pomogła, może wnieść swój wkład w ducha ludzkiego. Może to być bardzo mało, ale niezależnie od tego, ile zainwestuje, zawsze będzie więcej niż wystarczające.

Bitwa toczy się tutaj, na tej ziemi. Jesteśmy ludźmi. Kto wie, co nas czeka i jaką moc możemy posiadać?

Wojownicy zawsze przywiązują szczególną wagę do pierwszego wydarzenia w dowolnej serii wydarzeń, ponieważ jest to prawdziwy znak. Wojownicy postrzegają takie wydarzenie jako program lub mapę tego, co będzie dalej.

Niestety, człowiek zmienia się z wielkim trudem, a zmiany te następują bardzo powoli. Czasami potrzeba lat, aby człowiek przekonał się o konieczności zmiany. Zwłaszcza ja spędziłem nad tym lata. Ale może nie miałem zdolności do polowania. Myślę, że najtrudniejszą rzeczą było dla mnie naprawdę chcieć się zmienić.

„Myśliwy musi nie tylko rozumieć zwyczaje tych, na których poluje. Ponadto musi wiedzieć, że na tej ziemi istnieją siły, które kierują i prowadzą ludzi, zwierzęta i ogólnie wszystkie żyjące tutaj istoty.

O wiele łatwiej jest poruszać się w warunkach maksymalnego stresu, niż być idealnym w normalnych okolicznościach.

Niezbędne było kultywowanie poczucia łatwości w obliczu trudnych sytuacji społecznych.

Droga wojownika

Wojownik reprezentuje coś więcej niż tylko zasadę. To jest sposób życia; ten sposób życia jest jedynym sposobem na powstrzymanie strachu i jedynym kanałem, dzięki któremu praktykujący może zapewnić swobodny przepływ swoich działań. Bez koncepcji wojownika niemożliwe byłoby pokonanie wszystkich przeszkód na ścieżce wiedzy.

Ostatecznym rezultatem jest wojownik walczący samotnie i wyposażony w ramach swoich cichych przekonań całą motywację niezbędną do kontynuowania walki bez narzekania i potrzeby aprobaty.

Wojownik nie może pozostawiać niczego przypadkowi.

Wojownik nie ma możliwości pozostawienia czegokolwiek przypadkowi. Wojownik naprawdę wpływa na wyniki wydarzeń mocą swojej świadomości i nieugiętej intencji.

Wyboru dokonujemy tylko raz

Wyboru dokonujemy tylko raz. Wybieramy bycie wojownikiem lub zwykłą osobą. Po prostu nie ma innego wyboru. Nie na tej ziemi.

Ścieżka wojownika prowadzi człowieka do nowego życia

Ścieżka wojownika prowadzi człowieka do nowego życia, a to nowe życie musi być zupełnie nowe. Nie może wprowadzić swoich starych, brzydkich nawyków do nowego życia.

STALINA. Nienaganny wojownik Rosji.

Ataki to wspólne ataki członków jednego klanu na miasta innych Jarlów lub Twierdzy.

Warunki zorganizowania Szturmu i wzięcia w nim udziału:

  • musisz być członkiem Klanu;
  • Jarl, którego atakujesz, musi być członkiem innego klanu lub posiadać Pałac na poziomie 15 lub wyższym;
  • Budynek Bloku Wojskowego musi zostać zbudowany w Twoim mieście.

Blok Wojskowy otwiera możliwość tworzenia Szturmów i brania w nich udziału. Ulepsz budynek, aby zwiększyć maksymalną liczbę wojowników w Szturmie. Aby to zrobić, będziesz potrzebować zasobów i specjalnego przedmiotu „Plan wojownika”.

Aby zorganizować szturm, otwórz mapę świata, znajdź cel ataku i naciśnij przycisk „Atak”. Następnie wybierz czas, po jakim zgromadzone oddziały pójdą do celu: 5 minut, 15 minut, 30 minut, 1 godzina, 8 godzin. Następnie otworzy się standardowe okno tworzenia drużyny do ataku. Jeśli jesteś inicjatorem Szturmu, musisz wysłać na kampanię co najmniej jeden oddział.

Aby wziąć udział w już zorganizowanym Szturmie, otwórz zakładkę „Szturmy” w budynku Bloku Wojskowego i kliknij przycisk „Weź udział” w dowolnym wolnym miejscu na oddziały. Jeśli nie zbudowałeś Bloku Wojskowego w swoim mieście, nadal otrzymasz wiadomość, że członek klanu zorganizował Szturm, ale nie będziesz mógł wyświetlić informacji o kampanii i dołączyć do niej. (Przeczytaj więcej o organizacji i uczestnictwie w Szturmie w następnej sekcji).

Zwróć uwagę na funkcję natychmiastowego szturmu. Możesz natychmiast rozpocząć wspólny atak, nie czekając na koniec czasu, nawet jeśli liczba wojowników w Szturmie jest niekompletna. Głównym warunkiem natychmiastowego Szturmu jest zrekrutowanie co najmniej 25% początkowo ustalonej liczby wojowników. Jeśli procent jest mniejszy, musisz poczekać, aż skończy się licznik czasu.

Podczas zawodów globalnych Jarl może wziąć udział w Szturmie tylko wtedy, gdy znajduje się w tym samym Królestwie, w którym ma miejsce Szturm.

W lodowym świecie Jotunheimu można także organizować szturmy lub brać w nich udział.

Atak może zostać odwołany z następujących powodów:

  • Tarcza Pokoju jest aktywna w zaatakowanym mieście;
  • zaatakowane miasto zostało przeniesione;
  • zaatakowany Jarl nie jest już członkiem Klanu, a jego Pałac znajduje się poniżej poziomu 15.

Rysunek autorstwa Rodiona Kitaeva

Wyboru dokonujemy tylko raz. Wybieramy bycie wojownikiem lub zwykłą osobą. Po prostu nie ma innego wyboru. Nie na tej ziemi. - Carlosa Castanedę.« Koło Czasu»

Kim jest Carlos Castaneda?

Na wpół mityczny pisarz amerykański Carlos Castaneda jest autorem serii książek o ezoterycznych naukach szamańskich, z których pierwszą (Nauki Don Juana) napisał jako pracę magisterską, a trzecią książkę (Podróż do Ixtlan) uzyskał stopień doktora antropologii. Biografia Castanedy owiana jest tajemnicą (nie ustalono nawet dokładnej daty jego urodzin), geografia jego życia jest dziwna (Buenos Aires, San Francisco, Mediolan, Los Angeles), a system głoszonych poglądów jest przemyślany gorszy niż jakakolwiek religia.

Jak powstały nauki don Juana?

Książki Castanedy podsumowują jego doświadczenia związane z nauką u meksykańskiego maga i szamana z plemienia Yagi – don Juana, którego Castaneda poznał podczas swojej uniwersyteckiej praktyki antropologicznej. Komunikował się z don Juanem przez kilka lat, stopniowo stając się zwolennikiem wielowarstwowej filozofii nauczyciela. Castaneda rozmawia z don Juanem i spisuje mądrość szamana, która ostatecznie tworzy cały system poglądów na życie – tzw. Drogę Wojownika. Castaneda w swoich pierwszych książkach podkreślał potrzebę łączenia praktyk ezoterycznych z użyciem halucynogenów i ziół w celu osiągnięcia oświecenia, jednak w kolejnych dziełach skupiał się wyłącznie na zdobywaniu doświadczeń duchowych i fizycznych.

Co się stałoDroga wojownika?

Sztuka wojownika polega na utrzymaniu równowagi pomiędzy horrorem bycia człowiekiem a cudem bycia człowiekiem. – “ Dojazd do Ixtlan»

Ścieżka wojownika to sposób życia, którego ostatecznym celem jest całkowita wolność i nieskończona świadomość. Don Juan, a po nim Castaneda, przedstawia diagram ścieżki, po której można przejść od stanu nieświadomości do stanu „oświecenia” i „zwiększonej wrażliwości”. Droga wojownika to droga ze świata nawyków, narzuconych wartości, stereotypów, norm i warunków do „świata całkowitej wolności”.

Zestaw pewnych postaw życiowych prowadzi człowieka („wojownika”) przez życie („pole bitwy”), pomagając mu poradzić sobie w każdej sytuacji życiowej („zaakceptować przygotowany dla niego los”). Wojownik, który przeszedł tę ścieżkę od początku do końca, może stać się Człowiekiem Wiedzy i osiągnąć najwyższy stopień świadomości.

Castaneda większość zasad Drogi Wojownika zaczerpnął z nagualizmu - religijnych i magicznych nauk plemienia Indian Tolteków, którzy wierzą w związek człowieka z duchami patronami. Podstawą nauk Tolteków jest koncepcja „tonalnego” i „naguala”, warunkowych analogów „świadomego” i „nieświadomego”, dzięki odpowiedniej pracy, dzięki której można osiągnąć wewnętrzną wolność.

Dlaczego to jest ważne?

Nauki Don Juana ukazały się w księgarniach pod koniec lat sześćdziesiątych XX wieku, co zbiegło się z rosnącym zainteresowaniem filozofiami alternatywnymi i studiami antropologicznymi. W przeciwieństwie do racjonalnego postrzegania świata i kultury pozytywistycznej właściwej Zachodowi, Castaneda przedstawiał to, co irracjonalne i mistyczne. Odrzucał aprioryczne postrzeganie rzeczywistości, głosząc elastyczną i bezwarunkową formę poznania świata.

Castaneda nazwał swoje nauczanie nowym systemem poznawczym, który w radykalnie inny sposób rozwiązuje najważniejsze problemy naszych czasów. To właśnie dzięki temu, że Castaneda mówił językiem irracjonalności, udało mu się szybko zdobyć sławę i utrzymać popularność, o czym świadczą miliony egzemplarzy książek, rzesze wyznawców, powstanie całej korporacji głosicieli nauk Don Juana - „Cleargreen”, a nawet pojawienie się komicznej klasyfikacji wielbicieli Castanedy.

Podstawowe zasady Drogi Wojownika

Wojownik musi wymazać osobistą historię

Kłamstwa istnieją tylko dla tych, którzy mają osobistą historię. Jeśli dana osoba nie ma osobistej historii, to wszystko, co powie, nie będzie kłamstwem. – “ Dojazd do Ixtlan»

Innego człowieka możesz zmienić tylko poprzez zniszczenie starego - każdy, kto wszedł na drogę wojownika, musi być gotowy na wymazanie historii swojego życia i stworzenie siebie na nowo. Wiedza o osobie kształtuje jej wizerunek społeczny, który stopniowo utrwala się i zastępuje prawdziwą osobowość. Wojownik musi oczyścić się z narzuconych przez innych ludzi wyobrażeń na swój temat i zebrać się w sobie. Może wypełnić „pustą” osobowość czymkolwiek i kiedy chce, nie zamykając się w ramach własnej biografii i łatwo tworząc nowe wyobrażenia na swój temat.

Castaneda radził stworzyć wokół siebie „mgłę” i bardzo mu się to udało: zabronił się fotografować i filmować, nie pozwalał na używanie dyktafonów podczas wykładów i wywiadów oraz tłumił wszelkie fiksacje na sobie, aby zachować mobilność osobowości, zniszcz wszelką pewność i zachowaj czujność: „Kiedy nie ma pewności, zawsze jesteśmy czujni, jesteśmy stale gotowi do skoku. O wiele ciekawiej jest nie wiedzieć, za którym krzakiem kryje się królik, niż zachowywać się tak, jakby wszystko było znane z góry.

Wojownik musi nauczyć się przesuwać „punkt połączenia”

Wojownik, którego punkt scalający się przesunął, ma możliwość wyboru jednej z dwóch opcji: albo przyznaje, że jest chory i zaczyna zachowywać się jak szaleniec, reagując emocjonalnie na dziwne światy, które postrzega w wyniku przesunięcia; albo czeka beznamiętnie i bez przywiązania, wiedząc, że prędzej czy później punkt połączenia na pewno powróci na swoje miejsce. « Ogień od wewnątrz»

Podstawową koncepcją nauk don Juana jest „punkt połączenia”, który określa procesy percepcji świata zewnętrznego. „Przesunięcie” tego punktu jest głównym celem wojownika, który można osiągnąć poprzez wieloletnią praktykę duchową.

To, jak dana osoba doświadcza świata, zależy wyłącznie od położenia punktu połączenia. Stały punkt scalający zamyka różnorodność percepcji, ruchomy punkt scalający pozwala postrzegać kilka światów jednocześnie i wychodzić poza granice tego, co znane. Na przykład racjonalne myślenie to tylko określone położenie punktu połączenia.

Aby nauczyć się przesuwać punkt połączenia, wojownicy ćwiczą skradanie się, angażując się w samośledzenie. Stalking oznacza świadomą postawę wobec siebie i żmudne studiowanie siebie, ze wszystkimi lękami i sekretnymi pragnieniami. Ucząc się zwracać uwagę na wcześniej ignorowane myśli i uczucia, wojownik zmienia swój światopogląd i przesuwa swój punkt połączenia do pozycji podwyższonej świadomości.

Wojownik musi wymazać swoje poczucie własnej wartości

Poczucie własnej wartości czyni człowieka beznadziejnym: ciężkim, niezdarnym i pustym. Być wojownikiem to być lekkim i płynnym. « Oddzielna rzeczywistość»

Poczucie własnej ważności w interpretacji Don Juana jest głównym wrogiem każdego człowieka. Z jednej strony „jest to rdzeń wszystkiego, co w nas najlepsze”, a z drugiej „jądro całej naszej wewnętrznej zgnilizny”. To zarozumiałość nie pozwala człowiekowi postrzegać świata w całości, staje się przyczyną urazy i powoduje irytację. Poczucie własnej ważności uniemożliwia wojownikowi przyjmowanie jakiejkolwiek sytuacji życiowej za oczywistość i kultywuje zbyt poważne podejście do swoich myśli, uczuć i działań. Wyeliminowanie poczucia własnej wartości burzy mury pomiędzy wojownikiem a światem zewnętrznym, kończąc szkodliwy dialog wewnętrzny skierowany wyłącznie przeciwko sobie.

Jeśli nie pomyślisz o swojej śmierci, życie pozostanie niczym więcej niż osobistym chaosem. – « Oddzielna rzeczywistość»

Prawdziwy wojownik musi postrzegać życie jako krok, łącznik między nim a śmiercią. Śmierć jest jedynym mądrym doradcą wojownika i do niej należy zwrócić się o radę w każdej sytuacji życiowej. Tylko w śmierci wojownik może być naprawdę pewien, ponieważ jest zawsze w pobliżu.

Śmierć w naukach Tolteków jest jak filtr, który pomaga ocenić, co jest naprawdę ważne i znaczące. Dla wojownika wkraczającego na pole bitwy śmierć jest głównym katalizatorem bitwy, ponieważ ma ona pewne znaczenie: „Śmierć nas czeka i to, co zrobimy w tej chwili, może być naszą ostatnią bitwą na tej ziemi”.

Musi być wojownikdoskonały

Doskonałość oznacza robienie wszystkiego, co możesz, we wszystkim, w co się angażujesz. « Opowieści o mocy»

Główna wolność wojownika polega na jego nieskazitelności, która uczy go patrzeć na siebie z zewnątrz i obiektywnie oceniać, czy zrobił wszystko, co najlepsze. Nieskazitelność oznacza doskonałą kontrolę nad sobą i swoim życiem i to właśnie napędza osobistą siłę wojownika. Nieskazitelność można osiągnąć jedynie pamiętając o śmierci, gdyż nienaganne postępowanie można osiągnąć jedynie poprzez poczucie skończoności czasu i odpowiedzialności za każde podjęte działanie.

Wojownik musi być płynny, musi pozbyć się nawyków i rutyny

Kiedy to zobaczysz, świat stanie się inny. To płynny świat, w którym wszystko nieustannie się porusza, zmienia i płynie. – “ Oddzielna rzeczywistość»

Nawyki kształtują pewien sposób postrzegania życia, niedopuszczalny dla wojownika, którego ważną cechą jest płynność, pozwalająca mu za każdym razem postrzegać świat jakby od zera. To nie Wszechświat dostosowuje się do wojownika, ale sam wojownik do wyzwań Wszechświata i zmieniających się okoliczności. Płynność i brak nawyków otwiera przed wojownikiem nowe możliwości i daje „centymetr sześcienny szansy”, którego może uchwycić tylko stale płynny i wolny wojownik.

ISTNIEJĄ PRZECIWWSKAZANIA. NALEŻY SKONSULTOWAĆ SIĘ ZE SPECJALISTA.

Wojownik nie powinien być zawiedziony sobą i zły na siebie

Wojownik przyjmuje swoje przeznaczenie, jakiekolwiek by ono nie było, i akceptuje je z absolutną pokorą. « Opowieści o mocy»

Osoba, która w pełni przyjęła odpowiedzialność za swój świat, nie może być zawiedziona sobą i niezadowolona ze swojego życia. Dla wojownika każde wydarzenie jest bitwą, którą musi zaakceptować, a każdy wybór jest podyktowany wyłącznie jego pragnieniami. Prawdziwy wojownik w pełni zaakceptował siebie takim, jakim jest, i dlatego zawsze jest gotowy na walkę zewnętrzną. Wewnętrzna walka uniemożliwi ci wygranie zewnętrznej i może postawić pod znakiem zapytania nieskazitelność wojownika.

Wojownik ma już wszystko, czego potrzebuje do walki

Wojownik musi kultywować poczucie, że ma wszystko, czego potrzeba do tej ekstrawaganckiej podróży, jaką jest jego życie. « Koło Czasu»

Wojownik powinien mieć pewność, że zawsze ma wszystko, czego potrzebuje do każdej nowej bitwy. Don Juan nazywa życie „doświadczeniem wszystkich doświadczeń”, które a priori daje człowiekowi to, czego potrzebuje tu i teraz. Siła wojownika nie leży w rzeczach i wartościach materialnych (do których nie powinien się lgnąć), ale w wolności i świadomości samowystarczalności życiowej. Wojownik może wygrać każdą bitwę, ponieważ prawdziwy wojownik jest zawsze gotowy na bitwę, do której wzywa go życie.

Wojownik musi żyć działaniem

Wojownik żyje działaniem, a nie myśleniem o działaniu lub myśleniem o tym, co zrobi, gdy skończy działać. « Koło Czasu»

Słowa nie są mocną stroną wojownika; jego głównym atutem jest działanie. Świadomość i wiedza wojownika pojawiają się nie dzięki słowom odzwierciedlającym zwykły pogląd na świat, ale dzięki zaangażowanym działaniom, które mają znaczenie. Wojownik powinien wykonywać jakiekolwiek działanie nie ze względu na zysk, ale ze względu na ducha, w oparciu o wojownicze wyobrażenie o nieskazitelności.

Wojownik musi nauczyć się kontrolowanej głupoty: nic się dla niego nie liczy.

Bez poczucia własnej wartości wojownik może wchodzić w interakcję ze swoim środowiskiem społecznym jedynie poprzez kontrolowaną głupotę. – “ Dar Orła»

Wojownik nie przejmuje się nikim i nie przejmuje się niczym. Dla niego każdy przedmiot lub osoba jest przedmiotem praktyki kontrolowanej głupoty, która pomaga mu komunikować się z innymi ludźmi. Dla tego, kto podąża Ścieżką wojownika, wszystko jest równoważne. A sam wojownik jest także równy milionowi innych ludzi, od których różni się jedynie tym, że sam kontroluje głupotę swojego życia. Dla wojownika nie ma znaczenia, czy coś się liczy, czy nie, zna koniec swojej ścieżki, a przed nim wszystko blaknie, rozmazuje się i staje się nieistotne.

Tekst: Ksenia Witiuk

Nasi przodkowie zawsze odważnie i niezłomnie bronili swojej ojczyzny. „Ten lud” – napisał o nim bizantyjski historyk Leon Diakon – „jest odważny aż do szaleństwa, odważny i silny”. Od czasów ustroju gminno-plemiennego, przed decydującymi bitwami czy kampaniami, na zgromadzeniach veche czy naradach wojskowych decyzje zapadały kolektywnie, a następnie wszyscy żołnierze rygorystycznie je wykonywali. Tchórzostwo w walce lub poddanie się było tradycyjnie w armii rosyjskiej uważane za największą hańbę nie tylko dla samego wojownika, ale także dla jego bliskich. Wyrażenie „cześć między ojcem a synem” trafnie charakteryzowało stosunki, jakie rozwinęły się na Rusi. Opinia publiczna potępiała niedopełnienie obowiązku wojskowego lub złamanie słowa. Podstawą dyscypliny była koncepcja honoru wojownika. Od czasów starożytnych cechą charakterystyczną armii rosyjskiej było wysoce rozwinięte poczucie koleżeństwa, gotowość do poświęcenia życia „za przyjaciół”.

Przysięga zajmowała ważne miejsce w tradycjach armii rosyjskiej. Przed wyruszeniem na kampanię, przed decydującą bitwą, wojownicy złożyli przysięgę na swoją broń przed Perunem lub innymi bogami pogańskimi, a po przyjęciu chrześcijaństwa ucałowali krzyż.

Dotarło do nas wiele faktów dotyczących najwyższego poświęcenia Rosjan, ich wierności danemu słowu. Bitwa armii księcia kijowskiego Światosława w 971 r. z armią cesarza bizantyjskiego Tzimiskesa pod twierdzą Dorostol zapisała się jako jasna karta w historii rosyjskiej sztuki wojskowej. Przeważające siły Bizantyjczyków oblegały twierdzę przez dwa miesiące. Przed decydującą bitwą Światosław zwrócił się do żołnierzy: „Nie hańbijmy więc ziemi rosyjskiej, ale leżmy tu jak kości, bo umarli nie mają wstydu”. Żołnierze odpowiedzieli księciu: „Gdzie leży twoja głowa, tam my ją złożymy”. Dotrzymali przysięgi i z honorem wyszli z krwawej bitwy. Tzimiskes był zmuszony zawrzeć honorowy pokój dla Światosława.

Wymogi dyscypliny wojskowej, oparte na wierności służbie wojskowej, gotowości do poświęcenia się w walce o ojczyznę, wzniosłym poczuciu honoru wojskowego w postaci niepisanych tradycji, instrukcji i nauk, przekazywane były z pokolenia na pokolenie Rosyjscy żołnierze.

Jednym z pierwszych rosyjskich źródeł dokumentalnych, które określało wymagania dyscypliny wojskowej, była „Instrukcja” Włodzimierza Monomacha. Podaje zalecenia dotyczące prowadzenia rozpoznania, organizowania obozu, dowodzenia oddziałami itp. W „Instrukcji” Monomach poinstruował swoich potomków: „Kiedy idziesz na wojnę, nie bądź leniwy, nie polegaj na namiestniku. Sam przebierz strażników, a w nocy, rozstawiając warty ze wszystkich stron, połóż się obok żołnierzy i wstań wcześnie. Nie zdejmuj broni w pośpiechu, nie rozglądając się. Strzeżcie się kłamstwa i pijaństwa, bo przez to ginie dusza i ciało”. Szczególny nacisk położył na relacje między wojownikami: „...milczeć ze starszymi, słuchać mądrych, być posłusznym starszym, kochać równych i młodszych”.

Historycznie rzecz biorąc, aż do XV wieku armia rosyjska składała się z dwóch głównych części: trzonu zawodowego, na który składał się oddział książęcy, oraz milicji. Wojownicy byli związani przysięgą wierności księciu, lecz w czasie pokoju mogli otwarcie opuścić drużynę i udać się do innego księcia lub „przejść na emeryturę”. Jednak od chwili rozpoczęcia kampanii weszła w życie zasada, że ​​każdy, kto opuszcza drużynę, jest zdrajcą i dezerterem. Został wyrzutkiem lub został ukarany śmiercią. W bitwie wojownicy walczyli uparcie i zaciekle, wytrwali do końca, woląc śmierć od wstydu. „Połamali miecze i zaczęli walczyć rękami” – pisał o nich kronikarz.

Dla bojówek rekrutowanych spośród zwykłych ludzi na okres działań wojennych służba wojskowa była zjawiskiem przejściowym. W szkoleniu bojowym byli znacznie gorsi od strażników, ale tradycyjnie wyróżniali się dużą wytrzymałością i poświęceniem, gdy bronili ojczyzny i walczyli w słusznej sprawie.

Uderzającym przykładem najwyższej odwagi, poświęcenia, dyscypliny i wytrzymałości oddziałów książęcych i milicji była bitwa pod Kulikowem.

Na polu Kulikowo pierwszym, który przyjął miażdżący cios najemnej genueńskiej piechoty i kawalerii Mamai, był wysunięty pułk, składający się prawie wyłącznie z milicji. „Armia rosyjska pieszo” – przynoszą nam kroniki – „jak połamane drewno i jak siano przycięte leżącemu człowiekowi”. Prawie cały pułk zginął, ale nie opuścił miejsca, do końca spełniając swój obowiązek.

O wyniku bitwy zadecydował pułk zasadzkowy składający się z konnych książęcych wojowników. Dla nich, zawodowych wojowników, nieznośnie bolesne było pozostawanie obojętnymi świadkami śmierci swoich towarzyszy w bitwie. Ale wykonując rozkazy księcia Andrieja Serpuchowskiego i gubernatora Bobroka, wojownicy, zachowując dużą powściągliwość, czekali na punkt zwrotny bitwy i zadali szybki cios w tył i flankę armii Mamai.

Mijały wieki, zmieniała się broń, metody walki i zasady werbowania żołnierzy, lecz tradycje gorliwej służby Ojczyźnie pozostały niezmienione.

W średniowieczu państwo rosyjskie zaczęło opracowywać dokumenty regulacyjne określające prawa i obowiązki personelu wojskowego oraz wymagania dotyczące dyscypliny wojskowej.

W 1571 r. za Iwana Groźnego zatwierdzono „wyrok bojarski w sprawie wsi i służby wartowniczej”. Określiła nie tylko główne zadania służby wartowniczej na granicach państwa rosyjskiego, porządek jej wykonywania, ale także ustaliła kary za nieuczciwe wykonywanie obowiązków służbowych.

W dokumencie tym bardzo rygorystycznie postawiono kwestie organizacji nabożeństwa: „I stój jako stróż na straży, nie schodząc z konia... I nie rozbijaj dla nich obozów, i nie stawiaj świateł w jednym miejscu. .., ale w którym miejscu ktoś zrobił sobie popołudniową drzemkę i nie spędza w tym miejscu nocy, a kto gdzie nocował, niech nie spędza w tym miejscu połowy dnia!”

Zaniedbania w organizacji służby mogły przerodzić się w wielką katastrofę dla całego państwa, dlatego „wyrok bojarski” przewidywał: „A ci strażnicy, nie czekając na ich odwołanie, opuszczają straż, a w tamtych czasach suwerenni Ukraińcy wywołali wojnę z wojskowych, a ten stróż zostanie stracony śmiercią…” Jednocześnie rygorystyczne regulacje łączyły się z dużą niezależnością personelu wojskowego. Podkreślono, że w ramach przepisów ogólnych mieszkańcy wsi mogą swobodnie „dojeżdżać tam, gdzie jest to najwygodniejsze”, działać „w zależności od ludzi i branży” oraz samodzielnie decydować, co będzie „tańsze i bardziej opłacalne”. opłacalny."

Główne postanowienia „Wyroku Bojara” obowiązywały przez ponad sto lat.

Temat będzie kontynuowany w kolejnych artykułach.

Obowiązkowym elementem organizacji kampanii wojskowej i werbowania jej uczestników było ofiarowanie fajki. Nie był to rytuał czysto wojskowy, a jedynie ceremonialny sposób proszenia o coś. Przyjęcie fajki i palenie było równoznaczne z odpowiedzią na prośbę i wyrażeniem zgody. Jeśli przywódca próbował werbować żołnierzy do kampanii, oferował im fajkę. Kiedy przywódcy jednego plemienia chcieli, aby dołączyli do nich wojownicy z innego plemienia, wysyłali swoim przywódcom fajkę. Fajkę zapalono i rozdano, po czym podano osobie siedzącej obok niego. Jak powiedział Pawnee Akapakish: „Jeśli on (osoba siedząca obok niego. - Automatyczny.) chciał do nas dołączyć, zapalił, a potem przekazał to następnemu. Osobom, które nie chciały wybrać się na pieszą wycieczkę, zakazano palenia tej fajki.” Niezależnie od tego, czy iść z oddziałem wojskowym, czy nie, wszyscy decydowali sami. W odmowie nie było nic wstydliwego.

Rajd konny można zaplanować na kilka dni lub zorganizować w ciągu zaledwie kilku godzin. Zorganizowanie nalotu było sprawą indywidualną. Mężczyzna zaprosił swoich przyjaciół, aby do niego dołączyli, albo grupa wojowników, która miała taki zamiar, zaprosiła przywódcę znanego ze szczęścia. Oddział składał się zazwyczaj z członków tej samej wspólnoty, a najbardziej pożądanymi uczestnikami byli bracia, zięciowie i szwagrowie, gdyż schwytane konie pozostawały w rodzinie.

Zorganizowanie dużego oddziału wojskowego mścicieli trwało znacznie dłużej – czasem nawet do kilku miesięcy. Przywódca wysłał posłańca ze swoją magiczną fajką do obozów swoich współplemieńców i sojuszników. Kiedy posłaniec wkroczył do obozu swoich krewnych lub sojuszników, pokazywał wodzowi fajkę i wzywał wojowników do przyłączenia się do najazdu zemsty. Jeśli wojownicy obozowi chcieli dołączyć do oddziału, wówczas ich przywódca wyjmował fajkę i zapraszał posłańca, aby ją zapalił. Zwykle występ ogromnych oddziałów mścicieli (300–600 wojowników) odkładano na nadejście cieplejszych czasów - koniec wiosny lub lata. Wszystkie obozy gromadziły się w wyznaczonym miejscu, gdzie wojownicy ucztowali, odbywali narady i przygotowywali się do nadchodzącej wyprawy. Z reguły rolę lidera przydzielano jednej z najbardziej doświadczonych i wpływowych osób w obozie goszczącym. Nie miał jednak całkowitej władzy nad wojownikami innych społeczności czy plemion – byli oni posłuszni swoim przywódcom. Każda ze społeczności nadal żyła własnym życiem, a porządku w swoich obozach czuwali przedstawiciele własnych towarzystw wojskowych, którzy nie mieli prawa ingerować w życie innych obozów.

Omówienie planów pieszych

Organizację oddziału mścicieli Komanczów opisał szczegółowo w 1828 roku Berlandier: „Kiedy celem wojny jest pomszczenie zniewagi lub śmierci przyjaciela, krewnego lub członka grupy rannych, w towarzystwie wodza plemienia , jeździ po wszystkich obozach swego ludu, jęcząc i wołając o pomoc w pokonaniu wrogów. Zbliżamy się do wejścia do mieszkania przywódcy plemienia, którego chcą zaprosić (na wycieczkę. - Automatyczny.), goście okrążają namiot dwa lub trzy razy z płaczem, a następnie pojawiają się przed przywódcą, który zaprasza ich i wprowadza do środka. Przywódca przygotował swoje specjalne łóżko, na którym siedział i czekał na gości od chwili, gdy usłyszał odgłosy ich uroczystego wejścia do obozu. Kobiety z jego namiotu pospieszyły, aby odebrać konie przybyłym koniom i odeszły, aby nie przeszkadzać i nie słyszeć wieści przynoszonych przez zasmuconych mężczyzn. Starzy mężczyźni i wojownicy natychmiast zebrali się, aby dowiedzieć się, co się stało. Zapalili fajkę, po czym goście wygłosili długie przemówienie, w którym wyjaśnili powód, który skłonił ich do zgromadzenia różnych plemion swojego ludu. Jeżeli po wyjaśnieniach wódz plemienny przyjął fajkę z rąk jednego ze powodów, oznaczało to, że jego ludzie wezmą udział w karnej wyprawie. Jeżeli odmówił, tym samym odrzucił ofertę, po czym musiał wyjaśnić powód swojej odmowy. Po otrzymaniu potwierdzenia jeden z gości podał czas i miejsce zebrania oddziału oraz plemię wroga, przeciwko któremu przygotowywana była wyprawa. Po zakończeniu spotkania starszy, pełniąc rolę herolda, obszedł cały obóz i zrelacjonował wszystko, co zostało powiedziane na spotkaniu i podjętą decyzję... Następnie przywódca wezwał ochotników, którzy chcieli przyłączyć się do akcji. Ceremonię tę powtarzano w każdym obozie, do którego przybywali żałobnicy... Kiedy nadchodził wyznaczony czas, ludzie, którzy wysyłali posłańców, zwykle obozowali już w umówionym miejscu, czekając na przybycie innych plemion. Wszyscy przybyli lekko, zabierając ze sobą tylko małe namioty kempingowe, zostawiając zwykłe (duże). Automatyczny.) w swoim rodzinnym obozie. Przyjechała z nimi także niewielka liczba kobiet, które pomagały swoim mężom, przyjaciołom i krewnym w pracach domowych. Te biedne stworzenia zostały również wysłane, aby strzec stad i pomagać w noszeniu łupów podczas wyprawy. Kiedy przybywa nowy obóz, jego kapitan (szef, przywódca. - Automatyczny.) i wojownicy, ozdobieni piórami i przystrojeni militarnymi ozdobami, dosiadają koni, ustawiają się w dwa szeregi i tak jadą do obozów tych, którzy już przybyli, śpiewając po drodze (pieśni wojenne. - Automatyczny.). Przysięgają, że wykażą się w nadchodzących bitwach i zapewnią wszelką możliwą pomoc tym, którzy nie będą bać się niebezpieczeństwa. Plemię gospodarze odpowiada tą samą ceremonią i podobna scena powtarza się w obozie każdego plemienia, które przybywa, aby dołączyć do żałobników na wojennej ścieżce. Do takich starć dochodzi czasem w odległości stu lub dwustu mil od terytorium wroga. Czasami mijają dwa do trzech miesięcy, zanim wszyscy, którzy odpowiedzieli, dotrą na miejsce spotkania... Przez cały ten czas przywódcy i starsi plemion zbierają się na naradach”.

Matotopa, wódz Mandanów. Kaptur. K. Bodmer

Nie każdy mógł zostać dowódcą oddziału wojskowego. Tylko ten, którego poprzednie czyny wykazały zdolność dowodzenia oddziałem, znalezienia obozu wroga, odpędzenia koni lub zabicia wrogów i powrotu z łupami i bez strat, mógł mieć nadzieję na przyciągnięcie wojowników do swojej kampanii. Im bardziej udane wypady lub naloty odbył w przeszłości, tym szybciej mógł znaleźć naśladowców. Nie było chętnych do przyłączenia się do wodza, którego wojownicy nieustannie ginęli z rąk wroga. Tiksir napisał: „Przywódca, który przywraca wszystkich swoich wojowników, zasługuje na większy honor niż ten, którego oddział zabił kilku wrogów, ale stracił jednego”.

Nakrycie głowy Siuksów. OK. 1860

Funkcje przywódców podczas kampanii i ich władza nad wojownikami w różnych plemionach były podobne, ale nie takie same. Na przykład funkcje przywódcy Czarnej Stopy podczas najazdu polegały głównie na zapewnieniu zwykłych środków ostrożności - zakazu rozpalania ognia w celu gotowania lub polowania z bronią na terytorium wroga, chociaż jeśli przywódca był osobą bardzo autorytatywną i wpływową, wojownicy posłuchał go bez zastrzeżeń. Wśród Komanczów przywódca oddziału wojskowego był absolutnym dyktatorem. We wszystkim, co dotyczyło działań żołnierzy podczas kampanii, byli mu bezwarunkowo posłuszni. Każdy z nich wiedział, że odważny przywódca nigdy nie poprosiłby swoich ludzi o zrobienie czegoś, czego sam nie byłby w stanie zrobić. Do jego obowiązków należało ustalenie celu wyprawy, ułożenie planu działania, wybór miejsca odpoczynku, wyznaczenie harcerzy, kucharza i nosicieli wody, ogólna strategia ataku, podział łupów, ustalenie kolejności odwrotu lub zawarcie rozejmu z wrogami. Obowiązki przywódcy bardzo trafnie odzwierciedlają słowa pewnego Siouxa: „Bycie przywódcą oddziału to ciężka praca... Musi zawsze znajdować się w centrum walki. Musi strzelać, prowadzić konie i atakować wroga. Jeśli zginie, przyjaciele będą go nazywać odważnym człowiekiem.


Assiniboina

Ale wszystkie plemiona nizinne uważały za najbardziej honorowe pomścić zmarłych, wyruszając samotnie na kampanię, tropiąc i wykańczając tego samego wroga, który zabił członka plemienia. Historia przywódcy Mandanów Matotopy jest bardzo interesująca. Zostało to spisane przez George'a Catlina i potwierdzone przez kilku innych białych ludzi, którzy mieszkali w osadzie Mandan w czasie, gdy to wszystko się wydarzyło. Po bitwie z Arikarą, brat wodza zniknął na kilka dni, a następnie został odkryty przez Matotopę z włócznią wbitą w jego ciało. Przyniósł do wioski włócznię splamioną krwią swego brata, zawodząc żałośnie i przysięgając, że własną włócznią odnajdzie i zabije Arikarę. Wielu wojowników rozpoznało włócznię – należała ona do wybitnego wojownika Arikara o imieniu Wongatapa. Przez cztery lata przywódca trzymał go w swoim domu, czekając na okazję do wypełnienia swojej przysięgi. Któregoś dnia nie mógł już tego znieść i we wściekłości ponownie niósł włócznię przez wieś, mówiąc, że krew jego brata jeszcze na nim nie zaschła, i głośno wołając o pomstę: „Niech wszyscy Mandanie zamilkną i nikt nie odezwie się imię Matotopy. Niech nikt nie pyta o niego ani dokąd poszedł, dopóki nie usłyszą jego okrzyku bojowego w ich wiosce, kiedy do niej wejdzie i pokaże krew Wongatapy. Czubek tej włóczni wypije krew z serca Wongatapy, albo cień Matotopy dołączy do swojego brata. Udał się do wioski Arikara i wszyscy się nim opiekowali. Żaden z współplemieńców nie odważył się wypowiedzieć ani słowa, dopóki przywódca nie zniknął za odległym wzgórzem z włócznią w rękach. Samotnie przeszedł 300 km, niosąc jedynie mały worek suszonej kukurydzy, ukrywając się w ciągu dnia i poruszając się nocą, aż dotarł do wioski Arikara. Czasami między plemionami panował pokój, a Matotopa znał lokalizację, zwyczaje i zwyczaje wrogów, a także miejsce, w którym znajdował się gliniany dom Wongatapy. Śledził zabójcę swojego brata, widział nawet, jak pali fajkę i kładzie się z żoną do łóżka. Kiedy wioska ucichła, Matotopa po cichu, ale bez ukrywania się, wszedł do mieszkania wroga i usiadł przy ognisku, nad którym wisiał garnek z jedzeniem, a obok niego leżała fajka, którą niedawno palił Wongatapa, oraz tytoń. Światło z ogniska nie wystarczyło, aby zobaczyć twarz siedzącej osoby i Matotopa spokojnie zaczął jeść. Przez tydzień podróży prawie nic nie jadł i był bardzo głodny. Następnie zapalił papierosa i pomodlił się do Wielkiego Ducha. Kiedy Matotopa jadł i palił, żona Wongatapy kilka razy zapytała męża, jaka osoba je w ich domu. "Kogo to obchodzi. Daj mu jeść, jeśli jest głodny. Mandan wiedział, że innej odpowiedzi nie może być, gdyż zgodnie ze zwyczajami Indian z Równin Północnych każdy głodny mógł wejść do dowolnego mieszkania i zjeść. Po zapaleniu Matotopa wstał z włócznią w rękach i wbił ją w ciało wroga, po czym odciął głowę i wyskoczył z domu ze skalpem w jednej ręce i włócznią w drugiej. W wiosce Arikara rozległ się hałas, ale dzielny Mandan już biegł na nocną prerię.


Ozdoba do włosów wojownika. Wrona. OK. 1860

Uroczystości poprzedzające występ oddziału wojskowego zależały od celu kampanii. Jeśli Indianie postanowili zemścić się na wrogu, zawsze odbywały się tańce wojenne, których nazwa i rytuał były nieco inne u różnych plemion. Celem ceremonii było podniesienie morale wojowników oraz zapewnienie im pomocy i ochrony duchów. Podczas najazdów na konie zwykle nie odbywały się żadne publiczne ceremonie.


Szefowie wron

Wojownicy udający się na natarcie jeden po drugim wychodzili z obozu i gromadzili się w wyznaczonym miejscu. Miało to na celu uniemożliwienie wstępowania do jednostki osobom niepożądanym, na przykład zbyt młodym. Ale duże oddziały mścicieli działały uroczyście i otwarcie, opuszczając obóz w paradzie w ciągu dnia. Wojownicy ubrani byli w najlepsze stroje i nakrycia głowy wykonane z orlich piór, a w rękach trzymali broń. Przywódcy jechali przed kolumną, za nimi szli najbardziej wpływowi wojownicy, a następnie zwykli wojownicy, którzy nie mieli jeszcze czasu wykazać się w bitwach z wrogami. Ci z nich, którzy nie mieli własnego konia, szli na sam koniec. Wokół kolumny jechali przedstawiciele towarzystw wojskowych pełniących funkcje „policyjne”. Ich zadaniem było utrzymanie porządku i niedopuszczenie do potajemnego opuszczenia szeregów przez ambitną młodzież z zamiarem samodzielnego ataku na wroga, co mogłoby pokrzyżować plany dowódców oddziałów.

Wyposażenie wojownika różniło się także w zależności od celu kampanii. Ale w obu przypadkach zawsze zabierał ze sobą amulety, które zapewniały mu magiczną ochronę przed wrogami i różnego rodzaju niepowodzeniami. Często wojownik wyruszający na kampanię otrzymywał od swoich przyjaciół lub krewnych dodatkowe amulety.

Legginsy Oglala Sioux

Wybierając się na skalpy, trzeba było zabrać ze sobą sporo bagażu. W workach podsiodłowych znajdowały się najlepsze legginsy, ozdoby na piersi z pustych rurek, skóry wydr do zawijania warkoczy, dodatkowe mokasyny, pemmikan lub suszone mięso. Ponadto nosili ze sobą peleryny z bawolego ogona, nakrycia głowy z wojskowych piór w pojemnikach z surowej skóry lub inną odzież o magicznej mocy ochronnej, worki ze smarem i farbą, szczotki do ogonów jeżozwierza, fajki, liny, miski, kubki z rogu bawolego i przybory kuchenne. Ponadto wojownicy nosili broń - łuki, strzały, noże, włócznie, tarcze, maczugi i pistolety. Przybysze zwykle nie mieli broni i zabierali ze sobą łuki. O ile ojciec przybysza nie był bardzo bogaty i hojny, młodzieniec nie posiadał własnej broni, dopóki nie mógł za nią zapłacić lub nie udało mu się jej odebrać wrogowi. Według Richarda Dodge’a Hindus z reguły zdobywał swoją pierwszą broń w wieku dwudziestu pięciu lat. Standardowy zestaw mściciela z plemienia Czarnej Stopy koniecznie obejmował nóż, maczugę wojskową oraz łuk i strzały. Mógł także wziąć broń, tarczę i włócznię. Grupa wojenna Siuksów zabrała ze sobą lekarstwa niezbędne do leczenia rannych. Każdy uczestnik miał ze sobą bicz. Wojownik dosiadał zwykłego konia, prowadząc konia bojowego, aby wykorzystać go w walce lub dosiąść go w chwili zagrożenia i, w zależności od okoliczności, dogonić wroga lub ukryć się. Ponieważ podczas łucznictwa cięciwa czasami mocno uderzała w lewy nadgarstek, wojownik wyruszając do bitwy zwykle chronił swoją rękę tarczą lub baldrykiem wykonanym z twardej skóry jelenia. Cięciwy czasami pękały, a Indianie nosili ze sobą dodatkowe. Jeśli któryś z wojowników miał teleskop lub lornetkę, zabierał je ze sobą.


Fajka była integralną rytualną częścią organizacji kampanii wojskowej

Ubiór wojownika naturalnie różnił się w zależności od pory roku. W ciepłe dni składał się z mokasynów, legginsów, przepaski na biodra i koszuli, które chroniły przed poparzeniem słonecznym w ciągu dnia i chłodem w nocy. Poza tym mogli chwycić za koce, ale nie zawsze. Zimą zawsze zabierano ze sobą peleryny bawole, noszone z wełną w środku. Koce wełniane sprzedawane przez Kompanię Zatoki Hudsona były bardzo popularne na Równinach Północnych. Były przeważnie białe, z czarnymi, żółtymi lub czerwonymi paskami wzdłuż krawędzi. Oprócz ciepła, takie koce zapewniały również dobry kamuflaż na śniegu. Pewien Czarna Stopa wspominał, że w czasie walk wolał koce w żółte lub czerwone paski, ponieważ z daleka były mniej widoczne niż czarne. Indianie również robili takie koce kaptur- rodzaj płaszcza z rękawami i kapturem. Jeśli było bardzo zimno, na kaptur zarzucono bawolą pelerynę. Mokasyny czasami wykonywano ze skóry z futerkiem w środku, czasami dodatkowo wypełniano suchą trawą, aby stopom było cieplej. W chłodne dni wojownicy nosili rękawiczki, do których przyszyto linę i przeprowadzono przez rękawy, aby nie zgubiły się, gdy ktoś je zdejmie. Na Równinach Północnych czasami używano rakiet śnieżnych. Czarna Stopa korzystała z nich niezwykle rzadko, z wyjątkiem społeczności najbardziej wysuniętych na północ. Rakiety śnieżne były również używane przez Czejenów, Assiniboine i Cree. Starzy ludzie opowiadali, że podczas zimowych kampanii wojskowych ludzie często zapadali się po pas w śnieg. Na zimę Komanczowie robili ze skóry żubra z futrem w środku rodzaj „butów arktycznych”, sięgających do kolan. Były dość luźne, pozwalając przy silnym mrozie dodatkowo owinąć materiał wokół stóp i wsunąć w nie legginsy. Podeszwy i wierzchy butów smarowano tłuszczem, aby odpychać wodę. Biedni ludzie nie mieli takich butów i było im bardzo zimno. Nosili zwykłe mokasyny i owinęli stopy materiałem.


Taniec wojenny Mandanów. Kaptur. K. Bodmer

Oddział wojskowy czasami wyruszał pieszo po konie, gdy tylko była gotowa wystarczająca liczba par mokasynów, ponieważ w takich kampaniach szybko się zużywały. Assiniboines zabrali na napad od trzech do ośmiu par mokasynów, a wojownik Pawnee co najmniej trzy. The Blackfeet twierdzi, że mokasyny wytrzymują jedynie dwudniową wędrówkę po nierównym terenie, zanim zaczną wymagać naprawy. Wojownikowi zwykle zaopatrywano się w dodatkowe mokasyny od żony i krewnych, którzy obdarowywali go także szydłami, nićmi od ścięgien i kawałkami skóry niezbędnymi do napraw w czasie kampanii. Niektórzy zabrali ze sobą kilkanaście dodatkowych mokasynów. Noszono je w pasie, przywiązywano do pasa lub zwijano w belę z innymi rzeczami. Niektórzy Blackfeet przyszyli jedną lub dwie dodatkowe pary mokasynów do swoich skórzanych koszul na ramionach. Jeśli podczas niespodziewanego ataku wroga zaginęła bela dobytku, mogli po drodze użyć mokasynów wszytych w koszulę.

Wojownik oddziału pieszego zabrał ze sobą tylko to, co niezbędne. Podczas nalotu zabrali mniej broni niż podczas nalotu na skalpy. Wojownik mógł poprosić jednego ze swoich przyjaciół lub krewnych o broń lub amunicję na czas kampanii, ale nikt nie miał obowiązku ich dostarczać. Czarna Stopa nie zabierała włóczni, maczug wojennych ani nawet tarcz podczas najazdów na konie. Ich zwykłą bronią były łuki, pistolety i noże. Assiniboini z lat pięćdziesiątych XIX wieku, w zależności od swoich możliwości, zabierali na najazdy łuki, broń, włócznie i maczugi wojenne. Ale powiedzieli też, że próbowali zabrać mniej broni, ponieważ nie zamierzali brać udziału w bitwie, a dodatkowy ładunek tylko przeszkadzał. Według Grinnella wielu Pawnee powiedziało mu, że zostawili broń w domu i wolą nosić przy sobie łuk i strzały. Widząc wroga oddalającego się od obozu, wojownik nie mógł się powstrzymać i naraził siebie i członków swojego oddziału odgłosem wystrzału. A łuk jest cichą bronią.

Liny i uzdy były obowiązkowym atrybutem najazdu. Tak zwana uzda wojskowa była to długa lina ze skóry surowej lub włosów o długości 5–9 m. Na jednym końcu wykonano małą pętlę. Linę zawiązano wokół szczęki konia tak, aby jej krótki koniec z pętlą swobodnie sięgał do kłębu konia i służył jako jedna część wodzy. Drugi koniec - długi - wychodził ze szczęki konia, wkręcany był w pętlę krótkiego końca, po czym otrzymywano wodze. Ponieważ końcówka bez pętelki była bardzo długa, została złożona i schowana za pasek. Jeśli wojownik został zrzucony z konia, wolny koniec liny wysunął się spod pasa, a mężczyzna mógł go chwycić, aby zapobiec ucieczce konia. Jednak według Indian zawsze istniało ryzyko, że się zapląta i wojownik, jeśli upadnie lub będzie musiał szybko zsiąść, odniesie obrażenia lub zabije.

Z reguły zawsze zabierali ze sobą pemmikan lub inny trwały produkt. Edwin Denig napisał, że Assiniboini nigdy nie zabierali ze sobą prowiantu podczas polowania przy drodze. Poncas, którzy wzięli udział w nalocie, mieli pemmikan jako „rezerwę awaryjną”. Przygotowywano go w ten sposób: kości gotowano, aż szpik kostny wypłynął na powierzchnię. Usunięto go, zmieszano z pokruszonym suszonym mięsem, suszonymi jagodami i przechowywano w jelitach. Pemmikan Comanche składał się z następujących suszonych produktów spożywczych: mięsa, szpiku kostnego, jagód, wiśni, śliwek, orzechów pekan i pinonów oraz orzechów włoskich. Przy właściwym przechowywaniu produkt ten może pozostać jadalny przez lata. Wojownicy Pawnee zabrali ze sobą rozdrobnioną kukurydzę i mielone mięso zmieszane z tłuszczem. Wyroby te pakowano do zapasowych mokasynów, których wojownik nosił czasem ze sobą aż do 10 par, a każdą z nich wypchano po brzegi. Umieszczono je w tzw płaska bela, który wojownik niósł na plecach. Czasami ładunek był tak duży, że początkowo oddział pokonywał krótkie dystanse i zatrzymywał się, aby odpocząć. Dowódca oddziału dbał o to, aby młodzi wojownicy nie przepracowali się. Ulubionym jedzeniem, które Czarne Stopy zabierali ze sobą na kampanie, było suszone mięso i pemmikan. Zwykle nieśli żywność nie w beli, jak przedstawiciele wielu innych plemion, ale osobno. Wielu wojowników preferowało prostokątne pojemniki z surowej skóry, które noszono na temblaku przewieszonym przez ramię lub na plecaku na plecach. Tych samych pojemników używano także w drodze powrotnej, aby zjeść szybką przekąskę podczas ucieczki, bez schodzenia z konia.

Książę Maksymilian spotkał się w Fort Union z oddziałem Assiniboinów, którego członkowie nieśli na plecach „małe bele” zawierające mięso, mokasyny i tytoń. Pakiety Czarnej Stopy zawierały dodatkowe mokasyny, szydło, ścięgno, jedną lub dwie liny z surowej skóry z pętlą na końcu do chwytania i zapędzania koni wroga, święte pakunki, małą fajkę i tytoń. Niektórzy wojownicy nosili także bicze. Harcerze wkładali w nie wilcze skóry lub nosili je na ubraniu. Całą zawartość spakowano w kawałek starej opony namiotowej, ogromny kawałek surowej skóry lub koc handlowy. Belę niesiono, zabezpieczoną na plecach pasem. W razie potrzeby do naprawy mokasynów można wykorzystać kawałki opakowań skórzanych. James Mead opisał wyposażenie pieszej grupy najeźdźców Pawnee około 1860 roku. Według Meada większość była uzbrojona w łuki i noże, ale niektórzy mieli broń i lekkie topory. Każda osoba miała 4–6 par nowych mokasynów i jedną lub więcej lin zapiętych za pasek. Na plecach nieśli bele o wadze 20 funtów i więcej, zawierające tłuste i chude suszone mięso oraz kawałki i paski garbowanej skóry potrzebne do naprawy mokasynów i odzieży oraz do obcinania uzd. Wszystko to, zdaniem Meada, „wystarczało im na przebycie tysiąca mil”.


| |