Witam drodzy bracia i siostry. Przy mikrofonie siedzi arcykapłan Aleksander Stiepanow. Dziś naszym gościem jest Andrey Vladimirovich Gnezdilov - profesor, doktor nauk medycznych, dyrektor naukowy oddziału psychiatrii geriatrycznej Instytutu. Bechterew. A poza tym Andriej Władimirowicz doradza Hospicjum nr 1, pierwsze hospicjum, które moim zdaniem było pierwszym nie tylko w naszym mieście, ale także w Rosji, powstało przy jego bezpośrednim udziale, z jego inicjatywy, o ile Ja wiem.
Dziś temat naszej rozmowy, która może zająć więcej niż jedno spotkanie, jest dość nietypowy. Tym tematem jest śmierć. Dla większości ludzi żyjących poza Kościołem temat ten jest w dużej mierze tematem tabu. Ludzie nie chcą rozmawiać ani myśleć o śmierci, nie chcą poruszać tego tematu. Dla wierzącego i osoby kościelnej najwyraźniej niemożliwe jest takie życie. Ojcowie Święci lubili powtarzać, napominając swoich uczniów: „miejcie pamięć śmierci”, czyli pamiętajcie o śmierci, żyjcie w perspektywie, że prędzej czy później umrzecie. Dlatego wydaje mi się, że ten temat jest tak ważny, absolutnie ważny dla każdego człowieka, bo każdy z nas umrze. Nie da się tego ominąć w kościelnej świadomości, kościelnej dyskusji. A dzisiaj pomoże nam w tym Andriej Władimirowicz.
Prot. Aleksander Stiepanow: Pierwsze pytanie, Andrieju Władimirowiczu, które chciałbym zadać jako psycholog:
Jak myślisz, dlaczego ludzie tak bardzo nie lubią rozmawiać o śmierci? Wydawałoby się, że to banalne, ale jednocześnie myślę, że jest o czym mówić.
AV Gniezdiłow: Po pierwsze witam słuchaczy radia, a po drugie dziękuję za pytania. Wydaje mi się, że negatywny stosunek do śmierci przejawiał się szczególnie w latach porewolucyjnych, ponieważ wcześniej teistyczny model życia zakładał pewne parametry, w jakich żył człowiek. Przychodzi na świat nie tylko dla przyjemności, dla szczęścia, przychodzi na świat tak, jakby szedł do szkoły, którą musi ukończyć, aby rozwijać własne zdolności. A przynajmniej myśl o sensie życia zawsze ekscytowała jego umysł. Chyba w tej chwili nie boję się tej porażki, takiego zewnętrznego społecznego nonsensu życia, który sprawia, że pędzimy od jednego kryzysu do drugiego, sprawia, że nie podejmujemy pewnych decyzji, które podnoszą nasi liderzy. Skłania do myślenia, przeniesienia tej sytuacji do świata wewnętrznego. Ten nonsens, w którym tkwimy, rodzi poczucie winy, że albo jesteśmy tak głupi, że nie rozumiemy, po co żyjemy, albo w ogóle nie stawiamy sobie tego pytania, po co żyjemy.
Niemniej jednak pozostaje pytanie, podobnie jak śmierć. Musimy skończyć szkołę, zdać egzamin i dostać jakąś ocenę. I tutaj jest bardzo interesujące, że każda osoba wyobraża sobie i rozumie, że jest ogłoszony wszystkim sąd Pana. Ale Sąd Ostateczny nadal istnieje nad samym człowiekiem. I właśnie z tym mamy do czynienia. Dlaczego to negatywne otoczenie, koncepcja „śmierci”, istnieje w społeczeństwie. Do pewnego stopnia przewidujemy i czekamy na ten Sąd Ostateczny na nas samych. I tu chyba pojawia się bardzo ciekawy schemat, kiedy ludzie zbliżają się do śmierci, od razu zadaje się i wyskakuje pytanie: „Czy umieranie boli?” I tu mamy do czynienia z pojęciem bólu. Ból jest oczywiście pojęciem totalnym, a ból jednej osoby nigdy nie pozostaje w stanie izolacji. Jego krewni, krewni, przyjaciele zaczynają chorować. Zaczynają cierpieć osoby, które się nimi opiekują, personel placówek medycznych. W końcu społeczeństwo płaci za ból jednej osoby. I ostatecznie wszystko zależy od tego, czego dana osoba sama doświadcza. Ból jest postrzegany nie tylko jako początek fizyczny, jest postrzegany jako ból duchowy, psychiczny. I tu spotykamy zaskakujące momenty, że ludzie z czystym sumieniem umierają łatwiej niż ci, którzy zrobili coś złego lub nieprzemyślanego, a przynajmniej mają powody, by osądzać siebie dość surowo i bezstronnie.
Zatem kwestia śmierci, końca, mimowolnie łączy się z kwestiami moralności, ponieważ jakość śmierci, jak się okazuje, zależy od jakości życia i odwrotnie, jakość życia zależy od jakości życia. śmierć. Kiedy słyszymy, że zmarła osoba, którą dobrze znałeś, od razu pojawia się pytanie, jak umarł? Oto drugie pytanie, ale z czego? Ale najważniejsze jest to, jak - łatwe, trudne? Jak cierpiał? Jakie są jego ostatnie słowa - to wszystko są najważniejsze momenty życia. Być może możemy porównać śmierć z procesami, które już istnieją w ludzkim doświadczeniu. To znaczy, kiedy mówimy o śmierci i boimy się jej, czasami zapominamy o śmierci, z której się wywodzimy, czyli o tym, co było, zanim urodziliśmy się na tej ziemi. To było to samo, ten region śmierci, do którego idą umierający. Dlatego nie może być jednoznacznej obawy przed tym, co nas czeka.
Prot. Aleksander Stiepanow: Ale oczywiście budzi to strach, oczywiście, jeśli ta analogia zostanie rozwinięta, to że tak naprawdę nic nie wiemy, nic nie pamiętamy, to znaczy po prostu nie istnieliśmy. To jest całkowity brak istnienia. To było zanim się urodziliśmy. Dlatego jeśli ta analogia zostanie przeniesiona dokładnie na koniec życia człowieka, to bój się, będzie to oczywiście związane przede wszystkim z faktem, że po prostu nie będziemy w żadnej formie, w żadnej jakości.
AV Gniezdiłow: Ale widzisz, mimowolnie zderzają się dwa przeciwstawne poglądy. Jeden jest modelem teistycznym, czyli nic nie było i nic nie będzie, ale z drugiej strony w takim razie – jak przyszliśmy na ten świat? I dlaczego otrzymaliśmy to życie, które prowadzimy? To jest egzystencja naszego życia, to w istocie determinuje odpowiedzi na te pytania. Ponieważ istnieje pojęcie moralności, istnieje pojęcie moralności. I czasami działa jak aksjomat, jeśli chodzi o miłość, jeśli chodzi o niektóre wartości, które wyznajemy w tym życiu. I oczywiście, kiedy ktoś otrzymuje prezent, zaniedbuje go, odrzuca, kiedy żyjemy niesprawiedliwie, pojawia się takie uczucie - utrata siebie. W końcu najciekawsze jest to, że mimo wszystko otrzymujemy wzorce zachowań. Kiedy tu przychodzimy, oczywiście jesteśmy jak zagubione dzieci, dopóki nie natrafimy na jakieś nauki moralne, które niczym przewodnik wyznaczają nam kierunek w naszym życiu. A kiedy to robimy, czujemy, że oto żywe doświadczenie - człowiek umiera w świadomości Boga, że przechodzi z tego życia do innego.
Mogę podać przykład, jak pewna kobieta zmarła w naszym kraju i powiedziała: „Trzeba było zachorować na raka i umrzeć na niego, żeby zrozumieć, że Bóg istnieje. I nawet jeśli umrę, to i tak nie ma znaczenia. To jest dobre. Bóg istnieje, więc nigdzie nie zniknę”. To są dosłowne słowa tej kobiety, są szokujące, nie mówiąc już o tym, że to jest pytanie, które zadałaś, pytanie o sens życia, kiedy człowiek trafia nie wiadomo gdzie, nikt nie wie na Co.
Oto druga niesamowita odpowiedź lub przykład z praktyki. Umiera 60-letnia kobieta i mówi: „Andrieju Władimirowiczu, nie ukrywaj przede mną niczego, nie boję się śmierci. Porozmawiaj ze mną szczerze”. Mówię: „Cóż, wszyscy boimy się śmierci”. Mówi: „Cóż, w moim przypadku jest to szczególna sytuacja. Żyłem dobrze. Nie byłem szczególnie bogaty. Chciałem się ożenić z miłości - ożeniłem się z miłości. Chciałem mieć córkę - mam córkę. Chciałem mieć wnuczkę - mam wnuczkę. I ogólnie myślę, że jestem we właściwym miejscu. I w moim umyśle zrozumiałem wszystko o życiu, co można było zrozumieć. A teraz chcę więcej”.
Więc to jest największa odpowiedź. Gdzie spotkasz kogoś, kto po śmierci chce zrozumieć iw pełni odsłonić sens życia? To taka odwaga i taki optymizm. Myślę, że nawet gdyby ta kobieta była niewierząca, to już same te słowa mogłyby ją uratować, a jak to mówią, wiele jej dać. Bo skąd ten optymizm? Wiecie, czasem my, lekarze, widząc niejedną śmierć, czasem poddajemy się i pochylamy głowy przed tym bohaterstwem małych ludzi, którzy nagle ukazują takie piękno życia. I w końcu mają siłę nie tylko do radzenia sobie z chorobą i cierpieniem, ale także do dziękowania otaczającym ich ludziom za pomoc. Powiedz jeszcze kilka słów pocieszenia. To jest niesamowite. Wiesz, z jednej strony boimy się śmierci, myślę, że nie ma w tym nic wstydliwego. Ale z drugiej strony czasami podziwiamy piękno, które powstaje w człowieku. Człowiek cierpi, jego ciało rozkłada się, a jego dusza rośnie w zadziwiający sposób. Jesteśmy zdumieni, że ci ludzie wydają się być o głowę wyżsi od nas, którzy są zdrowi i rozumieją te kwestie.
I znowu, oto przykład. Rodzice 16-letniego chłopca skarżyli się, że nie mogą znaleźć wspólnego języka z dzieckiem. Mówimy dlaczego? Mówią, wiesz, wydaje nam się, że on coś takiego wie, albo wiedział, że jesteśmy przed nim dziećmi, a on jest od nas dużo starszy.
To jest tajemnica śmierci, która otwiera przed człowiekiem zasłonę mądrości, zasłonę niektórych prawd. To niesamowity moment, kiedy widzimy, wy już rozumiecie, my nawet nie słyszymy, ale widzimy i czujemy uczucie miłości, które nagle powstaje między nami a naszymi pacjentami, kiedy nagle otwierają się dla nich jakieś wzniosłe drzwi, uwolnieni już od niektóre załączniki. .
I w tym miejscu chciałbym podkreślić, jak bardzo potrzebny jest nasz udział. Nie tylko sama osoba odchodzi. Gdy człowiek odchodzi, odchodzi wraz z nim wielu bliskich, my też czasem przeżywamy trudne chwile. Niemniej jednak nie zwalnia nas to z odpowiedzialności za pomoc osobie. Jest taka cecha, że zauważyliśmy, że osoba odchodząca musi uzyskać pozwolenie na śmierć – od swoich bliskich, od lekarzy. Od personelu może zrozumieć, że jego sytuacja jest beznadziejna. Oczywiście od księdza. Od spowiednika, który, że tak powiem, używa go. I na koniec ostatnie pozwolenie od siebie. To jest pozwolenie dane w miłości, jest bardzo ważne. To odejście osoby otoczonej atmosferą życzliwości, miłości, troski. To niezwykle ważny punkt. To także jak przyjście na ziemię, kiedy człowiek się rodzi, a śmierć można czasem porównać do narodzin. Czasami jesteśmy przekonani, że kiedy dziecko rodzi się w kochających ramionach, które na nie czekają, dziecko urodzone w miłości, wiedzie szczęśliwe życie. Jest już szczęśliwy psychicznie, nawet jeśli fizycznie jest blady lub nie osiąga jakichś rang, wartości itp. Jest już bogatym człowiekiem. O wiele łatwiej jest też umrzeć w kochających ramionach niż w ramionach obojętnych lub pozbawionych emocji ludzi. Oto, do czego często uciekają się ludzie. Boją się śmierci i wierzą, że trzeba się oddalić, aby śmierć ich nie dopadła. Ale prędzej czy później śmierć i tak dopadnie każdego z nas. Wszyscy będziemy musieli przejść przez te bramy. I w żadnym wypadku nie należy się dystansować, oddalać od osoby chorej lub umierającej. Bo wtedy własne sumienie zmusi Cię do zbliżenia się o wiele bardziej do umierającego, do cierpienia – aby odpokutować za grzech, który popełniłeś w stosunku do ukochanej osoby, zdradziłeś, oddaliłeś się od Niego w najtrudniejszym momencie Jego życia. życie. W rzeczywistości z góry ustalamy własne życie, ponieważ każdy bumerang z pewnością wróci do tego, który go wysłał. Jak traktujesz ludzi, tak będziesz traktowany w odpowiednim czasie, kiedy znajdziesz się w tym miejscu.
Prot. Aleksander Stiepanow: Cóż, Andrieju Władimirowiczu, jeśli wrócimy do tych analogii śmierci, która jest w naszym życiu. Oto pierwsza taka analogia - to narodziny, przejście z jednego stanu istnienia do drugiego. Cóż, jeśli masz na myśli narodziny z łona matki. Ta osoba już żyje. Nie jest zupełnie z niczego, ale już z pewnego stanu, który jest mu jakoś znajomy, temu embrionowi, temu dziecku w łonie, przechodzi. Cóż, czy są jakieś inne analogie, które mogłyby nam coś wyjaśnić?
AV Gniezdiłow A: Ale myślę, że po pierwsze, są sny. Za każdym razem, gdy widzimy sen, sen jest jakby prototypem śmierci, kiedy ciało jest nieruchome, a dusza lub świadomość błąka się po jakichś światach, jakichś nieprzeżytych reakcjach lub sytuacjach, których jeszcze nie pokonaliśmy. Ale sny są różne i są takie wizjonerskie sny, które czasami ożywają w człowieku.
Ale na pewno nie będę się spierać o to, co jest priorytetem. Zwykle zawsze rozważamy: oto prawda obiektywna - jest rzeczywista, a prawda subiektywna nie jest rzeczywista. Ponieważ doświadcza tego tylko sam człowiek, a drugi nie może tego powtórzyć. Otóż, po pierwsze, trzeba powiedzieć, że te eksperymenty, próby obiektywizacji tych prawd, już były. A niektórzy ludzie w stanach bliskich śmierci przeżywali niesamowite stany przemieszczenia świadomości, kiedy ciało było w jednym miejscu - na przykład na sali operacyjnej, a świadomość okazała się być w ich domu i była świadkiem pewnych wydarzeń, które następnie zostały potwierdzone z całą pewnością. Oznacza to, że osoba miała taką możliwość i nie można tego w żaden sposób wytłumaczyć. Oznacza to, że są pewne sytuacje, w które możemy uwierzyć, że są doświadczane przez osoby, na których można polegać. Ale mimo wszystko, mimo tych subiektywnych doświadczeń, wydaje mi się, że każdy żyje w swoim czasie, we własnej przestrzeni. Może doświadczyć mocy ilości wiedzy, doświadczenia lub światopoglądu, który rozwinął. I dzięki temu niektóre prawdy mogły zostać mu ujawnione. Co więcej, jeśli ktoś zwróci się do wyższych mocy, z pewnością otrzyma odpowiedź. I ta odpowiedź może być zupełnie nie do przyjęcia dla innych, ale dla niego do zaakceptowania, bo no cóż, była kobieta, która miała wizję, spojrzała na ikonę na oddziale i miała wizję Chrystusa. Cóż, można to naukowo wyjaśnić, że były to halucynacje wzrokowe. Słuchowy itp. Ale jakie to ma znaczenie, skoro kobieta, która została jej po tej wizji, spędziła życie tak szczęśliwe, że przyszliśmy tylko po to, żeby na nią popatrzeć i podziwiać jej urodę. Wszelki strach, wszelka groza przed śmiercią, przed jej nadejściem, zniknęły. Była szczęśliwą osobą. Powiedziała, że widziała Chrystusa, że to było jej obcowanie z wielkim sensem życia, że Bóg istnieje. Tylko ta świadomość ją napełniała, mówiła z zachwytem i radością, o której nawet Dostojewski nie opowiadał. Oznacza to, że ujawniają się wewnętrzne skarby człowieka, skarby, które są w nim złożone.
I tutaj oczywiście toczy się spór o to, czy dusza istnieje, czy nie. Dla nas nie ma takiego pytania, czy dusza istnieje, czy nie. Bo pracując z umierającymi nieustannie stykamy się z pewnymi zjawiskami, no, nazwijmy to tajemniczymi zjawiskami ludzkiej psychiki czy jakoś inaczej. Ale znaczenie jest takie: wielu lekarzy i psychologów już rozumie, że kiedy pojęcie duszy zostało wyrzucone z psychologii, stało się już amputowaną psychologią, a nie prawdziwą psychologią, ponieważ każda istota ma Boską iskrę, a my nie jesteśmy tylko pogłoskami, jak to się nazywa, spójrz prawdzie w oczy. I kiedy możemy zobaczyć we śnie naszych pacjentów, którzy dziękują lub przesyłają nam pozdrowienia, i kiedy czujemy, że w momencie odejścia człowiek nie znika, pozostaje jego esencja, pozostaje ciało, jak martwe ubrania, które zostały zniesławione i odszedł, a duch ustępuje, a jego istnienie nie budzi wątpliwości.
Gniezdiłow Andriej Władimirowicz,Sankt Petersburg
Psychiatra, doktor nauk medycznych, doktor honoris causa Uniwersytetu w Essex (Wielka Brytania).
Profesor Północno-Zachodniego Państwowego Uniwersytetu Medycznego. I.I. Miecznikowa, specjalistka ds. oceny egzystencjalnych i terminalnych czynników choroby Kliniki Psychoterapii Środowiskowej i Rehabilitacji Narodowego Medycznego Centrum Badawczego Psychiatrii i Neurologii im. VM Bechterew. Konsultant w Hospicjum nr 1 „Lakhta” (St. Petersburg).
Przewodniczący Stowarzyszenia Onkopsychologów Rosji.
W 1963 ukończył Leningradzki Instytut Pediatryczny. W 1976 obronił pracę doktorską, w 1996 rozprawę doktorską.
Po rezydenturze przekwalifikował się jako psychiatra, pracował w Petersburgu NIPNI imienia V.M. Bekhterev (obecnie - National Medical Research Center for Psychiatry and Neurology im. VM Bekhterev) główny badacz. Od 1973 do 1983 pracował w Instytucie Onkologii. W 1990 roku stworzył i kierował pierwszym w Rosji hospicjum dla chorych na raka w Lakhta (St. Petersburg).
W latach 2000-2005 kierował oddziałem psychiatrii geriatrycznej (psychiatrii osób starszych) Szpitala św. VM Bechterew. Pod jego kierownictwem oddział pracował nad problematyką jakości życia osób chorych psychicznie w późnym wieku, opracował kompleksowy system korekcji medycznej, socjalnej i psychoterapeutycznej mający na celu stabilizację stanu geriatrycznych pacjentów psychiatrycznych po wypisaniu z kliniki oraz dostosowanie do rzeczywistości społecznej.
Główne zainteresowania naukowe i praktyczne: zaburzenia psychosomatyczne, zaburzenia psychiczne pacjentów umierających, opieka psychiatryczna w środowisku hospicyjnym, kreatywność.
AV Gnezdilov jest twórcą nowych metod w psychoterapii: psychoterapii wspomagającej, paliatywnej i terminalnej, bajkoterapii, terapii obrazami, terapii dzwonka.
wywiad egzystencjalny
1. Jak na podstawie swoich doświadczeń zdefiniowałbyś misję psychologii we współczesnym świecie?
Psychologia to nauka, której ludzie potrzebują. Nawet w starożytności uzdrowiciele starali się udzielać zaleceń w oparciu o cechy charakteru ludzi, którzy się do nich zwracali. Współczesna psychologia przenika wszystko: nie tylko ludzie, którzy mają problemy w relacjach osobistych, zwracają się do psychologów, ale biznesmeni aktywnie korzystają teraz z psychologii, zdając sobie sprawę, że bez niej są jak ślepe szczenięta. Psychologia egzystencjalna pomaga człowiekowi zrozumieć sens jego życia. Zdając sobie sprawę, dlaczego żyjesz, będziesz w stanie stawić czoła nie tylko trudnościom życia, ale nawet śmierci bez większego przerażenia. Na podstawie moich doświadczeń w hospicjum widzę, że ludzie, którzy mają czas na przemyślenia życia i śmierci, potrafią nadać sens śmierci, pogodzić się i znaleźć swoje miejsce obok tych, którzy odeszli.
W Hospicjum troszczymy się o psychologiczne, społeczne i duchowe potrzeby ludzi. Niektórzy ludzie chcą oddzielić duchowość i nauki psychologiczne, nie rozpoznając, że są one ze sobą powiązane. Odejście od kanonów wiary, od kultury, w której człowiek dorastał przez wieki, przynosi tylko szkodę nauce. Nasz kraj przeżywa różne kryzysy, podczas których zasada duchowa oświetla drogę i pomaga ludziom żyć. W książkach wielkich rosyjskich pisarzy Tołstoja, Dostojewskiego, Kuprina, Czechowa rosyjska zasada duchowa jest jasno wyrażona, a jednocześnie przesiąknięta psychologią. Psychologii i duchowości nie można oddzielić.
2. Jakiej rady udzieliłbyś młodemu psychologowi?
Nie jestem teoretykiem tylko praktykiem. Wydaje mi się, że początkujący psycholog powinien zadać sobie pytanie o śmierć i przynajmniej kilka razy zobaczyć umierającą osobę.
Kiedy podczas studiów pracowałem jako lekarz dyżurny, trafiłem na oddział, na którym umierał sześcioletni chłopiec. Jego rodzice byli w innym mieście, leżał sam – inne dzieci przesiedlono, by nie ranić ich obecnością jego śmierci. Zapytałem go, co mogę dla niego zrobić. Od razu się otworzył, wyciągnął do mnie rękę i powiedział: „Wujku, opowiedz mi historię”. Wzięłam dziecko na ręce, zaczęłam opowiadać i poczułam, że odchodzi do innego świata. Chciałem wezwać pielęgniarkę, wiedząc, że to nie pomoże, ale on się opamiętał i bardzo prosił, żeby opowiedział dalej. I opowiadałem o złotym powozie, paziach, królu i królowej, którzy spotkają go w magicznym zamku. Dziecko umarło w moich ramionach, a ja bałam się przerwać opowieść, bo nie byłam pewna, czy już mnie nie słyszy…
Kontakt ze śmiercią w rzeczywistości jest bardzo ważnym doświadczeniem. Tak, wszyscy wiemy, że pewnego dnia umrzemy i już nas tu nie będzie, ale poznanie intelektualne to jedno, a zdobycie doświadczenia w kontakcie to zupełnie co innego. Świadomość śmiertelności zachęca nas do urzeczywistnienia się w tym świecie, do poznania świata. Ludzie nazywają to różnymi słowami, ale znaczenie jest takie samo.
Jeśli mówimy o pracy psychologa w hospicjum, to podoba mi się idea rannego uzdrowiciela, który poprzez swój ból staje się wrażliwy na potrzeby innych. Tak desperacko walczymy z chorobami, ale jeśli zrozumiemy znaczenie tych chorób, otworzy się przed nami nowy świat. Mam wiele chorób, znoszę je, zdając sobie sprawę, że gdybym była pozbawiona tego cierpienia, którego często doświadczam, byłabym osobą bardziej ograniczoną, mniej wrażliwą. Cierpienie pomaga mi zrozumieć innych, docenić piękno otaczającego mnie świata. Dlatego nie tylko psycholog w hospicjum, ale każdy psycholog, każdy lekarz powinien być wrażliwy. Jak powiedział Paracelsus: „Nadejdzie czas i każdy lekarz powinien stać się lekarstwem dla chorych”. Wyobrażacie sobie, jak wysoko postawiono poprzeczkę! Możesz przyjść do człowieka bez lekarstwa na uśmierzenie bólu, ale jeśli wychodząc zabierzesz ze sobą kawałek jego bólu, to jesteś lekarzem. Taki jest wzniosły sens pracy ludzi leczących ciała i dusze.
3. Czym jest dla ciebie miłość w najszerszym tego słowa znaczeniu?
Dla mnie miłość jest przede wszystkim tajemnicą. Mędrcy mówili o miłości jako o najwyższym uczuciu i że wszechświat został stworzony przez miłość. Bardzo dziwne jest łączenie zjawisk fizycznych, chemicznych z prawami moralnymi, ale źródłem życia jest miłość. Kiedy zaczynamy myśleć, że nie tylko Bóg jest nam, ludziom potrzebny, ale że Bóg potrzebuje nas - tego nie da się wyrazić słowami... Moje dzieciństwo było pokryte wierszami Rabindranatha Tagore, dzięki nim zacząłem zdawać sobie sprawę, że Bóg – to przede wszystkim miłość. Kiedy pojmujesz, że w całym otaczającym cię świecie istnieje umysł, który wprowadza w życie najbardziej złożone prawa wszechświata, milczysz i klękasz. Możemy przyjąć ten świat jako dar, który przynosi nam kochające serce Boga.
4. Co sądzisz o śmierci?
W hospicjum często stykam się ze śmiercią innych, coś o tym wiem, ale jeśli mówimy o sobie, to boję się śmierci. To jest królestwo nieznanego i to mnie przeraża.
Pamiętam umierającą kobietę, z którą rozmawiałem kiedyś w hospicjum. Zaskoczyła mnie tym, że wcale nie bała się śmierci. Powiedziała: „Wiodłam szczęśliwe życie – wyszłam za mąż z miłości, urodziłam ukochaną córkę i wykarmiłam wnuczkę. Nauczyłem się wszystkiego, co powinienem wiedzieć o życiu, a teraz chcę dowiedzieć się czegoś więcej o śmierci”. Śmierć jest tak tragiczna, bo tracimy ten świat kochani, ale jeśli człowiek wierzy, że śmierć jest jak maska, którą zdejmuje, a pod nią jest inne życie, to nabiera nowego stosunku zarówno do życia, jak i do śmierci.
Rozmawiałem z Natalią Petrovną Bekhterevą. Nie raz dyskutowaliśmy o tym, czym jest doświadczenie innego życia u osób, które wyszły ze stanu śmierci klinicznej – halucynacją lub doświadczeniem, którego jeszcze nie potrafimy wyjaśnić. Wierzyła, że to tylko halucynacje, ale kiedy Natalię Pietrowną spotkało nieszczęście - zmarł jej mąż i pasierb, podzieliła się ze mną, że kiedy była w rozpaczy, otworzył się przed nią inny świat. Widziała go, czuła, słyszała, ale powiedziała, że nie może przekazywać tych uczuć innym: „Aby oni mnie zrozumieli, muszą też doświadczyć tego stanu”.
5. Proszę sformułować najważniejszą rzecz, którą zrozumiałeś w tym życiu.
Szczerze mówiąc, zadawanie sobie tego pytania jest przerażające. Moje życie zawsze było wypełnione wyobraźnią - szukałam piękna, które odpowiedziałoby na wołanie mojego serca. Dlatego jednocześnie jest mi łatwo i trudno żyć.
Łatwo jest żyć - bo marzyć zawsze umiałem, nie potrzebowałem cudzego przywłaszczać: w fantazji mogłem dostać wszystko. Uwielbiam czytać bajki i uważam, że ludzie za mało wykorzystują wyobraźnię, która kryje w sobie wielkie bogactwo. W końcu dzieciństwo to najlepszy okres w życiu człowieka, ponieważ fantazjuje, tworzy światy. Największym darem Boga dla człowieka jest to, że każdy z nas jest we własnym świecie. Wewnętrzne Dziecko nadal żyje w każdym dorosłym człowieku i to on pomaga ludziom przejść przez wszystkie próby, które napotykają w życiu.
Ciężko jest żyć - bo po jakimś czasie patrzę wstecz i zastanawiam się, czy zrobiłem wszystko, aby uświadomić sobie, czego bym chciał, chcę naprawić błędy... Zadaję sobie pytanie, czy dobrze wykorzystałem czas mojego życia, czy nie ma moja miłość do baśniowej rzeczywistości przesłoniła mi jakąś inną rzeczywistość tego świata, której jeszcze nie zdążyłem poznać?
Udział w konkursie „Złota Psychika”
- „Proceduralna baśniowa terapia w zamku doktora Balu”, klasa mistrzowska (w nominacji „Mistrzowska klasa roku dla psychologów”, 2018), uczestniczka
- „Utworzenie i utrzymanie usługi świadczenia kompleksowej opieki paliatywnej pacjentom terminalnie chorym i ich bliskim w hospicjum” (w nominacji „Wkład w rozwój jednolitej profesjonalnej społeczności psychologicznej w Rosji”, 2009), nominowany
Zimnoszary Petersburg. Budynki, ulice, okna. Rano droga do pracy, tłoczno. Zgiełk codziennego życia. Dom, telewizja, sen. Rano znowu. Czasami wydaje się, że codzienność jest jedyną możliwą formą istnienia. Jak mówi Grishkovets: „Więc zgodziliśmy się wcześniej, nie brałem w tym udziału. A teraz musimy przestrzegać tych zasad”.
Kiedy byłam mała, śniło mi się, że w moim pokoju, tak dobrze znanym i przestudiowanym na zewnątrz i wewnątrz, były małe drzwi. Wystarczy się schylić, zajrzeć pod stół, a już można go zobaczyć, otworzyć i wejść do bajki. W rzeczywistości przez długi czas studiowałem ścianę, milimetr po milimetrze, mając nadzieję, że zobaczę przynajmniej zarys tych magicznych drzwi. Nie znalazłam, ale wciąż mam dziecinne pragnienie odnalezienia wejścia do magicznej krainy, w której można się zaskoczyć, podziwiać, dotknąć cudów.
Czas mijał, a życzenie się spełniło. Poznałam niesamowitą osobę, która wie, jak dać dorosłym poczucie dziecięcej radości. To jest Andrey Gnezdilov, znany jako Doktor Baloo...
Klatka schodowa w tym domu kręci się spiralnie, pokonuję pieszo siedem zakrętów, wchodząc na sam szczyt, na stare poddasze, witam właściciela, który mnie wita, z szacunkiem unosząc cylinder, przekraczam próg i po raz enty jestem przezwyciężyć poczucie nierzeczywistości. Była tylko ulica, zimny wiatr, godziny szczytu w metrze, wiecznie ponure twarze, a tutaj wszystko jest inne. Cudowny stary świat. Muzeum, w którym można dotknąć wszystkiego. Sceneria spektaklu, w którym każdy gość odgrywa swoją rolę. A wszystkie role są główne.
W sali znajdują się setki lalek. Wpatrują się we mnie, zapraszając na oprowadzanie po tym wyjątkowym mieszkaniu. Właścicielka włącza wspaniały instrument - polifon, którego dźwięki wypełniają mieszkanie, w moich rękach - piękną lalkę, a ja wraz z innymi gośćmi przekraczam próg pokoju, na środku którego stoi otoczony stolikiem przy krzesłach z wysokimi rzeźbionymi oparciami. Jesteśmy tu traktowani z królewskim szacunkiem. Nie mogę się doczekać, aby zobaczyć, kim każdy z nas będzie tej nocy? Piękna dama i rycerz, torreador czy tancerka flamenco, królowa czy paź, husarz czy Amazonka, ksiądz czy Napoleon? Tutaj wszystko jest możliwe. I od tego oczekiwania na cud, słodko, jak w dzieciństwie, zaczyna wibrować w brzuchu, a po plecach przechodzi gęsia skórka.
Goście z zapartym tchem słuchają niesamowitych opowieści doktora Baloo, patrzą, jak słońce zachodzi nad dachami Petersburga, jak płomienie tańczą w starym kominku. Gra muzyka, dźwięki dzwonków i buddyjskich mis wydają się rozpychać przestrzeń. Aksamit i brokat szeleszczą, stukają ostrogi. Przestaliśmy być nowoczesnymi ludźmi, którzy zawsze się spieszą, spóźniają, próbują złapać za ogon znikające poczucie szczęścia. Ci, którzy nie mają dokąd się spieszyć, siedzą przy stole. Czas wydawał się skraplać wokół.
Istnieje tajemniczy urok w przymierzaniu różnych epok (i nawet to jest możliwe w tym domu). „A jeśli uderzy nagle, to jest moje, tamto! Wszystko będzie pasować, a ja będę pamiętał jak... Jak kiedyś, jakieś trzy wieki temu, ach, zawracałem sobie głowy dżentelmenów! Albo w starożytnym Egipcie kapłanka odprawiała magiczne rytuały. A może na początku XX wieku w towarzystwie poetów i artystów, siedząc na tym właśnie krześle z wysokim rzeźbionym oparciem, paliła papierosa w długim ustniku i bawiła się lewą ręką długą aksamitną rękawiczką prawą ręką...
Pod tym dachem wszystko staje się możliwe. Goście rozchodzą się. Na zewnątrz jest wietrznie. W metrze - zmęczeni ludzie. Tylko ci, którzy zeszli po spiralnych schodach o siedmiu zakrętach, wiedzą teraz, że świat nie ogranicza się do zwykłej krzątaniny zwanej „dom-praca-sofa-telewizja”, że na świecie istnieją magiczne drzwi, przez które przechodzi się można dotknąć zwykłych ludzkich cudów, które od wielu lat tworzy petersburski gawędziarz, doktor Baloo.
A jeśli życie po raz kolejny pokona serię zmartwień, będzie można wrócić na jego niesamowity strych, aby na nowo rozpalić iskierkę radości w swoim sercu.
Andriej Władimirowicz Gniezdiłow (Doktor Balu)- Petersburski psychiatra, doktor nauk medycznych, doktor honoris causa Uniwersytetu Essex w Anglii.
Andriej Władimirowicz urodził się w 1940 roku w Leningradzie. W 1963 ukończył Leningradzki Instytut Pediatryczny. Po rezydenturze przekwalifikował się jako psychiatra. Pracował w Instytucie Psychoneurologicznym Bekhtereva, a od 1973 do 1983 w Instytucie Onkologicznym. W 1976 obronił pracę doktorską, w 1996 rozprawę doktorską. W 1990 roku stworzył i kierował hospicjum w Primorskiej dzielnicy Lakhta w Petersburgu.
Andrei Vladimirovich to prawdziwy petersburski gawędziarz, który zachował tradycje Dobrych Czarodziejów. Andrei Gnezdilov jest ascetą i osobą publiczną, niestrudzonym badaczem i „generatorem” nowych metod w psychoterapii: bajkoterapii, terapii obrazami, terapii dzwonka.
Bajka psychoterapeutyczna Andrieja Gniezdiłowa to delikatne dotknięcie Duszy człowieka, jego wsparcie na Drodze, łagodna forma wtajemniczenia w wiedzę duchową. Spojrzenie Narratora to spojrzenie osoby, która jest w stanie zrozumieć i zaakceptować tajemne strony wewnętrznych procesów, wspierać w dobrych i duchowych poszukiwaniach, dzielić ból i dawać radość.
Książki autorskie:
Dym ze starego kominka
Książka słynnego petersburskiego lekarza i gawędziarza zawiera jego opowieści, które pomagają ludziom radzić sobie z trudnymi dla nich sytuacjami - problemami w rodzinie, utratą bliskich, odkrywać w sobie nowe siły i odnaleźć wewnętrzną harmonię. Książka zainteresuje nie tylko specjalistów, ale także szerokie grono czytelników.
Spotkania na drodze
Bajka psychoterapeutyczna jest pomostem pomiędzy rzeczywistościami: społeczną, obiektywną i subtelną, psychiczną. Bajki psychoterapeutyczne Andrieja Gniezdiłowa nie tylko tworzą te mosty, ale także odżywiają nasz mentalny świat. Kształtują mądrzejszy i bardziej tolerancyjny stosunek nawet do tego, czego nie możemy zmienić, pozwalają subtelniej, duchowo pojąć sens najtrudniejszych życiowych sytuacji. Ta kolekcja przedstawia 20 nowych opowieści o słynnym petersburskim psychoterapeucie i ...
Muzyka poranna
Bajka psychoterapeutyczna Andrieja Gniezdiłowa to delikatne dotknięcie ludzkiej duszy, wsparcie w drodze, łagodna forma zaznajomienia się z wiedzą duchową. Spojrzenie gawędziarza to spojrzenie osoby, która jest w stanie zrozumieć i zaakceptować tajemne strony procesów wewnętrznych, wesprzeć w dobrych i duchowych poszukiwaniach, podzielić się bólem i radością. Książka zainteresuje nie tylko specjalistów, ale także szerokie grono czytelników.
Skrzynia Starego Księcia
Wszystko, co jest opowiedziane w bajce terapeutycznej, jest prawdziwe. Ale nie w społecznym, materialnym świecie, ale w świecie mentalnym. Bohaterami stają się nasze myśli, uczucia, niespełnione aspiracje, wrażenia z relacji i podróży. Rozwój fabuły, jej zwroty akcji symbolicznie oddają dynamikę naszych przeżyć. A na końcu bajki problem zostaje rozwiązany, znajdują się odpowiedzi na trudne pytania dotyczące siebie i życia. Ta kolekcja zawiera najlepsze - stare i nowe - bajki słynnego Petersburga ...
Ścieżki pielgrzymów
Ta kolekcja zawiera ponad 20 nowych bajek słynnego petersburskiego psychoterapeuty i gawędziarza. Bajki doktora Baloo są opowieściami terapeutycznymi. Nie tylko przenoszą czytelnika w tajemniczy i tajemniczy, kapryśny i cudowny świat baśni, ale także pomagają ludziom znaleźć wyjście z trudnych sytuacji, zrozumieć siebie i odnaleźć wewnętrzną harmonię.
Labirynty duszy
Książka przedstawia nowe opowieści petersburskiego psychoterapeuty Andrieja Władimirowicza Gniezdiłowa, znanego wielu jako dr Balu. Wszystko opisane w tych historiach jest rzeczywistością. Ale nie zewnętrzne, ale wewnętrzne, psychologiczne. W tej kolekcji jest wiele baśni, jakby inspirowanych morzem. Każdy oddech fali przynosi nową fabułę, przetaczają się jedna po drugiej, splatając w dziwaczny wzór. Otwierając tę książkę, otruje cię pływanie. Oczywiście ten proces jest niebezpieczny, ale niezwykle ekscytujący. Pozostały...
Czytaj więcej:
Do tej klasy należy ogromna masa twórczości literackiej: wszystkie romanse, wszystkie książki opisujące stosunki rodzinne, zbrodnie i problemy społeczne, a także poezja dydaktyczna, różne liryki i dramaty – zarówno komiczne, jak i tragiczne. Jakie artystyczne...
A teraz porównajmy, co dała nam krótka, ale trudna psychoanaliza do zrozumienia tego przypadku choroby. Oczywiście pod warunkiem, że nasze informacje zostaną odebrane poprawnie, o czym nie mogę tutaj z tobą dyskutować. Po pierwsze, szalony pomysł jest niczym innym jak bezsensownym lub niezrozumiałym, to...
Władza i paranoja często idą w parze. Mężczyźni, którzy wznieśli się na szczyt, boją się obalenia, są podejrzliwi wobec motywów innych ludzi, nieufni wobec lojalności przyjaciół i tłumią rozwój otaczających ich osób, aby nie stać się zbyt silnymi. W ten sposób rodzą tych samych wrogów...
Ale sprawienie, by kolejny Baran rzucił palenie, jest zadaniem niemożliwym. Ze względu na upór nie odpuści nawet wtedy, gdy będzie chciał. O wiele łatwiej jest tutaj po prostu wciągnąć go w coś, co wymaga rzucenia palenia. Ten sam sport. A wtedy Baran prawdopodobnie obejdzie się bez pomocy lekarzy i ...
W związku z tym szeroko znany stał się test Rorschacha, podczas którego badany jest proszony o rozważenie plam atramentu o nieokreślonym kształcie. W przypadku psychoanalizy test ten został przerobiony przez Roya Scyafera (1954). W razie potrzeby słowa pacjenta są wprowadzane w ...
W 1990 roku na przedmieściach Petersburga, we wsi Łachta, psychiatra Andriej Gniezdiłow stworzył pierwsze w Rosji hospicjum, kierując się zasadą, że jeśli człowieka nie można wyleczyć, to nie znaczy, że nie można mu pomóc. Dlatego mottem hospicjum stały się słowa: „Jeśli nie można dodać dni do życia, dodaj życia do dni”.
„Od dawna chcieliśmy zaprosić Andrieja Władimirowicza do Moskwy, aby zapoznał nas ze swoim poglądem na najważniejsze kwestie życia: życie i śmierć, przygotowanie do śmierci” – profesor Borys Siergiejewicz Bratus, dyrektor naukowy Wydziału Psychologia, zaczął swoje przemówienie. W latach 90., pośród tych wszystkich zniszczeń i trudności, hospicjum, które otworzył Gnezdilov, było zasadniczo nowym zwrotem w medycynie, nowym typem stosunku do człowieka.
Hospicjum nr 1 „Lachta”
Zdjęcie: Andriej Pietrow/mitropolia.spb.ru
Tym, który dosłownie „wyświęcił” Gniezdiłowa do zawodu, był radziecko-polsko-angielski dziennikarz Wiktor Zorza. On sam odegrał dużą rolę w rozwoju ruchu hospicyjnego na świecie, jednak nie z powodu zainteresowania opinii publicznej tym problemem, ale z powodów osobistych. Jego córka była pacjentką z rakiem. Umierała ciężko i długo, a ostatnie dni spędziła w jednym z angielskich hospicjów. Po śmierci Jane Zorze napisał o niej książkę i przyjechał do Rosji, m.in. by spełnić ostatnią wolę ukochanej córki: otworzyć hospicja na całym świecie. W Rosji dziennikarz spotkał Gniezdiłowa, któremu zaczął aktywnie pomagać.
Dziś lekarz-gawędziarz swoimi terapeutycznymi opowieściami jednych łagodzi ból, innym pomaga pogodzić się z przyszłością. „Co innego uczestniczyć, a co innego móc przyjść do człowieka w jego całkowitej bezradności, w jego opuszczeniu, samotności” – zakończył swoje wystąpienie prof. Bratus. „To jest właśnie główna zasługa Gniezdiłowa”.
Śmierć jest największą tajemnicą
„Zaczynamy rozumieć świat dopiero wtedy, gdy przestajemy określać rzeczywistość terminami i patrzymy na nią nie z punktu widzenia stereotypów, ale z pozycji serca” – rozpoczął swoje przemówienie Gnezdilov. „Dopiero wtedy staje się oczywiste, że śmierć jest największą tajemnicą, która kryje w sobie wiele nowych rzeczy”.
Wspominając swoją znajomość z rzeźbiarzami, w których warsztatach Gnezdilov często bywał, zwrócił uwagę na jedną cechę: nierozłączność życia i śmierci. „Bez względu na to, jak bardzo artyści starają się przedstawiać śmierć, nieuchronnie przedstawiają ją poprzez życie. Ta dwoistość śmierci jest zawsze obecna i zawsze uderzająca. Jednocześnie śmierć zawsze i przede wszystkim ma dla nas znaczenie negatywne, ponieważ wiąże się z trudami, żalem po stracie. Ale jeśli weźmiesz rosyjskie opowieści ludowe, przekonasz się, że tylko moc zła ma w sobie nieśmiertelność.
Było wielu pisarzy, którzy próbowali opisać stan osoby, która osiągnęła nieśmiertelność. Ale w tym przypadku osoba, która nieustannie żyje i nie umiera, której życiowe wydarzenia się powtarzają, a świeżość uczuć zanika – jest świadoma swojego życia jako przeklętego. I tutaj negatyw śmierci jest bardziej nagi niż pozytyw. Człowiek zawsze widzi śmierć nie samą w sobie, ale poprzez zmiany, które przynosi. Gnezdilov i jego podobnie myślący ludzie, z którymi stworzył hospicjum we wsi Lakhta, chcieli zmienić to nastawienie.
Znamienny jest fakt, że miejscem wybranym na hospicjum był niegdyś szpital dla ubogich, zbudowany przez Fermor-Steinbrooków, arystokratyczną rodzinę, która przeniosła się ze Szwecji i służyła Piotrowi Wielkiemu. Tak symbolicznie, jakby nastąpiło przekazanie pałeczki miłosiernej służby i pomocy potrzebującym i beznadziejnie chorym.
„Hospicjum stoi nad brzegiem Zatoki Fińskiej, co po raz kolejny pomaga zrozumieć, jak ważny jest dla człowieka kontakt z naturą. W końcu, kiedy człowiek umiera w naturze, to jest tak, jakby istniała jakaś harmonia, o której pisali starożytni Grecy – kontynuuje profesor. Nasze pierwsze doświadczenie było ze starcem. Umarł ciężko. Obok niego była jego żona i dzieci. Widzieli, jak cierpiał, cierpiał i cierpiał razem z nim, nie mogąc złagodzić jego sytuacji.
Wpadliśmy na pomysł, aby przynieść im Ewangelię do głośnego czytania. Wkrótce stało się jasne, że staruszek nie żyje. Rodzina go opuściła, starając się nie hałasować. I było poczucie, że jego śmierć przeżyli nie jako stratę, ale jako sakrament. Jakby pocieszały ich czytane mu słowa, dzięki którym zostały włączone w pewien rytm otaczającego ich świata.
Cofnięte odkrycia
Grecki filozof Heraklit porównał śmierć do narodzin i powiedział, że kiedy człowiek umiera, jednocześnie się rodzi. „To wyrażenie „narodziny przez śmierć” jest w rzeczywistości bardzo głębokie. Kiedy zastanawialiśmy się, jak ułatwić pracę personelu hospicjum (ta praca wymaga szczególnego stresu i może skutkować wypaleniem), zdecydowaliśmy się wysłać część personelu do szpitala położniczego. I ciekawe jest to, że uczucie ciężkości z powodu bezsensu cierpienia umierających opuściło naszych pracowników, gdy zobaczyli rodzące się dzieci. Ja sam wciąż pamiętam twarze rodzących kobiet. Widzisz ich świecące oczy po porodzie, to takie piękno. Można to również zobaczyć, gdy człowiek odchodzi, cierpienie go opuszcza, a jego oczy pozostają otwarte.
Heraklit ma inne wyrażenie, które pamiętam: „Człowiek w swoją śmiertelną noc zapala sobie światło; i nie umarł, ale żyje, zamknął oczy; i styka się ze zmarłymi – uśpionymi, przebudzonymi – styka się ze uśpionymi. Nie można podejrzewać Heraklita o grę słów. Wręcz przeciwnie, jego słowa dają takie wsparcie i obiecują odkrycia, których jeszcze nie dokonano.
Modlitwa Jezusa Chrystusa w Ogrodzie Getsemane
Zostań ze mną
„Kiedy Chrystus był w Ogrodzie Getsemane, poprosił uczniów, aby byli z Nim. W odpowiedzi powiedzieli mu „tak-tak”, ale znowu zasnęli” – kontynuuje Gnezdilov. – Słowa „zostań ze mną” są zasadniczo podstawą ruchu hospicyjnego. Jeśli taka Największa Esencja potrzebowała pomocy zwykłych rybaków, to jak bardzo każdy z nas potrzebuje takiej pomocy, aby z nią usiąść, aby ułatwić to „przejście”?
A przejście jest często bardzo przerażające. Ludzie protestują. W tym momencie, kiedy toczy się zacięta walka, człowiek czuje się samotny, chory, odrzucony. Jak to wyciągnąć? Jak mu pomóc? To pytanie „co robić?” brzmi bardzo wyraźnie w A.S. Puszkin:
W bitwie panuje zachwyt
I ciemna otchłań na krawędzi,
I we wściekłym oceanie
Wśród burzliwych fal i burzliwej ciemności,
I w arabskim huraganie
I w oddechu Zarazy.
Wszystko, wszystko, co grozi śmiercią,
Bo serce śmiertelnika skrywa
Niewytłumaczalne przyjemności -
Nieśmiertelność, może zastaw!
A szczęśliwy jest ten, kto jest pośród podniecenia
Mogli nabywać i poznawać.
W tych słowach jest jednocześnie niekonsekwencja i prawda. Rzeczywiście, wszyscy dążymy do Wiecznego Początku, ale nie możemy tego poczuć. Jednak to pragnienie wprowadza człowieka w szczególny stan, w szczególną przestrzeń. Psychologowie wiedzą, że przestrzeń jest inna. A przestrzeń choroby jest szczególnie bolesna. Cierpienie samo w sobie powoduje, że człowiek zmienia poziom swojej percepcji. Mówią o takim stanie: „białe światło zbiegło się jak klin”.
Przestrzeń osobista człowieka zawsze wymaga szczególnej troski. Niestety, wcale nie przywiązujemy wagi do głębokich potrzeb pacjenta.
Ale jest jeszcze jedna obserwacja, która jest istotna dla naszej rozmowy. Jakiekolwiek by nie były instytucje medyczne, nawet jeśli powstają pod najszlachetniejszymi auspicjami, w ich wnętrzu duch czystości zawsze współistnieje z duchem samotności i bólu. Być może dlatego, kiedy trafiamy do szpitala, rzadko czujemy się tu komfortowo. W szpitalu nie ma rodzimych murów, rdzennych ludzi, którzy wspierają, wśród których człowiek chciałby umrzeć. I chociaż niektórzy do tego dążą, jestem pewien, że nikt nie chciałby umierać w hospicjum.
Ból. Kara czy odkupienie?
Pewnego dnia dr Gnezdilov spacerował po hospicjum i zobaczył kobietę, której twarz była zniekształcona. Zacisnęła mocno dłonie na skroniach, wyraźnie cierpiąc na ból głowy. Lekarz zapytał ją, co się stało i co boli?
– Nie zwracaj na to uwagi, doktorze – odparła.
„Cóż, jestem tutaj, aby ci pomóc.
„Nie boli tak bardzo, ale wydaje mi się, że wraz z bólem wychodzi ze mnie wszystko, co złe.
Ból i choroba, według Gniezdiłowa, mają ten sam rdzeń. Jest to ważne, aby zrozumieć, omawiając charakter choroby. Profesor jest przekonany, że często traktujemy chorobę jako karę za grzechy, za złe zachowanie, a jednocześnie zapominamy, że ból jest nie tylko karą, ale odkupieniem.
„Chociaż pomysł ten jest kontrowersyjny, to jednak należy przyjąć, że kiedy pacjent wzywa pomocy, nie zawsze jest to szczera chęć wpadnięcia w ręce lekarza i uzdrowienia. Niektórzy ludzie, którzy świadomie odrzucają śmierć, podświadomie jej w jakiś sposób szukają. A często jest to chęć porzucenia życia przez cierpienie, przez przekroczenie pewnych granic.
Andriej Władimirowicz Gniezdiłow
Zdjęcie: vk.com/club479029
O czym należy milczeć?
Trudno opisać, co człowiek przeżywa przed śmiercią. Ale Gnezdilov jest pewien, że osoba zawsze czuje jej podejście. „W zależności od przekonań ludzi, czasami pojawiają się anioły, czasami białe kobiety” – mówi. – A zdarza się, że ludzie mają dziwne prośby, które nie byłyby brane pod uwagę w zwykłych placówkach medycznych. Na przykład połóż na podłodze lub daj dużo wody. Ale zanurzając ręce i twarz w wodzie, osoba nagle otrzymuje wielką przyjemność i pocieszenie. I rozumiemy, że połączenie z siłami natury pomaga człowiekowi przetrwać pewne trudności.
Jednocześnie istnieje wiele trudności. W naszych czasach możliwości kontaktów wzrosły, ale wszystkie te kontakty stały się mniej wartościowe. Nie zawsze znajdziesz osobę, która na przykład zgodzi się dzielić z tobą twoje smutki. Ale wszyscy jesteśmy mistrzami przewidywania, a często wewnętrzny obraz choroby, którą mamy, tworzy się, gdy bliscy opuszczają gabinet lekarski z ledwie skrywanymi łzami. Rozmowy z pacjentami, oczekiwanie na lekarza, opinie bliskich – wszystko to może odegrać tragiczną rolę dla pacjenta.
Gnezdilov przypomniał sobie żywy przykład ze swojej praktyki. Jedna pacjentka z rakiem przeszła radykalną operację usunięcia raka piersi. Wszystko poszło dobrze i pacjent nie miał nawrotu choroby. Po operacji zabrał ją na bandażowanie młody lekarz, który miał zwyczaj zaciskać usta. Kobieta wyszła z jego gabinetu zalana łzami, przekonana, że zaciśnięte usta są ledwie skrywanym współczuciem lekarza dla jej stanu. I choć otaczający ją ludzie pocieszali kobietę, wszystko poszło na marne. Wieczorem tego samego dnia dostała zawału serca, w wyniku którego zmarła.
Zdaniem profesora Gnezdilova jest to dziś jeden z najbardziej palących i wymagających dyskusji problemów, z jakimi borykają się onkolodzy, psychologowie i pracownicy hospicjów: co i jak mówić pacjentowi?
„Wysłuchanie pacjenta, wysłuchanie jego skarg jest bardzo ważne. Czasami wystarczy wziąć osobę i trzymać ją za rękę. To wcale nie jest prosty gest, czasem przekazuje więcej informacji niż rozmowa. Dotyk dłoni pomaga nie czuć się samotnym. Zrozum, ludzie płaczą nie dlatego, że cierpią, ale dlatego, że są samotni, nie podchodzą do nich, są pogardliwi ”. Czasami, gdy koniec jest już nieunikniony, pacjenci proszeni są o przytulenie ich w chwili umierania. „Ale nawet ze względu na ten jeden uścisk możesz przeżyć całe życie”, jest pewien Gnezdilov. „Ponieważ akceptacja jednej osoby przez drugą jest bardzo kosztowna”.
Lekarz-gawędziarz Andrey Gnezdilov od wielu lat pracuje z ciężko chorymi i umierającymi ludźmi. Przy ich łóżkach opowiada historie. Był czas, kiedy jego opowieści były raczej pouczające. Dostrzegając cechy, cechy osoby, lekarz przeniósł je w bajkową narrację.
„Teraz próbuję dowiedzieć się więcej o życiu człowieka” — wyjaśnia profesor. - Faktem jest, że wielu nie znajduje we własnym życiu niczego godnego uwagi, by choćby o tym pamiętać. A potem pytam, próbuję odgadnąć ich życie, szukam, czy było coś pięknego w życiu pacjentów.
To ciekawe, że w różne dni ludzie różnie oceniają swoje życie. Ale pragnienie piękna w końcu pozwala każdemu dostrzec heroizm w spotkaniu ze śmiercią. Bez względu na to, ilu nas będzie, każdy z nas będzie musiał wejść przez tę Bramę jeden po drugim. I tutaj zawsze ważne jest, aby chociaż coś, choćby pyłek z bajkowego arsenału spadł na barki umierającego i oświetlił to, co naprawdę czyni życie pięknym i heroicznym.
Wiem, że poprzez bajki, opowiadając historię człowieka, w którym był piękny lub słaby jak dziecko i potrzebował pomocy, zawsze można odsłonić teraźniejszość, która usprawiedliwia zarówno przyszłość, jak i przeszłość.