Co to jest swastyka? Skąd wzięła się niemiecka swastyka? Dlaczego jest to zabronione? Symbol swastyki – rodzaje i znaczenie

Jak widać, prawo nie przewiduje używania symboli swastyki, dlaczego więc organy ścigania podpisują się pod tą ustawą. Wszystko to dzieje się z powodu zwykłej nieznajomości własnej historii i własnego języka.

Rozumiemy terminologię stopniowo.

Najpierw spójrzmy na termin nazizm:
Narodowy Socjalizm (niem. Nationalsozialismus, w skrócie Nazizm) to oficjalna ideologia polityczna III Rzeszy.

Tłumacząc istotę tytułu: Dokonanie zmian społecznie na rzecz rozwoju, (choć nie zawsze) w obrębie jednego narodu. Lub w skrócie Zmiana Narodu – Nazizm. System ten istniał w Niemczech od 1933 do 1945 roku.

Niestety, nasi politycy w ogóle nie studiowali historii, w przeciwnym razie wiedzieliby, że w latach 1917–1980 w naszym kraju oficjalnie przyjęto ustrój socjalistyczny, który nazwano międzynarodowym socjalizmem. Co się tłumaczy: Przeprowadzenie społecznie zorientowanych zmian na rzecz rozwoju (choć nie zawsze) w ramach jednego wielonarodowego narodu. Lub w skrócie Międzynarodowa Zmiana Narodu - Internacjonalizm.

Dla ułatwienia porównania podam także łacińską formę zapisu tych dwóch reżimów, Nationalsozialismus i InterNationalsozialismus

Innymi słowy, wy i ja, panie i panowie, byliśmy dokładnie tymi samymi nazistami, co mieszkańcy Niemiec.

W związku z tym, zgodnie z tym prawem, wszelkie symbole byłego ZSRR i współczesnej Rosji są zabronione.

A poza tym podam trochę danych statystycznych. Podczas II wojny światowej w Rosji zginęło ponad 20 milionów ludzi. Jest to wyraźny powód, aby mieć negatywny stosunek do reżimu politycznego Niemiec w latach 30-tych. Podczas rewolucji 1918 r. w Rosji (podczas represji) zginęło ponad 60 milionów ludzi. Moim zdaniem przyczyna negatywnego stosunku do reżimu sowieckiego jest 3 razy większa.

Ale jednocześnie symbol swastyki używany przez nazistów jest zakazany w Federacji Rosyjskiej, a symbole bolszewickie „Czerwona Gwiazda” i „Młot i Sierp” są symbolami dziedzictwa narodowego. Moim zdaniem jest to wyraźna niesprawiedliwość.

Celowo nie używam terminu faszyzm w odniesieniu do nazistowskich Niemiec, ponieważ jest to kolejne, bardzo ważne nieporozumienie. W Niemczech nigdy nie było i nie mogło być faszyzmu. Rozkwitła we Włoszech, Francji, Belgii, Polsce, Wielkiej Brytanii, ale nie w Niemczech.

Faszyzm (włoski fascismo od fascio „wiązka, wiązka, stowarzyszenie”) – jako termin politologiczny, jest ogólną nazwą konkretnych skrajnie prawicowych ruchów politycznych, ich ideologii, a także dyktatorskich reżimów politycznych, na których czele stoją.

W węższym sensie historycznym faszyzm rozumiany jest jako masowy ruch polityczny, który istniał we Włoszech w latach dwudziestych - wczesnych czterdziestych XX wieku pod przywództwem B. Mussoliniego.

Można to po prostu potwierdzić faktem, że faszyzm zakłada spójne zjednoczenie Kościoła i państwowości w jeden organ lub zarząd, a w nacjonalistycznych Niemczech Kościół i państwo zostały oddzielone i uciskane na wszelkie możliwe sposoby.

Nawiasem mówiąc, symbolem faszyzmu nie jest swastyka, ale 8 strzał przewiązanych wstążką (Fashina to pęczek).

Ogólnie rzecz biorąc, mniej więcej opracowaliśmy terminologię, teraz przejdźmy do samego symbolu swastyki.

Rozważmy etymologię słowa Swastyka, ale w oparciu o oryginalne źródło języka, a nie, jak wszyscy są przyzwyczajeni, opartą na korzeniach języka sanskryckiego. W sanskrycie tłumaczenie też jest bardzo korzystne, ale będziemy szukać esencji, a nie dopasowywać to, co wygodne do prawdy.

Swastyka składa się z dwóch słów i łącznika: Sva (Słońce, pierwotna energia wszechświata, Inglia), przyimek S koniunkcji i Tika (szybki ruch lub ruch po okręgu). Oznacza to, że Swa z Tik to swastyka, Słońce z rotacją lub ruchem. Przesilenie dnia z nocą!

Ten starożytny symbol był używany w kulturze słowiańskiej od jej początków i ma kilkaset różnych odmian. Ten starożytny symbol jest również używany przez wiele innych religii, w tym buddyzm. Ale z jakiegoś powodu, kiedy ten symbol jest przedstawiony na posągach Buddy, nikt nie klasyfikuje buddystów jako faszystów lub nazistów.

A co z buddyzmem?W tradycji rosyjskich wzorów i ozdób swastyki można spotkać na każdym kroku. I nawet na sowieckich pieniądzach widniał symbol swastyki, dokładnie taki sam jak w nacjonalistycznych Niemczech, z tą różnicą, że nie był czarny.

Dlaczego więc my, a raczej nasze (nie nasze) władze, próbujemy oczerniać ten symbol i wycofywać go z użytku. Chyba, że ​​boją się Jego prawdziwej mocy, która może otworzyć im oczy na wszystkie ich okrucieństwa.

Absolutnie wszystkie galaktyki istniejące w naszej przestrzeni mają kształt swastyki, więc zakaz stosowania tego symbolu jest po prostu czystym absurdem.

Cóż, dość tego negatywnego gadania, przyjrzyjmy się bliżej samym swastykom.
Symbole swastyki mają dwa główne typy orientacji:
Przesilenie prawostronne - promienie skierowane w lewo powodują efekt obrotu w prawo. To symbol twórczej energii słonecznej, symbol narodzin i rozwoju.

Przesilenie lewostronne - promienie skierowane są w prawo, tworząc efekt obrotu w lewo. Jest to symbol energii „zniszczenia”. Słowo to zostało celowo umieszczone w cudzysłowie, ponieważ we wszechświecie nie ma czystej zagłady. Aby narodził się nowy Układ Słoneczny, najpierw jedno ze słońc musi eksplodować, czyli ulec zniszczeniu i zostać oczyszczone ze starego programu. Następnie następuje nowe stworzenie. W związku z tym swastyka po lewej stronie jest symbolem oczyszczenia, uzdrowienia i odnowy. A noszenie lub używanie tego symbolu nie niszczy, ale oczyszcza.

Dlatego ważne jest, aby dokładnie wybrać ten symbol w oparciu o zmiany, które chcesz osiągnąć.

Słowiańska swastyka to jeden z najpotężniejszych symboli, jaki kiedykolwiek istniał we wszechświecie. Jest silniejszy niż Runika, ponieważ jest rozumiany w każdej galaktyce i każdym wszechświecie. To uniwersalny symbol istnienia. Traktuj ten symbol z szacunkiem i nie przypisuj go tylko jednej osobie. A tym bardziej do jednego niezwykle małego zdarzenia na skalę wszechświata

Wersja, według której to Hitler wpadł na genialny pomysł uczynienia swastyki symbolem ruchu narodowo-socjalistycznego, należy do samego Führera i została wyrażona w Mein Kampf. Prawdopodobnie dziewięcioletni Adolf po raz pierwszy zobaczył swastykę na ścianie katolickiego klasztoru w pobliżu miasta Lambach.

Znak swastyki jest popularny od czasów starożytnych. Krzyż z zakrzywionymi końcami pojawiał się na monetach, przedmiotach gospodarstwa domowego i herbach od ósmego tysiąclecia p.n.e. Swastyka symbolizowała życie, słońce i dobrobyt. Hitler mógł ponownie zobaczyć swastykę w Wiedniu na godle austriackich organizacji antysemickich.

Ochrzcząc archaiczny symbol słońca Hakenkreuz (Hakenkreuz jest tłumaczony z niemieckiego jako krzyż hakowy), Hitler uzurpował sobie pierwszeństwo odkrywcy, chociaż idea swastyki jako symbolu politycznego zakorzeniła się w Niemczech przed nim. W 1920 roku Hitler, co prawda nieprofesjonalny i nieutalentowany, ale jednak artysta, rzekomo samodzielnie opracował projekt logo partii, proponując czerwoną flagę z białym kółkiem pośrodku, pośrodku którego rozpościerała się zakrzywiona czarna swastyka drapieżnie.

Kolor czerwony, zdaniem przywódcy narodowych socjalistów, został wybrany na wzór marksistów, którzy go używali. Widząc sto dwadzieścia tysięcy demonstracji sił lewicowych pod szkarłatnymi sztandarami, Hitler zauważył aktywny wpływ krwawego koloru na zwykłego człowieka. W Mein Kampf Führer wspomniał o „wielkim znaczeniu psychologicznym” symboli i ich zdolności do silnego wpływania na emocje. Ale to właśnie kontrolując emocje tłumu, Hitlerowi udało się w bezprecedensowy sposób wprowadzić do mas ideologię swojej partii.

Dodając swastykę do koloru czerwonego, Adolf nadał diametralnie przeciwne znaczenie ulubionej kolorystyce socjalistów. Przyciągając uwagę robotników znajomym kolorem plakatów, Hitler przeprowadził „rekrutację”.

W interpretacji Hitlera kolor czerwony uosabiał ideę ruchu, biały - niebo i nacjonalizm, swastyka w kształcie motyki - pracę i antysemicką walkę Aryjczyków. Twórczość była w tajemniczy sposób interpretowana jako antysemicka.

Ogólnie rzecz biorąc, wbrew jego twierdzeniom nie można nazwać Hitlera autorem symboli narodowosocjalistycznych. Kolor zapożyczył od marksistów, swastykę, a nawet nazwę partii (nieco zmieniając kolejność liter) od wiedeńskich nacjonalistów. Pomysł wykorzystania symboliki to także plagiat. Należy do najstarszego członka partii – dentysty Friedricha Krohna, który już w 1919 roku złożył memorandum kierownictwu partii. Jednak o bystrym dentyście nie ma wzmianki w Biblii narodowego socjalizmu, Mein Kampf.

Kron jednak w dekodowaniu symboli umieścił inną treść. Czerwony kolor sztandaru to miłość do ojczyzny, biały okrąg to symbol niewinności za wybuch I wojny światowej, czarny kolor krzyża to żal po przegranej wojnie.

W interpretacji Hitlera swastyka stała się znakiem walki Aryjczyków z „podludźmi”. Szpony krzyża wydają się być wycelowane w Żydów, Słowian i przedstawicieli innych narodów, które nie należą do rasy „blond bestii”.

Niestety, dawny pozytywny znak został zdyskredytowany przez narodowych socjalistów. Trybunał w Norymberdze w 1946 r. zakazał ideologii i symboli nazistowskich. Zakazano także używania swastyki. Ostatnio przeszła małą rehabilitację. Na przykład Roskomnadzor w kwietniu 2015 roku uznał, że wywieszanie tego znaku poza kontekstem propagandowym nie jest aktem ekstremizmu. Chociaż „kardynalnej przeszłości” nie można wymazać z biografii, niektóre organizacje rasistowskie używają swastyki.

Po I wojnie światowej Europa znalazła się w stanie kryzysu gospodarczego i kulturalnego. Setki tysięcy młodych ludzi poszło na wojnę, naiwnie marząc o bohaterskich czynach na polu bitwy w imię honoru i chwały, a wróciło niepełnosprawne pod każdym względem. Z ducha optymizmu, który cechował pierwsze lata XX wieku, pozostały tylko wspomnienia.

To właśnie w tych latach na arenę polityczną wkroczył nowy ruch polityczny. Tym, co łączyło faszystów w różnych krajach Europy, było to, że wszyscy byli ultranacjonalistami. Partie faszystowskie, zorganizowane według ściśle hierarchicznej zasady, skupiały ludzi z różnych klas społecznych, chętnych do aktywnego działania. Wszyscy argumentowali, że ich własny kraj lub grupa etniczna jest w niebezpieczeństwie i uważali się za jedyną polityczną alternatywę, która może przeciwstawić się temu zagrożeniu. Za niebezpieczne uznano np. demokrację, obcy kapitalizm, komunizm lub, jak to miało miejsce w Niemczech, Rumunii i Bułgarii, inne narody i rasy. Celem stworzenia takiego wyimaginowanego zagrożenia było zorganizowanie ruchu masowego zdolnego zjednoczyć kraj i brutalnie zmiażdżyć konkurencyjne idee i siły zewnętrzne, które rzekomo dążyły do ​​zniszczenia narodu. Państwo musiało przejąć pełną kontrolę nad każdym członkiem społeczeństwa, a przemysł musiał być zorganizowany w taki sposób, aby osiągnąć maksymalną wydajność pracy.

W ogólnych ramach takiej strategii istniały oczywiście różne wersje ideologii – w zależności od tła historycznego, kulturowego i politycznego każdego kraju. W krajach o silnym Kościele katolickim faszyzm często łączono z elementami katolicyzmu. W niektórych krajach europejskich ruch faszystowski przerodził się w małe marginalne grupy. W innych faszystom udało się dojść do władzy, a rozwój sytuacji odznaczał się kultem faszystowskiego przywódcy, lekceważeniem praw człowieka, kontrolą prasy, celebrowaniem militaryzmu i tłumieniem ruchu robotniczego.

Włochy i „wiązka prętów”, czyli „wiązka chrustu”

Słowo „faszyzm” było pierwotnie używane w odniesieniu do ideologii partii Partito Nazionale Fascista we Włoszech. Przywódcą włoskich faszystów był były dziennikarz Benito Mussolini. Przez wiele lat Mussolini interesował się ruchem socjalistycznym, jednak w czasie I wojny światowej stał się nacjonalistą.

Po I wojnie światowej gospodarka Włoch została zdewastowana, bezrobocie osiągnęło rekordowy poziom, a tradycje demokratyczne upadły. Wojna kosztowała życie ponad 600 tysięcy Włochów i choć Włochy były po stronie zwycięzców, kraj pogrążył się w kryzysie. Wielu uważało, że Włochy przegrały w wyniku traktatu wersalskiego.

23 maja 1919 roku powstała pierwsza grupa faszystowska Fasci di Combattimenti. Umiejętnie wykorzystując niepokoje społeczne w kraju, Mussolini przekształcił swoje ugrupowanie w organizację masową. Gdy jesienią 1921 r. przekształciła się w partię polityczną, liczyła już 300 tys. osób. Kolejne sześć miesięcy później ruch zrzeszał 700 tysięcy członków. W wyborach w 1921 r. partia faszystowska uzyskała 6,5% głosów i weszła do parlamentu.

Narodowa Partia Faszystowska (Partito Nazionale Fascista) nie była jednak zwyczajną partią polityczną. Ruch faszystowski przyciągał przede wszystkim młodych mężczyzn. Wielu z nich było weteranami wojennymi i wiedziało, jak przestrzegać dyscypliny i posługiwać się bronią. W ruchu pojawiły się grupy bojowe, w których wychwalano władzę silnych, a przemoc stopniowo stała się ważną częścią ideologii całej partii. Swoimi krwawymi atakami na komunistów i innych przedstawicieli ruchu robotniczego faszyści podczas strajków stanęli po stronie pracodawców, a rząd konserwatywny wykorzystał ich do stłumienia opozycji socjalistycznej.

W 1922 roku faszyści przejęli władzę we Włoszech. Mussolini zagroził marszem na Rzym ze swoimi bojownikami. W odpowiedzi na tę groźbę 31 października został zaproszony na audiencję u króla Wiktora Emanuela III, który zaproponował Mussoliniemu stanowisko premiera w konserwatywnym rządzie koalicyjnym. Było to pokojowe przejęcie władzy, ale w mitologii faszyzmu wydarzenie to nazwano „Marszem na Rzym” i opisano jako rewolucję.

Mussolini sprawował władzę przez 22 lata, aż do 25 lipca 1943 r., kiedy wojska alianckie wkroczyły do ​​Włoch, a król usunął dyktatora. Mussolini został aresztowany, ale został uwolniony przez niemieckie oddziały spadochronowe, co pozwoliło mu uciec do północnych Włoch, gdzie 23 września Duce proklamował niesławną „Republikę Salo” – niemiecki protektorat. „Republika Salo” istniała do 25 kwietnia 1945 roku, kiedy to wojska alianckie zajęły ten ostatni bastion włoskiego faszyzmu. 28 kwietnia 1945 r. Benito Mussolini został schwytany przez partyzantów i stracony.

Państwo totalitarne

Mussolini, podobnie jak wielu jego towarzyszy, poszedł na front jako żołnierz podczas I wojny światowej. Życie w okopach wydawało mu się idealnym społeczeństwem w miniaturze, w którym wszyscy, bez względu na wiek i pochodzenie społeczne, pracowali na rzecz wspólnego celu: obrony kraju przed wrogiem zewnętrznym. Po dojściu do władzy Mussolini planował zmienić Włochy do głębi, stworzyć kraj, w którym całe społeczeństwo byłoby zaangażowane w gigantyczną machinę produkcyjną i nad którym faszyści mieliby całkowitą kontrolę. Wyrażenie „państwo totalitarne” pojawiło się we wczesnych latach reżimu faszystowskiego wśród jego przeciwników politycznych, aby dokładnie opisać ten typ rządów. Następnie Mussolini zaczął używać tego terminu do opisania swoich własnych ambitnych planów. W październiku 1925 roku sformułował hasło: „Wszystko w państwie, nic poza państwem, nic przeciwko państwu”.

Cała władza polityczna w społeczeństwie miała pochodzić osobiście od Mussoliniego, którego nazywano „Duce”, to znaczy „przywódcą” lub „przywódcą”. Aby uzasadnić koncentrację władzy w rękach jednego człowieka, prasa włoska zaczęła wychwalać Mussoliniego. Opisywano go jako uosobienie idealnego człowieka, wokół niego narosły takie mity i taki kult jego osobowości, co w oczach współczesnego człowieka wydaje się śmieszne. Na przykład opisywano go jako „superczłowieka”, który potrafi pracować 24 godziny na dobę, ma fantastyczną siłę fizyczną i rzekomo kiedyś swoim spojrzeniem powstrzymał erupcję Etny.

Spadkobiercy Cesarstwa Rzymskiego

Państwo włoskie było stosunkowo młode i zróżnicowane społecznie, a nawet językowo. Jednak jeszcze zanim faszyści doszli do władzy, nacjonaliści starali się zjednoczyć obywateli wokół jednego dziedzictwa historycznego - historii starożytnego Rzymu. Historia starożytnego Rzymu stanowi ważną część nauczania szkolnego od końca XIX wieku. Jeszcze przed wybuchem I wojny światowej powstawały kolosalne filmy historyczne.

Naturalnie w tej atmosferze Mussolini starał się przedstawić faszystów jako spadkobierców Rzymian, realizując z góry wyznaczone przez los historyczne zadanie – powrót dawnej potęgi i świetności upadłego imperium. Za panowania Duce główną uwagę poświęcono okresowi powstania Cesarstwa Rzymskiego, jego przewadze militarnej, a ówczesną strukturę społeczną przedstawiano jako podobną do tej, którą starał się zbudować Mussolini. Wiele symboli używanych przez faszystów zostało zapożyczonych z historii Rzymu.

„Pęczek chrustu” – „fascia”

Samo słowo „faszyzm” ma wspólne korzenie z partyjnym symbolem Mussoliniego i jego popleczników. Fascio littorio, powięź lictora
- tak nazywała się wiązka chrustu lub prętów z toporem z brązu pośrodku. Takie „wiązki” czy „snopy” nosili rzymscy liktorzy – urzędnicy niższej rangi, oczyszczając je z tłumu nawet dla ważnych osobistości.

W starożytnym Rzymie taka „wiązka chrustu” była symbolem prawa do bicia, bicia i w ogóle karania. Później stał się symbolem władzy politycznej w ogóle. W XVIII wieku, w okresie Oświecenia, fasces reprezentował rządy republikańskie w przeciwieństwie do monarchii. W XIX wieku zaczęło oznaczać siłę wynikającą z jedności, ponieważ połączone ze sobą pręty są znacznie silniejsze niż suma każdej gałązki lub rzęsy. W drugiej połowie stulecia słowa „fascynacja”, „powięź”, „więzadło” zaczęły oznaczać małe ugrupowania lewicowe w polityce. Po kilku strajkach związków zawodowych na Sycylii w połowie lat 90. XIX wieku termin ten nabrał konotacji radykalizmu.

Na początku XX wieku słowo „faszyści” było dość powszechne. Tak nazywano radykalne włoskie ugrupowania polityczne, zarówno prawicowe, jak i lewicowe. Jednak wraz z rozprzestrzenianiem się partii Fasci di Combattimenti w całym kraju Mussolini zmonopolizował to określenie. Stopniowo słowo „powięź” zaczęło być kojarzone konkretnie z ideologią włoskich faszystów, a nie, jak wcześniej, ogólnie z władzą polityczną.

„Wiązka chrustu” czy „wiązka prętów” była nie tylko symbolem postrzegania siebie przez faszystów jako spadkobierców Rzymu. Symbolika oznaczała także duchowe i fizyczne „odrodzenie” narodu włoskiego, którego podstawą była władza i dyscyplina. Gałęzie związane w jeden pakiet stały się uosobieniem zjednoczonych Włoch pod przywództwem Duce. W swoim manifeście „Doktryna faszyzmu” (Dottrina del fascismo, 1932) Mussolini napisał: „[faszyzm] chce przekształcić nie tylko zewnętrzne formy życia ludzkiego, ale także samą jego treść, człowieka, charaktery, wiarę. Wymaga to dyscypliny i władzy, która robi wrażenie na duszach i całkowicie je podbija. Dlatego też naznaczone są fascesami liktorialnymi, symbolem jedności, siły i sprawiedliwości”.

Po dojściu Mussoliniego do władzy fasces przeniknęły do ​​codziennego życia Włochów. Znaleziono je na monetach, banerach, dokumentach urzędowych, pokrywach studzienek kanalizacyjnych i znaczkach pocztowych. Korzystały z nich prywatne stowarzyszenia, organizacje i kluby. Dwa ogromne „snopy” stały po bokach Mussoliniego, gdy wygłaszał przemówienia do ludu w Rzymie.

Od 1926 r. członkowie Partii Faszystowskiej byli zobowiązani do noszenia tego znaku – godła partii – na ubraniach cywilnych. W grudniu tego samego roku wydano dekret nadający symbolowi znaczenie narodowe. Trzy miesiące później „snop” znalazł się na obrazie herbu państwowego Włoch, zajmując miejsce na lewo od herbu włoskiego domu królewskiego. W kwietniu 1929 roku fascesy zastąpiły dwa lwy na tarczy królewskiej. W ten sposób państwo i partia faszystowska połączyły się w jedno. A powięź stała się widocznym symbolem „nowego porządku”.

Faszystowski „styl”

Mussolini nie tylko chciał zmienić społeczeństwo, ale także starał się przekształcić naród włoski zgodnie z ideałem faszystowskim. Duce zaczynał od członków partii, którzy jako pierwsi ubierali się i zachowywali zgodnie ze wzorcem faszystowskim, który następnie zaczęto wiązać z prawicowymi ruchami ekstremistycznymi na całym świecie. Dla faszystów słowo „styl” było nie tylko kwestią gustu w wyborze ubioru. Chodziło o bliskość z faszystowskim ideałem we wszystkim: w nawykach, zachowaniu, działaniu i podejściu do życia.

Faszyzm był ideologią wojenną, a jego zwolennicy ubierali się jak żołnierze. Maszerowali, śpiewali pieśni bojowe, składali przysięgi wierności, składali przysięgi urzędowe i nosili mundury. Mundur składał się z butów, spodni, specjalnego nakrycia głowy i czarnej koszuli.

Czarne koszule były pierwotnie noszone przez członków bojowych grup faszystowskich, którzy walczyli na ulicach z komunistami i innymi przeciwnikami politycznymi. Wyglądali jak elitarne oddziały z I wojny światowej i nazywano ich „arditi”. Kiedy Mussolini doszedł do władzy w 1922 r., rozwiązał bojowników i zorganizował w ich miejsce milicję narodową. Czarne koszule jednak pozostały i z biegiem czasu zyskały taki status, że osoba nosząca je w niewłaściwym momencie mogła zostać aresztowana i postawiona przed sądem.

W 1925 roku Mussolini powiedział na zjeździe partii: „Czarna koszula nie jest strojem codziennym ani mundurem. To mundur bojowy, który mogą nosić wyłącznie ludzie o czystej duszy i sercu.”

„Dziesięć przykazań” faszyzmu, sformułowanych w październiku 1931 r., głosiło: „Kto nie jest gotowy bez najmniejszego wahania poświęcić swego ciała i duszy dla Włoch i w służbie Mussoliniego, nie jest godzien nosić czarna koszula – symbol faszyzmu.” . Po dojściu do władzy urzędnicy wszystkich departamentów zaczęli nosić czarne koszule. W 1931 roku wszyscy profesorowie, a kilka lat później nauczyciele wszystkich stopni, zostali zobowiązani do noszenia czarnych koszul podczas uroczystych uroczystości. W latach 1932–1934 opracowano szczegółowe zasady noszenia koszul (noszenie wykrochmalonych kołnierzyków było „całkowicie zabronione”) w połączeniu z dodatkami - butami, paskiem i krawatem.

Powitanie rzymskie

Faszystowski styl postępowania obejmował także tzw. salut rzymski. Powitanie wyciągniętą prawą ręką, dłonią skierowaną w dół, kojarzone jest ze starożytnym Rzymem od drugiej połowy XVIII wieku. Nie wiadomo, czy rzeczywiście był używany, ale istnieją obrazy przedstawiające podobne gesty.

Francuski artysta Jacques-Louis David przedstawił przysięgę lub przysięgę Horatii na obrazie z 1784 roku, na którym bliźniacy, trzej bracia, z wyciągniętymi ramionami, przysięgają poświęcić życie w imię Republiki Rzymskiej. Po rewolucji francuskiej David namalował kolejny obraz, w którym nowy, rewolucyjny rząd tym samym gestem przysięga wierność nowej konstytucji, wyrzucając prawe ręce do przodu i do góry. Zainspirowani malarstwem Dawida artyści przez kolejne stulecie przedstawiali podobne powitanie na obrazach o tematyce starożytnego Rzymu.

W połowie XIX w. wyciągnięta prawa ręka coraz bardziej przybierała charakter pozdrowienia wojskowego, powszechnego zarówno wśród różnych grup politycznych, jak i na poziomie całego kraju. Na przykład w USA od lat 90. XIX wieku uczniowie salutują prawą ręką, gdy podnoszona jest amerykańska flaga. Trwało to do 1942 r., kiedy Ameryka przystąpiła do wojny z Włochami i Niemcami i politycznie niemożliwe stało się używanie tego samego gestu, którym witali się naziści.

Włoscy faszyści uważali ten gest powitalny za symbol dziedzictwa starożytnego Rzymu, a propaganda opisywała go jako hołd dla męskości, w przeciwieństwie do zwykłego uścisku dłoni, który zaczęto uważać za słabe, kobiece i burżuazyjne powitanie.

Styl eksportowy

Za założycieli stylu, który w latach 20. i 30. przejęły w Europie wszystkie inne grupy o podobnym nurcie ideologicznym, uważano włoskich faszystów. Wśród faszystów rozpowszechnił się zwyczaj maszerowania w ciemnych koszulach.

Ślepo naśladując Włochów, byli członkowie Brytyjskiego Związku Faszystów, holenderskiej partii Mussertpartiet i bułgarskiej Narodowej Faszystów Zadruga – wszyscy byli „Czarnymi Koszulami”. Hiszpańscy Falangiści w 1934 roku odmówili wprowadzenia czarnych koszul w celu odróżnienia się od włoskich faszystów i przeszli na niebieskie mundury. Podobnie uczynili portugalscy narodowi syndykaliści, szwedzcy zwolennicy Lindholma, Irlandczycy w Stowarzyszeniu Towarzyszy Armii i kilka francuskich grup: Faisceau, Solidarité Française i Le Francisme. W Niemczech członkowie szturmowców Partii Narodowo-Socjalistycznej (NSDAP) nosili brązowe koszule. Zielone koszule nosili członkowie węgierskiej „Partii Strzałokrzyżowców” (część Nyilaskeresztes) – „Nylasistów”, chorwackich ustaszy i rumuńskiej „Żelaznej Gwardii”. Szare koszule nosili członkowie Szwajcarskiego Frontu Narodowego i islandzkich narodowych socjalistów. W USA istniała niewielka grupa, która nazywała siebie Srebrnymi Koszulami.

Rzymski salut z podniesionymi ramionami był używany przez różne grupy nacjonalistyczne w Europie jeszcze przed dojściem Mussoliniego do władzy we Włoszech. Wraz ze zwycięskim pochodem włoskich faszystów gest ten zaczął się coraz szerzej rozpowszechniać. Symbol Fascia został również przyjęty przez inne stowarzyszenia faszystowskie inspirowane sukcesami Mussoliniego, takie jak Brytyjski Związek Faszystów, bułgarska Narodowa Zadruga Fascisti, szwajcarska Fascismus i szwedzka Svenska fascistiska kampförbundet.

W naturze faszyzmu leży jednak wychwalanie własnej kultury. Dlatego większość grup w innych krajach zaczęła używać lokalnych symboli lub znaków narodowych zamiast powięzi liktorialnej, co lepiej odzwierciedlało lokalną wersję ideologii faszystowskiej.

Grupy i symbole faszystowskie w innych krajach

Belgia

W okresie międzywojennym w Belgii powstały dwa równoległe ruchy faszystowskie. Ta pierwsza przyciągała przede wszystkim Walonów, czyli francuskojęzycznych Belgów. Przywódcą ruchu był prawnik Leon Degrelle, redaktor naczelny katolickiego i konserwatywnego pisma Christus Rex. Utworzona przez niego organizacja stała się podstawą powstałej w 1930 roku partii Rexistpartiet. Reksizm, jak zaczęto nazywać ideologię tej partii, łączył tezy katolicyzmu z elementami czysto faszystowskimi, na przykład korporacjonizmem i zniesieniem demokracji. Stopniowo rexiści zbliżyli się do niemieckiego narodowego socjalizmu, co doprowadziło do utraty przez partię poparcia Kościoła, a wraz z nim wielu zwolenników. Podczas II wojny światowej rexiści wspierali niemiecką okupację Belgii, a Degrelle zgłosił się na ochotnika do SS.

W godle partii Rexist litery „REX” połączono z krzyżem i koroną jako symbole królestwa Chrystusa na ziemi.

Drugi znaczący ruch faszystowski w Belgii znalazł zwolenników we flamandzkiej części populacji. Już w latach dwudziestych XX w. w kraju zwiększyła się aktywność grup flamandzkich nacjonalistów, a w październiku 1933 r. znaczna ich część zjednoczyła się w partię Vlaamsch Nationaal Verbond (VNV) pod przewodnictwem Stafa de Klerka. Partia ta zaakceptowała wiele idei włoskich faszystów. De Klerka nazywano „den Leiter”, „liderem”. W 1940 roku jego partia współpracowała z reżimem okupacyjnym. Zakazano go zaraz po wojnie.

Kolory godła partii VNV pochodzą z herbu holenderskiego bohatera narodowego Wilhelma Orańskiego. Trójkąt jest chrześcijańskim symbolem Trójcy. W symbolice chrześcijańskiej trójkąt może również reprezentować równość i jedność. Okrąg w godle jest także chrześcijańskim symbolem jedności.

Finlandia

Faszyzm rozprzestrzenił się w Finlandii szerzej niż w pozostałej części Europy Północnej. Prądy nacjonalistyczne były silne przez cały okres międzywojenny. Kraj uzyskał niepodległość od Rosji w 1917 roku. Po wojnie domowej w 1918 r., kiedy Biali pokonali wspieranych przez Rosję Radziecką Czerwonych, strach przed rewolucją komunistyczną był silny. W 1932 roku powstała partia Isänmaallinen kansanliike (IKL), będąca kontynuacją antykomunistycznego ruchu nacjonalistycznego Lapua z lat 20. XX wieku.

IKL była partią czysto faszystowską, do której dodano własne, skrajnie nacjonalistyczne marzenie o jednorodnej etnicznie Wielkiej Finlandii, która miała obejmować terytoria dzisiejszej Rosji i Estonii, a także żądania korporacyjnej struktury społeczeństwa. Wszystko to zostało przedstawione na tle ideologii „nadczłowieka”, w której Finowie byli przedstawiani jako biologicznie lepsi od sąsiednich narodów. Partia istniała do 1944 roku. Udało jej się kandydować w trzech wyborach, w wyborach w 1936 r. uzyskała nieco ponad 8% głosów, a trzy lata później liczba oddanych na nią głosów spadła do 7%.

Członkowie partii IKL nosili mundur: czarną koszulę i niebieski krawat. Sztandar partii również był niebieski i zawierał emblemat: w kręgu siedział mężczyzna z pałką, siedzący na niedźwiedziu.

Grecja

Po wyborach w 1936 r. Grecja znalazła się w trudnej sytuacji. W obawie przed rosnącym ruchem związkowym król mianował na premiera ministra obrony Ioannisa Metaxasa. Metaxas wykorzystał serię strajków, aby ogłosić stan wyjątkowy i natychmiast znieść demokratyczne instytucje kraju. 4 sierpnia 1936 roku proklamował reżim zwany „reżimem 4 sierpnia” i przystąpił do tworzenia autorytarnej dyktatury z elementami faszyzmu, biorąc za wzór działania rządzącego w Portugalii Związku Narodowego. Do Grecji wielokrotnie sprowadzano wojska, a w 1941 r. do władzy w kraju doszedł rząd lojalny Hitlerowi. Reżim upadł, gdy Grecja, pomimo proniemieckich sympatii Metaxy, stanęła po stronie aliantów podczas II wojny światowej.

Metaxa wybrał stylizowany topór obosieczny na symbol „reżimu 4 sierpnia”, uważał go bowiem za najstarszy symbol cywilizacji helleńskiej. Rzeczywiście, podwójne topory, rzeczywiste i na obrazach, obecne są w kulturze greckiej od tysięcy lat, często można je spotkać wśród znalezisk archeologicznych z okresu cywilizacji minojskiej na Krecie.

Irlandia

W 1932 roku w Irlandii powstała faszystowska organizacja Army Comrades Association (ACA), utworzona początkowo w celu ochrony spotkań partii nacjonalistycznej Cumann nan Gaedhael. Wkrótce pod przywództwem byłego generała i szefa policji Owena O'Duffy'ego ACA uzyskała niezależność i zmieniła nazwę na Gwardia Narodowa.

Zainspirowani włoskimi faszystami członkowie organizacji w kwietniu 1933 roku zaczęli nosić błękitne „imprezowe” koszulki, dlatego też zaczęto ich nazywać „niebieskimi koszulami”. Przyjęli także salut rzymski i zagrozili marszem na Dublin na wzór marszu Mussoliniego na Rzym. Również w 1933 roku partia została zdelegalizowana, a O'Duffy osłabił swoją faszystowską retorykę. Później był jednym z założycieli partii nacjonalistycznej Fine Gael.

Sztandar ACA, który później stał się flagą Gwardii Narodowej, był odmianą sztandaru irlandzkiego Orderu Świętego Patryka, wprowadzonego w 1783 roku: czerwony krzyż św. Andrzeja na białym tle. Błękitny kolor wywodzi się z legendy o pojawieniu się na niebie białego krzyża ku czci św. Andrzeja (motyw ten widnieje także na fladze Szkocji).

Norwegia

W 1933 roku Vidkun Quisling założył nacjonalistyczną partię Porozumienie Narodowe (Nasjonal Samling). Wkrótce partia przyjęła orientację w kierunku faszyzmu i nazizmu. Przed wybuchem II wojny światowej Porozumienie Narodowe było najszybciej rozwijającą się partią w Norwegii, a po zajęciu kraju przez Niemcy Quisling został ministrem-prezydentem kraju. W 1943 r. partia liczyła około 44 tys. członków. 8 maja 1945 roku partia została rozwiązana, a nazwisko Quislinga stało się na całym świecie synonimem zdrajcy ojczyzny.

Partia Porozumienia Narodowego jako symbolu wykorzystała tradycyjną skandynawską flagę, czyli żółty krzyż na czerwonym tle. Lokalne oddziały partii określiły się jako „krzyż Olafa” – odmiana „przesilenia”. Znak ten jest symbolem Norwegii od czasu chrystianizacji kraju przez św. Olafa w XI wieku.

Portugalia

Po I wojnie światowej Portugalia legła w gruzach. Po przewrocie wojskowym w 1926 r., w 1930 r., formalnie utworzono Partię Zjednoczenia Narodowego. W 1932 roku kierownictwo partii objął były minister finansów Antonio Salazar, który wkrótce został premierem. Salazar, który sprawował władzę w Portugalii aż do swojej śmierci w 1970 r., wprowadził całkowitą dyktaturę i ultrareakcyjny system polityczny, którego niektóre elementy można uznać za faszystowskie. Partia sprawowała władzę do 1974 r., kiedy to obalony został reżim i w kraju wprowadzono demokrację.

Związek Narodowy posługiwał się w swojej symbolice tzw. krzyżem mantuańskim. Ten krzyż, podobnie jak nazistowski Krzyż Żelazny, jest czarno-białym krzyżem, ale z węższymi poprzeczkami. Używali go m.in. hitlerowcy we Francji.

Inna grupa w Portugalii w latach trzydziestych XX wieku była faszystowska w najczystszej formie. Powstał w 1932 roku i nosił nazwę Narodowy Ruch Syndykalistyczny (MNS). Przywódcą ruchu był Roland Preto, który już na początku lat dwudziestych podziwiał Mussoliniego i dostrzegał podobieństwa między jego faszyzmem a narodowym syndykalizmem. Zainspirowani Włochami członkowie ruchu nosili niebieskie koszule, dzięki czemu zyskali przydomek „Niebieskie koszule”.

MNS była bardziej radykalna niż rządząca Unia Narodowa i krytykowała reżim Salazara za zbytnią nieśmiałość w przekształcaniu społeczeństwa portugalskiego. MNS została rozwiązana w 1934 roku na rozkaz Salazara, ale nadal działała w podziemiu, aż do wydalenia jej kierownictwa po nieudanej próbie zamachu stanu w 1935 roku. Preto osiadł w Hiszpanii, gdzie brał udział w wojnie domowej po stronie Franco.

Ruch MNS pozostawał pod silnym wpływem katolicyzmu. Dlatego na jego symbol wybrano krzyż Portugalskiego Zakonu Krzyżowców Chrystusa z XIV wieku.

Rumunia

Po I wojnie światowej Rumunię, podobnie jak inne kraje europejskie, ogarnęła depresja. I podobnie jak w Niemczech i Włoszech, problemy gospodarcze i strach przed rewolucją komunistyczną doprowadziły do ​​​​powstania tutaj skrajnych ruchów nacjonalistycznych. W 1927 roku charyzmatyczny przywódca Corneliu Codreanu stworzył Legion Archanioła Michała, czyli Żelazną Gwardię. „Żelazna Gwardia” w swojej ideologii łączyła mistycyzm religijny z brutalnym antysemityzmem. Członkowie „straży” rekrutowali się najczęściej spośród studentów. Celem Codreanu było „chrześcijańskie i rasowe oczyszczenie” narodu. Wkrótce z maleńkiej sekty Legion Archanioła Michała przekształcił się w partię, która w wyborach parlamentarnych w 1937 roku uzyskała 15,5% głosów, stając się tym samym trzecią co do wielkości partią w kraju.

Żelazna Gwardia była postrzegana przez reżim króla Karola II jako zagrożenie. Kiedy król narzucił dyktaturę w 1938 roku, Codreanu został aresztowany, a następnie zabity, rzekomo podczas próby ucieczki. W rezultacie Codreanu zyskał sławę „męczennika faszyzmu” i nadal jest czczony przez współczesnych nazistów na całym świecie.

Podczas II wojny światowej członkowie Żelaznej Gwardii, zwani „legionistami”, współpracowali z okupacyjnymi siłami niemieckimi i zasłynęli ze swojej brutalności.

Legioniści pozdrawiali się salutem rzymskim lub salutem i nosili zielone koszule, dlatego nazywano ich „zielonymi koszulami” (kolor zielony miał symbolizować odnowę).

Symbolem organizacji była stylizowana wersja splecionego krzyża chrześcijańskiego podzielonego na trzy części, przypominającego więzienne kraty. Znak ten miał symbolizować męczeństwo. Symbol był czasami nazywany „Krzyżem Michała Archanioła” - aniołem stróżem Żelaznej Gwardii.

Szwajcaria

W latach dwudziestych XX wieku w Szwajcarii zaczęto tworzyć małe grupy faszystowskie, wzorując się na sąsiednich Włoszech. W 1933 roku dwie takie grupy połączyły się, tworząc partię zwaną Frontem Narodowym. Partia ta pozostawała pod silnym wpływem niemieckich nazistów; za ich przykładem założyła organizacje młodzieżowe i kobiece, a w połowie lat 30. własną zbrojną milicję, którą nazywano Harst lub Auszug.

W wyborach samorządowych w 1933 r. Szwajcarski Front Narodowy zyskał poparcie wyborców na fali nacjonalizmu inspirowanego dojściem nazistów do władzy w Niemczech. W 1935 r. partia osiągnęła maksymalną liczbę ponad 9 tys. członków, uzyskując 1,6% głosów i jedno miejsce w szwajcarskim parlamencie. Partię prowadzili Ernst Biederman, Rolf Henie i Robert Tobler. W 1940 roku Front został zdelegalizowany przez rząd, ale kontynuował swoją działalność do 1943 roku.

Front Narodowy stworzył własną wersję włoskiego stylu faszystowskiego – z szarymi koszulami. Członkowie organizacji przyjęli także rzymskie pozdrowienie. Symbolem Frontu była wersja flagi szwajcarskiej, w której biały krzyż sięgał granic czerwonego tła.

Hiszpania

Falanga Hiszpańska powstała w 1933 roku. Początkowo Falangiści, podobnie jak włoscy faszyści i niemieccy naziści, próbowali dojść do władzy w drodze wyborów, ale nie udało im się pozyskać wystarczającej liczby wyborców, aby głosowali na partie konserwatywne wspierane przez Kościół katolicki.

Następna szansa pojawiła się po zwycięstwie socjalistycznej partii Front Ludowy w wyborach w 1936 roku. Hiszpańskie wojsko pod dowództwem generała Francisco Franco odmówiło uznania wyników wyborów i rozpoczęło zbrojne powstanie, które doprowadziło do wojny domowej w latach 1936-1939. Początkowo Franco pozwolił, aby Falanga, której liczba członków znacznie wzrosła po wyborach, stała się najważniejszą częścią aparatu politycznego, i przyjął program polityczny partii. Z pomocą Włoch i Niemiec Franco i Falangiści wygrali wojnę domową. Jednak pomimo wsparcia, w czasie II wojny światowej Falangiści nie stanęli po stronie Hitlera i dzięki temu udało im się utrzymać władzę w przyszłości.

Po wojnie Hiszpania, podobnie jak sąsiednia Portugalia, stała się autorytarną dyktaturą. Reżim Franco trwał do 1975 r. Phalanx została formalnie rozwiązana w 1977 roku.

Symbol falangi został zapożyczony z herbu z czasów panowania króla Ferdynanda i królowej Izabeli, zjednoczycieli Hiszpanii w XV wieku. W 1931 roku jarzmo i strzały zostały przyjęte jako symbole partii Juntas de Ofensiva Nacional Sindicalista, która później połączyła się z Falangą. Od czasów starożytnych jarzmo symbolizowało pracę dla wspólnego celu, a strzały symbolizowały władzę. Czerwone i czarne tło to kolory hiszpańskich syndykalistów.

Wielka Brytania

Brytyjski Związek Faszystów (BUF) został utworzony w 1932 roku przez byłego posła konserwatystów i ministra rządu laburzystów Sir Oswalda Mosleya. Mosley zbudował swoją organizację na obraz i podobieństwo włoskich faszystów i wprowadził czarny mundur, od którego członków Związku nazywano „czarnymi koszulami”. Liczba BUF osiągnęła 50 tysięcy osób. W połowie lat trzydziestych popularność partii spadła ze względu na udział jej członków w licznych brutalnych incydentach. Organizacja została zdelegalizowana w 1940 roku, a Mosley większość II wojny światowej spędził w więzieniu.

Oswald Mosley uważał, że brytyjskie imperium kolonialne było współczesnym spadkobiercą Cesarstwa Rzymskiego i dlatego początkowo używał wersji rzymskiej fasces jako symbolu partii. W 1936 roku partia przyjęła nowy symbol: błyskawicę w okręgu.

Kolory zostały zapożyczone z flagi brytyjskiej. Okrąg jest starożytnym chrześcijańskim symbolem jedności. Błyskawica jest symbolem działania, aktywności. W okresie powojennym tą samą symboliką posługiwała się amerykańska grupa faszystowska Partia Odrodzenia Narodowego. Wciąż spotyka się go wśród prawicowych ekstremistów – np. brytyjska organizacja terrorystyczna Combat 18 użyła błyskawicy i koła w logo gazety The Order na początku lat 90. XX wieku.

Szwecja

W Szwecji w 2006 roku utworzono Szwedzką Organizację Walki Faszystowskiej (Sveriges Fascistiska Kamporganisation, SFKO). Symbolu „wiązki prętów” używano zarówno jako znaku partii, jak i jako nazwy jej głównych organów, Spöknippet.

Po wizycie przywódców partii Konrada Hallgrena i Svena Olafa Lindholma w Niemczech partia zbliżyła się do narodowego socjalizmu i jesienią 1929 roku zmieniła nazwę na Szwedzka Narodowo-Socjalistyczna Partia Ludowa.

W 1930 roku połączyła się z innymi partiami nazistowskimi: Narodowo-Socjalistycznym Stowarzyszeniem Rolników i Robotników Birgera Furugårda oraz Partią Nowa Szwecja. Nowa organizacja początkowo nosiła nazwę Nowa Szwedzka Partia Narodowo-Socjalistyczna, a wkrótce stała się Szwedzką Partią Narodowo-Socjalistyczną (SNSP). W wyborach do drugiej izby Riksdagu w 1932 r. partia kandydowała w dziewięciu okręgach wyborczych i uzyskała 15 188 głosów.

Z biegiem czasu różnice ideowe pomiędzy Furugårdem a Lindholmem pogłębiły się do tego stopnia, że ​​13 stycznia 1933 roku Lindholm i jego zwolennicy zostali wyrzuceni z partii. Następnego dnia Lindholm utworzył Narodowo-Socjalistyczną Partię Robotniczą (NSAP). Partie zaczęto nazywać „Lindholm” i „Furugård”.

W październiku 1938 roku NSAP ponownie zmieniła nazwę na Szwedzkie Stowarzyszenie Socjalistyczne (SSS). Lindholm przypisał brak powodzenia w rekrutacji nowych członków temu, że partia zbytnio zbliżyła się do niemieckiego narodowego socjalizmu i używała niemieckiej swastyki jako symbolu. Jego partia nazwała swoją ideologię „socjalizmem ludowym” i zamiast swastyki przyjęła „snop Vasakärvena” jako swój symbol partyjny.

Ten heraldyczny symbol zjednoczyciela Szwecji, króla Gustawa Wazy, ma w Szwecji ważne znaczenie narodowe. Słowo wazon w języku staroszwedzkim oznacza snop kłosów. W średniowieczu różne wersje takich „krążków” lub „wiązek” wykorzystywano przy budowie znaczących budynków i układaniu dróg. Przedstawiony w herbie dynastii Wazów „snop” służył w szczególności do zasypywania rowów podczas szturmów na twierdze. Kiedy Gustaw Waza wstąpił na tron ​​szwedzki w 1523 roku, symbol ten pojawił się w herbie państwa szwedzkiego. W kręgach nazistowskich i faszystowskich często cytowano królewskie hasło „Varer svensk” (z grubsza „bądź Szwedem”).

Niemcy

Narodowosocjalistyczna Partia Robotnicza (NSDAP) Niemiec powstała w 1919 roku. W latach dwudziestych XX w. pod przywództwem Adolfa Hitlera partia rozrosła się do ruchu masowego, a do dojścia do władzy jej szeregi liczyły prawie 900 tys. członków.

Niemiecki narodowy socjalizm był pod wieloma względami podobny do włoskiego faszyzmu, ale istniały różnice w kilku punktach. Obie ideologie charakteryzują się wyraźnym kultem osobowości przywódcy. Obaj dążyli do zjednoczenia społeczeństwa w jeden ruch narodowy. Zarówno narodowy socjalizm, jak i faszyzm są wyraźnie antydemokratyczne i oba są antykomunistyczne. Ale jeśli faszyści uważali państwo za najważniejszą część społeczeństwa, naziści zamiast tego mówili o czystości rasy. W oczach nazistów całkowita władza państwa nie była celem, ale środkiem do osiągnięcia innego celu: dobra rasy aryjskiej i narodu niemieckiego. Tam, gdzie faszyści interpretowali historię jako ciągły proces walki między różnymi formami państwa, naziści widzieli odwieczną walkę między rasami.

Znalazło to odzwierciedlenie w nazistowskim symbolu, swastyce, starożytnym znaku, który w XIX wieku został połączony z mitem rasy aryjskiej jako korony stworzenia. Naziści przyjęli wiele zewnętrznych oznak faszyzmu. Stworzyli własną wersję faszystowskiego „stylu” i wprowadzili salut rzymski. Więcej szczegółów znajdziesz w rozdziałach 2 i 3.

Węgry

Podobnie jak w innych krajach europejskich, w okresie międzywojennym na Węgrzech powstały grupy faszystowskie różnych wyznań. Niektóre takie grupy zjednoczyły się w 1935 roku, tworząc Partię Woli Narodowej. Dwa lata później partia ta została zdelegalizowana, jednak w 1939 roku pojawiła się ponownie pod nazwą „Strzałokrzyż”. Ruch węgierski”. W maju tego samego roku stała się drugą co do wielkości partią w kraju i zdobyła 31 mandatów w parlamencie. Wraz z wybuchem II wojny światowej został ponownie zakazany, jednak w październiku 1944 roku niemieckie władze okupacyjne powołały do ​​władzy tzw. rząd jedności narodowej, na którego czele stał przewodniczący Arrow Cross Ferenc Szálasi. Reżim ten trwał zaledwie kilka miesięcy, do lutego 1945 r., ale w krótkim czasie zesłał do obozów koncentracyjnych około 80 tysięcy Żydów.

Zwolennicy „salaszystów” (nazwanych na cześć przywódcy partii) swoją nazwę wzięli od chrześcijańskiego krzyża ze spiczastymi końcami, symbolu używanego przez Węgrów w X wieku. W ideologii „sałaszystów” narodem dominującym byli Węgrzy, a za głównych wrogów uważano Żydów. Dlatego znak skrzyżowanych strzałek znajduje się na drugim miejscu po swastyce, wśród najbardziej antysemickich symboli faszyzmu. Skrzyżowane strzałki, a także zwyczaj maszerowania w zielonych koszulach zostały zapożyczone od wczesnofaszystowskiego ugrupowania HNSALWP z 1933 r., które później weszło w skład Partii Woli Narodowej.

Za panowania rządu Szalasiego na Węgrzech pojawiła się flaga, pośrodku której znajduje się białe kółko na czerwonym tle, a na niej znajdują się czarne skrzyżowane strzałki. W ten sposób całkowicie powtórzono kolorystykę i strukturę niemieckiej flagi ze swastyką. Oddziały SS, utworzone z węgierskich ochotników, również używały tego symbolu dla węgierskich dywizji nr 2 i nr 3. Dziś symbol ten jest zakazany na Węgrzech.

Ponadto „salasze” posługiwali się flagą w czerwono-białe paski z herbu dynastii węgierskich książąt Arpadów, która rządziła krajem od końca IX wieku do 1301 roku.

Austria

W 1933 r. austriacki kanclerz Engelbert Dollfuss zniósł rządy parlamentarne i wprowadził ustrój jednopartyjny pod przewodnictwem Partii Frontu Ojczyzny. Partia łączył w swoim programie faszyzm włoski z elementami katolicyzmu, czyli wyznawała faszyzm klerykalny. Front Ojczyzny był w opozycji do niemieckiego narodowego socjalizmu iw 1934 r. Dollfuss zginął podczas próby puczu. Faszyzm klerykalny dominował w kraju aż do 1938 r., kiedy Austria została zaanektowana przez nazistowskie Niemcy.

Flaga Partii Frontu Ojczyzny to tzw. krzyż kulowy na czerwono-białym tle. Krzyż ma te same starożytne korzenie, co krzyże rycerzy krzyżowców i w tradycji chrześcijańskiej nazywany jest krzyżowo-potężnym. Jej użycie w latach 30. XX w. w Austrii było próbą konkurowania z nazistowską swastyką.

Symbole były potężną bronią w nazistowskiej transformacji społeczeństwa. Ani wcześniej, ani później w historii symbole nie odgrywały tak ważnej roli w życiu politycznym i nie były tak świadomie wykorzystywane. Rewolucja narodowa, zdaniem nazistów, nie tylko musiała zostać przeprowadzona, ale musiała być widoczna.

Naziści nie tylko zniszczyli wszystkie demokratyczne instytucje społeczne utworzone w czasach Republiki Weimarskiej, ale także zniszczyli wszelkie zewnętrzne oznaki demokracji w kraju. Narodowi Socjaliści wchłonęli państwo jeszcze bardziej niż Mussolini udało się to zrobić we Włoszech, a symbole partyjne stały się częścią symboli państwowych. Czarno-czerwono-żółty sztandar Republiki Weimarskiej został zastąpiony nazistowskim czerwono-biało-czarnym sztandarem ze swastyką. Niemiecki herb państwowy został zastąpiony nowym, a swastyka zajęła centralne miejsce.

Życie społeczeństwa na wszystkich poziomach było nasycone symbolami nazistowskimi. Nic dziwnego, że Hitlera interesowały metody oddziaływania na masową świadomość. Opierając się na opinii francuskiego socjologa Gustava Le Bona, że ​​najlepiej sterować dużymi grupami ludzi poprzez propagandę skierowaną na uczucia, a nie na intelekt, stworzył gigantyczny aparat propagandowy, który miał przekazywać masom idee Narodowości. Socjalizm w prosty, zrozumiały i emocjonalny sposób. Pojawiło się wiele oficjalnych symboli, z których każdy odzwierciedlał część ideologii nazistowskiej. Symbole działały na tej samej zasadzie, co inna propaganda: jednolitość, powtarzalność i masowa produkcja.

Dążenie nazistów do całkowitej władzy nad obywatelami wyrażało się także w insygniach, jakie musieli nosić ludzie z różnych dziedzin. Członkowie organizacji politycznych lub administracji nosili naszywki z materiału, odznaki honorowe i przypięte odznaki z symbolami zatwierdzonymi przez Ministerstwo Propagandy Goebbelsa.

Insygniami posługiwano się także przy oddzielaniu „niegodnych” udziału w budowie nowej Rzeszy. Żydzi na przykład mieli w paszportach stemplowaną literę J (Jude, Żyd), aby kontrolować ich wjazd i wyjazd z kraju. Żydom nakazano nosić na ubraniach paski – żółtą sześcioramienną „Gwiazdę Dawida” z napisem Juda („Żyd”). System ten był najbardziej rozpowszechniony w obozach koncentracyjnych, gdzie więźniów dzielono na kategorie i zmuszano do noszenia pasków wskazujących na przynależność do określonej grupy. Często paski były trójkątne, jak znaki ostrzegawcze. Różne kolory pasków odpowiadały różnym kategoriom więźniów. Kolor czarny nosiły osoby niepełnosprawne umysłowo, alkoholicy, leniwi, Cyganie i kobiety wysyłane do obozów koncentracyjnych za tzw. zachowania aspołeczne: prostytucję, lesbijstwo lub za stosowanie środków antykoncepcyjnych. Homoseksualni mężczyźni mieli obowiązek nosić różowe trójkąty, a członkowie sekty Świadków Jehowy – fioletowe. Czerwień, tak znienawidzony przez nazistów kolor socjalizmu, nosili „wrogowie państwa”: więźniowie polityczni, socjaliści, anarchiści i masoni. Paski można łączyć. Na przykład żydowski homoseksualista był zmuszony nosić różowy trójkąt na żółtym trójkącie. Razem stworzyli dwukolorową „Gwiazdę Dawida”.

Swastyka

Swastyka jest najbardziej znanym symbolem niemieckiego narodowego socjalizmu. Jest to jeden z najstarszych i najbardziej rozpowszechnionych symboli w historii ludzkości, używany w wielu kulturach, w różnych czasach i w różnych częściach świata. Jego pochodzenie jest kontrowersyjne.

Najstarsze znaleziska archeologiczne przedstawiające swastykę to malowidła naskalne na odłamkach ceramicznych znalezione w południowo-wschodniej Europie, ich wiek wynosi ponad 7 tysięcy lat. Swastyka znajduje się tam jako część „alfabetu” używanego w dolinie Indusu w epoce brązu, czyli 2600-1900 p.n.e. Podobne znaleziska z epoki brązu i wczesnej epoki żelaza odkryto także podczas wykopalisk na Kaukazie.

Archeolodzy odnaleźli swastyki nie tylko w Europie, ale także na przedmiotach znalezionych w Afryce, Ameryce Południowej i Północnej. Najprawdopodobniej ten symbol był używany całkowicie niezależnie w różnych regionach.

Znaczenie swastyki może się różnić w zależności od kultury. Na przykład w starożytnych Chinach swastyka oznaczała liczbę 10 000, a następnie nieskończoność. W indyjskim dżinizmie oznacza cztery poziomy istnienia. Szczególnie w hinduizmie swastyka symbolizowała boga ognia Agniego i boga nieba Diausa.

Liczne są także jego nazwy. W Europie symbol ten nazywano „czworonogim”, czyli krzyżowym gammadionem, a nawet po prostu gammadionem. Samo słowo „swastyka” pochodzi z sanskrytu i można je przetłumaczyć jako „coś, co przynosi szczęście”.

Swastyka jako symbol aryjski

Transformacja swastyki ze starożytnego symbolu słońca i szczęścia w jeden z najbardziej znienawidzonych znaków w świecie zachodnim rozpoczęła się od wykopalisk niemieckiego archeologa Heinricha Schliemanna. W latach 70-tych XIX wieku Schliemann rozpoczął prace wykopaliskowe w ruinach starożytnej Troi w pobliżu Hisarlik na północy współczesnej Turcji. Na wielu znaleziskach archeolog odkrył swastykę, symbol znany mu ze starożytnej ceramiki znalezionej podczas wykopalisk w Koningswalde w Niemczech. Dlatego Schliemann zdecydował, że znalazł brakujące ogniwo łączące germańskich przodków, Grecję epoki Homera i mityczne Indie gloryfikowane w Mahabharacie i Ramajanie.

Schliemann konsultował się z orientalistą i teoretykiem rasizmu Emilem Burnaufem, który argumentował, że swastyka jest stylizowanym obrazem (patrzonym z góry) płonącego ołtarza starożytnych Aryjczyków. Ponieważ Aryjczycy czcili ogień, swastyka była ich głównym symbolem religijnym, podsumował Burnauf.

Odkrycie wywołało sensację w Europie, zwłaszcza w niedawno zjednoczonych Niemczech, gdzie idee Burnaufa i Schliemanna spotkały się z ciepłym przyjęciem. Stopniowo swastyka straciła swoje pierwotne znaczenie i zaczęła być uważana za symbol wyłącznie aryjski. Jego rozmieszczenie uznano za geograficzne wskazanie, gdzie dokładnie znajdowali się starożytni „nadludzie” w danym okresie historycznym. Bardziej trzeźwi naukowcy sprzeciwiali się takiemu uproszczeniu i wskazywali na przypadki odkrycia swastyki poza obszarem występowania języków indoeuropejskich.

Stopniowo swastyce zaczęto nadawać coraz bardziej antysemickie znaczenie. Burnauf argumentował, że Żydzi nie akceptowali swastyki. Polski pisarz Mikael Żmigrodski opublikował w 1889 roku książkę Die Mutter bei den Völkern des arischen Stammes, w której przedstawił Aryjczyków jako czystą rasę, która nie pozwalała na mieszanie się z Żydami. W tym samym roku na Wystawie Światowej w Paryżu Żmigrodski zorganizował wystawę znalezisk archeologicznych ze swastykami. Dwa lata później niemiecki uczony Ernst Ludwig Krause napisał Tuisko-Land, der arischen Stämme und Götter Urheimat, w którym swastyka pojawiła się jako wyraźnie antysemicki symbol popularnego nacjonalizmu.

Hitler i flaga ze swastyką

Narodowosocjalistyczna Partia Niemiec (NSDAP) formalnie przyjęła swastykę jako swój symbol partyjny w 1920 roku. Hitler nie był jeszcze przewodniczącym partii, ale odpowiadał za sprawy propagandowe w niej. Rozumiał, że partia potrzebuje czegoś, co odróżni ją od konkurencyjnych grup, a jednocześnie przyciągnie masy.

Po wykonaniu kilku szkiców sztandaru Hitler wybrał: czarną swastykę w białym kółku na czerwonym tle. Kolory zostały zapożyczone ze starego sztandaru cesarskiego, ale wyrażały dogmaty narodowego socjalizmu. W swojej autobiografii Mein Kampf Hitler wyjaśnił następnie: „Kolor czerwony oznacza myśl społeczną w ruchu, biały reprezentuje nacjonalizm, a swastyka jest symbolem walki aryjskiej i ich zwycięstwa, które jest zatem zwycięstwem idei twórczości, która sama w sobie zawsze była antysemicka i zawsze będzie antysemicka.”

Swastyka jako symbol narodowy

W maju 1933 roku, zaledwie kilka miesięcy po dojściu Hitlera do władzy, uchwalono ustawę chroniącą „symbole narodowe”. Zgodnie z tym prawem nie można było przedstawiać swastyki na przedmiotach obcych, a komercyjne wykorzystanie znaku było również zabronione.

W lipcu 1935 roku do portu w Nowym Jorku wpłynął niemiecki statek handlowy Bremen. Obok niemieckiej flagi narodowej powiewała nazistowska flaga ze swastyką. Setki członków związków zawodowych i Amerykańskiej Partii Komunistycznej zebrało się na molo na wiecu antyhitlerowskim. Demonstracja przerodziła się w zamieszki, wzburzeni robotnicy weszli na pokład Bremy, zdarli flagę ze swastyką i wrzucili ją do wody. Incydent doprowadził do tego, że cztery dni później ambasador Niemiec w Waszyngtonie zażądał od rządu amerykańskiego formalnych przeprosin. Amerykanie odmówili przeprosin, powołując się na fakt, że okazano brak szacunku nie fladze narodowej, a jedynie fladze partii nazistowskiej.

Naziści zdołali wykorzystać ten incydent na swoją korzyść. Hitler nazwał to „upokorzeniem narodu niemieckiego”. Aby zapobiec takim wydarzeniom w przyszłości, status swastyki podniesiono do poziomu symbolu narodowego.

15 września 1935 roku weszła w życie pierwsza z tzw. ustaw norymberskich. Legitymizowała barwy państwa niemieckiego: czerwień, biel i czerń, a flaga ze swastyką stała się flagą państwową Niemiec. W listopadzie tego samego roku sztandar ten został wprowadzony do wojska. W czasie II wojny światowej rozprzestrzenił się na wszystkie kraje okupowane przez nazistów.

Kult swastyki

Jednak w III Rzeszy swastyka nie była symbolem władzy państwowej, ale przede wszystkim wyrazem światopoglądu narodowego socjalizmu. Za swojego panowania naziści stworzyli kult swastyki, który bardziej przypominał religię niż zwykłe polityczne użycie symboli. Ogromne masowe zgromadzenia organizowane przez nazistów przypominały ceremonie religijne, podczas których Hitler pełnił rolę arcykapłana. Na przykład podczas imprez w Norymberdze Hitler wołał ze sceny „Heil!” - a setki tysięcy nazistów odpowiedziało zgodnie: „Heil, mój Fuhrer”! Z zapartym tchem ogromny tłum patrzył, jak ogromne transparenty ze swastyką powoli rozwijają się w rytm uroczystego uderzenia bębna.

Kult ten obejmował także szczególną cześć sztandaru, zachowanego od czasu „puczu w piwiarni” w Monachium w 1923 r., kiedy to policja zastrzeliła kilku nazistów. Legenda głosi, że na tkaninę spadło kilka kropel krwi. Dziesięć lat później, po dojściu do władzy, Hitler nakazał dostarczenie tej flagi z archiwów bawarskiej policji. I odtąd każdy nowy sztandar wojskowy czy flaga ze swastyką przechodził specjalną ceremonię, podczas której nowy sztandar dotykał tego sztandaru spryskanego krwią, który stał się hitlerowskim reliktem.

Kult swastyki jako symbolu rasy aryjskiej miał ostatecznie zastąpić chrześcijaństwo. Ponieważ ideologia nazistowska przedstawiała świat jako walkę ras i narodów, chrześcijaństwo o żydowskich korzeniach było w ich oczach kolejnym dowodem na to, że wcześniej aryjskie regiony zostały „podbite” przez Żydów. Pod koniec II wojny światowej naziści opracowali dalekosiężne plany przekształcenia kościoła niemieckiego w kościół „narodowy”. Wszystkie symbole chrześcijańskie miały zostać zastąpione symbolami nazistowskimi. Ideolog partyjny Alfred Rosenberg napisał, że z kościołów należy usunąć wszelkie krzyże, Biblie i wizerunki świętych. Zamiast Biblii na ołtarzu powinien znajdować się Mein Kampf, a na lewo od ołtarza powinien znajdować się miecz. Krzyże we wszystkich kościołach należy zastąpić „jedynym niezwyciężonym symbolem – swastyką”.

Czas powojenny

Po drugiej wojnie światowej swastyka w świecie zachodnim była tak kojarzona z okrucieństwami i zbrodniami nazizmu, że całkowicie przyćmiła wszelkie inne interpretacje. Dziś na Zachodzie swastyka kojarzy się przede wszystkim z nazizmem i prawicowym ekstremizmem. W Azji znak swastyki nadal jest uważany za pozytywny, choć w niektórych świątyniach buddyjskich od połowy XX wieku zaczęto ozdabiać jedynie swastyki leworęczne, chociaż wcześniej używano znaków obu kierunków.

symbole narodowe

Tak jak włoscy faszyści przedstawiali się jako współcześni spadkobiercy Cesarstwa Rzymskiego, tak naziści starali się udowodnić swój związek z historią starożytnych Niemiec. Nie bez powodu Hitler nazwał państwo, które stworzył, Trzecią Rzeszą. Pierwszą formacją państwową na dużą skalę było Cesarstwo Niemiecko-Rzymskie, które istniało w tej czy innej formie przez prawie tysiąc lat, od 843 do 1806 roku. Druga próba utworzenia imperium niemieckiego, podjęta w 1871 r., kiedy Bismarck zjednoczył państwa północnoniemieckie pod przywództwem pruskim, zakończyła się niepowodzeniem wraz z porażką Niemiec w I wojnie światowej.

Niemiecki narodowy socjalizm, podobnie jak włoski faszyzm, był skrajną formą nacjonalizmu. Wyrażało się to w zapożyczaniu przez nich znaków i symboli z wczesnej historii Niemców. Należą do nich zestawienia barw czerwonej, białej i czarnej, a także symbole, którymi posługiwały się władze militarystyczne w czasach Cesarstwa Pruskiego.

Wiosłować

Wizerunek czaszki jest jednym z najpowszechniejszych symboli w historii ludzkości. W różnych kulturach miało ono różne znaczenia. Na Zachodzie czaszka tradycyjnie kojarzy się ze śmiercią, upływem czasu, skończonością życia. Rysunki czaszki istniały już w czasach starożytnych, ale stały się bardziej zauważalne w XV wieku: pojawiały się licznie na wszystkich cmentarzach i masowych grobach związanych z epidemią dżumy. W Szwecji śmierć przedstawiano na malowidłach kościelnych jako szkielet.

Skojarzenia związane z czaszką zawsze były odpowiednim symbolem dla tych grup, które albo chciały przestraszyć ludzi, albo podkreślić własną pogardę dla śmierci. Znanym przykładem są piraci z Indii Zachodnich z XVII i XVIII wieku, którzy używali czarnych flag z wizerunkiem czaszki, często łącząc ją z innymi symbolami: mieczem, klepsydrą czy kościami. Z tych samych powodów zaczęto używać czaszki i skrzyżowanych kości do wskazywania niebezpieczeństwa w innych obszarach. Na przykład w chemii i medycynie czaszka i skrzyżowane kości na etykiecie oznaczają, że lek jest trujący i niebezpieczny dla życia.

SS-mani nosili na kapeluszach metalowe odznaki z czaszkami. Ten sam znak był używany w oddziałach Huzarów Życia Gwardii Pruskiej już za czasów Fryderyka Wielkiego, w roku 1741. W 1809 r. „Czarny Korpus” księcia Brunszwiku nosił czarny mundur z czaszką bez dolnej szczęki.

Obie te opcje – czaszka ze skrzyżowanymi kośćmi lub czaszka bez żuchwy – istniały w armii niemieckiej podczas I wojny światowej. W jednostkach elitarnych symbole te oznaczały odwagę bojową i pogardę dla śmierci. Kiedy w czerwcu 1916 roku Pułk Inżynieryjny I Gwardii otrzymał prawo noszenia na rękawie białej czaszki, dowódca zwrócił się do żołnierzy z następującym przemówieniem: „Jestem przekonany, że to insygnia nowego oddziału będą zawsze noszone na znak pogardy dla śmierci i ducha walki”.

Po wojnie jednostki niemieckie, które odmówiły uznania traktatu wersalskiego, wybrały czaszkę jako swój symbol. Część z nich weszła w skład osobistej straży Hitlera, która później przekształciła się w SS. W 1934 r. kierownictwo SS oficjalnie zatwierdziło wersję czaszki, która do dziś jest używana przez neonazistów. Czaszka była także symbolem Dywizji Pancernej SS „Totenkopf”. Oddział ten pierwotnie rekrutował się spośród strażników obozów koncentracyjnych. Pierścionek z „głową śmierci”, czyli czaszką, był jednocześnie nagrodą honorową, którą Himmler wręczał wybitnym i zasłużonym esesmanom.

Zarówno dla armii pruskiej, jak i żołnierzy oddziałów cesarskich czaszka była symbolem ślepej lojalności wobec dowódcy i chęci pójścia za nim na śmierć. Znaczenie to przeniosło się również na symbol SS. „Nosimy czaszkę na naszych czarnych czapkach jako ostrzeżenie dla wroga i znak naszej gotowości do poświęcenia życia w imię Führera i jego ideałów” – powiedział esesman Alois Rosenwink.

Ponieważ wizerunek czaszki był szeroko stosowany w różnych obszarach, w naszych czasach okazał się symbolem najmniej kojarzonym z ideologią nazistowską. Najbardziej znaną współczesną organizacją nazistowską wykorzystującą czaszkę w swojej symbolice jest brytyjska Combat 18.

Żelazny krzyż

Krzyż Żelazny był pierwotnie odznaczeniem wojskowym ustanowionym przez króla Prus Fryderyka Wilhelma III w marcu 1813 roku. Taką nazwę nadano zarówno samemu zakonowi, jak i znajdującemu się na nim obrazowi krzyża.

Żołnierzom i oficerom czterech wojen przyznano Krzyż Żelazny różnych stopni. Najpierw w wojnie Prus z Napoleonem w 1813 r., następnie podczas wojny francusko-pruskiej 1870-1871, a następnie podczas I wojny światowej. Order symbolizował nie tylko odwagę i honor, ale był ściśle związany z niemiecką tradycją kulturową. Na przykład podczas wojny prusko-austriackiej w 1866 r. „Żelazny Krzyż” nie został przyznany, ponieważ uznano go za wojnę dwóch braterskich narodów.

Wraz z wybuchem II wojny światowej Hitler przywrócił porządek. Na środku dodano krzyż, a kolory wstęgi zmieniono na czarny, czerwony i biały. Zachowano jednak tradycję wskazywania roku emisji. Dlatego nazistowskie wersje Krzyża Żelaznego oznaczone są rokiem 1939. Podczas II wojny światowej przyznano około 3,5 miliona Krzyży Żelaznych. W 1957 r., kiedy w Niemczech Zachodnich zakazano noszenia symboli nazistowskich, weterani wojenni otrzymali możliwość oddania swoich rozkazów i odzyskania tych samych, ale bez swastyki.

Symbolika zakonu ma długą historię. Krzyż chrześcijański, którego zaczęto używać w starożytnym Rzymie w IV wieku p.n.e., pierwotnie oznaczał zbawienie ludzkości poprzez męczeństwo Chrystusa na krzyżu i zmartwychwstanie Chrystusa. Gdy chrześcijaństwo uległo militaryzacji podczas wypraw krzyżowych w XII i XIII wieku, znaczenie symbolu rozszerzyło się i obejmowało cnoty krzyżowców, takie jak odwaga, lojalność i honor.

Jednym z wielu zakonów rycerskich, które powstały w tym czasie, był Zakon Krzyżacki. W 1190 roku podczas oblężenia Akki w Palestynie kupcy z Bremy i Lubeki założyli szpital polowy. Dwa lata później Zakon Krzyżacki otrzymał od papieża formalny status, który nadał mu symbol: czarny krzyż na białym tle, zwany krzyżem patté. Krzyż jest równoboczny, jego poprzeczki są zakrzywione i rozszerzone od środka do końców.

Z biegiem czasu liczba Zakonu Krzyżackiego wzrosła, a jego znaczenie wzrosło. Podczas wypraw krzyżowych w Europie Wschodniej w XIII i XIV wieku Krzyżacy podbili znaczne terytoria dzisiejszej Polski i Niemiec. W 1525 roku zakon uległ sekularyzacji, a należące do niego ziemie weszły w skład Prus Księstwa. Czarno-biały krzyż rycerski istniał w heraldyce pruskiej do 1871 roku, kiedy to stylizowana wersja z prostymi kratami stała się symbolem niemieckiej machiny wojennej.

Zatem żelazny krzyż, podobnie jak wiele innych symboli używanych w hitlerowskich Niemczech, nie jest nazistowskim symbolem politycznym, ale wojskowym. Dlatego nie jest to zabronione we współczesnych Niemczech, w przeciwieństwie do symboli czysto faszystowskich i nadal jest używane w armii Bundeswehry. Jednak neonaziści zaczęli używać jej podczas swoich zgromadzeń zamiast zakazanej swastyki. I zamiast zakazanego sztandaru III Rzeszy używają flagi wojskowej cesarskich Niemiec.

Żelazny Krzyż jest również powszechny wśród grup motocyklowych. Występuje także w popularnych subkulturach, na przykład wśród surferów. Warianty Żelaznego Krzyża znajdują się w logo różnych firm.

Hak wilka

W 1910 roku niemiecki pisarz Hermann Löns opublikował powieść historyczną zatytułowaną Werwolf (Wilkołak). Akcja książki rozgrywa się w niemieckiej wiosce podczas wojny trzydziestoletniej. Mówimy o walce chłopskiego syna Garma Wolfa z legionistami, którzy niczym nienasycone wilki terroryzują ludność. Bohater powieści czyni swoim symbolem „wilczy hak” - poprzeczkę z dwoma ostrymi hakami na końcach. Powieść stała się niezwykle popularna, zwłaszcza w kręgach nacjonalistycznych, ze względu na romantyczny obraz niemieckich chłopów.

Lens zginął we Francji podczas I wojny światowej. Jednak jego popularność utrzymała się w III Rzeszy. Na rozkaz Hitlera w 1935 roku szczątki pisarza przeniesiono i pochowano na ziemi niemieckiej. Powieść „Wilkołak” była kilkakrotnie wznawiana, a znak ten często pojawiał się na okładce, co zaliczało się do liczby symboli objętych sankcjami państwowymi.

Po klęsce w I wojnie światowej i upadku imperium wilczy hak stał się symbolem narodowego oporu przeciwko polityce zwycięzców. Używały go różne grupy nacjonalistyczne – Jungnationalen Bundes i Deutschen Pfadfinderbundes, a jeden z korpusów ochotniczych przyjął nawet nazwę powieści „Wilkołak”.

Znak haka wilka (Wolfsangel) istnieje w Niemczech od wielu setek lat. Jego pochodzenie nie jest do końca jasne. Naziści twierdzą, że znak jest pogański, powołując się na jego podobieństwo do staronordyckiej runy i, ale nie ma na to dowodów. „Wilczy hak” został wyrzeźbiony na budynkach przez członków średniowiecznego cechu masonów, którzy podróżowali po Europie i budowali katedry już w XIV wieku (z tych rzemieślników uformowali się wówczas masoni, czyli „masoni”. Później, począwszy od XVII w., znak ten włączany był do heraldyki wielu rodów szlacheckich i herbów miast. Według niektórych wersji kształt znaku przypomina narzędzie, którym wieszano zwłoki wilka po polowaniu, jednak teoria ta prawdopodobnie opiera się na nazwie symbolu. Samo słowo Wolfsangel po raz pierwszy pojawia się w słowniku heraldycznym Wapenkunst z 1714 roku, ale oznacza zupełnie inny symbol.

Różne wersje tego symbolu były używane przez młode „wilki” z Hitlerjugend oraz w aparacie wojskowym. Najbardziej znane przykłady użycia tego symbolu: naszywki z „wilczym hakiem” nosiły 2. Dywizja Pancerna SS Das Reich, 8. Pułk Pancerny, 4. Dywizja Piechoty Zmotoryzowanej SS oraz holenderska Ochotnicza Dywizja Grenadierów SS Landstorm Nederland . W Szwecji symbolu tego używało w latach trzydziestych XX wieku młodzieżowe skrzydło ruchu Lindholma „Młodzież Północy” (Nordisk Ungdom).

Pod koniec II wojny światowej reżim nazistowski zaczął tworzyć swego rodzaju grupy partyzanckie, które miały walczyć z wrogiem, który wkroczył na ziemie niemieckie. Pod wpływem powieści Lensa grupy te zaczęto nazywać także „Wilkołakiem”, a w 1945 roku ich znakiem rozpoznawczym stał się „wilczy hak”. Część z tych grup kontynuowała walkę z siłami alianckimi po kapitulacji Niemiec, za co dzisiejsi neonaziści zaczęli je mitologizować.

Wilczy hak można również przedstawić w pionie, z punktami skierowanymi w górę i w dół. W tym przypadku symbol nazywa się Donnerkeil - „błyskawica”.

Symbole klasy robotniczej

Zanim Hitler pozbył się podczas Nocy Długich Noży socjalistycznej frakcji NSDAP, partia posługiwała się także symbolami ruchu robotniczego – przede wszystkim w oddziałach szturmowych SA. W szczególności, podobnie jak dziesięć lat wcześniej włoscy bojownicy faszystowscy, rewolucyjny czarny sztandar był widziany w Niemczech na początku lat trzydziestych XX wieku. Czasem był całkowicie czarny, czasem łączono go z symbolami takimi jak swastyka, wilczy hak czy czaszka. Obecnie czarne sztandary można spotkać niemal wyłącznie wśród anarchistów.

Młot i miecz

W Republice Weimarskiej lat dwudziestych XX wieku istniały ugrupowania polityczne, które próbowały łączyć idee socjalistyczne z ideologią völkische. Znalazło to odzwierciedlenie w próbach tworzenia symboli łączących elementy tych dwóch ideologii. Najczęściej był wśród nich młot i miecz.

Młotek zaczerpnięto z symboliki rozwijającego się ruchu robotniczego końca XIX i początku XX wieku. Symbole gloryfikujące robotników zostały wzięte z zestawu zwykłych narzędzi. Do najsłynniejszych należał oczywiście sierp i młot, które w 1922 roku przyjęto za symbole nowo powstałego Związku Radzieckiego.

Miecz tradycyjnie służył jako symbol walki i władzy, a w wielu kulturach był także integralną częścią różnych bogów wojny, na przykład boga Marsa w mitologii rzymskiej. W narodowym socjalizmie miecz stał się symbolem walki o czystość narodu lub rasy i występował w wielu odmianach.

Symbol miecza zawierał ideę przyszłej „jedności ludu”, którą robotnicy i żołnierze mieli osiągnąć po rewolucji. Przez kilka miesięcy 1924 r. lewicowy radykał, a później nacjonalista Sepp Oerter wydawał gazetę „Młot i Miecz”, której logo wykorzystywało symbol dwóch skrzyżowanych młotów przecinających się z mieczem.

A w hitlerowskiej NSDAP istniały ruchy lewicowe – reprezentowane głównie przez braci Gregora i Otto Strasserów. Bracia Strasser publikowali książki w wydawnictwach Rhein-Ruhr i Kampf. Obie firmy używały młota i miecza jako swojego emblematu. Symbol odnaleziono także na wczesnych etapach istnienia Hitlerjugend, zanim Hitler rozprawił się ze wszystkimi elementami socjalistycznymi w ruchu nazistowskim w 1934 roku.

Bieg

Większość symboli używanych w Trzeciej Rzeszy istniała w takiej czy innej formie od setek, a czasem tysięcy lat. Ale bieg należy do znacznie późniejszych symboli. Zaczęto go stosować dopiero po rewolucji przemysłowej XVIII i XVIII wieku. Symbol oznaczał technologię w ogóle, postęp techniczny i mobilność. Ze względu na bezpośredni związek z rozwojem przemysłu koło zębate stało się symbolem pracowników fabryki.

Pierwszą w hitlerowskich Niemczech, która przyjęła koło zębate jako swój symbol, był Dział Techniczny (Technische Nothilfe, TENO, TENO), założony jeszcze w 1919 roku. Organizacja ta, w której wewnątrz przekładni umieszczono literę T w kształcie młotka i literę N, zapewniała wsparcie techniczne różnym prawicowym ugrupowaniom ekstremistycznym. TENO odpowiadało za funkcjonowanie i ochronę tak ważnych gałęzi przemysłu jak wodociągi i gazownictwo. Z biegiem czasu TENO dołączyło do niemieckiej machiny wojskowej i zaczęło podlegać bezpośrednio Himmlerowi.

Po dojściu Hitlera do władzy w 1933 r. w kraju zdelegalizowano wszelkie związki zawodowe. Zamiast związków robotnicy zjednoczyli się w Niemieckim Froncie Pracy (DAF, DAF). Jako symbol wybrano ten sam sprzęt, ale ze swastyką w środku, a pracownicy musieli nosić te naszywki na ubraniach. Podobne odznaki, sprzęt z orłem, otrzymali pracownicy obsługi technicznej lotnictwa – Luftwaffe.

Sam sprzęt nie jest symbolem nazistowskim. Używają go organizacje pracownicze w różnych krajach – zarówno socjalistycznych, jak i niesocjalistycznych. Wśród ruchu skinheadów, którego początki sięgają brytyjskiego ruchu robotniczego lat 60. XX wieku, jest to również powszechny symbol.

Współcześni neonaziści używają tego sprzętu, gdy chcą podkreślić swoje pochodzenie z klasy robotniczej i kontrastować z „kajdankami”, czyli schludnymi pracownikami. Aby nie pomylić się z lewicą, neonaziści łączą sprzęt z czysto faszystowskimi, prawicowymi symbolami.

Uderzającym przykładem jest międzynarodowa organizacja skinheadów Hammerskins. Na środku koła zębatego umieszcza się cyfry 88 lub 14, używane wyłącznie w kręgach nazistowskich.

Symbole starożytnych Niemców

Wiele symboli nazistowskich zostało zapożyczonych z okultystycznego ruchu neopogańskiego, który istniał w postaci sekt antysemickich jeszcze przed utworzeniem partii nazistowskich w Niemczech i Austrii. Oprócz swastyki w symbolice tej znalazły się znaki z epoki przedchrześcijańskiej w historii starożytnych Niemców, takie jak „irminsul” i „młot boga Thora”.

Irminsul

W czasach przedchrześcijańskich wielu pogan miało w centrum wsi drzewo lub słup, wokół którego odbywały się obrzędy religijne. Starożytni Niemcy nazywali taki filar „irminsul”. Słowo to składa się z imienia starożytnego germańskiego boga Irmina i słowa „sul”, oznaczającego filar. W północnej Europie imię Jörmun, zgodne z „Irmin”, było jednym z imion boga Odyna, a wielu uczonych sugeruje, że germańskie „irminsul” jest powiązane z Drzewem Świata Yggdrasil w mitologii staronordyckiej.

W 772 roku chrześcijanin Karol Wielki zrównał z ziemią ośrodek kultu pogańskiego w świętym gaju Externsteine ​​we współczesnej Saksonii. W latach 20. XX wieku za namową Niemca Wilhelma Teudta powstała teoria, że ​​właśnie tam znajdował się najważniejszy Irminsul starożytnych Niemców. Jako dowód przytoczono płaskorzeźbę wykutą w kamieniu przez mnichów z XII wieku. Płaskorzeźba przedstawia irminsula pochylonego pod wizerunkiem św. Nikodema oraz krzyż – symbol zwycięstwa chrześcijaństwa nad pogaństwem.

W 1928 roku Teudt założył Towarzystwo Studiów nad Historią Starożytnych Niemiec, którego symbolem był „wyprostowany” irminsul z płaskorzeźby w Externstein. Po dojściu nazistów do władzy w 1933 roku Towarzystwo znalazło się w kręgu zainteresowań Himmlera, a w 1940 roku stało się częścią Niemieckiego Towarzystwa Badań nad Historią Starożytnych Niemiec i Dziedzictwem Przodków (Ahnenerbe).

Ahnenerbe, utworzona przez Himmlera w 1935 roku, zajmowała się historią plemion niemieckich, ale wyników badań, które nie pasowały do ​​narodowosocjalistycznej doktryny czystości rasowej, nie udało się opublikować. Irminsul stał się symbolem Ahnenerbe, a wielu pracowników instytutu nosiło małą srebrną biżuterię, która odtwarzała reliefowy wizerunek. Znak ten jest nadal używany przez neonazistów i neopogan.

Runy

Naziści uważali III Rzeszę za bezpośredniego spadkobiercę starożytnej kultury niemieckiej i ważne było dla nich udowodnienie prawa do miana spadkobierców Aryjczyków. W pogoni za dowodami ich uwagę przykuły runy.

Runy są pisemnymi znakami epoki przedchrześcijańskiej ludów zamieszkujących północ Europy. Tak jak litery alfabetu łacińskiego odpowiadają dźwiękom, tak każdy znak runiczny odpowiada konkretnemu dźwiękowi. Zachowały się pisma runiczne różnych odmian, wyryte na kamieniach w różnym czasie i w różnych regionach. Zakłada się, że każda runa, jak każda litera alfabetu, miała swoją nazwę. Wszystko jednak, co wiemy o piśmie runicznym, nie pochodzi ze źródeł pierwotnych, lecz z późniejszych przekazów średniowiecznych, a nawet późniejszego pisma gotyckiego, dlatego nie wiadomo, czy informacje te są prawdziwe.

Jednym z problemów nazistowskich badań nad znakami runicznymi był fakt, że w samych Niemczech nie było zbyt wielu takich kamieni. Badania opierały się głównie na badaniach kamieni z inskrypcjami runicznymi spotykanymi na północy Europy, najczęściej w Skandynawii. Naukowcy wspierani przez nazistów znaleźli wyjście: argumentowali, że rozpowszechnione w Niemczech budynki z muru pruskiego, z drewnianymi słupami i zastrzałami, nadającymi budynkowi dekoracyjny i wyrazisty wygląd, powtarzały sposób, w jaki pisano runy. Rozumiano, że w tej „metodzie architektonicznej i konstrukcyjnej” ludzie rzekomo zachowali tajemnicę inskrypcji runicznych. Ta sztuczka doprowadziła do odkrycia w Niemczech ogromnej liczby „run”, których znaczenie można zinterpretować w najbardziej fantastyczny sposób. Jednak belek lub bali w konstrukcjach z muru pruskiego nie można oczywiście „odczytać” jako tekstu. Naziści również rozwiązali ten problem. Bez powodu ogłoszono, że w czasach starożytnych każda pojedyncza runa miała pewne ukryte znaczenie, „obraz”, który tylko wtajemniczeni mogli przeczytać i zrozumieć.

Poważni badacze, którzy badali runy jedynie jako pismo, stracili dotacje, ponieważ stali się „renegatami”, odstępcami od ideologii nazistowskiej. Jednocześnie quasi-naukowcy, którzy trzymali się usankcjonowanej z góry teorii, otrzymali do dyspozycji znaczne środki. W rezultacie niemal wszystkie prace badawcze miały na celu znalezienie dowodów nazistowskiego spojrzenia na historię, a zwłaszcza poszukiwanie rytualnego znaczenia znaków runicznych. W 1942 roku runy stały się oficjalnymi symbolami świątecznymi III Rzeszy.

Guido von Liszta

Głównym przedstawicielem tych idei był Austriak Guido von List. Zwolennik okultyzmu, połowę swojego życia poświęcił odrodzeniu „aryjsko-germańskiej” przeszłości i na początku XX wieku był centralną postacią wśród antysemickich stowarzyszeń i stowarzyszeń zajmujących się astrologią, teozofią i innymi zajęciami okultystycznymi.

Von List zajmował się tym, co w kręgach okultystycznych nazywano „pisaniem średnim”: za pomocą medytacji pogrążył się w transie i w tym stanie „widział” fragmenty starożytnej historii Niemiec. Wychodząc z transu, zapisał swoje „wizje”. Von List argumentował, że wiara plemion germańskich była rodzajem mistycznej „religii naturalnej” – wotanizmu, której służyła specjalna kasta kapłanów, „Armanów”. Jego zdaniem kapłani ci używali znaków runicznych jako symboli magicznych.

Dalej „medium” opisywało chrystianizację Europy Północnej i wypędzenie Ormanów, którzy byli zmuszeni ukrywać swoją wiarę. Jednak ich wiedza nie zniknęła, a tajemnice znaków runicznych zostały przez wieki zachowane przez naród niemiecki. Za pomocą swoich „nadprzyrodzonych” zdolności von List potrafił wszędzie odnajdywać i „odczytywać” te ukryte symbole: od nazw niemieckich miejscowości, herbów, architektury gotyckiej, a nawet nazw różnych rodzajów wypieków.

Po operacji okulistycznej w 1902 roku von List nie widział nic przez jedenaście miesięcy. W tym czasie nawiedziły go najpotężniejsze wizje i stworzył własny „alfabet” lub serię runiczną składającą się z 18 znaków. W tej serii, która nie miała nic wspólnego z naukowo przyjętą, znalazły się runy z różnych czasów i miejscowości. Ale pomimo swojej antynauki, wywarł ogromny wpływ na postrzeganie znaków runicznych nie tylko przez ogół Niemców, ale także nazistowskich „naukowców”, którzy badali runy w Ahnenerbe.

Magiczne znaczenie, jakie von List przypisywał pismu runicznemu, było wykorzystywane przez nazistów od czasów III Rzeszy po dzień dzisiejszy.

Runa Życia

„Runa życia” to nazistowska nazwa piętnastego z serii staronordyckiej i czternastej z serii run Wikingów znaku runicznego. Wśród starożytnych Skandynawów znak nazywał się „mannar” i oznaczał mężczyznę lub osobę.

Dla nazistów oznaczało ono życie i zawsze było używane, gdy mówiono o zdrowiu, życiu rodzinnym czy narodzinach dzieci. Dlatego „runa życia” stała się emblematem oddziału kobiecego NSDAP i innych stowarzyszeń kobiecych. W połączeniu z krzyżem wpisanym w okrąg i orłem znak ten był godłem Związku Rodzin Niemieckich, a wraz z literą A – symbolem aptek. Runa ta zastąpiła chrześcijańską gwiazdę w ogłoszeniach o narodzinach w gazetach i w pobliżu daty urodzenia na nagrobkach.

„Runa Życia” była szeroko stosowana na paskach nagradzanych za zasługi w różnych organizacjach. Na przykład dziewczęta Służby Zdrowia nosiły ten emblemat w postaci owalnej naszywki z czerwoną runą na białym tle. Tę samą odznakę wydawano członkom Hitlerjugend, którzy przeszli szkolenie medyczne. Wszyscy lekarze początkowo posługiwali się międzynarodowym symbolem uzdrawiania: wężem i miską. Jednak w dążeniu nazistów do zreformowania społeczeństwa w najdrobniejszych szczegółach znak ten został zastąpiony w 1938 roku. „Runę Życia”, ale na czarnym tle, mogli otrzymać także esesmani.

Runa Śmierci

Ten znak runiczny, szesnasty z serii run Wikingów, stał się znany wśród nazistów jako „runa śmierci”. Symbolem tym oddano cześć poległym esesmanom. Zastąpił krzyż chrześcijański w nekrologach prasowych i zawiadomieniach o śmierci. Zaczęto go przedstawiać na nagrobkach zamiast na krzyżu. Umieszczano je także w miejscach masowych grobów na frontach II wojny światowej.

Tego znaku używali także szwedzcy prawicowi ekstremiści w latach 30. i 40. XX wieku. Na przykład „runa śmierci” została wydrukowana w ogłoszeniu o śmierci niejakiego Hansa Lindena, który walczył po stronie nazistów i zginął na froncie wschodnim w 1942 roku.

Współcześni neonaziści w naturalny sposób podążają za tradycjami hitlerowskich Niemiec. W 1994 r. w szwedzkiej gazecie „Pochodnia Wolności” opublikowano pod tą runą nekrolog dotyczący śmierci faszysty Pera Engdahla. Rok później w gazecie „Valhall and the Future”, wydawanej przez zachodnioszwedzki ruch nazistowski NS Gothenburg, pod tym symbolem opublikowano nekrolog w sprawie śmierci Eskila Ivarssona, który w latach 30. był aktywnym członkiem szwedzka faszystowska partia Lindholm. Nazistowska organizacja XXI wieku „Fundacja Salem” nadal sprzedaje w Sztokholmie naszywki z wizerunkami „runy życia”, „runy śmierci” i pochodni.

Runa Hagala

Runa, oznaczająca dźwięk „x” („h”), wyglądała inaczej w starożytnej serii runicznej i w nowszej skandynawskiej. Naziści używali obu znaków. „Hagal” to stara forma szwedzkiego „hagel”, oznaczającego „grad”.

Runa Hagal była popularnym symbolem ruchu völkische. Guido von List nadał temu znakowi głębokie znaczenie symboliczne - związek człowieka z odwiecznymi prawami natury. Jego zdaniem znak wzywał człowieka do „objęcia Wszechświata, aby go zapanować”. Znaczenie to zostało zapożyczone przez III Rzeszę, gdzie runa hagal uosabiała absolutną wiarę w ideologię nazistowską. Ukazywało się także czasopismo antysemickie „Hagal”.

Runa była używana przez Dywizję Pancerną SS Hohenstaufen na flagach i odznakach. W swojej skandynawskiej formie runa była przedstawiana na wysokiej nagrodzie - pierścieniu SS, a także towarzyszyła ślubom esesmanów.

W dzisiejszych czasach runa jest używana przez szwedzką partię Hembygd, prawicową grupę ekstremistyczną Heimdal i małą nazistowską grupę Ludowych Socjalistów.

Runa Odala

Runa Odal jest ostatnią, 24. runą ze staroskandynawskiej serii znaków runicznych. Jego brzmienie nawiązuje do wymowy łacińskiej litery O, a kształtem nawiązuje do litery „omega” greckiego alfabetu. Nazwa wywodzi się od nazwy odpowiedniego znaku w alfabecie gotyckim, który nawiązuje do staronordyckiego „własność, ziemia”. Jest to jeden z najczęstszych znaków w symbolach nazistowskich.

Nacjonalistyczny romantyzm XIX wieku idealizował proste i bliskie naturze życie chłopów, podkreślając miłość do rodzinnej wsi i ojczyzny w ogóle. Naziści kontynuowali tę romantyczną linię, a runa Odal zyskała szczególne znaczenie w ich ideologii „krwi i ziemi”.

Naziści wierzyli, że istnieje jakiś mistyczny związek między ludźmi a ziemią, w której żyją. Idea ta została sformułowana i rozwinięta w dwóch książkach napisanych przez członka SS Waltera Darre’a.

Po dojściu nazistów do władzy w 1933 r. Darré został mianowany ministrem rolnictwa. Dwa lata wcześniej stał na czele pododdziału SS, który w 1935 stał się państwowym Centralnym Urzędem ds. Rasy i Przesiedleń Rasse- und Siedlungshauptamt (RuSHA), którego zadaniem było wprowadzanie w życie podstawowej nazistowskiej idei czystości rasowej . W szczególności w tej placówce sprawdzano czystość rasy członków SS i ich przyszłych żon, tutaj ustalano, które dzieci na okupowanych terenach były na tyle „aryjskie”, aby je uprowadzić i wywieźć do Niemiec, tutaj decydowano, które z „aryjskich” dzieci nie-Aryjczycy” powinni zostać zabici po stosunkach seksualnych z Niemcem lub Niemką. Symbolem tego działu była runa Odal.

Odal był noszony na kołnierzach przez żołnierzy Ochotniczej Dywizji Górskiej SS, która zarówno werbowała ochotników, jak i zabierała siłą „etnicznych Niemców” z Półwyspu Bałkańskiego i Rumunii. W czasie II wojny światowej dywizja ta działała na terenie Chorwacji.

Runa Ziga

Naziści uważali runę Sieg za znak siły i zwycięstwa. Starożytna germańska nazwa runy brzmiała sowlio, co oznacza „słońce”. Anglosaska nazwa runy, sigel, również oznacza „słońce”, ale Guido von List błędnie skojarzył to słowo z niemieckim słowem oznaczającym zwycięstwo „Sieg”. Z tego błędu powstało znaczenie runy, które nadal istnieje wśród neonazistów.

„Runa Sig”, jak się ją nazywa, jest jednym z najbardziej znanych znaków w symbolice nazizmu. Przede wszystkim dlatego, że esesmani nosili tę podwójną odznakę na kołnierzach. W 1933 roku pierwsze tego typu naszywki, zaprojektowane na początku lat 30. XX wieku przez esesmana Waltera Hecka, zostały sprzedane przez fabrykę tekstylną Ferdynanda Hoffstattera jednostkom SS po cenie 2,50 marki za sztukę. Zaszczyt noszenia podwójnej „zig runy” na kołnierzach munduru po raz pierwszy przypadł części osobistej straży Adolfa Hitlera.

Nosili także podwójną „zig runę” w połączeniu z wizerunkiem klucza w utworzonej w 1943 r. Dywizji Pancernej SS „Hitler Youth”, która rekrutowała młodzież z organizacji o tej samej nazwie. Pojedyncza „zig runa” była emblematem organizacji Jungfolk, która uczyła dzieci w wieku od 10 do 14 lat podstaw ideologii nazistowskiej.

Runa Tyra

Runa Tyr to kolejny znak zapożyczony przez nazistów z epoki przedchrześcijańskiej. Runę wymawia się jak literę T i oznacza także imię boga Tyra.

Bóg Tyr był tradycyjnie postrzegany jako bóg wojny, dlatego runa symbolizowała walkę, bitwę i zwycięstwo. Absolwenci szkoły oficerskiej nosili bandaż z wizerunkiem tego znaku na lewym ramieniu. Symbolem posługiwała się także Ochotnicza Dywizja Grenadierów Pancernych „30 stycznia”.

Specjalny kult wokół tej runy powstał w Hitlerjugend, gdzie wszelkie działania miały na celu rywalizację indywidualną i grupową. Runa Tyr odzwierciedlała tego ducha - a spotkania członków Hitlerjugend były ozdobione runami Tyr o kolosalnych rozmiarach. W 1937 r. utworzono tzw. „Szkoły Adolfa Hitlera”, w których przygotowywano najzdolniejszych uczniów do pełnienia ważnych stanowisk w administracji III Rzeszy. Uczniowie tych szkół nosili podwójną „runę Tyra” jako emblemat.

W Szwecji w latach trzydziestych XX wieku symbol ten był używany przez organizację Młodzieży Północnej, oddział szwedzkiej partii nazistowskiej NSAP.

08.04.2011

Wiele osób kojarzy swastykę z faszyzmem i Hitlerem. Pomysł ten wbijano ludziom do głów przez ostatnie 60 lat. Niewiele osób pamięta teraz, że swastyka była przedstawiana na sowieckich pieniądzach od 1917 do 1922 roku, że na naszywkach na rękawach żołnierzy i oficerów Armii Czerwonej w tym samym okresie znajdowała się także swastyka w wieńcu laurowym, a wewnątrz swastyki znajdowało się były listy RSFSR. Istnieje nawet opinia, że ​​​​sam towarzysz I.V. Stalin podarował Hitlerowi swastykę w 1920 r.

Historia swastyki sięga tysięcy lat...

Historia swastyki

Symbol swastyki to obrotowy krzyż z zakrzywionymi końcami skierowanymi zgodnie z ruchem wskazówek zegara lub przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Z reguły teraz na całym świecie wszystkie symbole swastyki nazywane są jednym słowem - SWASTIKA, co jest zasadniczo błędne, ponieważ W starożytności każdy symbol swastyki miał swoją nazwę, cel, moc ochronną i znaczenie symboliczne.

Symbolika swastyki, jako najstarsza, najczęściej odnajdziemy w wykopaliskach archeologicznych. Częściej niż inne symbole znajdowano go w starożytnych kopcach, na ruinach starożytnych miast i osad. Ponadto symbole swastyki były przedstawiane na różnych szczegółach architektury, broni, odzieży i sprzętów gospodarstwa domowego wśród wielu narodów świata. Symbolika swastyki występuje wszędzie w ozdobach jako znak Światła, Słońca, Miłości, Życia.

Najstarsze artefakty archeologiczne przedstawiające symbole swastyki datowane są obecnie na około 4-15 tysiącleci pne. (po prawej statek z Królestwa Scytów z 3-4 tys. p.n.e.). Według wykopalisk archeologicznych najbogatszym terytorium w użyciu swastyki, zarówno do celów religijnych, jak i kulturalnych, jest Rosja. Ani Europa, ani Indie, ani Azja nie mogą się równać z Rosją pod względem obfitości symboli swastyki pokrywających rosyjską broń, sztandary, stroje narodowe, sprzęty gospodarstwa domowego, przedmioty codziennego użytku i rolnictwa, a także domy i świątynie. Wykopaliska starożytnych kopców, miast i osad mówią same za siebie - wiele starożytnych słowiańskich miast miało wyraźną formę swastyki, zorientowanej w czterech głównych kierunkach. Można to zobaczyć na przykładzie Arkaima, Vendogarda i innych.

Głównymi elementami najstarszych ozdób prasłowiańskich były swastyka i symbole swastyki-słoneczne.

Symbolika swastyki w różnych kulturach

Ale nie tylko Aryjczycy i Słowianie wierzyli w mistyczną moc wzorów swastyki. Te same symbole odkryto na glinianych naczyniach z Samarry (terytorium współczesnego Iraku), które datowane są na V tysiąclecie p.n.e. Symbole swastyki w postaci lewoskrętnej i prawoskrętnej można znaleźć w przedaryjskiej kulturze Mohendżo-Daro (dorzecze Indusu) i starożytnych Chinach około 2000 roku p.n.e. mi. W Afryce północno-wschodniej archeolodzy odkryli stelę grobową z królestwa Meroz, która istniała w II-III wieku naszej ery. Fresk na steli przedstawia kobietę wchodzącą w zaświaty, a na ubraniu zmarłego widnieje swastyka.

Obracający się krzyż zdobi złote odważniki do wag należących do mieszkańców Aszanty (Ghana) oraz gliniane naczynia starożytnych Indian, piękne dywany tkane przez Persów i Celtów. Sztuczne paski tworzone przez Komi, Rosjan, Samów, Łotyszy, Litwinów i inne ludy również są wypełnione symbolami swastyki i obecnie nawet etnografowi trudno jest ustalić, do jakiego ludu należą te ozdoby. Oceńcie sami.

Od czasów starożytnych symbolika swastyki jest głównym i dominującym symbolem u prawie wszystkich ludów na terytorium Eurazji: Słowian, Niemców, Mari, Pomorów, Skalvi, Kurończyków, Scytów, Sarmatów, Mordowian, Udmurtów, Baszkirów, Czuwaszów, Indian, Islandczyków , Szkoci i wiele innych.

W wielu starożytnych wierzeniach i religiach swastyka jest najważniejszym i najjaśniejszym symbolem kultowym. Zatem w starożytnej indyjskiej filozofii i buddyzmie swastyka jest symbolem wiecznego cyklu wszechświata, symbolem Prawa Buddy, któremu podlega wszystko. (Słownik „Buddyzm”, M., „Republika”, 1992); w lamaizmie tybetańskim - symbol ochronny, symbol szczęścia i talizman.

W Indiach i Tybecie swastyka jest przedstawiana wszędzie: na ścianach i bramach świątyń, na budynkach mieszkalnych, a także na tkaninach, w które owinięte są wszystkie święte teksty i tablice. Bardzo często święte teksty z Księgi Umarłych, które są spisane na okładkach pogrzebowych, przed kremacją są oprawiane w ozdoby ze swastyką.

Obraz wielu swastyk można zobaczyć zarówno na starożytnym japońskim rycinie z XVIII wieku, jak i na niezrównanych mozaikowych podłogach w salach Ermitażu w Petersburgu.

Ale w mediach nie znajdziecie żadnych przekazów na ten temat, bo nie mają oni pojęcia, czym jest swastyka, jakie starożytne symboliczne znaczenie niesie ze sobą, co znaczyła przez wiele tysiącleci i co oznacza obecnie dla Słowian i Aryjczyków oraz wielu ludów zamieszkujących nasze Ziemia.

Swastyka wśród Słowian

SWASTYKA wśród Słowian- jest to symbolika „Słoneczna”, czyli innymi słowy symbolika „Słoneczna”, co oznacza obrót koła słonecznego. Również słowo Swastyka oznacza „Ruch Niebiański”, Sva – Niebo, Tik – Ruch. Stąd imiona słowiańskich bogów: ptaka Matka Swy (patronki Rusi), boga Swaroga i wreszcie Swarga – siedlisko bogów światła ze słowiańskich mitów. Swastyka przetłumaczona z sanskrytu (w jednej z wersji sanskryt - język starorusko-słowiański) „Svasti” - pozdrowienie, życzenie powodzenia.

Uważano, że swastyka jest talizmanem „przyciągającym” szczęście. Na starożytnej Rusi wierzono, że jeśli narysujesz na dłoni Kolovrata, na pewno będziesz miał szczęście. Na ścianach domu malowano także swastyki, aby zapanowało tam szczęście. W domu Ipatiewa, gdzie zastrzelono rodzinę ostatniego rosyjskiego cesarza Mikołaja II, cesarzowa Aleksandra Fiodorowna pomalowała wszystkie ściany tym boskim symbolem, ale swastyka nie pomogła w walce z ateistami. Obecnie filozofowie, różdżkarze i wróżki proponują budowanie bloków miejskich w formie swastyk – takie konfiguracje powinny generować pozytywną energię. Nawiasem mówiąc, wnioski te zostały już potwierdzone przez współczesną naukę.

Za Piotra I ściany jego wiejskiej rezydencji ozdobiono swastykami. Sufit sali tronowej w Ermitażu pokryty jest także świętym symbolem. Na początku XX wieku swastyka stała się najpopularniejszym symbolem amuletu w Rosji, Europie Zachodniej i Wschodniej - pod wpływem „Tajnej Doktryny” E.P. Blavatsky, nauki Guido von List itp. Od tysięcy lat zwykli ludzie używali w życiu codziennym ozdób ze swastyką, a na początku tego stulecia zainteresowanie symbolami swastyki pojawiło się także wśród rządzących. W Rosji Sowieckiej naszywki na rękawach żołnierzy Armii Czerwonej Frontu Południowo-Wschodniego od 1918 roku zdobiono swastyką ze skrótem R.S.F.S.R. wewnątrz.

Po obaleniu autokracji swastyka pojawia się na nowych banknotach Rządu Tymczasowego, a po październiku 1917 r. na banknotach bolszewickich. Obecnie niewiele osób wie, że matryce z wizerunkiem Kolovrata (swastyki) na tle dwugłowego orła zostały wykonane według specjalnego zamówienia i szkiców ostatniego cara Imperium Rosyjskiego - Mikołaja II.

Począwszy od 1918 r. Bolszewicy wprowadzili nowe banknoty o nominałach 1000, 5000 i 10000 rubli, na których widniała nie jedna swastyka, ale trzy. Dwie mniejsze znajdują się po bokach, a duża swastyka pośrodku. Pieniądze ze swastykami zostały wydrukowane przez bolszewików i były w użyciu do 1922 roku, a dopiero po powstaniu Związku Radzieckiego zostały wycofane z obiegu.

Symbole swastyki

Symbole swastyki mają ogromne tajne znaczenie. Zawierają ogromną Mądrość. Każdy symbol swastyki odsłania nam Wielki Obraz Wszechświata. Starożytna Mądrość Słowiańsko-Aryjska głosi, że nasza galaktyka ma kształt swastyki i nazywa się ją SWATI, a system Yarila-Sun, w którym wędruje nasza Midgard-Ziemia, znajduje się w jednej z gałęzi tej niebiańskiej swastyki.

Na Rusi byli 144 gatunki symbole swastyki : Swastyka, Kolovrat, Posolon, Święty Dar, Svasti, Svaor, Solntsevrat, Agni, Fash, Mara; Inglia, Krzyż Słoneczny, Solard, Vedara, Światło, Kwiat Paproci, Kolor Perunowa, Swati, Rasa, Bogovnik, Svarozhich, Svyatoch, Yarovrat, Odolen-Trawa, Rodimich, Charovrat itp. Można by wymienić więcej, ale lepiej byłoby krótko rozważyć poniżej kilka symboli swastyki słonecznej: ich zarys i znaczenie przenośne.

Wyeliminowanie swastyki

W drugiej połowie XX wieku w Ameryce, Europie i ZSRR zaczęto zdecydowanie wytępiać ten symbol Słońca, i to w taki sam sposób, w jaki wykorzenił to wcześniej: starożytną ludową kulturę słowiańską i aryjską; starożytna wiara i tradycje ludowe; prawdziwe Dziedzictwo Przodków, nie zniekształcone przez władców, i samych cierpliwych Słowian, nosicieli starożytnej kultury słowiańsko-aryjskiej.

I nawet teraz wielu tych samych ludzi lub ich potomków próbuje zakazać wszelkiego rodzaju obracających się krzyży słonecznych, ale pod różnymi pretekstami: jeśli wcześniej robiono to pod pretekstem walki klasowej i antyradzieckich spisków, teraz jest to walka przeciwko działalności ekstremistycznej.

Jedno pokolenie zastępuje drugie, systemy państwowe i reżimy upadają, ale dopóki Naród będzie pamiętał o swoich Starożytnych Korzeniach, będzie szanował tradycje swoich Wielkich Przodków, zachowa swoją Starożytną kulturę i symbole, aż do tego czasu Naród będzie ŻYWY i będzie ŻYŁ!

Czytelnikom, którzy chcą uzyskać więcej informacji na temat swastyki, polecamy etno-religijne eseje Romana Władimirowicza Bagdasarowa „Mistycyzm ognistego krzyża” i inne.

Jeśli chcesz zawsze na czas otrzymywać informacje o nowych publikacjach na stronie, zapisz się