Schizma kościelna to jedno z najbardziej tragicznych, brzydkich i bolesnych zjawisk w dziejach Kościoła, które było skutkiem tego zapomnienia, zubożenia miłości między braćmi w Chrystusie. Dzisiaj porozmawiamy trochę o tym.
„Jeśli mówię językami ludzi i aniołów, ale nie mam miłości, to jestem miedzią dźwięczącą lub talerzem brzęczącym. Jeśli mam dar proroctwa i znam wszystkie tajemnice, mam całą wiedzę i całą wiarę, tak że mogę góry przenosić, ale nie mam miłości, to jestem niczym. A jeśli rozdam cały swój majątek i oddam ciało na spalenie, a nie mam miłości, nie będzie dla mnie z tego żadnego pożytku” – pisał apostoł Paweł do Koryntian, pouczając ich o głównym prawie życia chrześcijańskiego: prawo Miłości do Boga i innych ludzi.
Niestety, nie wszyscy członkowie Kościoła i bynajmniej nie zawsze pamiętali te słowa i doświadczali ich w swoim życiu wewnętrznym. Konsekwencją tego zapomnienia, zubożenie miłości między braćmi w Chrystusie, było jedno z najbardziej tragicznych, brzydkich i bolesnych zjawisk w historii Kościoła, zwane schizmą kościelną. Dzisiaj porozmawiamy trochę o tym.
Co to jest podział
Schizma kościelna (gr. „schizma”) to jeden z najtrudniejszych tematów do dyskusji. Nawet terminologicznie. Początkowo schizmą nazywano każdy rozłam w Kościele: pojawienie się nowej grupy heretyków i zerwanie komunii eucharystycznej między stolicami biskupimi oraz zwykłe kłótnie wewnątrz wspólnoty między na przykład biskupem i kilkoma księżmi.
Nieco później termin „rozłam” nabrał nowoczesnego znaczenia. Zaczęto więc nazywać wygaśnięcie modlitwy i komunii eucharystycznej pomiędzy Kościołami lokalnymi (lub wspólnotami w obrębie jednego z nich), spowodowane nie wypaczeniem nauczania dogmatycznego w jednym z nich, ale nagromadzonymi różnicami obrzędowymi i kulturowymi, a także jako niezgoda między hierarchią.
W grupach heretyckich wypaczona jest sama idea Boga, wypaczona zostaje Święta Tradycja pozostawiona nam przez Apostołów (i jako jej część Pismo Święte). Dlatego niezależnie od tego, jak wielka jest sekta heretycka, odpada ona od jedności Kościoła i jest pozbawiona łaski. Jednocześnie sam Kościół pozostaje jeden i prawdziwy.
W przypadku podziału wszystko jest zauważalnie bardziej skomplikowane. Ponieważ nieporozumienia i ustanie wspólnoty modlitewnej mogą nastąpić na podstawie banalnego buntu namiętności w duszach poszczególnych hierarchów, Kościoły lub wspólnoty, które popadły w schizmę, nie przestają być częścią jedynego Kościoła Chrystusowego. Schizma może zakończyć się albo jeszcze głębszym rozbiciem życia wewnętrznego jednego z Kościołów, z późniejszym wypaczeniem w nim dogmatów i moralności (i wówczas przekształci się w heretycką sektę), albo pojednaniem i przywróceniem komunii – „ gojenie : zdrowienie."
Jednak nawet proste naruszenie jedności Kościoła i wspólnoty modlitewnej jest wielkim złem, a ci, którzy to rozpoczynają, popełniają straszny grzech, a przezwyciężenie niektórych schizm może zająć dziesiątki, jeśli nie setki lat.
schizma nowacjańska
Jest to pierwszy rozłam w Kościele, który nastąpił w III wieku. „Nowacjan” został nazwany na cześć stojącego na jego czele diakona nowacjana, który należał do Kościoła rzymskiego.
Początek IV wieku to koniec prześladowań Kościoła przez władze Cesarstwa Rzymskiego, jednak kilka ostatnich prześladowań, zwłaszcza Dioklecjana, było najdłuższych i najstraszniejszych. Wielu pojmanych chrześcijan nie mogło znieść tortur lub było tak przerażonych, że wyrzekli się wiary i składali ofiary bożkom.
Cyprian, biskup Kartaginy i Korneliusz, papież Rzymu, okazali miłosierdzie tym członkom Kościoła, którzy z tchórzostwa wyrzekli się i dzięki swojej władzy biskupiej wielu z nich zaczęli przyjmować z powrotem do wspólnoty.
Diakon Nowacjan zbuntował się przeciwko decyzji papieża Korneliusza i ogłosił się antypapieżem. Oświadczył, że tylko spowiednicy mają prawo przyjmować „upadłych” – tych, którzy przeszli prześladowania, nie wyrzekli się wiary, ale z tego czy innego powodu przeżyli, to znaczy nie zostali męczennikami. Samozwańczego biskupa wspierało kilku członków duchowieństwa i wielu świeckich, których wyprowadził z jedności Kościoła.
Według nauki Nowacjana Kościół jest wspólnotą świętych i wszystkie upadłe i popełnione grzechy śmiertelne po chrzcie należy z niego wyrzucić i w żadnym wypadku nie można ich cofnąć. Kościół nie może przebaczać poważnym grzesznikom, aby sam nie stać się nieczystym. Doktrynę potępili papież Korneliusz, biskup Cyprian z Kartaginy i arcybiskup Dionizjusz z Aleksandrii. Później ojcowie I Soboru Ekumenicznego wypowiadali się przeciwko takiemu sposobowi myślenia.
Schizma akakijska
Ta schizma między Kościołami Konstantynopola a Kościołem rzymskim miała miejsce w 484 r., trwała 35 lat i stała się zwiastunem schizmy z 1054 r.
Decyzje IV Soboru Ekumenicznego (Chalcedońskiego) spowodowały przedłużające się „zamieszanie monofizyckie”. Monofizyci, niepiśmienni mnisi, którzy podążali za hierarchami monofizytów, zdobyli Aleksandrię, Antiochię i Jerozolimę, wypędzając biskupów chalcedońskich.
Chcąc doprowadzić mieszkańców Cesarstwa Rzymskiego do harmonii i jedności w wierze, cesarz Zenon i patriarcha Konstantynopola Akakii opracowali kompromisową formułę doktrynalną, której sformułowania można było interpretować dwuznacznie i zdawały się przymierzać heretyków monofizyckich z Kościołem .
Papież Feliks II był przeciwny polityce wypaczania prawd prawosławia, choćby w imię osiągnięcia. Zażądał, aby Akakios przybył do katedry w Rzymie w celu złożenia wyjaśnień w sprawie przesłanego przez niego i cesarza dokumentu.
W odpowiedzi na odmowę Akakiya i przekupienie legatów papieskich, Feliks II ekskomunikował Akakiya z Kościoła w lipcu 484 r. na soborze lokalnym w Rzymie, który z kolei ekskomunikował papieża Feliksa z Kościoła.
Wzajemna ekskomunika była utrzymywana przez obie strony przez 35 lat, aż do przezwyciężenia jej w 519 r. dzięki staraniom patriarchy Jana II i papieża Hormizdy.
Wielka Schizma z 1054 r
Schizma ta stała się największą w dziejach Kościoła i nie została dotychczas przezwyciężona, choć od zerwania stosunków pomiędzy Kościołem rzymskim a czterema Patriarchatami Wschodu minęło prawie 1000 lat.
Nieporozumienia, które spowodowały Wielką Schizmę, narastały przez kilka stuleci i miały charakter kulturowy, polityczny, teologiczny i rytualny.
Na Wschodzie mówiono i pisano po grecku, na Zachodzie używano łaciny. Wiele terminów w obu językach różniło się odcieniami znaczeniowymi, co bardzo często było przyczyną nieporozumień, a nawet wrogości podczas licznych sporów teologicznych i prób ich rozstrzygnięcia przez Sobory Ekumeniczne.
W ciągu kilku stuleci autorytatywne ośrodki kościelne w Galii (Arles) i Afryce Północnej (Kartagina) zostały zniszczone przez barbarzyńców, a papieże rzymscy pozostali jedyną najbardziej autorytatywną ze starożytnych stolic biskupich na Zachodzie. Stopniowo świadomość ich wyjątkowej pozycji na zachodzie dawnego Cesarstwa Rzymskiego, mistyczne przekonanie, że są „następcami apostoła Piotra” oraz chęć rozszerzenia swoich wpływów poza granice Kościoła rzymskiego, skłoniły papieży do utworzenia nauka o prymacie.
Zgodnie z nową doktryną papieże rzymscy zaczęli uzurpować sobie wyłączną władzę najwyższą w Kościele, z czym nie mogli się zgodzić patriarchowie Wschodu, którzy trzymali się starożytnej kościelnej praktyki soborowego rozstrzygania wszystkich ważnych spraw.
W momencie zerwania komunii istniała tylko jedna różnica teologiczna – dodatek do Credo, czyli filioque, akceptowanego na Zachodzie. Jedno słowo, raz arbitralnie dodane do modlitwy przez biskupów hiszpańskich w walce z arianami, całkowicie zmieniło porządek wzajemnych relacji Osób Trójcy Świętej i ogromnie zdezorientowało biskupów Wschodu.
Wreszcie istniał cały szereg różnic rytualnych, które były najbardziej uderzające dla niewtajemniczonych. Duchowni greccy nosili brody, natomiast łacińscy golili się gładko i obcinali włosy pod „koroną cierniową”. Na Wschodzie księża mogli zakładać rodziny, natomiast na Zachodzie praktykowano obowiązkowy celibat. Grecy używali chleba na zakwasie do Eucharystii (komunii), podczas gdy Latynosi używali chleba przaśnego. Na Zachodzie w soboty Wielkiego Postu jedzono duszone mięso i poszczono, czego na Wschodzie nie robiono. Były też inne różnice.
Sprzeczności nasiliły się w 1053 r., kiedy patriarcha Konstantynopola Michał Cerulariusz dowiedział się, że obrządek grecki w południowych Włoszech został zastąpiony obrządkiem łacińskim. W odpowiedzi Cerulariusz zamknął wszystkie kościoły obrządku łacińskiego w Konstantynopolu i polecił bułgarskiemu arcybiskupowi Leonowi z Ochrydy napisanie listu przeciwko łacinnikom, w którym potępione zostaną różne elementy obrządku łacińskiego.
W odpowiedzi kardynał Humbert z Silva-Candide napisał Dialog, w którym bronił obrządków łacińskich i potępiał obrządki greckie. Z kolei św. Nikita Stifatus stworzył traktat „Antidialog”, czyli „Kazanie o Przaśnikach, poście szabatowym i małżeństwie kapłanów” przeciwko dziełu Humberta, a patriarcha Michał zamknął wszystkie kościoły łacińskie w Konstantynopolu.
Następnie papież Leon IX wysłał do Konstantynopola legatów na czele z kardynałem Humbertem. Wraz z nim papież wysłał wiadomość do patriarchy Michała, która na poparcie papieskich roszczeń do pełnej władzy w Kościele zawierała obszerne fragmenty sfałszowanego dokumentu znanego jako Dar Konstantyna.
Patriarcha odrzucił roszczenia papieskie do najwyższej władzy w Kościele, a rozwścieczeni legaci rzucili na tron Hagia Sophia byka, obrzucając patriarchę klątwą. Z kolei patriarcha Michał ekskomunikował także legatów i papieża, którzy już wtedy nie żyli, ale to nic nie znaczyło – zerwanie komunii nabrało charakteru oficjalnego.
Takie schizmy, jak schizma akakijska, zdarzały się już wcześniej i nikt nie przypuszczał, że wielka schizma będzie trwać tak długo. Jednak z biegiem czasu Zachód coraz bardziej odchodził od czystości nauk Chrystusa w stronę własnych wymysłów moralnych i dogmatycznych, co stopniowo pogłębiało schizmę w stronę herezji.
Do filioque dodano nowe dogmaty o nieomylności papieża i niepokalanym poczęciu Najświętszej Maryi Panny. Moralność Zachodu również stała się jeszcze bardziej zniekształcona. Oprócz doktryny o supremacji papieskiej wymyślono doktrynę świętej wojny z niewiernymi, w wyniku której duchowieństwo i mnisi chwycili za broń.
Kościół rzymski podejmował także próby przymusowego podporządkowania Kościołów Wschodnich władzy papieża, ustanowienia równoległej hierarchii łacińskiej na Wschodzie, zawarcia różnych unii i aktywnej prozelityzmu na terytorium kanonicznym Kościołów Wschodnich.
Wreszcie nie tylko księża, ale także najwyżsi hierarchowie Kościoła rzymskiego zaczęli naruszać własne śluby celibatu. Uderzającym przykładem „nieomylności” rzymskich papieży było życie papieża Aleksandra VI Borgii.
Ostrość podziału pogłębia fakt, że Kościół rzymski, który pozostał najbardziej autorytatywną katedrą na Zachodzie, wywierał wpływ na prawie całą Europę Zachodnią, Afrykę Północną i kolonie utworzone przez państwa Europy Zachodniej. A starożytne Patriarchaty Wschodnie przez wiele stuleci znajdowały się pod panowaniem Turków, którzy niszczyli i uciskali prawosławnych. Dlatego też we wszystkich Kościołach lokalnych razem wziętych jest znacznie więcej katolików niż prawosławnych, a osoby niezaznajomione z problemem mogą odnieść wrażenie, że prawosławni są w schizmie ze swoim duchowym monarchą, Papieżem.
Obecnie lokalne Kościoły prawosławne współpracują z Kościołem rzymskokatolickim w wielu kwestiach. Jednak na przykład w sferze społecznej i kulturalnej nadal nie ma wspólnoty modlitewnej. Uzdrowienie tej schizmy jest możliwe tylko wtedy, gdy katolicy wyrzekną się dogmatów, które wypracowali poza soborową jednością i wyrzekną się doktryny o supremacji władzy papieża w całym Kościele. Niestety, taki krok Kościoła rzymskiego wydaje się mało prawdopodobny...
Rozłam Staroobrzędowców
Schizma ta nastąpiła w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XVII wieku w wyniku reform kościelnych patriarchy Nikona.
W tamtych czasach księgi liturgiczne przepisywane były ręcznie i z biegiem czasu gromadziły się w nich błędy, które należało poprawić. Oprócz prawa księgowego patriarcha chciał ujednolicić obrzędy kościelne, statuty liturgiczne, kanony malowania ikon itp. Jako wzór firma Nikon wybrała współczesne praktyki greckie i księgi kościelne oraz zaprosiła wielu greckich uczonych i skrybów do przeprowadzenia recenzji książek.
Patriarcha Nikon miał większy wpływ na cara Aleksieja Michajłowicza i był człowiekiem bardzo potężnym i dumnym. Przeprowadzając reformę, Nikon wolał nie wyjaśniać przeciwnikom swoich działań i motywów, ale stłumić wszelkie zastrzeżenia za pomocą władzy patriarchalnej i, jak to się dziś mówi, „zasobu administracyjnego” - wsparcia króla.
W 1654 r. Patriarcha zwołał Sobór Hierarchów, na którym w wyniku nacisków na uczestników uzyskał pozwolenie na prowadzenie „księgi prawniczej o starożytnych rękopisach greckich i słowiańskich”. Jednak dostosowanie nie dotyczyło starych modeli, ale współczesnej greckiej praktyki.
W 1656 r. Patriarcha zwołał w Moskwie nowy sobór, na którym wszyscy ochrzczeni dwoma palcami zostali uznani za heretyków, ekskomunikowani od Ojca, Syna i Ducha Świętego i uroczyście wyklęci w niedzielę prawosławia.
Nietolerancja patriarchy spowodowała rozłam w społeczeństwie. Szerokie masy ludu, wielu przedstawicieli szlachty, zbuntowały się przeciwko reformie Kościoła i w obronie starych obrządków. Liderami religijnego ruchu protestacyjnego zostali niektórzy znani duchowni: arcykapłan Awwakum, arcykapłan Longin z Murom i Daniel Kostroma, ks. Łazar Romanowski, ks. Nikita Dobrynin, nazywany Pustoswiatem, a także diakon Fiodor i mnich Epifaniusz. Wiele klasztorów zadeklarowało nieposłuszeństwo władzom i zamknęło bramy przed urzędnikami królewskimi.
Staroobrzędowcy również nie stali się „niewinnymi owcami”. Wielu z nich podróżowało po miastach i wioskach kraju (zwłaszcza na północy), głosząc przyjście Antychrysta na świat i samospalenie jako sposób na zachowanie duchowej czystości. Wielu przedstawicieli zwykłych ludzi poszło za ich radą i popełniło samobójstwo – spaliło się lub zakopało żywcem wraz ze swoimi dziećmi.
Car Aleksiej Michajłowicz nie chciał takiej niezgody ani w Kościele, ani w swoim państwie. Poprosił patriarchę, aby określił swój stopień. Obrażony Nikon wyjechał do klasztoru w Nowej Jerozolimie i został zdetronizowany na soborze w 1667 r. pod pretekstem nieuprawnionego opuszczenia wydziału. Jednocześnie potwierdzono klątwę rzuconą na staroobrzędowców i usankcjonowano ich dalsze prześladowania przez władze, co utrwaliło rozłam.
Później rząd wielokrotnie próbował znaleźć sposoby pojednania między Rosyjską Cerkwią Prawosławną, wynikającą z niej reformą, a staroobrzędowcami. Było to jednak trudne, ponieważ sami staroobrzędowcy bardzo szybko rozpadli się na szereg grup i ruchów różnych doktryn, z których wiele porzuciło nawet hierarchię kościelną.
Pod koniec lat 90. XVIII w. założono Edinoverie. Staroobrzędowcy, „kapłani”, którzy zachowali hierarchię, mogli tworzyć parafie staroobrzędowców i odprawiać nabożeństwa według starych obrządków, jeśli uznają prymat patriarchy i staną się częścią Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Później rząd i hierarchowie kościelni poczynili wiele wysiłków, aby przyciągnąć do Edinoverie nowe wspólnoty staroobrzędowców.
Ostatecznie w 1926 r. Święty Synod, a w 1971 r. Sobór Lokalny Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zdjęły ze staroobrzędowców klątwy, uznano stare obrzędy za równie zbawienne. Kościół zaniósł także skruchę i przeprosiny do staroobrzędowców za wyrządzoną im wcześniej przemoc, próbując zmusić ich do zaakceptowania reformy.
Od tego momentu schizmę staroobrzędowców, reprezentowaną przez wspólnoty wyznaniowe, uważa się za uzdrowioną, chociaż w Rosji istnieje również odrębny kościół staroobrzędowców i wiele różnego rodzaju grup religijnych wyznających stare obrządki.
W kontakcie z
Kościół chrześcijański nigdy nie był zjednoczony. Warto o tym pamiętać, aby nie popaść w skrajności, które tak często zdarzały się w historii tej religii. Z Nowego Testamentu wynika, że uczniowie Jezusa Chrystusa już za jego życia toczyli spory co do tego, który z nich jest naczelny i ważniejszy w powstającej wspólnocie. Dwóch z nich – Jan i Jakub – prosiło nawet o trony po prawej i lewej stronie Chrystusa w nadchodzącym królestwie. Po śmierci założyciela pierwszą rzeczą, którą chrześcijanie zaczęli robić, było dzielenie się na różne przeciwstawne grupy. Dzieje Apostolskie opowiadają także o licznych fałszywych apostołach, o heretykach, o tym, którzy wyszli ze środowiska pierwszych chrześcijan i założyli własną wspólnotę. Oczywiście dokładnie tak samo patrzyli na autorów tekstów Nowego Testamentu i ich wspólnoty – jak na wspólnoty heretyckie i schizmatyckie. Dlaczego tak się stało i co było główną przyczyną podziału kościołów?
Kościół przednicejski
Niewiele wiemy o tym, jak wyglądało chrześcijaństwo przed rokiem 325. Wiemy tylko, że jest to ruch mesjański w obrębie judaizmu, zapoczątkowany przez wędrownego kaznodzieję imieniem Jezus. Jego nauczanie zostało odrzucone przez większość Żydów, a sam Jezus został ukrzyżowany. Jednak kilku wyznawców twierdziło, że powstał z martwych i ogłosiło go mesjaszem obiecanym przez proroków Tanachu, który przyszedł, aby zbawić świat. W obliczu całkowitego odrzucenia wśród rodaków szerzyli swoje kazanie wśród pogan, wśród których znaleźli wielu zwolenników.
Pierwsze podziały wśród chrześcijan
W trakcie tej misji nastąpił pierwszy rozłam w kościele chrześcijańskim. Idąc do głoszenia, apostołowie nie mieli skodyfikowanej spisanej doktryny i ogólnych zasad głoszenia. Dlatego głosili innego Chrystusa, inne teorie i koncepcje zbawienia, a na nowo nawróconych narzucali odmienne obowiązki etyczne i religijne. Niektórzy z nich zmuszali chrześcijan pochodzenia pogańskiego do obrzezania, przestrzegania zasad kaszrutu, przestrzegania szabatu i przestrzegania innych postanowień Prawa Mojżeszowego. Inni, przeciwnie, anulowali wszystkie wymagania Starego Testamentu, nie tylko w stosunku do nowo nawróconych pogan, ale także w stosunku do nich samych. Poza tym ktoś uznał Chrystusa za mesjasza, proroka, ale jednocześnie człowieka, i ktoś zaczął nadawać mu boskie przymioty. Wkrótce pojawiła się warstwa wątpliwych legend, jak opowieści o wydarzeniach z dzieciństwa i tak dalej. Poza tym odmiennie oceniano zbawczą rolę Chrystusa. Wszystko to doprowadziło do znaczących sprzeczności i konfliktów wśród pierwszych chrześcijan i zapoczątkowało rozłam w kościele chrześcijańskim.
Od wyraźnie widocznych takich różnic w poglądach (aż do wzajemnego odrzucenia) pomiędzy apostołami Piotrem, Jakubem i Pawłem. Współcześni uczeni badający podział kościołów wyróżniają na tym etapie cztery główne gałęzie chrześcijaństwa. Oprócz trzech powyższych liderów dodają gałąź Jana – także odrębny i niezależny sojusz lokalnych społeczności. Wszystko to jest naturalne, biorąc pod uwagę, że Chrystus nie pozostawił ani wikariusza, ani następcy i w ogóle nie dał żadnych praktycznych wskazówek dotyczących organizacji kościoła wierzących. Nowe kongregacje były całkowicie niezależne, podlegały jedynie władzy kaznodziei, który je założył, oraz wybranym w nich przywódcom. Teologia, praktyka i liturgia rozwijały się niezależnie w każdej wspólnocie. Dlatego epizody separacji były obecne w środowisku chrześcijańskim od samego początku i miały najczęściej charakter doktrynalny.
Okres ponicejski
Po zalegalizowaniu chrześcijaństwa, a zwłaszcza po roku 325, kiedy to pierwsza miała miejsce w mieście Nicei, faworyzowana przez niego partia ortodoksyjna wchłonęła właściwie większość pozostałych obszarów wczesnego chrześcijaństwa. Ci, którzy pozostali, zostali uznani za heretyków i wyjęci spod prawa. Przywódcy chrześcijańscy w osobie biskupów otrzymali status urzędników państwowych ze wszystkimi konsekwencjami prawnymi swojego nowego stanowiska. W rezultacie z całą powagą pojawiła się kwestia struktury administracyjnej i zarządzania Kościołem. O ile w poprzednim okresie przyczyny podziału kościołów miały charakter doktrynalny i etyczny, to w chrześcijaństwie ponicejskim dodano jeszcze jeden ważny motyw – polityczny. Zatem ortodoksyjny katolik, który odmówił posłuszeństwa swojemu biskupowi, lub sam biskup, który nie uznał nad sobą prawnej władzy, np. Sąsiedni metropolita, mógł znaleźć się poza ogrodzeniem kościoła.
Podziały okresu ponicejskiego
Dowiedzieliśmy się już, co było główną przyczyną podziału kościołów w tym okresie. Często jednak duchowni próbowali zabarwiać motywy polityczne tonem doktrynalnym. Okres ten dostarcza zatem przykładów kilku schizm o bardzo złożonym charakterze – ariańskiej (od imienia ich przywódcy, kapłana Ariusza), Nestoriańskiej (od imienia założyciela – patriarchy Nestoriusza), monofizyckiej (od imienia nauka o jednej naturze w Chrystusie) i wiele innych.
Wielka Schizma
Najbardziej znaczący rozłam w historii chrześcijaństwa nastąpił na przełomie pierwszego i drugiego tysiąclecia. Zjednoczoną dotychczas ortodoksję w 1054 r. podzielono na dwie niezależne części – wschodnią, zwaną obecnie Cerkwią prawosławną, i zachodnią, zwaną Cerkwią rzymskokatolicką.
Przyczyny rozłamu w 1054 r
Krótko mówiąc, główny powód podziału kościoła w 1054 r. ma charakter polityczny. Faktem jest, że Cesarstwo Rzymskie składało się wówczas z dwóch niezależnych części. Wschodnią częścią imperium – Bizancjum – rządził Cezar, którego tron i centrum administracyjne znajdowało się w Konstantynopolu. Cesarz był także Cesarstwem Zachodnim, w rzeczywistości rządził nim biskup Rzymu, koncentrując w swoich rękach zarówno władzę świecką, jak i duchową, a w dodatku rości sobie władzę w kościołach bizantyjskich. Na tej podstawie oczywiście szybko powstały spory i konflikty, wyrażające się w szeregu roszczeń kościelnych wobec siebie. W istocie drobne czepianie się było pretekstem do poważnej konfrontacji.
Ostatecznie w 1053 roku w Konstantynopolu na rozkaz patriarchy Michała Cerulariusza zamknięto wszystkie kościoły obrządku łacińskiego. W odpowiedzi papież Leon IX wysłał do stolicy Bizancjum ambasadę, na której czele stał kardynał Humbert, który ekskomunikował Michała z kościoła. W odpowiedzi na to patriarcha zebrał sobór i wzajemnie legatów papieskich. Od razu nie zwrócono na to szczególnej uwagi, a stosunki międzykościelne toczyły się zwykłym trybem. Jednak dwadzieścia lat później ten początkowo niewielki konflikt zaczęto uznawać za zasadniczy podział Kościoła chrześcijańskiego.
Reformacja
Następnym ważnym rozłamem w chrześcijaństwie jest pojawienie się protestantyzmu. Stało się to w latach 30. XVI wieku, kiedy niemiecki mnich z zakonu augustianów zbuntował się przeciwko władzy biskupa Rzymu i odważył się skrytykować szereg przepisów dogmatycznych, dyscyplinarnych, etycznych i innych Kościoła katolickiego. Jaka była główna przyczyna podziału kościołów w tamtym momencie, trudno jednoznacznie odpowiedzieć. Luter był przekonanym chrześcijaninem, a dla niego głównym motywem była walka o czystość wiary.
Oczywiście jego ruch stał się także siłą polityczną mającą na celu wyzwolenie kościołów niemieckich spod władzy papieża. A to z kolei rozpętało ręce władzy świeckiej, nie związanej już wymogami Rzymu. Z tych samych powodów protestanci nadal dzielili się między sobą. Bardzo szybko w wielu państwach europejskich zaczęli pojawiać się własni ideologowie protestantyzmu. Kościół katolicki zaczął pękać w szwach – wiele krajów wypadło z orbity wpływów Rzymu, inne były o krok od tego. Jednocześnie sami protestanci nie mieli ani jednej władzy duchowej, ani jednego ośrodka administracyjnego, co przypominało częściowo chaos organizacyjny wczesnego chrześcijaństwa. Podobna sytuacja istnieje wśród nich dzisiaj.
Współczesne schizmy
Dowiedzieliśmy się, jaki był główny powód podziału kościołów w poprzednich epokach. Co dzieje się dzisiaj z chrześcijaństwem pod tym względem? Przede wszystkim należy stwierdzić, że od czasu reformacji nie doszło do znaczących schizm. Istniejące kościoły nadal są podzielone na podobne małe grupy. Wśród prawosławnych istniały schizmy staroobrzędowe, staroobrzędowe i katakumbowe, kilka grup oddzieliło się także od Kościoła katolickiego, a protestanci są nieubłaganie podzieleni, począwszy od samego ich pojawienia się. Dziś liczba wyznań protestanckich przekracza dwadzieścia tysięcy. Jednakże nie pojawiło się nic zasadniczo nowego, z wyjątkiem kilku organizacji półchrześcijańskich, takich jak Kościół Mormonów i Świadkowie Jehowy.
Warto zauważyć, że po pierwsze, obecnie większość kościołów nie jest powiązana z reżimem politycznym i jest oddzielona od państwa. Po drugie, istnieje ruch ekumeniczny, który stara się zjednoczyć, jeśli nie zjednoczyć, różne Kościoły. W tych warunkach główna przyczyna podziału kościołów ma charakter ideologiczny. Dziś niewiele osób poważnie rewiduje dogmatykę, ale ruchy na rzecz wyświęcania kobiet, zawierania małżeństw osób tej samej płci itp. spotykają się z ogromnym odzewem. W reakcji na to każda grupa oddziela się od pozostałych, zajmując własne, pryncypialne stanowisko, zachowując w całości dogmatyczną treść chrześcijaństwa.
oddzielenie od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej części wiernych, która nie uznała reformy kościelnej patriarchy Nikona (1653-1656); ruch religijny i społeczny, który powstał w Rosji w XVII wieku. (Patrz diagram „Schizma Kościoła”)
Pragnąc wzmocnienia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, patriarcha Nikon przystąpił w 1653 r. do przeprowadzenia reformy kościelnej, mającej na celu wyeliminowanie narosłych przez stulecia rozbieżności w księgach i obrzędach oraz ujednolicenie systemu teologicznego w całej Rosji. Część duchowieństwa, na czele z arcykapłanami Awwakumem i Danielem, sugerowała oparcie reformy na starożytnych rosyjskich księgach teologicznych. Nikon natomiast zdecydował się posłużyć się wzorami greckimi, co jego zdaniem ułatwiłoby zjednoczenie wszystkich cerkwi w Europie i Azji pod auspicjami Patriarchatu Moskiewskiego i tym samym zwiększyłoby jego wpływy na cara. Patriarchę poparł car Aleksiej Michajłowicz, a Nikon zaczął się reformować. Drukarnia rozpoczęła wydawanie książek poprawionych i nowo przetłumaczonych. Zamiast starego rosyjskiego wprowadzono rytualizm grecki: dwa palce zastąpiono trzema palcami, czteroramienny krzyż zamiast ośmioramiennego uznano za symbol wiary i tak dalej. Innowacje zostały zabezpieczone przez Sobór Duchowieństwa Rosyjskiego w 1654 r., a w 1655 r. zostały zatwierdzone przez patriarchę Konstantynopola w imieniu wszystkich Cerkwi prawosławnych.
Jednak reforma przeprowadzona pośpiesznie i na siłę, bez przygotowania do niej rosyjskiego społeczeństwa, wywołała ostrą konfrontację wśród rosyjskiego duchowieństwa i wiernych. W 1656 r. ekskomunikowani zostali obrońcy starych obrządków, których uznanym przywódcą był arcykapłan Awwakum. Ale ten środek nie pomógł. Istniał nurt staroobrzędowców, którzy tworzyli własne organizacje kościelne. Schizma nabrała charakteru masowego po decyzji Soboru Kościoła z lat 1666-1667. o egzekucjach i wygnaniach ideologów i przeciwników reformy. Staroobrzędowcy, uciekając przed prześladowaniami, udali się do odległych lasów regionu Wołgi, na północ Europy, na Syberię, gdzie założyli wspólnoty schizmatyckie – skety. Odpowiedzią na prześladowania były także akcje masowego samospalenia, delegowania (głodu).
Ruch staroobrzędowców nabrał także charakteru społecznego. Stara wiara stała się znakiem w walce z umacnianiem się pańszczyzny.
Najpotężniejszy protest przeciwko reformie Kościoła objawił się w powstaniu Sołowieckim. Bogaty i sławny klasztor Sołowiecki otwarcie odmówił uznania wszystkich innowacji wprowadzonych przez firmę Nikon, aby zastosować się do decyzji Soboru. Na Sołowki wysłano wojsko, lecz mnisi zamknęli się w klasztorze i stawili zbrojny opór. Rozpoczęło się oblężenie klasztoru, które trwało około ośmiu lat (1668 – 1676). Stanowisko mnichów na rzecz starej wiary było dla wielu przykładem.
Po stłumieniu powstania Sołowieckiego nasiliły się prześladowania schizmatyków. W 1682 r. spalono Habakuka i wielu jego zwolenników. W 1684 r. wydano dekret, zgodnie z którym starowiercy mieli być torturowani, a w przypadku niepodporządkowania – spaleni. Te represje nie zlikwidowały jednak ruchu zwolenników starej wiary, których liczba w XVII w. stale rosła, wiele z nich opuściło granice Rosji. W XVIII wieku. nastąpiło osłabienie prześladowań schizmatyków przez rząd i oficjalny kościół. Jednocześnie w staroobrzędowcach pojawiło się kilka niezależnych nurtów.
Istota przemian polegała na korekcie i ujednoliceniu ksiąg kościelnych oraz obrzędów liturgicznych zgodnie ze współczesnymi kanonami greckimi, co z kolei było podyktowane rozszerzeniem więzi z greckim Wschodem.
Reformy kościelne
Pod koniec lat czterdziestych XVII wieku w Moskwie utworzył się krąg „zelotów starożytnej pobożności”. W jego skład wchodziły wybitne osobistości kościelne i świeckie: spowiednik cara Stefana Wonifatyjewa, arcykapłan katedry kazańskiej na Placu Czerwonym Iwan Neronow, archimandryta klasztoru Nowospasskiego, przyszły patriarcha Nikon, rondo F.M. Rtiszczew. Najbardziej znanym z prowincjonalnych „zelotów” był Juriewiec Powołżski. Car Aleksiej Michajłowicz wyraźnie faworyzował kubek. Celem jego programu było wprowadzenie jednolitości liturgicznej, sprostowanie błędów i niespójności w księgach kościelnych, a także wzmocnienie zasad moralnych duchowieństwa.
Pierwsze próby reformy podjęto już w latach czterdziestych XVII w. Jednak pod koniec lat czterdziestych koło utraciło dawną jednomyślność. Część „zelotów” (Iwan Neronow, Awwakum) opowiadała się za redagowaniem ksiąg według starożytnych rękopisów rosyjskich, część (Wonifatiew, Nikon, Rtiszczew) opowiadała się za nawiązywaniem do wzorów i statutów greckich. W istocie był to spór o miejsce Rosji w świecie prawosławnym. Nikon uważał, że Rosja, aby spełnić swoją światową misję, musi przyswoić sobie wartości kultury grecko-prawosławnej. Avvakum uważał, że Rosja nie potrzebuje pożyczek zewnętrznych. W rezultacie zwyciężył punkt widzenia Nikona, który został patriarchą w 1652 roku. Jednocześnie rozpoczął reformę, mającą na celu wyeliminowanie różnic w obrządku Kościoła wschodniego i rosyjskiego. Miało to znaczenie także w związku z rozpoczęciem walki z Rzeczpospolitą o aneksję Ukrainy.
Zmiany dotknęły rytualną stronę nabożeństwa: teraz zamiast szesnastu pokłonów należało złożyć cztery; przyjmować chrzest nie dwoma, ale trzema palcami (odmawiający tego byli ekskomunikowani z kościoła od 1656 r.); odprawiajcie procesje religijne nie według słońca, ale pod słońce; głosić „alleluja” nie dwa razy, ale trzy razy podczas nabożeństwa itp. Od 1654 r. Zaczęto wycofywać ikony malowane w stylu „fryaskim”, czyli obcym.
Rozpoczęło się także zakrojone na szeroką skalę „prawo do książki”. Do użytku kościelnego wprowadzono nowy Mszał, oparty na wydaniu greckim z 1602 roku. Spowodowało to wiele rozbieżności z rosyjskimi księgami liturgicznymi. Zatem korekta ksiąg, przeprowadzona według współczesnych wzorów greckich, w praktyce nie uwzględniała nie tylko tradycji starożytnego rosyjskiego rękopisu, ale także starożytnych rękopisów greckich.
Zmiany takie przez wielu wierzących odebrane zostały jako naruszenie czystości prawosławia i wywołały protesty, które doprowadziły do rozłamu w Kościele i społeczeństwie.
Podział
Oficjalnie rozłam jako ruch religijno-społeczny nastąpił od przyjęcia przez katedrę w 1667 roku decyzji o potępieniu i ekskomunice wyznawców starych obrządków – staroobrzędowców – jako osób odmawiających posłuszeństwa władzy oficjalnego kościoła. Tak naprawdę pojawiało się to od początku reform Nikona.
Historycy różnie definiują przyczyny, treść i znaczenie tego zjawiska. Niektórzy postrzegają schizmę jako ruch wyłącznie kościelny broniący „starych czasów”, inni zaś postrzegają ją jako złożone zjawisko społeczno-kulturowe w postaci kościelnego protestu.
Do staroobrzędowców należeli przedstawiciele różnych grup ludności: duchowieństwo białe i czarne, bojarowie, mieszczanie, łucznicy, Kozacy, chłopstwo. Według różnych szacunków w schizmę popadło od jednej czwartej do jednej trzeciej populacji.
Podzieleni przywódcy
Największym przedstawicielem wczesnych staroobrzędowców był arcykapłan Awwakum Pietrow. Stał się praktycznie pierwszym przeciwnikiem reformy Nikona. W 1653 roku został zesłany na zesłanie na Syberię, gdzie znosił ciężkie trudności i cierpienia za wiarę. W 1664 powrócił do Moskwy, ale wkrótce został ponownie zesłany na Północ. Na soborze kościelnym w 1666 r. on i jego współpracownicy zostali rozebrani, wyklęci i zesłani do Pustozerska. Miejsce wygnania stało się ideologicznym centrum staroobrzędowców, skąd wysyłano wiadomości starszyzny Pustozero po całej Rosji. W 1682 r. Awwakum i jego współwięźniowie zostali straceni przez spalenie w domu z bali. Poglądy Avvakuma znalazły odzwierciedlenie w jego dziełach: „Księga rozmów”, „Księga interpretacji i moralności”, „Księga nagan”, autobiograficzne „Życie”.
W drugiej połowie XVII wieku pojawiło się wielu błyskotliwych schizmatyckich nauczycieli - Spiridon Potiomkin, Iwan Neronow, Łazar, Epifaniusz, Nikita Pustoyasvyat i inni. Szczególne miejsce wśród nich zajmowały kobiety, przede wszystkim szlachcianka. Ze swego domu w Moskwie uczyniła bastionem staroobrzędowców. W 1671 roku została uwięziona w więzieniu ziemnym, gdzie zmarła w 1675 roku. Wraz z nią zmarła jej siostra E.P. Urusova i Maria Danilova.
Największy protest przeciwko reformom miał miejsce. Do miasta przybywali przeciwnicy Nikona, wraz z mnichami, którzy przez osiem lat walczyli z wojskami królewskimi.
Ideologia rozłamu
Podstawą ideologiczną staroobrzędowców była doktryna „Trzeciego Rzymu” i „Opowieść o Białym Kapturku”, potępiona przez katedrę z lat 1666–1667. Ponieważ reforma Nikona zniszczyła prawdziwe prawosławie, Trzeci Rzym, czyli Moskwa, był o krok od śmierci, nadejścia Antychrysta i końca świata. U wczesnych staroobrzędowców ważne miejsce zajmowały nastroje apokaliptyczne. Poruszono kwestię daty końca świata. Pojawiło się kilka interpretacji na temat przyjścia Antychrysta: według jednej przyszedł on już na świat w osobie Nikona, według innych Nikon był jedynie jego poprzednikiem, według innych istnieje już „mentalny” Antychryst świat. Jeśli Trzeci Rzym upadł, a czwarty nie nastąpił, to skończyła się święta historia, świat okazał się opuszczony przez Boga, więc zwolennicy starej wiary powinni opuścić świat, uciekać na „pustynię”. Miejscami, do których uciekli schizmatycy, były rejon Kierżeńca na terytorium Niżnego Nowogrodu, Poshechonie, Pomorie, Staroduby, Ural, Trans-Ural i Don.
Staroobrzędowcy przywiązywali dużą wagę do zachowania nienaruszalności obrzędów, nie tylko w ich treści, ale także w formie. Wierzyli, że innowacje Nikona zniszczyły kanon, a co za tym idzie i samą wiarę. Schizmatycy nie uznawali także kapłaństwa Kościoła rosyjskiego, które ich zdaniem utraciło łaskę. Ale jednocześnie staroobrzędowcy nie wątpili w boskość władzy królewskiej i mieli nadzieję, że król opamięta się.
Staroobrzędowcy bronili tradycyjnego systemu wartości kulturowych, przeciwstawiając się rozprzestrzenianiu się świeckiej edukacji i kultury. Na przykład Avvakum zaprzeczał nauce, wypowiadał się niezwykle negatywnie o nowych trendach w malarstwie.
Zatem zachowanie tradycji narodowej w duchu staroobrzędowców było dla jej zwolenników obarczone duchowym konserwatyzmem i oddzieleniem od postępu kulturowego.
Praktyka samospalenia
Szerokie nastroje eschatologiczne wśród staroobrzędowców doprowadziły wielu do skrajnej formy zaprzeczenia światu, w którym królował Antychryst, a mianowicie do opuszczenia go poprzez samospalenie. W odpowiedzi na prześladowania władz doszło do wielu „pożarów”. Pod koniec XVII wieku zginęło w ten sposób ponad 20 000 ludzi. Arcykapłan Avvakum uważał „chrzest ogniowy” za sposób na oczyszczenie i wieczną błogość. Niektórzy schizmatyccy nauczyciele byli przeciwni praktykowaniu „fajerwerków”, jak na przykład mnich Eufrosynus. Jednak w ostatnich dziesięcioleciach XVII wieku dominował pogląd Avvakuma.
Sekcja Staroobrzędowców
Pod koniec XVII wieku staroobrzędowcy podzielili się na księży, którzy uznali instytucję kapłaństwa i przyjmowali pokutujących księży Kościoła prawosławnego, oraz nie-kapłanów, którzy wyrzekli się dotychczasowej hierarchii kościelnej i zachowali jedynie chrzest i spowiedź od sakramenty. Te dwa nurty z kolei dały początek wielu plotkom i porozumieniom, które zdeterminowały rozwój staroobrzędowców w XVIII-XIX w.
Schizma Kościoła rosyjskiego w XVII wieku to prawdziwie tragiczna karta w historii naszego kraju. Konsekwencje rozłamu nie zostały wyeliminowane do dziś.
Kariera moskiewskiego patriarchy Nikona rozwijała się bardzo szybko. Syn chłopa, który w dość krótkim czasie otrzymał tonsurę mnicha, nie został opatem tutejszego klasztoru. Następnie, zaprzyjaźniwszy się z rządzącym carem Aleksiejem Michajłowiczem, został opatem moskiewskiego już klasztoru Nowospasskiego. Po dwuletnim sprawowaniu funkcji metropolity nowogrodzkiego został wybrany na patriarchę Moskwy.
Jego aspiracje miały na celu przekształcenie Cerkwi rosyjskiej w centrum prawosławia dla całego świata. Reformy dotyczyły przede wszystkim ujednolicenia obrzędów i wprowadzenia tego samego nabożeństwa we wszystkich kościołach. Jako wzór Nikon przyjął obrzędy i zasady Kościoła greckiego. Innowacjom towarzyszyło masowe niezadowolenie społeczeństwa. Rezultatem był XVII wiek.
Przeciwnicy Nikona – staroobrzędowcy – nie chcieli zaakceptować nowych zasad, wzywali do powrotu do porządku przyjętego przed reformą. Wśród zwolenników dawnej fundacji szczególnie wyróżniał się arcykapłan Awwakum. Nieporozumienia, które doprowadziły do schizmy kościelnej w XVII w., polegały na sporze o to, czy ujednolicić księgi kościelne nabożeństwowe według modelu greckiego czy rosyjskiego. Nie mogli też dojść do konsensusu co do tego, czy chrzcić trzema, czy dwoma palcami, wzdłuż procesji słonecznej, czy też wbrew temu odprawiać procesję. Są to jednak jedynie zewnętrzne przyczyny schizmy kościelnej. Główną przeszkodą dla Nikona były intrygi ortodoksyjnych hierarchów i bojarów, którzy obawiali się, że zmiany pociągną za sobą spadek autorytetu Cerkwi wśród ludności, a co za tym idzie – jego autorytetu i władzy. Za pomocą żarliwych kazań schizmatyccy nauczyciele porwali znaczną liczbę chłopów. Uciekli na Syberię, Ural, Północ i tam założyli osady staroobrzędowców. Zwykli ludzie pogorszenie swojego życia kojarzyli z przemianami Nikona. Tym samym schizma kościelna w XVII wieku stała się także rodzajem protestu powszechnego.
Jej najpotężniejsza fala przetoczyła się w latach 1668-1676, kiedy klasztor ten posiadał grube mury i duże zapasy żywności, co przyciągało przeciwników reform. Przyjechali tu z całej Rosji. Razintsy również się tu ukrywał. Przez osiem lat w twierdzy trzymało się 600 osób. A jednak był zdrajca, który wpuścił wojska królewskie do klasztoru przez tajną dziurę. W rezultacie ocalało jedynie 50 obrońców klasztoru.
Arcykapłan Awwakum i jego współpracownicy zostali zesłani do Pustozerska. Tam spędzili 14 lat w ziemnym więzieniu, a następnie zostali spaleni żywcem. Od tego czasu staroobrzędowcy zaczęli się podpalać na znak sprzeciwu wobec reform antychrysta, nowego patriarchy.
Równie tragiczny los spotkał samego Nikona, z którego winy doszło do schizmy kościelnej w XVII wieku. A wszystko dlatego, że wziął na siebie za dużo, pozwolił sobie na zbyt wiele. Nikon otrzymał wreszcie upragniony tytuł „wielkiego władcy” i deklarując, że chce być patriarchą całej Rusi, a nie Moskwy, wyzywająco opuścił stolicę w 1658 roku. Osiem lat później, w 1666 r., na soborze kościelnym z udziałem patriarchów Antiochii i Aleksandrii, którzy mieli także całą władzę od patriarchów Jerozolimy i Konstantynopola, patriarcha Nikon został usunięty ze stanowiska. Został zesłany do okolic Wołogdy na wygnanie. Nikon wrócił stamtąd po śmierci cara Aleksieja Michajłowicza. Były patriarcha zmarł w 1681 roku pod Jarosławiem i został pochowany w mieście Istra w Woskresenskim według własnego, kiedyś zbudowanego planu.
Kryzys religijny w kraju, a także niezadowolenie społeczeństwa z innych powodów, wymagały natychmiastowych zmian, odpowiadających wyzwaniom czasów. Odpowiedź na te wymagania rozpoczęła się na początku XVIII wieku.