Tak naprawdę nasza droga nie zaczyna się od nabycia umiejętności parapsychicznych, ale od podświadomego pragnienia uwolnienia się od ciężaru i nędzy naszej świadomości. Na zewnątrz wygląda to na niezadowolenie z siebie i świata. Zrozumienie, że jesteś nieszczęśliwy, jest punktem wyjścia do zmiany świadomości. Kiedy człowiek jest zadowolony ze swojego życia, nawet nie pomyśli o zmianie siebie. Po co robić coś, skoro jest tak dobre? Pozbycie się starych energii w nas zaczyna się od rozczarowania. To ciężko wywalczona cecha, która ma prawdziwą moc. Frustracja i niezadowolenie z siebie to końcowy etap starego cyklu. Cykl ma miejsce wtedy, gdy nowa energia zastępuje starą. W nas po stagnacji rodzi się impuls do ruchu. Zwykle w tym okresie trzeci ośrodek (wola) staje się bardziej aktywny. Mamy energię, aby zmienić nasze stagnacyjne życie. Stan ten można nazwać naszą intencją. W tym momencie naprawdę możemy zmienić naszą świadomość. Działamy bowiem zgodnie z intuicją i wolą, a nie pod wpływem umysłu i emocji.
Oczywiście musimy określić, kto chce w nas zmienić: umysł-ego czy siła intencji. Jeśli to pierwsze to nic z tego nie będzie. Umysł szybko rozświetla się nowym pomysłem, potem też szybko się do niego ochładza, bo w wyobraźni wszystko dzieje się szybko i łatwo, ale w rzeczywistości potrzebna jest też silna wola i wysiłek fizyczny.
Jeśli będziemy działać świadomie, w końcu przesuniemy naszą świadomość w stronę nowego postrzegania. Oczywiście nadal musimy uspokoić umysł, aby bez zakłóceń słuchać naszych uczuć, ponieważ w tym stanie łatwiej jest określić, które energie nam przeszkadzają. Zatem krok po kroku, kręcąc kołem zamachowym intencji i „włączając” świadomość ciała, pokonujemy kilometry drogi.
Nie jest trudno określić początek i koniec etapu życia. Na początku nowego cyklu czujemy przypływ energii. Świat wokół nas wydaje się duży i piękny: niesie ze sobą nowe możliwości. Pod koniec cyklu energetycznego jesteśmy wewnętrznie zmęczeni i obciążeni programami innych ludzi. We wszystkim brakuje energii: wszystko szybko nas męczy, a zwłaszcza te energie, które już wypracowaliśmy. Może to być wszystko: od konkretnej osoby, od przestarzałych poglądów po miejsce, w którym żyjemy.
Zużyte energie ludzkiego życia z każdym rokiem coraz bardziej obciążają naszą ścieżkę. W tym czasie stajemy się wrażliwi na fałsz i nieszczerość. Z powodu rozbieżności między światem wewnętrznym a światem zewnętrznym możemy być drażliwi i niestabilni emocjonalnie. Rośnie w nas nietolerancja. Sugeruje to, że intuicyjnie zaczęliśmy rozumieć, że nasza osobista moc jest bezczelnie wykorzystywana przeciwko nam samym, zmuszając nas do życia według opinii większości, której celem jest jedynie konsumpcja.
Na tej fali nietolerancji musimy zdecydować się na obce powiązania, które zakłócają życie. Po pierwsze, aby zobaczyć problemy leżące na powierzchni świadomości, o których od dawna wiedzieli, ale nie przyznali się do tego przed sobą. Może to być niekochana praca, narzucony dług wobec kogoś lub strach o przyszłość. Następnie wyszukujemy w głębi naszej świadomości wszelkiego rodzaju kompleksy, przywiązania i zaczynamy z nimi pracować.
Aby naprawdę być szczęśliwym, trzeba uwolnić się od opinii społeczeństwa i od swoich już wypracowanych żużli (przeszłych doświadczeń). Nasze szczęście zależy bezpośrednio od ilości siły życiowej. Jeśli cała energia odpływa, aby wspierać poglądy i preferencje innych ludzi, czujemy się nieszczęśliwi. Jesteśmy to winni, jesteśmy winni tamto... Poczucie nałożonego obowiązku jest dziurą, przez którą przepływa nasza energia. Inna sprawa, że świadomie, dobrowolnie podejmujemy pewne obowiązki wobec konkretnych osób czy społeczeństwa. Tutaj nie tracimy energii, a raczej ją wzmacniamy, bo taki jest nasz wybór. Powtórzę… czy to nasz wybór? Wszakże wszystko z czym w tej rzeczywistości mamy do czynienia ma swoją odwrotną stronę. Dlatego musisz być uważny i szczery wobec siebie, aby zobaczyć, że jest to właśnie nasze pragnienie, a nie narzucone z zewnątrz.
Są rzeczy, których nie możemy po prostu podnieść i wyrzucić. Dotyczy to silnych przywiązań i pragnień. Czasami trzeba nad nimi pracować całe życie. Najprawdopodobniej ten świat jest po prostu stworzony po to, abyśmy byli po uszy uwikłani w to całe „gówno”, a potem wytrwale go pokonywali. Dlatego najważniejsze jest zaakceptowanie naszej sytuacji, a wtedy nie będzie pośpiechu i przywiązania do właściwej ścieżki.
Zwykle słynnie „pędzimy” do walki o świadomość i szybko się uspokajamy, gdy zdajemy sobie sprawę, że nie wszystko jest takie proste, jak piszą i mówią. Mijają lata, a my jesteśmy tacy sami, jak byliśmy. Tak... staliśmy się bardziej informatywni, nabyliśmy pewne cechy: nauczyliśmy się poprawnie medytować, ale w istocie ludzkiej nie zmieniliśmy się wcale. Jesteśmy także emocjonalnie uwikłani w ogólną sieć społeczną. Kilka pozytywnych wezwań w formie: kochaj, nie osądzaj, bądź pokorny i tak dalej – nie zmieniaj się. Człowiek, będąc jeszcze w starej energii, pod wpływem wzniosłych słów, próbuje emocjonalnie zrobić coś nowego. Na przykład: nie pozbywając się programu konsumpcji, ćwicz wizualizację bogactwa i harmonii, myśląc w ten sposób, że poprawiasz się duchowo. Właśnie dostrzegł nowe możliwości zaspokojenia swoich pragnień. Na zewnątrz wydaje się, że człowiek dąży do duchowości, ale podświadomie chce tego samego, co miliony zwykłych ludzi - konsumować. Można kupować różne marki, czuć się fajnie, można też kolekcjonować ezoteryczne pamiątki z różnych krajów, pojechać do Indii, do jakiegoś modnego aszramu, żeby być bliżej „oświeconych”, myśląc, że to cię podnosi. Osoba, która uważa się za duchową, w rzeczywistości podświadomie szuka wszystkiego tak samo jak wszyscy inni - chleba i igrzysk. Nie ma w tym nic złego, jeśli człowiek jest świadomy swoich prawdziwych pragnień i działań, nie chowając się za ezoteryczną fasadą, to znaczy zdaje sobie sprawę, że to tylko kolejne hobby.
Niewątpliwie mądre słowa dają nam inspirację. Ale inspiracja jest rzeczą niestabilną, niestabilną, jak miraż. Po wzbiciu się na skrzydła emocjonalnego pozytywności na pewno spotkamy się z jej odwrotną stroną – negatywnością. Inspiracji będziemy szukać na zewnątrz: w książkach, na seminariach, w towarzystwie wybitnych ludzi, ale nie w sobie, bo podświadomie nie wierzymy w swoją siłę. Może to wynikać z faktu, że nie mamy jeszcze indywidualnego doświadczenia Wizji i wciąż wątpimy w obraną ścieżkę. Wiara w siebie przychodzi po konkretnym doświadczeniu duchowym i przezwyciężeniu tkwiących w nas bezwładnych energii. Na przykład, gdy pokonamy lenistwo, które umysł sprytnie usprawiedliwia praktyką nierobienia, lub gdy zaczniemy pracować nad swoim zdrowiem.
Dlatego lepiej szczerze zaakceptować siebie takim, jakim jesteś, i nie wydawać się lepszym, naśladując pozytywne obrazy ścieżki duchowej. Teraz wielu nauczyło się pięknie mówić, „rzeźbić” uduchowioną twarz, a także naśladować pracę ośrodka serca. Ale w rzeczywistości nie są lepsi od ludzi, których myślą, że prowadzą do światła.
Jeśli pamiętasz egzystencję świętych, to zgrzeszyli na początku swojego życia, a kiedy „zaświecili”, zaczęli uczyć innych, jak nie grzeszyć, tak jakby człowiek mógł ominąć etap „grzechu” „tylko słuchając mądrych przemówień oświeconych. Rodzimy się już „w grzechu” – w programie, w którym błędy są samym życiem. Dlatego gdy zorientujesz się, że stoisz na kupie „gówna” i że nie pachnie to francuskimi perfumami, to idź dalej… Jeśli myślisz, że stoisz na kwietniku, otoczony miłością , następnie stój dalej: po co gdziekolwiek iść?, a potem ruszaj, gdy wokół panuje solidna idylla.
Pierwszym świadomym krokiem jest proste skupienie uwagi na starych, zużytych energiach. Czujemy już całym ciałem duszność i nędzę naszej świadomości oraz żarliwe pragnienie pozbycia się energetycznych żużli na poziomie ciała. Znajdź wolność od wszystkiego, co w nas fałszywe.
Gdy tylko sobie to uświadomimy, coś w nas jakby samo się przełącza (może to być nawet fizyczne odczucie w ciele) i czujemy, jak jakaś siła zaczyna nas popychać w nieznane. Oznacza to, że w tym momencie nasze wielkoduszne pragnienie wolności i zamysł Ducha połączyły się w jeden nurt. W tym czasie dobrze sprawdzają się praktyki oczyszczające, zarówno energetyczne, jak i fizyczne (praktyka odpuszczania).
To ważny krok, bez którego na długi czas popadniemy w stagnację. Nasza intencja rezonuje z intencją Wyższego Ja i w tym momencie przychodzi do nas pomoc w postaci objawień i dodatkowej energii. Po prostu pękamy z pragnienia uzyskania czystości świadomości. Jak to mówią – „Boże pomóż nam”.
Duch zmienia naszą świadomość tylko wtedy, gdy jesteśmy na to gotowi. Naszą gotowością jest całkowite wyeliminowanie starych energii i przyjęcie nowych. To nie umysł decyduje o naszej gotowości, ale komórki ciała. Oznacza to, że przepracowaliśmy większość karmy, zwolniliśmy miejsce w umyśle na nową porcję energii.
Jednocześnie, gdy nasza uwaga znajduje się pomiędzy starą i nową energią (strefa zerowa), otwiera się „trzecie oko” (wizja) i zgodnie z naszym poziomem świadomości otrzymujemy oświecenie przez Ducha. Może to być wyjście astralne, spotkanie z kosmiczną rodziną światła, z wyższą jaźnią lub po prostu intuicyjne poczucie, że jesteś bez formy. Duch, ukazując nam „piękny obraz” boskiego świata, w końcu przekonuje nas o jego realności. Dzięki temu nasza wiara staje się autonomiczna, niezależna od czynników zewnętrznych, takich jak religia czy inne nauki. Ślepą wiarę w autorytety zastępuje trzeźwa postawa wobec świata.
Możemy zyskać wiarę we własną Moc tylko wtedy, gdy uzyskamy indywidualne doświadczenie oświecenia. Tymczasem tego nie ma, intuicyjnie szukamy Mocy na boku. Myślimy, że ukrywa się gdzieś na planecie, na seminarium popularnego guru, albo w przekazywanych informacjach – tak jakbyśmy po przeczytaniu kolejnej wiadomości nagle zostali „rozdarci” i doznali oświecenia.
Oświecenie jest jak wgląd. Nagle spontanicznie (dla ziemskiej świadomości) zaczynamy widzieć realny, żywy świat. Jakbyśmy właśnie otworzyli nam oczy, chociaż wcześniej też byliśmy pewni, że są otwarte i że widzimy realny świat. Ale kiedy duchowe oczy się rozjaśnią, natychmiast zauważamy dużą różnicę. Nowy świat jest ogromny i żywy, mieniący się jasnymi kolorami, napełnia świadomość miłością i zrozumieniem, a stary swoim mechanistycznym istnieniem wyciska z niego ostatnie krople świetlistości. Po tak mocnym doświadczeniu, przypominającym raczej przebudzenie ze snu, rodzi się w człowieku wyraźne przekonanie o sztuczności i prymitywności ziemskiego świata w porównaniu z boską rzeczywistością.
To przekonanie dodaje człowiekowi dodatkowej energii do pokonania wszelkich trudności na drodze. Teraz nie boi się sił, które mogłyby go sprowadzić z zamierzonej trasy i nie ma ziemskich bogactw, dla których zszedłby ze swojej ścieżki. Po takim doświadczeniu osoba wszystkimi włóknami swojej duszy będzie dążyć do nowego postrzegania, którego miał szczęście doświadczyć.
Duch wykonał swoją pracę - przesunął punkt ciężkości uwagi człowieka, aby pokazać mu nową, nieograniczoną platformę rozwoju. Wystarczy, że człowiek dostrzeże boski świat i będzie do niego zmierzał aż do końca swego ziemskiego życia. W końcu znajduje prawdziwy cel, do którego może dążyć. A cel ten nie leży gdzieś za horyzontem, w jakimś upiornym raju czy w równoległej cywilizacji superumysłu, ale sam w sobie: w jego skupieniu świadomości.
Stan ten można nazwać narodzinami siły wojownika. To jest punkt podparcia, czyli rdzeń, wokół którego będzie kręcić się dalsza praktyka wojownika. To kolejny ważny krok na drodze do świadomości. Tylko opierając się na naszej woli, możemy dojść dalej.
Oświecenie jest tylko przynętą Ducha. Można powiedzieć, że Duch łapie nas, ludzi, na żywą przynętę, połknąwszy ją, której nigdy nie wypuścimy. I choć mocno trzymamy się przynęty w postaci oświecenia, Duch w międzyczasie będzie nas testował na siłę, rozwiązując różne codzienne problemy. Na przykład, kiedy już zadeklarujesz, że nie boisz się już niczego, z pewnością pojawią się sytuacje, które wytestują twoją nieustraszoność. Lub, powiedzmy, po oświeceniu możesz utrzymać swoją świadomość, gdy wokół ciebie żyją zwykli ludzie. Szczególnie silny wpływ wywierają bliscy, którzy każdego dnia będą Cię przekonywać, że robisz bzdury, podczas gdy inni robią karierę i pieniądze.
Oświecenie nie może trwać długo. Po świetle prawdy na pewno cofniemy się do znanego nam codziennego świata, aby właściwie przepracować swoją ciemną stronę. Tylko oświetlając naszą istotę, zobaczymy, że jest w nas także ciemna strona prawdy, która nie chce nowego świata, a wręcz boi się go jak kret światła dziennego. Bardziej przywykła do życia w wąskiej dziurze nędzy, która wydaje jej się przytulna i słodka. Rzeczywiście, dla naszej ciemnej strony jest to znajome środowisko, w którym żyje nasze rozumienie szczęścia i miłości. Ma swoje własne zapachy i ciepłe relacje między podobnymi stworzeniami. Wszystko tu jest rodzime, wszystko jest nasze. Ta ciemna strona świadomości to nasza ziemska osobowość, która składa się z ciała, emocji i umysłu. To przy niej musi pracować oświecona świadomość, dla której świat ludzkiej osobowości wydaje się nędzny i prymitywny.
Po zmianie świadomości trzeba najpierw uspokoić ziemski umysł, przyzwyczaić go do większej ilości światła, które niesie ze sobą ogromną porcję nowych informacji. Dlatego nowa wiedza jest stopniowo dostosowywana do ludzkiej percepcji. Tak jak człowiek po długim pobycie w ciemności musi powoli przyzwyczajać się do światła dziennego, tak też po oświeceniu musi przyzwyczaić się do powszechnego, intensywnego światła; w przeciwnym razie jego ludzki umysł może zwariować.
To nowy krok w stronę nowego postrzegania – pracy z umysłem.
Można powiedzieć, że od tego momentu człowiek wkracza na ścieżkę wojownika. Rozumie, z czym musi walczyć. Ta bitwa nie toczy się z podstępnym wrogiem w postaci obcych kosmitów, ale z twoimi własnymi iluzjami i mirażami. On, podobnie jak Don Kichot, musi w swoim umyśle walczyć z wiatrakami.
Na tym etapie widzimy już, że świat jest zaprogramowany na dualność. Tak jak nasza planeta ma dwa bieguny, tak nasza świadomość składa się z jasnej i ciemnej strony, czyli energii męskiej i żeńskiej. Dlatego wszystko, co spotykamy, zawsze ma swoje przeciwieństwa.
Nie możemy już kategorycznie stwierdzić, że to jest dobre, a to jest złe. Że ci ludzie, którzy medytują, są lepsi od tych, którzy w ogóle nie wiedzą, co to jest. Że pacyfista czyni więcej dobra dla ludzkości niż jastrząb bojowy; w końcu, żeby zdusić w zarodku ogień wielkiej wojny, czasem lepsza jest mała wojna. Nasze życie to ciągłe balansowanie pomiędzy biegunami. Warto wycisnąć energię dobra, gdyż błyskawicznie zamienia się ono w zło, a nasza ziemska miłość może zamienić się w nienawiść. I tak we wszystkim, co spotykamy w naszym ziemskim życiu, sprzeczność żyje w naszej istocie. Nie możemy po prostu przejść do jednej ze swoich połówek, starając się nie zauważać drugiej.
To kolejny krok w naszej strategii – praca z przeciwieństwami. Uczymy się tolerancji i pokory. Wszystko ma swoje miejsce i czas. To, co wczoraj było pomocne, dzisiaj może być szkodliwe. Powiedzmy, że wczoraj rozmawialiśmy o tajemnicy z bliskimi nam duchowo osobami i wszyscy czuli się z tym dobrze, ponieważ nastąpił przypływ energii. Dziś ten sam temat w rozmowie z nieprzygotowanymi osobami nikomu nie przyniesie korzyści, wręcz przeciwnie, wyczerpie nas i innych może zirytować. Dlatego jeśli chcesz porozmawiać, lepiej „zmielić” zwykłe bzdury, aby nie zwracać na siebie uwagi. Zatem „bzdury” mogą czasami być bardziej przydatne niż „mądre” przemówienia.
W procesie życia zaczyna dominować w nas jeden ośrodek (czakra), potem drugi. Na przykład, kiedy nasza świadomość jest bardziej przesunięta w stronę centrum serca, wówczas w tym momencie nie będzie żadnej prawdziwej praktyki, ponieważ i tak czujemy się dobrze. Nawet opery mydlane w telewizji wydają nam się urocze. Możemy nawet uronić łzę przy naiwnych scenach miłosnych, gdyż nasz krytyczny umysł uśpiona jest przez nadmierną zmysłowość. W tym czasie cała nasza praktyka duchowa będzie składać się głównie z wezwań do miłości. Będzie nam się wydawało, że nasze słowa o miłości są bardzo zrozumiałe i zrozumiałe, ponieważ jest to takie naturalne. Ale gdy tylko ośrodek serca się uspokoi (abyśmy mogli pracować nad innymi czakrami), gdy nagle sami znaleźliśmy się w świecie bez miłości. A potem zaczynamy rozumieć, że miłość przychodzi i odchodzi według własnego harmonogramu i bez względu na to, jak bardzo staramy się kochać, nic nam nie wychodzi, ponieważ ośrodek serca nie jest już tak aktywny. Wciąż pamiętając o naszej miłości, ale już jej nie mając, zaczynamy napierać umysłem, który może tylko powtarzać – „miłość zbawi świat”, „musimy kochać wszystkich i każdemu przebaczać”. Umysł nie jest w stanie odtworzyć miłości – ma inną wibrację. Aby ponownie przyciągnąć naszą zmysłowość, musisz ponownie skierować swoją uwagę na ośrodek serca, a wtedy może miłość do nas powróci.
Kiedy ośrodek serca nie jest zrównoważony z ośrodkiem woli, wówczas osoba nie jest zbyt aktywna w świecie fizycznym. Żyje bardziej uczuciami. Ponadto bez silnego umysłu, bez wystarczającej trzeźwości, człowiek od zera stworzy sobie problemy. Z tego powodu może być większe ryzyko chorób serca. Siłą centrum serca jest wzmożona zmysłowość, czasami zamieniająca się w bezwarunkową miłość. To stan, który czyni nas ludźmi, a nie biorobotami.
Kiedy nasza uwaga przesuwa się do centrum woli, czujemy, jak siła zaczyna popychać nas do działania. Nasze życie staje się bardziej aktywne, dynamiczne. Czasami wydaje się, że naprawdę możemy przenosić góry bezwładności i szybko osiągnąć swój cel. A tym, którzy w tym czasie siedzą w centrum serca z „idiotycznym” uśmiechem na twarzy, chcemy „kopać” naszą wolą – tak, żeby nie „zwolnić”! Przecież w tym momencie nie odczuwamy Jego miłości, jesteśmy w innym punkcie skupienia. Dla nas jego zmysłowość jest zwykłą naiwną głupotą, która uniemożliwia nam osiągnięcie szczęśliwego jutra. W tym momencie możemy nawet poczuć, jak otwieramy wszystkie drzwi naszym „żołądkiem” i wydaje nam się, że trochę więcej – i nasze życie będzie w czekoladzie. Zwykle wszyscy główni przywódcy mają silny ośrodek woli. Jeśli mają też mocny umysł, mogą wiele osiągnąć na polu nowoczesnego (spekulacyjnego) biznesu. Jeśli tylko ośrodek serca, z którym nie da się oszukać ludzi, nie przeszkadza. Dlatego jeśli chcesz mieć duże pieniądze, sprzedaj swoją „duszę diabłu” w sensie zablokowania ośrodka serca.
Mocną stroną dominacji ośrodka woli jest aktywność w społeczeństwie, osiągnięcie zamierzonego celu, przezwyciężenie lenistwa. Odwrotną negatywną stroną woli jest sytuacja, gdy próbujemy kontrolować nasze otoczenie, narzucać mu naszą wolę, ponieważ w tym czasie czakra woli nie jest zrównoważona z czakrą serca i dlatego nie mamy pokory i zmysłowości, aby zrozumieć i akceptować innych.
Jeśli tylko „trzecie oko” zacznie w nas dominować, wówczas możemy za bardzo odłączyć się od rzeczywistości ciała i skierować się do labiryntu astralnego. W tym czasie będziemy bardziej zaangażowani w podróże astralne lub żywe sny, ale nie będziemy pracować nad poczuciem własnej ważności. Dano nam wyjścia astralne, aby nasza ziemska świadomość, otrzymawszy nieziemskie doświadczenie, nie była tak mocno przywiązana do materialistycznego światopoglądu. Zwykle po serii wyjść do świata astralnego większość ludzi przestaje to robić, aby móc więcej pracować z ziemską osobowością.
Aby bezpiecznie podróżować przez labirynt astralny, musimy mieć trzeźwy umysł i przepracować pragnienia, w przeciwnym razie nasze pragnienia i nieokiełznane emocje mogą nas wciągnąć w niższe warstwy ludzkiej nieświadomości. Dlatego lepiej najpierw zadbać o swoje ziemskie sprawy. A świadome sny, wizja, jeśli to konieczne, na pewno powrócą. I nie będzie to jakiś niższy astral z trudnymi spotkaniami, ale wyższe sfery, w których naprawdę możemy skorzystać na naszej duszy. I tak po prostu uciekamy od lekcji życia w wirtualnej rzeczywistości planu astralnego. A co najważniejsze, nie wolno nam zapominać, że po śmierci na pewno znajdziemy się w subtelnym świecie - w naszym rodzimym stanie.
Możemy też mieć obsesję na punkcie tego, co widzimy, i możemy stać się łatwym łupem dla różnych istot: od egregorów po małych osadników astralnych. Jak myślisz, skąd pochodzą różni mesjasze i „boskie objawienia”?? Człowiek nie może rozmawiać bezpośrednio z Bogiem ze względu na prawa fizyczne. Umysł ludzki jest zbyt mały, aby pomieścić choćby jedną boską myśl. Jego umysł po prostu wypali się w ułamku sekundy. Jeśli ktoś jest przekonany, że Bóg do niego mówi, to najprawdopodobniej wpadł pod wpływ bytów astralnych, które wykorzystują jego świadomość jako bramę dostępu do naszej rzeczywistości. Niekoniecznie są to kanały negatywne... mogą istnieć istoty Światła, które mają swój własny pogląd na naszą rzeczywistość.
Dlatego, aby nasza wizja była produktywna, musi koniecznie być zrównoważona przez centrum umysłu, woli i serca. Umysł zapewni trzeźwość, wola stabilność świadomości, a ośrodek serca utrzyma naszą wizję wibracji miłości i nie znajdziemy się z naszą uwagą w zbiorniku astralnym.
Jeśli „zadomowimy się” w głowie (w wyższych ośrodkach lub w ciele mentalnym), wówczas nic prawdziwego nie wydarzy się poza rozumowaniem i snami. Po prostu damy się ponieść wszelkiego rodzaju „stałym ideom” lub filozofowaniu umysłu. Wzmocnimy umysł i wewnętrzny dialog, co zablokuje wszystkie inne części nas. Przewaga umysłu nad resztą świadomości jest obarczona tworzeniem sztucznych światów, odciętych od natury. Co faktycznie zauważamy teraz.
Siłą umysłu jest logika: umiejętność znalezienia optymalnego rozwiązania, bez marnowania energii. Słabą stroną jest sytuacja, gdy umysł tworzy odrębną rzeczywistość od ciała fizycznego, ponieważ świat fizyczny jest dla niego za powolny. Ponadto umysł, jeśli nie jest zharmonizowany z innymi czakrami, intensyfikuje umysł poprzez swój wewnętrzny dialog. Osoba bardziej skupiona na ciele mentalnym staje się bardzo inteligentna według ziemskich standardów. Zwykle są to ludzie dogmatyczni, którzy rozumieją tylko swój własny punkt widzenia. Cała nauka ortodoksyjna składa się głównie z mędrców.
Kiedy nadejdzie moment wzmocnienia ośrodka gardła, wtedy mamy możliwość zamanifestowania wewnętrznej wiedzy w słowach: w formie zrozumiałej dla ludzkiego umysłu. Zwiększyliśmy inspirację i więcej możliwości wyrażania siebie. Bardziej interesują nas także kontakty zewnętrzne. A bez równowagi w centrum woli i serca możemy stać się zbyt rozmowni i rozwiązli w komunikacji. Po prostu przepuszczamy całą energię przez czakrę gardła. Na przykład, kiedy piszę artykuły, moja czakra gardła staje się silniejsza, mój głos staje się ochrypły, a gardło zaczyna łaskotać. Ponieważ jednak nie jest to zwykła pogawędka, ale moja intencja, w proces ten zaangażowane są inne ośrodki. Harmonizują cały mój wewnętrzny przekaz. Przynajmniej chcę w to wierzyć.
Cóż, jeśli centrum seksualne zacznie dominować, wydaje nam się, że cały świat ma obsesję na punkcie seksu. Dzieje się tak szczególnie wiosną, kiedy uruchamiany jest program mający na celu wzmocnienie energii seksualnej w przyrodzie, tak aby w gęstym świecie było więcej ciał fizycznych, w których mogły zamieszkać różne dusze. Jeśli dana osoba ma w tym czasie słabe wyższe centra, najprawdopodobniej zmarnuje swoją energię seksualną na zwykły seks. Bez zharmonizowania centrum seksualnego z ośrodkami wyższymi, seksualność człowieka przestaje być erotyką i siłą napędową twórczości, lecz zamienia się w pornografię, która pozbawia człowieka witalności. Wielu poszło dalej, czyniąc z sakramentu seksu zwyczajną „fitness”. Dzieje się tak, gdy dominuje umysł i ośrodek seksualny, ze szkodą dla centrum serca. W końcu logiczne jest, że umysł łagodzi stres poprzez seks.
W przeciętnym człowieku dominują cztery ośrodki. Jest zakorzeniony, seksualny, ma silną wolę i jest serdeczny. Dlatego energia seksualna prawdopodobnie zostanie przekształcona w kreatywność. Może to być wszystko: od budowy wiejskiego domu po skomponowanie kolejnego hitu. W końcu dzięki tej samej energii seksualnej Wszechświat tworzy formy fizyczne.
Nie chcę teraz opisywać zasady działania wszystkich czakr, jest wiele informacji na ten temat w Internecie, moim celem jest skupienie się na momencie przewagi jednych ośrodków nad innymi. Dla ludzkiego umysłu dominacja jednych ośrodków nad innymi następuje spontanicznie. Osoba nie myśli o tym, dlaczego jego stan ciągle się zmienia, ponieważ jest zajęty ważniejszymi sprawami - konsumpcją. Aby zdać sobie sprawę, jakich energii mamy teraz więcej, musimy zwrócić na siebie szczególną uwagę, a wtedy będziemy mogli lepiej je zrozumieć. Musimy wyśledzić, która siła (czakra) aktualnie się nasila. Aby to zrobić, wystarczy obserwować siebie w życiu codziennym. Łatwiej będzie nam ćwiczyć, jeśli będziemy wiedzieć, który ośrodek w nas dominuje. Wtedy będziemy płynąć na fali energii czakry i będziemy ślizgać się jak deska surfingowa. Przecież jeśli jakaś siła w nas dominuje, to znaczy, że ma ku temu powód, czyli trzeba ją przepracować w całości. Przykładowo, obecnie dominuje w nas ośrodek woli i pod wpływem pewnych nauk i ludzi staramy się praktykować widzenie w głębokiej, biernej medytacji. W tym stanie więcej energii poświęcimy na walkę umysłu z wolą, a nie na osiągnięcie celu. Będziemy siedzieć i próbować zmusić wolę do wejścia w bierność umysłem, tymczasem nasza wola w tym momencie ma ogromny potencjał do działań zewnętrznych. Dlatego w tym czasie lepiej jest wykonywać ćwiczenia fizyczne lub zrobić coś, o czym od dawna marzyłeś - powiedzmy zmienić pracę. Praca ze wzrokiem nie wymaga wysiłku wolicjonalnego i umysłowego, wręcz przeciwnie, cała nasza natura powinna jakby zasnąć. W tym momencie tylko intencja powinna prowadzić nas do celu. To jak mała śmierć lub świadomy sen.
To kolejny krok – praca z uwagą.
Jeśli odrzucimy poczucie własnej ważności, zobaczymy, że człowiek jest maszyną. I tak jak każda maszyna ma dźwignie sterujące, tak i człowiek ma punkty wpływu na swoją świadomość. Oprócz punktów – czakr, wpływają na nas także cykle zewnętrzne: są to dzień, noc, także wahania sezonowe i cykl naszego wieku. Pory roku sprawiają, że żyjemy według ich harmonogramu. Naciskają na pewne punkty w naszych umysłach, aby uzyskać różne doświadczenia. Na przykład wiosną (wschód) nasze wyższe ośrodki mentalne zasypiają, a serce, ośrodki wolicjonalne i seksualne zaczynają stawać się bardziej aktywne. W tym czasie chcemy czuć więcej, tworzyć, być bardziej aktywni. Latem (południe) przyciąga nas przyroda, rekreacja, podróże. Istnieje w nas potrzeba naładowania się pozytywną energią, wzmocnienia ciał fizycznych. Jesień (Zachód) działa na nas otrzeźwiająco, gardło i ośrodki wolicjonalne zaczynają aktywniej pracować. Dobrze jest w tym czasie poćwiczyć odpuszczanie (umieranie w nas wypracowanego doświadczenia) i pracę z wolą. Zimą (północ) zaczyna dominować środek korony i trzecie oko. W tej chwili chcesz być mniej aktywny na zewnątrz, a bardziej kontemplacyjny wewnątrz. Powiedziałbym, że zima to najlepszy okres na głęboką medytację i zmiany świadomości. Łatwiej jest zdobyć wiedzę z góry, ponieważ przyczynia się do tego sama natura.
Kiedy zyskamy integralność, to oprócz zharmonizowania czakr, będziemy mniej podatni na wpływy sezonowe. Choć w dalszym ciągu będziemy pod wpływem ziemskiej natury (podstawowe cykle matrixa), to będziemy mieli już wyłaniający się inny rytm życia – kosmiczny. Staniemy się ludźmi bez wieku. Wszystkie cykle wiekowe mogą objawiać się w nas jednocześnie: od dziecka patrzącego na świat zdziwionymi oczami, po mądrego starca wybielonego doświadczeniem. Powtórzę: wszystko zależy od naszej intencji i skupienia. I chociaż nie ma w nas integralności, w każdym cyklu wiekowym będziemy inni: jakbyśmy nie byli jedną osobą, ale było nas wielu. Dlatego tak trudno 20-letniemu chłopcu zrozumieć dorosłego 50-letniego mężczyznę. Mają różne etapy życia. Są pod wpływem różnych Sił. Siła popycha jednego do działania, drugiego do niedziałania. Jeden musi zdobyć doświadczenie, drugi musi podsumować i odpuścić swoją przeszłość. W związku z tym to, co jest dobre dla jednego, jest złe dla drugiego.
Kiedy nadejdzie czas, nasze centra energetyczne zharmonizują się i nie będzie już przeskoków z jednej czakry do drugiej. Wszystkie centra będą musiały pracować z pełną mocą i synchronią, aby następnie połączyć się w jeden najjaśniejszy punkt, zamieniając trójwymiarową przestrzeń w doświadczenie już kosmicznej istoty, którą się staniemy. Integralność to synchroniczna praca wszystkich czakr. W tej chwili nie jesteśmy przerzucani z jednego stanu do drugiego. W rzeczywistości czujemy się trójwymiarowi: ze wszystkich stron - jednocześnie - widzimy to samo wraz z jego przeciwieństwami jako jedną całość. Na przykład zobaczymy, że za pięknymi, właściwymi słowami kryją się negatywne pragnienia lub że za zewnętrzną głupią twarzą kryje się dobra dusza. Nie będziemy już mieć nadmiernych wymagań wobec ludzi i oczywiście wobec naszych bliskich. Potępiamy siebie, bo uważamy, że inni są lepsi od nas, nie widząc ich brzydkich stron za piękną zewnętrzną fasadą naszych idoli. Podobnie krytykujemy i osądzamy innych tylko dlatego, że uważamy, że jesteśmy lepsi.
Krytyk umiera w nas dopiero wtedy, gdy zaczynamy widzieć w sobie to, czego tak gorąco nienawidziliśmy w innych. Żadne inne nie jest dane. Człowiek nie będzie w stanie ot tak zaakceptować swojego bliźniego, tylko z jednego pragnienia bycia lepszym. Dopiero po przejściu przez swoją ciemną stronę człowiek zaczyna rozumieć, że na ziemi są tylko dobrzy i źli ludzie. Fizyka naszego świata składa się po prostu z dualności – plus i minus. Dlatego nie ma sensu marnować sił, aby zachować w sobie jedną z polaryzacji. Jesteśmy istotami magnetycznymi, z biegunem ujemnym i dodatnim. A tych, którzy dążą tylko do plusu, Moc odepchnie ich, tak jak te same bieguny zostaną odepchnięte.
Na przykład chcesz być uduchowionymi i życzliwymi ludźmi i masz wizerunek, na którym się wzorujesz. W związku z tym zwiększasz zapotrzebowanie nie tylko na siebie, ale także na bliskich. Powiedzmy, że Twój mąż (żona) nie chce zostać wegetarianinem i im bardziej będziesz na niego (nią) wywierać presję, pouczać go (ją) o przydatności takiej diety, tym narasta w nim (niej) silniejsza odmowa. Między wami narasta nieporozumienie i irytacja, tj. co się właściwie stało? Chciałeś jak najlepiej: żeby było razem jaśniej, czyściej, ale okazało się odwrotnie - kłótnia i nieporozumienia. Sugeruje to, że czasami nasze pragnienia są sprzeczne z zewnętrznymi prądami sił. Zamiast akceptować (kiedy łączymy plus z minusem), staramy się narzucać swoje, gdy uparcie chcemy połączyć plus z plusem, który w zasadzie nie powinien być razem.
To kolejny krok na drodze – zrozumienie, że istnieją Siły zewnętrzne, które nam nie podlegają.
Akceptacja nie oznacza bierności i pobłażania sobie. Świadoma praca nad oddzieleniem ziarna od plew. Intuicyjnie zawsze wiemy, kiedy próbujemy się oszukać. Kiedy dajemy pobożne życzenia. Dlatego „lepsza gorzka prawda niż słodkie kłamstwo”.
Każdy nasz krok musi być świadomy, szczery i realny, wtedy łatwiej będzie nam na drodze do świadomości. Nie musimy wracać (podsumowanie), aby pamiętać nasze nieświadome kroki.
Alex Windholz: „Krok po kroku pokonujemy mile”
Jednak przyjazd części gości miał miejsce już w niedzielę, uczestnicy przybyli na uroczyste nabożeństwo do kościoła staroobrzędowców Pokrowskiego w Rżewie. Po nabożeństwie gościom zaproponowano obiad i nocleg w klasztorze Rżew.
Sesja edukacyjna nie jest pierwszym doświadczeniem w organizowaniu tego typu wydarzeń. 25 lipca 2001 r. w Rżewie odbyła się konferencja „Tradycje wychowania duchowego staroobrzędowców: historia, nowoczesność, perspektywy”.
W konferencji uczestniczyli goście z Moskwy, Petersburga i innych miast. Nie zabrakło także przedstawicieli zgody niekapłańskiej, posła ROC oraz naukowców świeckich. Na podstawie materiałów z poprzedniej konferencji opublikowano zbiór pod tym samym tytułem, w którym zaprezentowano sprawozdania wszystkich uczestników.
W tym roku wykłady zmiany edukacyjnej odbyły się w nowo wybudowanej kaplicy klasztoru Rżew.
W czytaniu jako słuchacze uczestniczyli nie tylko świeccy, ale także duchowni Kościoła staroobrzędowego: arcykapłan Jewgienij Chunin (Rżew), arcykapłan Giennadij Chunin (św. Kaługa) i inni.
Pierwszy dzień czytań edukacyjnych rozpoczął się od sprawozdań starszego wykładowcy Wyższej Szkoły Ekonomicznej, pracownika Akademii Nauk, dyrektora szkoły teologicznej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego Staroobrzędowców w latach 2007-2014 A. V. Murawiewa « Historia prawosławia w Rosji w kontekście globalnym (dziedzictwo bizantyjskie i my)" I " Upadek KonstantynopolaXVwiek. – Upadek Cesarstwa Prawosławnego wXVIIwiek. - Upadek prawosławia państwowego w Rosji w rXXwiek» i przesłania kandydata nauk historycznych RA Mayorova « Pojawienie się porozumień staroobrzędowców, ich rozwój, relacje między nimi».
A. V. Muravyov mówił o tradycjach bizantyjskich na Rusi i ich dalszym rozwoju. W swoim drugim raporcie porównał upadek Konstantynopola ze schizmą Kościoła rosyjskiego i upadkiem prawosławia państwowego w XX wieku w Rosji.
R. A. Mayorov opowiedział o pojawieniu się hierarchii Biełokrynickiej (RPSC) i Nowozybkowskiej (RDC), zgodzie wędrowców, kaplic i innych kierunków niekapłańskich oraz ich cechach.
Po południu ponownie przemówił komunikat „”. Aleksiej Muravyov.
Raport naukowca wywołał poważną dyskusję wśród obecnych na odczytach gości. Po dyskusji uczestnicy sesji edukacyjnej zostali zaproszeni na oprowadzanie po Kościele wstawienniczym w Rżewie, które poprowadził ks. Jewgienij Chunin i V.V. Wołkow. Goście zapoznali się z historią gminy, obejrzeli relikwie oraz skład księgowy.
We wtorek odczytał raport autor szeregu opracowań z historii staroobrzędowców, starszy pracownik naukowy Państwowego Muzeum Historycznego E. M. Juchimenko« O naturze sporu między staroobrzędowcami a kościołem oficjalnym – styl dialogu i argumentacji„. Niestety sama Elena Michajłowna nie mogła przybyć do klasztoru w Rżewie, jej raport został przekazany organizatorom i odczytany. W raporcie E. M. Juchimenko wyrażono główne tematy dialogu między Rosyjską Cerkwią Prawosławną a Rosyjską Cerkwią Prawosławną, ich argumentację i charakter.
Po obiedzie wszyscy udali się na wycieczkę do Muzeum Krajoznawczego w Rżewie. Po południu A. V. Muravyov wygłosił prezentację „ Archaizm i nowoczesność, archaizm i modernizacja: dlaczego dzisiejsi starowiercy potrzebują „dawnych czasów”? Naukowiec mówił o postrzeganiu starożytności i nowości przez staroobrzędowców oraz o tym, jak we współczesnym świecie można zachować starożytność bez konfliktu ze społeczeństwem obywatelskim.
Wieczorem do klasztoru Rżew przybył kierownik działu informacji i wydawniczego Rosyjskiego Prawosławnego Kościoła Staroobrzędowców, redaktor magazynu „Kościół”. A. V. Antonow kto poruszył temat W drodze do staroobrzędowców: mentalność współczesnych staroobrzędowców».
Jego przesłanie wywołało szeroką dyskusję i nie mogło nie zadowolić swoją szczerością. Antonow mówił o problemach mentalności współczesnego staroobrzędowca. Potem był okrągły stół Zadania chrześcijan we współczesnym świecie w kontekście historii„. Omówiono tu możliwości i formy uczestnictwa chrześcijan w życiu społeczeństwa i państwa.
Pomimo pewnego zamieszania i pośpiechu Aleksander Wasiljewicz Antonow odpowiedział na kilka pytań nurtujących współczesnego chrześcijanina.
- Aleksandrze Wasiljewiczu, dlaczego wśród staroobrzędowców jest tak wielu stalinistów i nie tylko teraz?
- To prawdziwa katastrofa! Wszystko przez brak podstaw, ludzie czują się niepewnie. Często mówią: „Stalin nie jest na tobie!”. Ludzie, którzy nie wiedzą, co naprawdę się wydarzyło, są pewni, że za Stalina panował porządek i dobrobyt.
- Powiedz mi, czy patronat jest możliwy u współczesnych staroobrzędowców?
- Dlaczego nie? Oczywiście dostępne! Mamy na przykład Roberta (ochrzczonego Rzymianina) Stubblebine’a.
- Tak, właśnie owoc mecenatu - kaplica w „klasztorze Rżew”.
29 lipca, środa w „Klasztorze Rżew” z raportem „ Tradycje i metody wychowania duchowego Kościoła: Bizancjum, starożytna Ruś, staroobrzędowcy» przemówił staroobrzędowy ksiądz, proboszcz kościoła w Rostowie nad Donem O. Jan Sewastyanow. Ksiądz mówił o tradycjach wychowania duchowego w Bizancjum, także wśród staroobrzędowców.
Ten dzień był w całości poświęcony zagadnieniom edukacji wśród staroobrzędowców. R. A. Mayorov mówił o Moskiewskim Instytucie Staroobrzędowców, o jego powstaniu, działalności i życiu w Imperium Rosyjskim. Dyrektor Moskiewskiej Szkoły Teologicznej Staroobrzędowców AI Shatokhin- o doświadczeniach z działalności edukacyjnej MSDU. Szatokhin mówił o współczesnym życiu szkoły teologicznej staroobrzędowców, jej rozwoju i potrzebach.
Również w środę odbyła się prezentacja chrześcijańskiego obozu dziecięcego „Klasztor Rżew” – 22 lata poszukiwań i ascezy, którą zaprezentowali: Protodiakon John Chunin. Wieczorem był okrągły stół Zadania i sposoby wychowania duchowego u staroobrzędowców”, w którym ks. Jan Sewastyanow, ks. Jewgienij Chunin, prtd. John Chunin, AI Shatokhin, E. V. Lakalina i inni. Uczestnicy czytań omawiali zadania i sposoby wychowania duchowego u staroobrzędowców, w tym działalność szkoły teologicznej i parafialnych szkółek niedzielnych.
Tego samego dnia miejska telewizja „Niezależne Studio „Rit” odwiedziła sesję edukacyjną w pobliżu Rżewa.
Następnego dnia czytań edukacyjnych religioznawca, redaktor działu historii religii rosyjskiego czasopisma historycznego „Rodina” S. G. Antonenko przeprowadził prezentacje nt Środowisko wyznaniowe prawosławia we współczesnej Rosji" I " Studia sektowe: specyficzne cechy i dynamika rozwoju współczesnych sekt„. Antonenko mówił o kontaktach współczesnych wyznań naszego państwa, o naturze sporu.
Tutaj R. A. Mayorov mówił o ewolucji poglądów oficjalnego kościoła i państwa na staroobrzędowców oraz o fenomenie wspólnej wiary. Edinoverie jest nadal szeroko rozpowszechniona i wywołuje wiele dyskusji i pytań, dlatego raport badacza okazał się szczególnie pouczający.
Czytania tego dnia zakończyły się okrągłym stołem Cele, zadania i sposoby rozwijania kontaktów międzywyznaniowych Kościoła staroobrzędowego„. Uczestnicy Okrągłego Stołu dyskutowali o możliwościach i sposobach kontaktów międzywyznaniowych Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z innymi związkami wyznaniowymi.
Ostatni dzień zmiany edukacyjnej był nie mniej bogaty w wydarzenia niż poprzedni. Wykładowca Wyższej Szkoły Psychologii, autor i prezenter programów edukacyjnych z zakresu psychologii prawosławnej i psychoterapii A. G. Fomin dostarczone wiadomości” Patrystyczne nauczanie o człowieku; formy świadomości" I " Pokuta jako podstawa chrześcijańskiej samowiedzy„. Na te ważne tematy badacz wypowiadał się z filozoficznego punktu widzenia.
Po obiedzie zorganizowano dla wszystkich wycieczkę na Cmentarz Pamięci Rosyjsko-Niemieckiej i Centrum Edukacji Patriotycznej w Rżewie.
O godzinie 16.00 dyrektor Międzynarodowej Fundacji Niekomercyjnej „Centrum Ekspertyzy Geopolitycznej”, zastępca kierownika Centrum Studiów Konserwatywnych Wydziału Socjologii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego V. M. Korovina« Aktywne siły i trendy w polityce rosyjskiej: możliwość nowego imperium».
Korowin zauważył, że dla chrześcijanina najważniejsze jest przede wszystkim zbawienie, a następnie możliwość uczestniczenia w życiu politycznym swojego państwa. Po przesłaniu V. M. Korovina odbył się okrągły stół „ Miejsce Kościoła staroobrzędowego w życiu politycznym kraju; miejsce chrześcijanina w życiu publicznym„. Tutaj uczestnicy dyskutowali, jak ważne jest dla chrześcijanina uczestnictwo w życiu publicznym kraju i w jaki sposób może w tym uczestniczyć.
Następnie odbył się posiłek, podczas którego padło wiele miłych słów pod adresem organizatorów czytań edukacyjnych oraz życzeń dalszej pracy tego przedsięwzięcia.
Około godziny 22.00 uczestnicy zmiany edukacyjnej zaczęli wychodzić, a ktoś pozostał w klasztorze Rżew do rana.
Spotkanie intelektualistów staroobrzędowców odbiło się szerokim echem w przestrzeni informacyjnej staroobrzędowców. Materiały opublikowane na portalu Russkaja Wiara spotkały się z ogromnym odzewem naszych czytelników.
Szczególną uwagę zwrócono na wywiad z Walerym Korovinem „”. Największą liczbę komentarzy otrzymał występ Aleksieja Muravyova „”. Czytelnicy naszego zasobu opublikowali 33 komentarze na samej stronie i ponad 150 komentarzy w oficjalnej grupie serwisu „Russian Faith”, do której każdy może dziś dołączyć. Adres grupy „Wiara rosyjska” VK: https://vk.com/website.
Każdy człowiek może stać się Buddą, ale tylko jeden otworzył drogę reszcie ludzkości. Gwoli ścisłości, należałoby powiedzieć „odkryty na nowo”, gdyż zgodnie z tradycją przed nim byli inni Buddowie – wielu innych odkrywców, którzy przeszli drogę wyższej ewolucji. Ale kiedy mówimy „Budda”, mamy na myśli Siddharthę Gautamę, który odkrył tę ścieżkę podczas pełni księżyca w miesiącu księżycowym odpowiadającym kwietniu i majowi 542 roku p.n.e. mi. Sam mówił o tym w ten sposób: „Wyobraźcie sobie, że osoba wędrująca w głębi lasu znalazła starożytną ścieżkę, starożytną ścieżkę, którą ludzie chodzili w starożytności. Poszedł nią i znalazł piękne starożytne miasto otoczone murem, starożytną stolicę królestwa, w której żyli starożytni ludzie, gdzie były parki, gaje i jeziora. W ten sposób znalazłem starożytną ścieżkę, starożytną ścieżkę, którą kroczyli w pełni oświeceni ludzie starożytności.
Dlatego Vaishakha Purnima, dzień pełni księżyca indyjskiego miesiąca Vaishakha, zajmuje bardzo szczególne miejsce w kalendarzu buddyjskim. W języku palijskim Vaishakhe odpowiada Vesakha, a w syngaleskim Vesak, stąd nazwa najważniejszego ze świąt buddyjskich. Podczas vesak buddyści świętują to, co uważają za największe wydarzenie znane światu, dzień, w którym po raz pierwszy w historii nieoświecona istota, istota ludzka, osiągnęła oświecenie. Świętują dzień, w którym Siddhartha Gautama ostatecznie uwolnił się od wszelkich ludzkich więzów, wszelkich ludzkich ograniczeń, aby połączyć się z najwyższą rzeczywistością, a nawet, można by rzec, stać się żywym ucieleśnieniem najwyższej prawdy, Buddą.
Dlatego może wydawać się zaskakujące, że istnieją pewne różnice zdań co do tego, co dokładnie jest obchodzone podczas vesak. Jednakże ilekroć byłem zapraszany w Indiach do wzięcia udziału w obchodach vesak, w charakterze mówcy lub w inny sposób, zwykle proszono mnie o zaszczycenie (lub zaszczycenie) swoją obecnością – jak grzecznie wyraża się to w Indiach przy takich okazjach – „to trzykrotny dzień święty (lub święto). Ale dlaczego „trzykrotnie święte”? Czy nie wystarczy powiedzieć „święty”? W końcu coś jest święte lub nie - takie myśli mogą pojawić się w tobie. Jednak istnieje oczywiście powód takiej nazwy. Według niektórych źródeł vaishakha purnima jest rocznicą nie jednego, ale trzech wydarzeń: narodzin Buddy, osiągnięcia oświecenia i jego ostatecznego odejścia, czyli parinirwany. Uważa się, że wszystkie wydarzyły się tego samego dnia - oczywiście w różnych latach, ale niesamowitym zbiegiem okoliczności tego samego dnia pełni księżyca. Należy jednak zauważyć, że tradycja trzykrotnego świętego dnia Vaishakha Purnima opiera się na znacznie późniejszej tradycji, która powstała na Sri Lance i stamtąd rozprzestrzeniła się na inne kraje Theravady. Pozostała część świata buddyjskiego, kraje buddyzmu mahajany, świętuje narodziny Buddy i jego parinirwanę w inne dni w roku i taki zwyczaj z pewnością wydaje się wcześniejszy i także bardziej rozsądny.
Nie tylko istnieją różne opinie na temat tego, czy wesak oznacza coś innego poza oświeceniem Buddy, na dodatek w różnych częściach świata buddyści celebrują to święto zgodnie z różnymi tradycjami narodowymi. Na Sri Lance i Birmie ludzie zapalają świece i ofiarowują je ku pamięci Buddy. W Tybecie będą to lampy oliwne i pewna liczba – 108 lub 1008. W wielu krajach buddyjskich usłyszy się wierzących śpiewających wersety na cześć Buddy – czasem przez kilka godzin z rzędu, a czasem przez cały dzień. Gdzie indziej odbywają się wykłady i dyskusje, a niektórzy buddyści będą oczywiście po prostu medytować. Jeśli przejdziesz na bardziej świecki poziom, zobaczysz, że przygotowują poczęstunek dla mnichów – w niektórych krajach buddyjskich jest to bardzo popularna rozrywka z okazji każdego święta. Zbierają jak najwięcej mnichów, sadzają ich w rzędach na podłodze i ofiarowują im jedzenie. Tradycyjnie uważa się, że mnisi mają bardzo dobry apetyt, a w niektórych miejscach uważa się, że ilość zasług uzyskanych w wyniku leczenia mnicha jest bezpośrednio powiązana z ilością spożywanego przez niego jedzenia. W takich przypadkach hojność nie zna granic i nie ma odmowy. Oczywiście na Zachodzie buddyści również przestrzegają tych starych zwyczajów, ale wielu z nich rozwija także własne tradycje kulturowe dotyczące obchodzenia vesaku.
Na jakimkolwiek poziomie i w jaki sposób buddyści świętowaliby vesak, wszystkich łączy jeden główny temat i cel – świętowanie z okazji pojawienia się Buddy w naszym świecie. Podążają w tym za wielowiekową tradycją i aby się o tym przekonać, wystarczy spojrzeć na wczesne próbki indyjskiej rzeźby w kamieniu, przedstawiające sceny buddyjskie. Na jednym szczególnie imponującym obrazie Budda w symbolicznej formie siedzi na tronie. Otaczają go mnisi, zakonnice i ludzie świeccy. Z rękami złożonymi nad głowami wszyscy składają ofiary: girlandy, owoce, szaliki - najróżniejsze prezenty. To, co jest szczególnie godne uwagi w tej scenie, to niezaprzeczalna radość na twarzach i postawach wszystkich ludzi oddających cześć Buddzie i składających ofiary. Można odnieść wrażenie, że tylko wydarzenie o nieograniczonej, prawdziwie kosmicznej wadze mogło być celebrowane z takim entuzjazmem i uroczystością. Nie będzie przesadą stwierdzenie, że starożytny artysta przedstawiał wiernych tak, jakby oszalały z radości – jeśli można sobie wyobrazić, że buddyści potrafią doprowadzić do szaleństwa od wszystkiego. Wygląda jednak na to, że właśnie to im się przydarzyło – po prostu stracili głowy z radości.
To jedyna reakcja emocjonalna – przynajmniej w rozumieniu tego artysty – która jest w stanie oddać sprawiedliwość podbojowi Buddy, który osiągnął szczyt rozwoju człowieka. A jednak głębokim źródłem radości wyrażanej przez jego wyznawców podczas vesaku jest nie tylko fakt, że on sam osiągnął oświecenie, ale także to, że otworzył, oświetlił drogę innym, aby mogli za nim podążać. Zatem pytanie, w jaki sposób Budda osiągnął oświecenie, nie jest czysto teoretyczne. Oczywiście, jeśli jest to pożądane, można do tego podejść teoretycznie, jak do każdego zagadnienia, ale w istocie jest to kwestia o największym znaczeniu praktycznym. Budda nie odziedziczył oświecenia, nie urodził się oświecony. Osiągnął oświecenie dopiero po wielu latach zmagań – a nawet błędów. Swoimi wysiłkami, swoim życiem pokazał, że my także możemy osiągnąć oświecenie dzięki własnym wysiłkom.
W rzeczywistości otwiera to zupełnie inne podejście do Dharmy, ścieżkę do oświecenia. Mówiliśmy już, że można ją rozpatrywać w aspekcie ewolucji, kolejnych etapów do przebycia, jako coś w rodzaju drogi, na której znajduje się wiele kamieni milowych wyznaczających przebytą drogę. Ścieżka ta składa się z trzech głównych etapów: moralności, medytacji i mądrości, chociaż istnieje wiele innych sposobów podziału i klasyfikacji ścieżki do oświecenia. Można jednak przyjąć mniej tradycyjne podejście – rozważyć ścieżkę z punktu widzenia wydarzeń, które naznaczyły życie Buddy.
P rozjaśnianie – co to jest?
Żebrak siedział na poboczu drogi przez ponad trzydzieści lat. Któregoś dnia przechodził obok niego nieznajomy.
Daj mi trochę monet – wymamrotał żebrak bezzębnymi ustami, machinalnie podając mu starą czapkę baseballową.
Nie mam ci nic do zaoferowania” – odpowiedział nieznajomy. A potem zapytał: - Na czym siedzisz?
Tak, nic - odpowiedział żebrak. - To tylko stare pudełko. Zajmuję się tym odkąd pamiętam.
Czy kiedykolwiek zaglądałeś do środka? – zapytał nieznajomy.
Nie, powiedział żebrak. - O co chodzi? Nic tam nie ma.
A ty patrzysz - nalegał wędrowiec.
Żebrak zaczął podnosić wieko. Z wielkim zdziwieniem i zachwytem, nie wierząc własnym oczom, zobaczył, że skrzynia była pełna złota.
Jestem tym wędrowcem, który nie ma ci nic do zaoferowania i który zaprasza cię do zajrzenia do środka. Ale nie w jakimś pudełku, jak w tej przypowieści, ale znacznie bliżej – w sobie.
Ale nie jestem żebrakiem – słyszę twoją odpowiedź.
Ci, którzy nie odnaleźli swojego prawdziwego skarbu, tej promiennej radości Bycia i głębokiego, stałego, niewzruszonego pokoju, który z Nim przychodzi, są biednymi, nawet jeśli posiadają niewypowiedziane bogactwa materialne. Szukają na zewnątrz, błąkają się po omacku w poszukiwaniu ulotnych przyjemności lub własnego spełnienia, pragną uznania i samoafirmacji, szukają bezpieczeństwa, pragną miłości, a jednocześnie dysponują takim wewnętrznym bogactwem, na które składają się nie tylko wszystkie powyższe, ale także nieskończenie więcej, niż może zaoferować cały świat.
Słowo „oświecenie” rodzi w ludzkiej wyobraźni ideę osiągnięcia pewnego nadludzkiego stanu i ego lubi to tak przedstawiać, ale oświecenie jest po prostu naturalnym stanem odczuwania jedności z Istnieniem. To stan połączenia z czymś niezmierzonym i niezniszczalnym, z czymś niemal paradoksalnym, którym w istocie jesteś, a nawet z czymś znacznie większym od ciebie. Odkrywa przed tobą twoją prawdziwą naturę, która jest poza twoim imieniem i ciałem. Niemożność poczucia tego połączenia podsyca iluzję oddzielenia, iluzję braku jedności zarówno ze sobą, jak i ze światem zewnętrznym. Dlatego świadomie lub nieświadomie postrzegasz i doświadczasz siebie jako izolowanego fragmentu. Wtedy nasila się w Tobie strach, a stan konfliktu wewnętrznego i zewnętrznego staje się normą.
Bardzo podoba mi się prosta definicja Buddy oświecenie jako „koniec cierpienia”. Nie ma w tym nic nadludzkiego, prawda? Definicja jest oczywiście niepełna. Mówi tylko, czym oświecenie nie jest: nie jest cierpieniem. Ale co pozostanie, gdy cierpienie zniknie? Budda milczy w tej sprawie, a jego milczenie sugeruje, że ty sam będziesz musiał sobie z tym poradzić. Używa definicji negatywnej, aby umysł nie mógł zamienić tego w coś, w co można uwierzyć, aby można było osiągnąć stan nadludzki, czyli aby umysł nie mógł zamienić tego w cel, który stanie się dla ciebie niemożliwy do osiągnięcia. Pomimo tego ostrzeżenia większość buddystów nadal wierzy, że oświecenie jest dla Buddy, a nie dla nich – cóż, przynajmniej nie w tym życiu.
Używasz słowa Bycie. Czy mógłbyś wyjaśnić, co przez to rozumiesz?
Istniejące jest wieczne Jedyne Życie, zawsze istniejące poza granicami niezliczonych jego form, które mogą pojawiać się i znikać, rodzić się i umierać. Jednak Byt, jako najbardziej intymna, niewidzialna i niezachwiana esencja, obecny jest nie tylko na zewnątrz, ale także głęboko w każdej formie. Oznacza to, że w tej chwili jest to dla ciebie dostępne jako twoja najgłębsza Jaźń, jako twoja prawdziwa natura. Po prostu nie próbuj rozgryźć tego za pomocą umysłu. Nie próbuj jej zrozumieć. Możesz to poznać tylko wtedy, gdy twój umysł jest spokojny. Kiedy jesteś w stanie obecności, kiedy twoja uwaga jest całkowicie skupiona i bardzo skupiona na chwili Teraz, możesz poczuć Bycie, ale nie możesz Go pojąć mentalnie. Powrót do świadomości Bycia i bycie w stanie „czucia-świadomości” jest tym, czym jest oświecenie.
Czy mówiąc słowo „istniejący” masz na myśli Boga? Jeśli tak, dlaczego nie użyjesz słowa Bóg?
W wyniku tysiącleci niewłaściwego używania tego słowa Bóg straciło wszelkie znaczenie. Czasami z tego korzystam, ale bardzo rzadko. Przez nadużycie mam na myśli to, że ludzie, którzy nigdy, nawet na krótko, nie dotknęli tej świętej sfery, którzy nie odczuli bezgranicznej przestrzeni, jaką wypełnia to słowo, używają go z głębokim przekonaniem, że wiedzą, o czym mówią. Albo sprzeciwiają się temu, jak gdyby wiedzieli, czemu zaprzeczają. Takie nadużycia zachęcają do absurdalnych przekonań, twierdzeń, osądów i samolubnych złudzeń, takich jak „Mój lub nasz Bóg jest tylko nasz”. , jest tylko jeden prawdziwy Bóg, a twój Bóg nie jest prawdziwy” lub jak słynne stwierdzenie Nietzschego „Bóg umarł”.
Słowo Bóg stała się koncepcją implikującą obecność ograniczeń. Gdy tylko zabrzmi, wyobraźnia natychmiast rysuje w myślach pewien obraz, najczęściej przypominający białobrodego starca. Jednakże jest to jedynie mentalna reprezentacja czegoś lub kogoś, co jest na zewnątrz ciebie, na zewnątrz i, oczywiście, niemal konieczne jest, aby to coś lub ktoś był istotą. Mężczyzna Uprzejmy.
Nie słowo Bóg ani słowo Istnienie, ani żadne inne słowo nie może służyć jako definicja lub wyjaśnienie niewyrażalnej i nieopisanej rzeczywistości, która kryje się za tym słowem. Dlatego jedynym istotnym pytaniem będzie to: czy to słowo ci pomaga, czy jest wskazówką, która pozwala ci dojść do sensu Tego, na co wskazuje? Czy wskazuje na kryjącą się za nim transcendentną rzeczywistość, czy może zbyt łatwo wpada Ci do głowy jako idea, w którą zaczynasz wierzyć, czy też zamienia się w mentalnego idola?
Słowo Bycie, tak samo jak słowo Bóg, zupełnie nic nie wyjaśnia. Jednakże słowo Bycie ma tę zaletę, że jest koncepcją otwartą. Nie umniejsza to nieskończonego Niewidzialnego i nie sprowadza go do koncepcji jakiegoś uwarunkowanego, skończonego przedmiotu, który ma swoje granice. Niemożliwe jest ukształtowanie jego obrazu mentalnego. Nikt nie może rościć sobie prawa do jego wyłącznej własności. To jest właśnie Twoja esencja, dostępna dla Ciebie w każdej chwili w formie poczucia własnej obecności, świadomości siebie jako I istnieje jeszcze zanim utożsamiasz się z tym czy tamtym. Zatem od słowa Istniejący do poczucia Istnienia jest tylko mały krok.
Co jest największą przeszkodą w doświadczeniu tej rzeczywistości?
Utożsamianie się ze swoim umysłem, co sprawia, że strumień myśli nie ma końca, a same myśli stają się obsesyjne. Niemożność zatrzymania potoku myśli to straszliwe nieszczęście, z którego jednak nie zdajemy sobie sprawy i cierpi na to niemal każdy, co jednak uważane jest za normę. Ten nieustanny hałas mentalny utrudnia odnalezienie świata wewnętrznego spokoju, nierozerwalnie związanego z Istniejącym. Ponadto ten hałas tworzy fałszywe, fikcyjne „ja”, które rzuca cień strachu i cierpienia. Nieco później przyjrzymy się temu bardziej szczegółowo.
Filozof Kartezjusz, formułując słynne stwierdzenie: „Myślę, więc jestem”, wierzył, że dotarł do sedna najbardziej fundamentalnej prawdy.
W istocie sformułował najbardziej podstawowe złudzenie: utożsamiał myślenie z byciem, a osobowość z myśleniem. Uporczywy myśliciel, który tkwi w prawie każdym z nas, znajduje się w stanie widocznego i niezaprzeczalnego oddzielenia, egzystując w szalenie złożonym świecie nieustannych problemów i konfliktów, świecie odzwierciedlającym stale rosnącą fragmentację umysłu. Oświecenie to stan całości, stan bycia „jeden w jednym”, a zatem stan pokoju. W jedności z życiem w jego przejawionym aspekcie, w jedności ze światem, a także w jedności ze swoim najgłębszym „ja” i z życiem nieprzejawionym – w jedności z Istniejącym. Oświecenie to nie tylko kres cierpień i niekończących się konfliktów wewnętrznych i zewnętrznych, ale także koniec potwornej, niewolniczej zależności od nakazowego myślenia. Cóż za nieopisane, niesamowite wyzwolenie!
Identyfikacja z umysłem tworzy nieprzeniknioną barierę zasad, etykiet, obrazów, słów, osądów i definicji, która blokuje jakąkolwiek prawdziwą relację. Jest wciśnięte pomiędzy tobą a twoim „ja”, pomiędzy tobą a twoimi przyjaciółmi i dziewczynami, pomiędzy tobą a naturą, pomiędzy tobą a Bogiem. To bariera myśli, która tworzy iluzję oddzielenia, iluzję, że istnieje „ty” I są „inni”, którzy istnieją jakby zupełnie niezależnie od ciebie. Wtedy zapominasz o kluczowym fakcie leżącym u podstaw fizycznych przejawów oddzielonych form, o fakcie, że jesteś jednością ze wszystkim, co istnieje. Jest. Nadałem słowu „zapomnieć” takie znaczenie, że traci się zdolność czuć tę jedność jako samosprawdzoną rzeczywistość. Możesz wierzyć, że to prawda, ale już nie Wieszże tak właśnie jest. Wiara może być wygodna. Jednakże wyzwoleniem staje się jedynie poprzez własne doświadczenie.
Proces myślowy stał się chorobą. W końcu choroba pojawia się, gdy równowaga zostaje zakłócona. Na przykład nie ma nic nienormalnego w tym, że komórki ciała dzielą się i rozmnażają, ale jeśli proces ten będzie kontynuowany, nie w harmonii z organizmem jako całością, wówczas zaczną się rozmnażać w niekontrolowany sposób i wtedy zacznie się choroba.
Uwaga: Umysł, jeśli jest właściwie używany, jest doskonałym i niezrównanym instrumentem. Niewłaściwie używany staje się niezwykle destrukcyjny. Mówiąc dokładniej, nie chodzi o to, że możesz używać go niewłaściwie – zwykle nie używasz go w ogóle. On cię wykorzystuje. Stąd właśnie ta choroba. Wierzysz, że jesteś swoim umysłem. I to jest złudzenie. To narzędzie cię ma.
Nie do końca się z tym zgadzam. To prawda, że jak większość ludzi mam mnóstwo bezcelowych myśli, ale mimo to, kiedy cokolwiek robię, kieruję się umysłem i robię to cały czas.
To, że potrafisz rozwiązać krzyżówkę lub zbudować bombę atomową, nie oznacza, że używasz umysłu. Tak jak psy uwielbiają gryźć kości, tak umysł uwielbia zatapiać zęby w problemach. Dlatego rozwiązuje krzyżówki i buduje bomby atomowe. Ty nic innego nie interesuje. Pozwól, że cię zapytam: czy możesz dowolnie uwolnić się od umysłu? Czy znalazłeś przycisk „wyłącz”?
Masz na myśli całkowite zaprzestanie myślenia? Nie, nie mogę, może z wyjątkiem chwili lub dwóch.
Oznacza to, że umysł cię wykorzystuje. Nieświadomie utożsamiłeś się z nim, więc nawet nie wiesz, że zostałeś jego niewolnikiem. To prawie tak, jakby ktoś przejął cię w posiadanie, nie informując cię o tym, a ty bierzesz tę istotę, która cię posiada, dla siebie. Wolność zaczyna się tam, gdzie zdajesz sobie sprawę, że nikt cię nie posiada, że nie jesteś przedmiotem posiadania, to znaczy nie jesteś osobą myślącą. Wiedza o tym pozwala obserwować bycie. W chwili, gdy zaczniesz obserwować osobę myślącą, zaczyna się aktywować wyższy poziom świadomości. Wtedy zdasz sobie sprawę, że poza myślą istnieje nieskończona sfera umysłu, a ta myśl stanowi tylko niewielką część tego umysłu. Rozumiesz także, że absolutnie wszystko, co naprawdę się liczy – piękno, miłość, kreatywność, radość, wewnętrzny spokój – powstaje poza umysłem. Potem zaczynasz się budzić.
na podstawie materiałów z książki: Eckhart Toll – „Potęga teraźniejszości”.
WikiHow jest wiki, co oznacza, że wiele naszych artykułów zostało napisanych przez wielu autorów. Podczas tworzenia tego artykułu nad jego redagowaniem i udoskonalaniem pracowało 45 osób, w tym anonimowo.
Każda religia radzi nam, abyśmy pozostali oświeceni. Wiedz, że do osiągnięcia oświecenia nie są potrzebne żadne szczególne cnoty. Po prostu zachowaj świadomość. Doświadczenie poszerzania naszej świadomej afirmacji nie może dać nam mocy kontrolowania świata materialnego. Może jednak dać nam siłę, abyśmy całkowicie uwolnili się od cierpienia spowodowanego przywiązaniem do rzeczy w świecie materialnym. Bycie oświeconym nie jest szczególnym stanem umysłu; jest to wolność umysłu i serca od wszelkich przywiązań, która daje świadomość całej ludzkiej egzystencji bez koncepcji różnic w otaczającym nas świecie. Chociaż jest to trudne, nadal jest bardzo możliwe do osiągnięcia poprzez trening i trening umysłu. Tak jak ziemskie osiągnięcia są trudne, ale możliwe do osiągnięcia, tak samo osiągnięcie oświecenia jest trudne, ale możliwe. Jeśli nie możesz znaleźć tego tam, gdzie teraz jesteś, gdzie będziesz wędrować w jego poszukiwaniu?
Wiele osób ma poczucie, że muszą cierpieć, aby zyskać wolność. Nie powinno być. Wszyscy należymy do wszechświata i wszechświata nie obchodzi, czy cierpimy, czy nie. Jesteśmy własnym kluczem do absolutnej wolności. Sposobów na osiągnięcie oświecenia jest tyle, ile jest istot we wszechświecie. Kiedy stajemy się świadomi, poszerzamy zakres, a kiedy odwracamy się od świadomości, ograniczamy się. Poza tym rzeczywistość zawsze pokaże nam, że nie możemy działać wbrew własnym prawom. Wszyscy mamy swobodę wyboru rodzaju „rzeczywistości”, jesteśmy głodni wiedzy i nikt z nas nie może łamać zasad. Każda istota na świecie ma taką samą wolność wyboru.
Niektórzy z nas głosili dogmatyczną pewność w jeden szczególny sposób. Ale na końcu ścieżki do oświecenia nie ma znaczenia, w jaki sposób to zrealizowałeś.
Oczywiście nie ma przewodnika „jak to zrobić” krok po kroku, który wskaże właściwą drogę każdemu, o każdej porze roku. Wydarzenia zewnętrzne nie są tak ważne, jak to, jak na nie reagujesz.
Im bardziej się boisz, tym silniejsze staje się uczucie strachu lub strachu przed bólem. Początkowo strach jest ostrzeżeniem przed możliwą krzywdą. Trzeba tylko zauważyć, a problem na pewno zostanie rozwiązany, odrzuciwszy obawy. Jest to jeden z podstawowych sposobów „ekspansji” i „redukcji”; kiedy zaczniesz studiować swoje życie, znajdziesz znacznie więcej. Aby szukać oświecenia, musimy jedynie zaakceptować dobowe rytmy ekspansji i kurczenia się. Każdy z nas ma pełną swobodę wyboru, Ty już o tym wiesz.
Świadomość jest prawdziwa, tak samo prawdziwa jak my. Cokolwiek robimy, czerpiąc z kosmicznej świadomości (Jedynego Źródła Wszystkiego Co Jest, czy jakkolwiek chcesz tego użyć), robimy to teraz. Wszyscy urodziliśmy się w tym samym miejscu, wszyscy wracamy do tego samego miejsca.
Mam nadzieję, że znajdziesz tutaj kilka przykładów prostych relacji, które pomogą Ci na Twojej drodze.
Kroki
-
Podejście z zamiarem rozpalenia wyższej świadomości jest naturalne. Chodzenie może rozpalić wyższą świadomość. Stosuj medytację chodzącą. Tak jak początkujący uczą się liczyć cykle oddechowe podczas normalnego oddychania, tak pozwól, aby wyrosła wyższa świadomość. Cykle chodzenia lub kroki mogą służyć temu samemu celowi. To samo dzieje się w muzyce z rytmem, to znaczy normalna świadomość zostaje pochłonięta, co pozwala wyższej świadomości napłynąć do muzyka jako powódź, przynosząc wyższą świadomość. Don Juan utonął w wizji spacerującego Carlosa Castanedy. Carlos szedł z Don Juanem oko w oko, aby stłumić wizję i uniknąć ogólnego pochłonięcia zwykłej świadomości. Ta świadomość wyższej świadomości podczas chodzenia będzie motywować cię do częstszego chodzenia/medytowania.
- Gdy lepiej zaznajomisz się z prostą świadomością, zauważysz spadek aktywności umysłowej i znacznie częściej zaczniesz doświadczać świadomości wolnej od myśli. Może to być pomocne, zwłaszcza gdy pewne doświadczenie w świadomości wolnomyślicielskiej przyczyniło się do wywołania (relaksacji) obecności wolnej od myśli w ramach ćwiczenia szkoleniowego. Dosłownie pomaga przywrócić ciało i umysł do ich naturalnego stanu, który w przypadku większości ludzi staje się wolny od ciągłego myślenia niż jakiekolwiek myślenie przez całe życie.
- „Zdrowy rozsądek” (lub „intuicja”) jest także najlepszym przewodnikiem.
- Nic nie jest zawsze dobre ani złe, „rzeczy” się zmieniają. Wybierz to, co jest dla Ciebie najlepsze w tej chwili, pamiętaj jednak, że nigdy nie jesteś sam, to, co wybierzesz, może, ale nie musi, wpłynąć na innych. Życzliwość i dobre maniery mogą być dobrym powitaniem. Jednym słowem „współczucie”, czyli dawanie (robienie) innym tego, co najlepsze – tego, co sam byś dał (zrobił), gdybyś znalazł się w tej samej sytuacji.
- „Rozwijające się” narkotyki (lub substancje psychotropowe) zdecydowanie nie są najpewniejszym sposobem na osiągnięcie oświecenia. Można je porównać do wspinania się na szczyt góry helikopterem, jednak fakt pozostaje faktem i wnioski można wyciągnąć samodzielnie. Należy pamiętać, że substancje psychotropowe nie są najłatwiejszym sposobem na osiągnięcie pewnego stopnia oświecenia, ponieważ może nastąpić kryzys psychodeliczny. Jednocześnie mogą pojawić się lęki, pamiętajcie, można je pokonać lub rozwiać. Ostatecznie oświecenie musi do ciebie przyjść.
- Wyższa świadomość jest dostępna dla każdego, kto jej szuka. Nawet nie musisz nic robić. Nie zgubisz się, próbując dowiedzieć się, jak naprawdę jesteś wolny.
- Oświecenie nie jest czymś, co ktoś inny może zrobić za ciebie. Nikt nie może Cię „uratować” poza Tobą samym. To samo tyczy się ratowania innych. Reszta jest wolą Bożą.
- Poznanie, czyli samoanaliza, jak się to czasem nazywa, może być odrębnym doświadczeniem, ale dla większości ludzi jest najskuteczniejsze, jeśli praktykujesz codzienną medytację przez jakiś czas, często co najmniej kilka miesięcy. Dzieje się tak dlatego, że „odpowiedź” na prośbę zawsze zauważa czystą świadomość, która nie zmienia się wraz z doświadczeniem, które z kolei stale się zmienia. Najpowszechniejszą formą dociekania jest zadawanie pytań w myślach lub po prostu poprzez zmianę uwagi (zauważenie): „Kim (lub czym) jestem?” - teraz, tutaj, w tej chwili? Jeśli znajdziesz odpowiedź na pytanie mentalnie, tj. „Jestem człowiekiem” czy „Jestem duszą”, czy nawet „Jestem wszystkim” zawsze okażą się bezużyteczne, ponieważ prawdziwą odpowiedzią jest świadomość, z punktu widzenia podmiotu, tj. świadomości, testowania wszelkich treści, nawet pewnego poczucia siebie.
- Samoświadomość jest prawdziwym „doświadczeniem” każdej chwili, dowolnej percepcji lub aktywności umysłowej. Zobaczysz, że jeśli potrafisz się w coś zaangażować, bez względu na to, jak subtelne i jak bardzo odczuwasz swoje doświadczenie „ja” lub „moje”, nadal jesteś obiektem, którego możesz doświadczyć na ścieżce świadomości. Z jednej strony jest to doświadczenie, którego nigdy nie można przeżyć „przed” ani przed samoświadomością.
- Myśli o tym, że trzeba coś osiągnąć, działają jak swego rodzaju bariera, przez którą zostaje oświecona nasza naturalna esencja. Musimy tylko zrozumieć, że nie ma nic ważniejszego niż osiągnięcie „ja” przede wszystkim.
- Jesteś kluczem do własnego oświecenia.
- Proces może trwać tak długo, jak chcesz.
- Pamiętaj i doświadczaj, że świadomość jest jednakowo obecna w każdym momencie życia; po prostu często pozostaje niezauważone. Niezrozumienie świadomości we wszystkich aspektach (w tym myśli, uczuć, doznań płynących z ciebie itp.) jest sposobem, dzięki któremu niewiedza od czasu do czasu powraca do ciebie. Szczególnie w czasach zaburzeń psychicznych i emocjonalnych bardzo pomocne może być zwrócenie uwagi z powrotem na samoświadomość: na doświadczenie, na aspekt, który jest „wiem”, a nie coś nieznanego.
- Spróbuj doświadczyć siebie jako czystej świadomości (lub świadomości kosmicznej), a także energii (która jest częściowo świadoma, a częściowo nieświadoma w nieskończonej różnorodności modulacji) oraz jako materia będąca w stanie nieświadomości. Jako ludzie jesteśmy złożoną kombinacją materii, energii i świadomości. Najwyższy stan świadomości jest zawsze dostępny i zawsze w was, i jest to stan czystej świadomości.
- Niektóre stwierdzenia dotyczące „transu” mogą pomóc w twoim oświeceniu, podczas gdy inne mogą cię wprowadzić w błąd. Pamiętaj, że ostatecznie zawsze masz kontrolę.
- Medytacja i inne praktyki oparte na ciele, takie jak pranajama (kontrola oddechu) są podstawą bardziej zaawansowanych (wyrafinowanych, psychicznych) praktyk. Korzyści z bardziej zaawansowanych praktyk są takie, że materializują się szybciej i/lub korzyści z oświecenia są bardziej spójne w doświadczeniu, gdy powraca spokojne myślenie. Dzięki doświadczeniu medytacja sprzyja uspokojeniu umysłu, jest to czynność, która zaznajomi cię z bezkształtnymi aspektami twojej świadomości, co łatwiej da ci zrozumienie i radość prawdziwego oświecenia. Oświecenie tak naprawdę nie jest czymś, co można „osiągnąć”; nadmierny nacisk na powierzchowne myślenie jest tym, co przywraca co drugie oświecenie. Należy pamiętać, że konsekwencja w medytacji (jedna lub dwie dość krótkie sesje dziennie, po dwadzieścia minut każda) jest ważniejsza niż medytacja przez długie okresy czasu.
- Ścieżka do oświecenia jest wybrukowana przez oświecenie niewtajemniczonych.
- Co jest prawdziwe? Nasze uczucia mogą nas oszukać, ale emocje nie.
- (Wykwalifikowany) nauczyciel, który „był tam” zna drogę i może powiedzieć Ci, żebyś uważał – to w równym stopniu odpowiedzialność, co zaleta.
- Naucz się jogi, tai chi lub aikidokan, to może pomóc.
- Zrozum, w jaki sposób praktyki mogą odnosić się do oświecenia; niekoniecznie są one konieczne, ale mogą być świetnym wsparciem i pomocą w treningu oświeceniowym. Nie wyklucza to całkowicie tej propozycji. Wszystko jest gotowe i możesz postrzegać tę rzeczywistość jedynie za pomocą odwrotnego myślenia pojęciowego. Jednak większość systemów ciało-umysł opiera się na głębszym skupieniu na formie. Dlatego tak jak dieta i ćwiczenia harmonizują zdrowie fizyczne, tak określone metody mogą być pomocne w cieszeniu się owocami oświecenia w bieżącym doświadczeniu.
Wszyscy popełniliśmy błędy. Uczymy się od nich. Powtarzanie w kółko tych samych błędów jest przeszkodą w dążeniu do własnych celów. Mamy jednak do tego prawo. Musimy zadać sobie pytanie: „Co jest przyczyną bólu i cierpienia i jak możemy je wykorzenić na głębokim poziomie?” Niektórzy mówią, że tylko otrzymując coś w nadmiarze, człowiek może zrozumieć, ile mu wystarczy. Bycie tu i teraz, zdaniem wielu, jest pierwszym krokiem do wyzwolenia.
Szukaj towarzystwa arahatów, mędrców i dobrych ksiąg dharmy.
Wybierz czas na relaks. Często nasze życie toczy się bardzo szybko, doświadczamy stresu i nie potrafimy cieszyć się chwilą.
Zwróć szczególną uwagę na różne zapachy, które czujesz, dźwięki, które słyszysz i rzeczy, które widzisz. Zastosuj to samo podejście w innych codziennych sytuacjach. Takie działania często przybliżają cię do czystej świadomości.
Praktykuj medytację, możesz to robić w dowolnym miejscu i czasie, wystarczy, że w tym momencie skupisz się mentalnie na konkretnym przedmiocie.
Przeczytaj, co inni piszą na temat oświecenia i duchowości w ogóle. Jest wielu wielkich filozofów, takich jak Gautama, Jezus, Lao Tzu, Suzuki Roshi, Mohammed, Dante, Francis Bacon, William Blake i inni. Istnieje wiele drzwi do Percepcji, dzięki którym można porozmawiać na ten temat, zarówno bezpośrednio, jak i pośrednio.
Poznaj Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę i 4 Szlachetne Prawdy.
Zawsze wykorzystuj chwilę i ciesz się wszystkimi czynnościami, które wykonujesz w ciągu dnia (jedzeniem, spaniem, a nawet kąpielą).
Wymienione tutaj działania to główne możliwe przydatne wskazówki. Prawdziwym „krokiem” na ścieżce do oświecenia jest zrobienie czegoś, co jest teraz nieświadomą częścią twojej świadomości. te. "integracja". Praktyczne kroki w kierunku integracji można znaleźć w odpowiednich sekcjach wiki.
Droga do oświecenia opisana przez samego Buddę Siakjamuniego/Gutamę, polegająca na rozwoju siły, koncentracji i mądrości.
Oświecenie nie jest stanem umysłu, do którego można dojść zmuszając się.Żyjemy według odwiecznego prawa przyczyny i skutku: jeśli zrobisz coś złego, otrzymasz zły skutek; jeśli zrobisz coś dobrego, otrzymasz dobry wynik. Najważniejsze jest świadomość, która powstała niezależnie od tego, co się stanie.