Lamaizm. W regionach Zabajkału i wśród Buriacji-Khongodorów w regionie Bajkału dominującą religią był lamaizm. Zaczął przenikać w XVII wieku z Tybetu i Mongolii, a w XVIII wieku zakorzenił się już głęboko. W 1741 r. Dekretem królewskim na czele wszystkich lamów Buriacji został mianowany opat datsana Tsongola, a w 1764 r. głowa lamów otrzymała tytuł Bandido-Khambo Lamy, którego rezydencją był datsan Gusinoozersky. Wydarzenie to stworzyło niezależny od Tybetu ośrodek buddyzmu w Rosji. Dasanami lamaistycznymi były całe wioski, w których znajdowały się świątynie, budynki gospodarcze i mieszkania lamów. Odprawiano tu zatłoczone nabożeństwa – khurale i wytwarzano tu lamaistyczne przedmioty kultu: ikony, posągi Buddy, amulety itp. Tutaj drukowano literaturę teologiczną w językach tybetańskim i mongolskim, stosując metody ksylograficzne. Tutaj lamowie studiowali filozofię, teologię, medycynę tybetańską, astrologię, sporządzanie kalendarzy, wróżenie ze świętych ksiąg itp.
Sztuka ludowa.
Podstawą kultury duchowej Buriatów jest zespół wartości duchowych, które na ogół odnoszą się do kultury mongolskiej grupy etnicznej. W warunkach, gdy przez wiele wieków ludność Bajkału doświadczała wpływu wielu ludów Azji Środkowej, a później wraz z ich pobytem w granicach Rosji, w związku z tym, że Buriacja znalazła się na styku dwóch systemów kulturowych – Zachodnia kultura chrześcijańska i wschodnia buddyjska, kultura Buriatów zdawała się ulegać przemianom, pozostając z wyglądu niezmieniona. Folklor buriacki – ustna sztuka ludowa, zaczęła kształtować się już w czasach przed Czyngis-chanem, była formą wiedzy o życiu, artystycznego postrzegania otaczającego świata. Pieśń buriacka jest pieśnią niezwykle oryginalną, która pomimo prostoty i prostoty formy miała duże walory artystyczne. Piosenka wyrażała radość, refleksję, miłość, smutek. Były to pieśni - lamenty, pieśni towarzyszące określonym obowiązkom, pieśni inwokacyjne dla szamanów (durdalga, shebshelge), które wykonywali, wzywając duchy i istoty niebiańskie, pieśni pochwalne - solówki, okrągłe pieśni taneczne. Buriacki taniec okrągły – jochor, to nie tylko taniec okrągły, to prawdziwa sztuka, każda wioska miała swoją wersję jochora. Yochor wykonywany był przy akompaniamencie własnego śpiewu chóralnego, jego ruchy mogły być proste lub złożone. Piosenki były także wykonywane przy akompaniamencie muzyki. Buriaci znali instrumenty smyczkowe, dęte i perkusyjne - tamburyn, khur, chanza, yatag, limba, sur, bichkhur itp. Specjalną sekcję stanowiła sztuka muzyczno-dramatyczna przeznaczona do celów religijnych – przedstawienia rytualne szamańskie i buddyjskie, misteria. Szamani śpiewali, tańczyli, grali na instrumentach muzycznych i wykonywali różne przedstawienia, przerażające lub wesołe. Szczególnie utalentowani szamani wchodzili w trans, stosowali magiczne sztuczki, hipnozę, potrafili „wbić” nóż w brzuch, „odciąć” głowę, „zamieniać się” w różne zwierzęta i ptaki, emitować płomienie i chodzić po rozżarzonych węglach. Bardzo uderzającą akcją była buddyjska misterium „Tsam” (Tybet), które przedstawiało serię pantomimicznych tańców wykonywanych przez lamów ubranych w maski groźnych bóstw – dokszitów, ludzi o pięknych twarzach, ale dużych rozmiarów, zwierząt. Znaczące miejsce w folklorze zajmowały yuroole - wiersze dobrych życzeń, przysłowia, powiedzenia, zagadki. Buriaci doceniali piękno słowa, powszechnie używano aforyzmów i alegorii, organizowano konkursy dowcipnych improwizatorów.
Bibliografia.
Aktualne problemy w historii Buriacji. - Ułan-Ude, 1990.
Życie Buriatów w teraźniejszości i przeszłości. - Ułan-Ude, 1980.
Dashibalov B.B. Stanowiska archeologiczne Kurykanu. - Ułan-Ude, 1995.
Tradycje kulturowe i codzienne Buriatów i Mongołów. - Ułan-Ude, 1988.
Rumyantsev G.N. Pochodzenie Buriatów Khorin. - Ułan-Ude, 1962.
Folklor Buriacji
Doświadczeni szamani byli często ekspertami w ustnej sztuce ludowej. Znajomość folkloru i umiejętność jego umiejętnego wykonywania to najwyraźniej nie tylko szamani Buriacji. „Ogólnie rzecz biorąc, szamani w Ałtaju, Sayanie i Tannuolu są głównymi strażnikami legend ludowych” – zauważył G.N. Potanin. Wyjaśnia to fakt, że w szamanizmie nie ma modlitewników i pism świętych, różne rytuały i zasady z nimi związane nie są zawarte w systemie pisanym. Ale szamani, jako pośrednicy między wierzącymi a istotami wyższymi, musieli odprawiać modlitwy, rozumieć kategorie i „potrzeby” (można powiedzieć: kaprysy) bogów i duchów, odgadywać przeszłość, przewidywać przyszłość, wyjaśniać wierzącym toczące się życie procesy, czyli posiadać pewną wiedzę i być w stanie zaspokoić potrzeby duchowe cierpiących. Wiele zależało od umiejętności improwizacji szamana i jego opanowania tradycji folklorystycznej. Mity, baśnie, legendy, tradycje, genealogie – to właśnie to duchowe bogactwo ludzi było wykorzystywane przez szamanów. Szamani szczególnie często zwracali się ku mitologii - rodzaj ustnej sztuki ludowej, w której prymitywne poglądy ludzi na otaczający ich świat odbijają się w fantastycznych obrazach. „W swoim najwyższym rozwoju mity stają się religijne”.
Erudycja szamana w tej dziedzinie w pewnym stopniu determinowała jego autorytet. Niektórzy szamani dobrze znali i wykonywali dzieła eposu heroicznego, przypisując swoim bohaterom boskie pochodzenie. W dawnych czasach wśród Buriatów, a także wśród Tuwanów i innych ludów dzieła epickie - uligery - były często wykonywane w celach religijnych i magicznych: aby przebłagać bogów i duchy w razie wypadków, klęsk żywiołowych, podczas polowań i podczas długich podróży, aby zapewnić szczęście. Istnieją punkty styczności, a nawet pewna paralelizm pomiędzy szamanizmem i eposem.
„Zawodowy szamanizm, idea szamańskiego wybrania, jest wynikiem początku rozkładu systemu plemiennego. Wizerunek bohatera w swej klasycznej formie kojarzony jest także z okresem rozkładu wspólnoty pierwotnej, a bohater także jest swego rodzaju „wybrańcem”, tyle że zupełnie innego typu – zauważa E.M. Meletyński. Buriaccy epiccy bohaterowie działają w świecie rządzonym przez bogów i reprezentującym złożoną strukturę hierarchiczną. Szamani oczywiście rozumieli znaczenie uligerów w życiu ludzi, dlatego opanowanie tego potężnego środka estetycznego oddziaływania na wierzących było sprawą ogromnej wagi. Z tego też powodu lamowie uznawali zakaz wykonywania uligerów za jeden ze sposobów zwalczania szamanizmu, uznając je za ideologiczną broń szamanizmu. To wyjaśnia niski poziom zachowania uligerów w Transbaikalii. Istniał także folklor czysto szamański, którego funkcją było wyrażanie ideologicznych aspektów szamanizmu i wyjaśnianie rytuałów.
Idea Wszechświata, innego świata, nadprzyrodzonego, duszy i śmierci, pośrednictwa szamanów między ludźmi i duchami, deifikacji sił natury - wszystko to znalazło odzwierciedlenie w dziełach ustnej sztuki ludowej szamanów i wierzące masy ludu Buriacki folklor szamański wyróżniał się różnorodnymi gatunkami, w tym mitami, opowieściami, tradycjami, legendami, genealogiami, zaklęciami i zaklęciami, hymnami, przysięgami, inwokacjami i Naiggurami. Mitologia szamańska składała się z mitów: o bóstwach najwyższej rangi szamańskiego panteonu - Tengris (niebiańskich); o swoich synach - kapeluszach (lub chanach); o wielkich ezhinach (właścicielach) Bajkału, Angary, Olchonu, Leny i innych dużych rzek, Sajanów, Kiachty, jezior, obszarów; o władcy podziemnego świata Erlinie Khanie i jego trzech urzędnikach; o pierwszych szamanach i szamanach, o pojawieniu się szamanizmu wśród Buriatów. Mitów na temat Tengrisu, Khatów i Ezhinów było tyle, ilu było tych bogów. Często kojarzono je z mitami kosmogonicznymi i innymi, tworząc wraz z nimi najciekawsze i najbardziej poetyckie obrazy Wszechświata. Istotną częścią ideologiczną szamanizmu, nie mniej ważną niż mity, były liczne opowieści o treści animicznej: o duszy, o śmierci, o tamtym świecie, o duchach rzek, lasów, ogniska, podwórza, o machinacjach złych duchów (yabadal, dakhabari, anakhai, ada, shudher), o miejscach nieczystych, o wilkołakach, o żywych szamanach i szamanach. Opowiadają o wydarzeniach, które faktycznie miały miejsce lub są przedstawiane jako prawdziwe, i podają ich błędne, fantastyczne wyjaśnienie. Szamani wierzyli w prawdziwość tych historii i wiązali swoją wiarę z wykonywaniem określonych rytuałów. Animistyczne obrazy tworzone przez osoby religijne uosabiały to, co uderzało w ich wyobraźnię, budziło w nich strach i wpływało na ich żywotne interesy. Nabywając elementy fikcji i ekspresji figuratywnej, historie te wywarły ogromny emocjonalny wpływ na słuchaczy.
Liczne opowieści, tworzone na każdym kroku przez chorą wyobraźnię przesądnych Buriatów, tworzyły atmosferę strachu, podsycały religijność wśród ludzi i zmuszały do nieustannych odprawiania rytuałów. Legendy szamańskie opowiadają o mniej lub bardziej odległych wydarzeniach związanych z wierzeniami szamańskimi i interpretowane jako wiarygodne. Legendy szamańskiego folkloru zwykle opowiadają o pochodzeniu i historii szamańskich klanów i korzeni (utha), na przykład o słynnych szamańskich klanach Tarasin i Khurdut, o neryer lub buudal utha (niebiański lub zstępujący korzeń); o życiu i twórczości wielkich szamanów – zaarinów; o testowaniu mocy szamańskich na polecenie władz chana; o tzw. starszyźnie górskiej, achanucie, będącej duszą zmarłych szamanów; o ludziach, którzy w wyniku jakichś nadzwyczajnych okoliczności trafili do szamańskiego panteonu, np. o Kharze Azhiri i jego przyjacielu Kharamtsai Mergenie, którzy dzielnie walczyli z obcymi najeźdźcami, o dwóch sierotach Khorin, o babci Unga; o prześladowaniach szamanów przez lamów, o ich wygnaniu z Mongolii i Transbaikalii; o Mongołach Khara, czyli o Kurykanach, których duchy podobno wciąż żyją i wymagają zaspokojenia. Legendy opowiadają o cudownych, niezwykłych czynach, przygodach i nieszczęściach fikcyjnych szamanów, szamanów, różnych zayanów, świętych, na przykład o szamanie Toharze, który uczynił 99 szamanów mężczyzn i 88 szamanek kobiet, o szamanie drzew, o buudalach (schodzących kamieniach ). Szczególnie wiele legend poświęconych jest cudom szamańskim, jak ten czy inny szaman podczas rytuału wbił nóż w klatkę piersiową lub gardło, polizał rozpalone do czerwoności żelazo, opróżnił pojemnik z winem mlecznym, będąc w zupełnie innym miejscu . Granice między legendami i tradycjami, w tym mitami, są bardzo płynne.
W legendach, w przeciwieństwie do tradycji opowiadających o mniej lub bardziej wiarygodnych zjawiskach z przeszłości, jest wiele fantastycznych i nadprzyrodzonych. Genealogie lub genealogie szamanów zajmują niewielkie miejsce w folklorze szamańskim, ale ich rola była bardzo ważna. W warunkach szamańskiego wybrania duchowni musieli znać nie tylko pochodzenie swojego klanu i plemienia, ale także szamańską genealogię.
Wielcy szamani, wtajemniczeni, mogli wymienić swoich szamańskich przodków na 14-15 pokoleń, nie wspominając już o tym, że wydedukowali genealogie całych klanów i ulusów od mitycznego pierwszego przodka Bukha-noyona do żyjącego pokolenia (w przybliżeniu do 23. 25 pokolenie). W najgorszym przypadku szamani musieli znać swoje szamańskie pochodzenie aż do dziewiątego pokolenia, gdyż liczba dziewięć, według poglądów szamanistów, jest święta. Zaklęcia to magiczne formuły, za pomocą których szamani próbowali wpłynąć na siły nadprzyrodzone i otaczający ich świat. Buriaci rzucają zaklęcia w wielu przypadkach: przed polowaniem lub łowieniem ryb, wyjściem do miasta na bazar lub odwiedzeniem odległego ulusu, przed przeprowadzką do nowego domu, podczas ślubów i innych uroczystości domowych, podczas rytuału powrotu zmarłej duszy do ciała, siły egzorcyzmów z domu lub jurty, podczas poświęcenia konia lub byka. Charakterystyczną cechą zaklęć jest wyrażanie wolicjonalnych impulsów i silnych pragnień człowieka, których spełnienie wiąże się z interwencją tajemniczych sił. Objętość zaklęć była niewielka - od kilku do kilkudziesięciu linii. Ich zwykła forma jest poetycka. Wykonywali je zarówno szamani, jak i starsi mężczyźni i kobiety znający rytuały szamańskie, często posiadający utha, a czasem, jeśli rytuał był prosty, po prostu zwykli ulusnicy.
Hymny były pieśniami pochwalnymi na cześć niektórych bogów lub duchów. Najpopularniejsze były hymny na cześć mistrza ognia Sahyaadai-noyona i jego żony Sankhala-khatan, przodka Buriatów Bukha-noyoyu, wojowniczego Khan-Shargai, Khara Azhiray i innych. Były hymny ku czci patronów kowalstwa, zwierząt domowych oraz niektórych ongonów i zayanów. Treść i forma hymnów była formalna: ich objętość była niewielka, bez wstępu i początku zwracali się do bóstwa lub ducha, oddawali mu cześć, a następnie prosili o miłosierdzie. W niektórych przypadkach hymny stanowiły integralną część wezwań. Inwokacje to utwory poetyckie wykonywane podczas zbiorowego lub prywatnego nabożeństwa modlitewnego. Różniły się od zaklęć i hymnów tym, że były znacznie większe (do kilkuset linijek poezji) i tym, że przywoływały bóstwa i duchy, które pokornie proszono o obdarzenie pomyślnością. Inwokacje miały swoje specyficzne formy, wiele z nich składało się z czterech części: początku, części epickiej, prośby i zakończenia.
Inwokacje często zawierały: imiona osób faktycznie żyjących, współrzędne geograficzne wskazujące miejsce, w którym miały miejsce określone zdarzenia związane z danym bóstwem, duchem, przodkami klanu, ulusem lub korzeniem szamańskim; opis ubioru, mieszkań i pożywienia bogów, duchów, zayanów, świętych, narzędzi i broni, wskazanie przynależności klanowej lub plemiennej, a nawet społecznej; wzmianka o poszczególnych wydarzeniach historycznych (np. wspominają wojny dżungarskie, przybycie Rosjan na Syberię, migrację niektórych klanów z Mongolii podczas konfliktów domowych). Inwokacje szamańskie miały osobliwe motywy i melodie; były śpiewane, wykonywane w formie recytatywów i czytane jako wiersze.
Często wykonywaniu inwokacji przez szamana towarzyszyła muzyka – uderzanie w tamburyn, grzechotanie metalowych wisiorków na stroju szamana, mimika i gesty.Przysięgi szamańskie w poetyckiej formie składane były w uroczystej atmosferze, w obecności całego klanu lub ulus, podczas rytuału inicjacji w szamanów. Podobno raz spełniona przysięga nie została powtórzona, lecz utrwalona w pamięci ludzi, przekazywanej przez ojców-szamanów ich potomkom.Naigury to pieśni, wykonywane zwykle przez chór w czasie swego rodzaju zbiorowej histerii, która miała podtekst religijny. Zwykle ludzie gromadzili się wokół osoby chorej psychicznie (do 20-30 osób) i chodzili od ulus do ulus, wchodzili do domów kołysząc się (po buriacku naygakha, stąd naygur), chórem, śpiewając coś na kształt modlitw lub lamentów. pieśni Naigurów polegały na tym, że były poświęcone bardzo nielicznym duchom. Naigurshinowie Alar opłakiwali pewnego bezdzietnego Balikhaia, Kudina, Olkhona i Bokhana – tak zwanych starych i nowych zayanów.
Treść Naighurów jest ponura – są to krzyki wyrażające żal i gorycz cierpiącego człowieka proszącego o pomoc uzdrawiających duchów szamańskich. Na przykład Naigur „Khuushan Zayan” opowiadał o trudnym sierocym życiu dwóch dziewcząt Khorin, o molestowaniu ich przez macochę i lamów, o tym, jak wyrzucone z nomadów swoich przodków błąkały się po całym świecie i trafiły do Alari i Bokhan , gdzie zostali zayanami – świętymi męczennikami. Folklor szamański zawierał elementy cudów, które wierzący postrzegali jako fakty niepodważalne.
Folklor szamański był niepisaną księgą świętych legend przekazywanych z pokolenia na pokolenie, żywą antologią religijną. Ideologiczna treść dzieł tego folkloru została zredukowana przede wszystkim do sądów o tym, co nadprzyrodzone, o przesądzeniu o ludzkim losie, odkupieńczych ofiarach i cudownej zdolności szamanów i szamanów do pomagania wierzącym w zapewnieniu im dobrobytu i zdrowia. Idea szamanów i ich nauk będzie niepełna bez poruszenia kwestii szamańskiej ekstazy, która odgrywała ważną, choć nie główną rolę w ceremonii szamańskiej. Najczęściej przychodzili szamani. w ekstazę, gdy dokonano złożonego rytuału, z dużymi ofiarami, gdy stanęło przed trudnym i odpowiedzialnym zadaniem - wyrwać umierającego z rąk śmierci, aby zapobiec jakiejś strasznej katastrofie. Uniesienie nasiliło się, gdy szaman wykonał odpowiedni hymn lub inwokację, rozwój fabuły oraz coraz większe ujawnianie obrazu i czynów boga lub zayana, na którego cześć odprawiano nabożeństwo modlitewne
Buriaci
|
|
Buriaci (imię własne - Buriaci), naród w Federacji Rosyjskiej, jeden z wielu narodów Syberii. Główna populacja Buriacji (273 tys. Osób) mieszka także w obwodzie irkuckim (80 tys. Osób), w tym w obwodzie ust-ordyńskim (54 tys. Osób), w obwodzie czyta (70 tys. Osób), w tym w obwodzie agińskim okręg (45 tys. osób), Dalekowschodni Okręg Federalny (10 tys. osób). Ogółem w Federacji Rosyjskiej jest 445 tysięcy osób (2002). Buriaci zamieszkują także północ Mongolii (35 tys. osób) oraz północno-wschodnie Chiny. Całkowita liczba Buriatów to ponad 500 tysięcy osób.
W okresie pierwszych rosyjskich osadników w regionie Bajkału hodowla bydła odgrywała dominującą rolę w gospodarce plemion Buriacji; pół-koczowniczy wśród plemion zachodnich i koczowniczy wśród plemion wschodnich. Buriaci hodowali owce, bydło, kozy, konie i wielbłądy. Dodatkowymi rodzajami działalności gospodarczej było łowiectwo, rolnictwo i rybołówstwo, które były bardziej rozwinięte wśród Buriatów Zachodnich; Na wybrzeżu jeziora Bajkał odbywały się połowy fok. Wierzenia Buriatów - historycznie rzecz biorąc, duchowa sfera społeczeństwa ukształtowała się w Buriacji pod wzajemnym wpływem buddyzmu, szamanizmu rdzennej ludności i staroobrzędowców. Od końca XVI wieku. Buddyzm tybetański (lamaizm) stał się powszechny. Od połowy XVII wieku. Na Zabajkaliach pojawiły się pierwsze cerkwie i kaplice. (więcej o wierzeniach Buriatów TUTAJ http://irkipedia.ru/content/verovaniya_buryat)
Odzież męska i damska Buriacji różniła się stosunkowo niewiele. Ubiór dolny składał się z koszuli i spodni, górny stanowiła długa, luźna szata z owinięciem po prawej stronie, przepasana szeroką szarfą lub pasem płóciennym. Zamężne kobiety na szaty zakładały kamizelkę bez rękawów – udje, która miała rozcięcie z przodu i również była podszyta. Ulubioną biżuterią kobiet były wisiorki na świątyniach, kolczyki, naszyjniki i medaliony. Nakrycie głowy Buriacji nazywa się malgai. Odzież wierzchnia nazywa się degel. Buty Buriacji są gutulowe. Narożniki, dół i rękawy szaty ozdobione są geometrycznymi wzorami wstążkowymi, a na powierzchni rozproszone są okrągłe elementy.
Folklor Buriacji
Buriaci mieszkają w Buriacji (stolicą jest miasto Ułan-Ude), w obwodach Czyta i Irkuck. Na terytoriach, na których obecnie żyją Buriaci, w XVII wieku żyło wiele plemion. Po połączeniu utworzyli naród Buriacji. W XVII wieku Buriaci weszli w skład państwa rosyjskiego.
Przed rewolucją Buriaci używali pisma mongolskiego. W 1931 roku utworzono własny język pisany. Założycielem literatury buriackiej jest wybitny pisarz Khotsa Namsaraev (1889-1959). Znani poeci to Nikołaj Damdinow (ur. 1932) i Dondok Ulzytuev (1936-1972). Folklor Buriacji jest bogaty, powszechnie znany jest bohaterski epos „Alamzhi-Mergen”, „Geser”.
Pierwszym badaczem etnografii i folkloru Buriacji był wygnany dekabrysta Nikołaj Bestużew (1791-1855), artysta i pisarz zamieszkujący od 1839 r. osadę w Selengińsku.
Folklor buriacki – ustna sztuka ludowa, zaczęła kształtować się już w czasach przed Czyngis-chanem, była formą wiedzy o życiu, artystycznego postrzegania otaczającego nas świata. Na folklor buriacki składają się mity, uligery, inwokacje szamańskie, legendy, hymny kultowe, baśnie, przysłowia, powiedzenia i zagadki. Mity o pochodzeniu Wszechświata i życia na Ziemi. Uligery to epickie wiersze o dużych rozmiarach: od 5 tysięcy do 25 tysięcy wierszy. Treść wierszy jest heroiczna.
Historia grupy etnicznej Buriatów i jej kultura są ściśle związane z Azją Środkową. Przekonująco świadczy o tym szczyt twórczości poetyckiej ludowej - epicki „Geser”. Imię tego epickiego bohatera – orędownika dobra i sprawiedliwości – brzmi jak symbol wspólnych wartości kulturowych i moralnych narodów zamieszkujących rozległe terytorium od Himalajów po jezioro Bajkał. Nie bez powodu epos „Geser” nazywany jest Iliadą Azji Środkowej.
Opowieści Buriatów
W tradycji baśniowej, na gruncie wspólnoty etnicznej i językowej, wyraźnie widać pokrewieństwo baśni mongolskiej, buriackiej i kałmuckiej. Niewątpliwe podobieństwo typologiczne można znaleźć także w baśniowej epopei sąsiednich ludów tureckojęzycznych - Ałtajów, Tuwanów, Chakasów i Jakutów. Podobieństwa te wynikają z początkowej adekwatności siedliska przyrodniczego, form gospodarki rolnej i sposobu myślenia historycznych przodków tych ludów.
Cofnijmy się na chwilę do minionych czasów, do starożytnej jurty buriackiej, zagubionej w stepowej przestrzeni. W nim wieczorne ciepło emanuje z paleniska i z oddechu ludzi, którzy przybyli do jurty, aby posłuchać słynnego w tych stronach gawędziarza - Ontokhoshina. Zasiada na hoimorze – północnej stronie jurty, tradycyjnie przeznaczonej dla szanowanych gości. Na stepie od niepamiętnych czasów ceniono ekspresję artystyczną i umiejętności wykonawcze. Nie bez powodu istnieje popularne przysłowie, które w tłumaczeniu brzmi mniej więcej tak: „Na honorowej macie gawędziarz siedzi, a piosenkarz na wzgórzu”.
Źródło: Dzieci Bestii Maana. Opowieści ludów Syberii o zwierzętach. / Opracowane przez Ertę Gennadievnę. Paderina; artysta H. Avrutis, - Nowosybirsk: Nowosybirskie wydawnictwo książkowe, 1988. - 144 s., il.
KURCZAK I KOT
„Lubię cię, kurczaku” – powiedział kiedyś kot. „Jesteś szary i ja jestem szary, musimy się zaprzyjaźnić”.
Kurczak jej nie uwierzył i powiedział:
„Pamiętam, jak twoja matka ukradła mi kurczaka w zeszłym roku”. Czy można na Tobie polegać? Wiesz, że nigdy nikogo nie obrażam. A wy, koty, jesteście notorycznymi tyranami. Jeśli potrafisz, udowodnij swoją lojalność, kotku!
Kot nie wiedział, co odpowiedzieć i był bardzo zdenerwowany.
Ale kilka dni później kot przyszedł polować na myszy na starym klepisku, gdzie stał stog siana.
Nagle kurczak zarechotał ze strachu i wbiegł pod stos.
"Co się stało? — pomyślał kot. „Pewnie potrzebuje pomocy…”
Kot pobiegł za nią i zobaczył jastrzębia spadającego z nieba na nią. Z góry nie zauważył różnicy, ponieważ zarówno kot, jak i kurczak były szare.
Kotka szybko odwróciła się na plecy i chwyciła jastrzębia ostrymi pazurami. Wtedy przyszła do niego śmierć, złoczyńca.
Wtedy kura wyszła ze swojej kryjówki i powiedziała:
- Teraz ci wierzę, kotku. Tylko prawdziwy towarzysz może to zrobić.
A ktoś nadal uważa, że kot i kurczak nigdy nie będą przyjaciółmi!
MYSZ I WIELBŁĄD
(Tłumaczenie A. Prełowskiego)
Pewnego dnia bardzo duży i bardzo głupi wielbłąd pokłócił się z małą, ale mądrą myszką.
„Ujrzę przed tobą wschód słońca” – powiedział wielbłąd.
Nie, ja” – powiedziała mysz.
Gdzie idziesz? Nie jesteś większy niż moja rzęsa. Jestem górą w porównaniu z tobą. Jak możesz ze mną konkurować?
Kłócili się, argumentowali i postanowili się upewnić. Zaczęli czekać na poranek.
Wielbłąd rozumował: „Jestem sto razy większy od tej myszy. Oznacza to, że zauważę wschód słońca sto razy szybciej. A ponieważ ziemia jest okrągła, niezależnie od tego, gdzie wschodzi słońce, i tak ją zobaczę. I wciąż pierwszy!”
Głupi wielbłąd! Nie wiedział, że słońce zawsze wschodzi na wschodzie!
Wielbłąd stanął zwrócony twarzą na południe i zaczął patrzeć. I mała mysz wspięła się na garb wielbłąda i zaczęła patrzeć na wschód.
- Oto jest słońce! Widziałem cię wcześniej! Och, ty wielbłądzie! - mysz krzyknęła i skoczyła na ziemię.
Wielbłąd odwrócił się i zobaczył, że słońce już wzeszło, i wydawało się, że się z niego śmieje. Strasznie się zdenerwował. Oczywiście nie na sobie, ale na myszy.
Ruszył za nią w pościg, próbując ją stratować. Ale sprytnej myszce udało się ukryć w popiele z wczorajszego pożaru.
Od tego czasu za każdym razem, gdy wielbłąd widzi popiół, kładzie się i zaczyna się po nim tarzać. Brudzi się od stóp do głów, wstaje szczęśliwy i myśli, że tym razem rozprawił się z myszką, której nienawidzi.
Widzisz, mysz jest winna tego, że jest mądrzejsza od wielbłąda!
WILK
(Tłumaczenie G. Kungurowa. Artysta H. Avrutis)
Wilk pobiegł do rzeki. Wygląda, jakby źrebię ugrzęzło w błocie. Wilk chciał go zjeść.
Źrebak jęknął:
- Najpierw mnie wyciągniesz, a potem zjesz...
Wilk zgodził się i wyciągnął źrebaka z błota.
Źrebak rozejrzał się:
- Czekaj, wilku, nie jedz mnie: jestem brudny. Pozwól mi się wysuszyć, oczyścić z brudu, a potem zjeść.
Źrebię wyschło na słońcu i stało się czyste. Wilk otworzył paszczę. Źrebię powiedział:
„Spójrz, wilku, mam złotą pieczęć ukrytą w kopycie tylnej nogi”. Weź to, staniesz się bogaty, wszyscy będą ci pozazdrościć...
Wilk był szczęśliwy.
Źrebak podniósł nogę. Wilk zaczął szukać złotej pieczęci w kopycie.
Źrebak uderzył wilka w czoło tak mocno, że wilk przewrócił się z brzuchem do góry. Płacz, łzy płyną strumieniami.
Źrebak uciekł.
Wilk rozzłościł się i pomyślał:
„Dlaczego nie zjadłem tego od razu? Kim on jest dla mnie – synem czy bratem?
Ogier pasie się w pobliżu bydła. Wilk obnażył zęby i warknął:
Zjem cię!
Usiądź na moim grzbiecie – mówi ogier – „Napompuję cię, a potem zjem”.
Wilk usiadł na ogierze. Pędził szybciej niż wiatr. Przebiegł pod płotem, a wilk tak mocno uderzył w górny słup, że spadł z ogiera i długo leżał jak martwy. Wstał, zataczając się, i ruszył w stronę ulusa.
Tam pasły się świnie i kopały ziemię.
Głodny wilk krzyknął:
- Zjem cię.
- Ty, wilku, najpierw posłuchaj, jak śpiewamy.
A świnie zakwiczały głośno.
Mężczyźni przybiegli, a wilk ledwo uniósł nogi. Wrócił do lasu i spotkał go pies myśliwski.
„Zjem cię” – mówi wilk.
Widziałem zwłoki kozy i byłem szczęśliwy. Złapał go zębami i wpadł w pułapkę.
Chartagaj
(Tłumaczenie A. Prełowskiego)
W najdawniejszych czasach myśliwy Hartagai widział na polanie stado dzikich kurczaków. Nie zastanawiając się dwa razy, Hartagai założył pętle i sieci, w które łapano kurczaki. Hartagai przywiózł je do domu i umieścił w stodole. Kurczaki domyśliły się, że Hartagai zamierza ugotować dla nich obiad, i modliły się:
- Dobry Hartagay, nie zabijaj nas! W tym celu obiecujemy złożyć jaja. Z nami zawsze będziesz pełny, bogaty i zadowolony.
Hartagai nie zabijał kurczaków.
Ale pewnego dnia Hartagai usłyszał, że kurczaki spiskowały, aby odlecieć, kiedy ponownie uda się na polowanie.
Hartagay wziął nóż i przeciął skrzydełka kurczaków, a pióra włożył do swojej torby podróżnej. I wszedł do tajgi.
Kurczaki są smutne. Trzepoczą z podciętymi skrzydłami, ale nie mogą wzbić się w niebo. Wtedy kogut wskoczył na płot i powiedział:
- Nie martwcie się, kurczaki, jeszcze nie wszystko stracone. Rano poproszę Hartagai o nasze skrzydła. Jeśli rano nie da, poproszę w południe. Jeśli nie odda do południa, poproszę ponownie wieczorem. A jeśli wieczorem nie odda, to o północy poproszę.
Kogut podniósł głowę do nieba i głośno zapiał. Ale Hartagai go nie słyszał: był daleko w tajdze.
Dzień po dniu kogut pieje, ale Hartagai nadal nie wraca. Coś musiało mu się stać. Albo bestia zaatakowała, albo coś innego. Myśliwy nigdy nie wrócił.
Kurczaki wciąż mają nadzieję, że powrócą do swoich rodzimych dzikich lasów. Dlatego kogut wciąż pieje - woła Hartagai i prosi go o skrzydła. Dzwoni rano, w ciągu dnia, wieczorem i o północy.
ŚWINIA I WĄŻ
(Tłumaczenie A. Prełowskiego. Artysta H. Avrutis)
Chciwy, jadowity wąż codziennie czołgał się do starej podwórza, aby wygrzewać się na słońcu i jednocześnie polować. Ziemia była czarna, wąż też był czarny, trudno było go zauważyć.
Plotka o podstępnym wężu rozeszła się daleko. Gęsi, cielęta, kury – wszyscy zaczęli unikać starego podwórka.
Tylko gruba, gruba świnia, jakby nic się nie stało, grzebała pod płotem, pływała w kałużach i spała na słońcu. Nawet nie zauważyła, że została sama na podwórku.
Gęś próbowała ostrzec ją przed niebezpieczeństwem. A ona mu odpowiedziała: „oink” i „oink”! Gęś nie zrozumiała, co świnia chciała mu powiedzieć, więc wyszła.
Wszyscy już pogodzili się z myślą, że prędzej czy później świnia nie będzie zadowolona.
Ale wydarzyło się coś zupełnie nieoczekiwanego.
Któregoś dnia po podwórku jak zwykle błąkała się świnia, skubała nosem ziemię i pochrząkiwała z przyjemności. I była tak pochłonięta tą sprawą, że nawet nie zauważyła, jak nadepnęła na śpiącego węża.
Wąż obudził się i przypomniał sobie, że był głodny. Wąż podniósł swoją wąską drapieżną głowę ze straszliwym rozwidlonym żądłem i ugryzł świnię w bok. Ale świnia nie czuła bólu - wystarczyło wiedzieć, że kopała w ziemi, korzenie chrzęściły jej w zębach.
Wąż wpadł w złość. Ugryźmy świnię gdziekolwiek, jej wściekłość ją zaślepiła.
Zły wąż nie wiedział, że jego trujący jad wcale nie był straszny dla świni. Nie wiedziałem, że świnia nawet nie czuje ugryzienia.
Wąż długo skakał wokół świni, aż go zauważył. A kiedy to zauważyłem, byłem bardzo zaskoczony:
- Co za wielki robak! Pozwól mi spróbować...
Odgryzłam czubek ogona – pyszne! A świnia zjadła całego węża, nic z niego nie zostało.
Tak nadszedł koniec złego i strasznego węża. Kurczaki, gęsi, cielęta – wszyscy znów wrócili do swojej starej obory.
Ale kiedy podziękowali świni za wybawienie ich od węża, świnia odpowiedziała: „oink” i „oink”!
Nigdy nie zrozumieli, co świnia chciała powiedzieć.
DŹWIG
(Tłumaczenie G. Kungurowa. Artysta H. Avrutis)
Żuraw zbierał ptaki z całego świata. Chciał zostać ich królem. Wszystkie ptaki zgromadziły się razem, z wyjątkiem najmniejszego, który miał na imię Buk-sergin. Piękny ptak, ptak śpiewający, jak słowik.
Ptaki czekały na nią długo. Żuraw wyciągnął długą szyję i czekał, czy piękny ptak wkrótce przyleci. Żuraw nie mógł tego znieść i poszedł szukać Bukserginy. Spotkałem ją i zapytałem ze złością:
Dlaczego tak długo nie latałeś? Wszystkie ptaki czekają na Ciebie.
Leciałem z odległej krainy, byłem zmęczony. Widzisz, siedzę, odpoczywam, karmię się.
Żuraw bardzo się rozzłościł:
„Dzięki tobie nadal nie zostałem królem!” - I zaczął dziobać Buxerginę. Złamała prawe skrzydło.
Buksergina zaczęła płakać, przyleciały ptaki i zapytały:
- Co Ci się stało?
„Żuraw się na mnie rozgniewał, złamał skrzydło, nie mogę latać”.
Potem ptaki zaczęły szeleścić:
- O! Nie potrzebujemy takiego złego króla. Połamie nam wszystkie skrzydła.
Ptaki zaczęły osądzać żurawia i postanowiły go ukarać. Oni powiedzieli:
— Kiedy żuraw leci do ciepłych regionów i z powrotem, musi nieść Buxerginę na grzbiecie.
A teraz widać: leci żuraw, a na jego grzbiecie zawsze siedzi mały ptaszek.
ŚNIEG I ZARĄCZ
(Tłumaczenie A. Prełowskiego)
Śnieg mówi do zająca:
Z jakiegoś powodu boli mnie głowa.
„Prawdopodobnie się topisz, dlatego boli cię głowa” – odpowiedział zając.
Usiadł na pniu drzewa i gorzko zawołał:
Przykro mi, współczuję Tobie, Śniegu. Przed lisem, przed wilkiem, przed myśliwym, zakopałem się w Tobie, ukryłem się. Jak będę teraz żyć? Każda wrona, każda sowa mnie zobaczy i dziobnie. Pójdę do właściciela lasu i poproszę go, żeby zatrzymał dla mnie ciebie, śnieg.
A słońce jest już wysoko, jest gorąco, śnieg topnieje, spływa strumieniami z gór.
Zając posmutniał i płakał jeszcze głośniej. Właściciel lasu usłyszał zająca. Wysłuchał jego prośby i powiedział:
„Nie mogę kłócić się ze słońcem, nie mogę uratować śniegu”. Zamienię Twoje białe futro na szare, latem z łatwością ukryjesz się wśród suchych liści, krzaków i trawy, nikt Cię nie zauważy.
Zając był szczęśliwy.
Od tego czasu zawsze wymienia swoje zimowe białe futro na letnie, szare.
MAGIA I JEJ KURCZAKI
Któregoś dnia sroka zwróciła się do swoich piskląt słowami:
„Moje dzieci, jesteście już dorośli i nadszedł czas, abyście zdobyli własne jedzenie i żyli własnym życiem”.
Powiedziała tak i opuściwszy gniazdo, poleciała z pisklętami do sąsiedniego gaju. Pokazała im, jak łapać muszki i robaki, jak pić wodę z jeziora tajgi. Ale pisklęta nie chcą nic robić same.
„Lećmy z powrotem do gniazda” – jęczą. „Jak dobrze, że przynosiłeś nam różne robaki i wpychałeś je do ust”. Bez zmartwień, bez kłopotów.
„Moje dzieci” – mówi znowu sroka. „Wyrosliście, a moja matka wyrzuciła mnie z gniazda, gdy byłem bardzo mały...
A co jeśli wszyscy zostaniemy postrzeleni strzałami? – pytają pisklęta.
„Nie bój się” – odpowiada sroka. „Przed oddaniem strzału człowiek długo celuje, aby zwinny ptak zawsze miał czas odlecieć”.
„Wszystko to prawda” – zaczęły paplać pisklęta – „ale co się stanie, jeśli ktoś rzuci w nas kamieniem?” Każdy chłopiec może to zrobić, nawet nie celując.
Aby wziąć kamień, osoba pochyla się, odpowiada sroce.
A co jeśli ktoś ma kamień na piersi? - zapytały pisklęta.
„Ktokolwiek wpadł na pomysł ukrycia kamienia na łonie, ten będzie mógł uratować się od śmierci” – powiedziała sroka i odleciała.
ŁOWCA I WYTRWAŁA ŻONA
(Źródło: Niedźwiedź polarny i niedźwiedź brunatny: Bajki narodów Rosji w opowiadaniach Marka Vatagina; komp., artykuł wprowadzający i notatka M. Vatagina; Artyści A. Kokovkin, T. Chursinova. - St. Petersburg: Republican Publishing Dom Literatury dla Dzieci i Młodzieży „Liceum”, 1992. – 351 s.)
W dawnych, odległych czasach żył dzielny myśliwy, strzelec wyborowy. Zawsze uderzał bez utraty rytmu i nigdy nie wracał do domu z pustymi rękami.
Ale pewnego dnia szedł cały dzień przez las i aż do wieczora nie spotkał ani zwierzęcia, ani ptaka. Zmęczony, wyczerpany poszedł spać. Śpi i widzi dziwny sen: spadła na niego żółta mgła, a potem zbliżyła się pstrokata mgła. Łowca budzi się i widzi zbliżającą się żółtą mgłę. Przestraszył się, chwycił za łuk, nałożył strzałę, ale z mgły dobiegł ludzki głos:
„Nie strzelaj do mnie, dzielny łowcy, nie zrobię ci krzywdy”. Mgła stała się jeszcze gęstsza, gęstsza i zamieniła się w żółtego węża z pstrokatymi, grzmiącymi skrzydłami. Wąż o pstrokatych skrzydłach powiedział:
Zostańmy przyjaciółmi, odważny myśliwy, strzelec wyborowy. Potrzebuję twojej pomocy. Od wielu lat toczę wojnę z żółtoskrzydłym wężem i nie mogę go pokonać. Razem go pokonamy.
„Jestem gotowy ci pomóc” – powiedział myśliwy.
W takim razie pójdźmy do doliny, gdzie odbędzie się bitwa” – powiedział pstrokaty wąż.
Dotarli do szerokiej doliny.
„Nasza bitwa będzie długa” – powiedział pstrokaty wąż. „Trzy razy wzniesiemy się do nieba i trzy razy zejdziemy na ziemię”. Kiedy powstaniemy po raz czwarty, mój wróg mnie pokona, zdobędzie przewagę; kiedy zejdziemy na dół, on będzie na górze, a ja na dole. W tej chwili nie ziewaj: zwrócę w twoją stronę jego żółtą głowę, a ty strzelisz w jego jedyne oko. To oko jest na jego czole, pośrodku jego czoła. Teraz ukryj się w tej dziurze, wkrótce żółtoskrzydły wąż popędzi z nieba prosto na mnie.
Myśliwy ukrył się w dziurze.
Wkrótce z nieba wyleciał żółtoskrzydły wąż. Bitwa się rozpoczęła. Węże, chwytając się, trzykrotnie wzniosły się w niebo i trzykrotnie opadły na ziemię. Siły były równe. Ale potem wzbili się w niebo po raz czwarty i żółtoskrzydły wąż pokonał pstrokatego. Kiedy zeszli, Żółtoskrzydły był na górze, a Cętkowany na dole. Ale cętkowane skrzydło szybko zwróciło głowę wroga w stronę myśliwego. Strzelec wyborowy tylko na to czekał. Naciągnięto cięciwę jego łuku. Wystarczyła mu chwila, aby wystrzelić strzałę i przebić żółte oko żółtoskrzydłego węża. A potem na ziemię spadła żółta, trująca mgła, z której uschły wszystkie drzewa w lesie i wymarły wszystkie zwierzęta. Łowcy uratował pstrokaty wąż. Okrył przyjaciela potężnymi, gęstymi skrzydłami i trzymał go pod nimi przez trzy dni i trzy noce, aż rozproszyła się żółta, trująca mgła.
A kiedy słońce znów zaświeciło, wąż o pstrokatych skrzydłach powiedział:
„Pokonaliśmy potężnego wroga”. Dziękuję, myśliwy. Wąż żółtoskrzydły wyrządził wiele szkód. Codziennie połykał trzy bestie i pożerał ogniste węże, moich poddanych. Gdyby nie ty, zabiłby mnie i zjadł wszystkie ogniste węże. Chodźmy mnie odwiedzić. Zobaczysz mój pałac, moich poddanych, moich starych rodziców.
Myśliwy zgodził się i on i wąż zeszli do głębokiej jamy, a stamtąd podziemnym przejściem weszli do pałacu lśniącego złotem i drogimi kamieniami. Na podłodze leżały ogniste węże zwinięte w pierścienie. Po jednej sali następowała kolejna, jeszcze bogatsza. I tak dotarli do największej sali. W nim w pobliżu paleniska siedziały dwa stare węże o pstrokatych skrzydłach.
„To są moi rodzice” – powiedział wąż. Myśliwy ich przywitał.
Ten myśliwy uratował mnie i cały mój chanat” – powiedział wąż. „Zabił naszego starego wroga”.
Dziękuję” – powiedzieli rodzice starego węża. - Otrzymasz za to nagrodę. Jeśli chcesz, damy ci tyle złota i drogich kamieni, ile zdołasz unieść. Jeśli chcesz, nauczymy Cię siedemdziesięciu języków, abyś mógł zrozumieć rozmowy ptaków, zwierząt i ryb. Wybierać!
„Naucz mnie siedemdziesięciu języków” – powiedział myśliwy.
„Lepiej weź złoto i biżuterię” – powiedzieli starzy rodzice węża. „Życie nie jest łatwe dla kogoś, kto zna siedemdziesiąt języków”.
Nie, nie chcę złota, naucz mnie języków” – poprosił myśliwy.
Cóż, rób tak, jak chcesz” – powiedział stary pstrokaty wąż. - Odtąd znasz siedemdziesiąt języków, odtąd słyszysz rozmowy ptaków, ryb i zwierząt. Ale to tajemnica. Musisz trzymać to z daleka od ludzi. Jeśli pozwolisz, żeby to się wymknęło, umrzesz tego samego dnia.
Myśliwy opuścił chanat pstrokatego węża i wrócił do domu. Spaceruje po lesie i raduje się: w końcu rozumie wszystko, co mówią między sobą zwierzęta i ptaki. Z lasu wyszedł myśliwy. Oto jurta. „Zajmę się tym” – myśli. A pies szczeka:
- Chodź tu, podróżniku. Mimo że jest to jurta biedaka, nasz gospodarz jest miły i cię potraktuje. Mamy tylko jedną krowę, ale właściciel da ci mleko, mamy tylko jednego czarnego barana, ale właściciel zabije ostatniego barana dla gościa.
Myśliwy wszedł do jurty biedaka. Właściciel przywitał go uprzejmie i posadził na honorowym miejscu. Żona gospodarza podała gościowi miskę mleka. Biedak zaprosił myśliwego na noc, a wieczorem zabił dla niego czarną owcę. Kiedy jedli, pies zawył:
„Dobry gościu, rzuć łopatkę jagnięcą, złapię ją i ucieknę, właściciel nie będzie na ciebie zły”.
Myśliwy upuścił szpatułkę. Pies złapał ją i uciekł. A potem warknęła:
— Miły gość poczęstował mnie pyszną szpatułką. Nie będę spał całą noc, będę pilnował jurty.
Wilki przyszły w nocy. Zatrzymali się w pobliżu jurty biednego człowieka i zawyli:
Teraz będziemy trzymać wodze konia!
Mój właściciel ma tylko jednego konia, nie można go zjeść. Jeśli podejdziesz bliżej, będę głośno szczekać. Obudzi się właściciel, obudzi się jego łowca gości i wtedy będziesz miał kłopoty. Lepiej idź tam do bogacza, zabierz jego tłustą siwą klacz, ma dużo koni, a jego psy są głodne, nie będą chciały na ciebie szczekać.
Folklor buriacki, ustna sztuka ludowa, zaczęła kształtować się już w czasach przed Czyngis-chanem, była formą wiedzy o życiu, artystycznego postrzegania otaczającego nas świata. Na folklor buriacki składają się mity, uligery, inwokacje szamańskie, legendy, hymny kultowe, baśnie, przysłowia, powiedzenia i zagadki.
Buriaci szczególnie upodobali sobie uligerów. Uligers to buriackie epickie legendy heroiczne w formie poetyckiej, które były wykonywane przez uligershinów, najczęściej przy akompaniamencie instrumentu muzycznego khur i khuchir. Najpopularniejsze uligery to: „Altaya Shagai”, „Aidurai Mergen”, „Alamzhi Mergen”, „Erensey” itp.
Narrator Manshud Imegenow (1849 - 1909) Manshud Imegenow, jako prawdziwy uliger, nie tylko podążał za tradycją przekazywaną mu z ust do ust przez poprzednie pokolenie, ale także wniósł twórczy, żywy nurt do epickich opowieści. Cechy obrazów, unikalne wyrażenia poetyckie – wszystko to charakteryzuje Manshuda Imegenova jako wielkiego i oryginalnego poetę-gawędziarza. Był jednym z najlepszych przedstawicieli swego narodu, wyrażając jego aspiracje i interesy, myślał szeroko, w skali narodowej i powszechnej, myślał o przyszłości, o potomkach, o losach wszystkich swoich rodaków.
Alfor Wasiliew () Od najmłodszych lat zasłynął jako śpiewak, sam komponował piosenki i był niezrównanym mistrzem improwizacji na konkursach śpiewu. Miał wspaniały, mocny bas i grał na khur. We wczesnym dzieciństwie Alfor stracił wzrok z powodu choroby, ale to nie przeszkodziło mu żyć pełnią życia, zawsze będąc w gąszczu ludzi. Jego zasługi są ogromne. Alfort był nie tylko niestrudzonym propagatorem ustnej poezji ludowej, ale także wzbogacał ją o nowe dzieła.
Apollo Toroev (1893 - 1882) Apollo Toroev stracił wzrok w wieku 17 lat i nauczył się grać na khur, wykonywać piosenki, bajki i uligery. Będąc naturalnie uzdolnionym muzycznie, posiadającym fenomenalną pamięć słuchową, która częściowo rekompensowała utratę wzroku i posiadający piękny głos, Apollo Toroev wkrótce zyskał uznanie nie tylko w swoim wąwozie, ale także daleko poza granicami rodzinnego regionu. Ze słów Apolla Torojewa nagrano dziesiątki piosenek, bajek i uligerów. Narrator znał na pamięć ponad sto tysięcy wersów epickiej poezji Buriatów. Jego pamięć – żywa wielotomowa księga mądrości – zawierała 30 uligerów, 88 podań ludowych, dziesiątki legend i podań, setki pieśni, zagadek, przysłów i powiedzeń. Ponadto stworzył 14 nowych wierszy i 31 nowych bajek.
Bazhey Zhatukhaev () Narrator znał wszystkie dziewięć jego gałęzi, czyli cały wspaniały epos. To jego ulubiona praca. Aby być uczciwym, zauważamy, że w latach dwudziestych i trzydziestych naszego stulecia stosunkowo niewielu rapsodystów wykonało „Geser” w całości. Buriaci nazywali śpiewaków tego kolosalnego wolumenu wiersza Gesershinami, podkreślając w ten sposób ich szczególny szacunek dla nich, zaliczając ich do najlepszych i najwybitniejszych gawędziarzy.
Maysan Alsyev () W rodzinie Alsyevów i ich rodzinie nie było gawędziarzy, ale młody Maysan uwielbiał słuchać uligerów, legend i piosenek z dzieciństwa. Będąc naturalnie uzdolnionym muzycznie i posiadającym wspaniały głos, szybko i łatwo nauczył się grać na khur i limbo. Posiadając, jak wszyscy gawędziarze, wytrwałą pamięć, M. Alsyev pamiętał słowo po słowie wielkich uligerów - dziesiątki tysięcy wierszy poetyckich. Ponadto wyróżniający się znajomością pisma staro-mongolskiego M.A. Alsjew próbował spisać to, co skomponował. Według naocznych świadków legenda w jego ustach istniała zarówno w formie poetyckiej, jak i prozatorskiej.
Paramon Dmitriev () P. Dmitriev zaczął opowiadać uligery i bajki oraz wykonywać piosenki od najmłodszych lat, a od 15 roku życia rywalizował ze starszymi ludźmi w śpiewaniu piosenek. P. Dmitriew jest słusznie jednym z najwybitniejszych gawędziarzy buriackich. W jego repertuarze znajdowały się duże „końskie” uligery (morin ulger), w tym „Geser”, wiele baśni, legend, tradycji, pieśni, życzeń, a także przysłów, powiedzeń i zagadek. Znał także folklor szamański. W sumie P. Dmitriew zapamiętał na pamięć co najmniej tysiące wersetów z ustnej poezji Buriatów, którymi nie każdy gawędziarz może się pochwalić.
Papa Tuszemiłow () Według nagrania S.P. wiedział. Baldaev, jego rodowód do XXI pokolenia. Oprócz umiejętności opowiadania historii P. Tushemilov był dobrze zaznajomiony ze sztuką medycyny tradycyjnej: był znanym kręgarzem, podobnie jak jego ojciec i dziadek. Uligershin przejął od nich tę sztukę, która nie jest dostępna każdemu, w młodości i stał się uznanym ekspertem w chirurgii ludowej. P. Tushemilova można nazwać dziedzicznym Uligershinem, ponieważ wszyscy jego przodkowie, począwszy od prapradziadka Peetriga, słynęli jako znawcy poezji ludowej, śpiewacy i gawędziarze. W domu Tuszemiłowów często gromadzili się rodacy, a także goście – prominentni Uligershinowie – przyjeżdżali specjalnie z odległych wrzosów. Zimą do późnej nocy opowiadali sobie eposy, baśnie i legendy.
Peokhon Petrov () Jako nosiciel kultury swojego ludu doskonale znał ich zwyczaje i rytuały, umiał czytać księgę natury i interpretować jej znaki i wróżby. Ciemnoskóry i z wysokimi brwiami, średniego wzrostu i mocnej budowy, pracowity i mądry – tak ludowy gawędziarz Peochon Pietrowicz Pietrow został zapamiętany przez swoich rodaków. Kochał swoją rodzimą mowę, wierzył w magiczną życiodajną moc poetyckiego słowa i był duchowo spokrewniony z epickimi bohaterami Gesera, którzy dzięki talentowi Uligershina wznieśli się z głębi tysiącleci w imię służenia przyszłość. Życie gawędziarza to iskra szybkich chwil. Pieśń gawędziarza jest płomieniem w sercach pokoleń.
Platon Stepanovich Stepanov () Po opanowaniu praw tradycyjnej twórczości epickiej i pieśniowej mógł według własnego uznania tworzyć nowe lub zmieniać tradycyjne dzieła. Stworzył wielką piosenkę opowiadającą o miłości i tragicznej śmierci dziewczynki Marzhan. Piosenki P. Stiepanowa były śpiewane przez lud, odzwierciedlając jego myśli i aspiracje. Talent piosenkarza szczególnie wzmocnił się i zintensyfikował podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, podnosił na duchu żołnierzy wyjeżdżających na front, napominając ich do walki z wrogiem i życząc im, aby wrócili do domu z chwałą.
