Gatunek zwierzęcy w sztukach wizualnych. Zwierzęta w malarstwie Od początków starożytności

Rosyjski Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny. sztuczna inteligencja Hercena

Wydział Sztuk Pięknych

Katedra Edukacji Artystycznej i Pedagogiki Muzealnej

PRACA KURSOWA

W HISTORII SZTUKI

„Wizerunek zwierząt w sztuce ludowej”

Ukończone przez studenta

III kurs OZO grupa nr 4

Ivanova L.G.

WSTĘP

Rozdział I. Zwierzęta jako symbol w sztuce ludowej.

1 Sztuka ludowa: specyfika i symbolika.

2 wisiorki zoomorficzne.

Rozdział II. Wizerunek ptaka w sztuce ludowej.

1 symbol ptaka.

2 gwiżdżące ptaki.

3 Wizerunek ptaka w rosyjskim hafcie ludowym.

4 Ptasie jajo w sztuce ludowej.

WNIOSEK

Bibliografia.

WSTĘP

ptak folklorystyczny sztuki ludowej

Zajęcia poświęcone są wizerunkowi zwierząt w sztuce ludowej.

Żyjemy wśród symboli, nawet nie zdając sobie z tego sprawy.

W życiu codziennym, dziełach sztuki, człowiek często zastępuje różne zjawiska i koncepcje znakiem symbolizującym żywioły, bogów, zwierzęta. Znaki te mogą się różnić. Od prostych geometrycznie (krzyż, trójkąt, dysk) po wizerunek osoby i innych żywych istot, ich kombinacje.

Symbol to znak, który ma znaczenie systemowo-funkcjonalne. Jest tworzona i wykorzystywana w życiu publicznym w określonym celu – przechowywaniu i przekazywaniu informacji, czasami przeznaczonych dla określonych środowisk lub grup. Symbol określa warunkowość, informatywność, niejednoznaczność.

Symbolika to system znaków lub struktur figuratywnych, nasycony różnorodnymi odcieniami semantycznymi. A same symbole są ściśle związane z ideologią, życiem codziennym i są uważane za rodzaj „instrukcji” ludzkiego zachowania w społeczeństwie.

Jednocześnie alegoria jest prostą, zaszyfrowaną myślą zawierającą jedyną możliwą treść.

Trzecie pojęcie, szeroko stosowane w sztuce, to atrybut – przedmiot, zwierzę, znak – który jest przedstawiany z określonym charakterem i po którym można go zidentyfikować.

W czasach prymitywnych, gdy kształtował się system symboli, ludzie za pomocą znaków, totemów, bogów próbowali określić naturę i otaczające ich zjawiska, a także wpłynąć na nie w pożądanym kierunku.

Symbolika kultowa, która uległa niewielkim zmianom, zachowała swoje znaczenie przez wieki, a nawet tysiąclecia. Przejrzysty system symboli starożytnego Egiptu nie był oczywiście odkryciem tamtych czasów. Tworzył go na przestrzeni wieków i to nie jedna osoba, ale całe społeczeństwo.

Starożytna symbolika zapożyczona wiele ze starożytnego Egiptu, stała się powszechna w Europie Zachodniej po krucjacie do Konstantynopola w XIII wieku.

Symbole są wielowartościowe. Każdy znak może mieć wiele znaczeń i, co najważniejsze, mogą nie tylko się uzupełniać, ale także sobie zaprzeczać.

Istnieją dwa sposoby tworzenia systemów symbolicznych. Jeden rozwija się, wypełnia się nowymi wartościami w pewnym regionie, drugi jest dziedziczony lub migruje z innych regionów. Prawdopodobnie wyjaśnia to fakt, że w różnych eposach świata i ideach ludowych istnieje znaczne podobieństwo w użyciu symboli i ich znaczeń. Jest to szczególnie widoczne w dziełach starożytnych autorów egipskich i starożytnych, w sagach irlandzkich, eposach niemieckich, eposach słowiańskich i ogólnie wśród ludów kultury indoeuropejskiej.

Jednocześnie niektóre symbole należą do określonego regionu, rozwinęły się i są wykorzystywane w życiu tego społeczeństwa.

Wiele już zostało zapomnianych. Jednak zachowanie dawnych symboli – zdaniem D.S. Lichaczewa – jest jednym z zadań współczesnego społeczeństwa i jest przez niego uważane za koncepcję „ekologii kultury”.

Jednym z ucieleśnień symboliki w kulturze światowej jest sztuka ludowa.

Rosyjska sztuka ludowa to rodzaj Troi, ukrytej przed nami przez warstwy epok kulturowych. Przede wszystkim jest to fuzja zwyczajów, stylów, rytuałów wielu ludów zamieszkujących naszą ziemię, gdzie geografia od zawsze dominowała nad religią i krwią.

Niektóre rzemiosła mają długą historię i tradycje sięgające starożytności, inne powstały na naszych oczach, dosłownie w ostatniej dekadzie. Są bardzo różnorodne.

Jeszcze przed pojawieniem się pisma ludzie zaczęli pisać swoje książki, używając ozdobnych znaków, wizerunków ptaków, zwierząt, ludzi i roślin. W tych książkach opowiadał o swoim życiu, o swoich przekonaniach, zwyczajach, swoim wyobrażeniu o świecie - jednym słowem o wszystkim, co otaczało człowieka, co w sobie nosił i co Gieorgij Gachev nazywa kosmosem narodowym.

I wiele wieków po wynalezieniu pisma, i nawet do dziś, ludzie kontynuują tę pracę, odtwarzając rysy, cięcia i znaki ludzkiej pamięci, być może nawet zapominając o ich znaczeniu.

Celem zajęć jest rozważenie wizerunku zwierząt w sztuce ludowej.

Zadania robocze:

rozpoznać specyfikę sztuki ludowej;

rozważ wizerunek ptaka w sztuce ludowej.

Rozdział I. Zwierzęta jako symbol w sztuce ludowej

1 Sztuka ludowa: specyfika i symbolika

W okresie przedksiążęcym, będąc wolną, ziemia rosyjska dawała schronienie wielu plemionom i ludom uciekającym przed zdobywcami, głodem, konfliktami - z południa, zachodu i wschodu. I dopiero pod koniec pierwszego tysiąclecia próbowali zjednoczyć się w rodzaj superetnosu, w granicach zarówno jednego ponadogólnego języka rosyjskiego, jak i jednego ponadpowszechnego Boga, nie zapominając o wierze i zwyczajach swoich plemion, które ze sobą przywieźli. Dlatego też mówiąc o głównych wątkach rosyjskiej sztuki ludowej, należy sięgnąć do doświadczeń kultur zarówno naszej północy, jak i zachodu, południa i wschodu i dostrzec w sztuce ludowej rodzaj nadtekstu wspólnej księgi pamięć ludzi.

Mało kto dziś pamięta, że ​​gliniane i drewniane figurki, wizerunki na tkaninie w odległej przeszłości uczestniczyły w magicznych obrzędach, były widzialnym, realnym wcieleniem totemów – mitycznych przodków danego klanu (plemienia), bożków, duchów, bogów, ludzi i zwierzęta poświęciły potężne siły natury. Dziś jednak można podjąć próbę zrozumienia, odczytania tego, co napisano w księdze ludowej. Materiały, na których pisała, były różne. Gatunki są również różne - zabawki, hafty, artykuły gospodarstwa domowego, mieszkania i ubrania.

Zabawka ludowa – w swej pierwotnej formie rzeźba kultowa i rytualna, narzędzie magii – była jednocześnie fenomenem sztuki ludowej, w której zasady estetyczne i sakralne połączyły się w jedno.

W obrazach zabawek zachowały się echa starożytnego pogaństwa, istnieje „pamięć” odległej przeszłości: wierzeń i przesądów ludzi. Po rozwinięciu tego zagadnienia okazało się, że jest ono istotne, bardzo poważne, a wizerunki zabawek ludowych często mają w swoim życiu i pochodzeniu nie tylko wieki, ale i tysiące lat temu, czasem nawet starsze. Zabawka łączyła w sobie dwie niesamowite cechy: z jednej strony często okazywała się bardzo starożytna w kształcie, porównywalna z próbkami, powiedzmy, nawet z okresu wczesnostarożytnego (takie jest podobieństwo wielu glinianych figurek kobiecych do dobrze znanych a teraz węże – z Pałacu w Knossos na Krecie, odkryte przez słynnego archeologa Evansa); z drugiej strony zabawki okazały się przepełnione niesamowitą żywotnością, co czyniło je rodzimymi dla każdej epoki, pomimo długiego istnienia i niewielkich zmian, jakie zaszły w ich formach. Gliniane i drewniane gwizdki końskie są zawsze niezwykle uogólnione w formie, wyraziste; mistrz nie przekazuje żadnych szczegółów, ale skupia naszą uwagę na główce łyżwy, na jego pysku i elastycznej szyi; tułów podany jest w niezwykle uogólniony, prosty sposób, a w dalszej formie zdajemy się „odgadywać” wygląd łyżwy. Jego obraz nawiązuje na przykład do wizerunków brązowych wisiorków na łyżwach starożytnych słowiańskich plemion Vyatichi, Radimichi, Krivichi i innych XI-XIII wieków. Podobieństwo jest uderzające. Widzimy te same obrazy, tyle że w drewnie i glinie, na zabawkach z rosyjskiej północy, w wielu zabawkach Gorodca, w licznych i niezwykle różnorodnych zabawkach z gliny, Abaszewa, Filimonowa, Wiatki (Dymkowa) i wielu innych. I wszędzie wyrażają starożytny, pełen wielkiej treści, a czasem dość złożony obraz mitologiczny. Oczywiście już dawno o tym zapomniano, zagubiono, ale wysiłki naukowców uchylają zasłonę nad tajemnicą i zaczynamy widzieć to, czego na pierwszy rzut oka już nie widać. Ich zdobnictwo również jest często starożytne: jest to prymitywny wzór geometryczny, taki sam jak wiele obiektów archeologicznych, nie tylko na starożytnej rzeźbie, ale także na przedmiotach różnego typu i w ogóle o różnym przeznaczeniu. Ta starożytność ozdób zabawek została zauważona przez wielu i z reguły towarzyszy najstarszym zabawkom w formie i obrazie. Tak proste i niezwykle lakoniczne w swojej mocnej i mocnej kolorystyce są północne łyżwy drewniane i gliniane; w regionie Gorkiego najbardziej prymitywne łyżwy drewniane powstały w Łyskowie i Jakowlewie; ich malarstwo ma prosty, geometryczny charakter; wiele starożytnych obrazów zachowało się w glinianych zabawkach Filimonovskaya i Abashevskaya. Obecnie odkryto wiele innych ośrodków najprostszych glinianych zabawek i są one bezpośrednio badane. Jest to bardzo typowe dla północnych, a zwłaszcza środkowych regionów naszego kraju, gdzie bardzo rozpowszechnione są zabawki z gliny, gdzie rzemieślnicy rzeźbią postacie koni i jeźdźców, zwierząt i ptaków, niektóre z nich służą jako gwizdki (jest to zwykle najstarszy rodzaj produkt).

Zwierzęta w malarstwie

Jestem pewien, że często podziwialiście obrazy, na których przedstawiano zwierzęta. Takie prace bardzo często nas przyciągają i wzbudzają zainteresowanie, podobnie jak portrety osób, którymi również jesteśmy zainteresowani. Dlatego obrazy z namalowanymi zwierzętami są swego rodzaju „ich portretem”. A ja też chcę przypomnieć, że to właśnie od wizerunków zwierząt w jaskiniach, na skałach, zaczęła się sztuka piękna. Choć początki sięgają daleko w przeszłość, tradycja rysowania zwierząt pozostała. I dzięki niej nadal patrzymy na takie dzieła z podziwem, szacunkiem, a czasem i uśmiechem.

Chcę krótko opowiedzieć o gatunku zwierząt i jego cechach, a następnie zapraszam do obejrzenia twórczości amerykańskiego artysty - malarza zwierząt Persisa Claytona Weirsa (Persis Clayton Weirs)

Gatunek zwierzęcy - rodzaj kierunku w sztukach wizualnych. Nazwa tego gatunku pochodzi od łacińskiego „zwierzę”, w tłumaczeniu – „zwierzę”. Łączy w sobie zasady nauk przyrodniczych i artystycznych, a głównym zadaniem malarza zwierząt jest dokładne przedstawienie zwierzęcia oraz jego cech artystycznych i figuratywnych. Musisz także móc włączyć dekoracyjną ekspresję lub nadać zwierzętom cechy, działania, a nawet doświadczenia. Dlatego wizerunek zwierząt w sztukach wizualnych wymaga specjalnego podejścia i bardzo dobrego rzemiosła. Być może wpłynęło to na fakt, że wiele dzieł artystów zajmujących się zwierzętami uznawanych jest za wysokie dzieła sztuki. Jednym z takich autorów jest Persis Clayton Weirs.

Persisa Claytona Weirsa - amerykański artysta - malarz zwierząt, bez specjalnego wykształcenia plastycznego, nauczył się rysować zwierzęta, obserwując je w naturze. Na jej pierwszych obrazach dominują konie, ale w przyszłości maluje już nie tylko zwierzęta domowe, ale także dzikie. Najwyraźniej natura, którą widzi mieszkając stale w Maine, wpłynęła na rozwój jej talentu do rysowania. Na poważnie zaczęła rysować w wieku 23 lat. Nie tylko rysuje, ale także ilustruje kilka książek. Jej obrazy pokazywane były na corocznych wystawach w Georgetown i innych miastach. Wystawiała na Washington International Horse Show i w St. Louis Galleries, a jedna z jej prac została zaprezentowana na wystawie Birds in Art w Muzeum Sztuki Lee Yoki Woodson w Waso. Oryginał tego obrazu został wybrany do udziału w międzynarodowej wystawie w Pekinie. W swoich pracach przekazuje miłość i szacunek do natury i jej uroku.

Jeśli Twoja działalność związana jest z budową, naprawą lub renowacją obiektów, laboratorium elektryczne w Moskwie i regionie moskiewskim organizacji Centrum Inżynieryjne ProfEnergia zawsze pomoże Ci sprawdzić działanie sieci elektrycznych i urządzeń elektrycznych.Oferuje pełny zakres usług odbioru, badań profilaktycznych i pomiarów instalacji i urządzeń elektrycznych. Szczegółowe informacje i ceny usług można znaleźć tutaj: energiatrend.ru.

Rola zwierząt w mitologii jest niezwykle wielka i zależy od wyjątkowego znaczenia, jakie miały one na wczesnym etapie rozwoju ludzkości, kiedy ludzie nie wyróżniali się jeszcze od wielu żywych istot i nie przeciwstawiali się naturze. W wielu tradycjach kulturowych zwierzęta były deifikowane i umieszczane na szczycie hierarchii społecznej jako święte.

Tematyka ta wprowadza nas w wizerunki zwierząt, które znajdują swoje odzwierciedlenie w zabytkach archeologii, ubioru, przedmiotów gospodarstwa domowego i sztuki ludowej, broni, numizmatyki i heraldyki, dzieł literatury, malarstwa, grafiki, sztuki i rzemiosła.

Pobierać:

Zapowiedź:

Państwowa instytucja edukacyjna

gimnazjum nr 508

z dogłębną analizą tematów

obszary edukacyjne „Sztuka” i „Technologia”

Dzielnica Moskiewska w Sankt Petersburgu

PODRĘCZNIK METODOLOGICZNY KURSU „TARGI ROKU”

TEMAT: „MITOLOGICZNE ZWIERZĘTA W SZTUCE”

(„Element wody”)

Sankt Petersburg

2010

Wizerunek zwierząt w mitach i legendach.

Temat: „Obraz zwierząt w mitach i legendach” jest zawarty w

Konstruktywna część kursu „Dzika przyroda i świat kultury”.

Drugi etap nauki: „Środowisko wodne i przybrzeżne”.

cel tego kursu to:

1) kształtowanie osobowości zdolnej do

postrzegać świat jako pojedynczy, integralny system, a siebie jako jego część

ten system.

2) kształtowanie moralności i odpowiedzialności człowieka za przyrodę.

Zadania: Nauczyć uogólniać wiedzę zdobytą na podstawie badań

różne źródła humanitarnego charakteru kulturowego.

Rozwijaj motywację do niezależnej aktywności poznawczej.

Przyczyniaj się do kształtowania umiejętności w zakresie edukacyjnych działań badawczych. Rozwijaj umiejętność krytycznego myślenia.

Kształtowanie świadomego podejścia do problemów współczesnego świata.

Rozwijaj miłość do zwierząt.

Pielęgnujcie szacunek dla tradycji swoich i innych narodów.

Zajęcia odbywają się w formie konwersacji, wykładów, ćwiczeń praktycznych. Cały

Proces uczenia się jest aktywny i twórczy.

Studenci poprzez działalność twórczą poznają wartość kultury,

zapoznanie się z tradycjami ludowymi i dziedzictwem przeszłości. Za pomocą prac twórczych uczniowie wyrażają swój stosunek do świata zwierząt. Badanie świata zwierząt jako integralnej części dzikiej przyrody

zachęca dzieci do uświadomienia sobie znaczenia dbałości o środowisko.

Świat zwierząt otacza człowieka od chwili jego narodzin i towarzyszy mu przez całe życie.

Człowiek jest częścią żywej przyrody, wchodzi z nią w interakcję, poznaje ją i odzwierciedla w swojej działalności twórczej.

Wizerunek zwierząt jest bardzo często wykorzystywany w sztuce.

Wiele ludów w przebraniu zwierząt przedstawia istoty o wyższym poziomie świadomości, które były pośrednikiem między człowiekiem a bogiem.

Badanie tematu rozpoczyna się od wprowadzenia pojęcia „Zwierzęta w dzikiej przyrodzie i życiu człowieka”

Przyroda, człowiek, kultura – główny trzon każdej lekcji

Stworzenie artystycznego wizerunku zwierząt może mieć charakter dekoracyjny, obrazkowy, graficzny.

Zwierzęta w mitach i legendach

„Wszystko to teraz, po tysiącleciu

Z dojrzałym umysłem, rozumiesz

Tymczasem ludzie czyści jak dzieci

Już przeczytałem o obliczu piękna.

F. Schillera

Od niepamiętnych czasów znana jest pełna szacunku postawa człowieka wobec zwierząt i ptaków. I oczywiście na ich temat powstało wiele mitów, legend i tradycji. Prawie każde zwierzę można znaleźć w tej czy innej legendzie, w której pojawia się w niezwykłej postaci. Tutaj jest kilka z nich.

Słowianie wierzyli, że wszyscy jesteśmy obdarzeni różnymi cechami charakterystycznymi dla różnych zwierząt. Każde zwierzę, czy to zwierzę, ptak czy ryba, najmniejsza mrówka ma swój charakter, historię i magiczną moc. Nasi bogowie są nieodłączną częścią reinkarnacji. Jeśli więc Perun lubi zamieniać się w orła, to Indrikowi łatwiej jest przemienić się w węża. Zależy to bezpośrednio od cech bestii, w którą reinkarnuje się ten lub inny bóg. Ludzie też potrafią zamienić się w bestię. Na przykład znane są opowieści ludowe o Volkodlakach (człowiek - wilk), Koshkolakach (człowiek - ryś), ludziach - niedźwiedziach, jeleniach, sokołach itp. Do tej pory głęboka esencja zwierząt nie została ukryta za stosem tysiącleci. Obrazy pojawiają się w baśniach, legendach, pieśniach, przysłowiach i powiedzeniach. W nich zwierzęta i ptaki mówią i myślą, podobnie jak my, jednocześnie po swojemu, według specjalnych praw, często okrutnych i niezrozumiałych, ale z odpowiednią postawą, prawdziwą i uczciwą. Cechy zwierząt znajdujemy w sobie i w otaczających nas ludziach. Uśmiechamy się, a czasem jesteśmy przerażeni, widząc w ich oczach błysk rozsądku. Totem, święte zwierzęta wśród ludów słowiańskich nie są rzadkością.

Rola zwierząt, jak i w ogóle elementu zwierzęcego (zoomorficznego), jest w mitologii wyjątkowo wielka. Jest to określone przez znaczenie, jakie Zwierzęta miały na wczesnym etapie rozwoju ludzkości, kiedy nie zostały jeszcze oddzielone z całą ostrością od ludzkiego kolektywu.

Wizerunki zwierząt w innych mitologiach kodowane są także w odpowiednich miesiącach, dniach, latach (najczęściej w cyklu 12-letnim, szczególnie u ludów Azji Środkowej i Południowo-Wschodniej). W Chinach miesiące łączono kolejno ze szczurem, wołem, tygrysem, zającem, smokiem, wężem, koniem, świnią, małpą, kogutem, psem, świnią. W Tybecie i Mongolii – z myszą, krową, tygrysem, zającem, smokiem, wężem, koniem, owcą, małpą, kogutem, psem, świnią (por. także zoonimia lat w cykl 12-letni). W starożytnej Grecji kot, pies, wąż, krab, osioł, lew, koza, wół, jastrząb, małpa, ibis, krokodyl uważano za przewodników słońca.

Idee dotyczące rzeczywistych cech zwierząt, połączone z ich wykorzystaniem w klasyfikacjach, które są sposobem na wyjaśnienie siebie i otaczającej przyrody. Już w najstarszych zabytkach sztuki pochodzących z górnego paleolitu głównym przedmiotem obrazów są zwierzęta.

Zmitologizowane wizerunki zwierząt w sztuce

Rola zwierząt w mitologii jest niezwykle wielka i zależy od wyjątkowego znaczenia, jakie miały one na wczesnym etapie rozwoju ludzkości, kiedy ludzie nie wyróżniali się jeszcze od wielu żywych istot i nie przeciwstawiali się naturze. W wielu tradycjach kulturowych zwierzęta były deifikowane i umieszczane na szczycie hierarchii społecznej jako święte. Wśród wielu narodów rozpowszechnione były mitologiczne idee dotyczące zwierząt-przodków zbiorowości ludzkiej, a także zwierząt jako szczególnej hipostazy człowieka. Stąd zakaz zabijania i spożywania mięsa niektórych zwierząt, a wręcz przeciwnie, rytualne jego spożywanie w wyznaczonym czasie. Przez długi czas cechy dostrzegane przez ludzi w świecie zwierzęcym były wyraźnym wzorem do ustalenia modelu życia społeczeństwa ludzkiego.

Od czasów starożytnych pomysły na zdolność człowieka do przybierania postaci zwierzęcia sprowadzają się do naszych czasów. Zdolność do bycia zmiennokształtnym przypisywano przede wszystkim ludziom, którzy według mitologicznych wyobrażeń posiadali magiczne moce. W popularnym środowisku wciąż żywe są pomysły na zdolność czarowników do przemiany w różne zwierzęta, co zostanie omówione poniżej. Motyw wilkołaków jest szeroko i różnorodnie reprezentowany w folklorze: baśnie, eposy, legendy, legendy itp. Wizerunki samych zwierząt w baśniach mają niezwykłe cechy: rozumieją ludzką mowę i potrafią mówić. Często pełnią rolę wdzięcznych pomocników i doradców bohatera, a czasem np. konia lub kota, jako magiczny prezent od zmarłego przodka – ojca lub dziadka – przesądzający losy nowego właściciela. W tradycyjnych przedstawieniach zwierzęta mogą pełnić rolę hipostazy antropomorficznych postaci mitologicznych: na przykład ludzie często przedstawiali syrenę w postaci ryby, ciastko - w postaci kota i innych zwierząt.

Wizerunki zwierząt często postrzegano jako pośredników pomiędzy światem ludzi a tamtym światem. Wiele tradycji kulturowych, w tym rosyjskich, zna koncepcję duszy ludzkiej w postaci ptaka. Funkcja zwierzęcego pośrednictwa między światami jest bardzo wyraźnie widoczna w dziełach folklorystycznych różnych gatunków i przedstawieniach ludowych. W tekstach mitopoetyckich i tradycyjnych sztukach wizualnych rozmieszczenie różnych zwierząt jest zgodne z archaicznymi wyobrażeniami o trójczłonowej pionowej strukturze przestrzeni świata. Z jego górną strefą - światem niebiańskim - kojarzą się obrazy ptaków; ze środkiem - przestrzeń lądowa - kopytne, pszczoły; a w dolnej strefie - podziemny świat - gady, ryby, myszy i niektóre inne zwierzęta. W kulturze tradycyjnej temu czy innemu zwierzęciu przypisano pewien zestaw znaczeń i cech. Symbolika zwierząt, która rozwinęła się w powszechnym umyśle, znajduje odzwierciedlenie w najróżniejszych obszarach rytualnego i codziennego życia człowieka: w ubieraniu się, znakach, interpretacji snów itp. O szczególnym miejscu świadczą także rytuały ich składania ofiar zwierząt w przedstawieniach mitologicznych.

Porównanie mitów różnych ludów pozwoliło ustalić, że w nich, pomimo całej ich różnorodności, powtarza się wiele tematów i motywów. Tak więc w wielu mitologiach istnieją mity o zwierzętach, wyobrażenia o pochodzeniu zwierząt od ludzi i o tym, że ludzie byli kiedyś zwierzętami. Mitologiczny motyw przemiany ludzi w zwierzęta i rośliny znany jest niemal wszystkim narodom globu.

Słowniczek.

Gatunek mitologiczny (od gr. Mytos - legenda) - gatunek sztuki plastycznej poświęcony wydarzeniom i bohaterom, o których opowiadają mity starożytnych ludów. Wszystkie narody świata posiadają mity, legendy, tradycje i to one stanowią najważniejsze źródło twórczości artystycznej. Gatunek mitologiczny wywodzi się ze sztuki późnoantycznej i średniowiecznej, kiedy mity grecko-rzymskie przestają być wierzeniami, a stają się opowieściami literackimi.

Artystyczne obrazy sztuki są ważną częścią wyobrażeń o wszechświecie, naturze i człowieku. W odwiecznym poszukiwaniu Prawdy-Dobro-Piękna dzieła sztuki przeszłości odsłaniają mitologiczny obraz świata w całej jedności formy i treści. Starożytne malowidła naskalne jaskini Shulgan-tash (Kapovaya), kultura Arkaim, sztuka sarmacka „stylu zwierzęcego”, sztuka ludowa Baszkirów określają najbogatszą zawartość kultury materialnej i duchowej południowego Uralu. Porównanie głównych etapów rozwoju historii Uralu od czasów starożytnych prowadzi nas do zagadnień ciągłości dziedzictwa kulturowego, diatogeu kultur,

RELACJE CZŁOWIEKA I ŚWIATA ZWIERZĄT.

Życie człowieka od zawsze było związane z przyrodą. Poznawszy i ujarzmiwszy wiele praw natury, człowiek wyobrażał sobie siebie jako jej „króla”, któremu pozwolono bezmyślnie wykorzystywać jej dary, zakłócać jej równowagę i relacje. O skutkach takiej postawy słyszymy niemal codziennie: niekończące się klęski żywiołowe, katastrofy ekologiczne. Czy nie powinniśmy uczyć się od naszych przodków żyć w pokoju i harmonii z naturą?

MIEJSCE ZWIERZĄT MITOLOGICZNYCH W SZTUCE.

Temat ten wprowadza nas w wizerunki zwierząt, które znajdują odzwierciedlenie w zabytkach archeologicznych, ubiorach, przedmiotach gospodarstwa domowego i sztuce ludowej, broni, numizmatyce i heraldyce, malarstwie, rysunku, sztuce zdobniczej i użytkowej.

Idee Słowian dotyczące porządku świata najpełniej i najdłużej zachowały się w sztuce ludowej. Ptaki, konie, lwy, gryfy i dwugłowe orły zdobią elementy rosyjskiego ubioru ludowego, kołowrotki i deski z piernika, meble i przybory kuchenne, są głównymi bohaterami ludowych zabawek, a wizerunek każdego zwierzęcia jest tradycyjnie i głęboko symboliczny.

Z biegiem czasu zmienia się stosunek ludzi do świata zwierząt, człowiek zwraca większą uwagę na piękno otaczającej przyrody i jej mieszkańców, co znajduje odzwierciedlenie w szerokiej gamie dzieł sztuki pięknej i dekoracyjnej.

Zwierzęta w mitologii słowiańskiej.

Zwierzęta w mitologii słowiańskiej Słowianie wierzyli, że wszyscy jesteśmy obdarzeni różnymi cechami charakterystycznymi dla różnych zwierząt. Każde zwierzę, czy to zwierzę, ptak czy ryba, najmniejsza mrówka ma swój charakter, historię i magiczną moc. Nasi bogowie są nieodłączną częścią reinkarnacji.

Bocian

symbolizuje w wielu tradycjach obfitość, płodność, długowieczność, uczucia macierzyńskie (a jednocześnie synowską pobożność), zwiastuje dobry los, narodziny dzieci (a także czaplę).

Gęś

W ideach kosmogonicznych i związanych z nimi mitach często pojawia się jako ptak chaosu, ale jednocześnie jako twórca wszechświata, który złożył złote jajo – słońce (obraz wielkiego Gogotuna w mitologii egipskiej). W wielu językach pojęcia słońca i gęsi są przekazywane za pomocą podobnych elementów językowych. W tradycji gnostyckiej gęś jest ucieleśnieniem ducha świętego, symbolem przewidywania i czujności. W średniowieczu w Europie gęsi uważano za wierzchowce czarownic. W szeregu tradycji syberyjskich tzw. „gęsi duch”, który był odpowiedzialny za los. Temat bajki Ezopowej o morderstwie gęsi znoszącej złote jajka nawiązuje do idei bezsensownej głupoty.

Dźwig

W niektórych tradycjach pełni funkcję zwiastuna płodności, przynosząc deszcz. Dla wielu ludów żurawie były świętymi ptakami, posłańcami bogów itp. Od czasów starożytnych żuraw jest symbolem długiego życia, zdrowia, szczęścia, silnej miłości, płodności. Żuraw symbolizuje czujność, długowieczność, mądrość, oddanie, honor.Religijność, lojalność (wędrówka, latanie za przywódcą), życie zamknięte, cnotę, uprzejmość. Czujność, dobra jakość, dobry porządek w życiu monastycznym.

Oddanie, prawość, dobre uczynki i życie monastyczne. Wszystkie te cechy przypisuje się dźwigowi ze względu na jego legendarność. Mówi się, że każdej nocy żurawie gromadzą się wokół swojego króla. Niektóre żurawie są wybierane na strażników i muszą nie spać całą noc, z całych sił przeganiając sen. Dlatego każdy żuraw stróż stoi na jednej nodze, podnosząc drugą. W uniesionej łapie trzyma kamień. Uśpij żurawia, a kamień wypadnie mu z łapy i spadając na łapę, na której stoi, obudzi go.

Żaba

Żaba - Żaba-Stworzenie Mokosha (żaba) - od dawna kojarzy się z wodnym światem - strumieniami deszczu, rzekami i rwącymi potokami, a zwłaszcza z ponurymi bagnami porośniętymi rzęsą. Cienka skóra żab szybko wysycha na słońcu, dlatego chowają się w ciągu dnia, wychodząc dopiero w nocy i podczas deszczu. To właśnie z powodu wymuszonej tajemnicy uważano, że żaby należą do [...].

R. Kiplinga.

Dlaczego wieloryb ma takie gardło

Minęło dużo czasu, mój drogi chłopcze. Był Keith. Pływał w morzu i jadł ryby. Jadł zarówno leszcza, batalion, bieługę, jesiotra gwiaździstego, śledzia, ciotkę śledziową, płoć i jej siostrę, a także zwinnego i szybkiego węgorza bocianowego. Jakakolwiek ryba zostanie złapana, ta zostanie zjedzona. Otwiera usta, jestem - i gotowe!

Ostatecznie w całym morzu przeżyła tylko Rybka i nawet ten Mały Ciernik. To była przebiegła Rybka. Unosiła się obok Keitha, tuż przy jego prawym uchu, trochę za nim, tak że nie mógł tego przełknąć. Tylko to ją uratowało. Ale wtedy stanął mu na ogonie i powiedział: - Chcę jeść!

A chytry Rybka powiedział do niego przebiegłym głosikiem:

Czy skosztowałeś Człowieka, szlachetnego i hojnego Ssaka?

Nie, odpowiedział Keith. - Jak to smakuje?

Bardzo smaczne – stwierdziła Rybka. - Pyszne, ale trochę kłujące.

Cóż, przynieś mi tu pół tuzina - powiedział Kit i uderzył ogonem w wodę, tak że całe morze pokryło się pianą.

Jeden Ci wystarczy! powiedział Mały Stickleback. - Płyń do czterdziestego stopnia szerokości geograficznej północnej i do pięćdziesiątego stopnia długości geograficznej zachodniej (te słowa są magiczne), a zobaczysz tratwę na środku morza. Marynarz siedzi na tratwie. Jego statek zatonął. Ma na sobie tylko niebieskie płócienne spodnie i szelki (nie zapomnij o tych szelkach, mój chłopcze!) i nóż myśliwski. Muszę jednak szczerze powiedzieć, że ten człowiek jest bardzo zaradny, inteligentny i odważny.

Keith biegł tak szybko, jak tylko mógł. Pływał, pływał i pływał tam, gdzie mu kazano: do pięćdziesiątego stopnia długości geograficznej zachodniej i czterdziestego stopnia szerokości geograficznej północnej. Widzi i to prawda: na środku morza – tratwa, na tratwie – Żeglarz i nikt więcej. Marynarz ma na sobie niebieskie płócienne spodnie i szelki (patrz, kochanie, nie zapomnij o szelkach!), nóż myśliwski przy pasie i nic więcej. Marynarz siedzi na tratwie, a jego nogi zwisają do wody. (Jego mama pozwalała mu zwisać bosymi stopami w wodzie, inaczej nie bełkotał, bo był bardzo mądry i odważny.)

Usta Keitha otwierały się coraz szerzej i szerzej, aż do samego ogona. Wieloryb połknął Żeglarza, jego tratwę, jego niebieskie płócienne spodnie i szelki (nie zapomnij o szelkach, moja droga!), a nawet nóż myśliwski.

Wszystko wpadło do tej ciepłej i ciemnej szafy, zwanej żołądkiem Wieloryba. Keith oblizał usta – ot tak! - i trzykrotnie obrócił ogon.

Ale gdy tylko Żeglarz, bardzo mądry i odważny, znalazł się w ciemnej i ciepłej szafie, którą nazywa się żołądkiem Wieloryba, niech robi salta, kopie, gryzie, kopie, wali, młóci, klaska, tupie, puka, brzdąkał, a w tak nieodpowiednim miejscu zatańczył trepak, że Keith wcale nie czuł się dobrze (mamy nadzieję, że nie zapomniałeś o szelkach?).

I powiedział do Małego Sticklebacka:

Nie lubię danej osoby, nie podoba mi się ona. Przyprawia mnie o czkawkę. Co robić?

Cóż, więc powiedz mu, żeby wyskoczył ”- poradził Mały Stickleback.

Keith krzyknął sobie w usta:

Hej ty, wyjdź! I popatrz, zachowuj się. Mam przez ciebie czkawkę.

No cóż, nie – powiedział Żeglarz – Ja też tu dobrze się czuję! Teraz, jeśli zabierzesz mnie na moje rodzinne wybrzeża, na białe klify Anglii, być może zastanowię się, czy powinienem wyjechać, czy zostać.

I tupał jeszcze mocniej.

Nie ma nic do roboty, zabierz go do domu – powiedziała przebiegła Rybka do Kita. „Mówiłem, że jest bardzo mądry i odważny.

Keith posłuchał i ruszył. Pływał i płynął, i płynął, cały czas pracując ogonem i dwiema płetwami, choć bardzo przeszkadzała mu czkawka.

Wreszcie w oddali ukazały się białe klify Anglii. Wieloryb podpłynął do samego brzegu i zaczął otwierać paszczę - coraz szerzej i szerzej - i powiedział do Człowieka:

Czas wyjść. Przenosić. Najbliższe stacje: Winchester, Ash'eloth, Nashua, Keene i Fitchborough.

Trochę powiedział: „Fitch!” Sailor wyskoczył mu z ust. Ten marynarz był rzeczywiście bardzo mądry i odważny. Siedząc w brzuchu Keitha, nie tracił czasu: nożem rozłupał swoją tratwę na cienkie drzazgi, złożył je na krzyż i mocno związał szelkami (teraz rozumiesz, dlaczego nie należy zapominać o szelkach!), i dostał kratkę , którym zablokował gardło Keitha; I powiedział magiczne słowa. Nie słyszałeś tych słów, a ja chętnie ci je przekażę. Powiedział:

Położyłem ruszt, zatkałem gardło Keitha.

Z tymi słowami wskoczył na brzeg, na drobne kamyczki i podszedł do Matki, która pozwoliła mu chodzić boso po wodzie. Potem ożenił się i zaczął żyć, żyć i był bardzo szczęśliwy. Keith też się ożenił i też był bardzo szczęśliwy. Ale od tego dnia, na wieki wieków, miał w gardle zgrzyt, którego nie mógł ani przełknąć, ani wypluć. Dzięki temu rusztowi do gardła dostawały się tylko małe rybki. Dlatego wieloryby nie połykają już ludzi.

A przebiegła Rybka odpłynęła i ukryła się w błocie, pod samym progiem równika. Myślała, że ​​Kit jest zły i bał się mu pokazać.

Marynarz zabrał ze sobą nóż myśliwski. Niebieskie płócienne spodnie nadal miały na sobie; kiedy szedł po kamykach w pobliżu morza. Ale nie nosił już aparatu ortodontycznego. Pozostały w gardle Keitha. Połączono je drzazgami, z których Żeglarz zrobił kratę.

To wszystko. Ta opowieść się skończyła.

Opowieści o zwierzętach.

Żuraw i czapla.

Dawno, dawno temu żył żuraw i czapla, budowały chaty na krańcach bagien. Żurawowi wydawało się nudne życie samotne i postanowił się ożenić.

- Chodź, zajmę się czaplą!

Żuraw poszedł - tyap-tyap! Ugniatał bagno przez siedem mil, przychodzi i mówi:

Czy czapla jest w domu?

W domu.

- Wyjdź za mnie.

- Nie, dźwigu, nie wyjdę za ciebie, masz zadłużone nogi, masz krótką sukienkę, nie ma czym nakarmić żony. Odejdź, chudy!

Żuraw, jakby nie był słony, poszedł do domu. Czapla pomyślała o tym i powiedziała:

- Lepsze to niż życie samotnieMam zamiar poślubić żurawia.

Podchodzi do dźwigu i mówi:

- Crane, wyjdź za mnie!

- Nie, czaple, nie potrzebuję cię! Nie chcę się żenić, nie wyjdę za ciebie. Wysiadać!

Czapla zapłakała ze wstydu i zawróciła.

Żuraw zamyślił się i powiedział:

- Nie odebrałem tego dobrzedla mnie czapla: w końcu człowiek się nudzi. Teraz pójdę i poślubię ją.

Przychodzi i mówi:

- Czapla, zdecydowałem się cię poślubić; przyjdź po mnie.

- Nie, chudy, nie wyjdę za ciebie!

Dźwig poszedł do domu. Wtedy czapla pomyślała:

- Dlaczego odmówiła tak miłemu facetowi: nie jest fajnie żyć samotnie, lepiej jechać po dźwig!

Przychodzi, żeby się zalotyć, ale dźwig nie chce. W ten sposób do dziś starają się o względy, ale nigdy nie biorą ślubu.

Żółw nurkujący po ziemi

1. Dziadek i wnuk siedzą na maleńkiej wyspie, wnuk nie ma się gdzie bawić. Dziadek wysyła różne zwierzęta, aby nurkowały na dno. Żółw unosi się martwy z ziemią na łapach. Dziadek wrzuca ziemię do wody, ziemia rośnie. Sęp suszy go skrzydłami, tworząc doliny i góry.

2. Ziemia zostaje zalana, żółw przenosi ocalałych do nowej krainy, wydobywa ziemię z dna lub służy jako baza, na której inne postacie umieszczają ziemię

3. Bohater Visaki stawia czoła rogatym podziemnym kuguarom. Najpierw próbują go zamrozić, a następnie otoczyć wodą. Visaka buduje łódkę i każe żółwiowi zanurkować. Kiedy się pojawia, zdrapuje muł z jej nóg i brzucha, formuje bryłę z tego mułu i gałęzi przyniesionych mu przez Dove, kładzie go na wodzie, tworzy ziemię. Rogate kuguary pozostają pod ziemią.

4. Żółw przyniósł w pysku ziemię spod wód potopu, ptak wodny przyniósł źdźbło trawy. Położyli na żółwiu ziemię i źdźbło trawy i wyrósł z nich suchy ląd. Tylko wtajemniczeni wiedzą, że żółw to ziemia, a my żyjemy na jej skorupie.

5. Bóstwo stwarza niebo, morze, światło, ptactwo wodne, nakazuje ptakom wydobyć suchy ląd z dna morza. Gęś, Kaczka, Loon nie nurkują, Łyska w dziobie przynosi muł z dna, wkłada go w rękę Stwórcy. Rzeźbi bryłę, tworzy ziemię, szukając na czyim grzbiecie ją zatwierdzi. Ślimaki, skorupiaki, ryby nie nadają się do tego, tylko żółw babci jest w stanie utrzymać ogromny ciężar. Teraz jest matką ziemią.

6. Podczas powodzi Stwórca przywołuje wszystkich, którzy potrafią nurkować. Ptaki nie dosięgają dna. Twórca sam zamienia się w rudowłosą kaczkę i wraz z żółwiem wydobywa z dna glinę. Ziemia rośnie, sam żółw reprezentuje ziemię.

7. Na początku wszędzie jest tylko morze. Ptactwo wodne nie nurkuje na dno, żółw nurkuje, ptaki wyciągają go za linę. Na głowie zostało trochę ziemi i pod pazurami żółwia robią z niej wyspę, z wyspy wyrasta ziemia.

8. Sokół, Stary Kojot, żółw z nieba obserwujący powódź. Żółw nurkuje, zawiązując linę za nogą, wynurza się. Sokół wydrapuje ziemię spod paznokci, kładzie ją na wodzie, ziemia wysycha, rośnie.

9. Podczas potopu pierwsi przodkowie zostają uratowani na górze. Dzięcioł donosi, że wodę powstrzymuje tama z gliny. Aby dowiedzieć się, jak daleko jest na dno, Kajman wrzuca do wody dzika, tapira i inne zwierzęta - wszystkie toną. Krab nurkuje, wraca po czterech dniach. Kajman nurkuje, zabierając ze sobą Żółwia i Pancernika. Żółw kopie od dołu, pancernik od góry. Tama zostaje zniszczona, woda wpada do szczeliny i wypływa. Od tego czasu pancernik, kajman i żółw zostali z piaskiem na plecach.

10. Stwórca unosił się na powierzchni wód na kwiacie lotosu, wysłał kruka na poszukiwanie lądu. Sześć miesięcy później spotkał żółwia stojącego z jedną nogą w wodzie i sięgającego głową do nieba. Powiedziała wronie, że podwodny robak połknął ziemię. Żółw i kruk przybyli do Logandi Raja, który nakazał swojemu bratu zbudować łódkę. Żółw i kruk wynurzyli się z niego, żółw chwycił robaka za szyję, a ten zaczął wymiotować różnymi rodzajami ziemi. Kruk wziął w dziób całą ziemię, pociągnął za linę, Logandi Raja podciągnął nurków do góry, Stwórca wyrzucił z ziemi kulę, położył ją na wodzie, tworząc ląd.

Żółw - podstawa Ziemi

1. Stwórca zstępuje z nieba, stwarza żółwia i umieszcza na nim ziemię.

2. Samotny człowiek chce zrobić potężny tamburyn. Skóry bobra, borsuka, skorupa zwykłego żółwia nie są odpowiednie. Żółw morski mówi, że świat spoczywa na jego grzbiecie (lub na grzbietach czterech żółwi), ale Samotny Człowiek może zrobić tamburyn ze skóry bawoła, biorąc za wzór jego skorupę.

3. Ziemia spoczęła na żabie. Bóg (aby wzmocnić wsparcie) dodał jej muszlę.

4. Ziemia spoczywa na słoniu, słoń na wężu, wąż na żółwiu.

5. Kiedy porusza się żółw podtrzymujący ziemię, pojawiają się trzęsienia ziemi.

6. Duch wody Gungong został pokonany przez swojego ojca, ducha ognia Zhuronga. Zniszczył górę, która służyła jako podpora nieba, odpadła część firmamentu, rozpoczął się pożar świata i powódź. Nu Wa odciął nogi żółwiowi, używając ich jako rekwizytów pod niebem.

7. W poszukiwaniu lądu łabędź przeleciał w powietrzu, a kruk był pod wodą. Widzieli złotego żółwia trzymającego ziemię w łapach, poinformowano Khukhudei Mergen. Strzelił do żółwia, ten się przewrócił, powstał firmament, na którym powstała ziemia. Według innej wersji ziemia została stworzona przez Boga na czterech łapach złotego żółwia, który leży na grzbiecie i podtrzymuje naszą ziemię.

8. Bohater przebił żółwia strzałą, ten się przewrócił. Pierzasty koniec strzały wystawał z lewej strony jej ciała, tworząc z niego las. Po prawej stronie znajduje się żelazny czubek, tę stronę nazywano żelazną (tumer zug). Z umierającego żółwia wylało się morze, tę stronę nazwano północną stroną wodną. Z paszczy żółwia buchały płomienie, tę stronę nazywano południową stroną ognia. W czterech łapach żółwia zaciśnięto grudki ziemi, z których uformował się ziemski firmament z roślinnością.

9. Rogaty żółw-wąż wypłynął na powierzchnię pośrodku oceanu. Kawałek ziemi lub odchody niebiańskiego robaka spadły na jej plecy z nieba, a sam żółw-wąż lub ptak-nosiciel zstąpił z nieba i zbił pianę morską w kulkę. Substancja wydobyta z nieba i morza stała się Ziemią na grzbiecie żółwia-węża.

Żółw jest przodkiem żywych istot

1. Z jaja żółwia wyrosły dwa ptaki, najwyraźniej gęś i gęś, przynosząc błoto z dna pierwotnego oceanu. Kiedy ten brud zetknął się ze skórą smoka, powstała ziemia. Według innej wersji z jaja żółwia powstało wiele żywych stworzeń, a nawet cały świat. Teksty nie zawsze poddają się jednoznacznej interpretacji, jednak kosmogoniczna rola żółwia w nich jest niezaprzeczalna.

podniebny żółw

Chińskie legendy mówią, że pewnego dnia piękny Jean-Hoa, spacerując, przypadkowo zmiażdżył skorupę niebiańskiego żółwia, czającego się w wysokiej trawie. Piękno było niepocieszone. A potem jej mąż rozdał ludziom odłamki skorupy żółwia. Przez przypadek te odłamki spadły na ziemię i, jak mówią, to z nich pojawił się ryż.

Pochodzenie żółwi

Starożytna indyjska legenda głosi, że dawno temu na Ziemi żyli młodzi, odważni giganci, którzy uważali się za wyższych od bogów. Bogowie rozgniewali się na gigantów i wybuchła między nimi straszliwa bitwa. Trwało to długo, lecz w końcu giganci nie wytrzymali i w panice uciekli na wszystkie strony. Na polu bitwy pozostały tylko ich tarcze. Aby pokazać swoją moc, bogowie tchnęli życie w swoje tarcze. A potem tarcze również rozłożyły się w różnych kierunkach, a potem urosły im głowy i łapy i zamieniły się w żółwie.

Krokodyl.

Krokodyle czczono w wielu miejscach, ale ich kult nabrał szczególnego znaczenia w Tebach i Fajum, oazie na pustyni libijskiej, gdzie za faraonów z XII dynastii stworzono wspaniały system irygacyjny, pojawił się zbiornik i wyhodowano wiele krokodyli .

Krokodyle uosabiały boga wód Nilu Sebeka, przypisywano im zdolność dowodzenia wylewami rzeki, przynosząc żyzny muł na pola. Podobnie jak byka Apisa wybierano na specjalnych podstawach, w Fajum, w głównym ośrodku kultu krokodyli i Sebeku – mieście Shedite (greckie Krokodylopol) poszukiwano krokodyla, odpowiedniego dnia, aby stać się ucieleśnieniem duszy krokodyla Ba Sebek. Taki krokodyl mieszkał w świątyni w dużej wolierze, był otoczony opieką i honorem i dość szybko został oswojony; kapłani dekorowali go złotymi bransoletkami, amuletami i pierścionkami. W Fajum i okolicach Teb zakazano zabijania krokodyli nawet w przypadku bezpośredniego zagrożenia życia. Ze szczególnymi honorami pochowano mężczyznę porwanego przez krokodyla. W świątyni grobowej Amenemhata III odkryto pochówki świętych krokodyli, o czym wspomina także Herodot. Jednocześnie, wraz z hipopotamem, krokodyl był uważany za ucieleśnienie zła i wroga Ra, związanego z Setem.

Frajer

Dziewczyna jest mewą.

Na Morzu Czarnym znajduje się surowa, głupia wyspa - czerwone skały na bujnej zielonej przestrzeni. Na wyspie nie ma małych białych chatek, kręcone liście ich nie pokrywały. Wije się tylko jedna zielona ścieżka: wiosenny strumień obmywał czerwoną glinę, porośniętą aksamitną trawą. A potem - wszystko jest martwe i głuche.

Ale nie, nie wszyscy: tam, na klifie nad morzem, gdzie zawsze szaleją szare fale, na samym szczycie w nocy pali się światło. A za dnia smutne mewy wiją się nad urwiskiem i krzyczą nad wzburzonym morzem

Co to za klif? Dlaczego jest ogień? I dlaczego mewy uwielbiają ten surowy klif?

Mówią, że przez długi czas ten dziki człowiek przypływał na wyspę nie wiadomo skąd. Prawdopodobnie gorzki los przez długi czas woził biedaka po całym świecie, aż znalazł schronienie na dzikiej wyspie.

Dziecko, tak, nędzny dobytek wyniósł z kruchej łódki na brzeg i zaczął żyć i żyć dla siebie.

Jak żył, co jadł – początkowo nikt o tym nie wiedział. Z biegiem czasu ludzie przekonali się, jakie dobre serce miał ten człowiek. Każdej nocy rozpalał ogromny ogień, aby było go widać z daleka, aby statki płynące po zielonych falach mogły bezpiecznie mijać ostre kamienie i ukryte, zdradliwe mielizny! A jeśli statek rozbił się o skały, wówczas mężczyzna w swojej delikatnej łodzi odważnie rzucił się na pomoc nieszczęśnikowi.

A wdzięczni ludzie byli gotowi dać mu skarby, pieniądze i wszystko, co przewozili na swoich statkach. Ale obcy nic nie wziął, tylko trochę jedzenia, ale drewno na opał i smołę na opał. Wkrótce ludzie dowiedzieli się o tym dziwnym starcu, nadając mu przydomek „bocian morski”. I dowiedzieli się także o jego ukochanej córce, którą niczym syrena kołysały i pieściły fale morskie, a nieme kamienie i burze morskie litowały się i pocieszały.

A córka starca podrosła i stała się przedziwnie piękna: biała jak piana morska; jej puszyste warkocze niczym trawa morska opadały do ​​kolan, a niebieskie oczy błyszczały jak wczesne morze; a zęby niczym perły błyszczały spod koralowych warg.

Pewnego razu po kąpieli dziewczynka słodko zasnęła na ciepłym piasku (morze w tym czasie było ciche i drzemało). I słyszy szept przez sen. Potem zebrała się ich trójka przy kamieniu: pisklę, świnka morska i ryba – złota łuska.

Oto ryba i mówi:

Dostanę jej perły, korale i jasne klejnoty z dołu za uratowanie mnie. Leżę, nieszczęśliwa, jestem na rożnie - wściekłe fale rzuciły bardzo daleko. Słońce mnie spaliło, wysuszyło, a po niebie krążył drapieżny śnieżnobiały martyn, a wraz z nim zbliżała się moja śmierć. I ta miła dziewczyna wzięła mnie, uśmiechnęła się do mnie łaskawie i z łatwością opuściła mnie do morza. Znowu ożyłem...

I nauczę ją dobrze pływać, nurkować, tańczyć zabawne tańce, będę jej opowiadać wspaniałe historie ”- powiedziała świnka morska, „bo mnie karmi, szczerze dzieli się ze mną swoim jedzeniem. Bez niej umarłbym...

A ja – odpowiedział w zamyśleniu ptak babich – i przekażę jej nowinę, o której nikt tutaj nie wie. Słyszałem, że byłem za morzem: przypłyną tu statki i galery. Na tych statkach i galerach żyją cudowni ludzie z grzywami (nazywani są Kozakami). Nikogo się nie boją i nawet nie dają prezentów starożytnemu morzu, jak inni morscy kupcy, tylko biją je wiosłami, nie szanują. A morze rozgniewało się na grzywki, a zły los skazał ich wszystkich na utonięcie, aby dać skarby kamieniom, ale nam, sługom morskim. Nikt nie zna wielkiego sekretu. I muszę jej to, miłosiernej powiedzieć, za to, że i mnie uratowała. Jakiś złoczyńca połamał mi skrzydła strzałą i umierałem na zielonych falach. I ta kochana dziewczyna mnie złapała, szepnęła krew, zastosowała lecznicze zioła, nakarmiła, podlała, opiekowała się mną, aż moje skrzydła urosły. W tym celu zdradzę jej wielką tajemnicę...

Bądź cicho! - szeleściły, budzące się, wściekłe fale. – Zamknij się, to nie twoja sprawa! Nikt nie odważy się przeciwstawić temu, co groźne.

Fale uderzały w kamienie, wściekle dudniąc między nimi. Przestraszone świnia i ryba zanurkowały na dno, a ptak wzbił się w niebo. Ale fale obudziły się późno: dziewczyna usłyszała sekret, szybko zerwała się na nogi i głośno zawołała:

Wróć, ptaszyno, wróć! Opowiedz mi więcej o tajemnicy! Nie potrzebuję pereł, koralowców, wesołych tańców i cudownych bajek. Jeszcze lepiej, powiedz mi, gdzie szukać chłopaków z grzywami, jak uratować nieutalentowanego przed nieszczęściem?

I szaleją fale, i fale ryczą:

Bądź cicho! Nie pytaj, głupie dziecko. Uniż się! Z morzem lepiej nie kłócić się: w końcu morze surowo karze!

A dziewczyna myśli: „No dobrze, wściekłość, zielone fale, czarne ze złości, wściekłość. Nie dam wam tych odważnych ludzi na pożarcie. Wyrwę moich przeciętnych braci z gardła drapieżnego morza! Ojcu nie powiem ani słowa. Przecież jest stary i nie może walczyć, ale widzę, że będzie bardzo zła pogoda.

I dzień minął. I słońce zaszło do morza. I nastała cisza. Tylko w ciemności słychać, jak starzec mamrocze, zbierając się na swój nocny posterunek.

Córka pożegnała się z ojcem i położyła się w jaskini. A gdy tylko ojciec zaczął rozpalać ogień, wstała, wskoczyła do kajaka, przygotowała wszystko – czekała na burzę!

Morze na razie jest spokojne. Ale w oddali słychać grzmot: wtedy nadchodzi chmura, sprzymierzeniec morza, błyszcząc oczami i machając czarnymi skrzydłami do jasnych gwiazd. A gwiazdy gasną ze strachu. Tutaj wiatr, jej posłaniec, wleciał, gwizdnął, próbując ugasić ogień. Ale dziadek zgadł, rzucił smołę i ogień zapłonął mocniej. A wiatr cofnął się, zawstydzony, i znów zapadła cisza…

I znowu, ale bliżej, zagrzmiała groźna chmura. I całe stado drapieżnych wiatrów wirowało, wyło, rozpychając senne fale na boki. Fale w tłumie rzuciły się na skały. I rzucono w nich kamieniami z kamykami. Chciwie połknęli prezenty i rzucili się z powrotem na skały.

I chmura znajduje, grzmot grzmi, a błyskawica błyska drapieżnie. A sztorm pędzi nieszczęsne galery, łamie maszty, rwie żagle, kąpie się w słonych falach.

Ale wioślarze dzielnie walczą z morzem, grzywy się nie poddają! Tutaj morze wypędziło ich na brzeg, teraz nimi wstrząsnęło i rzuciło prosto na skały. A skały zawyły jak bestie, gdy ujrzały taką ofiarę. Kozacy nie zdążyli mrugnąć okiem, galery zostały rozbite na kawałki.

Dziewczyna, nie znając strachu, kieruje swoją łódkę do morza, jest dość tonących, szybko wyciąga ją na brzeg. Już tutaj zebrali się dużo, ale jeszcze więcej umiera. I wiecie, że dziewczyna ratuje, a dziewczyna nie chce słyszeć, że morze groźnie do niej szumi:

Hej, odsuń się, nie rywalizuj ze mną! Mój łup, nie oddam go na próżno! Hej, odsuń się, głupcze! Straszliwy los cię ukarze. Hej, odsuń się!

Ale na próżno! Dziewczyna nie chce słuchać. Podniosły się straszne fale, kruchy wahadłowiec został podniesiony jak skorupa, rzucony ze złością na skały - rozbity.

Dziewczyna płacze: nie płacze z bólu, nie płacze ze strachu, płacze z powodu łodzi. Szkoda jej, że nie było już nic, co mogłoby uratować nieszczęśnika.

„Nie, spróbuję jeszcze raz!” Natychmiast zdarła z siebie ubranie i rzuciła się do wzburzonego morza. Morze nie zlitowało się: łapczywie ją pochłonęło.

Ale los się zlitował: dziewczyna nie umarła. Zatrzepotała jak szara mewa i przeleciała nad morzem, gorzko łkając…

A starzec nie wiedział, co zrobiła jego córka. Tak, ci Kozacy, których uratowała, powiedzieli wszystko. Starzec, stojąc przy ogniu, ze smutkiem rzucił się w ogień...

Zarówno córka, jak i starzec zginęli.

Ale nie, oni nie umarli! Każdej nocy na klifie migocze światło, a szare mewy latają nad klifem, płacząc, krzycząc, gdy tylko usłyszą drapieżną burzę: powiadamiają marynarzy, ale opowiadają nam o starożytnej legendzie, o chwalebnej dziewczynie-mewie .

Łabędź.

W Tracji bóg rzeki Eagra i muza Kaliope mieli syna Orfeusza. Z wyrazem uroczej twarzy i lokami opadającymi z wysokiego czoła, dziecko wyglądało jak bóg Apollin. Kiedy słuchał ćwierkania i śpiewu ptaków, jego oczy błyszczały radością i podekscytowaniem. Matka, widząc w nim talent muzyka, zabrała go w góry, do podnóża góry Pelion. Tam, porośnięta gęstymi drzewami oliwnymi, znajdowała się jaskinia mądrego centaura Chi-rona, nauczyciela tak znanych bohaterów jak Herkules, Jason, Lelei. Orfeusz szybko nauczył się wszystkiego, czego nauczył go jego mądry mentor. Podczas gdy inni uczniowie woleli biegać oraz ćwiczyć łucznictwo i rzucanie oszczepem, Orfeusz całkowicie poświęcił się dźwiękom muzyki swojego nauczyciela. Cały czas grał na lirze.

Centaur Chiron wiedział z góry, jaki los czeka jego uczniów i przygotowywał ich na przyszłe wyczyny. Wiedział, że przeznaczeniem Orfeusza jest zostać największym śpiewakiem, i nauczył go śpiewać i grać. Kiedy Orfeusz grał, uważnie słuchał, poprawiał błędy i uczył, jak uderzać w struny, aby wydawały jak najprzyjemniejsze i najłagodniejsze dźwięki. Wkrótce Orfeusz opanował sztukę śpiewu i gry tak bardzo, że przewyższył swojego nauczyciela. Potem sam zaczął komponować pieśni i hymny. Chejron był zachwycony hymnem o prawdzie. Chiron często kazał Orfeuszowi śpiewać ten hymn bohaterom, aby nigdy o nim nie zapomnieli i walczyli o triumf prawdy w świecie. „Ponieważ” - powiedział mądry Chiron - „bez prawdy nie może być prawdziwego szczęścia na Ziemi”.

Kiedy Orfeusz śpiewał i grał na lirze, jego piękny głos niósł się po dolinach i brzmiał ponad górami. Nie tylko ludzie byli zafascynowani jego śpiewem i z zachwytem słuchali jego dźwięcznych pieśni, ale nawet drzewa ugięły gałęzie, a liście przestały hałasować. Nawet skały i góry słuchały boskich pieśni Orfeusza. Urzeczone jego śpiewem zgromadziły się wokół niego dzikie, krwiożercze zwierzęta. Z bliższych i dalszych lasów, opuszczając swoje gniazda, ptaki gromadziły się i słuchając, słuchały pieśni Orfeusza i cudownych dźwięków jego liry. Sława piosenkarza rozeszła się po całym świecie, a jego piosenki zachwyciły wszystkich ludzi na Ziemi.

Pieśni Orfeusza stały się jeszcze delikatniejsze i piękniejsze po tym, jak poślubił nimfę Eurydykę, którą bardzo kochał. Ale ich szczęście nie trwało długo. Wkrótce Eurydyka wybrała się rano na spacer z przyjaciółkami nimfami i zrywała kwiaty na pobliskiej łące nad rzeką. Helios hojnie wysłał na Ziemię światło i ciepło. Kwiaty szeroko rozwinęły pąki, aby spotkać się z jego promieniami i wydzielały odurzający aromat. Nimfy bawiły się wesoło, a ich pieśni i śmiech rozbrzmiewały w lasach i górach. Biegnąc przez łąkę Eurydyka, niezauważona, nadepnęła na węża, który wbił jej zatrute zęby w nogę. Eurydyka krzyknęła z bólu, przyjaciele pobiegli do niej z płaczem, ale było już za późno. Martwa Eurydyka wpadła im w ramiona. Płacz i szloch nimf były tak głośne, że Orfeusz je usłyszał. Od razu pobiegł na łąkę. Widząc śmierć swojej ukochanej, popadł w rozpacz. Orfeusz długo się smucił. Z jego smutnych pieśni wynikało, że cała przyroda pogrążyła się w rozpaczy, jakby opłakiwała wraz z nim Eurydykę.

Nic nie mogło sprawić, że Orfeusz zapomniał o Eurydyce. Gdziekolwiek poszedł, cokolwiek zrobił, ale z każdym dniem jego rozpacz była coraz większa. Nie miał już radości w życiu. W końcu postanowił udać się do podziemi i błagać Hadesa i jego żonę Persefonę, aby zwrócili mu Eurydykę. W pobliżu Tenar Orfeusz zszedł przez bezdenną ciemną otchłań do świętej rzeki Styks. Ale jak to pokonać? Przewoźnik Charon odmówił: jego zadaniem był transport tylko ludzi martwych, a nie żywych, na drugą stronę Styksu, do królestwa cieni. Orfeusz na próżno błagał Charona. Jego lodowatego serca nie dotknął smutek Orfeusza. Następnie Orfeusz zdjął z ramienia złotą lirę, usiadł na brzegu i zaczął grać. Boskie dźwięki niosły się po czarnych wodach Styksu. Urzekły nawet Charona, który nie zauważył, jak Orfeusz wszedł do łodzi i przepędził ją na drugi brzeg. Przeprawiwszy się na drugą stronę, Orfeusz udał się na tron ​​Hadesu w towarzystwie wielu cieni zebranych przy dźwiękach jego cudownych pieśni.

Pojawiając się przed Hadesem, Orfeusz nadal śpiewał i grał na lirze. W swojej pieśni wyraził ból wywołany przedwczesną śmiercią Eurydyki, śpiewał o cierpieniach, jakich doświadczył po jej śmierci. A ta muzyka i pieśń były tak piękne, że nawet Persefona i Hades w głębokim zamyśleniu uroniły niejedną łzę.

Zasmucony Hades, słuchając Orfeusza, zapytał go o cel przybycia do podziemi. Orfeusz poprosił o przywrócenie Eurydyce życia, ponieważ życie bez niej było nie do zniesienia. Hades był wzruszony i zgodził się przywrócić Eurydykę do królestwa żywych, ale pod jednym warunkiem: Orfeusz musi podążać za bogiem Hermesem, który wyprowadzi go z podziemi, a Eurydyka pójdzie za Orfeuszem, ale Orfeusz nie może patrzeć wstecz na Eurydykę; jeśli odwróci się i spojrzy na nią, Eurydyka na zawsze pozostanie w królestwie umarłych.

Orfeusz zgodził się na ten warunek. I tak wyruszyli wąską i stromą ścieżką usianą ostrymi kamieniami, prowadzącą do Ziemi skąpanej w promieniach Heliosa. Ich droga była trudna. Wokół tylko śmiertelna cisza i nieprzenikniona ciemność i niezależnie od tego, jak Orfeusz słuchał, nie było słychać żadnych kroków. Czy Eurydyka nie podąża za nim? Wątpliwości zaczęły dręczyć Orfeusza. Zapomniał, że Eurydyka jest wciąż bezcielesnym cieniem w królestwie Hadesu i dlatego nie słyszy jej kroków.

Już promienie Heliosa stopniowo zaczęły przenikać ciemność, zrobiło się jaśniej. Jeszcze trochę, a Orfeusz i Eurydyka przybędą na Ziemię. Ale czy idzie za Orfeuszem? Czy została z Hadesem? Czy jest sens wracać do życia bez niej, aby ponownie skazać się na cierpienie? Myśląc o tym, Orfeusz zapomniał o stanie, rozejrzał się i zobaczył cień Eurydyki. Wyciągnął do niej ręce, ale ona natychmiast zniknęła w nieprzeniknionych ciemnościach królestwa umarłych... Orfeusz po raz drugi musiał przeżywać stratę Eurydyki. Jego serce pękało z bólu. Przecież na chwilę przed wyjazdem na Ziemię wraz z Eurydyką, gdzie na nowo zaświeciły ich promienie szczęścia, ona z jego winy zniknęła bezpowrotnie w podziemiach. Przez długi czas Orfeusz wylewał we łzach swój żal po Eurydyce. Nie chciał bez niej wracać na Ziemię i ponownie zszedł w nieprzeniknioną ciemność. Znów dotarł na brzeg ponurej rzeki Styks i stanął przed Charonem. Ale nic nie poruszyło serca sędziwego przewoźnika. Przez siedem dni i siedem nocy Orfeusz błagał Charona, aby zabrał go na drugi brzeg, zagrał dla niego na lirze i zaśpiewał najsmutniejsze pieśni, ale nie poruszyły one lodowatego serca Charona. Nie pozwolił nawet Orfeuszowi zbliżyć się do swojej łodzi. Załamany i zdesperowany Orfeusz wrócił i udał się do rodzinnej Tracji.

Umilkły pieśni Orfeusza. Nie było już słychać delikatnych dźwięków jego liry. Tak więc przez cztery lata opłakiwał Eurydykę i nawet nie patrzył na żadną inną kobietę…

Pewnego wiosennego dnia, gdy cała przyroda radowała się pod złotymi promieniami Heliosa, wielobarwne kwiaty posypały się na gałęziach drzew, wszystko pachniało młodością i świeżością, a ptaki wesoło śpiewały, Orfeusz zdawał się budzić z głębokiego snu i wziął jego lira. Usiadł na pagórku i delikatnie dotykając palcami strun, śpiewał. Jego pieśń rozbrzmiewała dookoła, a także w górach i dolinach. Dzikie zwierzęta zebrały się w pobliżu Orfeusza i słuchały go w zachwycie, ptaki przestały śpiewać, zafascynowane jego cudownym śpiewem. Liście drzew, jakby oczarowane jego łagodną piosenką, przestały szeleścić. Cała natura słuchała niezwykłego śpiewaka. W tym magicznym momencie lekki wietrzyk przyniósł skądś z daleka śmiech, krzyki i wrzaski. Były to kobiety z Kikonu, które obchodziły uroczystość na cześć Bachusa. Podchodzili coraz bliżej, a ich krzyki były coraz głośniejsze. Nagle jedna z nich, najbardziej pijana, ledwo stojąca na nogach, wskazała ręką na Orfeusza i krzyknęła ochrypłym głosem: „Oto on, nasz wróg, mizogin!”

Na Orfeusza spadł grad kamieni i kamieni. Jego pieśń urwała się i padł martwy ze wzgórza. Niczym krwiożercze hieny, rozwścieczone bachantki zaatakowały jego ciało. Rozerwali go na kawałki, a lirę i głowę Orfeusza splamioną krwią wrzucili do wód rzeki Gebr (Maricy).

W podziemnym świecie cieni Eurydyka spotkała Orfeusza i nic nie było w stanie ich rozdzielić.

Bogowie zamienili śpiewaka Orfeusza w śnieżnobiałego łabędzia i wznieśli go do nieba w postaci konstelacji. Szeroko rozkładając skrzydła, wyciągając długą szyję, łabędź leci na Ziemię, do swojej ukochanej Eurydyki.

Wody Gebry niosły lirę Orfeusza, kołysząc ją delikatnie na spokojnych falach. Jego smyczki odpowiedziały smutną piosenką, która rozbrzmiewała w trackiej dolinie i na Rodopach. Cała natura była zasmucona. Śmierć Orfeusza opłakiwały drzewa, kwiaty i zioła. W lasach ucichły dźwięczne śpiewy ptaków, które również opłakiwały piosenkarza, a nawet dzikie zwierzęta roniły łzy. Skały w górach zalały się łzami, a ich łzy płynęły wzburzonymi strumieniami. Rzeki wylały, a błotnista woda płynęła do odległego morza, wlewając w nie swój ból i smutek.

Ubrane na czarno, z rozpuszczonymi włosami na znak smutku, nimfy wychodziły ze strumieni i rzek. Ale nie beztroski śmiech, ale płacz nad wspaniałym śpiewakiem Orfeuszem rozbrzmiewał daleko w całej okolicy. A rzeka pogrążona w smutku unosiła lirę i głowę Orfeusza coraz dalej i wraz ze swym bólem rozpryskiwała wszystko do bezkresnego morza. Wzięli lirę i czoło fali i zanieśli ją na wyspę Lesbos. Od lekkiego wiatru struny liry zadrżały delikatnie, a czarujące dźwięki rozeszły się daleko od wyspy.

Bogowie zamienili złotą lirę Orfeusza w konstelację Liry, pozostawiając ją na zawsze na niebie. Przypomina magiczne pieśni legendarnego piosenkarza, którymi zafascynował całą naturę.

Delfin

Delfiny, znane wszystkim i takie urocze stworzenia, są często przedstawiane wśród różnych ludów, wyraźnie coś symbolizujące. Pomyślmy - co? Być może nasi starożytni przodkowie domyślili się, że delfiny nie są rybami, chociaż żyją w wodzie. W rzeczywistości delfiny to stworzenia żyjące w dwóch żywiołach, morzu i powietrzu. Należą do dwóch światów i, jak wierzyli starożytni, służą jako łącznik między ziemskim i niebiańskim. Są królami ryb i wybawicielami rozbitków, eskortującymi dusze do innego świata. Stały się alegorią (symbolem) zbawienia, wolności, szlachetności, miłości i przyjemności. Dwa delfiny, patrząc w różnych kierunkach, uosabiały dwoistość natury, śmierci i narodzin, a dwa delfiny razem - złoty środek między skrajnościami, symbol równowagi.

W mitologii sumeryjskiej delfin jest kojarzony z Enki, bogiem mądrości, właścicielem podziemnego świata oceanu słodkich wód. Według legendy ludzie żyli jak zwierzęta, dopóki pierwszy człowiek Oannes (epitet boga Enki) nie wyłonił się z morza w postaci półdelfina. I przez

inna wersja - pół ryba, pół człowiek. Uczył mieszkańców Babilonii pisma, nauk ścisłych, budownictwa i rolnictwa. Ponadto delfin jest atrybutem bogini Isztar i jest poświęcony Atargatis, bogini płodności i dobrobytu w mitologii zachodnio-semickiej. Również wśród Egipcjan Izyda - bogini nie tylko płodności, ale także wiatru, wody i nawigacji, była często przedstawiana z delfinem. Wśród Hindusów delfin jest koniem Kamy, boga miłości.

W kulturze minojskiej, na starożytnej Krecie, delfin uosabiał władzę na morzach. Prawie cztery tysiące lat temu starożytni artyści przedstawili delfiny na fresku w pałacu w Knossos na Minos. Tam, niczym bóstwa morskie, ogromne zwierzęta, płynnie szybując, wykonują swój taniec w przezroczystych wodach, chroniąc spokój i ciszę podwodnego królestwa. Wśród Greków delfiny często towarzyszą bogom - Afrodycie, Posejdonowi, Apollo, Dionizosowi. Jeśli jest z Apollem Delfickim, symbolizuje światło i słońce, ale jeśli jest przedstawiany z Afrodytą lub Erosem, ma symbolikę księżycową. Delfin jest jedną z inkarnacji Posejdona. Według legendy jeden z delfinów poślubił boga mórz i Amfitrytę. Po walce z potwornym Pytonem Apollo pod postacią delfina dogania statek kreteńskich marynarzy i sprowadza go na molo miasta Chrisa. Stamtąd żyzną doliną żeglarze docierają do podnóża Parnasu, gdzie znajdowała się główna świątynia świata helleńskiego, wyrocznia delficka.

Według legendy rozbójnicy z Morza Tyrreńskiego zostali zamienieni w delfiny, które nie widziały potężnego boga Dionizosa w schwytanym przez siebie pięknym młodzieńcu. Od tego czasu mają służyć na zawsze w jego orszaku. W starożytnych mitach Dionizosa porównywano do magicznego delfina nurkującego w otchłań i wypływającego na powierzchnię wody... Jest nieśmiertelny i istnieje poza granicami przestrzeni i czasu, pojawiając się lub znikając w niekończącym się łańcuchu wcieleń .

W symbolice chrześcijańskiej delfin symbolizował Jezusa Chrystusa jako stwórcę i zbawiciela. Delfin z kotwicą lub statek reprezentuje kościół prowadzony przez Chrystusa. Delfin przebity trójzębem lub przykuty do kotwicy oznacza Chrystusa ukrzyżowanego.

Mity wielu ludów mówią o delfinie jako o istocie boskiej, posiadającej dar proroctwa, zdolnej jednym skokiem wylecieć z wody i dosięgnąć nieba, aby zająć swoje miejsce wśród konstelacji.

gęsi

Rzym był wielokrotnie atakowany przez wrogów. W 390 roku doszło do wojny z Galami. Po przekroczeniu Alp Galowie wkroczyli w głąb Włoch i wkrótce rozpoczęli oblężenie Rzymu. Obrońcy miasta odważnie odpierali ataki wroga. Wkrótce jednak skończyły się zapasy żywności i w mieście zaczął się głód. Wszystko, co było jadalne, zostało zjedzone. Pozostały tylko święte gęsi, które żyły w świątyni bogini Junony na Kapitolu. Wielokrotnie głodni obrońcy miasta myśleli o tych gęsiach, lecz bali się gniewu wielkiej bogini – patronki Rzymu.

Któregoś dnia w środku nocy jednego z wojowników zbudził hałas. Budząc się, Mark Manlius (tak miał na imię) słuchał: na szczycie wzgórza gdakały gęsi. Mark Manlius szybko wspiął się na mury miejskie i dosłownie stanął twarzą w twarz z Galią. Tej nocy wróg potajemnie próbował szturmować miasto. Marek Manlius zrzucił Gala z muru. Upadając, wróg krzyknął. Inni Galowie również zaczęli upadać. Z krzyku i hałasu gęsi rechotały jeszcze głośniej. Obrońcy Rzymu natychmiast się przebudzili i zaczęli bronić miasta. Galowie zostali z niczym. Jak wydostać się z murów miasta. Rzymianie zwyciężyli.

Rekin

Rekin jest jednym z głównych bohaterów mitów i legend ludów zamieszkujących wyspy archipelagu polinezyjskiego i hawajskiego.

Dla niektórych prymitywnych plemion rekin był mściwym, ale bóstwem, dla innych złym duchem pełnym oszustwa. Często kult rekina przybierał bardzo złożone formy: rekin odgrywał kilka ról, człowiek zamieniał się w rekina, rekin w człowieka. Na wielu wyspach Pacyfiku to przerażające bóstwo nie zadowalało się okazjonalnym wnoszeniem do morza mężczyzny, kobiety lub dziecka podczas swoich tajemniczych najazdów. Domagała się najwyższego hołdu – ofiar z ludzi. I pewnego dnia przywódca, czyli arcykapłan plemienia, wyszedł do ludu w towarzystwie sługi niosącego pętlę wyglądającą jak pułapka na rekiny. Na znak przywódcy rzucił nim z całą siłą w tłum. Osoba, na którą spadła pętla, została natychmiast uduszona na miejscu. Następnie, zgodnie z pewnym rytuałem, jego ciało pocięto na kawałki i wrzucono do morza nienasyconym bóstwom.

Pewnego dnia na wyspie Oahu młoda kobieta próbowała wezwać brata na pomoc. Kiedy brat ją usłyszał, była już po porodzie i owinęła dziecko w kocyk. Kiedy przybył jej brat, matka dziecka wciąż krzyczała. Następnie zapytał ją, dlaczego krzyczy. Poprosiła go, aby otworzył koc i spojrzał na dziecko. Brat tak uczynił i zobaczył, że dziecko miało ciało rekina i głowę mężczyzny. Zaskoczony brat powiedział siostrze, aby wypuściła dziecko do oceanu, w przeciwnym razie dziecko nieuchronnie umrze. Nie chciała go słuchać, bo dziecko było jej, mimo brzydkiego ciała.

Ostatecznie argumentacja brata przekonała ją o daremności jej życzeń i o tym, że w najlepszym interesie dziecka leży wypuszczenie go do oceanu. Oboje udali się do Black Point w Cala, a kiedy dotarli na miejsce, brat wypuścił dziecko do wody. Wkładając dziecko do wody, brat przemówił do niego po hawajsku. Następnie dziecko wykonało pojedynczy plusk ogonem i odpłynęło.

Każdego ranka matka wracała w to samo miejsce, aby zbierać wodorosty. Kiedy pracowała, pojawiał się mały rekin i żywił się mlekiem z jej piersi.

Czas mijał, a dziecko zamieniło się w dorosłego, dobrze uformowanego rekina.

Pewnego ranka, gdy jej matka zbierała wodorosty, wokół niej zaczęła pływać ławica rekinów. Nagle obok niej pojawił się jej mały rekin i uderzył ją płetwą ogonową z taką siłą, że matka została wrzucona do płytkiej wody, z dala od innych rekinów. Potem nastąpiła zacięta walka jej dziecka z innymi rekinami. Matka nie była świadoma wyniku tej bitwy i nigdy więcej nie zobaczyła swojego „dziecka”.

Zmęczona niekończącym się czekaniem kobieta w końcu wróciła do swojego miejsca urodzenia na wyspie Maui.

Któregoś dnia, dziesięć lat później, ona i jej matka zbierały wodorosty na brzegu, ale nie wróciły do ​​domu. Jej brat i przyjaciele zaczęli ich szukać. Grupa poszukiwawcza znalazła te dwie kobiety, martwe, pływające z torbami wypełnionymi wodorostami tuż nad nimi. Grupa próbowała ratować ciała, ale duży rekin im to uniemożliwił. Brat kobiety rozpoznał w niej zaginione potomstwo swojej siostry, małego rekina.

Stworzenie świata.

Jedna z wersji słowiańskiego mitu o stworzeniu świata. Starożytni Słowianie wyobrażali sobie świat jako wielkie jajo. W środku Wszechświata, jak widzieli to Słowianie, jak żółtko, znajduje się Ziemia.

Na początku czasu świat był spowity ciemnością. I w tej ciemności był tylko Rod – nasz przodek, źródło wszechświata, ojciec bogów. A Rod był zamknięty w jajku, był niekiełkującym nasieniem, był nieotwartym pączkiem. Ale koniec przyszedł do uwięzienia i Rod urodził Miłość – Matkę Ładę, niszcząc jej więzienie swoją mocą. I wtedy świat napełnił się Miłością, a Rod zrodził królestwo niebieskie, a pod nim stworzył niebiańskie. Przeciął pępowinę tęczą, oddzielił Ocean - błękitne morze od wód niebiańskich kamiennym firmamentem. Wzniósł w niebie trzy sklepienia. Podzielone światło i ciemność, prawda i fałsz. Rod następnie urodziła Matkę Ziemię, a Ziemia poszła w ciemną otchłań, została pochowana w Oceanie.

Wtedy słońce wyszło z jego twarzy – sam rodzaj nieba, przodek i ojciec bogów! Jasny księżyc - z jego piersi, częste gwiazdy - z jego oczu, jasne świty - z jego brwi, ciemne noce - tak z jego myśli, gwałtowne wiatry - z jego oddechu, deszcz i śnieg, i grad - z jego łez, grzmoty z błyskawica – jego głos stał się – samym rodzajem nieba, przodkiem i ojcem bogów!

Niebiosa i wszystko pod niebem narodziło się z miłości. Jest ojcem bogów, jest matką bogów, rodzi się z siebie i narodzi się na nowo. Rod – wszyscy bogowie i wszystko pod niebem, on – co było i co ma być, co się narodziło i co się narodzi.

Rod urodził niebiańskiego Svaroga i tchnął w niego swego potężnego ducha. Dał mu cztery głowy, aby on - świat patrzył na wszystkie strony, aby nic się przed nim nie ukryło, aby wszystko w niebie zauważył. Svarog zaczął torować drogę Słońcu przez błękitne sklepienie nieba, tak że końskie dni pędziły po niebie, po poranku tak, że zaczynał się dzień, a na miejsce dnia nadeszła noc.

Svarog zaczął chodzić po niebie, zaczął rozglądać się po swoim dobytku. Widzi - Słońce toczy się po niebie, Jasny księżyc widzi gwiazdy, a pod nim Ocean rozprzestrzenia się i martwi, pieni się pianą. Rozejrzał się po swoim dobytku, nie zauważył tylko Matki Ziemi.

Gdzie jest matka ziemia? - zasmucony. Wtedy zauważył – mała kropka w oceanie-morzu robi się czarna. To nie kropka w morzu robi się czarna, to pływająca szara kaczka, wytworzona przez pianę siarki. Pływa w morzu jak wirując na igłach, nie siedzi w miejscu, nie stoi - wszystko skacze i wiruje.

Czy wiesz, gdzie leży ziemia? - Svarog zapytał szarą kaczkę.

Pode mną Ziemia, mówi, jest pogrzebana głęboko w Oceanie...

Na rozkaz Niebiańskiego Klanu, na wolę i pragnienie spawacza, wydobywasz Ziemię z głębin morskich! – zażądał wówczas Svarog.

Kaczka nic nie powiedziała, zanurkowała do Oceanu-Morza i przez cały rok ukrywała się w otchłani. Gdy rok się skończył - wzrósł od dołu.

Trochę zabrakło mi ducha, trochę nie popłynąłem na Ziemię. Nie przepłynąłem wszystkich włosów ...

Pomóż nam, Rod! - zawołał Svarog.

Potem zerwał się gwałtowny wiatr, zaryczało błękitne morze... Pręt wraz z wiatrem dmuchnął siłę w kaczkę. I Svarog powiedział do szarej kaczki:

Na rozkaz Niebiańskiej Rodziny, zgodnie z wolą i pragnieniem spawacza, wydobywasz Ziemię z głębin morskich!

Znowu kaczka nic nie powiedziała, zanurkowała do Oceanu-Morza i przez dwa lata ukrywała się w otchłani. Gdy kadencja się skończyła - podnieśliśmy się z dołu.

Trochę zabrakło mi ducha, trochę nie popłynąłem na Ziemię. Brakowało mi połowy włosów...

Pomóż, ojcze! - zawołał ponownie Svarog.

Potem znów zerwał się gwałtowny wiatr, a po niebie przeszły groźne chmury, rozpętała się wielka burza, głos Roda - grzmot wstrząsnął niebem, a błyskawica uderzyła w kaczkę. Rod tchnął tę wielką siłę w potężną burzę w szarą kaczkę.

I Svarog przeklął szarą kaczkę:

Na rozkaz Niebiańskiej Rodziny, na życzenie spawacza, wydobywasz Ziemię z głębin morskich!

Po raz trzeci kaczka nic nie powiedziała, zanurkowała do Morza Oceanu i przez trzy lata ukrywała się w otchłani. Gdy kadencja się skończyła - podnieśliśmy się z dołu. Przyniosła garść ziemi do dzioba.

Svarog wziął garść ziemi i zaczął miażdżyć ją w dłoniach.

Rozgrzej się, Czerwone Słońce, zapal się, Jasny Księżycu, pomóż, gwałtowny wiatr! Uformujemy z wilgotnej ziemi matkę Ziemię, matkę pielęgniarki. Pomóż nam, Rod! Łada, pomóż!

Ziemię miażdży Svarog - Słońce ogrzewa, Księżyc świeci i wieją wiatry. Wiatry zdmuchnęły ziemię z dłoni i spadła ona do błękitnego morza. Ogrzało ją Czerwone Słońce - Ziemia Serowa upieczona na wierzchu skórką, a następnie ochłodzona Jej Jasny Księżyc.

Więc Svarog stworzył Matkę Ziemię. Założył w nim trzy podziemne skarbce – trzy podziemne królestwa. Aby Ziemia nie poszła ponownie do morza, Rod urodził pod nią Yushę, potężną - cudownego, potężnego węża. Jego los jest trudny – utrzymać Matkę Ziemię przez wiele tysięcy lat.

W ten sposób narodził się Ser Matka Ziemia. Więc na Wężu odpoczęła. Jeśli Yusha-Serpent się poruszy – Ser Matki Ziemi się obróci.

ANTYLOPA
Łaska, szybkość, ostrość wzroku, duchowy ideał i pojazd dla bogów zarówno w tradycji afrykańskiej, jak i indyjskiej. Dla Buszmenów w Afryce Południowej antylopa jest ucieleśnieniem istoty wyższej – twórcy świata Kagna, a w Mali – głównego bohatera religii. kult, obdarzył ludzi umiejętnościami rolnictwa. Według wierzeń islamskich jej piękne oczy symbolizują życie kontemplacyjne.
Baran
Energia słoneczna, żarliwa pasja, odwaga, impulsywność, upór – symbol ognia, żywiołów zarówno twórczych, jak i pożerających i wymagających poświęceń. W starożytnym Egipcie rogi spiralne uważano za symbol nadchodzącej mocy boga słońca Amona-Ra, na który przeniesiono symbolikę boga-stwórcy świata Chnuma, przedstawionego z głową barana.
Jako pierwszy znak zodiaku - Baran, baran symbolizuje cykliczną płodność natury i ciepło słońca podczas marcowej równonocy. Baran to astrologiczny znak cholerycznego temperamentu i ognistej planety Mars.
Jako ognisty i słoneczny emblemat baran był również uważany za ważne zwierzę ofiarne.
W ikonografii chrześcijańskiej Chrystus jest czasami przedstawiany jako baranek ofiarny. Bardziej powszechny wizerunek Chrystusa z barankiem w ramionach symbolizuje ochronę.
Baran jako obrońca trzody był atrybutem starożytnego greckiego boga Hermesa (w mitologii rzymskiej Merkurego). Po cudownym baranie, który należał do Hermesa i został złożony w ofierze Zeusowi, pozostało Złote Runo. Żydzi mają święty róg barani szofar (szofar) – symbol ochrony.
BORSUK
W Japonii jest to sprytny przebiegły człowiek o złym charakterze, bohater wielu baśni, często przedstawiany w nich jako egoista dbający tylko o swój brzuch. Zwyczaj życia borsuka w izolacji i potajemnie zapewnił mu wizerunek podstępnego łotra w europejskim folklorze.
WIEWIÓRKA
W Japonii jest symbolem obfitości. W Europie wiewiórka jest symbolem niszczycielskich, zachłannych zwierząt.
BÓBR
Symbol rzemiosła i pracowitości, a w tradycji chrześcijańskiej – ascezy.
bawół (BIZON)
Symbol niesamowitej, ale pokojowej władzy w Indiach, Azji, Ameryce Północnej. Bawół (w Ameryce Północnej) symbolizuje siłę tornada, dobrobyt i męską płodność dla Indian nizinnych.
Wysoki status bawołów w Indiach i Azji Południowo-Wschodniej uczynił go tutaj świętym zwierzęciem. Yama, hinduski i buddyjski bóg śmierci, Lao Tzu, jeden z ośmiu Nieśmiertelnych, dosiada bawołu; Serce bawoła jest w Tybecie symbolem śmierci.
W Chinach spokojna siła domowego bawoła kojarzona była z kontemplacyjnym życiem: według legendy mędrzec Lao Tzu opuścił Chiny na bawole.
BYK
Moc, władza, męska płodność - wielowartościowy symbol boskości, królewskości, żywiołów sił natury, który zmieniał swoje znaczenie w różnych epokach w różnych kulturach. W rytuałach i ikonografii byk reprezentował zarówno księżyc, jak i słońce, ziemię i niebo, deszcz i suszę, moc chroniącą kobiety i męską potencję, matriarchat i patriarchat, śmierć i odrodzenie. Stanowił on centralną postać kultu Mitry, przedzoroastryjskiej religii irańskiej, rozpowszechnionej w dużej części Cesarstwa Rzymskiego, jako symbol śmierci i odrodzenia, wczesnego „konkurenta” chrześcijaństwa.
W Indiach główny święty sekty ascetycznej Jaina pojawia się w postaci złotego byka. Rogi byka są oznaką niepełnego księżyca, jego ogromne ciało jest podporą świata w tradycji islamskiej i wedyjskiej; jego obfite nasiona są odżywiane przez księżyc w mitologii irańskiej; jego muczenie, tupanie i potrząsanie rogami było powszechnie kojarzone z grzmotami i trzęsieniami ziemi, szczególnie na Krecie, miejscu narodzin strasznego byka Minotaura.
Symbolika seksualna byka jest bardzo silna w mitologii greckiej, o czym świadczą rytuały orgii z udziałem byków na cześć Dionizosa oraz fakt, że Zeus pojawił się przed piękną Europą pod postacią łagodnego białego byka, aby ją porwać .

WIELBŁĄD
Wstrzemięźliwość, powściągliwa cześć - skojarzenia odzwierciedlające idee chrześcijan, że wielbłąd jest w stanie potulnie unieść duży ciężar i pokonywać duże odległości bez wody.
Jezus Chrystus użył wielbłąda jako metafory opisującej trudność wprowadzenia bogatych do raju: „Łatwiej jest wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do królestwa Bożego” (Ewangelia Marka, 10:25).
W sztuce zachodniej (i na monetach rzymskich) wielbłąd często służy jako alegoria Azji. Magiczny wielbłąd jest symbolem Bożego Narodzenia w chrześcijaństwie.
TOM
Siła, cierpliwość, ciężka praca; wszędzie - pozytywny symbol. Jako starożytny potężny pomocnik w orce, wół uznawany był za bardzo cenne zwierzę, co było powodem jego częstego składania ofiar, szczególnie w rytuałach kultowych związanych ze żniwami i potomstwem.
Wół jest chrześcijańskim symbolem poświęcenia Chrystusa, a także godłem św. Łukasza i w ogóle duchowieństwa. Wół często pojawia się z osłem w szopkach, czasem jego rzeźby wspierają chrzcielnice. Jako symbol natury podporządkowanej ludzkiemu umysłowi, wół jest taoistycznym i buddyjskim atrybutem mędrców, a w Chinach - symbolem spekulatywnej edukacji. W niektórych kulturach nie wolno jeść białego wołu.
W sztukach wizualnych często spotyka się obrazy śmierci, w której zaprzężone są czarne woły, mogą one być także atrybutem alegorycznej postaci Nocy. Wół jest raczej symbolem księżycowym, w przeciwieństwie do byka słonecznego.
WILK
Okrucieństwo, oszustwo, chciwość, okrucieństwo, zło, ale także odwaga, zwycięstwo, troska o jedzenie. We wczesnych społecznościach pasterskich wilk jest przedstawiany w mitach, folklorze i baśniach jako drapieżne stworzenie natury.
Ogromny, straszny wilk był zarówno symbolem obżarstwa, jak i seksualności. Tradycja chińska kojarzy wilka z obżarstwom i rozpustą.
W micie skandynawskim symbolem chaosu był gigantyczny wilk Fenrir, który na końcu świata połyka Słońce. Wilk połyka Słońce w jednej z celtyckich legend.
Wilk jest świętym zwierzęciem Apolla w starożytnej Grecji i Odyna (Bodana) w mitologii skandynawskiej.
Wilk w Turcji ma dość pozytywną symbolikę. Był zwierzęciem totemicznym w Azji Środkowej.
W Meksyku i wśród plemion indiańskich w Ameryce wilk był symbolem tańca i kojarzony był, podobnie jak pies, z duchami i towarzyszeniem dusz w zaświatach.
WYDRA
Symbol księżycowy kojarzony również z płodnością i rytuałami inicjacji religijnej zarówno w Afryce, jak i Ameryce Północnej. Chińczycy przypisywali tym przyjacielskim i wesołym zwierzętom niezwykle dużą aktywność seksualną, a w baśniach często zamieniają się w kobiety, które uwodzą mężczyzn.
HIENA
W tradycji europejskiej symbol tchórzliwej chciwości i obłudy; średniowieczna chrześcijańska metafora szatana, który żywi się grzesznikami. Jednakże hiena jest obecna w rytuałach zwierzęcych Afryki Zachodniej jako pomocnik lwa: dla ludu Bamara w Mali jest symbolem opiekuna. W starożytnym Egipcie była obdarzona mocą bóstwa, prawdopodobnie dzięki zdolności widzenia w nocy.
HIPOPOTAM
Brutalna siła, destrukcyjność, płodność – zwierzę o silnej ambiwalentnej symbolice. Bogini hipopotam Tavaret, łagodna istota, pół człowiek, pół zwierzę z ogromnym brzuchem, trzyma w łapach papirus mający moc ochronną, symbolizujący bezpieczeństwo kobiet i dzieci. Towarzyszyła bogowi niszczycielowi Setowi i czasami służyła jako narzędzie zemsty.
GRONOSTAJ
Czystość i czystość to cnoty, które uosabia gronostaj. Oprócz śnieżnobiałego futra, z koncepcją czystości kojarzono go poprzez przekonanie, że gronostaje giną, jeśli zabrudzi się ich biała zimowa sierść. Gronostajowe futrzane wykończenia ubrań lub nakryć głowy szlachty, sędziów i mistrzów symbolizowały czystość moralną lub intelektualną.
DELFIN
Zbawienie, transformacja, prędkość, moc morza, miłość. Godło Chrystusa Zbawiciela. Symbolika delfina wywodzi się bezpośrednio z naturalnej życzliwości, żartobliwości i inteligencji tego ssaka morskiego. W mitologiach greckich, kreteńskich i etruskich sami bogowie podróżują na delfinach. Wierzono także, że delfiny ratują tonących bohaterów lub dostarczają dusze na Wyspy Szczęśliwości (co później wpłynęło na ich znaczenie w symbolice chrześcijańskiej). Były one atrybutem Posejdona. Dionizos (Bachus) zamienił pijanych i niegodziwych żeglarzy w delfiny, a sam zamienił się w delfina, aby dostarczyć kreteńskich pielgrzymów do swego sanktuarium w Delfach.
Jako symbol ofiary Chrystusa delfin był często przedstawiany ranny trójzębem lub tajnym symbolem krzyża - kotwicą. Podczas tkania z kotwicą delfin jest symbolem ostrożności (ograniczenia prędkości). Następców tronu francuskiego nazywano delfinami (delfinami), jednak bez żadnego związku z symboliką delfinów – było to imię osobowe, które stało się tytułem władców prowincji Dauphine i przeszło w ręce królów francuskich w XIV wieku .
Jeż (jeżozwierz)
Bohater kulturowy pierwszych nomadów w Azji Środkowej i Iranie, kojarzony z darem ognia i rolnictwa. Podobne znaczenie przywiązywano do jeżozwierza w Afryce Wschodniej. Zwinięty w kłującą kulkę, był analogią do promieni słońca. Jeż kojarzony był z wojowniczością, gdyż był atrybutem Isztar, babilońskiej bogini wojny. Wcześni pisarze chrześcijańscy z aprobatą opisali jego spryt w potrząsaniu winogronami, przewracaniu ich i noszeniu na igłach. Najwyraźniej ten nawyk był przyczyną jego późniejszego skojarzenia w sztuce chrześcijańskiej z obżarstwom. Jeż jest także symbolem dotyku.
ROPUCHA
Według europejskich przesądów towarzysz czarownic, przywodzący na myśl śmierć i mękę grzeszników. Ta demoniczna symbolika wywodzi się ze starożytnych krajów Bliskiego Wschodu i prawdopodobnie opiera się na wstręcie wywołanym śluzem pokrywającym ciało tego zwierzęcia.
Ropuchy były szeroko stosowane w medycynie chińskiej, gdzie uważano je za symbole księżyca, wilgoci, posłańców deszczu i dlatego kojarzono je z bogactwem i szczęściem; w ramach systemu filozoficznego „yin – yang” ropuchy kojarzono ze znakiem „yin”.
Bajeczna trójnożna ropucha była mieszkańcem księżyca; wierzono, że zaćmienia Księżyca powstają na skutek połknięcia przez ropuchę nocnej gwiazdy.
Symbolika deszczu i płodności związana z ropuchą występuje także w prekolumbijskim Meksyku oraz w niektórych częściach Afryki, gdzie płaz ten zyskał status bohatera kultowego. Co ciekawe, związek ropuchy z ciemnością i złem, chciwością i pożądaniem, jaki dostrzegali średniowieczni Europejczycy, współistniał z symboliką narodzin i odrodzenia (polegającą na przemianie jajka w kijankę, a następnie w ropuchę).
Ponadto ropucha była kojarzona z długowiecznością i bogactwem. Bardzo powszechnie wierzono, że ropucha, podobnie jak wąż, nosi na czole kamień symbolizujący szczęście.
ZARĄCZ KRÓLIK)
Zwierzę to najczęściej kojarzono z księżycem; jest także symbolem płodności, pożądania, rozmnażania, cyklicznego odradzania się, zręczności, szybkości, czujności i magicznej mocy. Symbolika zająca księżyca została wzmocniona przez obserwowanie ich zabawy przy świetle księżyca. W mitach afrykańskich, rdzennych Amerykanów, celtyckich, buddyjskich, chińskich, egipskich, greckich, hinduskich i krzyżackich zając był kojarzony z cyklem rozrodczym księżycowym i żeńskim. W sztuce taoistycznej przedstawiano zająca księżycowego mieszającego w moździerzu eliksir długowieczności lub nieśmiertelności. W cesarskich Chinach zając był symbolem „yin” i zwiastunem szczęścia (w Chinach symbolizował także homoseksualizm).
Niektóre plemiona Indian północnoamerykańskich podniosły zająca do rangi bohatera kultowego. Jako zwierzęta płodne, zające i króliki często kojarzono z magią i środkami na płodność oraz postrzegano je jako pomoc w trudnych porodach.
Zając był atrybutem bogiń księżyca i polowań w świecie starożytnym i celtyckim, a także greckiej bogini Afrodyty (Wenus w mitologii rzymskiej), bogów Erosa (Kupid) – jako ucieleśnienie miłości, Hermesa (Merkury ) - jako szybki posłaniec. Starożytne skojarzenia z płodnością i odrodzeniem w tradycji krzyżackiej i skandynawskiej leżą u podstaw symboliki Zajączka Wielkanocnego lub Zająca (nawiązanie do zajęczej Eostre, anglosaskiej bogini wiosny). Jako istota boska lub półboska, zając był często zakazanym pożywieniem.
Żydzi uważali zająca za zwierzę nieczyste. Z tego powodu oraz ze swojego apetytu seksualnego stał się w chrześcijaństwie symbolem pożądania, chociaż jego umiejętność szybkiego przeskakiwania skał uczyniła go także alegorią wierzącego szukającego schronienia w Chrystusie.
WĄŻ
Najbardziej istotny i złożony ze wszystkich symboli ucieleśnionych przez zwierzęta, być może najstarszy z nich. Symbolika seksualna i rolnicza pozostała głównym elementem późniejszych kultów węży. Jednak oczywiste analogie z penisem i pępowiną (które łączą w wężu symbolikę zasady męskiej i żeńskiej) nie wyjaśniają w pełni niemal uniwersalnej symboliki węża w mitologii. Wąż był przede wszystkim magicznym, religijnym symbolem sił, które zrodziły życie, czasami przedstawiał samego Boga Stwórcę. Oroboro – wąż kąsający własny ogon – jest symbolem nie tylko wieczności, ale także boskiej samowystarczalności.
W liście symbolicznej wąż uznawany był za pozostający w stałym kontakcie z tajemnicami ziemi, wód, ciemności i podziemi - samotny, zimnokrwisty, skryty, często jadowity, poruszający się szybko bez nóg, zdolny wielokrotnie połykać zwierzęta większy od siebie i odmładzany poprzez zrzucanie skóry. Kształt ciała węża, a także inne jego cechy dały podstawę do wielu porównań - z falami i pagórkowatym terenem, płaskimi rzekami, winoroślą i korzeniami drzew, tęczami i błyskawicami, spiralnym ruchem Kosmosu.
W afrykańskich mitach tęczowy wąż, którego ogon opiera się o wody podziemnego świata, głową sięga nieba. W mitach nordyckich ogromny, nieprzewidywalny wąż burzowy Midgard trzyma świat w swoich ramionach. Głowa węża zwieńczała dzioby statków Wikingów, co miało zarówno znaczenie ochronne, jak i zastraszające.
W Ameryce Południowej zaćmienia tłumaczono faktem, że gigantyczny wąż połknął słońce lub księżyc. Według starożytnego egipskiego mitu barce, na której Słońce podróżuje każdej nocy przez królestwo umarłych, zagraża wąż Apep i potrzebna jest pomoc innego węża, aby barka Słońca mogła pojawić się nad horyzontem w Poranek. W Meksyku Quetzalcoatl, aztecka odmiana boskiego ptaka-węża, występująca w folklorze na całym południu i w centrum. Ameryka, łączy w sobie siły ziemi i nieba.
Symbolika ochrony i zniszczenia, która łączy wszystkie te mity o wężach, pokazuje, że wąż ma podwójną reputację: jest źródłem mocy, jeśli jest używany prawidłowo, ale jest potencjalnie niebezpieczny i często jest symbolem śmierci i chaosu, a także życia. Przykładem pozytywnej symboliki węża jest taka koncepcja jogi jak „kundalini” – symbol wewnętrznej siły, energii psychicznej i ukrytej mocy duchowej – przypominająca węża plątanina energii życiowej zlokalizowana u podstawy rdzenia kręgowego. W Egipcie nazywano go „urai” lub „diadem faraona” – ochronny wąż, symbol władzy królewskiej, pogrążający się w wrogach. Wąż owinięty wokół tarczy słonecznej lub kobra z głową lwa były typowymi symbolami patronatu Słońca. W Indiach bóstwa kobry (nagi) były symbolami ochrony i cieszyły się pozytywną reputacją, jak na obrazie Buddy siedzącego pod osłoną kobry o siedmiu kapturach. A w Indiach i niektórych innych regionach węże często okazują się strażnikami świątyń, źródeł wody i skarbów.
Paradoksalnie wąż jest często używany jako symbol uzdrawiania i medycyny. Wizerunki węża przybitego do krzyża, obecne w średniowiecznej sztuce chrześcijańskiej, stały się tym samym symbolem zmartwychwstania i wyższości ducha nad ciałem.
Dwoistość reputacji węża, jego symbolika, balansowanie pomiędzy strachem a kultem, wpłynęły na to, że pojawia się on albo w postaci przodka, albo w postaci wroga, uważany jest albo za bohatera, albo za potwora.
W zachodnim folklorze symbolika węża jest przeważnie negatywna. Powodem tego jest jej rozwidlony język, sugerujący hipokryzję i oszustwo oraz truciznę, która przynosi nagłą i natychmiastową śmierć. W buddyzmie tybetańskim „zielony wąż” to jeden z trzech podstawowych zwierzęcych instynktów tkwiących w człowieku – nienawiść. Wąż jest jednym z pięciu szkodliwych zwierząt w Chinach, chociaż czasami pojawia się w pozytywnych rolach. W irańskim zaratusztrianizmie wąż jest jednym z najbardziej złych znaków, zapowiadającym pojawienie się szatana, a także symbolizuje ciemność zła.
Wąż owinięty wokół zakazanego drzewa w raju to historia, która ma wiele podobieństw w folklorze. W starożytnym greckim micie wąż strzeże złotych jabłek Hesperyd, a także drzewa, na którym wisi złote runo.
Węże są także charakterystyczne dla semickich kultów płodności, gdzie wykorzystywano je w obrzędach seksualnych przybliżających przyjście boga. Ewa ofiarowała Adamowi zakazany owoc (symbol świętokradzkiej próby zdobycia boskiej mocy), co można interpretować jako przestrogę dla Żydów, aby nie dawali się kusić tak konkurencyjnymi kultami. Stąd tradycja żydowska i chrześcijańska, która przedstawia węża jako wroga ludzkości, a nawet utożsamia go z Szatanem (Objawienie 12:9). Dlatego w sztuce zachodniej wąż stał się głównym symbolem zła, grzechu, pokusy czy oszustwa. Przedstawiana była u stóp krzyża jako symbol grzechu pierworodnego, w scenach kuszenia Chrystusa, a także pod stopami Najświętszej Marii Panny.
DZIK (DZIK)
Prymitywny symbol siły, bezczelnej agresji, bezinteresownej odwagi niemal w całej Europie Północnej oraz w tradycji celtyckiej, gdzie dzik był powszechnie akceptowanym symbolem wojowników. Dzik miał święte znaczenie także w innych miejscach: jako symbol słońca w Iranie i jako symbol księżyca w Japonii, gdzie biały dzik był tematem tabu podczas polowań. Dzikość dzika wywołała mieszaninę strachu, podziwu i szacunku. Jego zoomorficzną symbolikę potwierdza odkrycie rzeźb małych dzików ofiarnych i większego dzika kamiennego na samym południu Półwyspu Iberyjskiego. Druidzi, którzy nazywali siebie „dzikami”, utożsamiali się z tajemną wiedzą o lasach.
Szacunek dla dzika rozprzestrzenił się do Indii, gdzie Wisznu, pod imieniem Varaha, wcielił się w dzika, który wskoczył do strumienia wody i podniósł do swoich kłów ziemię schwytaną przez demony. Niszczycielska, brutalna siła to druga strona symboliki dzika: był to potworny rywal Heraklesa (w mitologii rzymskiej Herkules), a także egipskiego boga światła dziennego Horusa, któremu wujek Seth wyłupił oczy pod postacią czarny dzik. Dzik stał się żydowskim i chrześcijańskim symbolem tyranii i pożądania.
KARP
W Chinach symbol męskości, męskiej energii seksualnej, w Japonii - hart ducha samuraja, być może ze względu na kontrast pomiędzy jego energicznymi skokami do wody a spokojem w chwili, gdy zostaje złapany i umiera. Wschód także podziwiał jego długowieczność; Karp był także symbolem szczęścia. Na masztach lub dachach statków wieszano proporczyki w kształcie karpia, aby chronić statek lub dom przed ogniem.
WIELORYB
Wyrazisty symbol kolosalnej natury, ale także starożytny symbol odrodzenia (arka” i łono), najwyraźniej wyrażony w biblijnej opowieści o Jonaszu, który został połknięty i wyrzucony przez „wielkiego wieloryba”. wieloryb reprezentuje tajemniczą ciemność wtajemniczenia prowadzącą do nowego, oświeconego sposobu życia.
Symbolikę arki można znaleźć także w tekstach islamskich. Wieloryb kojarzony jest z ideą inicjacji w Afryce i Polinezji. W Azji Południowo-Wschodniej krążą mity o uwolnieniu kultowych bohaterów przez wieloryba. Wieloryb często kojarzony jest z Lewiatanem. Średniowieczne wyobrażenia o paszczy wieloryba jako bramie piekła opierały się na ignoranckich poglądach na temat straszliwych potworów z mórz i oceanów.
KOBRA
Zawiera podstawową symbolikę węża. Kobra wznosząca się nad ziemię i rozkładająca kaptur miała szczególnie święte znaczenie w sztuce religijnej Indii i Egiptu.
Laska Aarona, która zamieniła się w kobrę, która przestraszyła faraona, mogła równie dobrze być po prostu kobrą powstającą do ataku. Nie ma wątpliwości, że sposobem na samobójstwo Kleopatry była mała kobra. Duża kobra indyjska została zmitologizowana i stała się magiczną Nagą – strażniczką skarbów. Kobrę tę utożsamiano także z Szeszą czyli Anantą, kosmicznym wężem, na którym Wisznu odpoczywał pomiędzy etapami stworzenia świata. W buddyzmie kobra jest symbolem instynktu. W Kambodży cudowna siedmiogłowa Naga jest symbolem tęczy, połączenia ziemi z niebem.
KOZA
Męskość, potencja, pożądanie, przebiegłość i destrukcyjne skłonności mężczyzny; płodność i troska o jedzenie u kobiety. Dwuznaczna symbolika kozła załamuje się wzdłuż linii podłogi. Koza Amaltea była czczoną pielęgniarką greckiego boga Zeusa (w mitologii rzymskiej Jowisza), jej rogiem jest róg obfitości (symbolika wyraźnie opiera się na dobroczynnych właściwościach mleka dla żywienia dzieci). Witalność kozy imponowała starożytnym, o czym świadczą jej skojarzenia z niektórymi bogami sumero-semickimi i greckimi.
Kozy są analogią do grzeszników w kazaniu ewangelicznym o Dniu Sądu, kiedy Chrystus oddzieli ich od owiec i wrzuci w ogień wieczny (Ewangelia Mateusza, 25:32, 25:41). Stąd prawdopodobnie kozi wygląd średniowiecznego diabła, skojarzenie wzmocnione reputacją kozła jako złośliwej, niszczycielskiej istoty. Kozy były także uosobieniem głupoty. W Chinach, gdzie „koza” i „yang” były homonimami, koza jest pozytywnym symbolem męskim, podobnie jak w Indiach, gdzie jako umiejętny zdobywca górskich szczytów koza była kojarzona z wyższością. W znakach zodiaku Koziorożec jest symbiozą kozy i ryby.
KOJOT
Kreatywna lub szkodliwa pomysłowość. Wśród Indian Ameryki Północnej kojot cieszy się opinią wielkiego zwodziciela, zręcznego i przebiegłego pretendenta, wynalazcy. Shoshone i inne zachodnie plemiona wierzą, że kojot jest odpowiedzialny za śmierć i inne klęski żywiołowe (mrozy, powodzie).
KROWA
Starożytny symbol mleka matki i (podobnie jak byk) sił kosmicznych, które stworzyły świat. W wielu kulturach, od starożytnego Egiptu po Chiny, krowa była uosobieniem Matki Ziemi. Symbolizowała także księżyc i niebo ze względu na swoje rogi w kształcie półksiężyca i mleko, które kojarzono z Drogą Mleczną. Nut, egipska bogini nieba, była czasami przedstawiana jako krowa z gwiazdą w brzuchu, której stopy znajdowały się na czterech czwartych dysku ziemskiego. Wielka Matka Hathor, bogini nieba, radości i miłości, karmicielka wszystkich rzeczy na ziemi, była często przedstawiana jako krowa. Jako symbol władzy często przedstawiano krowę z dyskiem słonecznym pomiędzy rogami, co było odzwierciedleniem idei niebiańskiej matki-krowy opiekującej się słońcem w nocy.
Czarna krowa bierze udział w rytuałach pogrzebowych w Indiach, a biała krowa jest symbolem oświecenia. Zarówno w tradycji hinduskiej, jak i buddyjskiej spokojny, zrównoważony charakter krowy tak całkowicie zbiegł się z wyobrażeniami o pobożnym życiu, że stała się ona najbardziej czczonym i świętym zwierzęciem. Jej zachowanie było przykładem szczęścia i pogody ducha: na przykład w starożytnych greckich obrzędach świątecznych biała jałówka ozdobiona girlandami kwiatów otwierała procesje tańczących i śpiewających ludzi.
KOT
Przebiegłość, zdolność do reinkarnacji, jasnowidzenie, bystry umysł, uważność, zmysłowe piękno, kobiecy gniew. Te niemal wszechobecne skojarzenia miały w starożytnych kulturach różną wagę symboliczną i znaczenie. W Egipcie, gdzie istniał bardzo znaczący kult kotogłowej bogini Bastet, koty uważano za święte zwierzęta przynoszące dobro.
W ikonografii kot był przedstawiany jako pomocnik słońca odrywający głowę wężowi zaświatów. Kot kojarzony był także z innymi boginiami księżyca, takimi jak grecka Artemida, rzymska Diana, skandynawska Freja (jeżdżąca rydwanem zaprzężonym w koty).
W starożytnym Rzymie samowola i swoboda zachowań właściwa kotom uczyniła je symbolem wolności. Gdzie indziej jednak ich nocne krzyki i przerażająca zmiana wyglądu (rozszerzenie źrenic, wysuwanie i cofanie pazurów, nagłe przejścia od spokoju do agresywności) przywoływały negatywną symbolikę. Celtowie przypisywali czarnym kotom złą przebiegłość, w tradycji islamskiej uważano je za jedno z wcieleń dżinów, w Japonii koty uważano za zwiastuny pecha, japońskie baśnie opisują, że koty mogą zamieszkiwać ciała kobiet. Mizoginistyczna symbolika kotów została utrwalona w angielskim epitecie „cattish” (zły, żrący, przebiegły, podstępny - w odniesieniu do „kobiety”).
W Indiach, gdzie koty były uosobieniem zwierzęcego piękna, buddyści zmuszeni są powstrzymywać swoją niechęć do nich – podobnie jak węże, koty nie chciały opłakiwać śmierci Buddy. Najbardziej negatywny obraz powstaje w rozległym folklorze czarownic, gdzie koty wydają się bliskie szatanowi, kojarzone są z szatańskimi orgiami, uważane są za pożądliwe i okrutne wcielenia samego diabła.
KRAB
Symbol księżyca, ponieważ swoim zachowaniem przypomina fazy księżyca - zrzuca muszlę, aby znaleźć nową - co skłoniło australijskich aborygenów do myślenia o związku kraba z ideą odrodzenia. Ta sama symbolika jest czasami używana w tradycji chrześcijańskiej.
Inkowie uważali kraba za żarłoka, który co noc zjadał kawałek księżyca, w wyniku czego zmniejszał się. W Tajlandii i niektórych innych regionach używa się go w rytuałach związanych z zaklęciami deszczu. Krab w niektórych miejscach, na przykład w Chinach, symbolizuje także oszustwo i znowu ze względu na swoje zachowanie. Jego impulsywne ruchy doprowadziły do ​​tej myśli.
KROKODYL
Niszczycielskie obżarstwo – wykonawca kary Bożej; Pan wody i ziemi, życia i śmierci. Dla Europejczyków te tropikalne zwierzęta były raczej legendą i budziły poczucie wrogości i niewytłumaczalnego horroru.
W Indiach krokodyl był przedstawiany jako makara, ryba z głową krokodyla, jedno ze stworzeń, na których mógł podróżować Wisznu. W egipskiej sztuce religijnej śmierć jest często przedstawiana jako krokodyl.
W sztukach wizualnych Indian amerykańskich krokodyl pojawia się z otwartą paszczą, do której co noc wpada słońce, a w niektórych mitach ludów Ameryki Środkowej występuje jako twórca ziemi lub pomocnik bogów podczas tego procesu. Symbolika odrodzenia związana z krokodylem obecna jest także w liberyjskim (zachodnioafrykańskim) rytuale inicjacyjnym – blizny po obrzezaniu uważane są za ślady szczęk krokodyla połykającego młodego mężczyznę, po czym wyglądają jak mężczyźni.
Na Wschodzie krokodyl czasami przybiera postać ogromnego potwora morskiego, jednego z obrazów chaosu lub smoka uosabiającego zło.
Podobną symbolikę krokodyla można spotkać w wielu krajach azjatyckich, gdzie uosabia on konflikt wody z lądem.
W Chinach uważany jest za wynalazcę bębna i twórcę śpiewu.
SZCZUR
Zniszczenie, chciwość, przewidywanie, płodność. Nocne rabusie spichlerzy, szczury, były powszechnie postrzegane przez ludność rolniczą, szczególnie na Bliskim Wschodzie, jako zwierzęta szkodliwe. Utożsamiano ich z życiem pozagrobowym, a w tradycji chrześcijańskiej z diabłem. Hinduski bóg Ganesh z głową słonia jeździ na szczurze; asystent japońskiego boga dobrobytu Daikoku jest także szczurem. W mitologii południowych Chin szczur przyniósł człowiekowi ryż. Szczur jest pierwszym znakiem chińskiego zodiaku. Na niektórych renesansowych obrazach czarno-białe szczury, przedstawiające dzień i noc, gryzą czas.
LEW
Boskość, energia słoneczna, królewskość, siła, odwaga, mądrość, sprawiedliwość, patronat, ochrona, ale także okrucieństwo, pożerająca wszystko dzikość i śmierć. Lew jest obrazem wszystkich wielkich i przerażających sił natury, główną postacią uosobienia samego słońca. Ponieważ w rzeczywistości lew jest myśliwym kochającym zmierzch, a tym bardziej noc, jego symbolika związana ze słońcem opierała się nie na jego zachowaniu, ale na jego urodzie – wspaniałej, malowniczo pomalowanej skórze, bujnej grzywie – i wyjątkowej cechy fizyczne. Uważany był zarówno za niszczyciela, jak i wybawiciela (w tym sensie porównywalnego z podwójną naturą niektórych bogów), zdolnego reprezentować zarówno zło, jak i walkę ze złem.
W Egipcie karząca bogini Sekhmet, przedstawiana jako lwica, symbolizowała skwierczący żar słońca; lew był także przewodnikiem po podziemiach, któremu słońce ufało w swojej podziemnej wędrówce każdej nocy.
Rzeźby lub pieczęcie, na których lew dręczy byka, konia lub dzika, symbolizowały jedność przeciwieństw: życia i śmierci, słońca i księżyca, lata i zimy – motyw powszechny w Afryce, Azji i na Bliskim Wschodzie.
Spokój Chrystusa w obliczu śmierci znajduje odzwierciedlenie w wielu symbolicznych opowieściach o lwie, w tym w legendzie, w której św. Hieronim wyciąga cierń z lwiej łapy.
Lew jest w istocie jednoznacznym i powszechnym symbolem władzy i suwerenności królewskiej, zwycięstwa militarnego, odwagi, czujności, niezłomności i siły woli, przedstawianym w sztuce jako kobieta walcząca z lwem.
Lew był symbolem władzy królewskiej w średniowiecznej Szkocji i Anglii, a w XIX wieku stał się głównym symbolem potęgi Imperium Brytyjskiego. Buddę nazywano „lwem wśród ludzi”, ponieważ lew w Indiach symbolizuje odwagę i mądrość, gorliwość religijną i ochronę porządku. Lew był jedną z reinkarnacji Wisznu, który czasami pojawiał się pod postacią pół-lwa, pół-człowieka, w towarzystwie pogromcy demonów, wojowniczej bogini Durdy.
W Chinach i Japonii lew był uważany za stworzenie chroniące dobro; tańce w maskach lwów miały za zadanie odstraszać złe duchy (podobnie jak tańce w maskach smoków). W sztuce azjatyckiej lwy często przedstawiane są za pomocą kulek – symboli słońca, kosmicznego jaja lub kosmicznej pustki.
LAMPART
Wściekłość, bezwzględna siła, odwaga, duma, szybkość. Jest to brytyjski emblemat wojskowy. W starożytnym Egipcie i tradycji chrześcijańskiej kojarzono go ze złem. W Azji i Afryce skóra lamparta była strojem szamanów i czarowników i symbolizowała ich wyższość nad demoniczną mocą tego drapieżnika. W starożytnym Egipcie lampart był uważany za jedno z wcieleń boga Seta; podczas ceremonii pogrzebowych kapłani nosili ubrania ze skóry lamparta, aby zademonstrować swoją zdolność do ochrony zmarłych przed jego złym wpływem. W starożytnym świecie lampart był towarzyszem boga Dionizosa (w mitologii rzymskiej Bachusa) jako twórca i niszczyciel w jednej osobie, a w sztuce często przedstawiano dwa lamparty zaprzężone w rydwan Bachusa. Plamy na skórze lamparta często kojarzono z wieloma oczami Argusa.
Lampart uważany jest za symbol odwagi w heraldyce europejskiej, a także w Chinach, gdzie łączy się go z symboliką księżycową.
NIETOPERZ
Wróg światła, a więc zwierzę symbolizujące strach i przesąd; często kojarzony ze śmiercią, nocą, a w tradycji żydowskiej i chrześcijańskiej z bałwochwalstwem i satanizmem. Nietoperz może oznaczać także szaleństwo, jak na przykład na rycinie Goi „Sen rozumu”. W mitologii Ameryki Środkowej i Brazylii nietoperz jest potężnym bóstwem podziemnego świata, czasami przedstawianym z uśmiechem, pożerającym światło, a nawet samo Słońce. W starożytnej Grecji i starożytnym Rzymie nietoperzowi błędnie przypisywano bystry wzrok, symbolizował on czujność i wnikliwość. Martwe dusze Homera miały skrzydła nietoperza. W Europie przybijano je do drzwi, aby odstraszyć demony. W zupełnie odwrotnej formie symbolikę nietoperza przedstawia się w Chinach, gdzie „fu” (nietoperz) jest homonimem życzeń szczęścia, a dwa nietoperze na kartkach okolicznościowych oznaczają życzenia płodności, pomyślności, zdrowia, długowieczności i dobrego samopoczucia. godną śmierć.
LIS
Przykładem przebiegłości jest symbol logicznie oparty na jej umyśle, jednak często uzupełniony, szczególnie w tradycji europejskiej, o cechy bardziej haniebne – złośliwość, hipokryzję, występek. Jako nocny drapieżnik, który trudno złapać w pułapkę, lis stał się w chrześcijaństwie analogią do sztuczek diabła. Czerwony lis był demonem ognia w Rzymie. W Ameryce Północnej lis jest neutralnym wizerunkiem oszusta, w przeciwieństwie do kojota.
Mitologia skandynawska kojarzy go z wizerunkiem bóstwa Lokiego.
Skojarzenia erotyczne odnajdujemy w chińskich przesądach ludowych, gdzie „samice lisów" uważano za niebezpieczne uwodzicielki, a jądra lisów za afro-dyzjaka. W Japonii lis symbolizował oszustwo i zdolność do reinkarnacji, chociaż biały lis był towarzyszem i posłańcem boga ryżu Inariego.
ŁOSOŚ
Odwaga, płodność, odwaga, mądrość, przewidywanie to symbolika powszechna wśród narodów Europy Północnej i północno-zachodniej Ameryki. Łosoś zmagający się z prądem w drodze na tarło stał się totemicznym symbolem hojności i mądrości natury. Przemiana łososia (z jajka w rybę) i jego falliczna forma zainspirowały Celtów do stworzenia mitu o Tuanie MacCairillu, który w postaci łososia podawanego jako przysmak zapłodnił irlandzką królową. Irlandzki bohater Finn zranił się w kciuk podczas gotowania łososia mądrości. Od tego momentu, gdy tylko possał palec - wstąpił w tajemną wiedzę i nabył dar przewidywania.
KOŃ
Symbol zwierzęcej witalności, szybkości i piękna. Z wyjątkiem Afryki i obu Ameryk, gdzie konie w tajemniczy sposób zniknęły na wiele tysiącleci, dopóki nie sprowadzili ich Hiszpanie, koń był wszędzie kojarzony z nadejściem dominujących cywilizacji i wyższością. Złamany koń jest ważnym symbolem władzy; stąd popularność posągów jeździeckich.
Śmierć jest zwykle przedstawiana jako czarny koń, ale w Księdze Objawienia dosiada również bladego konia. Biały koń jest prawie zawsze słonecznym symbolem światła, życia i duchowego oświecenia. Jest symbolem Buddy (mówi się, że opuścił ziemskie życie na białym koniu), hinduskiej Kalki (ostatnie wcielenie Wisznu), miłosiernego Bato Kannona w Japonii i Proroka w islamie (dla którego konie były symbolami szczęścia i pomyślności). Czasami przedstawia się Chrystusa jadącego na białym koniu (chrześcijaństwo kojarzy zatem konia ze zwycięstwem, wspinaczką, odwagą i hojnością). Na sztandarach Sasów przedstawiano białego konia, symbolizującego kredowe ziemie południowej Anglii; być może symbolikę tę łączono z celtycką boginią koni Eponą, która wywodziła się z mitologii rzymskiej i była uważana za patronkę koni. Skrzydlate konie są także symbolem słonecznym i duchowym. Konie ciągną rydwan słońca w mitologiach starożytnych, irańskich, babilońskich, indyjskich i skandynawskich. Dosiada ich wielu innych bogów, w tym Odyn, którego ośmionożny koń Sleipnir symbolizował osiem wiatrów. Chmury były końmi Walkirii, skandynawskich wojowniczek, sług bogini Frei.
ŻABA
Nieprzyjazny symbol kojarzony z egipską boginią żabą Heket (asystentką kobiet przy porodzie). W innych kulturach żabę kojarzono również z pierwotnym stanem materii, płodnością, wzrostem, rozwojem, fazami księżyca, wodą i deszczem. Żaby były zabawnymi symbolami głupich pragnień.
Żaba jest powszechnie postrzegana jako symbol płodności i zmartwychwstania oraz zwiastun wiosennych deszczy i przebudzenia natury, szczególnie w twórczości Dr. Egipt i Azja.
W micie wedyjskim Wielka Żaba, jako pierwotny stan jednorodnej materii, podtrzymuje Ziemię. W starożytnych Chinach wizerunek żaby był używany do wywołania deszczu. Żaby oznaczały w Japonii szczęście, zwłaszcza podróżnikom. Ich rechotanie jest powszechną metaforą nieznośnych rad.
NIEDŹWIEDŹ
Okrutna, prymitywna siła; znak wojowników w Europie i Azji. Niedźwiedź był jednym z wcieleń boga Odyna w Skandynawii. Niedźwiedź jest kojarzony z wieloma wojowniczymi bóstwami, w tym ze starożytnym niemieckim Thorem i celtyckim Artio z Berna. Niedźwiedź jest symbolem siły wśród Indian Ameryki Północnej. W Chinach niedźwiedź jest oznaką męskiej odwagi, a pojawienie się niedźwiedzi w snach było oznaką narodzin synów.
Dla północno-japońskich Ainu i Indian Algonquin w Ameryce Północnej niedźwiedź jest postacią typową. Niedźwiedź jest także symbolem księżyca i zmartwychwstania, prawdopodobnie ze względu na hibernację. Szamani używają maski niedźwiedzia, aby nawiązać kontakt z duchami lasu.
W sztuce zachodniej niedźwiedź reprezentuje grzech obżarstwa.
MYSZ
Od czasów starożytnych symbolizuje nieśmiałość. Bezgłośne krzywdzenie myszy stało się powodem, dla którego w judaizmie są one symbolem obłudy, a w chrześcijaństwie symbolem złego, niszczycielskiego działania. W powszechnym przekonaniu myszy to dusze, które uciekły z ust zmarłych (czerwone, jeśli zmarły był cnotliwy, czarne, jeśli był grzesznikiem), podobnie jak gołębie, o których mówi się, że wylatują z ust świętych, gdy ich dusze pozostają martwe ciała. W Afryce myszy wykorzystuje się do przewidywania sytuacji, gdyż uważa się, że znają tajemnice podziemnego świata.
NOSOROŻEC
W Chinach symbol szczęścia, dziwnie kojarzony z nauką. W baśniach twierdzi się, że jego róg pomaga wykryć truciznę.
MAŁPA
Małpa jest duża, bezogonowa - zwierzę o bardzo sprzecznym znaczeniu symbolicznym; czczono ją w starożytnym Egipcie, Afryce, Indiach i Chinach, jednak tradycja chrześcijańska traktuje ją z dużą podejrzliwością, utożsamiając ją z występkami, namiętnościami, bałwochwalstwem i diabolicznymi herezjami. Zdolność małp do naśladowania ludzkich zachowań była powszechnie wykorzystywana do ośmieszania próżności i głupoty. W ikonografii egipskiej pawian jest symbolem mądrości. Indyjski bóg małpa Hanuman uosabia odwagę, hart ducha i poświęcenie.
Mała małpa z ogonem, podobnie jak duża małpa bezogonowa, ma na Wschodzie wyższy status symboliczny niż na Zachodzie. Jej zdolność do naśladowania i różnorodność form zachowań sprawiają, że jej symbolika jest powszechnie kontrowersyjna i pozwala jej uosabiać zarówno pozytywne, jak i negatywne aspekty ludzkich zachowań.
Złośliwość, pożądanie i chciwość to cechy, które małpy symbolizują w sztuce chrześcijańskiej; często też karykaturują drobne wady natury ludzkiej lub są alegorią sztuki naśladowczej.
OWCE
Łagodność, pokora to chrześcijański symbol trzody, którą łatwo można pomylić i dlatego potrzebuje duchowego przywództwa.
JELEŃ
Uniwersalny pomyślny symbol kojarzony ze Wschodem, wschodem słońca, światłem, czystością, odnową, stworzeniem i duchowością. Dorosły samiec jelenia jest słonecznym symbolem obfitości, jego rozgałęzione rogi symbolizują Indian amerykańskich i niektóre inne ludy Drzewa Życia, promienie słoneczne, długowieczność i odrodzenie. Jeleń kojarzy się także z odwagą i pasją, a w Chinach z bogactwem i szczęściem, słowo „jeleń” jest tam homonimem słowa „obfitość”.
OSIOŁ
Powszechnie znany jako symbol głupoty, jednak w rzeczywistości jego symbolika jest znacznie szersza. Jak przepowiadano w Starym Testamencie, Jezus Chrystus wybrał osła na wjazd do Jerozolimy na znak swojej pokory. Tym samym osioł stał się w tradycji chrześcijańskiej symbolem pokory, cierpliwości i ubóstwa. Natomiast osioł odgrywa złowrogą rolę zarówno w mitologii egipskiej, jak i hinduskiej, a w mitologii grecko-rzymskiej kojarzy się z pożądaniem i absurdalną głupotą. Inne skojarzenia związane z osłem to lenistwo i upór.
OŚMIORNICA
Symbol otchłani i podziemia kojarzony jest ze spiralą, wirem, pająkiem i wężem morskim. Ośmiornica była przedstawiana na mykeńskich medalionach ze spiralnie skręconymi mackami i mogła służyć jako amulet dla żeglarzy chroniących przed niebezpiecznymi głębinami i złym okiem. Negatywną, przerażającą symbolikę właściwą ośmiornicy można również powiązać z chmurą atramentu uwalnianą przez przestraszoną ośmiornicę.
RYŚ
Czujność; symbolika oparta na ostrym wzroku tego zwierzęcia. Przesądy przypisują rysiom zdolność widzenia przez przeszkody i omijania pułapek. W sztuce ryś symbolizuje dar wzroku.
ŚWINIA
Obżarstwo, egoizm, pożądanie, upór, ignorancja, ale także macierzyństwo, płodność, pomyślność i szczęście. Pozytywny stosunek do świń w większości mitów kontrastuje z ich przeważnie negatywną symboliką w światowych tradycjach religijnych. W niektórych wersjach starożytnego greckiego mitu o pochodzeniu bogów olimpijskich mały Zeus (w mitologii rzymskiej Jowisz) był karmiony przez świnię. Świnie uważano również za wysoce skuteczne ofiary dla bogów, takich jak bogini rolnictwa Demeter (Ceres), Ares (Mars) i Gaia. Świnia jest uważana w Chinach za symbol płodności (i męskiej seksualności).
W sztuce zachodniej świnia symbolizuje nienasycenie i pożądanie (zwykle zdeptane przez alegoryczną postać Czystości), a także lenistwo. Podobny motyw pojawia się w tradycji buddyjskiej, gdzie świnia symbolizuje niewiedzę i jest jednym z trzech zwierząt (obok koguta i węża), które wiążą człowieka z nieskończonym kręgiem istnienia.
SŁOŃ
Siła, wnikliwość, długowieczność, dobrobyt, szczęście; symbol władzy królewskiej w Indiach, Chinach i Afryce. Słoń był majestatycznym wierzchowcem nie tylko indyjskich władców, ale także hinduskiego boga piorunów i deszczu, Indry. Ganeśa, bóg szczęścia z głową słonia, był także uważany za patrona mądrości i literatury. Słoń symbolizował nie tylko cechy niezbędne dobremu władcy - godność, inteligencję, roztropność, ale także spokój, obfite żniwa, owocne deszcze, czyli wszystko, co dobre i pozytywne, co wydarzyło się w życiu Hindusów.
Biały słoń miał w buddyzmie święte znaczenie. Królowa Maja dowiedziała się o rychłych narodzinach swojego syna, przyszłego Buddy, w proroczym śnie, w którym wszedł w nią uroczy mały biały słoń.
Dla buddystów słoń jest symbolem duchowej wiedzy i stabilności.
Słoń był atrybutem starożytnego rzymskiego boga Merkurego, jako symbol mądrości.
PIES
Oddanie, ochrona, czujność – symbolika, której źródło tkwi głównie w tradycji celtyckiej i chrześcijańskiej. W bardziej prymitywnych i starożytnych wyobrażeniach pies kojarzony był z zaświatami – jako jego stróż i przewodnik, dostarczający tam dusze zmarłych (przykładowo mityczny starożytny grecki Cerber, przerażający trójgłowy pies stojący przy wejściu do piekło).
Jednak zazwyczaj symbolika związana z psem i śmiercią jest bardziej pozytywna. Aztecki pies-bóg przeprowadził słońce przez ciemność podziemnego świata i odradzał się wraz z nim każdego ranka. Psy często były zwierzętami ofiarnymi – na cześć zmarłych właścicieli lub jako pośrednicy w komunikacji z bogami, jak na przykład podczas irokeskiego składania w ofierze białego psa. Dusze zmarłych miały bliższy kontakt z psami już w czasach starożytnych w Azji Środkowej i Persji, gdzie ciałami zmarłych karmiono psy. Zwyczaj ten doprowadził do semickiej i muzułmańskiej koncepcji psa jako zwierzęcia nieczystego, podłego i chciwego, używanego wyłącznie jako pies stróżujący (z wyjątkiem beagle, które miały, co zrozumiałe, wyższy status).
Psy są w sztuce celtyckiej symbolami miłosierdzia, towarzyszami wielu bogiń – patronek uzdrawiania, a także myśliwych i wojowników. Psy są symbolem ochrony w Japonii, a także w Chinach, chociaż tam mogą mieć reputację stworzeń demonicznych, szczególnie w kosmicznej symbolice zaćmienia i innych przerażających zjawisk naturalnych; mogą być symbolem zarówno słońca, jak i wiatru. Posłuszny pies jest symbolem wierności prawu, choć Budda mówił, że ci, którzy żyją jak pies, po śmierci zamienią się w psa. W hinduizmie psy uważane są za towarzyszy boga śmierci Yamy, co ponownie prowadzi nas do związku psa z życiem pozagrobowym.
W innych krajach psy były często bezpośrednio kojarzone z bogami, szczególnie w Afryce. W Melanezji, w legendach północnoamerykańskich i syberyjskich, umysł psa uczynił go symbolem niewyczerpanych wynalazków, twórcą lub złodziejem ognia.
BYK (CIELĘ)
czystość ofiarna. Z tego powodu czasami cielę symbolizuje Jezusa Chrystusa (choć częściej przedstawiano go jako baranka). Byk był także symbolem dobrobytu (rzeź tłustego cielęcia). Biblijny złoty cielec zwykle służy jako symbol preferowania wartości materialnych ze szkodą dla duchowych.
TYGRYS
Siła, dzikość, okrucieństwo, gniew, piękno i szybkość. Zwierzęcy i boski symbol zarówno agresji, jak i ochrony, szczególnie w kulturach Azji i Indii, gdzie tygrys często zastępuje lwa jako główny symbol majestatu i dzikości. Niektórzy bogowie poruszają się na tygrysach, demonstrując w ten sposób swoją moc, na przykład hinduska Durga. Co zaskakujące, chiński bóg bogactwa również dosiada tygrysa, co w tym przypadku symbolizuje emocje i ryzyko (w USA „tygrys” to slangowe określenie najniższej pokerowej sztuczki). Tygrys jest zwykle kojarzony ze walecznością militarną, w Indiach jego wizerunek jest emblematem wojskowym.
Ochronną moc tygrysa można prześledzić w Chinach w symbolicznych kamiennych wizerunkach na grobach i drzwiach, a hinduski bóg Śiwa i jego bojowa żona Kali często pojawiają się w tygrysich skórach. W zachodniej sztuce pięknej tygrysy były rzadkością - czasami zastępowały lamparty zaprzężone w rydwan starożytnego greckiego boga winiarstwa Dionizosa (w mitologii rzymskiej Bachusa). W Azji Południowo-Wschodniej tygrys jest powszechną postacią plemienną, a opowieści o dzikich ludziach tygrysich znane są od Indii po Syberię.
Tygrys jest trzecim znakiem chińskiego horoskopu i uosobieniem Gniewu w chińskim buddyzmie.
FOKA
Starożytni Grecy kojarzyli się z transformacją.
TRĄDZIK
Obecnie metafora zaradności. Wśród ludów Oceanii węgorz jest również uważany za zwodziciela i przebiegłości, ale częściej pełni funkcję symbolu płodności, zajmując miejsce węża w mitologii ludów, które nie znały węży (Nowa Zelandia).
KAMELEON
Teraz to tylko metafora zmienności, ale w przeszłości ta jaszczurka drzewiasta ze względu na swoje niezwykłe właściwości (pięknie wspina się po gałęziach, jej oczy obracają się niezależnie od siebie, ma długi, błyskawiczny jak błyskawica język) miała znaczenie sakralne w wielu regionach Afryki.
W sztuce zachodniej najczęściej pojawia się jako uosobienie Powietrza.
ŻÓŁW
Siła, cierpliwość, wytrzymałość, stałość, powolność, płodność, długowieczność. Żółw w wielu kulturach, szczególnie w Chinach, jest najstarszym symbolem kosmicznego porządku otoczonym szczególną czcią. Chińczycy utożsamiali żółwia z północą, wodą i zimą. Zwierzę to było również przedstawiane na sztandarach cesarskich jako Czarny Wojownik. Wierzono, że żółw chroni przed ogniem i wojną. Według wierzeń japońskich żółw trzyma Górę Świata.
Żółw morski jest symbolem Kumpiry, boga żeglarzy. Jest także symbolem Ayi, sumeryjsko-semickiego władcy Otchłani. W Indiach szczególnie podkreślano symbolikę stabilności tkwiącą w żółwiu, co wyrażało się w idei, że słoń trzyma świat, stojąc na ogromnym kosmicznym żółwiu.
W Afryce żółwie są również uważane za talizman ochronny, ponieważ są bardzo popularne jako zwierzęta domowe.
W alchemii żółw symbolizuje materię na początku procesu transformacji.
SZAKAL
Śmierdzące zwierzę żywiące się padliną. W Indiach - symbol zniszczenia lub zła. W starożytnym Egipcie czczono go jako Anubisa – boga, patrona umarłych i zapomnienia, który towarzyszył duszom zmarłych na Sąd. Anubis był przedstawiany jako czarny szakal lub człowiek z głową szakala.
JAGNIĘCIĘ (JAGNIĘCIĘ)
Czystość, ofiara, odnowa, odkupienie, niewinność, dobroć, łagodność, człowieczeństwo, cierpliwość - symbol Chrystusa od najdawniejszych czasów. Na ikonach wczesnochrześcijańskich apostołowie byli przedstawiani jako dwanaście owiec, a wśród nich baranek. Wizerunek baranka z księgą nawiązuje do Chrystusa z Apokalipsy, którego można przedstawić także jako baranka z siedmioma rogami lub siedmioma oczami (symbolizującymi siedem duchów Bożych). Baranek Sądu Ostatecznego w Apokalipsie jest zdolny do gniewu, co oczywiście zaprzecza całej symbolice baranka. W tym zwycięskim obrazie niektórzy dostrzegli symbolikę słoneczną, przybliżającą baranka do jego przeciwieństwa, lwa, który również ma słoneczną kolorystykę swojego symbolicznego rzędu. Tak czy inaczej, lew jest także symbolem Mesjasza. Można tu znaleźć semantyczne powiązania pomiędzy Barankiem a Agni, wedyjskim bogiem ognia.
Baranek jest także wiecznym symbolem ofiary i odkupienia podczas obchodów islamskiego Ramadanu.
JAGUAR
Główne zwierzę w symbolice Ameryki Środkowej i Południowej, kojarzone z wróżbą, królewstwem, czarami, mocami podziemi, Ziemią i Księżycem, a także płodnością. Jaguar o lustrzanych oczach był przerażającym wcieleniem najwyższego boga Azteków, Tonacatecuhtli, którego magiczne lustro ujawniło absolutnie wszystko - od ludzkich myśli po tajemnice przyszłości. Mitologia brazylijska uczyniła jaguara bohaterem kulturowym, który przynosił ludziom dary ognia i broni. Dla jednych jaguar był niebiańskim pożeraczem słońca i księżyca, dla innych drapieżnym łowcą rozdroży. Ponieważ szamani nosili skóry jaguara, które symbolizowały ich moc ochrony własnego plemienia lub niszczenia innych, jaguar był niebezpiecznym duchem, prawdopodobnie duchem zmarłego lub żywego szamana z wrogiej osady. W istocie jaguar jest symbolem nieprzewidywalnej i kapryśnej mocy.
JASZCZURKA
Symbolika jaszczurki częściowo pokrywa się z symboliką węża, który ją przypomina, zwłaszcza jako symbol odrodzenia (wywodzącego się oczywiście z jej zdolności do zrzucania ogona, po czym odrasta).
Jaszczurka była dobrym znakiem w Egipcie i w ogóle w świecie starożytnym, gdzie czasami kojarzono ją z mądrością.
Stało się atrybutem alegorycznych obrazów Logiki.
Jaszczurka pojawia się w mitologii nowozelandzkich Maorysów jako potwór-patron.
W folklorze australijskich aborygenów, podobnie jak w legendach ludów Melanezji i Afryki, jaszczurka jest jedną z popularnych postaci lub ogólnym przodkiem.

Nowa wystawa w Szkole Akwareli Siergieja Andriyaki prezentuje obrazy, rysunki (w tym rysunki książkowe), rzeźby, przykłady rzemiosła artystycznego ze scenami o tematyce dzikiej przyrody

Szkoła akwareli Sergey Andriyaka, 30 listopada 2012 r. - 2 lutego 2013 r.
Moskwa, Gorochowski per., 17

Dziś w Zespole Muzealno-Wystawienniczym Szkoły Akwareli Siergieja Andriyaki otwiera się wystawa „Zwierzęta w sztukach pięknych”. Ekspozycja obejmuje malarstwo, grafikę, rzeźbę, przykłady sztuki dekoracyjnej i użytkowej ze scenami o tematyce dzikiej przyrody; ilustracja książkowa, której głównymi bohaterami prac są zwierzęta, ptaki, owady i podwodni mieszkańcy stworzeni przez artystów XVIII – XXI wieku.

Fauna naszej planety jest tak wielka i różnorodna, że ​​po prostu nie da się w ramach jednej wystawy opowiedzieć o wszystkich mistrzach tego gatunku od jego początków po dzień dzisiejszy. A ponieważ jest on realizowany w murach instytucji edukacyjnej – Szkoły Akwareli Siergieja Andriyaki, autorzy projektu ujawniają ten temat w formie odpowiedzi na pytania: „Dlaczego dzisiaj, w dobie technologii cyfrowej i Internet, umiesz rysować zwierzęta? Skąd czerpali inspirację mistrzowie przeszłości, kim byli ich nauczyciele? W jakim obszarze działalności twórczej współcześni artyści malujący zwierzęta i ptaki mogą zastosować swoją wiedzę i umiejętności?

Dzięki takiemu podejściu edukacyjno-metodologicznemu zwiedzający mają niepowtarzalną okazję zobaczyć zwierzęta oczami malarzy zwierząt różnych epok i „specjalności”: malarzy – mistrzów gatunku, prowadzących działalność pedagogiczną; graficy - projektanci książek dla dzieci i mistrzowie ilustracji naukowej, filmów animowanych; rzeźbiarze, których prace znajdują się w zbiorach Muzeum Ceramiki; artyści malujący dzikie zwierzęta i ptaki w ich naturalnym otoczeniu. Rozglądając się po wystawie, uważny zwiedzający zasygnalizuje kilka wątków ekspozycji: „portrety zwierząt”, „mistrz i uczeń”, „matka i dziecko”, „dzieci nie w klatce”, „wycieczka do historii zwierzęcej ”, itp. Jedyne, co zostało celowo porzucone przez autorów, to jest to ze scen polowań, przemocy i śmierci.

Zobaczysz ostrożnego tygrysa ukrywającego się w trzcinach; młody źrebak wzruszająco przytulający się do szyi matki; długouchy pies patrzący prosto w duszę wielkimi oczami... Jedną z „pereł” wystawy był obraz „Papugi”, namalowany w 1766 roku przez niemieckiego malarza I. F. Groota, którego historycy sztuki uważają za jednego z założycieli zootechniki w Rosji. Praca trafiła na wystawę ze środków Państwowej Galerii Trietiakowskiej. A także karty z albumu „Obraz zwierzęcia w sztuce” słynnego rzeźbiarza zwierząt V. A. Vatagina, stare atlasy z portretami tajemniczych stworzeń stworzonych przez wyobraźnię średniowiecznych artystów; podziwiaj figury szachowe, w których jeden z królów wykonany jest w postaci lwa, króla zwierząt, drugi to niedźwiedź polarny, właściciel Arktyki; nauczyć się, jak i czym rysować pod wodą; zobaczysz wspaniałą dekorację, w której misternie splatają się wizerunki ryb, krabów, muszli i roślin wodnych. A ilustracje do książek dla dzieci o zwierzętach i materiały robocze do kreskówek rozweselą Cię i pomogą wyjaśnić dziecku różnicę między malarzem zwierząt a animatorem.

Znaczna część eksponatów, które trafiły na wystawę ze środków muzeów sztuki i nauk przyrodniczych w Moskwie, jest prezentowana szerokiej publiczności po raz pierwszy. W trakcie wystawy planowane są próbne lekcje malarstwa akwarelowego, okrągłe stoły, wycieczki i spotkania z artystami.

Źródło: informacja prasowa Szkoły Akwareli Siergieja Andriyaki

Uwaga! Wszelkie materiały zawarte w serwisie oraz baza danych wyników aukcji serwisu, w tym ilustrowane informacje referencyjne o dziełach sprzedawanych na aukcjach, przeznaczone są do użytku wyłącznie zgodnie z art. 1274 Kodeksu cywilnego Federacji Rosyjskiej. Wykorzystywanie w celach komercyjnych lub z naruszeniem zasad określonych w Kodeksie cywilnym Federacji Rosyjskiej jest niedozwolone. Serwis nie ponosi odpowiedzialności za treść materiałów przesłanych przez osoby trzecie. W przypadku naruszenia praw osób trzecich administracja serwisu zastrzega sobie prawo do usunięcia ich z serwisu oraz z bazy danych na żądanie uprawnionego organu.