Особенности китая удивляют и восхищают. Традиционная культура китая Все о культуре китая

Культура Китая восходит к очень глубокой древности и отличается не только богатством своих материальных и духовных ценностей, но и огромной жизнестойкостью. Несмотря на бесчисленные войны, мятежи, разрушения, производимые завоевателями страны, культура Китая не только не ослабевала, а наоборот, всегда побеждала культуру завоевателей. В течение всей истории китайская культура не утрачивала своей активности, сохраняя монолитность. Каждая из культурных эпох оставляла для потомков неповторимые по красоте, самобытности и разнообразию ценности. Произведения зодчества, скульптуры, живописи и ремёсел представляют собой бесценные памятники культурного наследия Китая. Каждая из культурных эпох тесно связана с социально-политическими, экономическими и другими особенностями данного исторического периода и представляет собой определённый этап развития культуры. Таких культурных эпох в истории Китая несколько. История и культура древнего Китая охватывает период от II в. до н. э. - до III в. н. э. В эту эпоху входит культура Китая периода династии Шан (Инь) и династии Чжоу, а также культура империи Цинь и Хань. Культура Китая III-IX вв. охватывает два исторических периода: период Южных и Северных династий и период объединения Китая и создания танского государства. Культура Китая X-XIV вв. включает в себя период пяти династий и образования империи Сун, а также период монгольских завоеваний и привление династии Юань. Культура Китая XV-XIX вв. - это культура периода династии Мин, а также период завоевания Китая маньчжурами и правления маньчжурской династии Цин. Обилие и разнообразие керамических изделий - от бытовой посуды до жертвенных сосудов - и их техническое совершенство свидетельствуют, что культура этого периода стояла, несомненно, выше яншанской. К этому времени относятся и первые гадальные кости, на которых имеются знаки, нанесённые с помощью сверления. Изобретение письменности является важнейшим признаком того, что общество вышло из периода варварства и вступило в эпоху цивилизации. Древнейшие китайские надписи дают возможность проследить процесс возникновения и первоначальное развитие гиероглифической письменности. Развитию письменности содействовал переход от письма на узких бамбуковых дощечках к письму на шелке, а затем и на бумаге, впервые в мире изобретённой китайцами на рубеже нашей эры, - с этого момента писчий материал перестал лимитировать объём письменных текстов. В конце I века до н. э. была изобретена тушь.

Для передачи всего богатства китайского языка применялись знаки (иероглифы), фиксирующие те или иные единицы языка. Подавляющее большинство знаков представляло собой идеограммы - изображения предметов или сочетания изображений, передающих более сложные понятия. Но число применявшихся иероглифов было недостаточно. В китайском письме каждое односложное слово должно было выражаться отдельным иероглифом и даже многочисленные омофоны - сходно звучащие слова-однослоги - в зависимости от их смысла изображаются разными иероглифами. Теперь число знаков было пополнено, с тем чтобы учесть и более редкие понятия, и доведено до 18 тыс., знаки были строго классифицированы. Начали составляться словари. Так были заложены предпосылки для создания обширной письменной литературы, включающей не только поэзию и афоризмы, рассчитанные и на устное запоминание, но и художественную прозу, прежде всего историческую. Самым выдающимся историком-писателем был Сыма Цянь (около 145 - 86 гг. до н. э.) Его личные взгляды, сочувствовавшие даосским настроениям, расходились с ортодоксальными конфуцианскими, что не могло не отразиться на его труде. По-видимому, за это инакомыслие историк попал в опалу. В 98 г. до н. э. по обвинению в сочувствии к полководцу, оклеветанному перед императором У - ди, Сыма Цянь был приговорён к позорной каре - кастрированию; реабилитированный позднее, он нашёл силы возвратиться на служебное поприще с одной целью - завершить труд своей жизни. В 91 г. до н. э. он закончил своё замечательное произведение «Исторические записки» («Ши цзи») - сводную историю Китая, включавшую также описание соседних народов от древнейших времён. Труд его повлиял не только на всю последующую китайскую историографию, но и на общее развитие литературы. В Китае творило много поэтов и писателей в разных жанрах. В элегическом жанре - поэт Сун Юй (290 - 223 гг. до н. э.). Лирика поэта Цюй Юаня (340 -278 гг. до н. э.) славится своей изысканностью и глубиной. Ханьским историком Бань Гу (32 -92 гг.) в этом жанре создан труд «история династии Хань» и многие другие. Сохранившиеся литературные источники, по большей части произведения так называемой классической литературы древнего Китая, позволяют проследить процесс возникновения и развития китайской религии, философии, права и возникновение очень древних социально-политических систем. Этот процесс мы можем наблюдать на протяжении целого тысячелетия. Китайская религия, так же как и религиозные воззрения всех народов древности, восходит к фетишизму, к другим формам культа природы, культа предков и тотемизма, тесно связанного с магией. Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления всей духовной ориентации в Китае видна во многом. В Китае тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Но в системе китайской религиозно-философской мысли существует, кроме Неба, и Будда (представление о нём проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао (основная категория религиозного и философского даосизма). Причём Дао в его даосской трактовке (существует и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако именно Небо, всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае. Специфике религиозной структуры Китая свойствен и ещё один существующий для характеристики всей китайской цивилизации момент - незначительная и социально не существующая роль духовенства, жречество. Все эти и многие другие важнейшие особенности религиозной структуры Китая были заложены в глубокой древности, начиная с эпохи Шан-Инь. У иньцев был немалый пантеон богов и духов, который они почитали и которому приносили жертвы, чаще всего кровавые, в том числе человеческие. Но с течением времени на передний план среди этих богов и духов всё более отчётливо выходил Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник иньцев, их предок - - тотем. Шанди воспринимался как первопредок, заботившийся о благосостоянии своего народа. Смещение в культе Шанди акцента в сторону его функций первопредка сыграло в истории Китайской цивилизации огромную роль: именно оно логически привело к ослаблению религиозного начала и к усилению начала рационального, проявившегося в гипертрофировании культа предков, ставшего затем основой основ религиозной системы Китая. Чжоусцев было такое религиозное представление, как почитание Неба. С течением времени культ Неба в Чжоу окончательно вытеснил Шанди в главной функции верховного божества. При этом на Небо перешло представление о прямой генетической связи божественных сил с правителем: чжоуский ван стал считаться сыном Неба, и этот титул сохранился за правителем Китая до XX века. Начиная с эпохи Чжоу Небо в его основной функции верховного контролирующего и регулирующего начала стало главным всекитайским божеством, причём культу этого божества был придан не только сакрально-теистический, сколько морально-этический акцент. Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Культ Неба стал главным в Китае, а полное его отправление - прерогативой лишь самого правителя, сына Неба. Отправление этого культа не сопровождалось мистическим трепетом или кровавыми человеческими жертвами. Также существует в Китае культ умерших предков, культ Земли, тесно связанный с магией и ритуальной символикой, с колдовством и шаманством. Все отмеченные системы верования и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основной традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, но строгий рационализм и конкретная государственная польза; не эмоциональный накал страстей и личная связь индивида с божеством, но разум и умеренность, отказ от личностного в пользу общественного, не духовенство, направляющее эмоции верующих в русло, возвеличивающее бога и усиливающее значение религии, но жрецы-чиновники, исполняющие свои административные функции, частью которых были регулярные религиозные отправления.

Все эти специфические особенности, складывавшиеся в иньско-чжоуской китайской системе ценностей за тысячелетие, предшествовавшие эпохе Конфуция, подготовили страну к восприятию тех принципов и норм жизни, которые навсегда вошли в историю под наименованием конфуцианства. Конфуций (Кун-цзы, 551-479 до н. э.) родился и жил в эпоху больших социалистических и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжёлого внутреннего кризиса. Высокоморальный Цзюнь-цзы, сконструированный философом в качестве модели, эталона для подражания, должно было обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Конфуций разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжен), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли). Следование всем этим принципам будет обязанностью благородного Цзюнь-цзы. «Благородный человек» Конфуция - это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Конфуций сформулировал основы того социального идеала, который хотел бы видеть в Поднебесной: «Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чиновником», то есть пусть всё в этом мире хаоса и сумятиц станет на свои места, все будут знать свои права и обязанности и делать то, что им положено. И общество должно состоять из тех, кто думает и управляет - верхов, и тех, кто трудится и повинуется - низов. Такой социальный порядок Конфуций и второй основоположник конфуцианства Мэн-цзы (372 - 289 до н. э.) считали вечным и неизменным, идущим от мудрецов легендарной древности. Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, наконец, государь, - это беспрекословный авторитет для младшего, подчинённого, подданного. Слепое повиновение его воле, слову, желанию - это элементарная норма для младших и подчинённых, как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, корпорации или семьи. Успехам конфуцианства в немалой степени способствовало и то, что это учение базировалось на слегка изменённых древних традициях, на привычных нормах этики и культа. Апеллируя к самым тонким и отзывчивым струнам души китайца, конфуцианцы завоёвывали его доверие тем, что выступали за милый его сердцу консервативный традиционализм, за возврат к «доброму старому времени», когда и налогов было меньше, и люди жили лучше, и чиновники были справедливее, и правители мудрее… В условиях эпохи Чжаньго (V-III вв. до н. э.), когда в Китае ожесточённо соперничали различные философские школы, конфуцианство по своему значению и влиянию стояло на первом месте. Но, несмотря на это, предлагавшиеся конфуцианцами методы управления страной тогда не получил признания. Этому помешали соперники конфуцианцев - легисты. Учение законников - легистов резко отличалось от конфуцианского. В основе легистской доктрины лежал безусловный примат писаного закона. Сила и авторитет которого должен держаться на палочной дисциплине и жестоких наказаниях. По легистским канонам, законы разрабатывают мудрецы - реформаторы, издаёт их государь, а осуществляют на практике специально отобранные чиновники и министры, опирающиеся на мощный административно-бюрократический аппарат. В учении легистов, почти не апеллировавших даже к Небу, рационализм был доведён до своей крайней формы, порой переходившей в откровенный цинизм, что можно легко проследить на примере деятельности ряда легистов - реформаторов в различных царствах чжоуского Китая в VII-IV вв. до н. э. Но не рационализм или отношение к Небу было основным в противостоянии легизма конфуцианству. Важнее было то, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и другие традиции, тогда как легизм выше всего ставил закон, державшийся на строгих наказаниях и требовавший абсолютного повиновения сознательно оглуплённого народа. Конфуцианство ориентировалось на прошлое, а легизм бросал этому прошлому открытый вызов, предлагая в качестве альтернативы крайние формы авторитарной деспотии. Грубые методы легизма для правителей были более приемлемыми и эффективными, ибо они позволяли твёрже держать в руках централизованный контроль над частным собственником, что имело огромное значение для усиления царств и успехов в их ожесточённой борьбе за объединение Китая. Синтез конфуцианства и легизма оказался не столь уж сложным делом. Во-первых, несмотря на многие различия, легизм и конфуцианство имели немало общего: сторонники обеих доктрин мыслили рационалистически, для тех и других государь был высшей инстанцией, министры и чиновники - его основными помощниками в управлении, а народ - невежественной массой, которой следовало руководить должным образом для её же блага. Во-вторых, синтез этот был необходим: введённые легизмом методы и инструкции (централизация администрации и фиска, суда, аппарата власти и т. п.), без которого нельзя было управлять империей, в интересах той же империи следовало сочетать с уважением к традициям и патриархально-клановым связям. Это и было сделано.

Превращение конфуцианства в официальную идеологию явилось поворотным пунктом как в истории этого учения, так и в истории Китая. Если ранее конфуцианство, призывая учиться у других, предполагало за каждым право самому размышлять, то теперь входила в силу доктрина абсолютной святости и непреложности других канонов и мудрецов, каждого их слова. Конфуцианство сумело занять ведущие позиции в китайском обществе, приобрести структурную прочность и идеологически обосновать свой крайний консерватизм, нашедший наивысшее выражение в культе неизменной формы. Конфуцианство воспитывало и образовывало. Начиная с эпохи Хань, конфуцианцы не только держали в своих руках управление государством, но и заботи - лись о том, чтобы конфуцианские нормы и ценностные ориентиры стали общепризнанными, превратились в символ «истинно китайского». Это и привело к тому, что каждый китаец по рождению и воспитанию должен был прежде всего быть конфуцианцем, то есть с первых шагов жизни китаец в быту, обращении с людьми, в исполнении важнейших семейных и общественных обрядов и ритуалов действовал так, как это было санкционировано конфуцианскими традициями. Даже если он со временем становится даосом или буддистом, или даже христианином, - всё равно, пусть не в убеждениях, но в поведении, обычаях, манере мышления, речи и во многом другом, часто подсознательно, он оставался конфуцианцем. Воспитание начиналось с малолетства, с семьи, с приученных к культу предков, к соблюдению церемониала и т. д. Система образования в средневековом Китае была ориентирована на подготовку знатоков конфуцианства. Конфуцианство - регулятор жизни Китая. Центализованное государство, существовавшее за счёт ренты - налога с крестьян, не поощряло чрезмерного развития частного землевладения. Коль скоро усиление частного сектора переходило допустимые границы, это вело к значительному снижению доходов казны и расстройству всей административной системы. Возникал кризис, и в этот момент начинал действовать конфуцианский тезис об ответственности императоров и их чиновников за дурное управление. Кризис преодолевался, но восстание, которое его сопровождало, уничтожало всё, что было достигнуто частным сектором. После кризиса центральная власть в лице нового императора и его окружения становилась сильней, а часть частного сектора начинала всё сначала. Конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом, и - от имени Неба - с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный ещё в иньско - чжоуское время культ правителя, императора, «сына Неба», управляющего Поднебесной от имени великого Неба. Конфуцианство стало не просто религией, а также и политикой, и административной системой, и верховным регулятором экономических и социальных процессов - словом, основой всего китайского образа жизни, принципом организации китайского общества, квинтэссенцией китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, восприятие, на их быт и уклад жизни. В этом смысле конфуцианство не уступает ни одной из великих решений мира, а кое в чём и превосходит их. Конфуцианство заметно окрасило в свои тона всю национальную культуру Китая, национальный характер населения. Оно сумело стать, во всяком случае для старого Китая, незаменимым.

Не смотря на широкое распостранение конфуцианства, большое распространение имела в древнем Китае и другая философская система, принадлежавшая Лао-цзы, резко отличавшаяся от конфуцианства своим ярко выраженным умозрительным характером. Впоследствии из этой философской системы выросла целая сложная религия, так называемый даосизм, который просуществовал в Китае свыше 2000 лет. Даосизм в Китае занимал скромное место в системе официальных религиозно-идеологических ценностей. Лидерство конфуцианцев никогда им всерьёз не оспаривалось. Однако в периоды кризисных ситуаций и больших потрясений, когда централизованная государственная администрация приходила в упадок и конфуцианство перестало быть эффективным, картина нередко менялась. В эти периоды даосизм и буддизм подчас выходил на передний план, проявляясь в эмоциональных народных взрывах, в эгалитарных утопических идеалах восставших. И хотя даже в этих случаях даосско - буддийские идеи никогда не становились абсолютной силой, но, напротив, по мере разрешения кризиса постепенно уступали лидирующие позиции конфуцианству, значение бунтарско - эгалитаристских традиций в истории Китая не должно преуменьшаться. Особенно если, принимать во внимание, что в рамках даосских сект и тайных обществ, эти идеи и настроения были живучи, сохранялись веками, переходя из поколения в поколение, и тем накладывали свой отпечаток на всю историю Китая. Как известно, они сыграли определённую роль и в революционных взрывах XX века. Немалое влияние оказали на китайский народ и его культуру буддийская и индо - буддийская философия и мифология. Многое из этой философии и мифологии, начиная от практики гимнастики йогов и кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае, причём рассказы и легенды из жизни будд и святых причудливо переплетались в рационалистическом китайском сознании с реальными историческими событиями, героями и деятелями прошлого. Буддистская метафизическая философия сыграла свою роль в становлении средневековой китайской натурфилософии. С буддизмом связано в истории Китая очень многое, в том числе и, казалось бы, специфически китайское. Буддизм был единственной мирной религией, получившей широкое распространение в Китае. Но специфические условия Китая и характерные черты самого буддизма с его структурной рыхлостью не позволили этой религии, как и религиозному даосизму, приобрести преобладающее идейное влияние в стране. Как и религиозный даосизм, китайский буддизм занял своё место в гигантской системе религиозного синкретизма, которая сложилась в средневековом Китае во главе с конфуцианством. В истории и культуре средневекового Китая огромную роль играла обновлённая и модифицированная форма древнего конфуцианства, получившая название неоконфуцианство. В новых условиях централизованной империи Сун, для решения задач усиления административно - бюрократического начала необходимо было «обновить» конфуцианство в соответствии с новыми социальными условиями, создать прочное теоретическое обоснование существующего строя, выработать принципы конфуцианской «ортодоксии», которые можно было бы противопоставить буддизму и даосизму. Заслуга создания неоконфуцианства принадлежит целой когорте крупных китайских мыслителей. В первую очередь это Чжоу Дунь-и (1017-1073 гг.), взгляды и теоретические разработки которого заложили основы философии неоконфуцианства. Положив в основание мира беспредельное и обозначив его «Великий Предел» как основу, как путь космоса, в движении которого рождается сила Света (Ян), а в покое - космическая сила Тьмы (Инь), он утверждал, что от взаимо - действия этих сил проистекает рождение из первобытного хаоса пяти стихий, пяти родов вещества (вода, огонь, дерево, металл, земля), а из них - множества вечноизменяющихся вещей и явлений. Основные принципы учения Чжоу Дунь-и были восприняты Чжан Цзаем и братьями Чэн, но самым ярким представителем философов сунского периода был Чжу Си (1130-1200 гг.) именно он выступил как систематизатор основных принципов неоконфуцианства, на долгие годы определивший основные идеи, характер и формы обновлённого и приспособленного к условиям средневековья, конфуцианского учения. Как отмечают современные учёные, неоконфуцианство было более религиозным и склонным к метафизике, чем раннее конфуцианство, и вообще, средневековая китайская философия характеризовалась религиозным уклоном. В ходе заимствований у буддистов и даосистов различных сторон их учений была создана основа для разработки логического метода неоконфуцианства, который был возведён в ранг одной из важнейших частей конфуцианского канона, смысл которого заключался в том, что сущность знания - в постижении вещей. С приходом к власти китайской династии Мин императоры не выражали особой готовности принять конфуцианскую доктрину в качестве единственной опоры в государственном строительстве. Конфуцианство было сведено на положение лишь одного из трёх учений о постижении Пути Неба. Развитие общественного сознания китайцев в минский период привело к возникновению индивидуалистических тенденций. Первые признаки такого рода персоналистических тенденций появились в самом начале минского времени. У минских мыслителей, и в первую очередь, у Ван Ян-мина (1472-1529 гг.), мерилом человеческих ценностей стала не столько конфуцианская социализированная личность, сколько личность персонализированная. Центральным понятием философии Ван Ян-мина является лянчжи (врождённое знание), наличие которого у каждого человека даёт право на достижение мудрости. Ярким своеобразным последователем Ван Ян-мина был философ и писатель Ли Чжи (1527-1602 гг.). Ли Чжи акцентировал внимание на индивидуальном предназначении человека и поиске им своего Пути. Центральным понятием философии Ли Чжи было тун синь (детское сердце), некоторый аналог лянчжи Ван Ян-мина. Ли чжи резко расходился с Ван Ян-мином в оценке конфуцианской концепции человеческих отношений, полагая, что в их основе лежат насущные человеческие потребности, без удовлетворения которых никакой морализм не имеет смысла. Так, в результате сложного процесса синтеза религий, норм этики в позднесредневековом Китае возникла новая комплексная система религиозных представлений, был сформирован гигантский и постоянно обновлявшийся сводный пантеон божеств, духов, бессмертных, патронов - покровителей и т. п. Всякое религиозное движение, представляющее собой проявление человеческих чаяний, социальных перемен и надежд на благой результат с верой в высшую предопределённость такого развития событий, всегда тесно взаимосвязаны с конкретными социально-политическими, культурными и прочими особенностями региона или страны в целом. Особую роль в религиозном движении в Китае играли народные секстанские верования, доктринальные принципы, ритуальные и организационно-практические формы которых наиболее полно сформировались к XVII веку. Религиозная активность сект всегда была достаточно широкой и многообразной, сохраняя при этом подчинённость основным целям и ценностям вероучения.

В течение всей истории китайской культуры каждая из существующих эпох оставляла для потомков неповторимые по красоте, самобытности и разнообразию ценности. Многие черты материальной культуры шан-иньского периода указывают на её генетические связи с неолитическими племенами, населявшими бассейн Хуанхэ в III в. до н. э. Немалое сходство мы набдюдаем в керамике, характере земледелия и применения сельскохозяйственных орудий. Однако по крайней мере три важнейших достижения присущи периоду Шан-Инь: употребление бронзы, возникновение городов и появление письменности.Шанское общество находилось на грани медно-каменного и бронзового веков. В так называемом Иньском Китае происходит общественное разделение труда на земледельцев и специализированных ремесленников. Шанцы возделывали зерновые культуры, выращивали садово-огороднические культуры, тутовые деревья для разведения шелкопряда. Скотоводство также играло значительную роль в жизни иньцев. Самым главным ремесленным производством было бронзолитейное. Существовали довольно крупные ремесленные мастерские, где из бронзы изготовляли всю ритуальную утварь, предметы вооружения, детали колесниц и т. д. В период династии Шан (Инь) получило развитие монументальное строительство и, в частности, градостроительство. Города (размером примерно в 6 кв. км) строились по определённому плану, с монументальными зданиями дворцово-храмового типа, с ремесленными кварталами, бронзолитейными мастерскими. Эпоха Шан-Инь была сравнительно недолгой. На место иньской конфедерации городов-общин встало раннегосударственное объединение в пределах нижнего и среднего течения Хуанхэ - Западное Чжоу и культура пополняется новыми отраслями. Образцы древнейших стихотворных произведений дошли до нас в надписях на бронзовых сосудах XI-VI вв. до н. э. Рифмованные тексты этого времени имеют определённое сходство с песнями. В них был закреплён исторический, нравственный, эстетический, религиозный и художественный опыт, приобретённый за тысячелетия предшествующего развития. Историческая проза этого периода представляет собой надписи на ритуальных сосудах, которые рассказывают о передаче земель, военных походах, наградах за победу и верную службу и т. д. приблизительно с VIII в. до н. э. при дворах ванов ведётся регистрация событий, посланий и создаётся архив. К V в. до н. э. из кратких записей о событиях в разных царствах составляются своды, один из которых - летопись Лу, дошёл до нас в составе конфуцианского канона.

Кроме повествований, описывающих те или иные события, конфуцианцы зафиксировали в своих трудах и знания в области общественной жизни, однако потребности повседневной жизни вызвали появление зачатков целого ряда наук и их дальнейшее развитие. Необходимость счёта времени и составление календаря явились причиной развития астрономических знаний. В этот период вводится должность летописцев-историографов, в обязанности которых входило занятие астрономией и календарным вычислением. С расширением территории Китая росли познания и в области географии. В результате экономических и культурных контактов с иными народностями и племенами, было накоплено много сведений и преданий, относительно их географического месторасположения, быта, специфических продуктов, производимых там, местных мифов и т. д. В период династии Чжоу медицина отделяется от шаманства и знахарства. Знаменитый китайский врач Бянь Цяо описал анатомию, физиологию, патологию и терапию. Он - один из первых врачей, кто производил операции под наркозом, используя для этого специальный напиток. В области военной науки значительный вклад был внесён китайским теоретиком и полководцем Сунь - цзы (VI-V вв. до н. э.). ему приписывают авторство трактата о военном искусстве, где показана взаимосвязь войны и политики, указаны факторы, влияющие на победу в войне, рассматриваются стратегия и тактика ведения боевых действий. Среди многочисленных научных направлений существовала сельскохозяйственная школа (нунцзя). В книгах, посвященных теории и практике ведения сельского зозяйства, собраны сочинения, где описываются методы и способы обработки почв и посевов, хранения продуктов, разведения шелковичного червя, рыбы и съедобных черепах, ухода за деревьями и почвами, выращивания скота и т. д. Период династии Чжоу ознаменован появлением многих памятников искусства древнего Китая. Вслед за переходом к железным орудиям, изменилась техника земледелия, вошли в обращение монеты, улучшилась техника ирригационных сооружений и градостроительства. Следом за крупными сдвигами в хозяйственной жизни, развитием ремёсел, произошли заметные перемены в художественном сознании, возникли новые виды искусства. На протяжении всего периода Чжоу активно развивались принципы градостроительства с чёткой планировкой городов, обнесённых высокой глинобитной стеной и разделённых прямыми, пересекающимися с севера на юг и с запада на восток улицами, разграничивающими торговые, жилые и дворцовые кварталы. Значительное место в этот период занимает прикладное искусство. Широкое распространение получают бронзовые зеркала, инкрустированные серебром и золотом. Бронзовые сосуды отличаются нарядностью и богатством орнамента. Они стали более тонкостенными, а украшались инкрустацией драгоценными камнями и цветными металлами. Появились художественные изделия бытового назначения: изысканные подносы и посуда, мебель и музыкальные инструменты. К периоду Чжаньго принадлежит первая картина на шёлке. В родовых храмах наличествовали настенные фрески, изображавшие небо, землю, горы, реки, божеств и чудовищ. Одной из примечательных черт традиционной цивилизации древнекитайской империи становится культ образования и грамотности. Было положено начало официальной системе образования. В начале II века появляется первый толковый словарь, а позднее специальный этимологический словарь. Значительными были и научные достижения в Китае этой эпохи. Составленный во II в. до н. э. трактат содержит сжатое изложение основных положений математических знаний. В этом трактате зафиксированы правила действий с дробями, пропорции и прогрессии, применение подобия прямоугольных треугольников, решение системы линейных уравнений и многое другое. Особых успехов добилась астрономическая наука. Так, например, текст, датируемый 168 г. до н. э., указывает движение пяти планет. В I в. н. э. был создан глобус, воспроизводивший движения небесных тел, а так же прототип сейсмографа. Важным достижением этого периода является изобретение прибора, названного «указателем юга», который применялся как мореходный компас. Ярким примером соединения теории и практики является история китайской медицины. Лекари применяли большое число препаратов из трав и минералов. Лекарства нередко включали в себя до десяти и более ингредиентов, а их применение очень строго дозировалось. Имперский период истории древнего Китая характеризуется появлением нового жанра исторических сочинений, развитием жанра прозо-поэтических произведений «фу», которые получили название «ханьские оды». Литература отдаёт дань чувственной и сказочной тематике, получают распространение книги легенд с фантастическими описаниями. Во время правления У-ди при дворе была учреждена Музыкальная палата (Юэ фу), где собирались и обрабатывались народные мелодии и песни. Значительное место в культуре древнекитайской империи занимает архитектура, скульптура и живопись. В столицах возводились дворцовые комплексы. Создаются многочисленные комплексы гробниц знати. Получает развитие портретная живопись. Портретными фресками украшались дворцовые помещения. В период Южных и Северных династий ведётся активное строительство новых городов. С III по VI вв. в Китае построено более 400 новых городов. Впервые стала применяться симметричная планировка городской застройки. Создаются грандиозные храмовые ансамбли, скальные монастыри, башни - пагоды. Используются как дерево, так и кирпич. К V веку появились статуи в виде огромных фигур. В грандиозных статуях мы видим динамику тел и мимику лиц.

В V-VI вв. среди разнообразных художественных изделий значительное место занимает керамика, которые по своему составу становятся очень близки к фарфору. В этот период получает широкое распространение покрытие керамических сосудов глазурью бледно-зелёного и оливкового цвета. Картины IV-VI вв. приобретают форму вертикальных и горизонтальных свитков. Они писались тушью и минеральными красками на шелковых полотнищах и сопровождались каллиграфическими надписями.Расцвет творческих сил народа особенно ярко проявился в живописи танского периода. В её произведениях ярко проявилась любовь к своей стране и её богатой природе. Работы выполнялись на шёлке или бумаге в виде свитков. Прозрачные и плотные краски, напоминающие акварель и гуашь, были минерального или растительного происхождения.

Танский период, ставший временем расцвета страны и золотым веком китайской поэзии, подарил Китаю подлинных гениев, среди которых Ван Вэй, Ли Бо, Ду Фу. Они являлись не только поэтами своего времени, но и провозвестниками новой эпохи, ибо в их произведениях уже заложены те новые явления, которые в дальнейшем станут характерными для целого ряда писателей и обусловят взлёт духовной жизни страны. Проза VII-IX вв. продолжала традиции предшествующего периода, представляющего собой сборники побасенок, анекдотов. Эти произведения получают своё развитие в виде авторских новелл и имеют форму писем, докладных записок, притч и предисловий. Отдельные сюжеты новелл впоследствии легли в основу популярных драм.

Каждая из великих классических культур Востока уникальна. Своеобразие, уникальность китайской традиционной культуры сводится прежде всего к тому хорошо известному феномену, который на уровне обыденного сознания давно уже получил достаточно точное название - «китайские церемонии». Конечно, в любом обществе и тем более там, где существуют восходящие к глубокой древности традиции, немалое место занимают жестко сформулированные стереотипы поведения и речи, исторически сложившиеся нормы взаимоотношений, принципы социальной структуры и административно-политического устройства. Но если речь идет о китайских церемониях, то все отступает в тень. И не только потому, что в Китае сеть обязательных и общепринятых норм поведения была наиболее густой. В общинно кастовой Индии аналогичных регламентов и запретов было, видимо, не меньше, однако только в Китае этико-ритуальные принципы и соответствующие им формы поведения уже в древности были решительно выдвинуты на первый план и так гипертрофированны, что со временем заменили идеи религиозно-мифологического восприятия мира, столь характерные почти для всех ранних обществ. Демифологизация и даже в немалой степени десакрализация этики и ритуала в древнем Китае имели следствием формирование уникального социокультурного «генотипа», бывшего на протяжении тысячелетий основным для воспроизводства и автономного регулирования общества, государства и всей культуры древнего Китая. Это имело для Китая далеко идущие последствия, В частности, место мифических культурных героев заняли искусно демифологизованные легендарные правители древности, чье величие и мудрость были теснейшим образом связаны с их добродетелями. Место культа великих богов, прежде всего обожествленного первопредка Шанди, занял культ реальных клановых и семейных предков, а «живые боги» были вытеснены немногими абстрактными божествами - символами, первым и главным среди которых стало безлично-натуралистическое Небо. Словом, мифология и религия по всем пунктам отступали под натиском десакрализованных и десакрализующих этико-ритуальных норм на задний план. Этот процесс нашел свое наиболее полное и яркое завершение в учении Конфуция.

В конфуцианстве понятие «ли» («этика-ритуал»), охватывающее родственные понятия («правила поведения», «обряд», «обычай», «благопристойность» и др.) стало высшим символом ритуализованной этики, превратилось в наиболее общую характеристику правильного, даже идеализированного, социального устройства и поведения человека: «Правитель руководит подданными посредством ли», «Преодоление себя и обращение к ли составляет гуманность. В тот день, когда преодолеют себя и обратятся к ли, поднебесная вернется к гуманности».

Невычлененность этики из синкретического комплекса норм, охватывающая мораль, обычаи, право, обряды, церемонии, ритуалы и т.п. и ее практическое слияние с ритуалом и с «моральной теорией человеческих действий», помогли конфуцианству, этому вначале чисто философскому учению, постепенно овладеть и религиозными функциями, эффективно используя в своей проповеди не только разум, но и веру. С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина.

Социальное функционирование этих норм представляло собой жесткий автоматизм обретенного с колыбели стереотипа. В этом и состояла главная сила «китайских церемоний», четко предписывавшихся каждому китайцу в соответствии с его статусом, который, кстати, мог меняться. Простолюдин в Китае не раз становился даже императором, тем более он мог стать даосом, буддийским монахом, а позже мусульманином или христианином. Но в одном плане китаец всегда, от рождения до смерти не изменялся: он вольно или невольно, сознательно илибессознательно оставался носителем незыблемых принципов конфуцианизированного комплекса этико-ритуальных норм.

Если Индия - царство религий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой культуру иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Если в Индии индивид стремился раствориться в духовном Абсолюте и этим спасти свою бессмертную душу от оков материи, то истинный китаец выше всего ценил именно материальное тело, т. е. свою жизнь. Этически детерминированный рационализм определял и нормы социально-семейной жизни китайца.

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом. Здесь тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао (основная категория религиозного и философского даосизма). Причем Дао в его даосской трактовке (существовала и конфуцианская интерпретация Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индуистскому Брахману. "Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Для традиционной китайской культуры не характерна связь типа бог - личность, прямая или опосредованная фигурой жреца (богослова), как это было присуще иным культурам. Здесь связь принципиально иного типа: «Небо как символ высшего порядка - земное общество, основанное на добродетели», опосредованная личностью осененного небесной благодатью правителя. Этот императив, стократно усиленный конфуцианством, определил на тысячелетия развитие Китая. Как известно, основное содержание учения Конфуция сводится к провозглашению идеала социальной гармонии и поиску средств достижения этого идеала, эталон которого сам мудрец видел в правлении легендарных мудрецов древности - тех самых, что блистали добродетелями. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создают идеал совершенного человека, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Конфуцианство с его идеалом высоко морального человека явилось одной из основ, на которых зиждилась гигантская централизованная империя с ее мощным бюрократическим аппаратом.

Однако ни общество в целом, ни человек в отдельности, как бы ни были они окованы официальными догмами конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Ведь за пределами конфуцианства оставалось мистическое и иррациональное, к чему всегда притягивает человека. Экзистенциальная функция религии в этих условиях выпала на долю даосизма (философия Лао-Цзы, старшего современника Конфуция) - учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти. В центре даосизма - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте, господствующем везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него; невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете; даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Даосизм получил популярность в народе и благосклонность императоров благодаря проповеди долголетия и бессмертия. Исходя из идеи о том, что тело человека представляет собой микрокосм, подобный макрокосму (Вселенной) даосизм предложил ряд рецептов достижения бессмертия:

• 1) ограничение до минимума в еде (путь, изученный в совершенстве индийскими аскетами - отшельниками);
• 2) физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз до инструкции по общению между полами (здесь видно влияние индийской йоги);
• 3) совершение свыше тысячи добродетельных поступков;
• 4) принятие пилюль и эликсира бессмертия; не случайно увлечение волшебными эликсирами и пилюлями в средневековом Китае вызвало бурное развитие алхимии.

Во II-III вв. в Китай проникает буддизм, и главное в нем - то, что было связано с облегчением страданий в этой жизни и спасением, вечным блаженством в будущей жизни - воспринял простой народ. Верхи же китайского общества, и, прежде всего интеллектуальная элита, черпали из буддизма значительно больше. На основе синтеза идей и представлений, извлеченных из философских глубин буддизма, с традиционной китайской мыслью, с конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из наиболее глубоких и интересных, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли - чань-буддизм (японский дзэн).

Буддизм просуществовал в Китае почти два тысячелетия, сильно изменившись в процессе приспособления в китайской цивилизации. Однако он оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в искусстве, литературе и

особенно в архитектуре (овальные комплексы, изящные пагоды и др.). Немалое влияние оказали на китайский народ и его культуру буддийская и индо-буддийская философия и мифология. Многое из этой философии и мифологии, начиная от практики гимнастической йоги и кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае. Буддийская метафизика сыграла свою роль в становлении средневековой китайской натурфилософии. Еще большее воздействие на философскую мысль Китая оказали идеи чань-буддизма об интуитивном толчке, внезапном озарении и т.п. В целом можно сказать, что классическая китайская культура представляет собой сплав конфуцианства, даосизма и буддизма.

В политической истории Китая, в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая сыграли значительную роль легизм и конфуцианство. Легисты были главной силой, противостоящей конфуцианству именно в сфере социальной политики и этики. Доктрина легизма, его теория и практика в ряде важнейших пунктов кардинально противоположны тому, что предлагали конфуцианцы. В отличие от конфуцианцев с их приматом морали и обычного права, призывом к гуманности и осознанному чувству долга, культом предков и авторитетом личности мудреца, законники легисты как реалисты в основу своей доктрины ставили безусловный примат Закона, сила и авторитет которого должны держаться на палочной дисциплине и жестоких наказаниях. Ни семья, ни предки, ни традиции, ни мораль ~ ничто не может противостоять закону, все должно склониться перед ним. Законы разрабатываются мудрецами реформаторами, а издает их и придает им силу государь. Он единственный, кто может стать над законом, но и он не должен делать этого. Осуществляют закон и проводят в жизнь его нормы министры и чиновники, слуги государя, его именем управляющие страной; почтение к закону и администрации обеспечивается специально введенной строгой системой круговой поруки и перекрестных доносов, которая, в свою очередь, держится на страхе сурового наказания даже за мелкие проступки; наказания за строптивость уравновешиваются поощрениями за послушание: преуспевшие в земледелии или воинских доблестях (только эти два вида занятий считались легистами достойными, остальные, особенно торговля, преследовались) могли рассчитывать на присвоение им очередного ранга, повышавшего их социальный статус.

Существенно то, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, тогда как легизм выше всего ставил административный регламент, державшийся на строгих наказаниях и требовании абсолютного повиновения сознательно оглупленного народа. Конфуцианство ориентировалось на прошлое, а легизм бросал этому прошлому открытый вызов, предлагая в качестве альтернативы крайние формы авторитарной деспотии.

Грубые методы легизма для правителей были более приемлемыми и эффективными, ибо они позволяли тверже держать в руках централизованный контроль над частными собственниками, что имело огромное значение для усиления царства и успехов в их ожесточенной борьбе за объединение Китая. Проверка идей легизма на практике (основание в III в. до н.э. династии Цинь, ее падение и возникновение династии Хань) оказалась достаточной, чтобы выявить его несостоятельность для Китая того времени. Откровенно тоталитарная доктрина легистов с ее презрением к людям во имя процветания государства оказалась нежизнеспособной; легизм потерпел поражение, но для сохранения уже сложившейся имперской структуры, для процветания ее господствующих верхов, осуществлявших свою власть с помощью мощного административно-бюрократического аппарата, созданного стараниями легистов, необходима была доктрина, которая сумела бы придать всей этой системе благопристойный и респектабельный вид. Такой доктриной оказалось конфуцианство. Синтез конфуцианства и легизма оказался не столь уж сложным делом, ибо у них имелось немало общего. В результате реформ ханьского императора У-ди произошло видоизменение первоначального конфуцианства, оно стало государственной идеологией.

Социальная несправедливость, междоусобные войны, народные выступления, различного рода неурядицы в обществе рождают утопии. Мечта об идеальном обществе, где нет ни насилия, ни войн, где все люди в равной степени пользуются земными благами, не обижая и не угнетая друг друга, живет в каждом народе, и китайская нация не составляет исключения. Уже в древнюю эпоху китайской истории были выработаны понятия «Датун» («великое единение» или «великая гармония») и «Тайнин» («великое равновесие» или «великое спокойствие»), с которыми неразлучно связана вся история общественно-политической и, естественно, утопической мысли Китая.

Ярким выражение утопических представлений о счастливой стране является «Персиковый источник» Тао Юань мина, ставший синонимом прекрасного, радостного, безбедного общества. Утопические мотивы можно найти и в таких повествованиях, как «Путешественник на Запад», «Цветы в зеркале», в рассказах Ляо Чжая и других литературных произведениях. Социально-утопические идеи переустройства мира, имущественного равенства, уравнительного распределения земных благ, рассуждения о честных и мудрых чиновниках, не знающих других помыслов, кроме как «служить народу», встречаются в произведениях многих политических мыслителей - от Конфуция и Мо-цзы до Кан Ювея и Сунь Ятсена, которые, познакомившись с теориями западного социализма (научного и ненаучного), восприняли их не в чистом виде, а переделали их на китайский лад.

Своеобразный облик имеет и китайское искусство. Подобно искусству Древнего Египта, Двуречья и Индии, его корни уходят во 11 тысячелетие до н.э. В те далекие времена на народы Китая нападали различные племена, завоевывали их, а в XIII в. в Китае установилось господство монголов. Но эти чужеземные завоеватели не могли сбить китайское искусство с его собственного пути - можно сказать, что ни одно другое искусство не создало таких строгих, ясных, оригинальных и прочных традиций, как китайское. Буддизм из Индии был перенесен в Китай, но китайцы не приняли Будду готовым, а создали свой образ; то же самое произошло и с храмовой архитектурой. Китайские пагоды коренным образом отличаются от индийских храмов.

Своеобразием китайского искусства является то, что в нем поэзия, живопись и каллиграфия не знают тех границ, которые обычно разделяют эти виды искусства, независимо от присущих им специфических черт. Эти три вида искусства вдохновляются и определяются природой иероглифического выражения и с помощью одного и того же инструмента - кисти - отражают глубинную суть бытия, «жизненной силы», наполняют каждую из этих форм жизнью и своеобразной гармонией. Цель китайской эстетики в том, чтобы достичь истинной сути животворных источников гармонии жизни: искусство и искусство жизни - это одно и то же. Как в живописи, так и в поэзии каждый штрих, изображающий ветку дерева или персонажи, всегда должен быть "живой формой, именно это стремление к выявлению сути присуще каллиграфии, поэзии и живописи. Но только живопись объединяет все три вида искусства.

Если живопись в Китае - это целостный вид искусства, в котором стихи и каллиграфия составляют неотъемлемую часть произведения живописи, воссоздавая гармонию и таинство мироздания во всех его проявлениях, то поэзия считается квинтэссенцией искусства. Она преобразует начертанные знаки, почитаемые почти как святыня, в звук, и ее высшее предназначение - соединение человеческого гения с первоисточниками жизненных сил мира. Проникнутая идеями конфуцианства и даосизма, китайская поэзия объединяет разум и отрешенность, она стремится проникнуть в реальность и передать со всей остротой дух жизни, «неосязаемый трепет звуков», чему способствует музыкальность, присущая многотональному китайскому языку. Не случайно, что древнекитайская поэзия неотделима от музыки.

Каллиграфии придавалось большое значение и в русской культуре. «... Они превосходно подписывались, все эти наши старые игумены и митрополиты, и с каким иногда вкусом... <...> ... тот же английский шрифт, но черная линия капельку почернее и потолще, чем в английском, ан - пропорция света и нарушена; и заметьте тоже: овал изменен, капельку круглее и вдобавок позволен росчерк, а росчерк это наиопаснейшая вещь! Росчерк требует необыкновенного вкуса; но если только он удался, если только найдена пропорция, то эдакой шрифт ни с чем не сравним, так даже, что можно влюбиться в него» (Достоевский Ф.М. Идиот).

В Китае каллиграфия возвышает графическую красоту иероглифов. Занимаясь этим основным в стране видом искусства, каждый китаец заново открывает внутреннюю гармонию своего Я, вступает в общениесо Вселенной. Не ограничиваясь простым копированием, каллиграфия пробуждает экспрессивность движения и воображаемую силу знаков, каллиграфия должна быть полным отражением состояния души. Каллиграф должен также использовать живописные возможности иероглифов, их образную силу. Вот как описывают умение знаменитого каллиграфа Чжан Сюя, жившего в эпоху Тан: «Он охватывает взглядом все: пейзажи, животных, растения, звезды, бури, пожары, войны, пиршества, - все события мира, и выражает их в своем искусстве»^. Таким образом, поэзия, каллиграфия и живопись образовали в Китае единое искусство, традиционную форму, в которой используются все духовные глубины приверженцев этого искусства: протяжные мелодии и пространства, магические жесты и зримые образы.

Конфуцианство наложило глубокую печать на все стороны жизни китайского общества, в том числе и на функционирование семьи, а именно, конфуцианский культ предков и культ сыновней почтительности способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, ее интересы намного превосходили интересы отдельного человека, который рассматривался лишь в аспекте семьи, сквозь призму ее вечных - от далеких предков к отдаленным потомкам - интересов. Подрастающего сына женили, дочь отдавали замуж по выбору и решению родителей, причем это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом не вставала. Любовь могла прийти после брака, могла и не приходить вовсе (в состоятельной семье мужчина мог ее отсутствие компенсировать наложницей, и жена не имела права этому препятствовать). Однако это не мешало нормальному существованию семьи и выполнению осознанного социально-семейного долга - рождению детей, прежде всего сыновей, призванных продолжать род, упрочить позиции семьи в веках.

Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, немалое число женатых сыновей, множество внуков и иных родственников и домочадцев, стали весьма распространенным явлением на протяжении всей истории Китая (образ жизни одной из них хорошо описан в классическом китайском романе «Сон в красномтереме»). Дальнейший процесс развития семьи привел к появлению мощного разветвленного клана сородичей, крепко державшихся друг за друга и населявших порой целые деревни, особенно на юге страны.

Сила и авторитет этих кланов признавались властями, охотно предоставлявшими им решение различных мелких тяжб и внутренних деревенских дел. И сами кланы ревниво следили за сохранением за ними этих прав - принято было выносить на суд родственников все заботы, как гражданские и имущественные, так и сугубо интимные: не было ничего святого, своего, личного, чего не должны были бы знать семья и клан. Нарушение традиций не поощрялось: строгие нормы культа предков и соответствующего им воспитания подавляли эгоистические наклонности в детстве. Человек с первых лет жизни привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех. Повиновение старшим было одной из важных основ социального порядка в императорском Китае.

Несмотря на изменения, происходящие в структуре семьи современного Китая, она по-прежнему остается основной ячейкой общества. Сейчас социологи выделяют четыре категории семьи: неполные нуклеарные, расширенные (нуклеарные и др. родственники), большие (две или три нуклеарные семьи) семьи. Исследования показывают увеличение больших семей (21,3%) и укрепление связей расширенной семьи (21,6%), причем подобные семьи не идентичны натуральным кланам прежних времен.

Значительную роль в китайской культуре сыграл и даосизм, с которым тесно связано развитие науки и техники традиционного Китая. Еще более фундаментальным фактом является то, что китайское общество было аграрным, а централизованная бюрократия, прежде всего, должна была решать сложные технические задачи, связанные в первую очередь с ирригацией и охраной водных ресурсов. Поэтому высоким статусом обладали астрономия (значимость календарных расчетов и астрологических верований), математика, физика, гидротехника в их инженерных приложениях. В общем централизованный феодально-бюрократический тип социального строя на ранних стадиях благоприятствовал развитию наук.

Едва ли не половина важнейших изобретений и открытий, на которых зиждется сегодня наша жизнь, пришла из Китая. Не придумай древние китайские ученые таких мореходных и навигационных приборов и устройств, как румпель, компас и многоярусные мачты, не было бы великих географических открытий. Колумб не поплыл бы в Америку, и европейцы не основали бы колониальных империй.

Через Китай пришли в Европу из Великой Степи стремена помогающие держаться в седле, без которых средневековые рыцари не смогли бы, сверкая доспехами, мчаться на помощь благородным дамам, попавшим в беду. Тогда не наступил бы век рыцарства. Не изобрели бы в Китае пушки и порох, не появились бы и пули, пробивавшие доспехи и покончившие с рыцарскими временами. Без китайской бумаги и приспособлений для печати в Европе еще долго бы переписывали книги от руки. Не было бы и широкого распространения грамотности. Подвижной шрифт изобрел вовсе не Иоганн Гутенберг, не Уильяму Харви принадлежит открытие кровообращения, не Исаак Ньютон открыл первый закон механики. До всего этого впервые додумались в Китае.

В китайской науке было получено много замечательных результатов. В области математики - десятичные дроби и пустая позиция для обозначения нуля; то, что в Европе с XVII в. называли «треугольник Паскаля», в Китае к началу XIV в. считался старинным способом решения уравнений; то, что известно как подвес Кардана (XIV в.), в действительности должно быть названо подвесом Дин Хуаня (II в.). В Китае при династии Тан (VII-Х вв.) были изобретены механические часы. Развитие шелкоткачества обусловило такие фундаментальные изобретения, как приводной ремень и цепная передача. При создании воздуходувных машин для металлургии китайцы первыми применили стандартный метод преобразования друг в друга кругового и поступательного движения, главной сферой приложения которого в Европе стали ранние паровые машины. В сочинении «Описание трав и деревьев южного края» (340 г.) содержится сообщение о первом в мире случае использования одних насекомых (муравьев) для борьбы с другими (клещами и пауками). Традиция биологической защиты растений поддерживается до сих пор. Таким образом, рушатся многочисленные мифы, когда мы находим истинные истоки многих привычных для нас вещей. Следует помнить, что современный мир - это сплав восточных и западных культурных пластов.

На этот счет есть другое мнение. И верховая езда, и стремена, и естественное их дополнение - каблук на сапоге, без которого эффективная верховая езда невозможна, - изобретены в Европе (на Дону и в Северном Причерноморье). «Взаимоотношения между всадником и лошадью начались в обществе эпохи меди, известном как среднестоговская культура, которая процветала на территории нынешней Украины шесть тысячелетий тому назад... Самое древнее свидетельство, датируемое бронзовым веком, представляет собой вырезанное на поверхности скауты изображение коня и всадника в Каменной Могиле (Украина)... Конные племена быстро распространились по восточным степям, но им понадобилось больше времени, чтобы проникнуть в заселенные западные районы. Влекомые лошадьми колесницы достигли Ближнего Востока к 1800 г. до н.э., примерно через два тысячелетия после зарождения верховой езды» (Энтони Д., Телегин Д., Браун Д. Зарождение верховой езды // В мире науки. 1992. № 2. С. 36).

Традиционная транскрипция - Гарвей.

В последнее время врачи-специалисты убедились в несомненной эффективности таких методов древней медицины Китая, Индии, Тибета и Монголии, как иглоукалывание, прижигание, массаж и др. в лечении различного рода функциональных расстройств и болевых синдромов. Эти методы представляют собой разновидность рефлексотерапии, когда воздействие на больной организм осуществляется путем раздражения строго определенных участков кожи - точек акупунктуры (биологически активные точки).

Древнекитайские врачи разработали учение, согласно которому в организме человека циркулирует «жизненная энергия» - чи, представляющая собой интегральную функцию всей деятельности организма, его энергии, тонуса жизненности. Другим постулатом китайской и восточной медицины вообще является учение о том, что форма проявления жизненной энергии - взаимодействие и борьба таких «полярных сил», как ян (положительная сила) и инь (отрицательная сила). На принципе ян-инь (он описывает картину мира в религиозно-философском мышлении древних китайцев) восточные ученые основывают взаимоотношение органов между собой и их связи с покровами тела. Регулируя обмен веществ, т.е. противоположно направленные процессы ассимиляции и диссимиляции, явления возбуждения и торможения и т.д. можно повлиять на 44 отдельных органа (или на весь организм) и изменить его энергетические уровни. С этих позиций болезнь - нарушение равновесия в распределении энергии между ян и инь. Измерения в распределении энергии осуществляется посредством воздействия на точки акупунктуры, число которых равно 696.

Согласно схеме восточной медицины, «жизненная энергия» в процессе се циркуляции проходит последовательно все органы и делает кругооборот за сутки. Поэтому тот или иной орган наиболее восприимчив к лечению в определенный момент суток, что находит параллели в исследованиях биологических ритмов, получающих все большее распространение в современной медицине и биологии.

В последнее время в Китае и в других странах мира все большее внимание уделяется лечебной гимнастике «ушу», которая одновременно выступает как вид спортивной борьбы, искусство самообороны, доставляя эстетическое наслаждение. В древнем китайском городе Лояне проводятся международные соревнования по «ушу». Гимнасты многих стран: США, Японии, Канады, Франции, Сингапура, Таиланда и др. вместе с китайцами участвуют в девяти видах соревнования: упражнениях с саблей, пикой, мячом, двумя мечами, борьбе с холодных оружием и без оружия. Популярность «ушу» - наглядный пример того, как входят в современный быт страны старые традиции китайской культуры, как получают они право на жизнь в современном китайском обществе с его бурными темпами экономического развития, компьютерами, электроникой и ультрасовременными дискотеками.

К непреходящим ценностям китайской традиционной культуры относятся:

• - основанный на нерасчлененном представлении о мире интуитивный способ мышления, созвучный идеям современной физики, в частности, квантовой теории поля;
• - акцент на развитии культуры, моральном самосовершенствовании человека, гармонии межличностных отношений и отношений между личностью и обществом;
• - морально-этические устои: уважение старших, помощь ближнему, согласие в обществе;
• - традиционные правовые взгляды на приоритет морально-этических норм;
• - традиции семейных отношений;
• - стремление к сочетанию власти и долга, справедливости и выгоды, интересов личности и массы.

Вместе с тем следует отметить, что китайская культура, при всей ее монолитности и непрерывности развития, включает в себя множество элементов, объяснить наличие которых можно только заимствованиями. В истории Китая наблюдается закономерность: периоды расцвета сопровождались интенсивным обменом с внешним миром, период упадка - отгороженностью от внешнего мира, боязнью культурного обмена.

Существенную роль в культурных контактах Китая с внешним миром сыграл «Великий шелковый путь», который был проложен во II в. до н.э. посольством Чжан Няня, направленного императором У-ди в Бактрию. С этого времени начались перевозки китайского шелка на Запад, и Китай стал известен в Европе как «5епса» («Страна шелка»). Родившийся в 76 г. до н.э. великий римский поэт Вергилий написал стихи, воспевающие шелк. По этому пути с Востока на Запад переправлялись не только шелк, но и арабский фимиам, драгоценные камни, муслин и пряности из Индии. С Запада на Восток везли стекло, медь, олово, свинец, красные кораллы, ткани, посуду, золото. Великий шелковый путь протянулся почти на 12 тыс. км через известные тогда земли, связав Сиань (столицу поздней династии Хань) и Гадес (современный Кадис) на побережье Атлантического океана.

Караваны тяжело груженых верблюдов продолжали брести по «Шелковому пути», когда появился новый «Морской шелковый путь», его открыл в 100 г. до н.э. капитан греческого судна Гиппалос. Морской путь был менее опасным и более экономичным, поэтому морская торговля между Востоком и Западом быстро развивалась, достигнув беспрецедентного размаха в эпоху династий Тан (618-907), Сун (960-1279) и Юань (1260-1368). Семь экспедиций в «западные моря», предпринятые известным адмиралом Чжен Хэ в 1405-1433 гг. также стимулировали дальнейшее развитие торговли Китая.

По этим сухопутному и морскому «шелковым путям» шла не только торговля, но культурный обмен Китая с другими странами, внесшими свой вклад в облик китайской культуры. Так, история связей Китая и Индии в эпохи Тан и Сун показывает, что взаимодействие местной и иноземной культур было двусторонним; что буддийская философия, индийское изобразительное искусство, архитектура, музыка, медицина, йога и т.п. вовсе не поглотили китайскую культуру и не были поглощены ею, а переплелись и составили единое нерасторжимое целое.

В период правления династии Тан наблюдался также мощный подъем ислама, этой новой силы, которой суждено было оказать столь существенное влияние на отношения между Востоком и Западом. Первое арабское посольство в Китае появилось в 651 г., а завоевание арабами Персии в 652 г. вплотную приблизило их к зонам китайского влияния. Арабы стали играть чрезвычайно важную роль посредников в культурном и торговом обмене между Востоком и Западом. Именно через них в Европу попали такие древние китайские изобретения как компас, бумага, книгопечатание, порох.

По торговым путям из Китая в Европу шли не только рулоны шелка, ящики с фарфором и чаем, - распространялись различные нравственные, философские, эстетические, экономические и педагогические идеи, которым суждено было оказать воздействие на Запад. Живопись, скульптура, архитектура и ремесленные изделия Китая внесли большой вклад в развитие в XVIII в. европейского стиля «рококо». Влияние китайских архитектурных стилей можно проследить в линиях некоторых дворцов европейских правителей. Весьма популярными стали на Западе также парки в китайском стиле, их влияние ощущается до сих пор.

В области философии внимание европейских ученых привлекло в первую очередь конфуцианство. Конфуций приобрел репутацию просвещенного мудреца, создателя этико-политического учения. Выдающийся немецкий философ Г. Лейбниц был одним из первых, признавших значение китайской мысли для западной культуры. Он полагал, что если бы Китай направил в Европу просвещенных людей, способных обучать «целям и практике естественной теологии», то это содействовало бы более быстрому возвращению Европы к ее высоким этическим нормам и преодолению периода упадка. Великий русский писатель и мыслитель Л.Н. Толстой обнаружил, что его взгляды во многом близки философии Лао-цзы, и одно время даже собирался перевести на русский язык «Дао дэ цзин» («Книга пути и добродетели»). Некоторые европейские мыслители эпохи Просвещения усматривали в системе образования феодального Китая пример для подражания. Немецкий теолог XVIII в. X. Вольф отдавал предпочтение китайской системе образования с ее раздельными школами для детей и взрослых. Он считал, что эта система согласуется с естеством человеческого духа. Китайские школы не только обучали чтению и письму, но и проводили с учащимися занятия по этике, знакомили их с методами приобретения знаний.

Влияние китайской культуры можно также проследить в литературе и искусстве Запада. Некоторые полагают, что хорошо известная сказка «Золушка» - это западный вариант легенды «Ю Ян Цза Цзу», написанной Дуань Ченши в танскую эпоху. Китайская классическая пьеса «Сирота из рода Чжао» была переведена на английский, итальянский и французский языки. Под ее влиянием Вольтер написал пятиактную пьесу «Китайская сирота», в которой он изложил нормы конфуцианской морали. Таких примеров можно привести достаточно много.

Однако не следует забывать, что Китай и Запад взаимно влияли друг на друга. В то время как Запад испытывал воздействие богатого культурного наследия Китая, последний, в свою очередь, перенимал передовые научные и технические достижения Запада, его философские и художественные идеи. Все это способствовало укреплению дружеских связей и взаимопониманию между культурами мира.

Л И Т Е Р А Т У Р А

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988.

История Древнего Востока / Ред. В.И. Кузищин. М., 1988.

Куликов Ц.С. Китайцы о себе. М., 1988.

ПервлолювЛ.С. Слово Конфуция. М.,1992.

Шофер Э. Золотые персики Самарканда. М., 1981.

Примерно с 1871 года социологи, антропологи, ученые создают разные классификации культур, которые, в конце концов, проявились в классической структуре, в соответствие с которой 164 явления в истории человечества попадают под макроскопическое Это объединение материальных и духовных сокровищ, наследие человечества, созданное в процессе его исторического и социального развития. Особенно тесно она связана с духовными аспектами, такими как литература, живопись, наука, философия.

Китайская культура - Чжунхуа вэньхуа, также называемая Хуася вэньхуа (Хуася - древнее название страны) - уникальное явление, обозначающее совокупность специфических для Китая аспектов: образ мышления, идеи, представления, а также воплощение их в повседневной жизни, политике, искусстве, литературе, живописи, музыке, боевых искусствах, кухне.

Три очень важные особенности характеризуют её - древность, непрерывность, терпимость.

Действительно, она является старейшей в истории человечества, существуя более 5000 лет. Китайская культура выкристаллизовывалась из трех источников: цивилизация Хуанхэ, цивилизация Великой северная степная культура.

Она остается неизменной с самого своего зарождения. В мировой истории немало великих цивилизаций, прославленных богатыми культурами, но не сохранившихся до наших времен, в отличие от Китая.

Все иностранные влияния гармонично ассимилировались в китайской культуре. В истории Поднебесной никогда не было крупномасштабных войн на религиозной почве. Три религии (буддизм, ислам, христианство) свободно распространялись по территории империи.

Культуру этой страны принято классифицировать по следующим категориям: элитная, древняя, современная и народная.

Элитная китайская культура - своего рода тематическая. Она связана с выдающимися личностями в истории страны, которые много поспособствовали её развитию.

Которая является самым важным сегментом китайской культуры в целом, классифицируют по периодам (или династиям), начиная с правления трех и до 1840 года (начала первой опиумной войны). Также в соответствие с типичными особенностями: китайские традиции, каллиграфия, живопись, музыка и опера, образование, философия, экономика, наука, политика и так далее.

Из поколения в поколение исследователи соглашаются с тем, что современная экономическая мощь страны напрямую зависит от того, что Китай в древности смог создать и сохранить великую культуру, благодаря которой многоэтническое общество существует в стабильности и гармонии.

В Китае проживает 56 национальностей, у каждой из них есть своя собственная, освященная веками, культура. Народная музыка, пляски, ритуалы и верования, мифы и легенды, живопись и архитектура.

Древнюю и современную культуру хронологически разделяет начало между Британской империей и Китаем при правлении династии Цин (1636-1911). Веха в классификации соотносится с началом современной истории страны, когда впервые произошло вмешательство в ее внутренние дела со стороны иностранных государств.

Современная китайская культура - это «детище смешанной крови», совместного «воспитания» местными и западными традициями.

Какова квинтэссенция китайской культуры?

1. Прежде всего, это конфуцианская этика, которая рассматривается как высшее проявление китайской культуры. Широкое применение в конфуцианской и постконфуцианской философии получило классическое определение «Ли».

«Ли», которое охватывает не конкретный объект, а скорее абстрактную идею, относится к любой из светских социальных функций повседневной жизни, что сродни в западном мышлении понятию «культура». Это социальные обычаи, обряды, традиции, этикет или нравы. Важно отметить, что хотя слово «ли» переводится как «ритуал», оно имеет специализированное значение в конфуцианстве (в противоположность обычным религиозным значениям). В конфуцианстве действия в повседневной жизни считаются ритуалами. Они не обязательно должны быть систематизированы, но это обычный порядок, однообразная, механически выполняемая работа, то, чем люди сознательно или бессознательно занимаются в течение своей обычной жизни. Ритуалы («Ли») организуют здоровое общество, что является одной из главных целей конфуцианства.

2. Основные концепции о сформулированные Мэн-цзы, утверждавшего, что доброта есть врожденное качество человека, которому необходимо только положительное влияние общества.

3. Учение о всеобщей любви Мо-цзы.

4. Дао и Дэ - два первоначала философии Лао-цзы.

5. Воззрения на формы правления Хань Фэя.

Все эти теории развивались на основе выводов об исключительности человека и природы. Китая происходит из различных философских и мировоззренческих традиций. При первых династиях на религиозную жизнь оказывало большое влияние шаманство. Его представления повлияли на более поздние культурные проявления, такие как культ предков и природная философия.

→ Культура Древнего Китая

Идейным стержнем Китайской культуры, являлось конфуцианство - философско-этическое учение, возникшее в VI веке до н.э. Основоположником его был мудрец Конфу­ций (551 -479 г.г. до н.э.). Конфуцианство утверждало вечность и неизменность общества и мира в целом. Каждый член об­щества должен занимать предопределенное ему изначально место. Гуманность, милосердие должны пронизывать отношения между людьми. Каждый обязан помогать другому, до­стичь того, к чему сам стремится и не делать того, чего не же­лаешь себе. Эта этическая установка была позже сформул­рована в и получила название золотого правила нрав­ственности .

Конфуций отождествлял общество с государством. Госу­дарство понималось Конфуцием, как большая семья, в кото­ром государь (император) — это «Сын Неба» , и «Отец и Мать народа» . В подобном государстве господствовали строгие , а не правовые механизмы. Долгое время кон­фуцианство выполняло в Китае функцию государственной идеологии .

Другим важнейшим направлением китайской филосо­фии, являлся даосизм (основоположник Лао-Цзы VI век до н.э.). Центральным понятием даосизма было провозглашено «дао» - путь. С точки зрения даосизма все в мире находится в движении, в изменении, в пути, все непостоянно и конечно. Необходимо следовать установленному миропорядку, соот­ветствующему дао. Чтобы обеспечить себе бессмертие, надо выполнять особые упражнения, напоминающие йогу.

Китайцы долгое время придерживались веры в свою ис­ключительность и все другие народы до середины XVIII века считали варварами.

Китайская цивилизация древнейшая из цивилизаций. Уже в X веке до н.э. это была высокоразвитая культура. Китай по­дарил миру иероглифическую письменность, шелк, бумагу, фосфор, компас, плуг, порох, двигатель. Всему миру известны достижения китайской медицины, астрономии, математики.

В Китае не существовало понятия о Боге . Мир не создает­ся Богом, он раскрывается из собственной скрытой основы, как из бутона цветка.

В китайской культуре не было понятия духа и тела, идеи материи . Мир воспринимался нерасчлененным на дух и ма­терию. Человек равен космическим силам Неба и занимает во вселенной центральное место. Подход к любому явлению жизни, начинается, прежде всего, с понятий нравственности (конфуцианство).

Среди категорий китайской культуры самое важное ЦИ . Оно не переводится на русский язык. Понимается примерно так: подобно тому, как лед при нагревании превращается в воду, а вода в пар, так и ЦИ, сгущаясь, становится веществом, истончаясь духом. Все, что есть в мире - это ЦИ, кроме ЦИ ничего нет. ЦИ изначальный дух в первозданной природе. Камень тоже содержит зачатки одухотворенности. ЦИ под­вижно, как все в мире. Вот гора. Она гора, когда возникла, но со временем постареет, рассыплется ветром, станет песком, а рано или поздно из песка возникнет новая гора. Итак, ЦИ - это жизненная энергия, наполняющая мир.

Китайское мышление отличалось от причинно-следствен­ного, свойственного европейцам. Например, что общего меж­ду металлом, Западом, белым цветом, легким и справедливос­тью. Европеец не увидит здесь связи. Китайцу все ясно: пер­воэлементом во всем этом, является металл.

В основе мышления такого типа лежит теория симпатии . Положительная сфера бытия - Ян , отрицательная - Инь . По­добное взаимодействует с подобным. «Не можешь ты цветка сорвать, чтобы звезды не потревожить», - сказал китайский поэт.

Китайская культура оптимистична . Космос гармоничен, упорядочен, полон жизни и энергии. Небо - это мужское нача­ло, полное заряда Ян. Земля, как противоположность небу - женское начало Инь. Почва знаменует гармонию Ян и Инь.

Пространство : на востоке господствует молодая положи­тельная сила (дерево), обретшая зрелость на юге. Юг - огонь, Запад - металл, Север - вода. Север воспринимался китай­цами, как царство холода и мрака, откуда совершают набеги дикие кочевники. Юг - источник светлой и горячей силы Ян. Это отразилось на планировании китайских городов: они воз­водились строго по квадрату с главными воротами на юге. Ли­цом к югу восседал на троне император. Сначала китайцы счи­тали небо круглым, а землю квадратной. Потом поняли, что небо - это пустота, в которой разлита жизненная сила ЦИ.

Представление о жизни и смерти : «Жизнь лишь плава­ние по течению, смерть лишь отдых в пути». Так представляли себе мир китайцы. Учений о бессмертии души в китайс­кой философии не было. Жизнь и смерть - две непремен­ные фазы единого процесса времени. Жизнь - благо, смерть зло и ее надо преодолеть. Одна из религий, даосизм, разраба­тывала способы продления жизни: особую сексуальную прак­тику, дыхательные упражнения, медитацию, гимнастику.

Искусство и литература: Китайская вселенная строится на красоте. Космос «узорчат», узор позже перешел в значение «письменный знак», письменность, «культура, выраженная в письменном знаке». Одно из главных понятий китайской куль­туры - понятие ВЭНЬ . ВЭНЬ - это космическое начало, вы­ражающее узорчатость, украшение во Вселенной. Шаман обя­зательно имел эту узорчатость-татуировку, как признак свя­щенности. ВЭНЬ - это проявление космоса в человеке. Под­нимая голову вверх, мудрец изучает созвездия. Опуская голо­ву вниз - постигает скрытый смысл звериных и птичьих сле­дов. Результатом этого вглядывания стало появление иерогли­фической письменности и культуры. Письменность, по мне­нию китайцев, несет в себе великое Дао - путь. Отсюда поис­тине благовейное отношение народа к письменному тексту. Занятие литературой - дело благородное и достойное. Но под настоящей литературой понимались не роман, а философс­кая проза.

Китайская живопись - это изображение не вещей, а идей, смыслов. Особое место занимает в ней одноцветные картины. Изображение наносится черной тушью на белую бумагу или слегка подкрашенный шелк. Художники стреми­лись передать идею пустотности, воздушной «безосновности» всего сущего. Установка в китайской живописи делалась на поиск гармонии и единства с космосом.

Религия: Конфуцианство вряд ли можно считать религи­ей. Это этико-политическое учение. Было много смешанных верований и культов. Это синкретичное верование, как дао­сизм. Религии Китая допускали существование разных веро­ваний. Не было монотеизма. Буддизм пришел в Китай из Ин­дии и трансформировался. Китаец мог исповедовать одновре­менно три религии : на работе быть конфуциантом, с друзьями и на лоне природы - даосом, наедине с собой буддистом (размышления о жизни и смерти).

Общественные ценности:

Вера в возможность создания морального общества, что требовало идеальных, высокоразвитых лидеров;

Семья - особый клан, прообраз государства. Человек, который правильно содержит свою семью, может управлять государством;

Идеал благородного мужа, чиновника, монарха.

Огромную роль в древнекитайской культуре играли бла­городство происхождения и наличие высокопоставленных предков.

Правящий слой рекрутировался с помощью экзаменов. Любой житель имел право пройти экзамен на знание конфу­цианских текстов и комментарий литературы и мог получить ту или иную ученую степень.

У простолюдина, успешно сдавшего даже низший уезд­ный экзамен на степень сюцая (расцветающий талант), резко менялась вся жизнь. Он освобождался от налогов, воинской и трудовой повинности, носил халат и головной убор учено­го. Так формировался слой управленцев (мандаринат - ман­дарины - от слова приказывать). Термины «чиновник» и «ин­теллектуал» в китайской культуре совпадали. Все это объяс­няет исключительную ценность образования.

Китайское образование носило отчетливо выраженный гуманитарный характер. Филология, философия, история считались почетными науками. Естественные науки носили прикладной характер. Торговля, бизнес, промыслы котиро­вались не очень высоко. Чиновники смотрели на купцов с презрением. Крестьяне - это «хороший» народ, торговцы - «дурной».

Семья: идеалом служила модель «пять поколений под од­ной крышей». Семья - это клан людей, находящихся в род­ственных отношениях. Главное, чтобы с детства и до смерти китаец чувствовал себя частью клана. Вне семьи он ничто.

Культ предков - часть национальной религии.

Читайте продолжение темы «Культура Древнего Востока»:

Культура Китая - одна из самых старейших и загадочных культур в мире. Именно Китай стал родиной таких философских учений как даосизм и конфуцианство. Конфуцианское мировоззрение на протяжении столетий оставалось официальной идеологией Китая.

Влияние на культуру Китая оказали и многочисленные соседи, например, из Индии в Китай попал буддизм.

Китайская культура долгое время была эталоном для подражания среди соседних государств. Япония, Корея, Вьетнам и многие другие государства переняли китайские традиции и обычаи.

Китайская живопись и поэзия наполнены глубоким смыслом. Живописные полотна китайских мастеров поражают техникой исполнения и красками.

Китайцы трудолюбивы и упорны, исполнительны и находчивы. Китай стал местом великих открытий, именно в Китае были изобретены компас и порох. Китайские путешественники открыли «Великий шелковый путь», достигли берегов Африки, плавали в Индию, Тайланд, Японию.

Одним из ярчайших символов Китая стала каллиграфия. Это ярчайшее проявление культуры Китая зародилось еще в древности и стало уникальным направлением в искусстве. По своей наполненности китайская каллиграфия сопоставима с живописью и музыкой, передавая через написание иероглифов гармонию и ритм Востока. В древнем Китае каллиграфию называли «первой среди художеств», ведь настоящий Мастер каллиграфии вкладывал в свое творение частичку своей души и все свое мастерство.

Для того чтобы воспринимать каллиграфию как искусство, очень важно умение чувствовать, видеть и, конечно, сопереживать. Все иероглифы, используемые в каллиграфии, имеют глубокий философский подтекст. Большое влияние каллиграфия оказала на китайскую поэзию.

Особое значение имеют смысл написанного и манера письма, линии, их направленность и динамичность.

Боевые искусства в Китае

Боевые искусства Китая занимают важное место в китайской культуре. Традиционные единоборства в современном Китае стали отличной заменой гимнастике, а наиболее знаменитые вошли в разряд китайских культурных ценностей.

Наибольшую известность среди китайских боевых искусств приобрело ушу. Ушу - это собирательное название боевых искусств, распространенных в Китае.

Зародилось ушу в монастыре Шаолинь. По легенде отцом-основателем ушу стал индийский монах Бодхихарма, просидевший в пещере 9 лет и использовавший особый комплекс занятий, состоявший из молчаливого созерцания и физических упражнений.

Современное ушу стало видом единоборств, на основе которого появились различные виды гимнастики и физических упражнений. На основе ушу разработаны различные виды спортивных единоборств, ставшие популярными не только в Китае, но и за рубежом.

Танец льва и танец дракона

Танец льва и танец дракона - традиционные китайские танцы. Исполняются они во время фестивалей и праздников, ключевым из которых является Китайский Новый год.

Танец льва - видео

Танец дракона - видео

Мао Цзэдун и культура Китая

Большое влияние на культуру Китая оказал приход к власти коммунистического правительства. Были проведены многие важные реформы, например, реформа языка, что позволило еще больше сплотить китайский народ.

Весомый вклад в построение нового общества в Китае внес Мао Цзэдун - политический лидер Китая, привнесший дух единства, осознания себя нацией. Несмотря на определенные просчеты и ошибки, допущенные в период правления Мао Цзэдуна, он и по сей день остается почитаемым в Китае человеком.

В музеях Китая, на улицах, в небольших магазинчиках вы сможете увидеть китайские национальные костюмы, которые продолжают пользоваться популярностью среди населения.

Национальные особенности Китая

Китайцы - один из самых сложных для понимания народов, который строго чтит свои традиции, обычаи, обряды. Однако если соблюдать основные правила поведения, можно почувствовать, что жизнь в Китае гораздо приятнее и легче, чем во многих других странах мира.

Жителей Китая характеризуют такие качества как трудолюбие, терпение, патриотизм, вежливость, идеальное знание этикета.

Выражаются в поведении и поступках его жителей. Для китайцев характерна учтивость и вежливость, они не слишком проявляют эмоции и умеют сдержанно реагировать на события.

При встрече с китайцем достаточно легкого рукопожатия и кивка. Однако китайцы отнюдь не замкнуты, а весьма общительны и удовольствием вступят в диалог.

Считается, что скромность - одно из ключевых качеств жителя Китая. Им очень приятна похвала, однако отреагировать на нее китайцы могут сдержанно и даже сухо.

Национальные особенности Китая также выражаются в местной кухне. В каждом из китайских провинций есть свои особенные блюда, однако главным продуктом в Китае традиционно служит рис. Любая трапеза обязательно начинается с чашечки зеленого чая.