Миф стоит у истоков словесного искусства, мифологические представления и сюжеты занимают значительное место в устной фольклорной традиции различных народов. Мифологические мотивы сыграли большую роль в генезисе литературных сюжетов, мифологические темы, образы, персонажи используются и переосмысляются в литературе почти на всём протяжении её истории.
Непосредственно из мифов выросли сказки о животных (прежде всего о зверях-трикстерах, очень близкие к тотемическим мифам и мифам о трикстерах - негативных вариантах культурных героев) и волшебные сказки с их фантастикой. Не вызывает сомнений генезис из тотемического мифа универсально распространённой сказки о браке героя с чудесной женой (мужем), временно выступающей в звериной оболочке. Популярные сказки о группе детей, попадающих во власть людоеда, или об убийстве могучего змея - хтонического демона воспроизводят инициационные мотивы, специфичные для героических мифов и др. Характерные для классической волшебной сказки предварительные испытания будущим помощником героя также восходят к мотивам инициации (помощник, даритель - это дух-покровитель или шаманский дух-помощник). В архаическом фольклоре культурноотсталых народов существующая терминология отличает мифы безусловно достоверные, сакральные, порой связанные ещё с ритуалами, и эзотерические, от сказок на те же сюжеты.
В процессе превращения мифа в сказку происходит десакрализация, деритуализация, отказ от этиологизма и замена мифического времени неопределённо-сказочным, замена первичного добывания культурным героем различных объектов их перераспределением (привилегированными объектами добывания оказываются чудесные предметы и брачные партнёры), сужение космических масштабов до семейно-социальных. Брачные связи в мифах были только средством для получения поддержки со стороны тотемных зверей, духов-хозяев и т. п. существ, представляющих природные силы, а в сказках они становятся главной целью, так как повышают социальный статус героя.
В отличие от мифа, в котором прежде всего отражаются ритуалы инициации, в сказке отражены многие элементы брачных обрядов. Волшебная сказка своим излюбленным героем выбирает социально-обездоленного (сиротку, падчерицу).
На стилистическом уровне сказка противостоит мифу специальными словесными формулами, указывающими на неопределённость времени действия и на недостоверность (вместо указания в мифе вначале на мифическое время, а в конце на этиологический результат). Архаические формы героического эпоса также уходят корнями в миф. Здесь эпический фон ещё заполнен богами и духами, а эпическое время совпадает с мифическим временем первотворения, эпическими врагами часто являются хтонические чудовища, и сам герой часто наделён реликтовыми чертами первопредка (первого человека, не имеющего родителей, спущенного с неба, и т. д.) и культурного героя, добывающего некоторые природные или культурные объекты (огонь, орудия рыболовства или земледелия, музыкальные инструменты и др.) и потом уже очищающего землю от <чудовищ>. В образах эпических героев колдовские способности ещё часто преобладают над чисто богатырскими, воинскими. В ранних эпосах имеются и следы образов трикстеров (скандинавский Лаки, осетинский Сярдон). Такой архаичный характер имеют карело-финские руны, мифологические песни скандинавской <Эдды>, северокавказский эпос о нартах, тюрко-монгольские эпосы Сибири, отчётливые отголоски архаики можно обнаружить в <Гильгамеше>, <Одиссее>, <Рамаяне>, <Гесериаде> и др.
На классической стадии в истории эпоса воинские сила и храбрость, <неистовый> героический характер полностью заслоняют колдовство и магию. Историческое предание постепенно оттесняет миф, мифическое раннее время преобразуется в славную эпоху ранней могучей государственности. Впрочем, отдельные черты мифа могут сохраняться и в самых развитых эпосах.
В средние века в Европе десакрализация античных и варварских <языческих> мифов сопровождалась достаточно серьёзным (одновременно религиозным и поэтическим) обращением к мифологии христианства, включая сюда и агиографию (жития святых). В эпоху Возрождения в связи с общей тенденцией к <Возрождению классической древности> усиливается использование рационально-упорядоченной античной мифологии, но одновременно активизируется и народная демонология (так называемая <низшая мифология> средневековых суеверий). В творчестве многих писателей Возрождения художественно используется народная <карнавальная культура>, связанная с богатыми пародией и гротесками неофициальными праздничными ритуалами и <играми> (у Рабле, Шекспира и многих других). В 17 в., отчасти в связи с Реформацией, оживляются и широко эксплуатируются библейские темы и мотивы (особенно в литературе барокко, например, у Мильтона), а античные сильно формализуются (особенно в литературе классицизма).
Литература Просвещения в 18 в. использует мифологические сюжеты большей частью как условные фабулы, в которые вкладывается совершенно новое философское содержание.
Традиционные сюжеты господствовали в литературе на Западе до начала 18 в., а на Востоке - и до более позднего времени. Эти сюжеты генетически восходили к мифам и широко оперировали определёнными мотивами (в Европе - античными и библейскими, на Ближнем Востоке - индуистскими, буддийскими, даосийскими, синтоистскими и т. д.). Глубинная демифологизация (в смысле десакрализации, ослабления веры и <достоверности>) сопровождалась широкой интерпретацией мифов как элементов художественной знаковой системы и как мотивов декоративных.
Одновременно, в 18 в. открывается простор для свободного сюжетосложения (особенно в романе). Романтизм 19 в. (особенно немецкий, отчасти английский) проявил большой неформальный интерес к мифологиям (античной, христианской, <низшей>, восточной) в связи с философскими спекуляциями о природе, о народном духе или национальном гении, в связи, с мистическими тенденциями. Но романтическая интерпретация мифов является крайне вольной, нетрадиционной, творческой, становится инструментом самостоятельного мифологизирования. Реализм 19 в. является вершиной процесса демифологизации, так как он стремится к научно- детерминированному описанию современной жизни.
Модернистские течения конца века в области философии и искусства (музыка Р. Вагнера, <философия жизни> Ф. Ницше, религиозная философия Вл. Соловьёва, символизм, неоромантизм и т. п.) крайне оживили интерес к мифу (и античному, и христианскому, и восточному) и породили его своеобразные творческие, индивидуальные обработки и интерпретации. В романе и драме 10-30-х годов 20 в. (романисты - Т. Манн, Дж. Джойс, Ф. Кафка, У. Фолкнер, позднее латиноамериканские и африканские писатели, франц. драматурги Ж. Ануй, Ж. Кокто, Ж. Жироду и др.) широко развёртываются мифотворческие тенденции. Возникает особый "роман-миф", в котором различные мифологические традиции используются синкретически в качестве материала для поэтической реконструкции неких исходных мифологических архетипов (не без влияния психоанализа, особенно К. Юнга). С совершенно иных позиций мифологические мотивы иногда используются в советской литературе (М. Булгаков, Ч. Айтматов, отчасти В. Распутин и др.).
А.В. Журбина. Миф об Амуре и Психее
в «мифологиях» Фульгенция:
аллегория или персонификация? . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Ю.С. Патронникова. Мифологическая
структура романа Франческо Колонны
«Гипнеротомахия Полифила» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Д.Д. Черепанов. Тема искусства в новеллах
Йозефа фон Эйхендорфа: образ венеры. . . . . . . . . . . . 26
Ю.Г. Котариди. Лики Психеи в литературе
западноевропейского романтизма. . . . . . . . . . . . . . . . 36
М.С. Брагина. Андрогины: платоновский миф
в концепции декаданса Жозефена Пеладана. . . . . . . . 46
Д.В. Золина. Рецепция орфических мистерий
в стихотворениях В.Я. Брюсова. . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
А.В. Леонавичус. Дионисийский танец
в «Снежной маске» Александра Блока. . . . . . . . . . . . . 66
О.А. Москаленко. Мифология венеры
в ранней лирике Федерико Гарсиа Лорки. . . . . . . . . . . 76
Д.М. Синичкина. Образы античных мифов как ключ
к расшифровке позднего творчества Н. Клюева
(стихи Анатолию Яр-Кравченко) . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
Неомифологизм в литературах Европы и Америки
В.Б. Коконова. Португальский миф
в творчестве Жуана Батишты Алмейды Гаррета. . . . . 100
Э.Т. Ахмедова. Мифология загробной жизни
в британском спиритизме середины XIX в. . . . . . . . . 110
Р.Р. Ганиева. Мифология испанской идентичности
в прозе висенте Бласко Ибаньеса 1907–1909 гг. . . . . . . 120
М.Е. Балакирева. Миф коллективный versus миф
индивидуальный в сюрреализме 1920-х - 1930-х гг. . . 132
А.В. Володина. Трансформация мифологемы
«золотого века» американского Юга в романе
Уильяма Фолкнера «Авессалом, Авессалом!» . . . . . . . 144
А.В. Голубцова. От мифа национального к мифу
архаическому: гротескные трансформации
итальянской национальной мифологии
в романе Луиджи Малербы «Главный герой». . . . . . . 154
А.Г. Волховская. «Кольцо Пушкина»
Хуана Эдуардо суньиги: мифология творчества. . . . . 164
Л. С. Айрапетян. Миф о вечном возвращении
в романе Карлоса Фуэнтеса «Инстинкт Инес» . . . . . . . 174
Ю.В. Ким. Нарциссизм и нарративные
особенности академического романа
(на материале романа Антонии Сьюзен Байетт
«Обладать») . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
Сюжеты и образы русской литературы
В.Д. Кастрель. Сюжет об ожившей статуе
в романе Д. С. Мережковского «Петр и Алексей»
и в рассказе А. В. Амфитеатрова «Мертвые боги» . . . . 196
В.Б. Зусева-Озкан. Образ девы-воина
у Валерия Брюсова и Николая Гумилева:
«Бой» и «Поединок» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
О.А. Симонова. Символика часов
в поэзии И.Ф. Анненского в контексте
литературной традиции. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228
Е.П. Дыхнова. Символ покрова в поэзии
Вячеслава Иванова. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252
С.А. Серегина. Образ распятия
в произведениях Андрея Белого, Николая Клюева
и Сергея Есенина (1917–1918 гг.) . . . . . . . . . . . . . . . . . 262
А.С. Акимова. Структурообразующие мотивы
повести Бориса Пастернака «Детство Люверс» . . . . . . 284
Е.А. Извозчикова. Обетованная земля или
«дикая пустота»? образ Европы в произведениях
А. Н. толстого конца 1910-х и 1920-х гг. . . . . . . . . . . . . 298
О.Г. Тишкова. Славянские мифологические
образы в сборнике Н. Н. Тэффи «Ведьма» . . . . . . . . . . 308
О.А. Неклюдова. «Лавр» Евгения Водолазкина
как неомифологический роман. . . . . . . . . . . . . . . . . 318
Мифы и символы в визуальных проекциях
Д.А. Зеленин. Становление художественной формы
книжной эмблемы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330
Е.В. Журбина. Мифологические и символические
аспекты картины Яна Брейгеля младшего
«Аллегория вкуса» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342
С.В. Соловьева. Рама как элемент мифотворчества:
влияние рамы на восприятие живописного образа. . 348
Список иллюстраций. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359
About the authors . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367
Именной указатель. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
указатель литературных
и мифологических персонажей. . . . . . . . . . . . . . . . .
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Московский Государственный Авиационный Институт
(Технический Университет)
Реферат на тему
“Античная мифология и ее влияние на современность”
Выполнил: студент группы 08-301
Чередников Михаил
Москва, 1995.
Глава 1. Чем маленькая народность могла повлиять на большую Европу?
Тем, кто интересуется историей культуры, литературой и искусством, знакомство с греко-римской мифологией совершенно необходимо. Ведь, начиная с эпохи Возрождения, художники и скульпторы стали широко черпать для своих произведений сюжеты из сказаний древних греков и римлян. Придя в любой из художественных музеев, неискушенный посетитель оказывается в плену прекрасных, но зачастую непонятных ему по содержанию произведений великих мастеров русского изобразительного искусства: картин П. Соколова (“Дедал, привязывающий крылья Икару”), К. Брюллова (“Встреча Аполлона и Дианы”), И. Айвазовского (“Посейдон, несущийся по морю”), Ф. Бруни (“Смерть Камиллы, сестры Горация”), В. Серова (“Похищение Европы”), скульптур таких выдающихся мастеров, как М. Козловский (“Ахилл с телом Патрокла”), В. Демут-Малиновский (“Похищение Прозерпины”), М. Щедрин (“Марсий”). То же самое можно сказать и о некоторых шедеврах западноевропейского искусства, будь то “Персей и Андромеда” Рубенса, “Пейзаж с Полифемом” Пуссена, “Даная” и “Флора” Рембрандта, “Муций Сцевола в лагере Порсенны ”, Тьеполо или структурные группы “Аполлон и Дафна” Бернини, “Пигмалион и Галатея” Торвальдсена, “Амур и Психея” и “Геба” Кановы.
Греко-римская мифология столь глубоко проникла в русскую литературу, что человеку, читающему стихотворения А.С. Пушкина (особенно ранние) и неосведомленному о мифологических персонажах, не всегда будет ясен лирический или сатирический смысл того или иного произведения. Это справедливо в отношении стихов Г.Р. Державина, В.А. Жуковского, М.Ю. Лермонтова, басен И.А. Крылова и других. Все это лишь подтверждает замечание Ф. Энгельса о том, что без того фундамента, который был заложен Грецией и Римом, не было бы и современной Европы. Сильнейшее влияние, которое оказала античная культура на развитие всех европейских народов, таким образом, не подлежит сомнению.
Почему же именно мифы небольшого греческого народа, который пытался осмыслить все происходящее вокруг него, легли в основу общечеловеческой культуры и обладают столь притягательной силой и так глубоко проникли в представления и образ мыслей современного человека, что он, не отдавая себе в этом отчета, в самой обыденной речи говорит о сизифовом труде (имея в виду бессмысленное, бесполезное времяпрепровождение), о титанических усилиях и гигантских размерах (а ведь титаны и гиганты - порождения богини Земли, боровшейся с греческими богами), о паническом страхе (а это проделки бога Пана, любившего наводить безотчетный ужас на людей), об олимпийском спокойствии (которым обладали древние боги-обитатели священной горы Олимп) или о гомерическом смехе (это безудержный громовой смех богов, описанный поэтом Гомером). К общепринятым сравнениям можно отнести и уподобление могучего и сильного человека Геркулесу, а смелой и решительной женщины - амазонке. Художников, поэтов, скульпторов привлекала прежде всего глубина и художественность мифических образов. Но, по-видимому, не только в этом следует искать объяснение той силы воздействия на людей, которую несла в себе греческая мифология. Она возникла как попытка древних объяснить появление жизни на земле, причины стихийных явлений природы, перед которыми человек был бессилен, определить его место в окружающем мире. Само создание мифов было первым шагом человека к творчеству и познанию самого себя. Постепенно из отдельных сказаний, зародившихся в различных областях греческой земли, сложились целые циклы о судьбах героев и покровительствующих им богах. Все эти легенды, мифы и песни, исполнявшиеся странствующими певцами-аэдами, с течением времени объединялись в большие эпические поэмы, такие, как “Илиада” и “Одиссея” Гомера, “Теогония” и “Труды и дни” Гесиода и множество других, не дошедших до нашего времени. Великие древнегреческие поэты-драматурги V века до нашей эры - Эсхил, Софокл, Еврипид - строили свои трагедии на материале древних сказаний о богах и героях. Древние греки были деятельным, энергичным народом, не боявшимся познавать реальный мир, хотя он и был населен враждебными человеку существами, вселявшими в него страх. Но безграничная жажда познания этого мира пересиливала страх перед неизвестной опасностью. Приключения Одиссея, поход аргонавтов за золотым руном - это запечатленные в поэтической форме все те же стремления узнать как можно больше о той земле, на которой обитает человек. В своих поисках защиты от страшных стихийных сил греки подобно всем древним народам, прошли через фетишизм - веру в одухотворенность мертвой природы (камней, дерева, металла), который потом сохранился в поклонении прекрасным статуям, изображавшим их многочисленных богов. В их верованиях и мифах можно заметить и следы анимизма и самых грубых суеверий первобытной эпохи. Но греки довольно рано перешли к антропоморфизму, создав своих богов по образу и подобию людей, при этом наделив их непременными и непреходящими качествами - красотой, умением принимать любой образ и, самое главное, бессмертием. Древнегреческие боги были во всем подобны людям: добры, великодушны и милостивы, но в то же время зачастую жестоки, мстительны и коварны. Человеческая жизнь неизбежно кончалась смертью, боги же были бессмертны и не знали границ в выполнении своих желаний, но все равно, выше богов была судьба - Мойры - предопределение, изменить которое не мог никто из них. Таким образом, греки, даже в участи бессмертных богов усматривали их сходство с судьбами смертных людей. Так, Зевс в “Илиаде” Гомера сам не вправе разрешить исход поединка героев Гектора и Ахилла. Он вопрошает судьбу, бросив жребий обоих героев на чаши золотых весов. Чаша со жребием смерти Гектора опускается вниз, и вся божественная власть Зевса бессильна помочь его любимцу. Доблестный Гектор погибает от копья Ахилла, вопреки желанию Зевса, в согласии с решением судьбы. Мы можем увидеть это и у римского поэта Вергилия. Описывая в “Энеиде” решающий поединок троянского героя Энея с италийским вождем Турном, поэт заставляет верховного бога римлян Юпитера, “уровняв стрелку весов”, бросить оба жребия сражающихся на чаши. Чаша со жребием Турна идет книзу, и Эней страшным ударом меча поражает своего противника.
Боги и герои греческого мифотворчества были живыми и полнокровными существами, непосредственно общавшимися с простыми смертными, вступавшими с ними в любовные союзы, помогавшие своим любимцам и избранникам. И древние греки видели в богах существа, у которых все, свойственное человеку, проявлялось в более грандиозном и возвышенном виде. Безусловно, это помогало грекам через богов лучше понять себя, осмыслить собственные намерения и поступки, достойным образом оценить свои силы. Так, герой “Одиссеи”, преследуемый яростью могущественного бога морей Посейдона, цепляется из последних сил за спасительные скалы, проявляя мужество и волю, которые он способен противопоставить разбушевавшимся по воле богов стихиям, чтобы выйти победителем. Древние греки непосредственно воспринимали все жизненные перипетии, и поэтому и герои их сказаний проявляют ту же непосредственность в разочарованиях и радостях. Они простодушны, благородны и одновременно жестоки к врагам. Это - отражение реальной жизни и реальных человеческих характеров древних времен. Жизнь богов и героев насыщена подвигами, победами и страданиями. Горюет Афродита, потерявшая горячо любимого прекрасного Адониса; мучается Деметра, у которой мрачный Аид похитил любимую дочь Персефону. Бесконечны и непереносимы страдания титана Прометея, прикованного к вершине скалы и терзаемого орлом Зевса за то, что он похитил божественный огонь с олимпа для людей. Окаменевает от горя Ниоба, у которой погибли все ее дети, сраженные стрелами Аполлона и Артемиды. Погибает герой троянской войны Агамемнон, предательски убитый своей женой сразу же после возвращения из похода. Величайший герой Греции - Геракл, избавивший людей от многих чудовищ, кончил свою жизнь на костре в страшных страданиях. Многострадальный царь Эдип в отчаянии от совершенных им по неведению преступлений, выколов себе глаза, скитается со своей дочерью Антигоной по греческой земле, нигде не находя себе покоя. Очень часто эти несчастные несут кару за некогда совершенные их предками злодеяния. И хотя все это заранее предопределено, они сами себя наказывают за содеянное ими, не ожидая кары богов. Чувство ответственности перед самим собой за свои поступки, чувство долга по отношению к близким и к родине, характерные для греческих мифов, получили дальнейшее развитие в древнеримских легендах. Но если мифология греков поражает своей красочностью, разнообразием, богатством художественного вымысла, то римская религия бедна легендами. Религиозные представления римлян, которые, по существу, являли собой смесь различных италийских племен, сложившихся путем завоевания и союзных договоров, содержали в своей основе те же исходные данные, что и у греков, - страх перед непонятными явлениями природы, стихийными бедствиями и преклонение перед производящими силами земли (италийские земледельцы почитали небо, как источник света и тепла, и землю, как подательницу всех благ и символ плодородия). Для древнего римлянина существовало еще одно божество - семейный и государственный очаг, центр домашней и общественной жизни. Римляне даже не потрудились сочинить какие-либо интересные истории о своих богах - у каждого из них была только определенная сфера деятельности, но, по существу, эти все божества были безлики. Молящийся приносил им жертвы, боги должны были оказать ему ту милость, на которую он рассчитывал. Для простого смертного не могло быть и речи об общении с божеством. Исключением были лишь дочь царя Нумитора, Рея Сильвия, основатель Рима Ромул и царь Нума Помпилий. Обычно италийские боги проявляли свою волю полетом птиц, ударами молнии, таинственными голосами, исходящими из глубины священной рощи, из темноты храма или пещеры. И молящийся римлянин в отличие от грека, свободно созерцавшего статую божества, стоял, накрыв голову частью плаща. Делал это он не только для того, чтобы сосредоточиться на молитве, но и для того, чтобы ненароком не увидеть призываемого им бога. Умоляя бога по всем правилам о милости, прося его о снисхождении и желая, чтобы бог внял его мольбам, римлянин ужаснулся бы, внезапно встретив взором это божество. Недаром говорил римский поэт Овидий в своих стихах: “Спаси нас от лицезрения Дриад Дриады - нимфы-покровительницы деревьев. или купающейся Дианы Диана - римская богиня Луны и охоты. , или Фавна Фавн - бог, покровитель полей и лугов. , когда он среди дня прохаживается по полям”. Римские земледельцы, возвращаясь вечером с работы домой, страшно боялись встретить кого-либо из лесных или полевых божеств. Поклонение многочисленным богам, руководящим почти что каждым шагом римлянина, состояло главным образом в строго предписанных обычаями жертвоприношениях, молениях и в суровых очистительных обрядах. В римской религии соединились боги всех племен, которые вошли в состав Римского государства, но до более тесных контактов с греческими городами у римлян и представления не было о той насыщенной яркими и полнокровными образами мифологии, которую имели греки. Ни о каком свободном общении с богами для римлянина не могло быть и речи. Их можно было только почитать, соблюдать в точности все обряды и просить о чем-либо. Если бог не откликался на просьбу, то римлянин обращался к другому, поскольку их было великое множество, связанных с различными моментами его жизни и деятельности. Иногда это были просто “одноразовые” божества, к которым призывали один раз за всю жизнь. Так, например, к богине Нундине обращались только на девятый день рождения младенца. Она напоминала, что ребенок, очистившись, получает имя и амулет от дурного глаза. Божества, связанные с получением пищи, были также чрезвычайно многочисленны: боги и богини, питающие посеянное в землю зерно, опекающие первые ростки; богини, способствующие созреванию, уничтожавшие сорняки; боги жатвы, молотьбы и помола зерна. Для того чтобы римский земледелец мог должным образом разобраться во всем этом, в Римском государстве были составлены так называемые Индигитамента - списки официально утвержденных молитвенных формул, содержащие имена тех богов, которых следовало призывать при всяких событиях человеческой жизни. Эти списки были составлены римскими жрецами до проникновения греческой мифологии в строгую и абстрактную религию римлян и потому интересны. Они дают картину чисто италийских верований. По словам римского писателя Марка Порция Варрона (1 в. до н.э.), Рим в течение 170 лет обходился без статуй богов, а древняя богиня Веста, и после воздвижения статуй в храмах богов, “не позволяла” ставить статую в ее святилище, а олицетворялась лишь священным огнем. По мере того, как значение и власть Римского государства возрастали, в Рим “двинулось” множество чужеземных божеств, которые довольно легко приживались в этом огромном городе. Римляне считали, что, переселив богов завоеванных ими народов к себе и воздав им должные почести, Рим избежит их гнева. Но и привлекши к себе греческим пантеон, идентифицировав своих богов (Юпитера, Юнону, Марса, Минерву, Диану) с главными божествами греков или дав Гермесу имя Меркурия, сблизив Посейдона с Нептуном (этрусский бог моря Нептун)и просто заимствовав бога - покровителя искусств Аполлона, римляне не смогли отказаться от своих религиозных абстракций. Среди их святилищ были храмы Верности, Бледности, Страха, Юности. Совершенно особую роль в римской религии сыграли этруски - удивительный и загадочный народ, чья письменность до сих пор не расшифрована, чьи памятники представляют совершенно особый мир, до сих пор не разгаданный учеными. В религии этрусков огромное место отводилось магическим обрядам, гаданиям и толкованиям различных знамений, ниспосылаемых богами. Согласно рассказу римского оратора и писателя Марка Туллия Цицерона, у этрусков существовала следующая легенда. Как-то раз землепашец на поле возле города Тарквиний провел плугом очень глубокую борозду. Оттуда внезапно вылез забавный маленький божок по имени Тагес с детским лицом и туловищем, но с седой бородой и мудрый, как старец, и обратился к пахарю с речью. Тот в испуге поднял крик. Сбежались люди, которым Тагес разъяснил, как следует по внутренностям жертвенного животного предсказывать будущее. Кроме Тагеса, искусству прорицания их научила нимфа Вегоя. Она объяснила, как толковать удары молний. И вожди велели записать речи Тагеса и нимфы Вегои в священные книги. В следующих книгах были приведены советы по управлению государством, постройке городов и храмов. Эти книги перевели на латинский язык еще при царе Тарквинии Древнем. Но и они, как и сочинение римского императора Клавдия по истории этрусков, не дошли до нашего времени. Поскольку этрусское миросозерцание с его чрезвычайным увлечением вопросами загробной жизни было совершенно чуждо римлянам с их формальным и расчетливым подходом к религиозным вопросам, то они заимствовали у этрусков лишь науку о предсказаниях, гаданиях и знамениях как наиболее практическую и имеющую прикладное значение, часть их религиозных представлений. Эту науку этрусских жрецов - гаруспиков (гадателям по внутренностям жертвенных животных, в особенности по печени) римляне ввели в свои религиозные церемонии. Но в особо важных случаях в Рим приглашались этрусские специалисты.
Рим, восприняв греческую мифологию и превратив ее в греко-римскую, оказал человечеству огромную услугу. Дело в том, что большинство гениальных произведений греческих скульпторов дошло до нашего времени лишь в римских копиях, за редким исключением. И если сейчас наши современники могут судить о замечательном изобразительном искусстве греков, но за это они должны быть благодарны римлянам. Равно как и за то, что римский поэт Публий Овидий Назон в своей поэме “Метаморфозы” сохранил для нас все прихотливые и причудливые и в то же время такие трогательные в своей непосредственности творения светлого греческого гения - народа, в искусстве которого “нашла выражение во всем своем обаянии и безыскусственной правде прелесть человеческого детства”.
Глава 2. Изучение античной мифологии через античную историю
Древнегреческие мифы частично содержат повествования о деяниях божеств, частично же посвящены описаниям подвигов и приключений героев - людей, одаренных сверхъестественной мощью, силой, ловкостью и смелостью, считавшихся детьми различных богов и богинь. Эти древние сказания и легенды, получившие широкое распространение у народов средиземноморского мира, были заимствованы римлянами. В новое время они получили общее название древнегреческой мифологии.
Возникнув первоначально в различных частях Эгейского бассейна (на островах Крит, Делос, западном побережье Малой Азии, в различных областях европейской Греции - Эпире, Пелопоннесе, Фессалии, Беотии, Аттике), отдельные циклы мифических сказаний постепенно слились в систему своеобразного религиозного мировоззрения, основанного на обожествлении непонятных явлений природы и почитании предков, особенно вождей племен, повсеместно объявлявшихся “богоравными героями”.
Подобно легендам и сказаниям древности: древнегреческие мифы со временем были восполнены преданиями о реальных исторических событиях, положенных в основу фабулы эпических поэм (“Илиады”,”Одиссеи”,”Теогонии”,”Аргонавтики” и т.д.), своеобразно отражая явления той природной и общественной среды, в которой они возникали. По мере развития общественных отношений - возникновения племенных объединений - создаются различные песни и гимны: песни земледельцев, исполнявшиеся на полях во время земледельческих работ и на праздниках после сбора урожая, боевые гимны воинов - пэаны, запевавшиеся перед началом боя, свадебные гимны - гименеи, погребальные причитания - орены.Одновременно создавались сказания о богах и богинях, их вмешательстве в дела как отдельных людей, так и целых племен. Реальные исторические факты обрастали легендарными подробностями. Возникая в одном племени, эти сказания и легенды распространялись среди других, переходя от поколения к поколению. Наиболее интенсивно процесс возникновения этих преданий и легенд происходил на рубеже II и I тысячелетий до н.э., когда древнейшее население Эгейского бассейна было частично потеснено, а частично уничтожено волной новых поселенцев, вторгшихся в Грецию из соседних областей. Создателями и распространителями легенд и сказаний были бродячие певцы - аэды. Переходя из одного поселения в другое, аэды мерным голосом декламировали, аккомпанируя себе на кифаре, песни и гимны в честь богов и героев, покровителей или мифических предков данного племени.
Постепенно в различных областях Греции сложились целые циклы сказаний о том или ином боге или герое. На острове Крите рассказывали о могучем боге Зевсе, похитившем, превратившись в быка, финикийскую царевну Европу, сделавшуюся прародительницей царей Крита, наиболее замечательным из которых был Минос. С его именем связан ряд легендарных сказаний. На северо-западе Пелопоннеса популярным героем сказаний был Пелопс, давший название всему южному полуострову Греции. В Арголиде рассказывали о сыне Зевса Персее. Здесь же возникли сказания о правителе города Микен Атрее и его потомках, особенно о могущественном Агамемноне, совершившего поход против малоазийского города Трои, овладевшем им, но по возвращении предательски убитом своей женой Клитемнестрой и ее сообщниками, и о мести его сына Ореста матери и другим убийцам отца. В Беотии сложился цикл легенд об основателе города Фивы - Кадме и его потомках, наиболее популярным из которых был Эдип, совершивший бессознательно, по воле судьбы, ужасные преступления и искупивший их жестокими страданиями. В Аттике были распространены сказания о царе Тесее, которого считали сыном морского бога Посейдона. Тесей освободил Аттику от порабощения критским царем Миносом и, объединив ее, сделал Афины столицей государства.
Наконец, с севера, из Эпира, повсеместно распространились легенды о Геракле - могучем сыне Зевса, о его подвигах и трагической судьбе, о подчинении им острова Крит, организации игр в честь Зевса в Олимпии, о странствиях по малоизвестным странам, о превращении его после смерти в божество. Популярны были повествования о походе группы героев из фессалийского города Иолка на корабле “Арго” в дальние страны на восточном побережье Понта Эвксинского Понт Эвксинский - греческое название Черного моря. . Однако самыми распространенными были сказания об общегреческом походе племенных вождей против малоазийского города Трои, об осаде города, о приключениях и бедствиях многих героев, особенно Одиссея, при возвращении на родину.
На основе древних легенд и сказаний некоторые из аэдов создали большие эпические поэмы. Как указывалось выше, самым популярным был цикл произведений о войне союзных вождей против Трои. Основой этого цикла были сохранившиеся до наших дней поэмы “Илиада” и “Одиссея”, автором которых греки считали слепого певца Гомера. Первая поэма содержала описание десятого года войны против Трои - ссору Агамемнона с вождем Ахиллом и ее последствия. Вторая повествовала о приключениях Одиссея в далеких, сказочных, малоизвестных грекам странах Запада и о его счастливом возвращении на родной остров Итаку.
Несколько поколений поэмы Гомера передавались из уст в уста. Только в VI в. до н.э. они были записаны в Афинах и превратились в литературные произведения. Их изучали во всех школах Греции, позднее в школах эллинистических государств, созданных греко-македонскими завоевателями в странах восточного Средиземноморья, и, наконец, в учебных заведениях, существовавших в Римской империи. Герои поэи Гомера - Ахилл, Одиссей, Гектор, Агамемнон, Менелай, Парис, Телемах, Приам, Нестор, Андромаха, Елена, Пенелопа и др. - были чрезвычайно популярны в древности. Их изображали в живописи и скульптуре. Эпизоды поэм являлись темами для создания больших живописных композиций настенной живописи (фресок), найденных в Помпеях, или больших мозаичных произведений, сохранившихся в развалинах различных городов древности.
Исключительное значение эпических поэм Гомера для культурной жизни древнегреческого общества отметил еще живший в IV в. до н.э. древнегреческий философ Платон, писавший, что “этот поэт (Гомер) воспитал Элладу”. Но, несмотря на широчайшую популярность Гомера, время его жизни, место рождения оставались неизвестными. В древней Греции семь городов спорили за право называться родиной этого замечательного поэта. Отсутствие биографических сведений о Гомере позволило некоторым европейским исследователям древнегреческой истории и литературы усомниться в исторической реальности личности поэта. В конце XVIII в. немецкий филолог Вольф предложил считать “Илиаду” и “Одиссею” результатом безличного народного творчества. Вольф и его единомышленники считали поэмы механическим соединением многих песен, совершенствуемым постепенно различными аэдами. Против подобного объяснения возникновения “Илиады” и “Одиссеи” выступил Фридрих Шиллер, доказывавший художественное единство обеих поэм и отстаивавший личное авторство Гомера. Так возник “гомеровский вопрос”, являющийся неоднократной темой научных дискуссий в среде филологов и историков.
В XVIII и в первой половине XIX в. подавляющее большинство европейских исследователей древности рассматривало мифические повествования и содержание древнегреческих эпических поэм как чисто фантастические. Но в настоящее время благодаря археологическим открытиям это мнение не соответствует современным научным воззрениям.
Уже в 70-х годах XIX в. энтузиаст-археолог Г. Шлиман твердо установил нахождение древнего города Трои, а в 80-х годах произвел успешные археологические раскопки в развалинах Микен и Тиринфа. В начале XX века английский ученый А. Эванс открыл и детально обследовал огромный дворцовый комплекс на месте древнего Кносса на о.Крит. В последующие десятилетия греческие, итальянские и американские археологи открыли целый ряд древних поселений на Крите, в Пелопоннесе, в Средней Греции, на островах Эгейского архипелага. В развалинах некоторых из них (в Кноссе, Пелосе, Фивах) найдены глиняные таблички со своеобразными надписями. В 1953 г. эта древняя письменность, эта древняя письменность, так называемое линейное письмо В, была прочитана английским ученым М. Вентрисом.
Результаты этих археологических открытий позволили совершенно по-новому рассматривать вопрос о возникновении древнегреческой мифологии и эпической поэзии. Если исследователи истории древнегреческой культуры XVIII и первой половины XIX в. представляли развитие древнего общества и культуры лишь с конца II тысячелетия до н.э., то в настоящее время твердо установлено появление и развитие очагов классового общества с конца III тысячелетия до н.э. Так, например, с конца III тысячелетия до н.э. сложилось классовое общество на о. Крит. Основным политическим центром его стал Кносс. Критские правители установили свое господство на соседних островах и, по-видимому, в некоторых районах Балканской Греции. Критские мореплаватели совершали дальние походы. Они установили сношения с Египтом, Северной Сирией. На западе Критяне достигали островов Сицилия и Сардиния.
В середине XV в. до н.э. на Эгейском архипелаге произошла геологическая катастрофа. Страшное извержение вулкана на о.Фера, повлекшее за собой гибель расположенного на нем города, отразилось и на Крите. Часть населения острова погибла, часть покинула родину. Обезлюдевший Крит был колонизирован Ахейскими племенами, еще ранее заселившими Балканскую Грецию.
Крупнейшими центрами ахейских племен во второй половине II тысячелетия до н.э. стали Микены, Пилос, Тиринф. Здесь находились роскошные дворцы вождей племен. Стены дворцов украшали живописью. Во дворцах были большие кладовые, в которых хранились запасы зерна, масла, вина, различной посуды, бронзового оружия. В могильниках, расположенных возле дворцов, были найдены золотые украшения, свидетельствующие о большом богатстве ахейских правителей. Найдены и глиняные таблички с различными записями, которые говорят о резком имущественном неравенстве и о массовом применении труда рабов. Основным источником получения рабов были войны. Ахейцы предпринимали грабительские походы в различные районы Средиземноморского побережья. Одним из таких походов и было нападение ахейских вождей на малоазийский город Трою. По мнению современных ученых, этот поход был в середине XIII в. до н.э. (около 1260 г. до н.э.). В надписях, сохранившихся на глиняных табличках, упоминались и почитаемые ахейские божества - Зевс, Гера, Афина, Посейдон, Гермес и т.д.
В XII в. до н.э. с севера на Балканскую Грецию вторглись новые переселенцы - дорийские племена. Они частью покорили, частью оттеснили ахейцев. Микены, Пилос, Тиринф были сожжены. Дорийцы заняли Пелопоннес, а несколько позднее и Крит. Уцелевшие ахейцы расселились по западному берегу Малой Азии. Именно среди населения малоазийских греческих городов и сохранились воспоминания о жизни и быте ахейсских вождей, об их дальних морских походах, наконец, о нападении на Трою. Постепенно передаваемые устно рассказы о реальном ходе событий переплелись со сказаниями о подвигах вождей-героев - участников похода против Трои и других экспедиций, о чудесных событиях, вмешательстве богов в военные действия между ахейцами и троянцами.
Из этих сказаний и черпали аэды сюжеты для своих песен. Вполне возможно, что один из аэдов, известный под именем Гомера, создал “Элиаду” и “Одиссею”. Неграмотность поэта не могла помешать его творчеству. Традиция бесписьменного, устного поэтического творчества сохранялась до XX в. Таково было поэтическое творчество Джамбула и Сулеймана Стальского. Не случайно последнего М. Горький назвал “Гомером XX века”.
Со временем в передававшийся устным путем первоначальный текст “Элиады” и “Одиссеи” был внесен ряд добавлений, что не могли не заметить исследовавшие поэмы филологи.
У большинства российских историков вопрос об авторстве поэта, “Элиаду” и “Одиссею”, в принципе не вызывает сомнений. Однако вопрос о том, действительно ли этот аэд носил имя Гомер, или это было лишь его прозвище, остается открытым; неизвестны и какие-либо биографические данные о его жизни и творчестве.
Из других произведений древнегреческой литературы, в которых излагаются различные мифические сказания о божествах и героях, следует указать поэму “Теогония”, созданную беотийским уроженцем Гесиодом в VIII в. до н.э. Многие мифические эпизоды упоминает в своем произведении и “отец истории” Геродот (около 484-425 гг. до н.э.).
Подавляющее большинство трагедий афинских драматургов V в. до н.э. - Эсхила, Софокла, Еврипида - представляет собой художественную обработку мифических повествований о богах и героях. Мифические сказания излагали в своих произведениях и многие древнегреческие лирические поэты (Пиндар и др.). Ряд древнегреческих мифических сказаний содержится в произведениях греческих и римских авторов, живших в эпоху Римской империи. О них упоминает географ Страбон (65 г. до н.э. - 25 г. до н.э.) в своем капитальном труде “География”. О взятии ахейцами и разрушении Трои подробно писал римский поэт Вергилий в поэме “Энеида”. Многие мифические эпизоды изложил Овидий в своих поэмах “Метаморфозы” и “Героини”. Отдельные циклы древнегреческой мифологии подробно даны в “Описании Эллады” греческого писателя Павсания (II в. до н.э.).
В перечисленных выше произведениях античных писателей сохранились до настоящего времени целые мифические повествования; отдельные же упоминания божеств, тех или иных героев встречаются в подавляющем большинстве произведений отдельных авторов.
Как отмечалось выше, образы богов и героев воспроизведены в многочисленных произведениях античного, особенно древнегреческого искусства. Таким образом, “...греческая мифология составляла не только арсенал греческого искусства, но и его почву...” (К. Маркс).
Античная греко-римская культура оказала сильнейшее влияние на культурное развитие всех современных европейских народов, и “...без того фундамента, который был заложен Грецией и Римом, не было бы и современной Европы...” (Ф. Энгельс).
Начиная с эпохи Возрождения, после столетий забвения, памятники и литературные произведения античной культуры, а вместе с ними и образы древнегреческой мифологии вновь привлекли внимание дворян и буржуазии. Писатели, художники и музыканты различных европейских стран вновь стали брать сюжетами своих произведений эпизоды из древнегреческой мифологии. Изображению мифических сюжетов и божеств посвящены некоторые произведения выдающихся итальянских художников эпохи Возрождения - Леонардо да Винчи (бюст богини Флоры), Сандро Боттичелли (картины “Рождение Венеры”, “Весна”), Тициана (картина “Венера перед зеркалом”) и др. Из образов древнегреческой мифологии взял сюжет для своей замечательной статуи Персея выдающийся итальянский скульптор Бенвенуто Челлини.
В XVII-XVIII вв. заимствование сюжетов из древнегреческой мифологии деятелями европейского искусства получило широкое распространение. На сюжеты, взятые из древнегреческой мифологии, писали картины выдающиеся фламандские, французские, голландские художники: Рубенс (“Персей и Андромеда”, “Венера и Адонис”), Ван-Дейк (“Марс и Венера”), Рембрандт (“Даная, “Голова Паллады Афины”), Пуссен (“Эхо и Нарцисс”, “Нимфа и сатир”, “Пейзаж с Полифемом”, “Пейзаж с Гераклом” и др.), Буше (“Аполлон и Дафна”) - и многие другие.
На сюжеты, заимствованные из греческой мифологии, написана пьеса В. Шекспира “Троил и Крессида”, поэма “Венера и Адонис”. Имена мифологических героев встречаются и во многих других произведениях Шекспира. На заимствованные из греческой мифологии сюжеты писали произведения и выдающиеся французские драматурги второй половины XVII в. - Корнель и Расин. На мифологические сюжеты написаны многие оперные произведения XVI-XVII вв. Таковы первые итальянские оперы конца XVI в. - ”Дафна” и “Эвридика”; оперы композиторов XVII в.: Перселла - “Дидона и Эней”, Люлли - “Тезей”, Монтверди - “Орфей” и “Ариадна”. В XVIII в. были созданы оперы Рамо - “Кастор и Поллукс”, Глюка - “Ифигения в Авлиде”, “Орфей” и др., “Идоменей” - гениального Моцарта. Русские писатели, художники и музыканты VIII-начала XIX в. зачастую также обращались в поисках сюжетов для своих произведений к образам и эпизодам древнегреческой мифологии. Одной из ранних опер, поставленных в России (1755 г.), была опера “Цефал и Прокрис” (“Кефал и Прокрида”). Либретто оперы написал Сумароков, музыку - придворный композитор Арайя. Позднее Сумароков, взяв за фабулу другие мифические эпизоды, создал либретто оперы “Альцеста” (“Алькеста”) и комедии “Нарцисс”. В конце XVIII в. талантливый русский композитор Фомин создал мелодраму “Орфей”, также заимствовав сюжет из древнегреческой мифологии. Выдающийся русский скульптор Ф. Толстой создал замечательный бюст греческого божества сна Морфея, а художник К.П. Брюллов написал некоторые из своих картин на сюжеты античной мифологии (“Встреча Аполлона и Дианы”, “Сатурн и Нептун на Олимпе”).
Отдельные эпизоды древнегреческой мифологии привлекли внимание выдающихся русских художников конца XIX-начала X в. - В.А. Серова (“Похищение Европы”, “Одиссей и Навсикая”), М.А. Врубеля (“Пан”).
Скульптурными группами, созданными на сюжеты древнегреческой мифологии, украшены многие замечательные здания, построенные в Москве и Петербурге в XVII-XIX вв. Величественный портик колоннады Большого театра в Москве украшен бронзовой скульптурной группой, изображающей древнегреческого бога Аполлона, мчащегося на колеснице, запряженной четверкой коней. Такая же скульптурная группа возвышается и над портиком театра имени А.С.Пушкина в Петербурге. Большое количество скульптурных групп и отдельных статуй, изображающих древнегреческих мифических божеств и героев, украшают здания Адмиралтейства, Государственного Эрмитажа, аллеи Летнего сада в Петербурге, внутренние помещения и великолепные парки Пушкина, Павловска, Петродворца, роскошные дома и сады богатейших подмосковных дворянских усадеб XVIII в. - Кускова, Останкина, Архангельского, превращенных ныне в музеи. Мифологические персонажи многократно упоминаются в баснях И.А. Крылова, стихотворениях Г.Р. Державина, В.А. Жуковского, А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева и других.
В современной астрономии названия многих планет солнечной системы, неподвидных звезд и целых созвездий взяты из античной мифологии Планеты Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун, Марс, Венера, Меркурий, Плутон; звезды Кастор и Поллукс и т.д.; созвездия Персея, Пегаса, Ориона, Андромеды, Кассиопея и др. . В XVII-XX вв. многие военные суда различных европейских стран назывались именами божеств и героев античной мифологии. Русский героический шлюп “Меркурий”, фрегат “Паллада” в XIX в., крейсеры эпохи первой мировой войны - “Аврора”, “Паллада”, “Диана”, английский корабль начала XIX века “Беллерофонт”, доставивший Наполеона на остров святой Елены, многие корабли английского флота начала XX в. (эскадренные миноносцы “Нестор” и “Мельпомена”, крейсер “Аретуза”, броненосцы “Аякс”, “Агамемнон” и т.д.). В германском флоте крейсер “Ариадна”, во французском - “Минерва” также носили названия, заимствованные из древнегреческой мифологии.
Зачастую в обыденной речи употребляются имена, названия, образные выражения, заимствованные из древнегреческой мифологии. Говорят о “титанической борьбе”, ”гигантском размере”, “яблоке раздора”, “паническом страхе”, “олимпийском спокойствии”, “ахиллесовой пяте”, “муках Тантала”, “сизифовом труде”. Употребляя эти метафоры, многие не в состоянии точно объяснить их первоначальный смысл, так как не знакомы с образами древнегреческой мифологии. Знание античной мифологии совершенно необходимо преподавателям истории, языка и литературы, философии, искусствоведческих дисциплин, а также студентам соответствующих специальностей.
Знакомство с содержанием античной мифологии не только расширяет кругозор, но одновременно доставляет и художественно_эстетическое наслаждение читателю. В свое время Маркс писал: “Мужчина не сможет снова превратиться в ребенка, не впадая в ребячество. Но разве его не радует наивность ребенка?.. И почему детство человеческого общества там, где оно развилось всего прекраснее, не должно обладать для нас вечной прелестью, как никогда не повторяющаяся ступень? Бывают невоспитанные дети и старчески умные дети. Многие из древних народов принадлежат к этой категории. Нормальными детьми были греки. Обаяние, которым обладает для нас их искусство, не находится в противоречии с той ступенью, на которой оно выросло”.
Подобные документы
Роль церкви в обществе и популяризация библейских и евангельских сюжетов. История мифологии и степень ее влияния на развитие политической и других сфер жизни в различные исторические эпохи. Характеристика древнегреческой мифологии, мифы о богах и героях.
контрольная работа , добавлен 13.01.2010
Особенности взаимодействия людей и богов в мифологии Древней Греции, обряды, проводимые людьми, чтобы избежать божественной кары, жертвоприношения божествам Греции. Способы кары и вознаграждения, существовавшие в мифологии, их изменения со временем.
дипломная работа , добавлен 29.04.2017
Зарождение мифологии древних греков от одной из форм первобытной религии - фетишизма. Эволюция мифологических и религиозных представлений эллинов. Древнегреческие мифы и легенды о жизни богов, людей и героев. Религиозные обряды и обязанности жрецов.
курсовая работа , добавлен 09.10.2013
Религия Древней Греции. Общая характеристика древнегреческой мифологии. Периоды развития античной мифологии, их характеристика. Классификация мифов, специфика мистерий и их основные разновидности. Влияние восточных религий на греческие мистерии.
дипломная работа , добавлен 14.06.2017
Обзор этапов зарождения и развития мифологии Древнего Востока. Отличительные черты египетской, китайской, индийской мифологии. Характеристика мифических героев античного мира: древней Греции, древнего Рима. Древнейшая система мифологических представлений.
реферат , добавлен 02.12.2010
Функции мифологии в жизни и развитии общества. Виды мифологии в истории искусства. Современные традиции мифологии. Синкретичность мифологии как совпадение семантического, аксиологического и праксеологического ее рядов. Нормативная фидеистичность.
реферат , добавлен 06.11.2012
Значение древнегреческой мифологии для развития культуры. Доолимпийский период: фетишизм и анимизм. Классический и героический период в развитии мифологии, основные типы самоотрицания. Боги Олимпийского периода: Зевс, Гера, Афродита, Аполлон, Дионис.
курсовая работа , добавлен 13.07.2013
Картина мира в мифологическом представлении. Структура мифологического сознания. Роль и значение мифологии бриттов. Мужское и женское начало в мифологии бриттов их особенности. Источник сведений о мифологии древних бриттов.
курсовая работа , добавлен 05.11.2005
Мифы древних греков - "слово" о богах и героях. Выделение профессионального искусства из мифологии и фольклора. Гомеровская мифология – красота героических подвигов. Доклассический и классический древнегреческой поэтики. Диалектика и логика мифа.
контрольная работа , добавлен 19.01.2011
Общая характеристика греческой мифологии, ее источники, сущность и связь с философией. Роль мифов об олимпийских богах. Особенности доолимпийского и олимпийского периодов и ранней классики. Место и значение богов Олимпа. Специфика мифов о героях.
Соотношение письменной литературы и мифологии, степень их близости, стремление к сближению или отталкиванию составляют одну из основных характеристик любого типа культуры. Постоянное общение этих двух областей культурной активности, наблюдаемое на всем доступном нашему изучению историческом протяжении , может протекать непосредственно, в форме «переливания» мифа в литературу (менее изучен, однако бесспорен и обратный процесс — проникновения литературы в мифологию, особенно заметный в сфере массовой культуры XX в., но прослеживаемый и ранее, в эпоху романтизма, барокко и в более древних культурных пластах), и опосредованно, через изобразительные искусства, ритуал, а в последние века — через научные концепции мифологии, эстетические и философские учения и фольклористику. Особенно активно взаимовоздействие литературы как факта художественного порядка и мифа, для которого эстетическая функция является лишь одним из аспектов, совершается в промежуточной сфере фольклора. Народная поэзия по типу сознания тяготеет к миру мифологии, однако как явление искусства примыкает к литературе. Двойная природа фольклора делает его в данном отношении культурным посредником, а научные концепции фольклора, становясь фактом культуры, оказывают исключительное воздействие на интересующие нас процессы.
Соотношение мифа и художественной (письменной) литературы может рассматриваться в двух аспектах эволюционном и типологическом.
Эволюционный аспект предусматривает представление о мифе как определенной стадии сознания, исторически предшествующей возникновению письменной литературы, которая сменяет его в стадиальном и хронологически реальном отношении. Поэтому, с данной точки зрения, литература имеет дело лишь с разрушенными реликтовыми формами мифа и сама активно способствует этому разрушению. Миф проникает в художественные литературные тексты в виде неосознанных, утративших первоначальное значение обломков, незаметных для самого автора и оживающих лишь под рукой исследователя. С этой точки зрения, миф и литература (в равной мере и вообще искусство «исторических» эпох) подлежат лишь противо-, а не сопоставлению, поскольку никогда во времени не сосуществуют. Приложение к стадиальной концепции гегелевской идеи триады породило представление о третьей стадии, на которой осуществится синтез в форме «мифологического искусства» современности. Представление это, восходящее к Вагнеру, оказало исключительно сильное воздействие на эстетические теории и искусство XX в.
Типологический аспект подразумевает выявление специфики каждого из этих явлений на фоне противоположной системы. При этом и мифология, равно как возникающее на ее базе искусство, с одной стороны, и культура эпохи письменности с относящимся к нему искусством, с другой, мыслятся как самостоятельные, имманентно opганизованные в структурном отношении культурные миры. Типологический подход выявляет не отдельные признаки, а самый принцип их организации, функционирования в социальном контексте человеческого общества, направление организующей роли по отношению к личности и коллективу.
Плодотворных результатов можно добиться, только помня, что каждому из этих подходов соответствует лишь определенный аспект моделируемого объекта, который в своей реальной сложности таит возможность и того и другого (а вероятно, и ряда других) способов научного моделирования. Более того, поскольку всякий культурный объект может функционировать лишь при условии гетерогенности и семиотического полиглотизма своего механизма, научное моделирование должно включать принципиальную множественность дешифрующих конструктов. С этой точки зрения, можно представить себе «мифологию» и «литературу» не как два никогда не соприсутствующих в одну и ту же единицу времени, следующих друг за другом и сополагаемых только в голове исследователя образования, а в качестве двух взаимно дополнительных тенденций, из которых каждая исконно подразумевает наличие другой и только в контрасте с нею осознает себя и свою специфику. Тогда «мифологическая стадия» предстанет перед нами не как период отсутствия «литературы» (то есть явлений, типологически и функционально однородных с нашим понятием «литературы»), а в качестве времени безусловного доминирования мифологической тенденции в культуре. В этот период носители культуры будут описывать себе ее в терминах и понятиях метаязыка, выработанного на основе мифологии, в результате чего немифологические объекты исчезнут из их описания. Если такая картина имеет гипотетический характер, то противоположная ей находится почти перед нашими глазами, позитивистская наука XIX в. полагала, что мифологию следует искать лишь у архаических народов или в далеком прошлом, не видя ее в современной европейской культуре, поскольку избранный ею мeтaязык давал возможность разглядеть лишь письменные «культурные» тексты. А если углубиться еще на сто лет, то европейское сознание эпохи рационализма настолько абсолютизировало себя, что миф приравнивался «невежеству» и как объект рассмотрения вообще вычеркивался. Это тем более примечательно, что именно европейский XVIII век оказывается исключительно мифогенной эпохой.
Противопоставление мифологии и литературы является выражением одной из основных структурообразующих оппозиций культуры.
Идеализированную модель человеческой культуры можно представить как двухканальную модель обмена и хранения информации, в которой по одному из каналов передаются дискретные, а по другому — недискретные сообщения (следует подчеркнуть, что речь идет об идеальной модели, — в реально данных текстах человеческой культуры можно говорить лишь об относительном доминировании дискретных или недискретных принципов построения). Постоянная интерференция, креолизация и взаимный перевод текстов этих двух типов обеспечивают культуре (наряду с передачей и хранением информации) возможность выполнения ее третьей основной функции — выработки новых сообщений.
Дискретные тексты дешифруются с помощью кодов, основанных на механизме сходств и различий и правил развертывания и свертывания текста. Недискретные тексты дешифруются на основе механизма изо- и гомеоморфизма, причем огромную роль играют правила непосредственного отождествления, когда два различных, с точки зрения дискретной дешифровки, текста рассматриваются не как сходные в каком-либо отношении, а в качестве одного и тою же текста. С этой точки зрения, мифы можно отнести к текстам с доминированием недискретного начала, в то время как в литературе будет преобладать дискретность. В обоих случаях дискретность и недискретность, однако, играют роль лишь некоторой сгруктурной основы, которая в ряде случаев может во вторичном пласте переходить в свою противоположность (так, в поэзии первичный пласт — естественный язык — отчетливо дискретен, однако из него, как из материала, создается вторичное художественное целое, связанное с резким повышением роли недискретных моментов построения).
Общепризнанным свойством мифа является подчиненность его циклическому времени события не имеют линейного развертывания, а только вечно повторяются в некотором заданном порядке, причем понятия «начала» и «конца» к ним принципиально не применимы. Так, например, представление о том, что повествование «естественно» начинать с рождения персонажа (бога, героя) и кончать его смертью, как и вообще выделение отрезка между рождением и смертью как некоторого значимого сегмента, полностью принадлежит немифологической традиции. В мифе повествование можно начинать как со смерти и погребения, что уподобляется посадке зерна в землю, так и с рождения (выхода ростка из земли). Цепь смерть — тризна — погребение (разрывание на части, пожирание, зарывание в землю, любое вхождение мертвого тела или его части в закрытое и темное пространство = вхождению зерна в землю = вхождению мужского семени в женщину, то есть акту зачатия) — рождение (= возрождение) — расцвет — упадок — смерть — новое рождение (= возрождение, обновление) — может быть рассказана с любой точки, и в равной мере любой эпизод подразумевает актуализацию всей цепи. Повествование мифологического типа строится не по принципу цепочки, как это типично для литературного текста, а свивается, как кочан капусты, где каждый лист повторяет с известными вариациями все остальные, и бесконечное повторение одного и того же глубинного сюжетного ядра свивается в открытое для наращивания целое.
Принцип изоморфизма, доведенный до предела, сводил все возможные сюжеты к Единому Сюжету, который инвариантен всем мифоповествовательным возможностям и всем эпизодам каждого из них. Можно было бы сослаться на хорошо известный факт изоморфизма свадебных и погребальных обрядов у ряда народов (за этим стоит изоморфизм смерти и рождения, поскольку каждый из этих актов рассматривается как двуединый момент смерти-зачатия и воскресения-рождения (В связи с этим отец-сын представляется единым умершим-возродившимся существом, контрагентом которого выступает жена-мать, ср. отождествление мужа и сына в брачном ведийском гимне:
Дай ей десять сыновей!
Сделай мужа одиннадцатым!
(Ригведа Избранные гимны. Пер., коммент. и вступ. статья Т. Я. Елизаренковой. M., 1972. С. 212, Елизаренкова Т Я, Сыркин А. Я. К анализу индийского свадебного гимна (Ригведа X, 85) // Труды по знаковым системам. II. Тарту. 1965). Ср. в «Повести временных лет» при изложении библейской истории грань между легендарными и историческими временами пролегает так: «От сего начаша оумирати сынове предъ отцемь. Предъ симъ бо не бҍ оумиралъ сынъ предъ отцемь, но отецъ предъ сыномъ» (Полн. собр. русских летописей. Т. 1. M., 1962. Стб. 92, титла в цитате раскрыты — Ю. Л.). Если смерть отца неизбежно предшествует смерти сына (в нередуцированной ситуации смерть отца совпадает с зачатием и предшествует рождению сына), то очевидно, что они одно существо, если же отец может пережить сына, то перед нами разрыв с мифологическим сознанием и личность отождествляется с особью, а жизнь — с отрезком существования между рождением и смертью. Летописец — христианин, и он преодолевает понятие смерти надеждой на воскресение и вечную жизнь (ср. в «Слове о Законе и Благодати» Илариона: «Встани, нҍси умерлъ, нҍсть бо ти лҍпо умрҍти, вҍровавшу въ, Христа, живота всему миру» — Гудзий H. К. Хрестоматия по древней русской литературе XI—XVII веков. M., 1952. С. 42). В отличие от этого взгляда, архаический мифологизм не преодолевает смерть, а отрицает это понятие)) или на наблюдение С. M. и H. И. Толстых (на полесском материале) об изоморфизме структуры дневного ритуала календарному циклу и их обоих — годовому циклу в целом. Этот же принцип приводил к тому, что все разнообразие социальных ролей в реальной жизни на уровне мифологического кода «свертывалось» в идеальном случае в одного-единственного персонажа. Такие свойства, которые в немифологическом тексте выступают как контрастные и взаимоисключающие, воплощаясь во враждебных персонажах, в пределах мифа могут отождествляться в едином амбивалентном образе.
Сфера мифологического повествования в архаическом мире строго ограничена в пространстве и во времени, образуя ритуализованную структуру, погруженную в море каждодневного практического существования коллектива. Тексты, создаваемые в каждой из этих сфер человеческой деятельности, были глубоко отличными как в структурном, так и в функциональном отношении. Мифологические тексты отличались высокой степенью ритуализации и повествовали о коренном порядке мира, законах его возникновения и существования. События, о которых говорилось в этих рассказах, единожды совершившись, неизменно повторялись в неизменном круговращении мировой жизни. Участниками этих событий были боги или первые люди, родоначальники. Закреплялись эти рассказы в памяти коллектива с помощью ритуала, в котором, вероятно, значительная часть повествования реализовывалась не средствами словесного рассказывания, а путем жестовой демонстрации, обрядовых игровых представлений и тематических танцев, сопровождаемых ритуальным пением. В первоначальном виде миф не рассказывался, а разыгрывался в форме сложного ритуального действа, в котором словесное повествование являлось лишь частным компонентом.
Другой тип создаваемых коллективом текстов касался каждодневной жизни. Это были чисто словесные сообщения (конечно, в пределах того неизбежного синкретизма словесного, жестового и интонационно-мимического общения, которое характерно для устной формы речи). В отличие от текстов мифологического типа, которые повествовали о законе — о том, что произошло однажды и с тех пор совершается непрерывно, то есть о «правильном» порядке мира, — эти сообщения рассказывали об эксцессах, о «неправильном» — о том, что случилось однажды и не должно повторяться. Сообщения этого рода рассчитаны были на мгновенное восприятие, закреплять их в памяти коллектива не было надобности. Однако в случае, если возникала потребность запомнить, закрепить в сознании поколений память о каком-либо исключительно важном эксцессе — подвиге или преступлении, — естественно было обратиться к аппарату коллективной памяти, разработанному механизмом мифологических текстов. В плане выражения это приводило к переорганизации сообщения на основе синкретического механизма ритуала, в плане содержания — к мифологизации данного исторического эпизода. В ходе такого процесса взаимного воздействия обе исходные системы подвергались глубокой трансформации. С одной стороны, бытовое сообщение (= историческому сообщению, сообщению о делах человеческих) насыщалось элементами сверхъязыковой организации, становилось не цепочкой слов-знаков, а единым, сложно организованным знаком — текстом. С другой, мифологический материал, прочитанный с позиции бытового сознания, резко трансформировался в него вносилась дискретность словесного мышления, понятия «начала» и «конца», линейность временной организации. Это приводило к тому, что ипостаси Единого персонажа, расположенные на разных уровнях мировой организации, стали восприниматься как различные образы. Так появились трагические или божественные герои и их комические или демонические двойники. Разрушение изоморфического сознания привело к тому, что любой единый мифологический персонаж мог быть прочитан как два или более взаимно враждебных героя. Именно в этот момент герои мифа (которые, по сути, с мифологической позиции, Один герой и лишь при перекодировке в дискретную систему превращаются в множество) оказались в сложных кровосмесительных или связанных с убийствами отношениях.
Наиболее очевидным результатом линейного развертывания циклических текстов было появление персонажей-двойников. От Менандра, александрийской драмы, Плавта до Сервантеса, Шекспира и — через романтиков, Гоголя, Достоевского — романов XX в. проходит тенденция снабдить героя спутником-двойником, а иногда и целым пучком-парадигмой спутников. То, что во всех этих случаях перед нами развертывание единого персонажа, можно продемонстрировать на примере схемы комедий Шекспира. В «Комедии ошибок»
Поскольку оба Антифокла и оба Дромио близнецы, а слуги и господа переживают два варианта единого сюжетного развития, очевидно, что перед нами распадение единого образа, одноименные герои представляют собой результат распадения единого образа по оси синтагматики, а разноименные — по парадигматической оси. При обратном переводе в циклическую систему эти образы должны «свернуться» в одно лицо отождествление близнецов, с одной стороны, и пары комического и «благородною» двойников, с другой, естественно к этому приведет. Появление персонажей-двойников — результат дробления мифологического образа, в ходе чего различные имена Единого становились равными лицами, — создавало сюжетный язык, средствами которого можно было рассказывать о человеческих событиях и осмыслять человеческие поступки.
Создание области конвергенции мифологических и историко-бытовых нарративных текстов привело, с одной стороны к потере сакрально-магической функции, свойственной мифу, и, с другой к сглаживанию непосредственно практических задач приписывавшихся сообщениям второго рода.
Усиление моделирующей функции и рост эстетическою значения, прежде игравшего лишь подчиненную роль по отношению к сакральным или практческим задачам, привели к рождению художественного повествования. Для того, чтобы понять смысл этой конвергенции, следует иметь в виду что оба исходных импульса недискретно-континуальное видение мира и дискретно-словесное его моделирование — обладают огромной культурно-интеллектуальной ценностью. Значение второго для истории человеческого сознания не нуждается в пояснениях. Но и первое связано не только с мифологией, хотя именно в мифологии получило огромное развитие, сделавшись фактором всемирной культуры. Именно в сознании этого типа выработались представления об изо- и других морфизмах сыгравшие решительную роль в развитии математики, философии и других сфер теоретическою знания. «Ничего не доставляет математику большего наслаждения, чем открытие, что две вещи, которые он ранее считал совершенно различными оказываются математически идентичными, изоморфными», — пишет У. У. Сойер, ссылаясь далее па слова Пуанкаре: «Математика — это искусство называть разные вещи одним и тем же именем» (Сойер У. У. Прелюдия к математике. M., 1965. С. 16). В последнее время имели место попытки связать недискретно-коитинуалыюе сознание с деятельностью правого, а словесно-дискретное — левого полушария головного мозга. В свете сказанного становится ясно, что взаимовлияние континуально-циклического и дискретно-линейного сознания происходит на всем протяжении человеческой культуры и составляет особенность мышления людей, как такового. Это делает воздействие мифологического мышления на логическое и обратно и их конвергенцию в сфере искусства постоянным фактором человеческой культуры. Процесс этот протекает различно на разных ее исторических этапах, поскольку в разные культурные эпохи вес каждого из типов сознания различен. Грубо приближенно можно сказать, что в дописьменную эпоху доминировало мифологическое (и вообще континуально-циклическое) сознание, в то время как в период письменных культур оно оказалось почти подавленным в ходе бурного развития дискретного логико-словесного мышления.
Можно выделить четыре момента в истории воздействия мифологии на искусство. 1. Эпоха создания эпосов, 2. Возникновение драмы, 3. Возникновение романа, 4. Рождение художественного кинематографа. При этом первый и третий случаи представляют собой перенесение мифологических моделей в дискретный мир словесного искусства, в результате чего возникает словесное повествование (в первом случае еще связанное с речитативной декламацией, а в третьем — в чистом виде). Второй и четвертый случаи связаны с сохранением недискрегного языка телодвижений, с игровым изображением, тягой к многоканальной синтетичности, то есть сохраняют элементы мифоповествовательного ритуала, хотя, синтезируясь с развитым словесным искусством, уделяют значительное место дискретной нарративности. Таким образом, эпос и роман можно считать смещением мифа в сферу историко-бытовой нарративности, а театральное действо и кинематограф — противонаправленным перемещением историко-бытовых текстов в сферу мифологии. Первый процесс характеризуется выделением эксцесса — случая, эпизода, происшествия, которые, будучи вычленены в отдельное целое, отграниченное пространственной рамкой в живописи, началом и концом в словесном искусстве, образуют «новость», которую следует сообщить кому-то, — новеллу. Цепочка таких эпизодов новелл образует повествование. В случаях, когда мы имеем куммулятивный текст типа «Дом, который построил Джек», открытый для наращивания (Образцами текста, открытого для наращивания в конце, могут быть куммулятивная сказка, газетный роман, сама газета как целостный текст, летопись (хроника), примером текста, наращиваемого с начала, может служить альбом начала XIX в., который следовало заполнять с конца, — существовало даже поверье, что заполнивший первую страницу умрет. Это табу «снималось» тем, что альбом, как правило, дарился с уже заполненным первым листом (чаще всего рисунком, который мог не считаться записью). В противном случае первый лист заполняется владельцем альбома. Остальные пишущие заполняли альбом от конца к началу (последняя страница отводилась самым близким людям). Однако любой «открытый» текст все же представляет собой текст и может рассматриваться как единство, несущее некоторое общее сообщение), — перед нами победа принципа нарративности. Однако, как правило, сюжетная цепочка образует не механическую последовательность сегментов, а складывается в органическое целое, с отмеченными началом и концом и функциональной неравнозначностью эпизодов. Промежуточным моментом между механическим соединением сегментов и полным слиянием их в единый сегмент более высокого уровня является эпос, переживший уже этап циклизации и унифицирующей обработки, рыцарский или плутовской роман, а также циклы «полицейских» и детективных новелл. Здесь целое отчетливо изоморфно эпизоду, а все эпизоды — некоторому общему инварианту. Так, например, в «Тристане и Исольде», упорядоченном Бедье, как убедительно показала О. M. Фрейденберг, все боевые эпизоды (бой Тристана с Морольтом Ирландским, бой Тристана с ирландским драконом, бой Тристана с великаном) представляют варианты единого боя. Однако анализ сцены боя Тристана и Исольды раскрывает более сложное подобие боевых и любовных сцен, а повторение имен (Исольда златокудрая и Исольда белорукая) раскрывает параллелизм двух перевернутых ситуаций: неплатонические отношения Тристана с Исольдой — женой короля Марка и платонические отношения его с Исольдой — своей женой. Но и Тристан — сын, родившийся после смерти отца (то есть возродившийся отец), и король Марк, его дядя (дядя — антипод отца, что, по законам циклического сознания, означает отождествление их, ср. аналогичное соотношение отца и дяди в «Гамлете»), — варианты единого мифологического прообраза. Наконец, через все почти эпизоды «Тристана и Исольды» проходит мотив переодевания, превращения, появления в чужом облике, то есть мотив смерти и возрождения, что сводится к сквозному противопоставлению ↔ отождествлению любви и смерти. Однако дело отнюдь не сводится к тому, чтобы вскрыть в тексте Бедье мифологические «реликты» указанные повторы, подобия и параллели — не обломки забытого и утратившего смысл мифа, а активные элементы художественного построения реально данного нам текста. Переплетение повторяемостей создает в линейном тексте некоторую вторичную цикличность, обусловливающую возможность усиления черт мифа, создания вторичной куртуазной мифологии, что, в частности, сказывается в легкости распадения целого на эпизоды, срастания эпизодов в целое и возникновения вариантов эпизодов — типичных следствии изоморфизма каждого эпизода целостному тексту. Вторичное усиление черт мифологизма дает толчок усложнению повествовательной структуры и переводит искусство художественной наррации на новую, более высокую ступень. Вторичное создание текстов, дешифруемых с помощью кодов, основанных на морфизмах, может иметь доминирующую ориентацию на план выражения или на план содержания. Примером первого может служить «Божественная комедия» Данте, глубинная мифология троичности и триединства, лежащая в основе философского содержания трилогии, сигнализируется с помощью исключительно последовательной системы изоморфизма терцина — песнь — поэма — филогия, изоморфизм частей и целого в архитектонике дантовского универсума, в которой каждая новая часть — не другая по отношению к предшествующим, а тождественна или противоположна им, создает сложную нелинейность выражения, которая, однако, есть лишь инкарнация сложно-континуальной структуры содержания. Примером второго могут быть нарративные тексты по внешности прямо противоположного свойства. Плутовской роман на уровне внешней архитектоники производит впечатление хаотического скопления случайно связанных эпизодов. Такое построение моделирует хаос жизни, представляемой с позиций плутовского романа как беспорядочная борьба противонаправленных человеческих воль, борьба, в которой прав тот, кто победил, а побеждают случай и человеческая энергия, освобожденная от «пут» совести. Таким образом, неорганизованность, конечно вторичная и художественно осмысленная, становится законом плана выражения такого романа. Однако очевидно, что роман строится как цепь эпизодов — «плутней», причем все они построены по четко инвариантной модели бедственное состояние — встреча с «дураком» (= добродетельным человеком) — одурачивание его — успех — неожиданное немотивированное несчастье (часто встреча с более ловким плутом, «умным человеком») — возврат в исходное бедственное положение. Такой инвариант делает подобными не только все эпизоды друг другу, но и каждый из них — целому. Сюжет же приобретает характер бесконечного наращивания однотипных эпизодов. Так, например, в «Молль Флендерс» Д. Дефо длинная цепь замужеств и любовных приключений героини, нанизываемых одно за другим, находится в резком противоречии с протокольной, сухой ориентацией на бытовое, фактическое правдоподобие, характерной для поэтики этого романа в целом. Любая попытка отождествить время романа с реальным линейным временем сразу же раскроет его условность и циклическую повторяемость описываемые события — лишь вариации Одного События.
Проявления воздействий мифопоэтического сознания на литературу и искусство новою времени многообразны, хотя и, как правило, неосознанны. Так, убеждение Руссо в том, что в судьбе каждого отдельного человека снова и снова репродуцируется система общественного договора и вечной робинзонады Человека и Другого человека, породило огромную литературу с явными чертами мифа. Вне этого мифа первые части «Новой Элоизы» (I—III) с их апологией свободной страсти и последние (IV—VI), прославляющие святость семейных уз, выглядят как взаимопротиворечащие. Однако для читателя, который был погружен в его атмосферу, все было понятно вначале перед читателем — два Человека, поведение которых диктуется законами естественного права, то есть Свободой и Счастьем (законы внешнего мира навязаны им принудительно, и в конфликте с ними герои также могут апеллировать к «естественным правам человека»), однако в конце романа герои образуют микрообщество, законы которого они добровольно признают для себя обязательными, в этих условиях они, по Руссо, отказываются от звания Человека, приобретая права и обязанности Гражданина. Теперь уже не Свобода, а Общая Воля регулирует их поступки, и Юлия становится добродетельной женой, а Сен-Пре — верным другом. Сквозь весь роман, как и сквозь текст «Эмиля», просматривается история Первого Человека и Первого Общества, вне которых замысел Руссо не дешифруется. Это сводит многочисленные тексты к устойчивому инварианту, уподобляя их взаимно и одновременно подчеркивая их изоморфизм мифу XVIII в. о Человеке и Гражданине в целом.
Различные исторические эпохи и типы культуры выделяют разные события, личности и тексты как мифогенные. Наиболее явным (хотя и наиболее внешним) признаком такой мифопорождающей роли является возникновение циклов текстов, распадающихся на изоморфные, свободно наращиваемые эпизоды (серии новелл о сыщиках, неуловимых преступниках, циклы анекдотов, посвященных определенным историческим лицам, и пр.). Мифологическая сущность подобных текстов проявляется в том, что избранный ими герой оказывается демиургом некоего условного мира, который, однако, навязывается аудитории в качестве модели реального мира. Исключительно благодарной почвой для мифотворчества оказывается массовая культура с ее тяготением к упрощенным обобщениям. При этом сказывается прагматическая особенность мифопоэтических и мифологических текстов в отличие от немифологических произведений, в которых между текстом и аудиторией, создающим (= исполнителем) и воспринимающим пролегает четкая грань, тексты мифологического класса провоцируют аудиторию на сотворчество и не могут функционировать без ее активного соучастия. Это придает процессу передачи — восприятия не характер обмена дискретными сообщениями, а облик недискретно-континуального действа (ср. разницу поведения публики в театре и балагане, значительно большее соучастие зрителей в кино, чем в театре, в церкви, чем на лекции, и пр.). Все сказанное объясняет, почему вовлечение в мир эстетических ценностей пластов культуры, которым до этого традиционно отводилось место в нижних аксиологических структурах, сопровождается, как правило, повышением мифологичности в общей ориентации данной культуры. Все эти обстоятельства могут объяснить феномен высокой мифогенности кинематографа во всех его проявлениях — от массовых коммерческих лент до шедевров киноискусства. Основным здесь, конечно, является синкретизм художественного языка кино и высокая значимость в этом языке недискретных элементов. Однако играют роль и другие — более частые — моменты: техника съемки крупными планами значительно oгpaничивает возможность театральных приемов грима. Это приводит к тому, что актер в кино чаще обыгрывает «естественные» данные своей внешности, что неизбежно циклизирует различные фильмы с одним актером, заставляя воспринимать их как варианты некоей единой роли, инвариантной модели характеров. Если характер этот по значимости имеет тенденцию к универсализации, возникают киномифы вроде «мифа о Габене» и др., сходящие с экрана и получающие более широкую культурную жизнь. Мифология Джеймса Бонда, Тарзана, Дракулы демонстрирует смыкание с массовой культурой. Однако можно было бы указать и на противоположный процесс в явной антитезе голливудовскому мифу об успехе, в центре которого неизменно стоял «человек удачи», демонстрирующий преуспевание как универсальный закон жизни, Чаплин создал миф о неудачнике, грандиозный эпос о неумелом, не добивающемся своего, «невезучем» человеке. Опираясь на поэтику волшебной сказки с ее обязательным конечным торжеством глупого над умными, слабого над сильными и неумелого над умелыми, Чарли Чаплин создал гуманную киномифологию XX в. Связь с массовой культурой — цирком и мелодрамой — обеспечила его фильмам еще одно существенное мифопорождающее качество. В том же направлении работал и проходящий через почти все фильмы образ-маска самого Чарли-Шарло.
Отмеченные пути воздействия мифа на искусство, равно как и противонаправленные тенденции, реализуются в основном спонтанно, помимо субъективной ориентации авторов текстов а само мифологическое сознание приобретает здесь формы, которые в обычном словесно-бытовом и историко-традиционном значении с мифом не связываются. Однако рассмотрение проблемы требует анализа и субъективно-осознанных связей и отталкиваний искусства и мифологии. Сложные взаимоотношения мифологии и искусства продолжаются на всем протяжении истории их совместного существования. В дописьменную эпоху памятники искусства, художественные тексты в основном входят в континуально-нерасчлененную сферу мифа-ритуала как составные его части. Функциональная противопоставленность искусства и мифа возникает за счет возможности немифологического «прочтения» мифологических текстов и, видимо, оформляется в эпоху письменности. Пласт культуры, после возникновения письменности и создания древнейших государств, характеризуется непосредственной связью искусства и мифологии. Однако функциональное различие, сказывающееся на этом этапе особенно остро, определяет то, что связь здесь неизменно оборачивается переосмыслением и борьбой. Мифологические тексты, с одной стороны, являются в этот период основным источником сюжетов в искусстве, и, следовательно, именно они определяют типы социально значимого кодирования жизненных ситуаций и поведений. Однако, с другой стороны, архаическая мифология мыслится как нечто докультурное и подлежащее упорядочению, приведению в систему, новому прочтению. Это прочтение осуществляется с позиций сознания, уже чуждого континуально-циклическому взгляду на мир. Миф превращается в множество волшебных рассказов, в историю о богах (одновременно многоименный Единый Герой мифологического сознания превращается в толпу разноименных и разносущностных богов и персонажей, получающих профессии, биографии и упорядоченную систему родства, повествования о демиургах, культурных героях и родоначальниках циклизуются в линейные эпосы, подчиненные движению исторического времени). Кстати, именно на этом этапе повествование приобретает характер рассказов о нарушениях основных запретов, налагаемых культурой на поведение человека в социуме, — запретов на инцест и убийство родственников, умирающе-рождающийся герой распадается на два лица отца и сына — и самоотрицание первой ипостаси ради второй обращается в отцеубийство. Непрерывный брак умирающего и возрождающегося героя обращается в кровосмесительный союз сына и матери. Если прежде разъятие тела и ритуальное мучение было почетным актом — ипостасью ритуального оплодотворения и залогом будущего возрождения, то теперь это обращается в позорную пытку (переходный момент запечатлен в повествованиях о том, как ритуальная пытка разрубание, варение — в одних случаях приводит к омоложению, а в других — к мучительной смерти, ср. миф о Медее, «Народные русские легенды» Афанасьева, № 4, 5, концовка «Конька-Горбунка» Ершова и др.). Таким образом, то, что в мифе повествовало об утвержденном и правильном порядке жизни, при линейном прочтении превратилось в рассказы о преступлениях и эксцессах, создавая картину неупорядоченности моральных норм и общественных отношений. Это позволяло мифологическим сюжетам наполняться разнообразным социально-философском содержанием. Если исходный принцип морфизма при этом разрушался, то он зато проявился в истории научной мысли античных обществ, дав исключительно мощный импульс развитию философии и математики, в особенности пространственного моделирования.
Средневековое искусство отождествляет представление о мифе с язычеством. Именно с этого момента мифология начинает отождествляться с ложной выдумкой, а слова, производные от слова «миф», окрашиваются в отрицательные тона. Одновременно именно отлучение мифа от области истинной веры в известной мере облегчило проникновение его как словесно-орнаментального элемента в светскую поэзию. При этом мифология в церковной литературе, с одной стороны, проникала в христианскую демонологию, сливаясь с ней, а с другой — привлекалась как материал для вычитывания в языческих текстах зашифрованных христианских пророчеств. Субъективная демифологизация христианских текстов (то есть изгнание античного элемента) на самом деле создавала исключительно сложную мифологическую структуру, в которой христианская мифология (во всем богатстве ее канонических и апокрифических текстов), сложная смесь мифологических представлений римско-эллинистического Средиземноморья, местные языческие культы новокрещеных народов Европы выступали как составные элементы диффузного мифологического континуума, который подлежал в дальнейшем упорядочению в духе доминирующих кодов культуры средневековья. Следует также отметить, что именно в области мифопоэтических текстов происходило в этот период наиболее интенсивное общение между такими основными культурными ареалами средневековья , как романо-германская Западная Европа, византийско-славянский восточноевропейский ареал, мир ислама и Монгольская империя.
Возрождение создавало культуру под знаком секуляризации и дехристианизации. Это привело к резкому усилению других компонентов мифологического континуума. Эпоха Возрождения породила две противоположные модели мира оптимистическую, тяготеющую к рационалистическому, умопостигаемому объяснению космоса и социума, и трагическую, воссоздающую иррациональный и дезорганизованный облик мира (вторая модель непосредственно «втекала» в культуру барокко). Первая модель строилась на основе рационально упорядоченной античной мифологии, вторая активизировала «низшую мистику» народной демонологии в смеси с внеканонической ритуалистикой эллинизма и мистицизмом побочных еретических течений средневекового христианства. Первая оказывала определяющее влияние на официальную культуру «высокого ренессанса», вторая сказывалась в видениях Дюрера, образах Босха, Маттиаса Грюневальда, «Сошествии в ад» Питера Брейгеля, сочинениях Парацельса, Мейстера Экхардта, культуре алхимии и пр.
Рационалистическая культура классицизма, создавая культ Разума, завершает, с одной стороны, процесс канонизации античной мифологии как универсальной системы художественных образов, а с другой — окончательно «демифологизирует» эту мифологию, превращая ее в систему дискретных, логически расположенных образов-аллегорий. Реальная мифология королевской власти, бесконтрольного абсолютизма рационализировалась, получала разумность и стройность с помощью перевода на язык поэтических символов античной мифологии.
Романтизм (а до него — предромантизм) выдвинул лозунги обращения от Разума к Мифу и от дискредитированной мифологии греко-римской античности к мифологии национально-языческой и христианской. «Открытие» для европейского читателя скандинавской мифологии, сделанное Малле в середине XVIII в., макферсоновский «Оссиан», фольклоризм Гердера, интерес к славянской мифологии в России второй половины XVIII — начала XIX в, приведший к появлению первых опытов научного подхода к этой проблеме, подготовили вторжение в искусство романтизма образов национальной мифологии. В начале XIX в происходит активизация роли христианской мифологии в общей структуре романтического искусства. «Мученики» Шатобриана знаменуют собой попытку заменить в литературе античную мифологию христианской (хотя само рассмотрение христианских текстов как мифологических свидетельствует о глубоко зашедшем процессе секуляризации сознания). Стремление оживить христианскую мифологию проявилось и у немецких романтиков, и в ряде поисков в области живописи (на фоне малоудачных и по сути только тематических поисков в этой области европейских художников первой половины XIX в. неожиданным прозрением в будущее является попытка возрождения техники и стиля иконописания в запрестольном образе А. Иванова «Воскресение Христово»). Значительно большее распространение в системе романтизма получили богоборческие настроения, выразившиеся в создании демонической мифологии романтизма (Байрон, Шелли, Лермонтов). Демонизм романтической культуры не только сделался внешним перенесением в искусство начала XIX в. образов из легенды о падшем отверженном ангеле-борце, но и приобрел в сознании романтиков черты подлинной мифологии. Мифология демонизма породила огромное количество взаимно изоморфных текстов, создала высокоритуализированные каноны романтического поведения, мифологизировав сознание целого поколения.
Эпоха середины XIX в., пропитанная «реализмом» и прагматизмом, субъективно была ориентирована на демифологизацию культуры и осознавала себя как время освобождения от иррационального наследия истории ради естественных наук и рационального преобразования человеческого общества. Однако именно в этот период существенно продвинулось вперед и получило твердые научные основания изучение мифологии, что неизбежно сделалось фактом не только науки, но и общей культуры эпохи, подготавливая тот взрыв интереса к проблемам мифа, который последовал на новом этапе развития европейской культуры и искусства.
Новый подъем общекультурного интереса к мифу падает на вторую половину и особенно на конец XIX — начало XX в. Кризис позитивизма, разочарование в метафизике и аналитических путях познания, идущая еще от романтизма критика буржуазного мира как безгеройного и антиэстетического по преимуществу породили попытки возродить «целостное», преобразующе волевое архаическое мироощущение, воплощенное в мифе. В культуре конца XIX в. возникают, особенно под влиянием Р. Вагнера и Ф. Ницше, «неомифологические» устремления. Весьма разнообразные по своим проявлениям, социальной и философской природе, они во многом сохраняют значение и для всей культуры XX в. (В советской науке феномен «неомифологизма» наиболее убедительно рассматривается в работе Мелетинский Е. M. Поэтика мифа. M., 1976).
Обращение к мифологии в конце XIX — начале XX в. существенно отличается от романтического (хотя первоначально могло истолковываться как «неоромантизм»). Возникая на фоне реалистической традиции и позитивистского миросозерцания, оно зачастую полемически, но всегда так или иначе соотносится с этой традицией.
Первоначально философской основой «неомифологических» поисков в искусстве были интуитивизм, отчасти — релятивизм и — особенно в России — пантеизм. Впоследствии неомифологические структуры и образы могли становиться языком для любых, в том числе и содержательно противостоящих интуитивизму, художественных текстов. Одновременно, однако, перестраивался и сам этот язык, создавая различные, идеологически и эстетически весьма далекие друг от друга направления внутри ориентированного на миф искусства. Вместе с тем, несмотря на интуитивистские и примитивистские декларации, «неомифологическая» культура с самого начала оказывается высокоинтеллектуализированной, направленной на авторефлексию и самоописания, философия, наука и искусство здесь стремятся к «синтезу» и влияют друг на друга значительно сильней, чем на предыдущих этапах развития культуры. Так, идеи Вагнера о мифологическом искусстве как искусстве будущего и Ницше — о спасительной роли мифологизирующей «философии жизни» порождают стремление организовать все формы познания как мифопоэтические (в противоположность аналитическому миропостижению). Элементы мифологических структур мышления проникают в философию (Ницше, идущий от Ф. Шеллинга Вл. Соловьев, позже — экзистенциалисты), психологию (3. Фрейд, К. Г. Юнг), в работы об искусстве (ср. в особенности импрессионистическую и символистскую критику — «искусство об искусстве»). С другой стороны, искусство, ориентированное на миф (символисты, в начале XX в. — экспрессионисты), тяготеет к особенно широким философским и научным обобщениям, зачастую открыто черпая их в научных концепциях эпохи (ср. влияние учения К. Г. Юнга на Джойса и других представителей «неомифологического» искусства в 20—30-е гг. нашего века и позже). Даже узкоспециальные работы по изучению мифа и обряда в этнологии и фольклористике (Дж. Фрейзер, Л. Леви-Брюль, Э. Кассирер и др. — вплоть до В. Я. Проппа и К. Леви-Стросса) или анализ мифолого-ритуальной природы искусства в литературоведении (М. Бодкин, H. Фрай) в равной мере оказываются и порождением общей «неомифологической» устремленности культуры XX в., и стимуляторами все новых обращений к мифу в искусстве.
Из сказанного очевидна и связь «неомифологизма» с панэстетизмом, представлением об эстетической природе бытия и об эстетизированном мифе как средстве наиболее глубокого проникновения в его тайны — и с панэстетическими утопиями; миф для Вагнера — искусство революционного будущего, преодоление безгеройности буржуазного быта и духа, миф для Вяч. Иванова, Ф. Сологуба и многих других русских символистов начала XX в. — это та Красота, которая одна способна «мир спасти» (Ф. Достоевский).
Общим свойством многих явлений «неомифологического» искусства было стремление к художественному «синтезу» разнообразных и разнонаправленных традиций. Уже Вагнер сочетал в структуре своих новаторских опер мифологические, драматургические, лирические и музыкальные принципы построения целостного текста. При этом естественным оказывалось взаимовлияние мифа и различных искусств друг на друга, например отождествление повторяемости обряда с повторами в поэзии и создание на их скрещении лейтмотивной техники в музыке (опера Вагнера), а затем — в романе, драме и т. д. Возникали «синкретические» жанры «роман-миф» XX в., «Симфонии» А. Белого на мифологические или подражающие мифу сюжеты, где используются принципы симфонической композиции, и т. д. (ср. более позднее утверждение К. Леви-Стросса о музыкально-симфонической природе мифа). Наконец, все эти устремления к «синтезу искусств» своеобразно воплотились в начале XX в. в кинематографе.
Возродившийся интерес к мифу проявился в трех основных формах. Во-первых, резко усиливается идущее от романтизма использование мифологических образов и сюжетов. Создаются многочисленные стилизации и вариации на темы, задаваемые мифом, обрядом или архаическим искусством. Сравним роль мифологической темы в творчестве Д. Г. Россетти, Э. Берн-Джонса и других художников-прерафаэлитов, такие драмы русских символистов, как «Прометей» Вяч. Иванова, «Меланиппа-философ» или «Фамира-кифарэд» Инн. Анненского, «Протесилай умерший» В. Брюсова и т. д. При этом, в связи с выходом на арену мировой культуры искусства неевропейских народов, значительно расширяется круг мифов и мифологий, на которые ориентируются европейские художники. Обращенность культуры XX в. к примитиву вводит, с одной стороны, в круг ценностей детское искусство, что влечет за собой постановку проблемы детской мифологии в связи с детским языком и психологией (Пиаже). С другой стороны, широко распахиваются двери перед искусством народов Африки, Азии, Южной Америки, которое начинает восприниматься не только как эстетически полноценное, но и — в определенном смысле — как высшая норма. Отсюда резкое повышение интереса к мифологии этих народов, в которой видят средство декодирования соответствующих национальных культур (ср. мысль Назыма Хикмета о глубокой демократичности «нового искусства» XX в., избавляющегося от европоцентризма). Параллельно начинается пересмотр воззрений на свой национальный фольклор и архаическое искусство, ср. «открытие» И. Грабарем эстетического мира русской иконы, введение в круг художественных ценностей народного театра, живописи (вывески, художественная утварь), интерес к обрядности, к легендам, поверьям, заговорам и заклинаниям и т. д. Определяющее влияние этого фольклоризма на писателей типа А. Ремизова или Д. Лоренса бесспорно.
Во-вторых, тоже в духе романтической традиции, появляется установка на создание «авторских мифов». При этом если писатель-реалист стремится осознать свою картину мира как подобную действительности (предельно локализованную исторически, социально, национально и т. д.), то, например, символисты, напротив, находили специфику художественного видения в его нарочитой мифологизированности, в отходе от бытовой эмпирии, от четкой временной или географической приуроченности. Это особенно любопытно потому, что глубинным объектом мифологизирования даже у символистов оказывались не только «вечные» темы (Любовь, Смерть, одиночество «я» в мире), как это было, например, в большинстве драм Метерлинка, но именно коллизии современной действительности урбанизированный мир отчужденной личности и ее предметного и машинного окружения («Города-спруты» Верхарна, поэтический мир Ш. Бодлера, В. Брюсова, живопись Добужинского) или царство вечно недвижной провинциальной стагнации («Мелкий бес» Ф. Сологуба). Экспрессионизм же (ср. «R U. R.» К. Чапека) и особенно «неомифологическое» искусство второй и третьей четверти нашего века окончательно закрепили связь мифологизирующей поэтики с темами современности, с вопросом о путях человеческой истории (ср., например, роль «авторских мифов» в современных утопических или антиутопических произведениях).
Наиболее ярко, однако, специфика современного обращения к мифологии проявилась в создании (в конце XIX — начале XX в., но особенно — в 1920—1930-х гг. и позже) таких произведений, как «романы-мифы» и однотипные им «драмы-мифы», «поэмы-мифы». В этих собственно «неомифологических» произведениях миф принципиально не является ни единственной линией повествования, ни единственной точкой зрения текста. Он сталкивается, сложно соотносится либо с другими мифами (дающими иную, чем он, окраску изображения), либо с темами истории и современности. Таковы «романы-мифы» Джойса, Т. Манна, Дж. Апдайка, «Петербург» А. Белого и др. Соотношение мифологического и исторического в подобных произведениях может быть самым различным — и количественно (от разбросанных в тексте отдельных образов-символов и параллелей, намекающих на возможность мифологической интерпретации изображаемого, до введения двух и более равноправных сюжетных линий: ср. «Мастер и Маргарита» М. Булгакова), и семантически. Однако ядро «неомифологических» произведений составляют такие, где миф выступает в функции языка-интерпретатора истории и современности , а эти последние играют роль того пестрого и хаотического материала, который является объектом упорядочивающей интерпретации. Так, чтобы понять смысл художественной концепции «Петра и Алексея» Мережковского, необходимо увидеть в сценах кровавой борьбы Петра I с сыном новозаветную коллизию Отца-демиурга и Сына — жертвенного Агнца. Очевидно, что познавательная ценность мифа и исторических событий здесь совершенно различна, хотя истолкования мифа как глубинного смысла истории у разных авторов могут мотивироваться по-разному (миф — носитель «естественного», не искаженного цивилизацией сознания первобытного человека, миф — отображение мира Первогероев и Первособытий, лишь варьирующих в бесчисленных коллизиях истории, мифология — воплощение «коллективно-бессознательного», по К. Г. Юнгу, и своеобразная «энциклопедия архетипов» и т. д. и т п.). Впрочем, указанная иерархия ценностей в «неомифологических» произведениях не только задается, но зачастую тут же и разрушается, позиции мифа и истории могут не соотноситься однозначно, а «мерцать» друг в друге, создавая сложную игру точек зрения и зачастую делая наивным вопрос об истинном значении изображаемого. Поэтому очень частым (хотя все же факультативным) признаком «неомифологических» произведений оказывается ирония — линия, идущая в России от А. Белого, в Европе — от Джойса. Однако типичная для «неомифологических» текстов множественность точек зрения только у начала направления воплощает идеи релятивизма и непознаваемости мира; становясь художественным языком, она получает возможность отображать и другие представления о действительности, например идею «многоголосого» мира, значения которого возникают из сложного суммирования отдельных «голосов» и их соотношений.
«Неомифологизм» в искусстве XX в. выработал и свою, во многом новаторскую поэтику — результат воздействий как самой структуры обряда и мифа, так и современных этнологических и фольклористских теорий. В основе ее лежит циклическая концепция мира, «вечное возвращение» (Ницше). В мире вечных возвратов в любом явлении настоящего просвечивают его прошедшие и будущие инкарнации. «Мир полон соответствий» (А. Блок) — надо только уметь увидеть в бесчисленном мелькании «личин» (история, современность) сквозящий в них. Лик мирового всеединства (воплощаемый в мифе). Но поэтому же и каждое единичное явление сигнализирует о бесчисленном множестве других — является их подобием, символом. Не случайно у истоков «неомифологического» искусства находятся символистские «тексты-мифы». В дальнейшем символика произведений бесконечно усложняется, символ и предмет символизации постоянно меняются местами, но символизация продолжает оставаться важным компонентом структуры «неомифологических» произведений.
Не менее существенна здесь и роль поэтики лейтмотивов (неточных повторов, восходящих через музыкальные структуры к обряду и создающих картину мировых «соответствий») и поэтики мифологем (свернутых до имени — чаще всего до имени собственного — «осколков» мифологического текста, «метафорически» сопоставляющих явления из миров мифа и истории и «метонимически» замещающих целостные ситуации и сюжеты).
Наконец, следует отметить, что во многих произведениях «неомифологического» искусства функцию «мифов» выполняют художественные тексты (преимущественно нарративного типа), а роль мифологем — цитаты и перефразировки из этих текстов. Зачастую изображаемое декодируется сложной системой отсылок и к мифам, и к произведениям искусства Например, в «Мелком бесе» Сологуба значение линии Людмилы Рутиловой и Саши Пыльникова раскрывается через параллели с греческой мифологией (Людмила — Афродита, но и фурия, Саша — Аполлон, но и Дионис, сцена маскарада, когда завистливая толпа чуть не разрывает Сашу, одетого в маскарадный женский костюм, но Саша «чудесно» спасается, — иронический, но и имеющий серьезный смысл намек на миф о Дионисе, включающий такие его существенные мотивы, как разрывание на части, смена облика, спасение — воскрешение), с мифологией ветхо- и новозаветной (Саша — змий-искуситель), с античной литературой (идиллии, «Дафнис и Хлоя»). Мифы, дешифрующие эту линию, составляют для Сологуба некое противоречивое единство: все они подчеркивают родство героев с первозданно прекрасным архаическим миром. Так «неомифологическое» произведение создает типичный для искусства XX в. панмифологизм, уравнивая миф, художественный текст, а зачастую и отождествленные с мифом исторические ситуации (ср., например, истолкование в «Петербурге» А. Белого истории Азефа как «мифа о мировой провокации»). Но, с другой стороны, такое уравнивание мифа и произведений искусства заметно расширяет общую картину мира в «неомифологических» текстах. Ценность архаического мира, мифа и фольклора оказывается не противопоставленной ценностям искусства позднейших эпох, а сложно сопоставленной с высшими достижениями мировой Культуры.
- Специальность ВАК РФ24.00.01
- Количество страниц 147
Глава! Возрождение античных идеалов и образов в искусстве классицизма как культурологическая проблема
§1 Классицизм - общеевропейский стиль искусства
§2 Особенности интерпретации античной и славянской мифологии в русской культуре XVIII века
Глава 2. Специфика использования мифологических сюжетов в русской культуре XIX века
§1. Заимствование сюжетов и образов из античной мифологии
§2. Обращение к славянскому мифологическому наследию
Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Античная и славянская мифология в контексте русской культуры XVIII - XIX веков»
Предваряя основной текст диссертации, хотелось бы еще раз заметить насколько непреходяща затрагиваемая тема. «Античность совершенно необходима в те времена, когда пытаются уничтожить фундамент культуры, оторвать человека от его естественной почвы. Именно в ней, в античности залегают корни современных жизненных основ. Там рождается древнейшая форма мышления -миф. Миф - живая и деятельная действительность, носящая определенное живое имя: Как бы я не мыслил мира и жизни, они для меня - миф и имя», (1) - так утверждал русский философ и филолог, блестящий знаток античности А.Ф. Лосев.
Мифотворчество сейчас рассматривается не как система наивных древних рассказов древних, а важнейшее явление в культурной истории человечества. К. Леви-Строс объяснял значение мифа следующим образом: «Миф всегда относился к событиям прошлого: до сотворения мира», или « в начале времени» -во всяком случае «давным давно». Но значение мифа состоит в том, что события имевшие место в определенный момент времени, существуют вне времени».(2)
Следует отметить, что авторы этих работ - люди разных национальностей, но сакраментальные высказывания обоих ученых неоспоримо верны, созвучны и проверены временем. Этих исследователей объединяет еще и доскональное знание предмета и объективность.
Исследователей - историков, антропологов, искусствоведов всегда интересовало то, что было в самом начале. Где истоки мифа, с чего начинались, как развивались, как сохранились? Сам термин мифология имеет несколько смыслов. Это и система мифов, имеющих сакральное,священное значение, в которой никто не сомневается, это и профессиональный пересказ жрецами и профессиональный пересказ Гомером, Эсхилом, Софоклом, Еврипидом и другими литераторами. 3
Мифология это и наука о мифах. При изучении мифов привлекались не только литературные источники, являющиеся уже результатом более позднего развития, чем первоначальная мифология, но и данные этнографиии, языкознания.
Мифология есть совокупность сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Древний человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды. Следствием этого явилось наивное очеловечивание всей природы, всеобщая персонификация. На природные объекты переносились человеческие свойства, им приписывалась разумность, одушевленность, человеческие чувства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты животных. Определенные способности могли быть выражены многорукостью, многоглазостью, трансформациями внешнего облика. Болезни могли быть представлены чудовищами, пожирателями людей, космос - мировым деревом или живым великаном, предки - существами двойной -зооморфной и антропоморфной природы. Для мифа характерно, что различные боги и представленные ими стихии, и сами герои связаны семейно-родовыми отношениями.
Самые архаичные мифы о происхождении животных - зооанропоморфные. Есть мифы о превращении людей в животных и растения. Очень древние - о происхождении солнца, луны, звезд - солярные и лунарные. Центральная группа мифов у развитых народов о происхождении мира и вселенной -космогонические.
Об актуальности мифа, его функции и значимости писал Мирча Элиаде: « Миф сам по себе не является ни хорошим, ни плохим, его нельзя оценить с точки зрения морали. Его функция давать модели, и, таким образом, придавать значимость миру и человеческому существованию. Роль мифа в скульптуре всего 4 человеческого существования неизмерима».(3) На ранней стадии развития мифы примитивны, кратки, элементарны по содержанию. Позднее, в классовом обществе, это развернутые повествования, образующие циклы. Сравнительное изучение показало, что сходные мифы существуют у разных народов в разных частях мира. Круг тем, охваченных мифами - «глобальный» круг коренных вопросов мироздания.
Действительно, в мифах древними греками уже были созданы все модели поведения человека в различных жизненных ситуациях. Это и нежная материнская любовь Деметры, богини земледелия к дочери Персефоне; это и страстная и требовательная любовь ревнивой Геры, к мужу-изменнику Зевсу; это и героизм и неустрашимость Геракла и Прометея; это и неизбежность войн, при всеобщей ненависти к ним, в лице Ареса; это и уникальная работоспособность и талант творца Гефеста; это и человеческая хитрость и коварство, в лице Сизифа, и человеческая зависть к богам у Тантала. Действительно, сходные механизмы образования устойчивых символов и сюжетов, сходные типы конфликтов и повествований, лежат в основе никогда не приходивших в соприкосновение друг с другом западноевропейских, русских, индийских, латиноамериканских мифов и сказок.
Если сопоставить все формы мифологии, нашедшие отражение в народном творчестве, то можно обнаружить бинарные оппозиции, лежащие в основе разных мифов. Наиболее общие оппозиции - это жизнь и смерть, свой и чужой, добрый и злой, свет и тьма. На основе бинарных оппозиций в конце концов складывается набор ключевых фигур народной мифологии, которые порождают мотивы мифа, жизнеутверждающие или апокалипсические»,(4) - такова точка зрения молодого ученого, нашего современника. Благодаря мифу мы узнаем истоки бытия, судьбы и отдельных личностей и культуры в целом.
Со временем постепенный прогресс науки, рассеявший так много близких человеку иллюзий, убедил наиболее мыслящую часть человечества, что смена лета и зимы, весны и осени является не просто результатом магических обрядов, что в 5 основе ее лежат более глубокие причины, ею управляют более могущественные силы," (5) - совершенно справедливо отмечает Д. Фрезер, современник научно-технической революции, в книге «Золотая ветвь».
В XIX веке мифы интерпретировали таким образом: "Мы привыкли иметь дело с фактами, которые можно подвергнуть неоднократной проверке, и потому чувствуем отсутствие строгой достоверности в старых преданиях, которые не допускают такой проверки и в которых, по общему мнению, встречаются утверждения, не заслуживающие доверия".(6) И с этим мнением английского этнографа, Э Тайлора трудно не согласиться. Следует признать рациональность звучащих с обеих сторон высказываний, но несмотря на многочисленные научные открытия, перечеркнувшие мифологическое объяснение мира, интерес к мифу не исчез. Напротив, исследования мифа не прекращаются, а ведутся в нескольких направлениях: миф и искусство, миф и наука, миф и религия и в других аспектах. Пусть астрономия объясняет смену дня и ночи, времен года, а химия, медицина и математика - другие специфические явления природы. Миф же, будь то античный, славянский, скандинавский, откроет судьбы отдельных людей, их взаимоотношения, связанные с ними жизненные коллизии и историю всей культуры в целом. Мифологическая «логика» заключается в том, что человек, творец мифа, не выделял себя из природной и социальной среды и на природные объекты переносил свои чувства, свои свойства, приписывал им жизнь.
Миф может иметь и социальное значение в наше время, особенно в кризисные и неустойчивые периоды развития общества. Свою точку зрения по этому поводу высказал представитель символической культурологической школы XX века - Э. Кассирер. "В мирное, спокойное время, в периоды стабильности и безопасности рациональная организация легко поддерживается и функционирует. Она кажется гарантированной от любых атак. Во все критические моменты человеческой 6 социальной жизни рациональные силы, сопротивляющиеся выходу на поверхность старых мифических концепций, не могут быть уверены в себе.
В это время возвращаются мифы - они никогда не были по-настоящему подавлены, подчинены, и лишь ждали своего часа, чтобы появиться из тени на свет." (7) Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, театральными и словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило единство с конкретными темами, мотивами и образами.
Миф вечен, вечно его влияние на общество, на культуру, на человека.
Актуальность темы исследования.
Воздействие на европейскую, в том числе русскую, культуру Нового времени античной мифологии и тесно связанного с ней искусства трудно переоценить. Большое значение имеет идейно-символическое содержание мифов, оно представляет не меньшую важность, чем их сюжетная канва. Проблема использования мифологических сюжетов, идей, образов в различных видах художественной культуры существовала с эпохи Возрождения и существует по сей день. Ей посвящено большое количество исследований отечественных и зарубежных ученых.
Вопрос о месте и роли мифа в пространстве культуры принадлежит к числу приоритетных культурологических вопросов XX века. Исследуется структура мифа, его генезис, функционирование в социуме, когнитивность, возможности мифотворчества в современном мире. Выясняется, что мифология далеко не исчерпала себя и, вероятно, еще долго будет стимулировать творческую активность 7 литераторов и музыкантов, художников и скульпторов, деятелей театра и кино, мастеров архитектуры и прикладного искусства.
Тенденцией последнего времени стал комплексный, интердисциплинарный, по своей сущности культурологический подход к изучению античной мифологии. В нашей стране возрождается интерес к классике. Новая роль церкви в обществе способствует популяризации библейских и евангельских сюжетов. Попытки воссоздать утраченные было связи с домом европейской культуры заставляют обращаться к античной мифологии и ученых, и литераторов, и педагогов. Переиздаются сборники древних мифов, переводятся труды европейских исследователей, пишутся пересказы мифологических сюжетов для детей и романы для взрослых.
Сюжеты славянской мифологии обладают не меньшей значимостью для художественной культуры. Они послужили источником вдохновения для многих русских авторов - создателей картин, стихов, опер, балетов и театральных представлений. Однако славянская мифология представляется менее изученной и, соответственно, занимающей меньшее (по объему) место в русской культуре XVIII -XIX веков.
Античная цивилизация, культура древних греков и римлян оказывала и продолжает оказывать воздействие на общий процесс развития европейской и мировой культуры. В Древней Греции родилась политическая система античной демократии. В античной философии, литературе, театре были созданы шедевры, которые вошли в сокровищницу мировой культуры и являются частью современной жизни. В основе античного культуротворчества находилось специфическое миропонимание, картина мира, выражавшаяся в системе мифологических образов. Античная мифология достигла чрезвычайно развитых форм воплощения, приобрела сложную структуру, сохранив цельность своей системы.
Славянская мифология, не была должным образом изучена, осталась на уровне верований человека родоплеменного общества, хотя ее отражение в памятниках материальной культуры и искусства прослеживается весьма ясно. Поэтому славянскую мифологию мы реконструируем на основе ее рудиментов в фольклоре и народном искусстве, в том числе используя материалы сказок, поскольку эта более полная форма фольклора, сохранила, трансформировав, элементы мифа. В ней также нашли воплощение этические представления славянского суперэтноса: вера в доброго, мудрого, справедливого правителя, в могучих богатырей, одолевших силы зла, в молодецкую удаль, размах, правду, справедливость.
В русской культуре XVIII - XIX вв. наблюдается процесс адаптации античной и славянской мифологии к тем общественным целям, которые являлись «сверхзадачей» русской культуры. Многие русские деятели культуры западнической ориентации находили, что обращение к античной и славянской мифологии в культуре Нового времени очень символично, ибо та и другая являются как бы совокупностью древности.
Они антикизировали персонажей славянской мифологии. В особенности эта тенденция была присуща произведениям, созданным в стиле классицизма. Так, славянские русалки становились сиренами, Перун - громовержцем Зевсом, Илья Муромец - Гераклом, Водяной - Нептуном и т.д.
Другой точки зрения придерживались славянофильски настроенные философы, критики и авторы. Они говорили о национальной самобытности русской культуры, о ее оппозиционности западной, об оригинальности ее мифологии. Они считали, например, что Перун первоначально был богом воздуха (Зевс не обладал этой функцией), водяные, поскольку их много, не равны Нептуну, в целом же славянская мифология сохранила исторически более ранний принцип анимизма, 9 утраченный греческой мифологией, поэтому именно славянскую мифологию следует считать более древней.
В конце XX века старая оппозиция западников и славянофилов реанимировалась в связи с актуализацией в постсоветском обществе проблемы выбора историко-культурной ориентации дальнейшего развития.
Актуальность избранной темы также обусловлена плотной насыщенностью отечественной культуры как самими античными и славянскими мифологическими образами, так и их реминисценциями. Они не только в книгах, картинах, музыкальных произведениях, спектаклях, но и в скульптурах, садово-парковых ансамблях, в анимационном кинематографе и так далее. Однако в последнее время интенсивно идет процесс исчезновения не только самих мифологических образов, но и знаний о них у современной молодежи. Эта часть культурного наследия отбрасывается как якобы не нужная человеку постиндустриального общества и заменяется на новую «мифологию» масс-культуры, ориентированную на принцип потребления и примитивный гедонизм. Псевдо-мифы масс-культуры заменяют подлинную мифологию, вошедшую в контекст русской культуры. Поэтому представляется весьма актуальным показать укорененность элементов античной (как общеевропейской) и славянской (как национальной) мифологий во всей совокупности русской художественной культуры.
Цели и задачи исследования.
Исходя из заявленной темы исследования, общая цель работы определяется следующим образом: выявить объем и характер использования мифологических сюжетов в различных видах художественной культуры России XVIII - XIX вв. и определить степень влияния античных и славянских мифов на развитие отечественной культуры в рассматриваемый период.
В связи с этим в процессе исследования встают следующие задачи:
1 - выявить использование мифологических сюжетов во всех областях русского искусства и художественного творчества и проследить динамику этого процесса в хронологическом аспекте;
2 - выявить соотношение элементов античной и славянской мифологий как в различных сферах и видах художественной культуры, так и в процессе исторического развития русской культуры;
3 - раскрыть связи между идеологическими запросами социума и актуализацией мифологических сюжетов;
4 - показать значимость феномена актуализации изучения славянской мифологии в развитии русской культуры XIX века.
Объект исследования.
Объектом исследования является русская художественная культура XVIII -XIX вв. в ее совокупности.
Предмет исследования - произведения на темы из античной и славянской мифологии, а также мифологические сюжеты, персонажи, реминисценции в контекстах произведений, посвященных тем или иным темам.
Материалом исследования служат произведения русской литературы (поэзия, проза, драматургия), живописи, графики, скульптуры, архитектуры, садово-паркового и декоративного искусства, музыки, театра, хронологически охватывающие период примерно со второй половины XVIII века по начало XX века.
Теоретико-методологическая основа исследования задана его предметом, целями и задачами. В своих теоретических построениях автор опирается на концептуальные положения культурной антропологии, обоснованные в работах К. Леви-Строса, М. Элиаде, Э. Тайлора, А.Ф. Лосева, а также на работы крупнейших мифологов, таких как Е.М Мелетинский, Д.Д. Фрезер, Вяч. Вс. Иванов. Базовыми работами по славянской мифологии послужили труды лучших представителей русской мифологической школы A.C. Фаминцына,
Б.А. Рыбакова, А.Н. Афанасьева. Также учитывались достижения отечественных специалистов по каждому из видов художественной культуры, анализируемых в работе: по литературоведению, искусствоведению, музыковедению, театроведению. Общий подход к русской культуре XVIII - XIX вв. основан на обобщающей концепции Ю. Лотмана. Исходя из этой методологической основы в диссертации применяются методы углубленного культурологического анализа, сравнительно-исторического и синхронного исследования феноменов культуры, являющихся источниками для раскрытия темы. Предпринимается попытка истолкования содержательных аспектов функционирования мифологических тем и элементов в инокультурной среде, их связи с основными тенденциями развития русской культуры Нового времени.
Источниковедческую базу исследования составляет комплекс памятников русской культуры XVIII - XIX вв. вербального и изобразительного характера, выступающих в качестве первоисточника и совпадающих с материалом исследования. В качестве дополнительного привлекается материал, изложенный в специальной литературоведческой, искусствоведческой, музыковедческой и театроведческой литературе. При этом используются новейшие исследования Г.С. Беляковой, Б.В. Селецкого, К.А. .Зурабовой, В.В. Сухачевского и других.
Степень разработанности проблемы.
Античные сюжеты и реминисценции в русской культуре исследовались на уровне констатации их присутствия в конкретных произведениях того или иного автора, в отельных видах культуротворчества. Такие наблюдения имеют эмпирический характер, они разбросаны по многочисленным исследованиям, поэтому не образуют целостной базы данных, необходимых для обобщающего культурологического анализа. Наиболее изученной оказалась античная сюжетика в русской литературе (см. «Мифологический словарь» М.В. Ботвинника, Б.М. Когана,
Б.В. Селецкого, М.Б. Рабиновича. 1993г.) и частично в живописи (см. «Мифы и предания» К. И. Зурабовой и В.В. Сухачевского 1993г.). Исследования, обобщающего и анализирующего данные по всем видам художественной культуры до сих пор не существует. Аналогичная ситуация наблюдается по отношению к славянским мифологическим темам в произведении авторов XVIII - XIX вв. Имеется ряд ценных наблюдений изолированного характера, относящихся к творчеству конкретного художника или к сказочным мотивам, фольклорным элементам в русской живописи. Необходимо отметить, что при этом собственно мифологические элементы не вычленяются из общей суммы фольклорных влияний. Применительно к музыке и театру, до данного исследования, изучено лишь обращение к соответствующей сюжетике, ее связь с общекультурными тенденциями, но лишь на уровне общей констатации. В совокупности обращение к мифологическим темам как апелляции к «своей» и «чужой» древности, истокам культуры, вызванное потребностями времени, не нашло отражения в специальной литературе.
Научная новизна исследования вытекает из состояния исследованности темы. Впервые предпринимается попытка не только обобщения всей базы данных об обращении русской художественной культуры к мифологии, но и осмысление этого феномена в культурологическом аспекте, что позволяет выявить обусловленность этого явления, его органичность для новой русской культуры, взаимосвязи общеевропейской и национальной традиций, общекультурное значение актуализации древних мотивов в хронологически и содержательно ином культурном пространстве, определить степень и характер использования древних мотивов в принципиально иных контекстах.
Научно - практическая значимость работы заключается в том, что она служит основой разработанного автором курса о связях мифологии и культуры, предназначенного для преподавания в лицеях и вузах. Результаты и отдельные наблюдения, содержащиеся в диссертации, могут быть использованы в научных
13 исследованиях по проблемам теории и истории культуры. Материалы диссертации могут стать существенным дополнением к программам этно-культурного и общего эстетического образования. Это весьма актуально, так как, насколько показывают результаты проделанного автором социологического анализа, приводимого в Приложениях к работе, студенты не владеют материалом античной и славянской мифологии, что приводит к неспособности адекватного прочтения текстов культуры, в том числе отечественной классики.
Основные положения выносимые на защиту:
Актуализация мифологических образов и сюжетов шла в русле их «русификации», что свидетельствовало о признании русской культурой своей включенности в общеевропейское культурное пространство и наследие. Это одновременно способствовало перекодированию античных образов в соответствии с традициями отечественной культуры.
Под влиянием обращения к античной мифологии возникает интерес к славянской мифологии, воспринимаемой как своя «античность». При этом славянские сюжеты антикизируются посредством стилистического кода классицизма, что должно было манифестировать их типологическое сходство с античными. Национально особенное подавалось в форме общеевропейского, с целью утверждения своей причастности к фундаментальным ценностям и традициям культуры.
Античная и славянская мифология в пространстве русской культуры XVIII -первой половины XIX в. не были оппозиционны друг другу, они взаимодействовали и мирно сосуществовали во всех видах искусства.
Глубокая интеграция основных элементов античной мифологии как части культуры в сознании русского дворянства проявилась в XVIII в. в замене античной
14 сюжетики на реминисцентные указания на нее, внутри художественных текстов произведений на другие темы.
Место древнегреческих мифов, изгнанных из произведений художественной культуры реализмом, отчасти заняла «своя античность» - наследие древнерусской культуры, а также фольклор, что нашло свое выражение в так называемом «русском стиле», который следует понимать максимально широко, в том числе и как стиль жизни.
Апробация работы. Автором выпущено методическое пособие «Мифологические сюжеты в искусстве русского классицизма» для студентов факультета культурологии Новомосковского филиала (Тульская область) Регионального открытого университета. Кроме того, материалы, представленные в диссертации, активно используются в образовательном процессе. Основные результаты и некоторые вопросы, затронутые в диссертационной работе, опубликованы в виде статей и тезисов, а также были представлены в выступлениях на конференциях:
Межвузовская конференция « Судьбы демократии в России» (Новомосковск, 1998), международная конференция «Чувства добрые я лирой пробуждал» (Новомосковск 1999),
Межвузовская конференция « Человек, наука, общество» (Новомосковск 1999), научно-теоретическая конференция «Народное творчество в русском искусстве» (Новомосковск 2000),
II межвузовская конференция «Человек, наука, общество» (Новомосковск 2000).
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, разделенных на четыре параграфа, заключения. Первая глава посвящена культурологической проблеме возрождения античных идеалов и образов в культуре классицизма в XVIII
Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Антонова, Марина Васильевна
Классицизм - общеевропейский стиль искусства, особенностью которого является обращение к античному наследию. В период абсолютизма, выбирая античные сюжеты, созвучные времени, авторы использовали их как аллегорию.
Сравнивая классицизм с романтизмом, следует отметить частое использование в XVIII в. тем, возвеличивающих царя и власть. Классицистская эстетика, многим обязанная теоретическим взглядам Аристотеля и Горация, носила нормативный характер: строго придерживалась деления на жанры(главными из которых были комедия и трагедия),требовал а соблюдения трех единств в литературе и строгих канонов в живописи. Мифология стала источником творчества многих писателей, художников, скульпторов, композиторов.
Основные каноны и положения классицизма, разработанные в Западной Европе, были освоены и творчески переработаны русскими деятелями культуры и искусства, в результате чего была создана самобытная национальная форма русского классицизма. Фундаментом этого направления в России стали реформы Петра I.
Самыми распространенными персонажами античной мифологии, упоминаемыми в русской литературе XVIII века являются: музы трагедии и комедии; бог Аполлон, покровитель искусств; певец Орфей; крылатый конь Пегас, символизирующий полет вдохновения; Вакх - бог виноделия, на праздненствах которого рекой льются песни и стихи, а не только вино. Русская поэзия эпохи классицизма далека от печальных мифологических сюжетов, у нее не в чести ни Аид, ни Посейдон, ни Прокруст и Полифем, ни Сизиф и Тантал. Литераторы воспевают поэзию бытия, радость жизни, красоту, любовь к искусству, жажду творчества. Поют гимн Марсу, являющему собой аллегорию побед русской армии и Минерве, ассоциируя ее с просвещенной монархиней Екатериной II .
В сравнении с литературой, в русском театре XVIII в. значительно расширяется круг тем, заимствованных из античных мифов. Все чаще упоминается о Венере - любви, о стрелах Амура. Подчас древнегреческая мифология выступала в ином ключе, как протест против деспотизма монархии, как сатира на
48 екатерининских придворных, как аллегорическое изображение существующих человеческих пороков и ошибок.
Благодаря литературе, русская музыка сделала переход от религиозных сюжетов к светским. Она стала сопровождением театральных и танцевальных представлений, использовалась на ассамблеях. Мифологические сюжеты, используемые в оперном жанре были продиктованы литературными либретто.
Новый стиль - русский классицизм утвердился во всех видах изобразительного искусства. Стремление скульпторов и живописцев показать красоту обнаженного человеческого тела, не входя в противоречия с целомудрием христианства, подвигло их на избрание мифологических сюжетов, рисующих Венеру, Диану, Прометея, Геракла, нагота которых воспринималась как естество природы, как эталон. Летний сад - это музей скульптурных портретов древнегреческих богов. Скульптуры, украшавшие архитектурные сооружения «говорили» о предназначении здания (морские нимфы у ворот Адмиралтейства - аллегории величия России как морской державы, крылатый Гермес на фронтоне Биржи - аллегория процветания русской торговли).
Сюжеты из античной мифологи проникли и в русский быт. Интерьеры создавались в духе благородной простоты и сдержанности, а в мебели, посуде и тканях появились античные мотивы (изображение амуров). Увлечение античностью заставило отказаться от сложного пышного костюма и в моду вошли свободные платья со струящимися складками, с высоким поясом на античный манер.
С культурологической точки зрения ценность этого пласта русской культуры не только в ее эстетической стороне. Она несет в себе художественно-концептуальную функцию - искусство как анализ состояния мира.
Определившийся круг античных тем и образов позволяет прийти к определенным выводам. Античная мифология интегрировалась в русскую культуру, стала общим фоном лексики культуры, доступным восприятию общества,
49 определила систему культурных символов социума, его профессиональной культуры.
Из античного наследия именно мифология выбирается эталоном классического, при этом происходит замена ее культурного кода с религиозно-языческого на общесимволический, выработанный в ходе освоения античной культуры в эпоху Возрождения. Символы лишь персонифицируются отдельными богами и героями, которые выступают как олицетворения тех или иных понятий и качеств.
А.Ф. Лосев утверждал, что в XVIII в. русское общество было глубоко захвачено античностью. Издавались энциклопедии, грамматики, словари, сборники по стихосложению, мифологии, собрания афоризмов, латино-греческо-французские разговорники. Греко-латинская образованность была всем доступна, античность пронизала и литературу и искусство, ею дышали, ею жили.(25)
ГЛАВА II. СПЕЦИФИКА ИСПОЛЬЗОВАНИЯ МИФОЛОГИЧЕСКИХ СЮЖЕТОВ В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ XIX ВЕКА.
§1. Античная мифология в русской культуре XIX века.
Русская культура неотделима от истории общественно-политической мысли XIX столетия. Крупнейшие события века: Отечественная война 1812 года, восстание 14декабря 1825 года, отмена крепостного права 1861 года, непосредственно отразились на развитии культуры, образования, технического и духовного роста нации. XIX век русской культуры, по праву названный золотым, был временем невиданного взлета русской литературы, музыки, театрального и изобразительного искусства, архитектуры и хореографии. Конец века ознаменовался появлением технических видов искусства: фотографии, фонографа, кино.
Отечественная война 1812 года внесла в настроения эпохи идеи национального освобождения, усилила остроту патриотических чувств русских людей, активное стремление к добру и справедливости. Люди передовой общественной мысли, участвовавшие в освобождении Европы от нашествия Наполеона, в качестве офицеров русской армии, имели возможность близко познакомиться с процессами ломки феодально-абсолютистского строя в европейских странах. Низвержение престолов стало знамением времени. Лучшие люди из дворян понимали, что русский народ, освободивший Европу от гнета завоевателя, должен быть освобожден от рабской зависимости в своем отечестве. Идеологическое противостояние западников и славянофилов в 18301840-х годах подготовило крупнейшую политическую реформу - отмену крепостного права в 1861 году. В лагере тех и других было много представителей искусства. Они, несмотря на ограничения цензуры занимали активную социально-политическую позицию.
Вольнолюбивые настроения достигли своего пика в политической деятельности декабристов, организовавших и осуществивших восстание 14 декабря 1825 года. Декабристы, воспитанные на идеалах русского и европейского Просвещения, выступавшие против крепостничества и государственной деспотии, своей трагической судьбой воплотили в жизнь мысль о жертвенной роли героической личности в истории.
А.Ф. Лосев писал, что они, воспитанные на героях-республиканцах древности, признавались: "В то время мы страстно любили древних: Плутарх, Т. Ливий, Цицерон, Тацит были у каждого из нас почти настольными книгами". На вопрос следственной комиссии, откуда заимствованы его вольнодумные идеи, П.И. Пестель ответил: "Я сравнивал величественную славу Рима во дни республики с плачевным ее уделом под управлением императора"(26)
Глубоко правдивый анализ действительности, разоблачение социальных пороков, утверждение новых нравственных идеалов - вот характерные черты искусства конца XIX века. Небывалый всплеск русской и славянских культур в XIX веке предсказывал один их первых русских культурологов - Н.Я. Данилевский. Несмотря на высокую и достаточно объективную оценку достижений западноевропейской цивилизации, он выразил оптимистическую надежду на расцвет России и родственных ей народов.
Задатки способностей, тех духовных сил, которые необходимы для блистательной деятельности на поприще наук и искусств, бесспорно, представлены уже и теперь славянскими народами, при всех неблагоприятствовавших тому условиях жизни; и мы вправе, следовательно, ожидать, что с переменою этих условий разовьются и они в роскошные сады и плоды"(27)
Каждая эпоха требует определенного уровня культуры в сфере материального производства, в религии, философии, политике, науке, в фольклоре, искусстве.
Реформы Петра I раскололи общество и привели к образованию двух укладов - "почвы" и "цивилизации" - по терминологии Б. Ключевского. Основные черты "почвы" сложились в условиях Московского царства. "Почва" развивала традиции богатой русской культуры, сохраняла и берегла жизненные традиции и уклады. "Цивилизация " - это уклад западного типа. Представителями этого уклада была профессиональная интеллигенция и промышленники. Пропасть между "почвой" и "цивилизацией" выражалась в лингвистическом разрыве (одни говорили на русском - другие на французском), и в разных ценностях, идеях, и в тяготении к различным путям развития. Расколотость России, противостояние двух культур - важнейший фактор, определивший развитие России в XIX веке.
В течение XIX века все завоеванные территории включались как составная часть в единое государство, где проживали около 165 народов, относящихся к разным типам цивилизации. Национальное самосознание складывалось в контакте с другими народами. Будучи рядом с другими народами, русские впитывали все лучшее, что было в многонациональной культуре. В этом один из "секретов" богатства русской культуры.
НАУКА И ОБРАЗОВАНИЕ.
Вступивший на престол Александр I и его молодые друзья занялись организацией народного просвещения: 8 сентября 1802 года был издан манифест об учреждении министерств, в том числе народного просвещения (министр Сперанский), а в 1803 -1804 гг. проведена реформа образования.(28) Самое непосредственное участие в ее выполнении принимал Александр I . В числе его реформ - открытие Царскосельского лицея, в стенах которого вырос и стал поэтом A.C. Пушкин. К дворянским детям применялось так называемое «нормативное воспитание», направленное на то, чтобы отшлифовать личность соответственно определенному образцу. (29)
Кроме новых университетов в Харькове, Казани, Томске и Одессе, в России открылись специальные высшие учебные заведения - горные, лесные, сельскохозяйственные институты.
Замечательно то, что на фронтоне здания горного института в Москве, изображена скульптурная композиция, открывающая перед зрителями подземное царство античного бога Аида, а на сельскохозяйственном институте барельеф с изображением богини земледелия и плодородия - Деметры.
Атмосфера любви и уважения к грекам и римлянам дала возможность В.Г. Белинскому прийти к выводу о том, что греческий и латинский языки должны быть краеугольным камнем всякого образования, фундаментом школы. Один из разделов словесности включал в себя непременное изучение мифологии. «Теперь понятно, почему Пушкин любил "печать недвижимых дум" на лицах царскосельских мраморных богов и "слезы вдохновения при виде их рождались на глазах!". Поэт был настолько пронизан духом античной мудрости и слова, что когда филолог-классик Мальцев бился над каким-то местом из трудного Петрония, Пушкин прочел и тотчас же объяснил ему его недоумение, хотя вовсе не блистал исключительным знанием латинского языка." (27)
Изучение эстетики, в которой «философским оком» рассматриваются законы красоты, считалось необходимым для каждого образованного и мыслящего человека. Проведенная в 90-е годы XVIII века реформа литературного языка Н. Карамзина, позволила привлечь к чтению широкий круг населения России. К началу века в стране издавалась 1131 газета на 24 языках. В 1899 году цензурой была допущена к печати книга Р. Менара «Мифы в искусстве старом и новом» из которой новые читательские поколения открывали для себя античные мифы как явление, над которым не властно время.
Таким образом, наука "любомудрия" и искусство становятся органичным компонентом образования и неотъемлемой частью прогрессивной духовной культуры русского общества. Научные открытия XIX века вновь поставили под сомнение смысл религиозных суждений, но отнюдь не искоренили в людях веру в Бога и любовь к мифологии, будь то греческая, германо-скандинавская или славянская. По мнению французского этнографа К. Леви-Строса: «Мифы нужны, а порой даже необходимы целым народам, ибо там где они возникали и бытовали, они всегда принимались за правду, какими бы неправдоподобными они не были».(30) Устойчивое тяготение к мифологическим сюжетам в начале XIX веке в России объясняется остаточным влиянием классицизма и развивающимся и все более крепнущим романтизмом, который в середине века становится доминирующим.
Своеобразие XIX века в проявлении неподдельного интереса к национальному фольклору, к славянской мифологии. Романтики стали черпать вдохновение в мифологических мотивах не только античных народов, но и народов собственных - кельтов, германцев, славян. В качестве примера можно привести "Вечера на хуторе близ Диканьки" В. Гоголя, "100 русских народных песен"
H.A. Римского-Корсакого, цикл картин на сюжеты русских сказок В.М. Васнецова. Изучение национальной мифологии - характерная черта и общая тенденция не только романтиков России, но и Европы. Романтизм в XIX веке, особенно немецкий, частично английский, проявил большой неформальный интерес к мифологиям в связи с философскими спекуляциями о природе, о народном духе или национальном гении, в связи с мистическими тенденциями. Но романтическая интерпретация мифов является крайне вольной, нетрадиционной, творческой, становится инструментом самостоятельного мифологизирования.
Список литературы диссертационного исследования кандидат культурол. наук Антонова, Марина Васильевна, 2000 год
1. Ф.И. Тютчев в стихотворении "Весенняя гроза" дал описание Гебы, дочери Зевса и Геры, богини юности, подносившей богам нектар и амброзию.1. Ветренная Геба,1. Кормя Зевесова орла,
2. Громокипящий кубок с неба,
3. Смеясь на землю пролила». В прозаических произведениях разного содержания русские литераторы нередко упоминали героев античных мифов, многие из которых стали именами нарицательными.
4. Денис Давыдов в "Военных записках" вскользь вспоминает Телемаха, сына Одиссея ("Первая весть о войне заставила меня. возвратиться, подобно Телемаху, к моему долгу").
6. Наш ментор, помните колпак его, халат,
7. Перст указательный, все признаки ученья".
8. Эсхин возвращался к пенатам своим".
9. К. Батюшков послание Жуковскому и Вяземскому начинает строками "Отечески пенаты, о преступы мои".
10. Огромное количество произведений посвящено Музе источнику вдохновения многих поэтов, художников, музыкантов.
11. A.C. Пушкин "Являться муза стала мне"
12. К. Батюшков "Я чувствую, мой дар в поэзии погас
13. И муза пламенник небесный потушила".
14. A. Дельвиг -" По утрам со мною муза,1. С ней пишу я не мешай!"
15. B. Жуковский -" Я музу юную бывало".(32)
16. В творчестве Александра Сергеевича Пушкина античность заняла одно из видных мест. Персонажи из античной мифологии встречаются уже в его раннем триумфальном стихотворении «Воспоминания в Царском Селе".
17. Там в тихом озере плескаются наяды. Его ленивою волной." В другом раннем стихотворении "Леда", Пушкин повествует о дочери царя Фестия, к которой Зевс прилетал в виде лебедя. От этого союза родилось яйцо из которого вылупилась Елена Прекрасная.
18. Древнеиталийский бог плодородия, покровитель скотоводства и земледелия Фавн, описан поэтом в стихотворении "Фавн и пастушка". "Сатир явился пьяный С кувшином круговым; Он с мутными глазами Пути домой искал И козьими ногами Едва переступал".
19. Вы, деревенские Приамы".(Глава VII 4) и Терпсихора, муза танца,
20. Узрю ли русской Терпсихоры Душой исполненный полет?".(Глава V ,19) и река забвения Лета, по которой перевозчик Харон переправляет души умерших в царство Аида.
21. Быть может в Лете не потонет
22. Строфа, слагаемая мной".(Глава 11,40)1. И память юного поэта
23. Проглотит медленная Лета".(Глава VI ,22).
24. Вспоминает Пушкин в "Евгении Онегине" и Циклопа. В современном языке иносказательно Циклоп кузнец, «Сельские Циклопы
25. К священной жертве Аполлон". (Поэт"); О Геркулесе -" Какие плечи!
26. Что за Геркулес".(Каменный гость"); О Беллоне, сестре бога войны Марса. Служение Беллоне военная служба. "Питомец пламенный Беллоны".("А.С. Орлову");
27. Об острове Итака, родине Одиссея " О Москва, Москва - Итака".("Письмо Вигелю").
28. Знание античной мифологии при прочтении произведений Пушкина необходимо, так как ее герои способствуют более точному раскрытию образа и во многих произведениях поэта стали именами нарицательными.
29. Радищев, Декабристы, Пушкин). Пушкинская школа и прежде всего сам Пушкин -это расцвет красивой и благородной античности в первой половине XIX века», -(33) писал в своих исследованиях А.Ф. Лосев
30. Из окон высовывались неподкупные головы жрецов Фемиды" .("Мертвые души").
31. В этой же поэме можно встретить строки, посвященные Вакху богу виноделия.
32. Палатские чиновники приносили частые жертвы Вакху". В повести "Невский проспект Н.В. Гоголь описывает официанта Ганимеда -иносказательно виночерпия Зевса.
33. Сонный ганимед, летавший вчера, как муха с шоколадом."
34. Проанализировав литературу второй половины XIX века, можно прийти к выводу, что писатели и поэты этого времени довольно часто упоминают в своем творчестве мифологических героев Древней Греции и Рима иносказательно.
35. Эта же тенденция продолжает свое развитие в литературе второй половины XIX века. В произведениях разных литературных жанров, в творчестве разных писателей и поэтов можно найти ссылки на мифологические сюжеты.
36. В "Рудине", беспорядок, Хаос, сравнивает с прической: "Помню до сих пор, какой я хаос носил на голове".
37. Много мифологических героев в литературном » юдии И.А. Гончарова. "Обед гомерический, ужин такой же". ("Фрегат Паг да")
38. За эти умные глаза и загадо1 о улыбку ее прозвали сфинксом". ("Литературный вечер")
39. Шли в заточение с нашими титанами абавшими небо, их жены, боярыни и княгини, сложившие свой сан, титул, не есшие с собой силу души и великой красоты".("Обрыв").
40. Приведем подборку мифологи^ их реминисценций у других писателей. Компания, обыгравшая гуса" .оставалась в убеждении, что нашла для себя "золотое руно".(Крестовский 3. "Петербургские трущобы").
41. Низенький человек откланялся, как подобает истинному сыну Эскулапа" (Крестовский В.В, "Петербургские трущобы")
42. Фортуна начала благоприятствовать мне с первого шага" (Лесков Н.С. "Полуношники")
43. Или запрядет пенелопину пряжу и станет исканиями женихов забавляться да тешится".(Лесков Н.С. "Старые годы в селе Плодомасове")
44. Как вы мне надоели с вашим менторским тоном" (Лесков Н.С. "Обойденные").
45. Вы столь неопытны, что роль дельфийской пифии вам не к лицу".(Шишков В.Я. "Емельян Пугачев").
46. В моем воображении одна за другой вставали картины его одиссеи" (Короленко В.Г. "Соколинец").
47. Она.обвела присутствующих олимпийским, величественным взглядом" (Григорович Д.В." Два генерала").
48. В уме моем быстро проносится стих Гомера об узкогорлой черноморской бухте, в которой Одиссей видел кровожадных листригонов"(Куприн А.И. "Тишина").У Куприна есть цикл рассказов о черноморских рыбаках-греках "Листригоны".
49. Какой-то лабиринт. Двадцать шесть комнат, разбредутся все, и никого никогда не найдешь". (Чехов А.П. "Дядя Ваня").
50. Почти в каждом произведении есть иносказания: менторский тон, пенелопина пряжа, лабиринт комнат, хаос в прическе, улыбка Сфинкса.1. ЖИВОПИСЬ.
51. В живописи первой половины XIX в. классицизм сочетался с романтизмом. Подобно литературе, изобразительное искусство развивалось в постепенном поиске новых средств художественной выразительности.
52. В творчестве К. П. Брюллова соединение классическо-романтических тенденций проявилось именно в работах на сюжеты античной мифологии, таких как «Эрминия у пастухов», и «Спящая Юнона и Парка с младенцем Геркулесом» из Третьяковской галереи.
53. Художник П.Ф. Соколов тоже написал своеобразную иллюстрацию к "Илиаде". Он автор картины "Андромаха оплакивает убитого Гектора".
54. Неуязвимого Ахилла, художник изобразил склоненным над бездыханном телом верного друга.
55. В творческом наследии художника.К. Михайлова есть картина "Лаокоон", а у А.Е. Егорова "Купающиеся нимфы".
56. Музыкальный и художественный критик В.В. Стасов, защищал идею неразрывной связи художественного творчества с жизнью и судьбой своего народа: "Только там есть настоящее искусство, где народ чувствует себя дома и действующим лицом".(36)
57. Расцвету передвижничества способствовал крупный предприниматель Павел Михайлович Третьяков, отдававший значительные средства на приобретение произведений отечественных художников-реалистов.
58. В развитии русской архитектуры XIX века можно выделить три периода. Первый с начала столетия до Отечественной войны 1812 года, второй -дореформенный, третий- после реформы 1861 года.
59. XIX век был ознаменован созданием главнейших ансамблей Петербурга, в которых, как и в XVIII в. декор использовал античные мифологические сюжеты.
60. В круглой скульптуре академически трактованные мифологические сюжеты также нашли свое воплощение:1. Толстой Ф. П. «Морфей»
61. Ставассер П.А. "Сатир и нимфы".1. Орловский Б.И. "Парис"
62. Вакхическую тему разрабатывал A.C. Даргомыжский. Его опера-балет «Торжество Вакха», на стихи Пушкина, была поставлена в 1867 году в Большом театре.
63. Вот он, Вакх! О час отрадный!
64. Державный тирс в его руках;1. Венец желтеет виноградный1. В чернокудрявых волосах».
66. Тезей и Ариадна " Антонолини 1817 г.
67. Федра или поражение Минотавра" Кавоса 1825г.
68. Амур и Психея" Кавоса 1808 г.
69. Зефир и Флора" Кавоса 1818г.(41)
70. В XIX веке русский балет воспитал целую плеяду талантливых балерин и танцовщиков:
71. Протогон», то есть перворожденный, и «Фаэтон» сияющий; это крылатый бог, меткий стрелок, который владеет ключами от эфира, неба, моря, земли, айда и тартара.
72. Истомина А.И. солистка Петербургского Большого театра. В 1816 году успешно исполнила партию Галатеи ("Ацис и Галатея" Кавоса) и сразу заняла положение ведущей танцовщицы. В 1822 году танцевала Флору в балете "Зефир и Флора".
73. Колосова Е.И. (урожденная Неелова) артистка балета. Танцевала центральную женскую партию в балете "Медея и Язон" Рудольфа. Художник Варнек написал портрет известной танцовщицы.
74. Новицкая A.C. балерина и балетмейстер. Преподавала в Смольном и Екатерининском институтах. Танцевала партию Арианны ("Тезей и Арианна,или поражение Минотавра" Антонолини).
75. Ришар З.И. артистка балета и педагог. В 1856 г. исполнила сольные партии в балете "Наяда и рыбак" Пуни.
76. Хлюстин И.Н. артист балета и балетмейстер, постановщик балетов Пуни. С 1898 года балетмейстер Большого театра.(43)
77. Академический классицизм со своими античными сюжетами оставался официальным направлением в художественной культуре России. Это отразилось и на репертуаре ведущих русских актеров:
78. Садовский П.М. драматический актер, выступал так же в операх. Сыграл партию Стикса в "Орфее в аду", опера-фарс Оффенбаха.
79. Мочалов П.С. великий русский актер, с успехом дебютировал в Малом театре в роли Полиника в трагедии "Эдип в Афинах".
80. Леонтовский М.В. русский антрепренер, актер, театральный деятель. Красивая внешность, врожденный темперамент и музыкальность обеспечили ему большой успех в опереточной роли Париса в "Прекрасной Елене" Оффенбаха.
81. Вальберхова М.И. русская актриса, ученица Шаховского, дебютировала на петербургской сцене 1897 году роли Антигоны в пьесе "Эдип в Афинах" Озерова.
82. Блюменталь-Тамарин А.Э. русский актер и режиссер. В 1883 году в Москве сыграл Менелая в "Прекрасной Елене " Оффенбаха.
83. Абрамова М.И. актриса и антрепренер. Медея была ее лучшей ролью в одноименной пьесе Суворина.
84. Славянский миф стоит у истоков словесного искусства. Мифологические мотивы сыграли большую роль в генезисе литературных сюжетов. Мифологические образы и персонажи используются и переосмысляются в русской литературе ХУШ XIX веков.
85. В творческом наследии А.П. Чехова можно встретить рассказ "Ведьма", а у М.Ю. Лермонтова стихотворение "Три ведьмы". Этот персонаж одинаково часто встречается и в поэзии и в прозе.
86. То есть, конечно, они ее ведьмой считают по своей мужицкой необразованности".(А.И. Куприн "Олеся").
87. Ведьму считают любовницей черта, злого существа, имеющего облик людей, но с рогами, копытами, хвостами, свиным рылом. Черти, бесы, демоны -обобщенное название злых духов.
88. В русском фольклоре встречается множество сказок о злых существах:" Лутонюшка и ведьма", "Солдат, черт и смерть", "Ивашко и ведьма", "Солдат и черт", "Черт".(51)
89. Очень часто в произведениях русских писателей и поэтов XIX века, герои славянской мифологии упоминаются иносказательно.
90. В повестях Гоголя упоминается этот персонаж славянской мифологии. "Старухе, продававшей бублики почудился Сатана в образе свиньи, который беспрестанно наклонялся над возами, как будто искал чего".("Сорочинская ярмарка"),
91. А чтоб ты, проклятый Сатана, не дождал детей своих видеть".("Заколдованное место").
92. Вий, в славянской мифологии персонаж, чей смертоносный взгляд скрыт под огромными веками или ресницами. По русским и белорусским сказкам, веки, ресницы или брови Вию поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживающий его взгляда, умирал.
93. Нередко в русской литературе XIX века встречается сказочный образ русалки, ".греческие сирены, немецкие никсы, славянские моряны и русалки с головы по пояс представляются юными девами чудной, обольстительной красоты, а ниже пояса имеют рыбий хвост".(55)
94. Такой образ русалки описан в стихотворении A.C. Пушкина: «.закипели волны88
95. Катерина не глядит ни на кого, не боится безумная русалок, бегает поздно". (Н.В. Гоголь "Страшная месть").
96. Хохотом лешего лес наполняется" (А.Н. Некрасов "Выбор") "Домовому" стихотворение A.C. Пушкина.
97. А.П. Чехов написал комедию "Леший", которая была поставлена в частном театре М.И. Абрамовой, но успеха не имела. Позднее автор на ее основе создал новую пьесу "Дядя Ваня".
98. A.C. Аренский написал "Фантазию на темы Рябинина" для фортепиано с оркестром. Произведение основано на двух эпических былинах "Былине об Илье Муромце" и "Былине о Вольге и Микуле".
99. А.К. Лядов в фортепьянной пьесе "Про старину" рисует образ Баяна. Эпический певец-поэт Баян, известен по "Слову о полку Игореве". Имя Баян встречается также в надписях Софии Киевской и в Новгородском летописце.(61)
100. Интересно, что Н. Кукольник драматург и поэт, друг Глинки, издал свой "дневник" как источник биографии Глинки в журнале "Баян". Название журнала вытекает из общей тенденции русских деятелей искусства обращаться к фольклору и старине.
101. Ночь перед Рождеством" опера П.И. Чайковского (во второй редакции опера названа "Черевички").
102. Самобытные, глубоко национальные произведения Пушкина и Гоголя, в которых отразились русские обычаи, история, песни и сказки легли в основу сюжетов популярных музыкальных произведений.
103. На сюжет пушкинской поэмы "Русалка" написали оперы A.C. Даргомыжский и С.И. Давыдов. По повести Гоголя "Вий" написана симфоническая поэма Б. Яновского и две оперы M.J1. Крапивницкого и А. Горелова.
104. В весенней сказке А.Н. Островского "Снегурочка", вдохновившей двух великих русских композиторов, соседствуют добрые и злые силы, вместе сосуществуют Ярило, Дед Мороз, Весна, Снегурочка, Лель, Леший.
105. Ярила (Ярило) ритуальный персонаж, связанный с идеей плодородия, прежде всего весеннего, сексуальной мощи.1. Свет и сила,1. Бог Ярило.1. Красное Солнце наше!
106. Нет тебя в мире краше.(А.Н. Островский "Снегурочка")
107. Мороз бог зимы, холодов. Вечно воюет с Весной, сопротивляется ее приходу. В его подчинении снегопады, вьюги да метели.
108. Не ветер бушует над бором,1. Не с гор побежали ручьи,98
109. Мороз-воевода дозором Обходит владенья свои. Идет по деревьям шагает, Трещит по замерзлой воде, И яркое солнце играет
110. Известную параллель к сказочно-эпическим операм Римского-Корсакова представляют фантастико-мифологические оперы Вагнера, завершающие развитие романтического оперного жанра в немецкой музыке.
111. Как и в литературе часто встречающимся мифологическим персонажем в музыке стала Баба-Яга. Ее музыкальные портреты нарисовали Даргомыжский, Мусоргский, Лядов.
112. Уникальным явлением в русской музыке XIX в. стала опера-балет Римского-Корсакова «Млада». Композитор воссоздает старинный купальский обряд, выводит на сцену духов тьмы: Морену, Чернобога, Кащея, ведьм, оборотней, кикимор.
113. Усваивая музыкальную речь народа и используя яркие литературные сюжеты как основу музыкальных произведений, композиторы создали мощный музыкальный пласт, построенный на сюжетах русской старины, который представляет великую художественную ценность.
114. ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО.
115. Пан как божество стихийных сил природы наводит на людей беспричинный, панический страх, особенно во время летнего полдня, когда замирают леса и поля. Он ценитель и судья пастушеских состязаний в игре на свирели. Таким он и изображен на картине Врубеля.
116. Стрибог бог воздушных стихий, верховное божество неба и Вселенной. Один из богов пантеона Киевского князя Владимира. В "Слове о полку Игореве" он упоминается так:1. О, Русская земля,когда бы только за холмами ты!.
117. Не ветры ль, Стрибожьи внуки,шумят с моря стреламина храбрые полки Игоревы?!»
118. Полевой (полевик) дух, охраняющий хлебные поля; имеющий тело черное, как земля; глаза разноцветные; вместо волос- длинная трава. Шапки и одежды нет никакой. Его появление сопровождается сильными порывами ветра.
119. Итак, русские скульпторы, художники и архитекторы, работавшие в разных направлениях, несомненно внесли свой самобытный вклад в национальное искусство, сыграв важную роль в его формировании и развитии.1. ВЫВОДЫ
120. Итоги данного исследования могут быть сформулированы следующим образом:
121. Впервые предпринимаются попытки комплексного и интердисциплинарного обращения русской художественной культуры XVIМ-Х1Х веков к мифологическому наследию греков, римлян и славян.
122. Алпатов M.B. Всеобщая история искусств. М.-П., 1949.-507с.
123. Анненский И.Ф. Книги отражений. М.: Наука,1979.- 679с.
124. Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914 - 308с.
125. Антонова М.В. Мифологические сюжеты в искусстве русского классицизма, Новомосковск.: РОУ, 1999.-34с.
126. Асеев Б.Н. Русский драматический театр.- М.: Искусство, 1976.-382с.
127. Афанасьев A.J1. Народные русские сказки; В 3 т.-М.,1958.
128. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М.: 1982.-458с.
129. Антология культурологической мысли /Автор-сост.С.П. Мамонтов, A.C. Мамонтов. М.: РОУ. 1996,-352с.
130. Арнольдов А.И. Человек и мир культуры.- М.: Изд-во МГИК, 1992.-237с.
131. Андреев А.Н. Культурология. Минск.: Изд-во "Дизайн ПРО", 1998,- 159с.
132. Велик A.A. Антропологические теории культуры,- М: Российский гос. гуманит. ун-т,1998.-241с.
133. Белякова Г.С. Славянская мифология, М.: Просвещение, 1995.-238с.
134. Белогрудов O.A. Культурология. Культура России XVLLI XIX веков. - М.: ГИС, 1997.-415 с.
135. Бернхарн Э. Рембрандт. СПб., 1918.-112с.
136. Банников Н.В. Три века русской поэзии. М.: Искусство, 1979.430с.
137. Белинский В.Г. Поли. Собр. Соч. -Т.7.- М.: Просвещение, 1957.- 320с.
138. Ботвинник М.Н. ,Коган Б.М. Рабинович М.Б., Селецкий Б П.
139. Мифологический словарь. М.: ТЕРРА., 1993.-398с.
140. Богомолов А.С Античная философия. М,: Изд-во Московского ун-та, 1985.-368с.
141. Буслаев Ф.И. Русский богатырский эпос.-Воронеж.,1987.-387с.
142. Балакина Т.И. История русской культуры.- М.: Изд. центр A3, 1996,-208с.
143. Беда A.M. Культурно-исторические ритмы.- М.: Изд-во Моск. гос. откр.ун-та, 1995.-24с.
144. Винокуров Е. Русская поэзия XVLU века. М.: Современник,-1974.-412 с.
145. Вольтер. Катехизис честного человека//Антология культурологической мысли. Авт.-Сост. С.П. Мамонтов, A.C. Мамонтов,- М.: Изд-во РОУ.1996,- 353с.
146. Введение в культурологию /И.Ф. Буйдина, Е.В. Попов.- М.: Владос, 1996,- 335с.
147. Выжлецов Г.П. Аксиология культуры. СПб.: Изд-во СПбГУ. 1996.-152с.
148. В мире мифов и легенд /Под ред. Синельченко В.Н,-СПб. 1995.-584с.
149. Гадамер Г.Г.Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991.-367с.
150. Георгиева T .С. История русской культуры, М.: Юрайт, 1998.576 с
151. Глумов А.Н. Музыка в русском драматическом театре,- М.: Искусство, 1955,- 376с.
152. Гнедич П.П. Всемирная история искусств, М.: Современник, 1996,-494с.
153. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры.- М.: Юрайт, 1998.-672с.
154. Губман Б J1. Западная философия культуры XX века.- Тверь: Изд-во ЛЕАН, 1997.-287с.
155. Гуревич П.С. Философия культуры.- М.: Аспект Пресс, 1995.-288с.
156. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. СПб. : Глагол. 1995.-515с.
157. Долгополов Л. На рубеже веков. Л.: Советский писатель, 1977.-364с.
158. Дмитриева H.A. Краткая история искусств. М.: Просвещение, 1985,- 386с.
159. Древняя Греция и Древний Рим /Сост. Воронков А.И.- М. ,1961.-523с.
160. Древнерусские повести /Предисл. С. Курилова,- Тула: Приокское из-во, 1987.-480с.
161. Дридзе Т.М. Орлова Э.А Основы социокультурного проектирования. -М.: Рик, 1995.-15 Ос.
162. Емельянов Ю.Н. Основы культурной антропологии /СПбГУ. -СПб.: Из-во СПбГУ, 1994,- 48с.
163. Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура. М.: Academia, 1998.-446с.
164. Ерастов Б.С. Социальная культурология.- М.: Аспект-пресс, 1996,- 591с.
165. Зельин К.К. Начало научной разработки истории Древней Греции в России /История русской цивилизации в русской науке. Античное наследие,- М.,1991.-119с.
166. Зурабова К.А. Сухачевский В.В. Мифы и предания. М.: Терра, 1993,-277с.
167. Иконникова С.Н. История культуры. -СПб.: Изд-во СПбГАК, 1996,-264с.
168. Ионин Л.Г. Социология культуры. -М. :Логос, 1998. 278с.
169. ИльинаТ.В. Русское и советское искусство. М. : Просвещение, 1989.-324с.
170. Ильин В.Н. Эссе о русской культуре. СПб.: Акрополь, 1997.461с.
171. История России XIX начала XX вв. /Под ред. В.А. Федорова. - М.: Зерцало, 1998,- 752с.
172. История русского искусства /Под, ред. И.А. Бартенева, Р.И. Власова. М.: Изобразительное искусство, 1987,- 396с.
173. История и теория мировой и русской культуры /Сост.: A.A. Оганов, И. Г. Хвангелъдиева. М.: МЭГУ, 1992. -189с.
174. Искусство: Живопись.Скульптура. Архитектура. Графика. В 3-х ч. /Сост. М.В. Алпатов и др. М.: Просвещение, 1987,- 288с.
175. История культуры России /В.И. Добрынина, Т.И. Балакина, Ю.И. Семенов,- М.: Общеетво "Знание", 1993.-222с.
176. Каган М.С. Морфология искусства. -Л.: Наука, 1973. -192с.121
177. Каган М.С. Философия культуры. СПб.: Петрополис, 1996,-415с.
178. Кармин A.C. Основы культурологии. Морфология культуры. -СПб. Лань, 1997. 507с.
179. Кассирер Э. Техника современных политических мифов //Антология культурологической мысли. Авт.- Сост. Мамонтов С.П., Мамонтов A.C.,- М.:Юрайт,1996.-351с.
180. Капнист П. Классицизм как необходимая основа гимназического образования. М.: 1891.-Вып. 1 - 34с.
181. Китаев П.М. Культура: человеческое измерение. СПб.: Из-во СПбГУ, 1997- 136с.
182. Кириченко Е.И. Архитектурные теории XIX века в России. -М.:Наука,1986 292 с.
183. Конрад Н.И. Запад и Восток. М.: Наука, 1966.-519с.
184. Коган Д.Н. Социология культуры. Изд-во УрГУ, 1992,- 119с.
185. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры.-М.: Аспект Пресс. 1997,- 687с.
186. Культура: Теория и проблемы / Т.Ф. Кузнецова. И.О. Шайтанов,- М.: Наука, 1995,-275с.
187. Кнабе Г.С. Понятие энтелехии в истории культуры //Вопросы философии. -1993. -№5 с. 64-74.
188. Красовская В. Русский балетный театр от возникновения до середины XIX века. П.- М,- 1958,- с.49
189. Кривцун O.A. Эстетика. М.: Аспект Пресс. 1998,- 480с.
190. Кучмаева И. К. Культурное наследие: современные проблемы,- М.: Наука, 1987,- 173с.
191. Культурология. XX век: Антол. /Сост. С.Я. Левит,- М.: Юристъ. 1995.- 703с. (Лики культуры.)
192. Культурология. XX век. Аксиология, или философия исслед. природы ценностей: Антол. /Рос. АН. Ин-т научн. Информ. по общим наукам; Отв. ред. ИЛ. Галинская,- М.: ИНИОН, 1996,- 144с. (Лики культуры).
193. Лавров A.B. Мифотворчество "Аргонавтов" / Миф. Фольклор. Литература,-Л. : Наука,1978,- 170с.
194. Леви-Строс К. Структурная антропология. М. ,1989.37 с.
195. Леви-Строс К. Руссо отец антропологии /Антология культурологической мысли. Авт.- Сост. С.П. Мамонтов, A.C. Мамонтов,- М.: РОУ, 1996,-313-316с.
196. Лебедев А.К., Солодовников A.B. .В.В. Стасов. Искусство, 1980,- 382с.
197. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии,- М.: 1957,- 620 с.
198. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука,- М., 1927.-550с.
199. Лосев А.Ф. Диалектика, мифа,- М., 1930.-268с.
200. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура,- М.: Политиздат, 1991. 524с.
201. Лотман Ю.М. Минп З.Г. Литература и мифология //Уч. Зап. Тартусского ун-та. Труды по знаковым системам. У,- 1971.- вуп. 284.-166с.
202. Лурье Ф.М. Российская история в таблицах,- СПб.: Гелион Плюс, 1998,- 320в.123
203. Мамонтов С.П. Основы культурологии.-М.: Изд-во РОУ,1996.-272с.
204. Марков А.П. Отечественная культура как предмет культурологии,- СПб. : СПб ГУП.1996,- 285с.
205. Менар Р. Мифы в искусстве старом и новом,- М.: Молодая гвардия,- 1992.-277с.
206. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3-х томах и4.х кн. М., 1993-1995.
207. Михайлов A.B. Античность как идеал и культурная реальность XVU-XX века //Языки культуры. М.: Языки русской культуры, 1997,- 521с.
208. Михайлов A.B. Языки культур. М.: Языки русской культуры.1997.-909с. /Язык, Семиотика. Культура/.
209. Михайлов М.К. Фрид Э Л. Русская музыкальная литература, -М.: Искусство, 1986,-267с.
210. Муравьева О.С. Как воспитывали русского дворянина. М.: Наука.-1995. 75с.
211. Морфология культуры. Структура и динамика /Г.А. Аванесова, Э.А. Орлова/.- М.: Наука.1994,-414с.
212. Нахов И.М. Понятие мировой литературы и античность. М.: Наука, 1998.-283с.
213. Немировский А.И. Мифы Древней Эллады,- М.: Просвещение, 1992.-319с.124
214. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. Предисловие к Рихарду Вагнеру //Ницше Ф, Сочинения в 2-х томах,- М.: Мысль, 1997,-Т.1.- с.59-157.
215. Носов A.A. К истории классического образования в России/ 1860-начало 1900-х годов /Античное наследие в культуре России.- М., 1996,-С. 203-229.
216. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия. Культура /Пер.с исп.-М.: Искусство, 1991,-588с.
217. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства //Антология культурологической мысли. Авт.-сост. С.П. Мамонтов, A.C. Мамонтов.-М.: Роу.1996. С. 256-257.
218. Осадченко Ю.С. Дмитриева Л.В. Введение в философию мифа. М.,1994,- 161с.
219. Очерки по истории мировой культуры /Под ред. Т.Ф. Кузнецовой. -М.: Языки русской культуры, 1997,-495с.
220. Персонажи славянской мифологии /Сост.: A.A. Кононенко, С.А. Кононенко, Киев. : Корсар, 1993,-224с.
221. Проблемы философии культуры /Под ред. В.Ж, Келле,- М.: Мысль. 1984,-325с.
222. Полевой В.М, Античность и неоклассика в искусстве начала XX века /Проблемы античной культуры. М.: Наука, 1986. С. 77-84.
223. Рапацкая Л.А. Русская художественная культура. М.: Владос, 1998,- 608с.
224. Руссо Ж.Ж. Об искусстве,- М.-Л.: Наука. 1959. С. 67-70
225. Русский фольклор. Былины,- М.: Искусство, 1986,- 290с.125
226. Русская музыкальная литература /Сост. Э.Л. Фрид. -Л.: Музыка, 1972,- 384с.
227. Российское образование. История и современность /Отв. ред. С.Ф. Егоров. М., 1994,- 253с.
228. Рождественский Ю.В. Введение в культуроведение. М.: ЧеРО, 1996. 268с.
229. Рябцев Ю.С. История русской культуры. Художественная жизнь и быт ХУП1- XIX вв. М.: "Владос", 1997,- 413с.
230. Сахаров И.П. Сказания русского народа. СПб., 1836-1837 .С.49
231. Савельев В.В. Очерки прикладной культурологии: Генезис, концепции, современная практика. М.: РАУ, 1993,- 102с.
232. Синельченко В.Н. В мире мифов и легенд. СПб.; Диамант, 1995,- 576с.
233. Синхронистическая таблица от зарождения цивилизации до наших дней /Сост.Максимов В.И,- СПб.: Изд-во СПб ГАТИ. 1994,-159с.
234. Соловьев В. Сочинения в 2-х томах. М., 1990.
235. Соллертинский И. Музыкально-исторические этюды. Л.: Музыка, 1956,- 129с.
236. Стасов В.В. Избранные сочинения в 3-х томах. М., Искусство, 1952.
237. Социология культуры /Под ред. Н.С. Мансурова. М.: МЭГУ, 1993 ,175с.
238. Тахо-Годи A.A. Греческая миология. М.: Наука, 1989.-137с.
239. Тахо- Годи A.A. Лосев как историк античной культуры / Традиция в истории культуры. М.,1978,- 259с.
240. Тахо-Годи A.A. Жизнь как сценическая игра в представлении древних греков /Искусство слова. М. ,1973.- 314с.
241. Тайлор Э.Б. Первобытная культура //Антология культурологической мысли. Авт. Сост.: С.П. Мамонтов. A.C. Мамонтов. М.: РОУ, 1996. С.122- 128.
242. Театральная энциклопедия в 5-и томах /Под ред. С.С. Мокульского, М., 1964.-T.1.C.414-421.
243. Теория культуры: Отеч. Исслед.: /Рос. АН ИНИОН; Сост. А.Б. Каплан, И.В. Случевская. М., 1996,- 199с.
244. Туровский М.Б. Философские основания культурологии,- М.: РОССПЭН. 1997,-440с.
245. Федорова В.Ф. Русский театр XX века,- М.: Знание, 1983.160с.
246. Фрейзер Д Д. Золотая ветвь.-М.: Искусство. 1989.- 306с.
247. Философия культуры. Становление и развитие /Под ред. М.С. Кагана, Ю.В. Петрова, В.В. Прозерского. СПб. : Лань, 1998.-448с.
248. Фромантен Э. Старинные мастера. СПб,1913.-52с,
249. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины /Флоренский1. П.А.
250. Собр. соч. в 4-х томах. Репринт. М.: Правда, 1990. - Т. I,- 797с.
251. Франк СЛ. Русское мировоззрение. СПб. : Наука, 1996.736с.
252. Хорунжий С.С. Трансформация славянофильской идеи в XX веке //Вопросы философии. 1994,- М1,- С.52-62.127
253. Чернышев Ю.Г. Особенности восприятия античной культуры в России /Античный вестник. Сб. научных трудов. Омск, 1993.-Вяп.1.-С.4-8.
254. Шпенглер 0. Закат Европы //Антология культурологической мысли. Авт.Сост.: С.П. Мамонтов, А.С. Мамонтов,- М.; РОУ, 1996. С.229-230.
255. Шульгин О.С., Кошман Л.В., 8езина М.Р. Культура России IX-XX вв. М., 1996.-392с.
256. Элиаде М. Космос и история. Избранные работы. Пер. с англ. М.: Прогресс,- 1987,- 311с.
257. Элиот Т.О. Заметки к определению культуры //Антология культурологической мысли. Авт. -сост.: С.П. Мамонтов Д.С. Мамонтов,- М.: РОУ, 1996,- С. 259-262.
258. Этингоф О.Е. Античные традиции в древнерусской художественной культуре /Античное наследие в культуре России,- М., 1996,- С.52-96.
259. Яковкина Н.И. История русской культуры первой половины XIX века. СПб. Лань, 1997,- 246с.
260. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Изд-во политической литературы, 1991,- 527с.
261. РАБОТЫ НА ИНОСТРАННОМ ЯЗЫКЕ.
262. Арнаудов М. Студии вьрху българските обряди и легенди. -София, 1971,- 293с.
263. ВгьскпегА Mitología slowianska.- Krakow, 1918,- 370с.
264. Eisner J. Ru kovét slovanske archeologia. Praha, 1966. - 218c.128
265. Кулишич LU., Петрович П., Пантелич Н. Српски митолошки речник. Београд, 1970. - 270с.
266. Levi Stros Ch. Mithologues. Paris ,1964,- 504s.
267. Lexikon der Antike. Bibliographisches Institut Leipzig, 1987,- 674s.
268. Маринов Д. Народна вера и религиозни нардни обичаи. София, 1914,- 507с.
269. Plak V. Slovanske nabozenstvi. t. 1. Praha, 1956,- 298c.
270. Struve N. Introduction/ Anthologie de la poesia Russe. La Renaissance du XX-e siesle. Paris: YMCA - Press, 1991. - p. 9 - 43.
271. Janson H.W. History of Art. Harry N. Abrams, INC., New York, 1986.824 p.1291. ПРИМЕЧАНИЯ
272. Лосев А.Ф. Философия имени. М., 1990. С.162.
273. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1989. С.37.
274. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1995. С.147.
275. Кривцун O.A. Эстетика. М., 1998.С. 191.
276. Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. М., 1989.С.306.
277. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1969. С. 126.
278. Кассирер Э. Техника современных политических мифов.// Антология культурологической мысли. Авт.- сост. Мамонтов С.П., Мамонтов A.C. М.,1996. С.205.
280. Руссо Ж-Ж. Об искусстве. М,-Л.,1959. С.68.
281. Алпатов М.В. Всеобщая история искусств.М.-Л.,1949. Т.2. С.231.
282. Вольтер. Катехизис честного человека. // Антология культурологической мысли. Авт. сост. Мамонтов С.П. , Мамонтов A.C. - М.,1996.С 50
283. Алпатов М.В. Всеобщая история искусств. М,-Л.,1949. С.75.
284. Соллертинский И. Музыкально-исторические этюды. Л.,1956. С.29.
285. Бернхарн Э. Рембрандт. Пг., 1918. С.9.
286. Гнедич П.П. Всемирная история искусств. М., 1996. С. 420.
287. Фромантен Э. Старинные мастера. Спб.,1913. С. 52.
288. Осадченко Ю.С., Дмитриева Л.В. Введение в философию мифа.М.,1994. С. 161.
289. Асеев Б.Н. Русский драматический театр. М., 1976. С. 30.
290. Белякова Г.С. Славянская мифология. М., 1995. С. 4.13020. Там же. С.7.
291. Банников Н.В. Три века русской поэзии. М., 1979. С. 7.
292. Лосев А.Ф. Античная литература. М., 1997. С.480.
293. Ильина Т.В. Русское и советское искусство. М., 1989. С. 102.
294. История русского искусства. / Под ред. И.А. Бартенева, Р.И. Власова. М., 1987. С.60.
295. Лосев А.Ф. Античная литература. М., 1997. С.481-482.26. Там же. С. 480.
296. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. // Антология культурологической мысли. Авт. сост. Мамонтов С.П., Мамонтов A.C., М.,1996.С. 105.
297. Георгиева Т.С. История русской культуры. М., 1998. С.241.
298. Муравьева О.С. Как воспитывали русского дворянина. М.,1995. С.18.
299. Леви-Строс К. Руссо отец антропологии// Антология культурологической мысли. Авт.- сост.: С. П. Мамонтов, A.C. Мамонтов.М., 1996. С.313.
300. Лосев А. Ф. Античная литература. М., 1997. С. 483.
301. Ботвинник М.Н., Коган Б.М., Рабинович М.Б., Селецкий Б.П. Мифологический словарь. М.1993. С.99.
302. Лосев А.Ф. Античная литература. М.,1997. С.484.
303. История русского искусства. / Под ред. И.А. Бартенева, Р.И. Власова. М.,1987. С. 87.35. Там же. С. 114.
304. Стасов В.В. Избранные сочинения в 3-х томах.М., 1952. Т. 1. С.220.
305. Ильина Т.В. История искусств. М., 1989. С. 167.38. Там же. С. 176.131
306. Кириченко Е.И. Архитектурные теории XIX века в России. М., 1986. С. 25.
307. Лосев А.Ф. Античная литература. М., 1997.С. 479.
308. Театральная энциклопедия / Под ред. С.С. Мокульского. М.1964.Т.1. С.414.
309. Hirok S. The world of ballet. L.1955.P.27.
310. Красовская В. Русский балетный театр от возникновения до середины XIX века. Л.-М.1958. С.49.
311. Глумов А.Н.Музыка в русском драматическом театре. М., 1955. С.4.
312. Кривцун O.A. Эстетика. М.,1998.0.347.
313. В мире мифов и легенд / Под ред. В.Н. Синельченко. СПб.,1995.0. 351.
314. Рапацкая Л.А. Русская художественная культура. М. 1998.С.293.
315. Кириченко Е.И. Архитектурные теории XIX века в России. М.,1986. С.92.
316. Славянская мифология. Энциклопедический словарь.М.,1995.С.71.
317. Персонажи славянской мифологии /Сост.: A.A. Кононенко, С.А. Кононенко.- Киев. ,1993. С.34.
318. Русский фольклор. Былины. М.,1986. С.290.
319. Афанасьев А.Н. Древо жизни.М.,1982.С.325.
320. Персонажи славянской мифологии/ Сост.: A.A. Кононенко, С.А. Кононенко. -Киев.,1993. С. 171.
321. Белинский В.Г. О русской повести и повестях г. Гоголя.-Воронеж. 1974. С.24.
322. Мифология / Под ред. Е.М. Мелетинского. М., 1998.С.472.
323. Афанасьев А. Н. Древо жизни. М.1982. С.224.132
324. Искусство: художественная реальность и утопия. Киев., 1992.С.66.
325. Афанасьев. А.Н. Древо жизни. М.,1982. С. 36.59. Там же. С.254.
326. Фрид. Э.Л. Русская музыкальная литература.Л.,1972. С.18.
327. Славянская мифология.Энциклопедический словарь. М., 1995.С.64
328. Сахаров И.П. Сказания русского народа. СПб., 1837. С.49.
329. Персонажи славянской мифологии / Сост.: A.A. Кононенко, С.А. Кононенко. Киев. 1992. С. 87.
330. Белякова Г.С. Славянская мифология. М., 1995. С.145-146.
331. Персонажи славянской мифологии /Сост.: A.A. Кононенко, С.А, Кононенко. Киев. 1992.С.87.
332. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М., 1982.С. 182.
333. Римский-Корсаков H.A. Летопись моей музыкальной жизни.-М.,1980.С.158.
334. Михайлов М.К., Фрид Э.Л. Русская музыкальная литература. М.,1986. С.262.
335. Белякова Г.С. Славянская мифология. М.,1995.С.83.
336. Ильина Т.В. История искусств. М.,1989. С. 224.
337. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М., 1982. С.378.133
338. РЕЗУЛЬТАТЫ СОЦИОЛОГИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ.1. РАЗДЕЛ I.
339. Обоснование актуальности изучаемой проблемы.
340. В социологическом исследовании использовался анкетный метод сбора информации. В анкете 22 вопроса. Вопросы подразумевают односложные ответы положительные и отрицательные (да, нет).
341. Количество участников исследования.
342. В социологическом исследовании участвовало 40 человек.
343. Сроки проведения исследования.20 декабря 1998 года. Время исследования: 12 часов 10 минут 12 часов 40 минут.1. РАЗДЕЛ II.
344. Характеристика объекта исследования.
345. Мужской пол 12 человек, женский пол - 28 человек. Возраст 17 лет - 30 человек, возраст 19 лет - 10 человек. Образование среднее (11) классов - 40 человек1. РАЗДЕЛ III.
346. Анализ ответов на поставленные вопросы.
347. Вопрос № Правильные ответы Нет ответа1 23 172 33 73 38 24 22 185 27 136 28 127 26 148 9 319 21 1910 10 2011 31 912 20 2013513 32 814 31 915 20 2016 10 3017 37 318 18 2219 7 3320 13 2721 30 1022 29 11
348. Результаты социологического исследования прилагаются.
349. Назовите имена Афродиты и Диониса в древнеримской мифологии.
350. Какие мифологические сюжеты стали былью в наши дни?
351. Какой древреримский поэт использовал мифы для создания "Метаморфоз"?131
352. VI,И. Кольский. Памятник А.В, Суворовул -iidn-nijon ■«"Ii-1"1. М.А. Врубель. Пан1че
353. C.I. КОНЕНКОВ. U-APHMDÜ-ПОЛЕ&ичок.
Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.