Gegužės mėnuo gavo savo pavadinimą nuo senovės romėnų pagoniškos pavasario dievybės, žemės derlingumo, augimo ir klestėjimo majos, kuri, remiantis senovės įsitikinimais, buvo laikoma Brahmos, žmogaus kūrybos globėjos, motina.
Yra ir kita šio mėnesio vardo kilmės versija. Manoma, kad jis susidarė iš lotyniško žodžio „majoribus“, reiškiančio „vyresnysis“. Tai trečiasis ir paskutinis pavasario ciklo mėnuo.
Iki šių dienų daugelis tautų (ukrainiečiai, kroatai, čekai, makedonai, bulgarai) išsaugojo kitą senovinį mėnesio pavadinimą, turintį slaviškas šaknis - gegužę (nuo tuo metu atsiradusio žodžio „žolė“. Mūsų protėviai dar vadino „gegužė“, „veja“, „tsvetsen“, „jaretai“ (pavardė reiškia „vasarinė duona“). Šį mėnesį pirmą kartą nuo sniego dingimo nuo žemės geras šeimininkas išėjo į lauką sėti vasarinių javų. Tikriausiai neatsitiktinai suomiškas mėnesio pavadinimas – toukokuu – verčiamas kaip „lauko darbų mėnuo“.
Senovės vokiškas žodis Wonnemond (gegužės mėnesio pavadinimas), vartotas Karolio Didžiojo laikais (8-9 a.), išvertus reiškia „ganyklų mėnuo“. Jo prasmė primena, kad gegužę gyvūnai pirmą kartą buvo suvaryti į lauką. Paprastai tai atsitikdavo po Šventojo Didžiojo Kankinio Jurgio Nugalėtojo atminimo šventės. Tai mums rodo ir populiari patarlė, išlikusi iki šių dienų: „Atėjo gegužė – stumk galvijus į lauką“, „Net kvailiui turėtų užtekti šieno prieš Jurijų“.
Paskutinio pavasario mėnesio ypatybė – po šv. Jurgio Nugalėtojo garbei švenčiamos šventės miškuose pradeda skambėti gegutė. Jos balsas girdimas iki Petro dienos (liepos 12 d.), po kurios, kaip buvo tikima, gegutė nutyla, tarsi užspringdama miežių spygliuku, kuris tuo metu išlenda iš vamzdžių.
Beje, lietuviškas mėnesio pavadinimas gegu kilęs iš žodžio gegut – „Gegutė“.
Gegužės mėnuo yra penktas mėnuo pagal kalendorių. Tačiau taip buvo ne visada. Senovės Romos dienų kalendoriuje (iki Romos imperatoriaus Cezario reformos) gegužė buvo trečiasis metų mėnuo. Pas mus iki XVIII amžiaus (1700 m.) metai prasidėdavo rugsėjį, todėl šis mėnuo buvo laikomas devintuoju. Petro I kalendoriaus reforma gegužę iškėlė į penktą vietą, kurią jis užima iki šių dienų. Beje, kinų ir japonų gegužės mėnuo vadinamas „penktuoju mėnesiu“.
Paskutinis pavasario mėnuo dosniai dovanoja buvimo lauke mėgėjus nepaprastu, iš žiemos miego pabudusios aplinkos spalvų sodrumu. Gegužė – gėlių ir meilės mėnuo, laikotarpis, kai visa gyva ima klestėti ir jaučiamas neregėtas pakilumas. Tačiau pietinio žemyno šalyse (Antarktidoje, Australijoje, didžiojoje Pietų Amerikos dalyje, Afrikos ir Azijos dalyse, Okeanijos salose) vaizdas visiškai kitoks. Šiose šalyse gegužės mėnuo atitinka mūsų lapkritį. Laikas, kai visiškai nukrito lapija, dienos dar trumpėjo ir vis dažniau primena žiemos šaltis.
Su gegužės mėnesiu siejama daugybė prietarų. Manoma, kad šį mėnesį negalima tuoktis, kurti rimtų artimiausios ateities planų ir juos įgyvendinti. Tai liudija daugybė posakių: „Aš mielai ištekėsiu, bet gegužė neduoda“, „gegužę norėjai gero“, „Kas gims gegužę, visą šimtmetį sirgs depresija“. Bet iš kur tai atsirado? Kur slypi ištakos ir ar tam yra koks nors paaiškinimas?
Pirmiausia atsigręžkime į istorinius paminklus. Romėnų poetas Ovidijus (43 m. pr. Kr. – 17 m. po Kr.) teigė: „Gegužę tuokiasi tik žalingi ir ištvirkėliai“, o senovės graikų rašytojas, moralinių, filosofinių ir istorinių biografinių kūrinių autorius Plutarchas pastebėjo: „Romėnai gegužės mėn. Jie NE tuokiasi, o laukia birželio." Kaip matome, jau tada, nuo mūsų nutolusiais laikais, buvo nuomonė, kad paskutinį pavasario ciklo mėnesį vestuvių iškelti neįmanoma. Bet kodėl?
Faktas yra tas, kad senovėje gegužė buvo laikoma mėnesiu, skirtu mirusių žmonių atminimui. Daugelyje šalių vis dar kalbama apie tai. Taigi Prancūzijoje sakoma: „Gegužės vestuvės yra mirties vestuvės“, Anglijoje dar niūriau: „Gegužis į namus - karstas iš namų“.
Mūsų protėviams paskutinį pavasario mėnesį kreiptis į teismą buvo laikomas įžeidžiančiu ir gėdingu dalyku. „Geri žmonės gegužę nesituokia“, – sakė mūsų protėviai.
Tačiau yra dar viena objektyvi aplinkybė, kodėl šį mėnesį nebuvo leista kelti vestuvių – žemės ūkio darbai. Kaip buvo pasakyta pačioje šios medžiagos pradžioje, gegužė buvo pats varginantis mėnuo: viską tvarkyk, daryk. „Viena pavasario diena pamaitina metus“, – dėstė mūsų seneliai, jei pasibaigtų karštas žemės ūkio darbų laikotarpis, būtų galima pagalvoti apie piršlybas ir vakarėlius.
Šiandien, automatikos, technologijų ir atradimų amžiuje, kiekvienas žmogus turi teisę pats nuspręsti, kada tuoktis, klausytis mūsų protėvių balso ar vadovautis savo nuomone. Jei tik pasirinkimas būtų atliktas teisingai, kad vėliau nereikėtų karčiai gailėtis.
Gegužės pabudimas – viena trumpiausių ir nepamirštamiausių metų akimirkų. Nepraleiskite!
Priekinė koja užsitraukusi. Derlingas vešlių žolelių, žydinčių sodų ir ilgai lauktos šilumos metas. Atšalo vėsa – užklumpa šalti vėjai ir ateina vėjuotos dienos. Pripildyta drėgmės, glostoma šilumos ir šviesos, žemė dosni ir gausi. Galvijai pradėjo pasisotinti maistiniais pašarais, priaugti svorio ir duoti daugiau pieno. „Karvė turi pieno ant liežuvio“, „Žalia žolė reiškia daugiau pieno“, - sako jie ne veltui. Užliejamos ir išdžiūvusios pievos, proskynos ir miško pakraščiai yra bandų žinioje.
Gegužės pradžioje Maskvos sritis pasitinka jau šeštąjį paukščių ešeloną, su kuriuo atkeliavo pilkosios muselgirės, lakštingalos, pašaipiai vėgėlės ir snapeliai. Šie svečiai mėgsta tikrą šilumą ir gausų vabzdžių „stalą“. Balandis jiems nesuteiktų gausybės nei vienų, nei kitų. Gegužės pabaigoje sutiksime pačius atsargiausius paukščius – žiobrius, žiobrius, lęšius ir straubliukus. Jie turėjo ilgai skristi į savo gimtuosius lizdus. Oriole, beje, grįždama iš Pietų Afrikos įveikė apie šešis tūkstančius kilometrų. Dabar paukščių choras savo melodijas atliks visa jėga, tačiau svetimuose kraštuose paukščiai negieda ir neperi jauniklių.
Gegužės miškas jautrus ir linksmas. Jo gyventojams nėra kada užsimerkti. Iki ryto skersvėjų sūkuryje buvo tiek ekstazės ir švelnumo, kad net negalėtum to apibūdinti.
Gegužė – žaliojo pavasario šventė. Kviečiantis paukščių čiulbėjimas gali būti girdimas lakštingalos spragtelėjimas. Tai reiškia, kad beržas išleido lapą. Seni žmonės pastebėjo: „Lakštingala gieda, kai gali gerti rasą iš beržo lapo“. Dainininkė pereis visus kelius nuo pradžios iki velnio dūdelės, atsikvėps ir pradės iš naujo. Jam labiau patinka gluosniai, euonymus arba lazdynas. Sode jis apsistoja agrastų tankmėje - ten ramiau.
Kikilis taip pat gieda garsiau nei kiti paukščiai. Giedru oru jo aukštas balsas skamba ir žaibuoja, o esant blogam orui kikilis triliuoja kaip svirplė. Taigi jie sako: „Kikilė geria, bus lietus“.
Beržynuose – naujagimio pavėsis ir nedidelė vėsa. Drėgnose pievose maudymosi kostiumėlis jau nusidažo auksu. Žiedai kaip varpelis, žiedlapiai atsiskleidžia ne gražiame kibirėlyje – saugo gležnas žiedadulkes. Netoliese mėlynai žydi neužmirštuolė, atitinkanti lietaus skalaujamą dangų.
Kad ir kokia graži būtų gegužė, atšąla. „Ak, ak, gegužės mėnuo: ir šilta, ir šalta“, – praeitais metais sakydavo paprastas žmogus. Gegužės šiluma nepatikima: „Gegužis apgaus, išeis į mišką“.
Kartais mėnuo būna toks, kad eufoniškas posakis, kad „gegužė – rojus po krūmu“ pasimiršta. Tikėtinu tirštos žolės sezonu teisingiau yra kažkas kita: „Dabar gegužė – duok arkliui šieno, o pats lipk ant krosnies“.
Pavasario diena vėjuota, sausa ir be galo ilga. Laiko užtektų viskam, bet terminai įtempti! Kiekvienam grūdui ir daržovei duokite jam skirtą: paruoškite žemę, nedelskite su sėjimu ir laistykite, ką galite: „Pavasarį gulsi, žiemą pabėgsi su maišu“.
Pavasarinis darbas karštas ir talpus, o Terpigorsko valstietis šiuo metu turėjo mažai ką pastebėti apie orą: „Gegužis yra smait“. Darbas kibire ir esant blogam orui, neatsitiesus, bet badas priekyje, užtemdantis akis. Šeimos reikalai nukeliami iki rudens: „Būtų malonu ištekėti, bet gegužė nediktuoja“. Ir yra vienas rūpestis, ir vienas džiaugsmas – javų auginimas, kūrybinis darbas. Žmonės sako apie gegužę:
Gegužė puošia miškus, vasara laukia lankytojų.
Gegužės žolė maitina alkanus.
Vien tik gegužinė rasa geriau nei avižos arkliams.
Sausas kovas ir šlapia gegužė – bus ir košė, ir batonas.
Gegužė šalta – javų derlingi metai.
Gegužės šalnos ašarų neišspaus.
Ar gegužė visada baigiasi nuolatiniais šaltais orais? „Kartą per septynerius metus“, – atsakys ekspertai.
Trumpam šalti orai dažniausiai grįžta vyšnios žydėjimo laikotarpiu, todėl šie šaltieji laikotarpiai vadinami „vyšnių šalčiu“.
Kai vyšnia žydi, visada būna šalta.
„Šaltas visada gyvena“. Tačiau būna gegužinių be šaltų orų. 1966 metų pavasarį, priešingai nei tikėtasi, gegužė nepatyrė tradicinio paukščių vyšnių šalčio. Todėl ąžuolas-herojus, nelaukdamas savo laiko, pasipuošė žaliais apdarais, o šermukšnis draugiškai kėlė savo žiedynų lempas, o alyvų krūmai suliepsnojo lenktynėse, įveikdami terminus. Toks gyvosios gamtos raidos poslinkis pasirodė įmanomas tik tada, kai orai buvo anticikloniniai: šilti, sausi, pastovūs. Ir visa vasara tada buvo neįprastai gera. Dažniausiai gegužė būna permaininga. Kai kas ginčijasi, kad gera pradžia žada šaltą antrą mėnesio pusę.
Arti marškiniais, sėti į kailinius.
Gegužės pabaigoje įniršę vėjai nurimo ir atskrenda mūsų sparčiai skraidančios snapės. Šiuo metu „šiluma ateina ne vien iš dangaus, iš po žemių“. Artėja ilgos, šiltos dienos – atėjo vasara.
Iki gegužės 6 d., prieš Yegorye Teply, yra tik vienas ženklas. Jis priklauso pirmajam numeriui ir buvo sudarytas sodininkų.
Pasėkite morkas ir burokėlius į Kuzmą (zamoskovnaya.- A.S.). Bet:
Jegoris atėjo, o pavasaris nepaliks.
Jegoris yra drąsus ir nuožmus priešas žiemą.
Jegoris atrakina žemę.
Jurijus atnešė pavasarį prie slenksčio.
Kregždės atvyksta į Jegoriją ir išvyksta į tris SPA.
Jegoris išmuša žalią žolę iš po krūmyno.
Pavasaris pradės degti, o šaltukas nusiims nuo pečių kailinius.
Jegorijus numetė rasą.
Gegužė atidarė žaliąjį pašarų sandėlį, tačiau taupus valstietis iš pradžių vis tiek nenustoja duoti pašarų stambiems galvijams. Nei karvė, nei arklys negali ėsti iš po kojų, kol tu nepavalgi. Reikia maitinimo.
Sena pasiekia: kvailys pasiekia Jurijų, išmintingasis pasiekia Nikola (gegužės 22 d.). Prieš Juriją jie muša kvailį, o po Jurijos - išmintingą (maisto atsargos baigiasi.- A.S.).
Siūlomi pastebėjimai:
Egory su šiluma, o Nikola su maistu. Egory su vandeniu, o Nikola su žole. Jegoris su maistu, o Nikola su šiluma. Jegory-šiltas dabar laukia vasaros bet kurią dieną.
Pirmųjų lapų žalios lemputės pirmiausia sužiba ant šermukšnio, paukščių vyšnios, klevo, alyvos, tuopos. Koks pikantiškas, gaivinantis kvapas sklinda iš viršaus! Išdygo liepų, akacijų, beržų pumpurai. Maumedis, vienintelis žiemai spygliuočiai metantis spygliuočius, yra padengtas gryna, permatoma žaluma. Netgi kaštonas, retas mūsų apylinkės svečias, atskleidė lapus ir apnuogino žiedynų žvakutes.
Paukščiai giesmininkai į Marką atvyksta pulkais.
Gegužės 13 d.: „Šiltas vakaras ir žvaigždėta, rami naktis Jakove - vėjuotai, sausai vasarai“. Kitą dieną - Eremey-for-the-pakrainai, pakinktai.
Eremey gražiau – valymas geras.
Eremey blogas oras – jei vetuosite, pasiilgsite žiemos.
Eremey - pakelkite tinklą (sevalka.- A.S.).
Žali lapijos dūmai sutirštėja, tampa tamsesni ir spalvingesni. Žolė pradėjo laukiškai augti. Medžių grumstai arti vienas kito. Paukščių poravimosi burbulas nesiliauja iki paryčių, o pilkasis žvirblio dydžio paukštis lakštingala visiškai išprotėja. Lakštingalos šventė – gegužės 15 d.
Boriso diena yra lakštingalos diena, lakštingalos pradeda giedoti.
Jei paukščių karalius susirinks giedoti šias datas, kartu sužydės pavasaris.
- Kiek liko iki vakaro? - sušuko gegutė.
- Kiek liko iki aušros? - troško lakštingala.
„Lakštingala dainavo – vanduo pradėjo slūgti“. Lauko darbai įsibėgėja. Sėja. Borisas ir Glebas sėja grūdus.
Auga dilgėlės, rūgštynės, daržo vaistažolės. Dabar jau turime su kuo virti kopūstų sriubą. Mavra atsirado - žalių kopūstų sriuba, strazdas (gegužės 16 d.). Karvės iš bandos pradeda atvykti gerai pamaitintos. Pieno dubenys tampa sunkūs nuo putojančio šviežio pieno. Maistingesnis nei bet kada gegužinės pieno pienas gydo ir gydo nusilpusį organizmą. Iš jo grietinėlės plaktas sviestas taip pat puikus. Gegužės žolės suteikė jam stiprybės, švelnumo ir aromato. Ne veltui liaudies kalendorius gegužę vadina „Travnem“. O dabartinis jos pavadinimas kilęs iš romėnų, duotas gundymo deivės Majai garbei.
Gegužės 18 d. – Arina darželis. Kopūstai sodinami į lysves. Prieš skinant daigus palaistyti. Taip lengviau atsiskiria nuo žemės ir prarandama mažiau plonų šaknų. Ir todėl kopūstai greičiau įsišakniję, dejavo: „Nebūk pilvas, nebūk raudonas, būk skanus; nebūk mažas, būk didelis! Rusijos kopūstų augintojai užaugino tokio dydžio kopūstų galvutes, kad tarptautinėse daržovių parodose už jas pelnė aukščiausius prizus. Taigi išskirtinis Sankt Peterburgo sodininkas Efimas Gračiovas 1873 m. rugsėjį Vienos daržovių parodoje pristatė 70 centimetrų skersmens šakutes. Šios daržovės buvo gautos, žinoma, ne dejuojant, o sumaniai auginant.
Gegužės 19 – Jobas – žirnis, agurklė, rasa. „Jobas, rasos krūmas, nupūtė rasą“. Peraugusios agurkų sėklos sėjamos į nedideles vageles, pasėliai laistomi tvenkinio ar stovinčio šulinio vandeniu ir nakčiai uždengiami kilimėliais, kad išvengtų matinių. Paprastai agurkai buvo derinami su kopūstais, dedant juos išilgai keterų kraštų. Jie tikėjo, kad gausi rasa reiškia agurkų derlių. Tačiau giedra, saulėta diena numatė tą patį. Sėjant žirnius buvo vartojama tokia dejonė: „Sėju, sėsiu baltuosius žirnius: mano žirniai gimsta ir dideli, ir balti, ir jiems trisdešimt...“
O štai 22-oji – Nikolščina. Svarbiausia žemės ūkio data.
Ateidavo Nikola ir būtų šilta.
Tai avižos ir kviečiai: anksti - nuo Nikolino dienos, vėlai - nuo Pakhomievo.
Dabar jie pradeda sėti anksčiau, nes mechanizavimas leidžia paruošti dirvą rudenį. Pavasariniai lauko darbai daugiausia susiję su purenimu ir sėjimu.
Nuo Nikola – vidutinė vasarinių augalų sėja.
Sadi bulvės iš Nikola pavasario (Nižnij Novgorod.- A.S.).
Nuo Nikola liko dvylika šalnų (matinių), jei ne pavasarį, tai Semjono dieną (rugsėjo 14 d.).
Būkite stiprūs iki Nikola, net jei subyrėsite: gyvenkite su Nikola, nesijaudinkite.
Lyja lietus. Praeina pirmosios perkūnijos. Grėsmingas dangiškas fejerverkas, lydimas patrankų, purto langų stiklus ir siaučia. Žaibo smūgiai, kaip ugningi botagai, trenkia į dangų. Tačiau pyktis trunka neilgai. Perkūnija nurims ir dangus šviesės. Visiškai pasiteisins patarlė: „Būtų buvęs blogas oras, bet lietus trukdė“; „Kur perkūnija, ten ir kibiras“ - saulėta, giedra diena.
Gegužės lietus pakelia javus.
Pavasario lietaus niekada nebūna per daug.
Kaip gegužę lyja, taip bus ir rugių.
Diena po Nikola-Mokei.
Mokei dieną šlapia – taip visą vasarą.
Jei Mokea rūkas ir saulė teka raudonai raudonai, o dieną lyja, tai reiškia šlapią, grėsmingą vasarą.
Kitos dienos ženklas sako:
Jei Epifane yra rytas raudoname kaftan, tai reiškia ugnies vasarą.
26 d. – Lukerya-komarnitsa: „Lukerya-komarnitsa: pasirodo uodai“ (Maskvos sritis).
Sidor Siverko - vasara šalta.
Swifts ir žudikiniai banginiai skris į Sidorą ir atneš šilumos.
Tiesa: „Viena kregždė nesukelia pavasario“ ir „Nepasitikėkite pirmuoju banginiu žudiku“. Tačiau Sidorui nebebus tik vienas čiulbėjimas, o daug. Šen bei ten žybsi baltakrūtė kregždė. Ir skraidyklės skraido pulkais, gaudydamos dyglius. Jie mėgsta suktis aplink varpines, bokštus ir apleistus vėjo malūnus. Sidore – pirmoji linų sėja. Už Sidoro - Pakh.
Pakhomas atėjo ir jautėsi šilumos kvapas.
Pahomoje šilta – šilta visą vasarą.
Jie ir toliau sėja miežius. Avižos ir kviečiai jau pasėti.
Atėjo žydėjimas. Palaimingas lapuočių ir žydėjimo metas nuo neatmenamų laikų liaudyje vadinamas „žaliuoju triukšmu“. Prisiminkite, iš N. Nekrasovo:
Žalias triukšmas tęsiasi ir tęsiasi,
Žalias triukšmas, pavasarinis triukšmas!
Lyg išmirkęs piene,
Yra vyšnių sodai,
Tylus triukšmas...
Koks džiaugsmas soduose! Vyšnios pasidengia pienišku blizgesiu, obelys kvepia baltais ir rausvais blyksniais, o paukščių vyšnios pražydo kvapniomis kekėmis. Ant žalių garbanų ji užsitraukė baltą kokošniką. Žvelgdamas į paukščių vyšnią, esi įsitikinęs, kad negali atimti ir sunaikinti šio nuostabaus medžio. Įžeidžiau ir skaudu matyti turistinės armijos rankose šluotas ir šluotas. Turime atsiminti: gamta dosni tik tiems, kurie ja rūpinasi.
Alyva skuba paskui paukščių vyšnią. Jai patinka karštos dienos, todėl jos klestėjimo laikas sutampa su pirmąja vasaros šiluma, tvankiomis naktimis. Šermukšnio uogos žydi tuo pačiu metu kaip ir alyvos. „Šermukšnio šiluma“ įrengiama ilgam.
Soduose tirštai sklando medaus kvapo antpilas. Kai tik prašvito, bitės ieško kyšio. Sodas yra medaus nešėjas. Bitynas pilnas gyvybės: iš nektaro ir žiedadulkių distiliuojamas kvapnus medus.
Soduose buvo anksti šienauti. Kad piktžolės nesubrendtų ir nesėklėtų, jas geriausia nušveisti prieš žydėjimą arba tik pradėjus žydėti. Tarp krūmų ir nutrintų šakų negalima daryti plačių judesių – „Išgraužsi geluonį ar net visiškai nulaužsi pynę – taip pripranti naudoti mažas sūpynes, „tempti“ ir spausti kulną. atidžiau nupjauti vešlius šakeles - lengva nušveisti, bet grūdeliai - minkšti, veltiniai - nukrenta tik taikliu smūgiu , tokiam dalgiui neatsispirs jokia žolė.
Oras darosi puikus. Dienos viena už kitą gražesnės. Saulė dega be perstojo. Tačiau kartais jį pagauna vilkimas, o tada lyja, šiuo metu retai. Pasipylė kaip iš kibirų, o žemė viską išgėrė, nes prašė drėgmės.
Sode auga obuoliai ir uogos. Oras gydo: prisotintas gėlėmis, kvepiančiomis žolelėmis ir dervu. Alyvos ir jazminai, pušys ir košė skamba ypač skambiai, nors ir ne tuo pačiu tonu. O ką jau kalbėti apie paukščių balsus: straubliukai, skroblai, ropliai, žiobriai – visų neišvardinsi. Jie dainuoja ir vaškuoja auštant ir visą dieną. Tik vienas kikilis tyliai pasislėpė. Jis paėmė savo vakar. Ryte čiulbėjo kaip svirplė, trilėjo, gėrė – kvietė lietus, keldamas aliarmą. Ir kai jo prognozė išsipildė – lietus nustojo kelti triukšmą – jis pamiršo svirplių trilą ir pradėjo savo. Sugriuvau, subyrėjau – ir pavargau.
Fedotas iškelia užpakalį: „Fedotas ateis ir išskleis paskutinį ąžuolo lapą“.
Ąžuolas rengiasi, galvijai lesa.
Ąžuolas išleis lapą prieš uosią – sausai vasarai.
Jei Fedot turi ąžuolo viršūnę su briauna, avižas matuosite kubilu.
Jie ir toliau sėja linus, sodina agurkus. Darbo intensyvumas nerimsta.
| |
Gyva deivė nusileidžia į realybę, kad pagimdytų turtingus vaisius. Švenčiama 40-ąją dieną nuo Božicho saulėlydžio.
Gyva deivė gavo savo vardą, nes pažadina karštą gyvybės jėgą visame, kas turi Dievo sielą ir dvasią. Živa yra Lada Motinos įsikūnijimas, ji užsiima gydymu ir visų dalykų sveikatos gerinimu.
Živa nusileidžia žmonėms kaip gyvybę teikianti Aukščiausios Šeimos Šviesa. Ji yra visame, kas gyva.
Nuo gegužės 2 dienos Rusijos stepių ir miško stepių zonose pasirodo pirmieji vaisiai, o laukai pilni sodinukų. Todėl ši šventė mūsų „javų augintojams“ buvo švenčiama lauko ūglių šventimu. Atostogos vyksta šalia apsėto lauko ar savo asmeninio sklypo. Sodinukų pašventinimo ir Motinos Živos šlovinimo ritualas turėtų prasidėti vaikščiojant po lauką iš rytinės pusės, pasūdius. Keturiose lauko (sodo) pusėse Magas pakaitomis uždega šventinius laužus. Dvasinei vadovei padeda mergina kunigė, apsirengusi Living (rūbai gausiai puošti augmenija ir ypač vaisiais). Kunigienės rankose yra iš medžio išdrožta gegutė – Živos-Živicos paukščio simbolis. Gegutė kala žmogui gyvenimo metus, t.y. matuoja savo gyvenimo Yavi mieste ir susitikimo su Mara laiką. Todėl Živino dieną jie daug vasarų prašo gegutės gegutės.
Jie dovanoja Živai: pyragaičiai, duona, kaspinai, gėlės, vainikai, drobės, pienas, spalvoti kiaušiniai, kvietinė košė, sausainiai „Luk“.
Šlovė gyventi:
Šviesos motina – gyva! Mes giriame Tave už Tavo gyvybę teikiančią jėgą, Tu esi tyro vandens šaltinis, visagalio šeimos šviesos spindulys, suteikiantis gyvybę ir didinantis sveikatą. Nuleisk, Motina, iš Savrgos Mėlynosios ir įeik į mūsų kviečius, kad jie atsigertų Dievo Jėgos. Tegul visagalės šeimos šviesa ateina į šaknis, stiebus ir ausis! Gyva Motina, mes matome, kaip Tavo spinduliai gydo visas ligas, nes Tu esi mūsų visa gera ir visa mylinti, didinga ir visa gydanti Motina! Šlovė gyviesiems!
Šį mėnesį daugelis žmonių vadina geguže.
Su protėvių sielomis, ateinančiomis pas mus per Žaliąsias šventes, siejami seni žodžiai „triūstas“, „mayati“, nes gegužės 1-ąją prasideda Žalioji savaitė, kuri baigiasi gegužės 6-ąją (septynios savaitės po Didžiosios dienos) švenčiama Trejybės diena. pagal šešių dienų laikotarpį). Būtent gegužės pradžioje medžiai pražysta pirmaisiais lapais. Šeimininkas į namus atsineša klevo šakų – jos pripildo namus ypatingu kvapu, kuriuo į namus ateina protėvių sielos. Gegužės pradžioje jie sutinkami su džiaugsmu. Daugelis tautų vis dar turi „gegužės dienos“ paprotį – pramogas, šventes Šventojoje giraitėje ar miške, kur jaunimas demonstruoja savo meistriškumą žaidimuose ir pramogose. Šios šventės Koloje Svarozhye būna ir kitu metų laiku (rugpjūčio 1-2 d., lapkritį, vasarį, kai buvo gerbiami protėviai).
Žaliosios atostogos paprastai prasideda penktadienį. Moterys auštant eina į mišką ruošti vaistažolių, atlikti moteriškų ritualų. Šeštadienį, Trejybės išvakarėse, jie ašaroja raudonėlis , čiobreliai , šalpusnis , calamus, papuošti kambarį kvapniu gėrimu – suoliukais, sienomis, palangėmis, atvaizdais, o grindis pabarstyti kalme. Klevo, liepų, uosio šakos puošia kiemą, vartus, tvoras, tvartą, namo durų staktas ir stogą. Takas, vedantis nuo kelio iki slenksčio, papuoštas aukštomis šakomis.
Šventinis maistas Trejybei – šalti barščiai
2-3 jauni burokėliai, 2 kietai virti kiaušiniai, 2 švieži agurkai, 2-3 jaunos bulvės, žalieji svogūnai, krapai, petražolės, druska.
Burokėlius nulupkite, supjaustykite stambiais griežinėliais, sudėkite į pasūdytą verdantį vandenį.
Leiskite virti du kartus, tada nupilkite pusę burokėlių sultinio, įpilkite vandens, suberkite nuluptas pjaustytas bulves ir virkite, kol suminkštės. Į atvėsusį sultinį suberkite susmulkintas žoleles, susmulkintus kiaušinius ir agurkus, supilkite likusį sultinį, pagal skonį pasūdykite. Patiekite barščius šaltus, pagardintus grietine.
Šią dieną šventykloje pašventinama žaluma, švenčiant Aukščiausios Šeimos galios didybę, kuri Yarilo akivaizdoje viską pripildo stiprybės ir gausybės.
Ritualas klestėjimui
Eikite ryte į mišką, suraskite drebulę, pasukite veidą į saulę ir pasakykite monetai, tada įdėkite monetą į duobę ir uždenkite žeme:
Motina Makosha! Iš tavęs auga žalia žaluma,Mes gimdome, pasaulis laimina!Nuoširdžiai giriu ir gerbiu tave,Aš rūpinuosi šeima, liepiu daryti gera.Palaimink mus (pavardę) savo dovanomis!Motina Mokosha, aš siunčiu savo suodžius.Tegul auga kaip daigas, tegul gyvena kaip derlius. Kaip pelė gali nekramtyti monetos?sliekas nenutekės, tKad niekas negalėtų sugadinti mano turtų.Kaip žemė auga su žalia žole,Taip turtai įplaukia į namus ir auga su palaima!Šlovė mamai Makošai!
Undinių garbinimas. Rusijos pietuose - vaistažolių rinkimas. Žolelių šriftas. Švenčiama 18 dieną iš Yarila Buiny.
Šią dieną prieš saulėtekį, kai rasa dar neatslūgo, eina rinkti žolelių. Moterys eina į slaptas vietas – kur nesigirdi gaidžių, kur negali loti šunys.
Radę augalą, jie stovi veidu į rytus ir meldžiasi: „Mama Lada vaikščiojo, pagimdė mikstūrą, laistė kibiru ir davė mums padėti!“ arba:
„Žolė, žolė, gražuole mergele, aš tavęs nepasodinau, nelaisčiau: Dazhdbog tave pasodino, Dazhdbog laistė tave, padėjo kiekvienam anūkui!
Ant Zelniko jie maudosi gydomaisiais šriftais žolelių. Moterys ir vyrai, pasipuošę šventiniais rūbais, eina į laukus, pavalgyti su įvairiomis pramogomis, o po to maistą neša į laukų pakraščius – undinėms.
Vainikų pynimas
Rytais merginos kepa pyragus ir verda kiaušinienę (Trejybės apeigose šis patiekalas privalomas). Per pietus jaunimas renkasi viename iš kiemų. Į vidurį pastato nukirstą beržą, o šalia – ąsotį su vandeniu.
Tam tikru metu viena iš merginų prieina prie „krūmo“, apverčia indą vandeniu ir išima beržą. Laikydamas jį rankose, jis eina prie atvirų vartų. Eiseną lydi daina. Vadovas dainuoja, o kiti padeda: 
Oi, aš pinsiu vainikus visoms Kalėdoms,
O už visas Kalėdas, už visas šventes,
Taip, anksti, anksti visoms šventėms.
Ir miške pušis siūbavo,
Dukra laukė tėvo:
- O, mano tėve, mano brangioji,
Ateik čia net vasarą
Eidamos keliu į mišką merginos dainuoja dainas:
Nuvesiu undinėlę į mišką,
Ir aš pats grįšiu į kaimą.
Mes praleidome savo mažąją undinę
Jie sulaužė karčiąją drebulę.
Miško pakraštyje pasitiesia staltiesę, paruošia atsineštą maistą ir gėrimus (dažniausiai midų ir alų) ir susėda pietauti. Pasibaigus vakarienei, merginos išsiskirsto pinti vainikų. Kartais susirenka prie vieno medžio, o kai merginų daug, ieško kelių berželių taip, kad iš skirtingų medžių galėtų išgauti šakas ir jas supinti. Pasiskirstę poromis pina vainikus nenulauždami šakų. Šį kūrinį lydi daina: „O, žiūrėk, sidabrinis mėnuli, dėl debesų mažoji undinėlė turėtų išlįsti iš vandens.
Ji atsisveikino su pasauliu, mano brangioji, ir šiandien ji turi išeiti, nes yra žalioji savaitė.
Baigusios pinti vainikus, merginos per vainiką apsikeičia velykiniais margučiais ir bučiuojasi: po to abu tampa „krikštatėviais“. Pasibaigus akcijai su vainikais ir „krikštamote“, pradedama rinktis vyriausią krikštatėvį.
Kiekviena mergina susuka arba suriša savo šaliką į mazgą ir visi kartu juos meta. Mergina, kurios skara pakilo aukščiau, laikoma „vyresniuoju krikštatėviu“. Tada jie sudaro ratą. Vyriausias krikštatėvis tupi, o susirinkusieji ją uždengia skarele, kurios galai surišti į kaiščius; atrodo, kad ji užmiega. Susikibusios rankomis draugės šoka aplink „miegančią undinę“. Po kurio laiko „miegogalvis“ pabunda, pašoka, įsijungia į šokį ir sumuša susirinkusiųjų užstatus. Grupė atgyja nuo šmaikštumų, pokštų ir garsaus juoko. Po to visi grįžta į kaimą.
Nuo ketvirtadienio vainikai saugomi iki pirmosios Žaliųjų švenčių dienos. Sekmadienį merginos vėl kartu eina į mišką tobulinti savo įgūdžių. Kiekviena pora atidžiai apžiūri savo vainiką: jei jis šviežias, tai geras ženklas, o jei šlubas – nelabai.
Moterims yra atsakingas ir slaptas ritualas, tačiau apie jį čia nekalbėsime.
Pirmasis pirmadienis po undinių savaitės laikomas paskutine „undinėlių kunigaikštystės“ diena. Tai įprastas mamokų atsisveikinimas iš lauko į mišką. Tokioje iškilmingoje akcijoje dalyvauja visos moterys ir daug vyrų. Pasipuošę gėlėmis ir medžių šakomis, visi eina į lauką dainuodami:
O, nuvesiu mažąsias undines į mišką ir grįšiu į kaimą.
Eikite, undinės, eikite, bet nesulaužykite mūsų rugių...
Ir mūsų rugiai spygliuose, mūsų mergaitės vainikuose.
... Mes nupjovėme mažas undines, nupjovėme jas,
kad jie neateitų pas mus,
Taip, jie nesulaužė mūsų rugių ir nepagavo mūsų mergaičių.
Protėvių sielos nusileidžia į Realybę, sutuoktiniai vadina sielas, kad jos įsikūnytų į savo palikuonis. Įžengus į saulės šviesą dvasinis ir kūno apsivalymas. Protėvių atminimo ritualas.
Pagrindinė šventės esmė – savo protėvių giminaičių ritualinis kvietimas įsikūnyti į vaikus, kurie gims Kupaloje – po 40 dienų. Juk būtent po 40 dienų įvyks didžioji Saulės (Dazhdbog) ir Vandens (Dana) derinio, o kartu ir Dazhdbog anūkų šventė. Štai ką Svarogas mums sako: „Dazhdbog bus jūsų Tėvas. Privalai jam paklusti, ir jis tau pasakys, ką tu turėtum daryti, ir daryk, kaip jis lieps“ (Veleso knyga). Todėl elgiamės kaip mūsų dangiškasis senelis, kaip jis sako. Sielos, kurios nebuvo pašauktos naujam gimimui, vėl pakyla į Svargą, todėl ši šventė dar vadinama Dangun žengimu.
Pavasario pabaigą ir vasaros pradžią slavai suvokė kaip laiką, kai gamta pasiekia aukščiausią savo vystymosi tašką (danguje ryškiai šviečia saulė, sušyla vanduo upėse ir ežeruose, pasiekusios žolės ir medžiai jų pradžia duoti vaisių) ir kaip laikas, kai jis prisipildo stebuklingos galios. Šios idėjos atsispindi daugelyje dainų, legendų ir ritualinių veiksmų, ypač švenčiant Žaliąsias Kalėdas.
Jie sakė, kad Green Christmastide galima rasti augalų, pasižyminčių neįprastomis savybėmis (Rupture-grass): gebėjimas paversti žmogų nematomu, išgydyti nuo visų ligų, pjauti metalą, atverti visus lobius po žeme, išmokyti suprasti paukščių ir gyvūnų kalbą. Žaliųjų Kalėdų proga žmonės stengėsi išnaudoti stebuklingą gamtos galią: plaukiojo upėse ir ežeruose, kad išsivaduotų nuo ligų, prausdavosi ryto rasa, kad būtų gražu, rinkdavo jas vaistams ir stebuklingiems tikslams. Žaliųjų Kalėdų laikotarpis buvo kupinas ritualinių veiksmų, nukreiptų į žmogaus ūkinę veiklą, o svarbiausia – į tokias svarbias sritis kaip žemės ūkis ir galvijų auginimas. Vienas iš tuo metu atliekamų žemės ūkio ritualų buvo ritualas, vadinamas „gyventi“. Šią dieną merginos ir moterys mažomis grupėmis eidavo į laukus apžiūrėti žieminių rugių, kviečių, linų pasėlių. Po turo jie rinkdavosi į proskyną, kurdavo laužą, kepdavo kiaušinius, valgydavo atsineštus pyragėlius. Po valgio išmėtė šaukštus ir kiaušinių lukštus su žodžiais: „Tegul rugiai auga aukštai, kaip aukštai kyla šaukštas“, o paskui griūdavo ant žemės šaukdami: „Rugiai į tvartą, o žolė. į mišką“. Žaliųjų Kalėdų proga taip pat buvo atliekamos ritualinės akcijos, siekiant išvengti krušos, sausros ir kitų pavojų, galinčių pakenkti derliui: valstiečiai laukuose surengdavo pamaldas su vandens palaiminimu, laistydavo nenatūraliomis mirtimis mirusių žmonių, ypač girtuoklių, kapus. ir nuskandino žmones.
Žalioji Kalėdų šventė, kuri liaudyje vaizduojama kaip pereinamasis gamtos gyvenimo laikotarpis, pasižymi daugybe ir įvairių draudimų bei amuletų, skirtų apsisaugoti nuo piktųjų dvasių, ypač nuo piktųjų dvasių, kurios, pasak legendos Šią dieną siautėjo, kai kuriuose kaimuose netgi vadinama „Raganių diena“.
Žaliųjų Kalėdų laikotarpis, ypač jo pradinis etapas, rusėnų idėjose buvo siejamas su protėvių sielų buvimu žemėje: javų žydėjimo laikas buvo laikomas palankiausiu „šio“ ir „šio“ kontaktams. „kiti“ pasauliai. Kai kuriuose pietvakarių Rusijos kaimuose net tikėjo, kad Dievas išlaisvina sielas iš kito pasaulio gyvybės žydėjimo metu. Vakarų Rusijos žemėse buvo tikima, kad jie skraido paukščių pavidalu ir sėdi ant beržų šakų, specialiai tam atvežtų į namus. Jie tikėjo, kad protėvių sielos kalbasi tarpusavyje, ir šiuos pokalbius galima išgirsti namuose ir gatvėje.
Be to, pasak slavų, Žaliųjų Kalėdų laikotarpis buvo susijęs su undinių (iš čia ir vardai - Rusalia, Rusalchin Great Day) - mirusių mergaičių ir mažų vaikų sielų - pasirodymu. Visą senelio šeštadienį jie buvo žemėje, siūbavo ant beržų šakų ar slėpėsi žydinčiame rugiuose, o sekmadienį po Trojos paliko „šį“ pasaulį. Undinių išvykimas buvo švenčiamas ritualu, vadinamu „undinėlių laidotuvėmis“.
Žaliųjų Kalėdų laikotarpiu buvo švenčiamas paauglių perėjimas į santuokinio amžiaus jaunuolių būrį bei mergaičių ir jaunuolių pilnametystė.
Rusų ritualas susideda iš dviejų pagrindinių dalių: beržų ir undinių pagerbimo ir mirusiųjų atminimo.
Pasak populiarių įsitikinimų, undinės pavasarį išnyra iš upių ir supasi ant žiedų iš beržo šakų. Žmonės bando nuraminti vandens dvasias, atnešdami joms poreikius. Kraštotyrininkų teigimu, undinėms jų reikmėms buvo atnešama verpalų, linų, siūlų, rankšluosčių, paliekant kaboti ant medžių.
Medžio maitinimas. Medis šeriamas: po juo paliekamas įvairus maistas (pagrindinis ritualinis patiekalas – kiaušinienė), ruošiamas urmu, tai yra iš produktų, surinktų iš visų ritualo dalyvių. Dažnai merginos pačios valgo po medžiu (tai galima suprasti kaip dalijimąsi valgiu su medžiu).
Apsirengti. Beržas puošiamas kaspinais ir skarelėmis, kartais visai aprengiamas moteriškais drabužiais. Tuo pačiu metu ceremonijos dalyviai pina beržo šakų ir kitų žalumynų vainikus bei pasipuošia. Dažniausiai jie vaizdavo kitų lyčių ir amžiaus grupių atstovus: ištekėjusias moteris ar vyrus, kartais gyvūnus, velnius ir undines. Apsirengimas yra sudėtingas ritualas, turintis daug reikšmių: beržo vainikai tarnauja
mergaites lyginti su beržu, besirengiančias priešingos lyties drabužiais ir dėvinčias kai kurių gyvūnų kaukes (kaukes) - vaisingumui užtikrinti įvairias dvasias vaizduojantys mamytės iš tikrųjų yra jų atstovai. Be to, apsirengimas (pagal populiarius įsitikinimus) yra būdas apsisaugoti nuo galimos kito pasaulio gyventojų žalos.
Mes pabučiuosime vienas kitą, krikšto mama, žiūriu, žiūriu į vainiką,
Pabučiuokime, brangioji. Žiūriu, žiūriu į vainiką.
Pasak D.K. Zelenino, bendrystės apeigų prasmė iš pradžių buvo sąjungos su medžio dvasia sudarymas. Rusai beržą vadina „kuma“ po vainikėlių riešinimo, o viena iš baltarusių ritualinių dainų tiesiai sako: „Turėjau seksą su baltu beržu“. Vėlesniais laikais, pergalvojant pirminį paprotį, buvo sudaryta sąjunga su undinėmis (tokio nepotizmo tikslas – nuraminti undines ir iš jų sužinoti jų ateitį: su tuo siejama ateities spėjimas ant vainikų) ir tada su savo merginomis (ar net vaikinais) . Būtent pastaroji forma išliko iki šių dienų.
Atleidimas. Po kelių dienų įvyksta ištirpimas - vainikų vystymas ir sąjungos nutraukimas. Idėja nutraukti sąjungą, pasak Zelenino, kilo tuo metu, kai jie „šventė“ ne su beržais, o su undinėmis. Faktas yra tas, kad, remiantis populiariu įsitikinimu, undinės pavasarį trumpam palieka upes, o jų buvimas sausumoje ilgiau nei nustatytas laikotarpis yra žalingas (undinės trypia pasėlius). Atgailos ritualas – vienas iš būdų priminti vandens dvasioms, kad joms laikas grįžti namo.
Beržo kirtimas. Apeiginis beržas nukertamas (kartais iškasamas šaknimis) ir vežamas į kaimą. Ten dažniausiai įneša į visus namus, paskui su juo vaikšto po kaimą ir meta į upę arba (kas nutinka rečiau) į apsėtą lauką. Į vandenį įmestas beržas turi suteikti jam gydomąją galią, o paliktas lauke – prisidėti prie jo vaisingumo. Be to, buvo tikima, kad upėje paskandinus ritualinį beržą, drėgmės pakaktų visai vasarai.
Vainikai buvo riesti,
Žalios garbanos
Geriems metams,
Grūdai stori,
ausiniams miežiams,
Atspariems miežiams,
Dėl juodųjų grikių,
Baltiesiems kopūstams.
Manoma, kad ritualinis pasivaikščiojimas po kaimą yra apsauginio pobūdžio.
Išvyti undines. Siekiant palengvinti undinių išplaukimą atgal į upes, po jų išvalymo atliekami undinių „išlydėjimo“ ir net „laidotuvių“ ritualai (dažniausiai vyksta savaitei po Trejybės). Tokių ritualų yra labai daug (liaudies vaizduotė, kaip žinome, turtinga). Štai, pavyzdžiui, keletas jų, paimtų iš tautosakininkų įrašų: „mergina, vaizduojanti undinėlę vienais marškiniais, nuleidusi plaukus, jojanti ant pokerio, rankose laikanti rąstą per petį... važiuoja... priekyje, o merginos seka ją, o moterys atsitrenkia į ekraną. Vaikai bėga į priekį ir retkarčiais flirtuoja su undine, kai kurie griebia ją už rankos, kiti už marškinių, kiti priglunda prie pokerio sakydami: „Undinėle, undinėle, pakutenk mane! Visa ši minia su undine priekyje eina „į rugius“..., rugiuose undinėlė bando ką nors sugauti ir pakutenti. Čia bus sąvartynas, kol ji spės išsiveržti ir įkasti į rugius. Dabar visi šaukia: „Undinėlę nupjovėme, visur gali drąsiai vaikščioti!“ ir išsiskirsto į savo namus. Undinė, šiek tiek pasėdėjusi, sėlins namo per kiemą. Žmonės vaikšto gatve iki paryčių. (Zaraisky rajonas, Maskvos provincija).
Arba kitas variantas: „padarė lėlę, aprengė baltai..., padėjo ant neštuvų. Viena iš merginų vaizdavo kunigą, kuris rankose turėjo nutrintą, seną batą ir žvakes – nendrių stiebus. Eisena atėjo į rugių lauką, čia lėlė buvo nurengta. „Undinėlės“ figūra ir aplankai iš neštuvų buvo išmesti į daubą prie rugių lauko. Taip buvo daroma tam, kad, pasak pasakotojos, duona geriau augtų“. (Voronežo sritis).
Tikėtina, kad tą pačią reikšmę turi ir „Gegutės laidotuvių“ ritualas, vykstantis Green Christmastide metu. Faktas yra tas, kad liaudies tradicijoje gegutė siejama su undinėmis, o baltarusių kalboje žodis „zozulya“ reiškia ir gegutę, ir undinę. Šis ritualas yra toks: merginos iš žolės ar skudurų padaro iškamšą, aprengia jį moteriškais drabužiais, iškilmingai „pakrikštija“ ir netrukus (ne daugiau kaip kas antrą dieną) dvi išrinktos merginos užkasa „gegutę“ slaptoje vietoje. Tiesa, kai kur šis ritualas dažniausiai būdavo atliekamas dar neprasidėjus Žaliajam Kalėdų laikui ir buvo manoma, kad gegutė šiuo metu nutilo..., bet kartu buvo kilusi mintis, kad gegutė nustojo gegutę nustojo žiopčioti. Žaliųjų Kalėdų pabaigos. Tačiau švenčių datavimo ir pavasario-vasaros ciklo ritualų neatitikimai slavų liaudies tradicijai nėra neįprasti...
Kai kuriose vietovėse, prieš išleidžiant undines, buvo atliktas „undinėlės“ įvarymo į Zhito ritualas. Gomelio krašte buvo daroma taip: išrinko linksmiausią merginą, nuleido plaukus, nusirengė, kažkuo pridengė tik pečius, nupynė didžiulį vainiką ir apvijo „undinėlę“. Tada ji su dainomis ir būgnais buvo iškilmingai vedama į Zhito, o procesijos metu buvo uždegti fakelai.
Nuvesiu undinę nuo boro prie boro,
Anksti, anksti, nuo boro iki boro.
Iš miško į mišką, į žalią ąžuolų mišką,
Anksti, anksti, į žalią ąžuolyną.
Žaliame ąžuolyne, energingame gyvenime,
Anksti, anksti, energingai.
Energingame gyvenime čia gali gyventi undinė,
Dar anksti, anksti, kad undinė gyventų.
Per Žaliąsias Kalėdas buvo įprasta parsinešti namo beržo šakas ir gėles (jos buvo džiovinamos, laikomos nuošalioje vietoje, o prasidėjus derliaus nuėmimui dedamos į klėtį arba įmaišomos į šviežią šieną; reikia atkreipti dėmesį, kad beržo šakos , ypač tuos, kurie naudojami ritualuose, slavų amuletas laikė stipriais) ir viską papuošia žaluma.
Senovėje Rusalija buvo labai gausi ir spalvinga šventa diena (šventė), kupina įvairių ritualinių veiksmų ir žaidimų. Žaliosios Kalėdų šventės privalomi atributai buvo gudba (muzika), persirengimas, šokiai... Laikui bėgant, o slavų kraštuose atėjus krikščionybei, šventė pasikeitė, kažkas buvo prarasta, bet vis dėlto jos pagrindas buvo išsaugotas. šiai dienai.
Rudens šventės: Žiemos atostogos:
Pavasario atostogos: Vasaros atostogos:
Slavų liaudies kultūra paliko didžiulį paveldą, kurio didžioji dalis nebuvo ištirta, vadinasi, pamažu nyksta. O kad visiškai neprarastume to, ką mums paliko protėviai, reikia dažniau atsigręžti į liaudies papročius, tradicijas, mitologiją ir juos studijuoti. Svarbu padėti suvienyti visus kultūros turtus ir nešti juos mūsų žmonėms. Juk nežinant praeities tu neturi ateities!
„Rusija pabus, prisimins savo dievus, o tada toks susikaupimas apims visą pasaulį...“
F.M. Dostojevskis.
Mes esame rusai - Dazhdbozhia anūkai - Rusijos dievų anūkai!
Ir kiekviename iš mūsų gyvena dieviška dalelė mūsų didžiųjų protėvių, karių ir nugalėtojų. Turime atverti savo protą, kad suprastume šią tiesą, ir sustiprinti savo Dvasią kovai, turime eiti Pergalės, savo tautinių tradicijų ir šlovės grąžinimo keliu!
Živa yra slavų pavasario deivė. Lados dukra, pavasario ir gyvybės deivė visomis jo apraiškomis; Šeimos Gyvybės Jėgos davėjas, kuri visa, kas gyva, iš tikrųjų gyvuoja. Ji yra gyvybę teikiančių gamtos jėgų deivė, verdantys šaltiniai, pirmieji žali ūgliai; jaunų merginų ir jaunų žmonų globėja.
Gegužės pirmąją, vidurnaktį, prasideda pavasario slavų šventė - Živino diena. Moterys, pasiėmusios vantas, atlieka ritualinį šokį aplink ugnį, išvalydami vietą nuo piktųjų dvasių. Jie šlovina Živą – gyvybės deivę, kuri atgaivina gamtą, siunčia Žemei pavasarį. Visi šokinėja per Ugnį, apsivalydami nuo apsėdimų (Naviy) po ilgos žiemos.
„Kas šokinėja aukštai
Mirtis nuo jo toli“.
Tame pačiame aukštame kalne vyksta linksmi žaidimai ir šokiai aplink ugnį.
„Šviesime Kolo Yari,
Mes kovojame su Maru, ačiū.
Yarilo, Yarilo, parodyk savo jėgą!
Jie vaidina pasaką apie kelionę į Navi pasaulį ir grįžta pas Yavą. Atėjus rytui, jie pasilepina slapukų pavidalo sausainiais ir paleidžia gyvus paukščius iš narvų į lauką, šaukdami pavasario.
„Lyukai, skrisk!
Mes pavargome nuo žiemos
Aš valgiau daug duonos!
Tu skrendi ir veži
Raudonas pavasaris, karšta vasara!
Visa ateinanti pirmojo Travno diena skirta poilsiui. Šią dieną vakare palei upių krantus kūrenami ritualiniai laužai, jie maudosi, apsivalydami šaltu šaltinio vandeniu.
Didysis rusų rašytojas Fiodoras Michailovičius Dostojevskis rašė:
„...Mes esame slavai – viena seniausių tautų... Visi be didelių sunkumų suprantame vieni kitus, nes turime bendrą kalbą. Mes kepame blynus švęsdami Maslenitsa-Morena ir pasakojame senovės pasakas apie Baba Yaga. Vis dar turime duoną, o svetingumas yra garbė. Kupaloje šokinėjame per laužus ir ieškome žydinčių paparčių. Brauniai gyvena su mumis mūsų namuose, o undinės plaukioja upėse ir ežeruose. Mes pasakojame laimę naudodami Kolyada, o kartais tiesiog metame monetą. Mes pagerbiame savo protėvius ir aukojame jiems atminimo dieną. Ligas ir ligas gydome žolelėmis, o vampyrams ir vampyrams – česnako ir drebulės kuoliukus. Sėdėdami tarp kardų išgalvojame norą ir sutikę juodą katę spjauname per kairį petį. Giraitės ir ąžuolynai mums yra šventi, o gydomąjį vandenį geriame iš šaltinių. Burdavome, gaudome žvejybos įrankius ir skaitome amuletus prieš blogą akį. Drąsi drąsa atsiduria kumščių kovose, o iškilus bėdai drąsūs mūsų kariai ją išneš iš slavų žemės. Ir taip bus visada nuo šimtmečio iki amžiaus, nes mes esame Dazhdbozhia (Tarkh Perunovich Dazhdbog ir Tara Perunova - Tarusya) anūkai...
Dazhdbog (Dazhbog) - Peruno sūnus, Rodo anūkas, pirmasis slavų-rusų protėvis. Slavai, pasak „Igorio kampanijos pasakojimo“, yra Dazhdbozo anūkai! Pasak slavų legendų, Dazhdbog, Tara - Dazhdbog sesuo ir Živa - kartu atgaivino pasaulį po potvynio. Šią dieną taip pat buvo gerbiamas Yarilo (Saulė), Dazhdbog veidas, gamtos atgimimas ir pirmasis arimas. Dievas Jaras dažnai buvo lyginamas su arimu ir arijų kariu. Arijai, kaip ir Jaras, buvo gerbiami kaip Šeimos įsikūnijimas. Dazhdbog dieną žmonės džiaugėsi žiemos pabaiga ir pavasario bei vasaros pradžia. Tuo metu Dazhdbog buvo šlovinamas Vedų šventyklose ir arimuose laukuose.
„Mes giriame Dazhdbogą. Tegul jis bus mūsų globėjas ir gynėjas nuo Koljados iki Koljados! Ir vaisių globėjas laukuose. Jis visas dienas duoda žolės mūsų galvijams. Ir karvės dauginasi, ir tvartuose dauginasi javai. Ir neleidžia medui fermentuotis. Jis yra Šviesos Dievas. Girkite Dazhdbogą, kuris išsižada žiemos ir teka vasaros link. Ir mes giedame jam šlovę laukuose, nes jis yra mūsų Tėvas“.
Dazhdbog diena taip pat yra pirmasis galvijų varymo į ganyklas laikas. Štai kodėl jie užkūrė laužą Dazhdbogui ir paprašė saugoti galvijus.
„Tu, Dazhdbozh, esi drąsus!
Gelbėk galvijus, apsaugok juos nuo pagrobėjų!
Apsaugokite nuo žiauraus lokio,
Išgelbėk ir nuo plėšriojo vilko!
Buvo tikima, kad šią dieną dievas Velesas pavogė debesines karves iš Peruno ir įkalino jas Kaukazo kalnuose. Todėl Yara, Dazhdbog ir Perun paprašė išlaisvinti debesis, kitaip visa gyvybė Žemėje mirs. Šią dieną jie šlovina Dazhdbog pergalę prieš Velesą.
Dazhdbog (Dazhbog) yra viena iš pagrindinių senovės slavų dievybių - slavų Rusijos globėjas. Jo vardas nėra kilęs iš žodžio „lietus“, kaip kartais klaidingai manoma, jis reiškia „duodantis Dievas“, „viso gėrio davėjas“, suteikiantis saulės šviesą ir šilumą bei judantis dangaus kūnus, žymintis. dienos ir nakties kaita. Dazhbog suteikė žmonėms tiesą, kurios galimas apibrėžimas yra harmonijos, pusiausvyros troškimas, kuris yra pasaulio tvarkos pagrindas. Tiesos samprata tarp slavų prieštarauja melo sampratai. Ir kiekvieną kartą, kai melas triumfuoja, jis lieka žemėje, bet tiesa atsiduria danguje. Pasak „Igorio kampanijos pasakojimo“, rusai yra Dazhdbog anūkai. Rusijos Dazhdbog atitinka vakarų slavų Dabbog ir pietų slavų Dabog. Slavai įsivaizdavo Dazhdbogą, skriejantį dangumi nuostabiu vežimu, traukiamu keturių baltų ugnies karčių žirgų auksiniais sparnais. Ir iš ugnies skydo, kurį Dazhdbog nešiojasi su savimi, saulės šviesa liejasi ant žemės. Ryte ir vakare ančių, žąsų ir gulbių traukiama valtimi jis plaukia per Jūrą-Okeaną. Todėl Vedų kultūroje slavai ypatingą galią priskiria talismaniniams amuletams anties su arklio galva pavidalu. Dazhdbog buvo vestuvių globėjas tarp slavų, jis sutiko jaunikį auštant vestuvių dieną. Pavasario šventė Dazhdbog atidarė vasarą ir žemės ūkio darbų pradžią, rudens šventė pažymėjo vasaros pabaigą ir užbaigė vasaros darbų ciklą. Dazhdbog turi didingą eiseną ir tiesioginį žvilgsnį, kuris nežino melo. Ir taip pat nuostabūs plaukai, saulėtai auksiniai, lengvai skrendantys vėjyje. Dangaus Sūnus, nešdamas nuostabų skydą ant lengvo vežimo, kurį tempė keturi sniego baltumo žirgai, pradėjo apšviesti Žemės grožybes ir stebuklus: laukus ir kalvas, aukštus ąžuolynus ir dervingus pušynus, plačius ežerus, laisvas upes. , skambantys upeliai ir linksmi studentiški šaltiniai.
Pagaliau žiema baigėsi. Daugelis girdėjo, kad žiemos pabaiga vadinama žiemos pabaiga. Šią dieną slavai atlieka apsauginius žemės pažadinimo ritualus, suteikiančius jėgų ir sveikatos.
Maya Goldilocks garsėja - Visų dievų Motina - Triglava arba Trigla, senovės slavų žemės deivė (Triglava sampratą apsvarstysime toliau). Jos šventyklos buvo statomos ne miestuose ir kaimuose, o tik vidury atviro lauko: juk tarp žmonių būstų nėra vietos žemės šeimininkei! Kaip matyti iš jos vardo, ši deivė turi tris galvas, o šios trys galvos reiškia tris principus, sudarančius Žemės rutulį: žemę, tai yra dirvožemį, vandenį ir orą.
Jie taip pat žymėjo kalnus, slėnius ir miškus. Taip pat žodis Triglav turėjo kiek kitokią reikšmę, atitinkančią Vedų kultūros Trimurti sampratą (dievybė su trimis veidais, žvelgiančiais į skirtingas puses). Dievybės buvo tarsi trivienės būtybės, pavyzdžiui, Perunas pirmiausia buvo įasmenintas kaip griaustinio ir žaibo, vėjo ir vandens dievas, o paskui pasiliko sau tik griaustinio šlovę, suteikdamas vėjų viešpatavimą Stribogui. , o virš vandens pasaulio - prie Jūrų karaliaus ir vandens. Pagal pradines idėjas apie vaisingą galią Khors, Yarilo ir Kupalo atitinka vienas kitą; Dazhbog, Svetovit ir saulė.
Motinos Žemės garbei uždegama šventa ugnis, žyminti vasaros pradžią. Baltosios saulėgrįžos sukimasis. Sveikatos ir sėkmės atnešanti arimo apeiga. Linksmybės, žaidimai, dainos ir apvalūs šokiai. Šokiai ir dainos pagal tradicinius slavų instrumentus: būgnas, kugikly*, dūdelės, dūdelės. Maya Goldilocks šlovinimas Makosh šventykloje. Stebuklinga burtininkystė Trigloje, padedanti moteriai išlaikyti harmoniją šeimoje (trakte yra šventovė, senovinė didžioji Trigla - Pasaulio medžio runų saugyklos paslaptys; magiškasis burtas Triglos šventovėje - įžiebimas ugnis ant šventyklos Triglas šventovė – Ugnies šventovė). Puiki pramoga skirta Travenui.
Pirmieji muzikos instrumentai (senovinė fleita) buvo aptikti Avdeevskajos vietoje netoli Kursko ir datuojami 21 tūkst. Be to, pirmieji muzikos kūriniai turėtų būti priskiriami XXI tūkstantmečiui prieš Kristų, nes buvo naudojamas muzikos instrumentas. Kugikly (kuvikly) – rusiška daugiavamdė fleita.
Taip pat turėtumėte atkreipti dėmesį į tai, kad žiemos pabaiga vadinama Proletye. Šią dieną slavai atlieka apsauginius žemės pažadinimo ritualus, suteikiančius jėgų ir sveikatos. Garsi Šeimos Gyvybės Jėgos davėja Maja Auksaplaukė (Gyvas, Pilvas, Živana, Živena, Siba, Sva, Šiva, Pavasaris). Kitas Živos vardas yra Krasopanya. Būtent taip senais laikais buvo vadinama gražioji ryto žvaigždė Venera.
Kai Rodas sukūrė pirmuosius žmones, jis liepė deivei Živai kurstyti gyvybės ugnį ir į kiekvieno žmogaus krūtinę įsprausti gyvų kibirkščių. Živa pradėjo vykdyti Rodo įsakymą, tačiau jai labai nepatiko veidai, kuriais Rodas apdovanojo žmones. Ir ji jas pakeitė, todėl moteris atrodė kaip ji pati, o vyras kaip Dazhdbog. Nuo tada visi slavai buvo nepaprastai gražūs, bet niekuo neišsiskiriantys vienas į kitą panašūs. Živa davė jiems vardus: Vyras ir žmona.
Proletye taip pat vadinama Šventąja diena - šią dieną Maya Goldilocks prisikelia ir pagerbiama kaip „gimtadienio mergaitė“.
Auksinė deivė iš Atlantidos (Maya Goldilocks). Iš protėvių atminties gelmių iškyla Auksinės Motinos, šventų protėvių namų šeimininkės ir šeimininkės, prarastojo rojaus, iš kurio išvyko tolimi mūsų protėviai – Atlantida, įvaizdis. Dabar mažai žinoma apie auksinės statulos, kurią garbino Sibiro ir Uralo tautos, likimą. O seniausią statulos paminėjimą randame jau 1398 m. „Novgorodo kronikoje“. Ji užfiksuota po Stepono Permės misionieriškos veiklos. Stefanas vaikščiojo po Permės žemę ir ginčijosi su kunigais Permės šventovėse. Po Stepono buvo šauliai su judėjų-krikščionių dvasininkais, ir šios Vedų šventovės buvo sunaikintos, o jų vietoje buvo pastatytos krikščionių bažnyčios.
Kronika sako:
„Išmokyk Permės žemę tikėjimo Kristumi, bet prieš tai, kai jie nusilenkė žvėrims ir medžiams, vandeniui, ugniai ir Auksinei Moteriai“.
Pagrindinis dalykas, mano nuomone, rimtus mokslininkus verčia studijuoti istoriją yra užmiršto mito įtaka per protėvių genetinę atmintį – juk Auksinė Motina Zlatogorka, pagal mūsų Vedas, yra Svjatogoro dukra, ir jis buvo Atlantidos karalius. Tai yra, jei būtume nuoseklūs, turėtume kalbėti apie Aukso deivės kulto atnešimą iš Atlantidos, bet koks mokslininkas rizikuotų padaryti tokį pareiškimą? Tik tikri Rusijos mokslininkai gali pasakyti šį teiginį!
Didžiosios Motinos kultų giminystė visuose Žemės žemynuose tikrai egzistuoja. Norėdami suprasti, kas iš tikrųjų yra Auksinė Baba, turite kreiptis į vietinių Uralo ir Altajaus tautų legendas, kurios ne taip seniai ją garbino. Auksinėje Baboje nesunku atpažinti ir Mansi Sorni-Ekva „auksinę moterį“, ir jakutų vario statulą (varis visada yra aukso pakaitalas), ir, pavyzdžiui, auksinę Altajaus deivę, turinčią vardas Altyn-Aryg („Altyn“ reiškia „auksinis“). Uralo žmonių pasakose ji tapo, pirma, herojiška Azovka, antra, Vario kalno šeimininke. Pasakos atskiria šiuos du vaizdus, tačiau jie tikrai yra vieningi. Ir Azovka, ir Khozyayka gyvena to paties kalno gilumoje (arba netoliese esančiuose kalnuose prie Chusovaya ir Iset šaltinių), abiejuose saugomas auksas ir varis. Tik meilužė yra požeminė deivė, o Azovka iš pradžių yra eilinė moteris, nors ir turinti paslaptingos galios, kuri vėliau slepiasi Azovo kalno gelmėse.
Zlatogorka yra Zlata Maya, Svjatogoro dukters, įsikūnijimas. ...XIV tūkstantmetyje prieš Kristų, remiantis Koliados žvaigždžių knyga, Atlantidoje gimė Zlata Maja, arba Zlatogorka, Svjatogoro dukra. Senovėje Auksinės Motinos kultas galėjo persikelti į Uralą iš vakarų: iš Atlantidos, Afrikos ir Vakarų Azijos. Seniausias Atlanto ir Hiperborėjos civilizacijų sąsajas patvirtina bendras Pasaulio Motinos kultas. Šalies, kurioje buvo gerbiama Auksinė Baba, pavadinimas – Permija, arba, senesniu tarimu, Bjarmiya – grįžta į dievo Barmos vardą (Vedinė Brahma), kalbantį apie senovės Uralo Vedų tikėjimą. ... Ir ten, šventajame Belovodye, gyvena Auksinė Maja – Didžioji pasaulio Motina. Tik ten jo reikia ieškoti, o pakilimas į šiuos kalnus yra pakilimas Dvasioje. Rusų Vedose Auksinės Majos ir Auksinės Babos įvaizdžiai skiriasi. Auksinė Maja, Rodo dukra, pasirodžiusi Pasaulio kūrime, dar kartą atvyksta kaip Svjatogoro dukra Maya Zlatogorka, o tada išvyksta į Navą. Laiko pradžioje Maja ir Vyšnys pagimdo Krišniją, kitoje eroje Maja ir Dažbogas pagimdo Koljadą. O Auksinė Baba yra Veleso žmona, kuri taip pat daug kartų ateina į pasaulį, o jos istorija (kartojama skirtingomis epochomis) skiriasi nuo Auksinės Majos istorijos. Tačiau Vedų ir Uralo legendos teigia, kad Dazhdbog yra Visagalio veidas. Lygiai taip pat Golden Maya ir Golden Baba yra viena. Pasaulio Motina turi dviejų rūšių hipostazes ir gyvena dviejų rūšių panašius žemiškus gyvenimus. Jos kilmė į žmones, magiškas tautas ir gyvūnus yra daug skirtingų. Bet visiems Ji yra viena Motina.
Šventoji diena, kai Motina Žemė, pabudusi iš žiemos miego, pagerbiama kaip „gimtadienio mergaitė“. Manoma, kad šią dieną Žemė „ilsisi“, todėl jos negalima arti, kasti, akėti, įkalti kuolų ir įmesti peilių. Šią dieną ypač pagerbti žemiškieji užtarėjai Velesas ir Makošas. Magai išeina į lauką, atsigula ant žolės – klausykite Žemės.
Pradžioje į iš anksto suartą vagą dedami grūdai ir pilamas alus, sakydamas veidu į rytus: „Motina sūrio žemė! Nutildykite visus nešvarius roplius nuo meilės burtų, prekybos žmonėmis ir žiaurių poelgių.
Pasukę į vakarus, jie tęsia: „Motina sūrio žemė! Sugerk piktąsias dvasias į verdančias bedugnes, į degias dervas.
Atsigręžę į vidurdienį jie sako: „Motina sūrio žemė! Užgesinkite visus vidurdienio vėjus blogu oru, nurimkite besikeičiantį smėlį su pūga.
Vidurnaktį jie sako: „Motina sūrio žemė! Nuramink vidurnakčio vėjus su debesimis, sulaikyk šalnas ir pūgas.
Po kiekvieno kreipimosi į vagą pilamas alus, o tada sulaužomas ąsotis, kuriame jis buvo atneštas. Kažkada senais laikais buvo dar vienas ritualas su vagele ir grūdais, po kurių gimdavo vaikai, tačiau dabar, pasikeitus moralei, ritualas apsiriboja burtais pagal kardinalias kryptis. Po burtų Magai, kasdami žemę pirštais ir šnabždėdami: „Motina Sūrio Žeme, pasakyk man, pasakyk man visą tiesą“, apie ateitį spėlioja pasitelkę žemėje rastus ženklus. Kariai, padėję į šalį ginklus ir užsidėję velėnos gabalą ant galvų, prisiekia ištikimybę Motinai Žaliavai Žemei, pažadėdami apsaugoti ją nuo priešų.
Atidarymas baigiamas šlovinimu:
Goy, žemė drėgna,
Žemė bręsta,
Tu esi mūsų brangi mama,
pagimdė mus visus,
Davė vandens, pavaišino
Ir ji atidavė savo žemę.
Dėl mūsų, jūsų vaikų,
Jūs pagimdėte mikstūras
Ir kiekvieną grūdą duodavau atsigerti
Naudokite polgą, kad išvarytumėte demoną
Ir pagalba sergant.
Atsikratykite savęs
Įvairūs ištekliai, žemės
Dėl pilvo trynimo.
Po pastojimo pašventinta Žemės sauja surenkama į maišus ir saugoma kaip amuletai. Išgėrusios vaišės ir žaidimai užbaigia šventę.
Gegužės 22 d. Yarilo Mokry, Troyan.
Šią dieną vyksta tonzavimas į karius – viena iš pagrindinių slavų apeigų. Troyan - Tribogo diena - pavasario pabaigos ir vasaros pradžios šventė, kai Trisvetny Dazhdbog pakeičia jaunąjį Yarilą - pavasarį. Šventovė, skirta Trojos Dievo pergalei prieš Juodąją Gyvatę. Šiuo metu rusai šlovina Svarogą Triglavą - Svarogą-Peruną-Velesą arba naująjį - Svarogą-Peruną-Svetovitą (nuo tada, kai Velesas perdavė savo galias Svetovitui per Juodąjį akmenį), - stipriai valdant, atskleidus ir Navi.
Nemaža reikšmė Vedų tradicijoje yra Triglavo reikšmė – trijų dievybių sąjunga, atstovaujanti energijas ir jėgas, valdančias visatoje ir sukuriančias sukimąsi – gyvybės principą.
Naujasis Triglavas yra Svarog, Perun ir Svetovit (Svyatovit, Sventovit)). Svarogas yra mūsų pasaulio kūrėjas, visa ko Šaltinis, Krynitsa. Mūsų protėviai iš šios Krynicos maitinosi dvasine energija. Jis yra visko priežastis. Perunas yra tas, kuris atgaivina pasireiškusią, pajudina tai, ką sukūrė Svarogas, jis sukasi Kolo Roda - gyvenimo ratą. Taigi, kas atsitiko, pasikartos. Tai puikus sukimasis, simbolizuojantis šventąjį arijų ženklą – Kolovratą (svastiką). Ir Perunas veda mus taisyklės keliu. Trečiasis Triglavo veidas yra Svetovitas - tas, kuris vienija Svarogą ir Peruną. Senovėje Svyatovitas buvo milžinas Svjatogoras, paties Rožaničių šeimos sūnus. Svjatogoras išmoko visos žemės išminties, todėl Velesas perdavė jam savo galią per Juodąjį akmenį. Taip pat yra įvairių mažų triglavų, kurie sukuria vientisą pasaulį valdančių energijų sistemą. Užsienio metraštininkai laikė Triglavą vienu iš daugelio slavų dievų šeimininkų, nesuvokdami, kad šiame svarbiausiame simboliu buvo išreikšta pati mūsų senovės tikėjimo esmė: Dievas yra vienas, bet jis turi daug apraiškų. Dažniausiai tai yra trys pagrindiniai subjektai: Svarog, Perun ir Svetovit (Veles).
Bojano himne sakoma:
„... lenkite galvą prieš Triglavą!
Taigi mes pradėjome, giedojome Jam didelę šlovę,
Svarogas - dievų senelis buvo pagirtas, kas mūsų laukia.
Svarogas yra vyriausias Dievo šeimos ir visos šeimos Dievas - amžinai tekantis šaltinis...
O Perkūnui - Dievas Perunas, kovų ir kovos Dievas...
Ir mes gyrėme Sventovitą.
Jis ir teisus, ir Dievas atskleidžia!
Mes dainuojame Jam dainas, nes Sventovit yra šviesa.
Todėl galime sakyti, kad bet kuri slavų rusų dievų statula yra Triglavas. Dėl šios priežasties daugelis dievybių buvo vaizduojamos kaip daugialypės - daugialypės, o vokiečių metraštininkas Triglavą pavadino „didžiausia“ slavų dievybe. Triglavą gerbė visi slavai. Slavų vedizmas yra nuosekli ir organiška sistema, paaiškinanti pasaulio sandarą. Mūsų Vedų stačiatikybė atveria galimybes dvasiniam tobulėjimui ir visavertės asmenybės formavimuisi. Mūsų ritualai yra bendravimo ir vienybės su gamta, tai yra su Aukščiausiąja Šeima, būdai. Šiais laikais mums, rusams, labiau nei bet kada reikia prisiminti ir grąžinti iš mūsų perimtas tradicijas. Tamsiosios jėgos bando paversti mus savo tarnais, atimdamos iš mūsų slavišką kultūrą ir pakeisdamos ją amerikiečių pseudokultūra, paremta judaizmu – hibridine tauta, kuri nuasmenina kitas tautas. O kas, jei ne mes, neleis šiai opai plisti?! Prisiminkime, kad mes turime savo tikėjimą, savo herojišką istoriją, savo tikrus Dievus! Su pasididžiavimu ir garbe vadinkime save rusais!
Šalia Triglavo visada buvo Belobogas (Belbogas) ir Černobogas, kurie nuolat kovojo tarpusavyje: dienos šviesa blėso artėjančioje prieblandoje, o nakties tamsą išsklaidė ryto aušra; Liūdesį greitai pakeitė džiaugsmas: po žiaurumo ir pavydo atėjo nesavanaudiškų ir gerų darbų metas. Belobogas buvo vaizduojamas kaip išmintingas, žilabarzdis ir žilaplaukis senukas, o Černobogas – kaip bjaurus, skeletas „koščejus“. Tačiau Belobogas ir Černobogas buvo gerbiami vienodai. Pomeranijoje yra kalnas, vadinamas Belobog. Lenkijoje tai yra tokios vietos kaip Bialobožė ir Bialobožnica, Čekijoje - Belodžica, Ukrainos Galicija - Belbožnica. Netoli Maskvos, šalia Radonežo, buvo Belobogo šventovė, o Kostromos stačiatikių Trejybės-Belobogos vienuolynas savo pavadinime išlaikė senovės šviesos ir šilumos dievo vardą. Švytinčio dievo atminimas užfiksuotas Baltųjų dievų trakto pavadinime Maskvos šiaurėje, netoli Sergiev Posado.
Dievas Trajanas yra teisingų takų, vedančių į Svargą, sargas, valdantis laiką ir erdvę. Iš slavų mitologijos: apie Trojos tėvo garbinimą rašoma senovės slavų legendose (tačiau vėliau įrašuose), viduramžių Rusijos kronikose, su mumis susijusių tautų legendose ir literatūroje. Trojos vardas rusų literatūroje pateikiamas šalia Didžiųjų Dievybių vardų, kurie taip pat byloja apie Trojos didybę.
„Igorio kampanijos pasakoje“ Trojos vardas pateikiamas kartu su sąvokomis, atspindinčiomis tam tikrus mitinius postulatus ar jo kulto idėjas. „Rishcha Boyan Troyan keliu per laukus į kalnus“ - „Boyan ieško Trojos taku, per laukus į kalnus“; „buvo Trojos amžiai“ - „Buvo Trojos amžiai“; „septintajame Trojos arklio amžiuje Vseslavas daug piešė, kad mergina mylėtų save“ - „septintajame Trojos amžiuje Vseslavas daug ką skyrė merginai, bet ką sau“; „Mergelės nusikaltimas pateko į Trojos žemę“.
Tas pats ir „Veles knygoje“: „Ir mes nedrįsome savo krašto kaip gyvatė sumušti mes su šventuoju Romenu“ - „Ir jie neatsisakė mūsų žemės, kaip ir (mūsų protėviai); ) nedavė Trojos žemės romėnams“ (VK 2, 7b, 8 ), „Ir Intra idėja nesekti mūsų tėvo ant romėnų į Trojos žemę“ - „Ir Indra sekė mus, kaip ir mūsų. tėvai ant romėnų į Trojos žemę (arba „per Trojos žemę“)“ (VK 2, 7c, 5-6).
„Bandymai visas šias „tamsias vietas“ – atitinkamai Trojos taką – interpretuoti kaip Trajano kelią, besidriekiantį nuo Dunojaus iki Pruto ir toliau į rytus palei pietinę Rusiją, o eiti juo reiškia „atlikti šlovingus darbus“, – sakė N.M. Galkovskis knygoje „Krikščionybės kova su pagonybės liekanomis senovės Rusijoje“. Trojos amžius – šlovės ir galios metas – yra vienintelis dalykas, kuriame vertėjai beveik neklydo! O Trojos žemė – Romos užkariautos ir jai duoklę atiduodančios teritorijos – iš esmės neteisinga. Visą statybos milžiniškumą sulaužo jų pačių postulatas, pagal kurį slavai istorinėje arenoje pasirodė, jei Dievas duos, kažkur VI amžiuje. Šiuo atveju jie neturėjo galimybės kautis su Trajanu, kuris mirė antrojo amžiaus pradžioje. Taigi kodėl slavai turėtų prisiminti Trajaną, o ne Neroną, Kaligulą ar, pavyzdžiui, Diokletianą? Nuo krikščionybės priėmimo Romos imperijoje imperatorių kultas nutrūko ir vargu ar jis atgis Rusijoje. Šiuos klausimus Trojos vardo komentatoriai jau kėlė, tačiau iki šiol nėra protingų atsakymų.
Remiantis slavų mitologinėmis pozicijomis, Trojanas yra ir pirmasis princas. Jis yra vienintelis iš dievų, valdęs Rusijos žemę, žmonių pasaulyje. Iš jo kilo visos kunigaikščių dinastijos – ne be reikalo Rurikų šeimos ženkle pavaizduotas Trojos trišakis. Tas senovinis, mitinis priešistorinis laikas, kai Trojos arklys valdė pasaulį, iš tikrųjų yra liūdnai pagarsėjęs „aukso amžius“, nes tada žemėje viešpatavo gerovė, klestėjimas ir teisingumas, o pasaulis buvo nepaliestas. Tai buvo „Trojos amžiai“, epų ir pasakų laikai. „Trojos kelio“ sampratą nagrinėsime kitokiame pristatyme, nes šis posakis yra mistiškas ir reikalaujantis specialaus tyrimo. Tačiau verta paminėti, kad vienas iš Paukščių Tako pavadinimų yra „Trojos kelias“. Trojos žemė yra visas pasaulis, visa apgyvendinta civilizuota erdvė, slavų-arijų tautų dominavimo teritorija.
Rusijos valdymo laikotarpiu: Vladimiras Šventasis - Gostomyslas, Rurikas - Vladimiras Prakeiktasis, Jaroslavas Išmintingasis - Vladimiras Monomachas, būdingas siauresnis „Trojos žemės“ kaip Rusijos teritorijos suvokimas. Nemažai mokslininkų pažymi, kad pavadinimas „Trojos žemė“ galėtų atsirasti tik tuo atveju, jei ši Dievybė būtų gerbiama kaip kunigaikštystės įkūrėja - protėvis, kaip „pirmasis princas“. Tai patvirtina „Veleso knygos“ eilutės, kuriose kalbama apie tai, kad Trojanas pasodino savo sūnus ir anūkus į kunigaikščių sostus: „Kitaip prakeiktas sutratikas iš Khzyarou, savo ruožtu, pirmiausia pasodino tai su sūnumis. Sva ir anūkės“ - „Ir mes praradome tą naudą iš -chazarams... po trojos šimtmečio, kuris pirmasis karaliavo su savo sūnumis ir anūkais“, „Anūkas Trayaemya bya samooten se drosi menogaya and bya utschen “ - „Trojano anūkas buvo samutas, su daugybe draugų ir buvo nužudytas“ (VK 3 A). Tiesą sakant, kunigaikščiai yra vadinami Jo išdidžiu vardu - Trojanovo anūkai.
Trojanas yra pirmasis princas, mitinis kunigaikščių dinastijos įkūrėjas. Taigi, pavyzdžiui, nieko keisto, kad pirmykštei Maskvos, kaip sosto miesto didybei pagrįsti kronikose, raštininkas pasitelkė tuo metu egzistavusias pasakas apie valdymo pradžią arba apie miesto pradžią, žemė, kurią numatė Trojos arklys, ir atitinkamai perkėlė visą veiksmą į laiką, kai tai yra beveik pasakiška. Trojos arklys čia apibūdinamas kaip trigalvis žvėris, o tai suprantama, nes šiais metais – 1600-aisiais mūsų eros metais – nereikėjo kalbėti apie Trojos ar kitą Vedų dievybę. Raštininkas taip pat negalėjo rašyti apie trigalvį, nes nuo seno žinoma, kad tokių būtybių yra kur nors toli, svetimuose kraštuose. Ir jei prisidengiant siužeto pasakiškumu būtų pavykę jį pristatyti, tuomet temą būtų reikėję plėtoti toliau, taip pat sugalvoti pokalbį tarp princo ir Trigalvio. Buvo pasirinktas paprastesnis variantas – princas mato trigalvį žvėrį. Įdomūs šie orientaciniai punktai: vizija nenurodyta, tai tiesiog savotiškas „žvėris“; Kažkodėl princas net nebando jo medžioti; Niekur tekste nepasakoma, kad šį žvėrį Dievas apreiškė kaip ženklą. Raštininkas sąmoningai vengia diskutuoti šia tema, jam buvo svarbu iškelti vieną vienintelę sąlygą – trigalviškumą. Šis trikampis aiškinamas kaip „trikampės karalystės“ simbolis. Mokslininkai siūlo tai suprasti kaip susivienijimą: Didžiąją Rusiją, Mažąją Rusiją ir Baltąją Rusiją. Tiesą sakant, tai yra tas pats, kas „Trojos žemė“ – ta pati Rusija (tai yra iš esmės ir pažodžiui „triguba žemė“. Tačiau raštininkas taip pat sako, kad trys galvos atstovauja skirtingoms to miesto gyventojų grupėms Tai lengviau suprasti, atsižvelgiant į senovės arijų visuomenės kastų struktūrą: dvasininkai ir mokslininkai (brahmanai - magai), kariai ir valdovai (kšatrijai - kunigaikščiai ir kariai), prekybininkai ir darbininkai (vaišjos - ugniagesiai). ).
Tarp Baltijos slavų Trojana buvo gerbiama Triglavo (Triglavus, Tryglav) vardu. Triglav-Troyan nereikėtų painioti su Triglavo sąvoka, kuri reiškia trijų dievų visumą („Trejybę“): Svarogą, Peruną ir Velesą arba Svarogą, Peruną ir Svetovitą („Veles knygos Did-Dub-Sheaf“). . Panašios trejybės-trigubos galios žinomos tarp kitų indoarijų: Dzeusas - Poseidonas - Hadas, Brahma - Višnu - Šiva ("Trimurti"), Odinas - Toras - Freyras.
„Veles knyga“ abu Triglavus atskiria gana paprastai: „Štai Triglavas, melskis į veidą ir mažą“ - „Ir jie meldėsi Triglavui, dideliam ir mažam“ (VK 3, 25, 13). Mažasis Triglavas yra Trojos arklys, mažas tik prieš Dievų Triglavą.
Dievo vardo tapatumo ir trigubos dievų jėgos įvardijimo priežastis yra dvejopa. Trijų pasaulius valdančių trijų dievų visuma kaip tik dėl šios priežasties vadinama „Triglavu“, nes jie yra trys kartu, trys jų galvos, trys pagrindinės. Ir tai yra Triglavas - „Trys galvos“. O indų „Trimurti“ – „Trys veidai“ (jų „murti“ yra tas pats, kas mūsų „snukis“ – „veidas, kaukė“) tiksliai pavaizduotas kaip Dievybė su vienu kūnu ir trimis skirtingomis galvomis. Troyan-Triglav taip pat vaizduojamas kaip trigalvis, bet su trimis identiškomis galvomis. Remiantis viduramžių Vakarų Europos metraščiais (Ebonas, Gerberdas), trys Triglavo galvos simbolizavo Jo valdžią trims karalystėms (pasauliams) – žemei, dangui ir po žemei. Taigi pirmoji triglavų tapatybės priežastis pagal jų vardus. Remiantis mitologiniais postulatais, Triglavas taip pat yra šių trijų dievų sūnus. Kaip tik pagal savo trijų dalių prigimtį Trojanas pasirodo pasaulyje trimis galvomis ir trimis veidais. Būdamas vienodas Dievų Triglavo esmės įsikūnijimas, Trojanas yra Triglavas tiek vardu, kuris apibūdina Jį, tiek savo prigimtimi, atitinkančiu tris Jo tėvus. Tai antroji priežastis.
Žymiausia Triglavo šventykla buvo Ščecine (vok. Stetten) prie Oderio žiočių. Šventykla stovėjo ant pagrindinės iš trijų šventų miesto kalvų ir buvo matoma iš tolo – pirmoji buvo apšviesta aušros. Šventąją šventyklą 1127 m. sugriovė žydų piktžodžiautojai, vadovaujami Bambergo vyskupo Otto, sunaikinusių Ščeciną. Remiantis kronikomis, žinoma, kad šventykloje buvo laikomas šventas juodasis arklys Triglavas. Nacionalinės reikšmės ateities spėjimo metu arklys tris kartus buvo vedamas priešais šventyklą per devynias ant žemės gulinčias ietis. Prognozę išsakė šventyklos žyniai, stebėję, ar arklys palies ietis, ar laisvai eis pro jas: „Eidami į sausumos žygį prieš priešus ar vardan grobio, jie pranašaudavo reikalo rezultatas per jį (arklį) tokiu būdu. Devynios ietys buvo padėtos ant žemės, viena uolekte viena nuo kitos. Pabalnojęs ir pažabojęs arklį, jį prižiūrėti turėjęs kunigas tris kartus vedžiojo pirmyn ir atgal per gulinčias ietis. Jei arklys praeidavo nesuklupęs ir nepataikęs į ietis, tai buvo laikoma sėkmės ženklu ir jie elgdavosi ramiai; jei, priešingai, jie liko“ (Gerbord, „Vyskupo Otto gyvenimas“ – XII a. Vertė D. Dudko).
Šiuo metu, Yarilo Wet, Trojos dieną, rusai nuo seno minėjo savo protėvius ir kūrė amuletus prieš žiaurumus, kuriuos įvykdė neramios „įkaitų“ mirusiųjų sielos (kurios mirė „ne savo“ - tai yra nenatūrali mirtis). ). Trojos naktį merginos ir moterys „arė“ kaimą, kad apsisaugotų nuo piktųjų jėgų. Žmonės sakė: „Nuo Dvasinės dienos ne tik iš dangaus, bet ir iš po žemių ateina šiluma“, „Kai ateis Šventoji Dvasia, ji bus kieme kaip ant krosnies“. Remiantis populiariais įsitikinimais, visos piktosios dvasios bijo šios dienos kaip ugnies, o prieš pat saulei tekant ant Dvasių, Motina Sūris Žemė atskleidžia savo paslaptis, todėl gydytojai šiuo metu eina „klausytis lobių“. Kaip ir Yaril Veshny, rasa šią dieną laikoma šventa ir gydančia.
Po pradžios atliekamos jaunų vyrų tonzūros apeigos, inicijavimas į karius. Kai berniukui sukanka 3 metai, jo plaukai nukerpami kaip perėjimo į naują gyvenimo etapą ženklas. Tonzuojamam asmeniui suteikiamas suaugusiojo slaviškas vardas ir pirmą kartą užsėdama ant žirgo. Nukirpti plaukai surenkami į ryšulius ir atiduodami mamai. Po ceremonijos visi nuėjo vaišintis. Šventės metu ant tonuoto žmogaus galvos buvo sulaužytas gimtadienio kepalas, linkint laimės, sveikatos ir klestėjimo. Kitas tonzavimas vyksta sulaukus 7 metų.
Po Yarilos dienos karšti orai paprastai būna septynioms dienoms. Svarog yra taisyklė ir sob. Taisyklė – tai, kas išlaiko pusiausvyrą realybėje ir navigacijoje, matomas ir nematomas, diena ir naktis, žemiškoji šeima (giminaičiai tikrovėje) ir dangiškoji šeima (protėvių galia). Sob yra Šeimos Dvasia visame kame, mūsų Tikrasis Aš (AŠ ESU). Perun yra jėga ir eilė. Jėga – tai, kas gali pakeisti Pasaulį, įkūnyta valia, veiksmų tikslingumas. Eilė – tvarka, įstatymas, taisyklė, susitarimas, bendradarbiavimas. Tai, be kurio niekas ir niekas Apreikštame pasaulyje negali išsilaikyti. Velesas yra išmintis ir kelias. Išmintis yra tikrosios visų dalykų prigimties ir žmogaus vietos pasaulyje įžvalga. Kelias yra tas, kuris vienija tris pasaulius (Taisyklė-Atskleiskite-Nav), kuris veda mus sekti protėvius ir jungia mus su dievais. Didysis Paslėptasis, suprantamas Širdimi, bet nematomas kūniškomis akimis.
Yra mažiausiai trys skirtingi požiūriai į tris pasaulius. Pirmasis mano, kad tai yra dvasinio pakilimo iš kūno į dvasią žingsnių rinkinys, išdėstantis pasaulius tokia seka: realybė (tankiųjų formų pasaulis) / Nav (subtiliųjų formų pasaulis arba sielos pasaulis) / taisyklė (pasaulis). Dvasia – Visatos šaltinis). Antrasis požiūris, vadovaujantis šamanistine Pasaulio vizija, pasaulius stato šiek tiek kitokia seka: Nav (Apatinis pasaulis - Tamsių dievų, diskredituotų protėvių ir piktųjų dvasių buveinė) / Realybė (Vidurinis pasaulis - Vidurinis pasaulis žmogus) / Valdymas (Aukštasis pasaulis – šviesos dievų, šlovingų protėvių ir gerųjų dvasių buveinė). Trečiasis vaizdas iš tikrųjų atspindi pasaulių pluoštą dviejų pasaulių pavidalu: realybė (matomas pasaulis - kiekvieno gyvenimo buveinė) / Nav (nematomas pasaulis - dievų, protėvių ir dvasių buveinė), kuriuos subalansuoja Taisyklė – Pasaulio harmoniją išsauganti Jėga.
Gegutė – pagrindinis šventės veikėjas. Paskutinį gegužės sekmadienį slavai švenčia Gegutės šventę. Pagrindinis šios šventės bruožas – dvasinio ryšio tarp mergaičių, dar nesusilaukusių vaikų, užmezgimas, siekiant abipusės pagalbos ir paramos. Jaunuoliai, daugiausia merginos, susirinko miško proskynoje, šoko ratelius, dainavo linksmas daineles apie pavasarį ir Živą (gegutė simbolizuoja Živos ir mergaičių ryšį), šokinėjo per ritualinį laužą ir vaišinosi nedidele simboline puota. . Per šią šventę, vienintelį kartą per metus, buvo galima mylėtis, tai yra susieti sielą su bet kuriuo artimu žmogumi. Norėdami tai padaryti, turėjote pabučiuoti per beržo (beržas yra slavų meilės ir grynumo simbolis) vainiką ir pasakyti šiuos žodžius:
„Kumis, kumis, būk brangus, būk brangus, mudviejų gyvenimas yra bendras. Nei džiaugsmas, nei ašaros, nei žodis, nei įvykis mūsų neišskirs“.
Tada reikėjo ką nors iškeisti į atmintį. Tuo pat metu mergina, apsirengusi Živa, rankose laikė Gegutės figūrą: tikėjo, kad miško paukštis išgirs priesaiką ir perduos Živai. Įvairiose Slavų Rusijos dalyse šventė turėjo savo ritualus ir papročius, tačiau kumuliacijos idėja išliko bendra visiems.
Tęsinys…
Jevgenijus Tarasovas.
Karvė turi pieno ant liežuvio.
Žalia žolė reiškia daugiau pieno.
Lakštingala gieda, kai gali gerti rasą iš beržo lapo.
Ai, ai, gegužės mėnuo: ir šiltas, ir šaltas.
Gegužė apgaus ir eis į mišką.
Gegužės – duok arkliui šieno, o pats lipk ant krosnies.
Kai vyšnia žydi, visada būna šalta.
Arti marškiniais, sėti į kailinius.
Pavasarį gulsi, žiemą bėgiosi su krepšiu.
May smail.
Man būtų malonu ištekėti, bet May to nesako.
Gegužė – rojus po krūmais.
Šiluma ateina ne vien iš dangaus, o iš požemių.
Gegužė puošia miškus, vasara laukia lankytojų.
Gegužės žolė maitina alkanus.
Vien tik gegužinė rasa geriau nei avižos arkliams.
Sausas kovas ir šlapia gegužė – bus ir košė, ir batonas.
Gegužė šalta – javų derlingi metai.
Gegužės šalnos ašarų neišspaus.
Būtų buvę blogas oras, bet lietus trukdė.
Gegužės lietus pakelia javus.
Pavasario lietaus niekada nebūna per daug.
Kaip gegužę lyja, taip bus ir rugių.
Pasėkite morkas ir burokėlius į Kuzmą.
Jegoris atėjo, o pavasaris nepaliks.
Jegoris yra drąsus ir nuožmus žemės priešas.
Jurijus atnešė pavasarį prie slenksčio.
Jegoris pradeda pavasarį, Ilja baigia vasarą.
Kregždės atvyksta į Jegoriją ir išvyksta į tris SPA.
Jegoris išmuša žalią žolę iš po krūmyno.
Pavasaris pradės degti, o šaltukas nusiims nuo pečių kailinius.
Jegorijus numetė rasą.
Šienas pasieks: kvailys pasieks Jurijų, išmintingas pasieks Nikola.
Prieš Jurijų jie muša kvailį, o po Jurijaus - išminčius (jiems pritrūksta maisto).
Egory su šiluma, o Nikola su maistu.
Egory su vandeniu, o Nikola su žole.
Jegoris su maistu, o Nikola su šiluma.
Jegory-šiltas dabar laukia vasaros bet kurią dieną.
Ant Marko dangus šviesus, moterys trobelėje karštos.
Paukščiai giesmininkai į Marką atvyksta pulkais.
Šiltas vakaras ir žvaigždėta naktis Jakovoje – vėjuotai, sausai vasarai.
Borisas ir Glebas sėja grūdus.
Boriso diena yra lakštingalos diena, lakštingalos pradeda giedoti.
Lakštingala dainavo – vanduo pradėjo slūgti.
Atsiranda žalumynų, iš kurių galima virti kopūstų sriubą, padidėja pieno primilžis.
Sodina kopūstus, sakydamas: „Nebūk pilvas, nebūk raudonas, būk skanus; būk mažas, būk didelis!"
Jobas rasa pražydo.
„Sėju, sėsiu baltuosius žirnius: mano žirniai gimsta dideli ir balti, ir jiems trisdešimt“.
Ateidavo Nikola ir būtų šilta.
Egory yra su kūnu, o Nikola - su vežimėliu.
Tai avižos ir kviečiai: anksti - nuo Nikolino dienos, vėlai - nuo Pakhomievo.
Nuo Nikola – vidutinė vasarinių augalų sėja.
Sodinkite bulves iš Nikola pavasario (Nižnij Novgorodas)
Nikola penės pavasarinį arklį, o rudeninį arklį išvarys į kiemą.
Būkite stiprūs iki Nikola, net jei subyrėsite: gyvenkite su Nikola, nesijaudinkite.
Mokei dieną šlapia – taip visą vasarą.
Jei Mokea rūkas ir saulė teka raudonai raudonai, o dieną lyja, tai reiškia šlapią, grėsmingą vasarą.
Jei Epifane yra rytas raudoname kaftan, tai reiškia ugnies vasarą.
Lukerya-komarnitsa: pasirodo uodai.
Jie sėja linus.
Sidoras vis dar turi problemų; minučių Sidorsas – Siversas taip pat perduos.
Sidor Siverko - vasara šalta.
Swifts ir žudikiniai banginiai skris į Sidorą ir atneš šilumos.
Pakhomas atėjo ir jautėsi šilumos kvapas.
Pahomoje šilta – šilta visą vasarą.
Fedot ateis ir išskleis paskutinį ąžuolo lapą.
Ąžuolas rengiasi, galvijai lesa.
Ąžuolas išleis lapą prieš uosią – sausai vasarai.
Jei Fedot turi ąžuolo viršūnę su briauna, avižas matuosite kubilu.