Удмурты
УДМУ́РТЫ -ов; мн. Нация, основное население Удмуртии; представители этой нации, страны. Легенды удмуртов.
◁ Удму́рт, -а; м. Удму́ртка, -и; мн. род. -ток, дат. -ткам; ж. Удму́ртский, -ая, -ое. У. язык.
удму́рты(самоназвание - удмурт, устаревшее название - вотяки), народ в России, коренное население Удмуртии (496,5 тыс. человек). Общая численность 714,8 тыс. человек (1998). Язык удмуртский. Верующие - православные.
УДМУ́РТЫ (устаревшее - вотяки), народ в Российской Федерации, коренное население Удмуртии (460,5 тыс. чел.), живут также в Татарии (24,2 тыс. чел.), Башкирии (22,6 тыс. чел.), а также Пермской (26,2 тыс. чел.), Кировской (17,9 тыс. чел.), Свердловской (17,9 тыс. чел.) областях, Южном (12,5 тыс. чел), Сибирском (13,5 тыс. чел.) федеральных округах. Общая численность в Российской Федерации 636,9 тыс. человек (1992).
Среди удмуртов в качестве особой этнической группы выделяются бесермяне, они имеют особенности в материальной культуре и языке, испытавшем влияние татарского языка. Иногда бесермян выделяют как самостоятельный народ и в переписи 2002 года бесермяне учитывались отдельно от удмуртов. Численность бесермян в России - 3,1 тысяча человек. Удмуртский язык относится к финно-угорской языковой группе. В удмуртском языке выделяется несколько диалектов - северный, южный, бесермянский и срединные говоры. 70 % удмуртов считает родным свой национальный язык. Письменность удмуртского языка создана на основе кириллицы.
Большинство верующих удмуртов - православные, но значительная часть придерживается традиционных верований.
На религиозные воззрения удмуртов, живущих среди татар и башкир оказал влияние ислам. Удмурты - потомки автохтонного населения Волго-Камского региона, которое связывается с ананьинской археологической культурой. Чепецкая археологическая культура(9-15 вв.) напрямую связывается с удмуртами. В русских источниках удмурты упоминаются с 14 века под названием арян, арских людей, а также вотяков, до этого они входили в собирательное название «пермь». Под собственным названием удмурты впервые упомянуты в 1770 году в работе русского ученого Н.П. Рычкова. В состав Русского государства северные удмурты вошли в конце 15 века, а южные - в середине16 века после присоединения Казанского ханства. В 1920 году была создана Вотская автономная область. В 1932 году она была переименована в Удмуртскую автономную область, которая в 1934 году была преобразована в автономную республику.
Среди традиционных занятий удмуртов ведущую роль играло земледелие, для которого характерна комбинация подсеки и перелога с трехпольем. Землю вспахивали сохами разных типов или плугом-сабаном. Выращивали преимущественно морозоустойчивые зерновые культуры - рожь, ячмень, овес, а также пшеницу, гречиху, из технических культур - коноплю, а позднее лен. Меньшую роль играли огородные культуры - капуста, огурцы, редька. Разводили коров, лошадей, овец, свиней, домашнюю птицу, но скота держали мало из-за недостатка пастбищ, породы его были малопродуктивны, выпасали животных в лесу без присмотра пастухов. Разнообразны были подсобные занятия: охота - на белку, горностая, зайца, лисицу, рыболовство, пчеловодство, лесные промыслы - заготовка древесины, углежжение, смолокурение, деревообработка, а также прядение, ткачество, кожевенное, кузнечное дело.
Удмуртская одежда шилась из холста, сукна и овчины, до начала 20 века почти вся была домашнего производства. В одежде выделяются два варианта - северный и южный. Североудмуртский женский костюм состоял из белой туникообразной холщовой рубахи со съемным вышитым нагрудником, поверх рубахи надевали холщовый белый халат с поясом и передник без грудки. Одежда южноудмуртских женщин включала рубаху, поверх которой надевали сшитый в талию камзол или безрукавку и передник с высокой грудкой, под рубахой носили штаны. Поверх женщины носили шерстяные и полушерстяные кафтаны и овчинные шубы. Обувью были плетеные лапти, башмаки или валенки. Девичьи и женские головные уборы отличались большим разнообразием, они отражали возрастное и семейное положение - платки, шапочки, повязки. Многочисленны были украшения из бисера, бусин, монет.
Мужская одежда состояла из рубахи-косоворотки туникообразного кроя с невысоким стоячим воротником, ее носили с плетеным или кожаным поясом, пестрядинных штанов на кожаном или шерстяном поясе, головными уборами были валяная шляпа или овчинная шапка, а обувью - лапти, сапоги, валенки. Мужчины носили кожаную сумку (тылдурсы) с огнивом, трутом. Верхней мужской одеждой были белый холщовый халат или отрезной по талии суконный зипун, а также овчинная шуба.
Для сельских поселений удмуртов была характерна кучевая планировка, со второй половины19 века - уличная. Размеры сел были невелики - несколько десятков дворов. В поселениях находились постройки общественного назначения - святилища, зерновые склады, гумна, колодцы, большую часть территории занимали семейные усадьбы. Родственные группы занимали отдельные улицы или концы деревни. Выделялось два типа застройки усадьбы - П-образная в северных районах и свободная - в южных. Традиционным жилищем удмуртов была бревенчатая изба с холодными сенями под двускатной крышей. Зажиточные семьи жили в домах-пятистенках с зимней и летней половинами или двухэтажных домах с кирпичным низом. Печь была глинобитной с вмазанным или подвешенным котлом, по диагонали от нее располагался красный угол, где ставили стол. Летом переселялись в неотапливаемую одно- или двухэтажную клеть (кенос, чум) с галереей, там выделялись помещения для семейных пар. Во дворе была культовая постройка для семейных молений (куа, куала), которая служила и летней кухней. Она имела небольшие размеры, двухскатную крышу и земляной пол, окна и потолок отсутствовали. В центре находился очаг с котлом над ним, дым выходил в щель между скатами крыши. В постройке была полочка, на которую складывали кости и перья жертвенных животных и птиц. В состав дворовых построек входили также хлева, сараи, навесы для хозяйственного инвентаря, погреб.
В традиционном питании удмуртов преобладали продукты земледелия и животноводства - кислый подовый хлеб, который пекли обычно из ячменной муки с добавлением различных суррогатов, другие мучные изделия - блины, блины, лепешки, пресные ватрушки, пироги, пельмени. Разнообразны были супы, (например, шид - похлебка с крупой и горохом), каши, напитки - квасы, пиво, медовуха, шербет (вода с медом), сур (пиво). Мясо употреблялось в качестве приправы, после забоя скота делали кровяную колбасу. В небольшом количестве потреблялось молоко и молочные продукты.
До начала 20 века общественной жизни сельского населения большую роль играла земледельческая община соседского типа, во главе которой стоял совет - кенеш. Существовали как большие (до 50 человек), так и малые семьи, и наряду с ними гнезда родственных семей (боляк, иськавын) с общими полями, гумнами, банями, широко использовались формы взаимопомощи. Долгое время сохранялись родовые подразделения удмуртов - воршуды. Названия воршудов часто совпадали с названиями птиц и других живых существ, что объясняется тотемистическими представлениями. Каждый род имел свою куалу, где совершались моления; тамги - знаки собственности, которыми отмечались лесные делянки, домашние животные, вещи.
Браки у удмуртов совершались по сватовству, но практиковалось и похищение девушки, обычно, с согласия ее родителей. Молодая после свадьбы возвращалась в дом родителей на полгода и более. Архаические верования удмуртов отразились в похоронной обрядности, в обычае класть различные вещи в гроб - хлеб, соль, блины, котелок, топор, нож. Умерших сородичей хоронили на родовых кладбищах.
Христианские воззрения не вытеснили полностью традиционных верований и представлений. Сохранялись многие семейно-родовые культы, в частности почитание воршудов, под которыми понимался как сам род, так и его священные реликвии (их хранили в куале). У удмуртов зафиксировано около 70 воршудов. Для религии удмуртов был характерен многочисленный пантеон божеств, духов и мифологических существ, среди них Инмар - бог неба, Калдысин - бог земли, Шунды-муммы - Мать солнца, всего их насчитывалось около 40. Доброму Инмару противопоставлялся Кереметь, приносящий вред, его задабривали жертвами. В культе большую роль играло поклонение священным рощам и деревьям. Существовало жречество, руководившее проведением обрядов.
В духовной жизни удмуртов большую роль играли календарно-обрядовые праздники с жертвоприношениями, молитвенными заклинаниями. В дни зимнего солнцестояния отмечался праздник толсур с ряжеными, гаданиями, проводом злых духов. Многие обрядовые действия были связаны с хозяйственными занятиями: геры поттон – праздник выноса плуга, выль жук – обрядовое поедание каши из зерна нового урожая. С 19 века проведение многих праздников стало приурочиваться к датам христианского календаря - Рождеству, Пасхе, Троице. Широкое развитие в среде удмуртов получило песенное и танцевальное искусства, пение и танцы сопровождались игрой на традиционных музыкальных инструментах – гуслях, свирелях, волынках.
Энциклопедический словарь . 2009 .
1. История удмуртов
Удмурты - один из коренных народов Среднего Урала. Основой для формирования удмуртского этноса послужили местные финно-пермские племена, которые в разное время испытали влияние скифов, угров, тюрок и славян.
Древнейшее самоназвание удмуртов - Ары, то есть «человек», «мужчина». Отсюда происходит древнее название Вятской земли - Арская земля, жителей которой русские практически до самой революции называли пермяками, вотяками (по реке Вятке) или вотской чудью. Сегодня удмурты считают эти названия оскорбительными.
До середины 16 века удмурты не были единым народом. Северные удмурты довольно рано вошли в состав Вятской земли, которая осваивалась русскими переселенцами. После монгольского нашествия Вятская земля стала вотчиной нижегородско-суздальских князей, а в1489 году вошла в состав Великого княжества Московского.
Южные удмурты попали под власть Волжской Булгарии, позднее - Золотой Орды и Казанского ханства. Принято считать, что их присоединение к России завершилось к 1558 году.
Таким образом, на протяжении жизни трех-четырех поколений удмурты несколько раз сменили подданство, а многие из них были ассимилированы: северные удмурты - русскими, южные - татарами.
Однако же именно Русское государство дало возможность удмуртским племенам не только выжить, но и сформироваться как народу. Вот сухие цифры: если в Петровскую эпоху было учтено всего 48 тыс. удмуртов, то сейчас их насчитывалось 637 тыс. человек - 13-кратное увеличение численности за 200 лет.
Сам этноним «удморд» впервые опубликовал русский ученый Рычков в 1770 году. Происхождение его до конца не выяснено. Достаточно прозрачна только индоиранская основа - мурт, морт, которая означает то же, что и «ары» - человек, муж. Официально самоназвание удмуртского народа признано в 1932 году, когда Вотская автономная область была переименована в Удмуртскую.
Русские филологи создали и удмуртскую письменность -
на основе русского алфавита, но с прибавлением некоторых букв и знаков. Первая грамматика была опубликована в 1775 году. Наиболее близок удмуртскому язык коми, -
они соотносятся примерно так же, как русский и польский языки. Сегодня удмуртский язык, наряду с русским, является государственным языком Удмуртской Республики. Коренное население составляет примерно треть ее жителей.
2. Духовная культура и религия удмуртов
Удмуртские язычество во многом сходно с верованиями других уральских народов, для которых характерна борьба доброго и злого начал. Верховное божество удмуртов носило название Инмар. Его соперником был злой дух - Шайтан.
Удмуртские космогонические представ¬ления считали главной стихией - воду. «Раньше всего во всем свете кругом была вода»,- повествует одна из легенд. «Дул ветер, собирая землю в одну груду, лил дождь, изрывая водой собранную ветром землю. Так вот и произошли горы и долы», - говорится в другой легенде.
Массовое обращение удмуртов в христианство произошло лишь в XVIII веке. Крещение большей частью проводилось насильственно. Все внешние признаки язычества были буквально выжжены каленым железом. В результате изображения языческих богов бесследно пропали. Что, однако, не мешает значительной часть народа упорно держаться язычества.
Большое место в фольклоре удмуртов занимают былины, предания, сказки. Сюжеты многих из них перекликаются с сюжетами русских народных сказок. Это и понятно: ведь удмурты давно живут в тесном содружестве с русским народом. Вот, например, зачин одной из сказок: «В некотором царстве, в некотором государстве не взошел овес». Начинается разбор, почему соделалась такая беда. По утверждению попа, крестьяне не заплатили налога Илье Антоновичу (Илье Пророку). К тому же выясняется, что в небесной канцелярии царит беспорядок: никто не знает, кто за что отвечает, поэтому не было долго дождей и не взошел овес.
Народное творчество удмуртов невозможно представить без песен -
многоголосых, мелодично-напевных. Большинство старых удмуртских песен грустные, от которых щемит сердце.
Наверное, это один из самых поющих народов. Удмуртская свадьба не начиналась, пока один из распорядителей не давал песенный зачин. Устраивались песенные состязания, кто кого перепоет. Людей, которые не умеют петь, насмешливо называли «паллян кырзась» (буквально, «поющий влево»), мол, что с него взять, если он даже петь не умеет.
3. Национальный характер и традиции удмуртов
В антропологическом отношении удмуртов относят к уральской малой расе, которую отличает преобладание европеоидных черт при некоторой монголоидности. Среди удмуртов много рыжих. По этому признаку могут соперничать с мировыми чемпионами по златоволосости - кельтами-ирландцами.
Внешне удмурты крепки и выносливы, хотя и не богатырского телосложения. Они очень терпеливы. Типичными чертами удмуртского характера считаются скромность, стеснительность, доходящая до робости, сдержанность в проявлении чувств. Удмурты немногословны. «У него язык остер, да руки тупы»,- говорят они. Однако ценят силу меткого выражения: «Ветер горы рушит, слово народы подымает»; «Сердечное слово три зимы греет».
Путешественники XVIII века отмечали большое гостеприимство и радушие удмуртов, их миролюбие и кроткий нрав, «склонность более к веселию, нежели к печали».
Радищев в «Дневнике путешествия из Сибири» отметил: «Вотяки почти как русские… Общая судьба, общие заботы и невзгоды сблизили два народа, породили дружбу и доверие между ними».
Пожалуй, самой выразительной постройкой на удмуртском крестьянском дворе были двухэтажные кеносы-амбары. Сколько было снох в семье, столько стояло кеносов на дворе. Само это слово происходит от удмуртского «кен» -
сноха.
Традиционный удмуртский женский костюм был одним из самых сложных и красочных в Поволжье. Удмурты достигли высшего мастерства в «полотняном фольклоре».
В традиционной этнокультуре удмуртов используется классическая цветовая триада: белый-красный-черный. Не случайно именно она положена в основу Герба и Флага Удмуртской Республики.
В годы коллективизации и сталинских репрессий сельской культуре удмуртов был нанесен огромный урон. Наиболее инициативная, предприимчивая часть народа погибла. Дело довершила знаменитая удмуртская самогонка - «кумышка». Удмурты всегда упорно отстаивали свое право на самогоноварение, руководствуясь убеждением, что они получили «кумышку» в наследство от предков в качестве ритуального напитка. Прекратить ее изготовление – значит, предать веру, изменить своим богам. Поэтому удмуртское село сегодня, увы, выглядит такой же удручающе, как и русское.
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»
Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.
~~~~~~~~~~~
«Лица России». Удмурты. «Удмуртия. Домашний очаг», 2008
Общие сведения
УДМ‘УРТЫ, утморт, укморт (самоназвание), вотяки (устаревшее русское название), финно-угорский народ, проживающий в Удмуртской Республике, а также в соседних регионах (численность 715 тыс. человек), коренное население Удмуртии, численность 497 тыс. человек. Живут также в Казахстане (16 тыс. человек), на Украине (9 тыс. человек), в Узбекистане, Белоруссии и других государствах бывшего СССР. Общая численность 747 тыс. человек. По данным Переписи населения 2002 года численность удмуртов, проживающих на территории России, составляет 637 тысяч человек, по переписи 2010 года в России проживает 552 тыс. 299 удмуртов.
Удмурты говорят на удмуртском языке финно-угорской группы уральской семьи; диалекты: северный, южный, бесермянский и срединные говоры. Внутри своей языковой группы он вместе с коми-пермяцким и коми-зырянским составляет пермскую подгруппу. Письменность на основе русской графики. Большая часть верующих Удмуртов - православные, некоторая часть придерживается традиционных верований.
Удмурты - древний народ. В русских источниках они упоминаются с XIV века под названием арян и вотяков. Под собственным названием «удмурты» они впервые упомянуты в 1770 годах в работе русского ученого Николая Петровича Рычкова.
В состав Российского государства северные удмурты вошли в конце XV века, а южные - в середине XVI столетия, после присоединения Казанского ханства. В 1920 году была создана Вотская автономная область. В 1932-м она переименовывается в Удмуртскую АО, которая в 1934 году была преобразована в автономную республику. С 1991 года ее название - Удмуртская Республика.
Основой для формирования древних Удмуртов послужили автохтонные племена Волго-Камья. В разные исторические периоды имели место иноэтнические включения (индоиранские, угорские, раннетюркские, славянские, позднетюркские). На севере на Удмуртов заметное воздействие оказали русские (контакты с 11-12 веков), в 1489 северные Удмурты вошли в состав Русского централизованного государства. Южные Удмурты попали под власть Волжско-Камской Булгарии, позднее - Золотой Орды и Казанского ханства, и с падением последнего в 1552 присоединены к Русскому государству. Присоединение Удмуртов к Русскому государству завершилось к 1558. В 1920 образована Вотская АО, переименована в 1932 в Удмуртский АО, в 1934 преобразована в Удмуртскую АССР, с 1991 - Удмуртская Республика.
Цикл аудиолекций «Народы России» — Удмурты
Традиционные формы хозяйства: пашенное земледелие (рожь, пшеница, овёс, ячмень, гречиха, горох, просо, полба, конопля, лён) и животноводство (рабочий скот, коровы, свиньи, овцы, домашняя птица). Огородничество играло сравнительно небольшую роль. Выращивали для домашнего потребления капусту, огурцы, брюкву, редьку и др. В общих посевах, например, в 1913 зерновые культуры занимали 93%, лён - 4,1%, картофель - 2%, многолетние травы - 0,1%. Традиционные занятия - охота, рыболовство, пчеловодство, собирательство долго служили важным подспорьем. Составной частью традиционного хозяйства Удмуртов были ремёсла и промыслы (в том числе рубка леса и заготовка древесины, смолокурение, углежжение, деревообработка, а также мукомольное производство, извозничество и др.). Отхожие промыслы большого развития не получили. Распространёнными занятиями женщин были прядение, вязание, вышивка и ткачество. Ткани для нужд семьи полностью были домашнего производства, часть тканей шла на продажу, удмуртские холсты ценились на рынке. В Удмуртии с 18 века сложилась развитая металлургическая и металлообрабатывающая промышленность (Ижевский, Воткинский и другие заводы), однако Удмурты использовались лишь на вспомогательных работах.
Основной социальной ячейкой традиционного удмуртского общества была поземельная соседская община (бускель). Община обычно состояла из нескольких объединений родственных семей. При преобладании малых семей сохранялись большие неразделённые семьи. Такая семья имела общее имущество, земельный надел, вела совместное хозяйство, жила на одной усадьбе. При разделе отделившиеся селились по соседству, образуя родственные гнёзда (бoляк, иськавын), сохранялись некоторые элементы общего хозяйства (болячные поля, гумна, бани), широко использовалась родственная и соседская взаимопомощь (веме), когда была необходима кооперация большого числа рабочих рук.
Поселения (гурт) Удмуртов располагались в основном цепочкой вдоль рек, вблизи родников. До середины 19 века удмуртские гурты застраивались без улиц: каждый родственный коллектив строился вокруг родовой усадьбы, образуя кучевую планировку поселения. Во 2-й половине 19 века согласно правительственным указам внедряется уличная планировка, при этом родственники селились по соседству, образуя улицу или концы с патронимическим названием. Исторически сложившимися типами посёлков у Удмуртов были деревни, сёла, починки.
Традиционное жилище Удмуртов - наземная бревенчатая изба (корка) с холодными сенями. Двускатная тесовая крыша ставилась прежде на самцах, позднее - на стропилах. Углы рубили в обло, пазы прокладывали мхом или куделью. В начале 20 века зажиточные семьи ставили дома-пятистенки, из зимней и летней половин, или двухэтажные дома с кирпичным низом. Удмуртская изба соответствовала северо-среднерусской планировке. Глинобитную печь (гур) ставили у входа устьем к фасадной стене. На шестке устраивали очаг - северные Удмурты с подвешенным, южные, как и татары, с вмазанным котлом. По диагонали от печи находился красный угол, где стояли стол и стул для главы семьи. Вдоль стен тянулись массивные лавки, над ними - полки. Спали на нарах и полатях. Летом жили в неотапливаемой одно- или двухэтажной клети (кенос, чум) с галереей. Их часто ставили под одну крышу с избой, соединяя их сенями, или отдельно, напротив избы, по другую сторону двора. На каждом дворе было культовое сооружение (куа) для семейных молений. Оно служило и летней кухней. Из других надворных построек на усадьбе удмуртского крестьянина были погреб с навесом или срубным помещением - кладовкой над ним, навесы для дров и хозяйственного инвентаря. Хлевы и скотный двор, отделённые забором, примыкали к чистому двору.
Типичная планировка усадьбы П-образная, встречается и Г-образная. Уличную сторону усадьбы составляли фасад дома и глухая стена кеноса или хозяйственного амбара, соединённые оградой с воротами. Наличники окон и столбы ворот украшали солярными узорами в технике трёхгранной выемчатой резьбы.
Североудмуртский женский костюм начала 20 века состоял из белой холщовой туникообразной рубахи (дэрем) с прямыми рукавами с ластовицами, с треугольным или овальным вырезом на груди, закрываемым съёмным вышитым нагрудником (кабачи). Поверх рубахи - холщовый белый халат (шортдэрем) с короткими рукавами. Подпоясывались тканой или плетёной опояской и передником без грудки. У южных Удмуртов к этому времени белая одежда сохранялась лишь в качестве ритуальной, для всех остальных случаев шили дэремы из пестряди, расширяющиеся к низу и оканчивающиеся оборкой. Грудь рубахи украшали аппликацией из кумача и цветных ситцев. На рубаху надевали сшитый в талию камзол или безрукавку (саестэм). Передник южные Удмурты шили с высокой грудкой. Верхняя одежда - полушерстяные и шерстяные кафтаны и шубы. Обувь - узорные чулки, вязаные или сшитые холщовые носки, лапти (кут) с узорными шерстяными оборами, башмаки, валенки.
Головные уборы - налобная повязка (йыркерттэт), головное полотенце с затканными концами, спускаемыми на спину (чалма, весяк кышет), высокая берестяная шапка, обшитая холстом и украшенная монетами, бисером, раковинами (айшон) - аналог русского кокошника. На него накидывали вышитое покрывало (сюлык). Девичьи головные уборы - платок, налобная повязка (укотуг), небольшая холщовая шапочка, украшенная вышивкой, бисером, металлическими бляшками или мелкими монетами (такъя). Женские украшения: нагрудные из монет, бисера, чересплечные перевязи камали, бутьмар, серьги (пельугы), цепочки (жильы), кольца, перстни (зундэс), браслеты (поскес), бусы, ожерелья (весь). Белая холщовая одежда украшалась вышивкой по подолу, на груди и рукавах. Девушки вплетали косники (йырси пунэт) с монетами и бусами. В украшениях северных Удмуртов преобладали вышивка, бисер и бусы, у южных - монеты.
Мужская одежда: белая, позже пестрядинная рубаха-косоворотка, штаны из пестряди, чаще синие в белую полоску. Подпоясывались ремнями или шерстяными ткаными поясами. Мужские головные уборы - валяные шляпы, шапки из овчины. Обувь - холщовые или шерстяные онучи, лапти, сапоги, валенки. Верхняя тёплая одежда не отличалась от женской.
Основу питания Удмуртов составляют растительные продукты в сочетании с животными. Активно включают они в свой рацион дикорастущие дары природы: грибы, ягоды, различные травы. Традиционные хлебные изделия: кислый подовый хлеб (нянь), кислые лепёшки с молочной подливой (зыретэн табань), блины с маслом и кашей (мильым), ватрушки из пресного теста с разнообразными начинками - мясной, грибной, капустной и т.д. Одно из любимых кушаний - пельмени мясные, капустные, картофельные, творожные и др. Различные супы (шыд): с кислым тестом, лапшой, грибами, горохом, крупой и капустой; уха; щи из дикорастущей зелени. Популярны окрошки с хреном, редькой. Традиционны каши из разных круп, иногда вперемешку с горохом. Молочные кушанья: простокваша, ряженка, творог. Масло и сметана в прошлом были праздничной и ритуальной пищей, так же как и яйца. Сладкие кушанья - из мёда, конопляного семени. Наиболее характерные напитки: хлебный и свекольный квас (сюкась), пиво (сур), медовуха (мусур), самогон, ягодные морсы. Мясо употребляли в вяленом, печёном, но преимущественно в отварном виде. После забоя скота делали кровяную колбасу (виртырем), студень (куалекъясь).
В духовной жизни удмуртов большую роль играли календарно-обрядовые праздники с жертвоприношениями, молитвенными заклинаниями и другими магическими действиями, связанные с важными этапами сельскохозяйственных работ. Так, в дни зимнего солнцестояния отмечался праздник «толсур» с ряжением, гаданиями, проводом злых духов. Многие обрядовые действия были связаны с хозяйственными занятиями: геры поттон - праздник выноса плуга, выль жук - обрядовое поедание каши из зерна нового урожая. Праздновались и вскрытие рек (йёкелян) и появление первых проталин (гуждор шыд). С XIX века проведение многих праздников стало приурочиваться к датам христианского календаря: Рождеству, Пасхе, Троице.
Обрядовое содержание календарных праздников состояло из жертвоприношений, молитвенных и песенных заклинаний, различных магических действий, призванных отвести несчастья и неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в целом хозяйственное и семейное благополучие крестьянина. После официальной обрядовой части следовала развлекательная: весёлое народное гуляние с хороводами, играми, плясками. Подготовка и проведение праздников санкционировались общиной.
С переходом Удмуртов в православие древние аграрно-магические обряды испытали его заметное влияние. В конце 19 века их проведение чаще приурочивалось к дням церковных праздников, например к Рождеству, Крещению, Пасхе, Троице и др. Постепенно и названия традиционных удмуртских праздников были заменены церковными или использовались наравне с ними. При этом в содержании они сохранили существенную часть дохристианской народной обрядности.
Народная мифология удмуртов близка мифологиям других финно-угорских народов. Для нее характерна борьба доброго и злого начал, трехчленное деление мира (верхний, средний и нижний). Верховное божество - Инмар (другие ипостаси - Кылдысин, Куазь, Инву), злой дух, соперник Инмара - Шайтан.
Удмурты чтили священную рощу (луд). Некоторые деревья имели для них сакральное значение: береза, ель, сосна, рябина, ольха.
В устном народном творчестве - мифы о возникновении земли, человека, различных животных, предания о древней истории народа, богатырях-родоначальниках, сказки, пословицы, поговорки, загадки. Ведущее место в декоративно-прикладном искусстве занимают вышивка и узорное ткачество (ковры, дорожки, покрывала и др.), узорное вязание, резьба по дереву, плетение, тиснение на бересте. Развита профессиональная культура.
Сохраняется народное музыкальное и песенно-танцевальное искусство. Музыкальные инструменты: гусли (крезь), варган (ымкрезь, ымкубыз), свирель и флейта из стеблей растений (чипчирган, узьы гумы), волынка (быз, кубыз). Бытовали также свистульки (шулан, чипсон), трещотки (такыртон), рожки (тутэктон). С конца 19 века древние инструменты вытесняют гармонь, скрипка, балалайка, гитара. Музыка звучала на всех празднествах, свадьбах, хороводах.
В.Е. Владыкин, Л.С. Христолюбова
Очерки
Когда небеса были чисты, как снег
Вот попались нам на глаза три пословицы. Что у них общего?
Сердечное слово три зимы греет.
Кошка сметану не устережет.
Через одно окно всю улицу не увидишь.
Общее у них то, что все они действительно мудрые, а значит, полезны для жизни. Есть и еще одна общность - все эти пословицы сочинены удмуртским народом. Различными его представителями. Знакомясь с таким народом, как удмурты, мы сразу же обращаем внимание не только на пословицы и поговорки, но и на сказки.
Удмуртские сказки мудры и загадочны. Собственно говоря, как раз в загадочности и состоит их мудрость. Разве можно докопаться до священной сути таинственных, непостижимых механизмов, которые движут всем этим миром? Нет, конечно, это невозможно. Тем более, когда в основе мироздания лежат такие грандиозные события.
Люди были овцами
«В прежние, далекие, седые времена светлое небо было низко над землей. Люди приносили жертвы милостивой Богине Счастья и Богине Небесной Кары и клали свои жертвы прямо за облака. Жизнь была счастливою, легкою. Светлые богини и боги спускались на землю, беседовали с людьми и охраняли их от зла. Люди были овцами.
Небеса были чисты, как снег, и белы, как кора молодой стройной березы. И было на земле счастье.
Но вот времена переменились. Люди из овец превратились в зверей. Стали злословить. Стали ругать небеса. Но боги были милостивы к людям. И вот нашлась низкая женщина. Она злословила про богов. Вместо священной жертвы положила за облака грязные пеленки своего ребенка.
Ничего не сказали светлые боги. Белое небо посинело. Облака были молчаливы. Но небеса стали подниматься и ушли высоко, чтобы люди не могли их загрязнить. И ушло от людей счастье. Ушло из-за того, что люди сами прогнали это счастье своей пошлостью и низостью.
А придет небо на землю тогда, когда люди снова станут овцами.
Впрочем, люди, населяющие землю, когда-то очень отличались от ныне живущих хомо сапиенсов.
По представлениям удмуртов, в давние времена жили на земле большие люди, великаны-зэрпалы. Жили они очень весело, очень легко. Лес доходил им только до коленей. По лесу они, словно по крапиве, ходили.
Пошел однажды сын великана погулять, поохотиться. Нашел на дереве какое-то маленькое существо, положил в карман, принес своим родителям.
Посмотрите-ка, какую птичку, долбящую сосну, я нашел, - сказал он.
Ох-ох-ох, глупый мой, глупый, - сказал ему отец. - Зачем ты его принес? Это не птица, а маленький человек. Он для своих пчел улей на сосне долбил. Мы все вымрем, а вместо нас такие маленькие люди появятся. Уйдем отсюда поскорее. Кончилась наша жизнь, - сказал великан и заплакал.
Где упали его слезы, там образовались озера-реки.
Уйдем отсюда на север, - сказали великаны и ушли. По дороге к их ногам прилипла земля. Где отряхнули они эту землю, там образовались высокие горы.
Достигнув севера, великаны застыли, превратились в очень большие камни. До сих пор там эти камни есть. Маленькие люди живут, словно черви в навозе копошатся, умирают, а камни-великаны до конца света будут жить - за жизнью маленьких людей наблюдать».
Навсегда ушли те волшебные великаны-зэрпалы, но осталось множество не менее загадочных существ. К примеру, Луд-Мурт - полевик, охранитель животных. Или Палэс-Мурт - полчеловека, лесное страшилище с одной рукой, с одной ногой и одним глазом. Или же Тэди-Мурт - шутник, беленький старичок, живущий в бане и разыгрывающий любителей попариться.
Да что там говорить - простой, казалось бы, медведь, и тот совсем не прост.
Удмурты считают, что медведь произошел от человека, поэтому он слова человеческие понимает, но только говорить не может. При внезапной встрече с медведем следует только сказать ему:
У тебя, большой человек, своя дорога, а у меня своя. Иди ты своим путем, а меня не тронь.
Медведь уйдет, не тронет.
Подражая походке и повадкам животных
А еще известно, что удмурты были очень искусными охотниками. Это отмечается уже в материалах ученых-путешественников второй половины XVIII века: «В охоте удмурт «настойчив, терпелив и ловок. В простой походке его уже много хитрости и лукавства, он ходит как-то крадучись, избочась и едва поднимая от земли ноги.
Носки его лаптей прежде устраняют встретившуюся на пути преграду, а потом следует опускание ноги».
Подражая походке и повадкам животных, охотник как бы маскировался, становился одним из них. Одной из форм маскировки стали, например, и сигнальные пастушьи инструменты, имитирующие голоса птиц и зверей. Как знать, может быть, удмурты использовали эти сигнальные инструменты для того, чтобы контактировать с миром птиц, зверей, животных и даже духов. Все просто: хочешь быть понятым, скажем, рябчиком, говори (пой!) на его языке!
К особому виду охотничьих сигнальных инструментов относится чипчирган - натуральная продольная труба. Название происходит от звукоподражательного слова «чипсыны» - «свистеть», «разливаться трелью». Звук на этом инструменте извлекается не вдуванием, а втягиванием воздуха. У других финно-угорских народов (например, у коми) такой инструмент тоже есть, правда, он называется иначе.
В данном случае нас интересует, на каком этапе развития этот сигнальный инструмент, имитирующий, скажем, голос лебедя, вдруг (или не вдруг) стал музыкальным. И теперь на чипчиргане исполняют мелодии обрядовых напевов - рекрутского, плясового. Образ чипчиргана в удмуртских лирических песнях приобретает художественную, эстетическую ценность.
Есть у удмуртов и такой древний струнный инструмент, как крезь (вроде гуслей).
Вот история о небесном происхождении этого инструмента:
«Жила когда-то в лесу старая мудрая Ель. Звали ее Мудор-Куз - Мать леса. Говорят, с нее начался Лес, а может быть, и сама Земля. Ель подпирало Небо, чтобы оно не упало на Землю. Солнце отдыхало на ее ветвях. Из-под ее корней нарождался робкий родник, чтобы потом превратиться в могучую Белую Каму. Издалека приходили люди, чтобы поклониться Матери Леса.
Но однажды мачеха Солнца, Злая Молния, страшным огнем опалила мудрую Ель. Ель умерла. Но пришел человек и оживил ее. Он сделал из нее Гусли и вложил в них свою человеческую душу. Так у людей появились Великие Гусли. Когда они звучали, Солнце приближалось к Земле, чтобы их послушать. Когда они пели «Мелодию Небесной Росы», небо плакало дождем».
На удмуртском языке слово «крезь» означает и музыкальный инструмент, и жанр фольклора: песни-импровизации на припевные слова.
Песни и музыка всегда занимали исключительное место в жизни удмуртов. Людей, не умеющих петь, в народе называли «паллян кырзась» (поющий влево) - «никудышный человек». Мол, что с него возьмешь, если он и петь-то не умеет.
Музыка звучала на всех празднествах, свадьбах, хороводах. Под аккомпанемент больших гуслей проводились общественные моления. Кстати, удмурты в основном православные. Гусли были одним из самых почитаемых и любимых музыкальных инструментов удмуртов: большой крезь хранился в родовом хранилище - куале. Бытовой крезь хранился в избе, чтобы быть всегда под рукой.
Упомянутые гусли были одним из предметов поклонения. Под них исполнялись народные песни, частенько им же они и посвящались:
Пусть мы молчаливы, язык говорит,
А на гуслях струна звенит.
А на гуслях струна звенит,
В нашем сердце огонь горит.
Через луга, поля мы ехали,
Как гром небесный, мы приехали,
У вас на лугу мы опустились,
Как стая диких гусей.
К вам в дом мы вошли,
И нас стало много, как зерен.
А когда вы нас попросили встать и спеть,
Мы все встали, как ожерелье жемчуга,
И запели.
Удмурты - древний народ. В русских источниках они упоминаются с века под названием арян и вотяков. Под собственным названием «удмурты» они впервые упомянуты в 1770 годах в работе русского ученого Николая Петровича Рычкова. В состав Российского государства северные удмурты вошли в конце века, а южные - в середине столетия, после присоединения Казанского ханства. В 1920 году была создана Вотская автономная область. В 1932-м она переименовывается в Удмуртскую АО, которая в 1934 году была преобразована в автономную республику. С 1991 года она становится Удмуртской Республикой. По переписи 2002 года в России проживало 637 тысяч удмуртов. В самой Удмуртии проживает 497 тыс. чел. Кроме того, удмурты живут в Казахстане, Белоруссии, Узбекистане, Украине. Говорят удмурты на русском и удмуртском языках финно-угорской группы уральской семьи. Верующие исповедуют православие и традиционные культы. Внутри своей языковой группы удмуртский язык вместе с коми-пермяцким и коми-зырянским составляет пермскую подгруппу.
Праздник выноса плуга
В духовной жизни удмуртов большую роль играли календарно-обрядовые праздники с жертвоприношениями, молитвенными заклинаниями и другими магическими действиями. Так, в дни зимнего солнцестояния отмечался праздник Толсур с ряжением, гаданиями, проводом злых духов. Многие обрядовые действия были связаны с хозяйственными занятиями: Геры поттон - праздник выноса плуга, Выль жук - обрядовое поедание каши из зерна нового урожая.
века проведение многих праздников стало приурочиваться к датам христианского календаря - Рождеству, Пасхе, Троице.
Широкое развитие в среде удмуртов получило песенное и танцевальное искусство, пение и танцы сопровождались игрой на традиционных музыкальных инструментах - гуслях, свирелях, волынках и др.
Какие удмурты по характеру? Разные. Но если брать народ в целом, то о характере его лучше всего свидетельствуют сказки. И не волшебные, а так называемые бытовые. Одну такую сказку мы прочитаем.
Жили-были мышь да воробей. Дружно, согласно жили-поживали, ни ссор, ни обид не знали. Перед всяким делом совет друг с другом держали, любую работу вместе выполняли.
Однажды мышь с воробьем нашли на дороге три ржаных зернышка. Думали-подумали, что с ними сделать, и надумали поле засеять. Мышка землю пахала, воробышек - боронил.
Славная рожь уродилась! Мышь острыми зубами споро сжала ее, а воробей крылышками ловко обмолотил. Зернышко к зернышку собрали они весь урожай и стали делить его пополам: одно зерно мышке, одно - воробью, одно - мышке, одно - воробью... Делили, делили, и последнее зернышко лишнее осталось.
Мышь говорит: - Это зерно мое: когда я пахала, нос и лапки до крови натрудила.
Воробей не согласился: - Нет, это зерно мое. Когда я боронил, крылышки до крови избил.
Долго ли, коротко ли они спорили - кто слыхал, тот и знал, а нам неизвестно. Только воробей вдруг склюнул лишнее зернышко и улетел прочь.
«Пусть-ка попробует меня догнать и мое зернышко отнять», - думал он.
Мышка не погналась за воробьем. Огорчилась, что первая затеяла спор. Свою долю в норку перетаскала. Ждала, ждала воробья, чтобы помириться, не дождалась. И его часть в свою кладовку ссыпала. Всю зиму прожила сытнехонька.
А жадный воробей остался ни с чем, до весны голодный пропрыгал.
Вот такая сказочка. Смысл ее понятен. А еще нам кажется, что удмурты не только работящие люди, но и умеют беречь время. Почему? Потому, что у них есть замечательная пословица: «День долог, век короток».
Вывод из этой пословицы напрашивается сам собой. Все, что можно сделать сегодня, делайте сегодня. И тогда ваша жизнь будет длинной и счастливой.
А вот еще одна удмуртская пословица. Она интересна тем, что отличается от аналогичной русской пословицы. Как бы это поточнее сказать - иным, более конкретным пространственным мышлением. Итак, слушайте: «Яблоко от яблони не падает к корню ели».
Нам эта пословица нравится, и мы ее с удовольствием запомним. И вам советуем.
Удмурты, коми-зыряне коми-пермяки, чьи языки чрезвычайно близки (пожалуй, они внешне даже ближе друг к другу, чем прибалтийско-финские) и происходят от единого пермского праязыка, обособившегося от других известных нам финно-угорских языков достаточно давно (вероятно, не менее трёх тысяч лет назад), образуют пермскую группу народов, объединяемых не только общностью происхождения их языков, но и общностью исторических судеб. В литературе в отношении пермян иногда неправильно употребляют термин финно-пермские народы, что непозволительно, так как название финно-пермский давно и правомерно используется для обозначения всех финно-угорских языков и народов, исключая угров, то есть - от прибалтийских финнов до пермян включительно. Ещё менее удачны такие иногда встречающиеся названия пермян, как пермские финны или восточные финны, так как к финнам эти народы имеют весьма отдалённое отношение (с тем же успехом русских, например, можно было бы называть “восточными немцами”).
Ранние этапы генезиса пермян традиционно связывают с ананьинской археологической культурой (точнее - культурно-исторической общностью), распространённой в VIII-III вв. до н.э. в бассейнах Камы, Вятки, Вычегды, в Казанском и Марийском Поволжье и оказавшей сильное влияние на этническую историю всей лесной зоны Восточной Европы (вплоть до Скандинавии) в эпоху раннего железа. Вероятно, по крайней мере в какой-то части ананьинских племён можно видеть носителей пермского праязыка на его ранней стадии. Видимо, уже непосредственно с постананьинского времени основой хозяйства пермян стало земледелие, что определило развитие их материальной и духовной культуры.
В антропологическом отношении пермские народы неоднородны, в генезисе их расовых типов преобладали, по-видимому, два направления связей: западное, выразившееся в распространении среди всех групп коми-зырян (в наибольшей степени - среди западных и северных) беломорского (в меньшей степени - восточнобалтийского) типа беломоро-балтийской расы, сближающего их с прибалтийско-финскими народами и мордвой-эрзей, в особенности - с вепсами и карелами - и южное, связанное с распространением среди удмуртов, коми-пермяков, некоторых южных и центральных групп коми-зырян своеобразного антропологического типа, называемого субуральским (по В.П.Алексееву) или сублапоноидным (по К.Марк) - имеется в виду его близость к уральской расе и к лапоноидному типу; в современной литературе эти варианты объединяются под названием субланоноидного волго-камского . Сублапоноидный тип объединяет названные пермские группы с финно- угорскими народами Поволжья: мордвой-мокшей, марийцами; от собственно урало-лапоноидной расы его отделяет явное отклонение в сторону европеоидности, что объясняется, видимо, значительным смешением в прошлом типов древнеуральской расы с европеоидами в Поволжье и Приуралье. При этом древнеуральский компонент, вошедший в состав удмуртов, отличался особенностью (по Г.М.Давыдовой) строения носового скелета: более высоким переносьем и отсутствием вогнутой спинки носа.
Самоназвание udmurt (диал. варианты - urtmurt, udmort, ukmort ) представляет собой композит, второй компонент которого - удм. murt означает “человек, мужчина; чужой” и, вместе с коми mort “человек, мужчина”, восходит к пермско-мордовскому *mertч , заимствованному из индоиранских языков: ин.- ир. *mбta- “смертный, человек”. О первом компоненте, ud-, следует сказать, что, по всей очевидности, это - древнее самоназвание народа, отражённое и в экзоэтнонимах - ср.: мар. oIo-(marij) “удмурт”, рус. вотяк < отяк (форма, употреблявшаяся до XVIII века, где -як- суффикс, ещё один ранний вариант - отинъ, с другой суффиксацией) < *ot- . Относительно происхождения древнеудмуртского *odг- (< *ontг- ) “удмурт (самоназвание)” существуют две версии. Согласно первой (К.Редеи), этот корень сохранён в удмуртском языке в виде нарицательного существительного ud (< * ontг ) “росток, всходы” и восходит к пермско-марийскому * ontг “побег, росток, поросль, молодая трава, всходы”, которое, в свою очередь, является заимствованием из индоиранских языков - ср. др.-инд. andha- “трава, зелень, побег”. Переход значения “росток, побег, поросль, всходы” > этноним К.Редеи объясняет, реконструируя гипотетическое (незафиксированное ни в самом удмуртском, ни для родственных слов в других финно-угорских языках, ни в арийских языках) значение “луг” для древнеудм. *odг- и предполагая (опять-таки, не имея фактических оснований), что предки удмуртов называли себя “луговые люди” - подобно луговым марийцам. Натянутость данной гипотезы побудила меня в соавторстве с С.К.Белых высказать альтернативную гипотезу, согласно которой древнеудм. * odг-mort представляет собой целиком заимствованный из какого-то иранского языка композит, который в языке-источнике мог иметь вид *ant(a)-mart(a) и означал буквально “человек окраины, житель пограничья” (ср. осет. addч, andч “ снаружи, вне”, авест. antкma “крайний”, др.-инд. anta- “край, предел, граница”).
Письменными источниками удмурты фиксируются поздно. Если не считать явно ошибочных (вроде отождествления с ними народа Веда “Слова о погибели Русской земли”, под которым на самом деле скрывается мордовское название чувашей - veTke , (род. пад.) veDeN ) или весьма сомнительных предположений, первым упоминанием об удмуртах, точнее, об удмуртской земле (Вотятцкая земля), подвластной казанскому хану следует считать русский летописный рассказ о походе Ивана III на Казань в 1469 году. С середины XVI века южные удмурты под именем (в)отяки или даже черемиса, зовомая отяки уже постоянно фигурируют в русских документах, относящихся к территории Казанского ханства. Северные удмурты (точнее - нижнечепецкие) упоминаются под именем (в)отяки в русских документах, касающихся Вятской земли, с 1521 года.
Татары называют удмуртов ar . Это слово некоторые исследователи (М.Жираи, В.К.Кельмаков) считают происходящим от тюркского корня *ar “самец, муж, мужчина” в булгарской огласовке (ср. чув. ar “муж, мужчина” при тат. ir “муж”), однако с исторической и семантической точки зрения данное сопоставление представляется по меньшей мере странным, что заставляет сомневаться в его правомерности. Более правдоподобна гипотеза С.К.Белых, выводящего тат. ar “удмурт” из тат. arК “та (противоположная) сторона (реки)” - через промежуточную форму ar(К)lar (множ. число) “жители той стороны”. Попытки некоторых исследователей видеть в арянах, арских князьях арских людях, фиксируемых русскими документами XV-XVI веков в Нижнем Прикамье - Приказанmе и на Нижней Чепце, удмуртов на основании сходства этих названий с татарским названием удмуртов ar несостоятельны: под этими именами однозначно имеются в виду арские и каринские (чепецкие) татары, жители или выходцы из района города Арска (тат. arVa - от art-Va “задний, тыловой”) - старого удельного центра Волжской Булгарии, а затем и Казанского ханства. Безусловно, нельзя исключать возможности присутствия среди арских людей каких-то групп удмуртов, находившихся в зависимости от арских татарских князей, но реальных указаний на сей счёт в источниках не содержится (см. также ниже).
Формирование удмуртов шло на базе южнопермских племён - потомков создателей ананьинской археологической культуры. В III веке до н.э. на базе позднего ананьина на юге формируется пьяноборская культурная общность, территория распространения которой охватывала районы от среднего течения р. Белой на юго-востоке до Вятско-Ветлужского междуречья на северо-западе. На основе пьяноборской общности в бассейне Вятки (“памятники худяковского типа”) складывается азелинская культура III-VI вв. н.э., доживающая в своём позднем варианте (“еманаевская культура”) до IX века и имеющая дальнейшее продолжение в вятских памятниках типа Кочергинского могильника. Эти культуры рассматриваются многими исследователями как археологический аналог постепенно обособлявшихся южнопермских групп, составивших основу удмуртского народа: именно на правобережье Вятки и в Вятско-Ветлужском междуречье локализуются древние контакты марийцев с народом (мар.) oI o .
О бассейне Вятки как исконной территории обитания удмуртов свидетельствуют и удмуртские родовые предания. Ещё в прошлом веке многие группы удмуртов сохраняли память о своей принадлежности к одному из двух больших удмуртских территориально-земляческих объединений - Ватка или Калмез (сегодня названия этих объединений и память о границе между ними сохранились практически только у некоторых групп северных удмуртов, в частности - у проживающих в Унинском районе Кировской области, по мнению которых ватка живут в деревнях, расположенных по притокам р. Чепцы (прежде всего - в бассейне р. Косы), а калмезы - по притокам р. Кильмезь). Ватка в XIX веке населяли бассейн Чепцы и пришли туда, согласно их преданиям, с низовьев этой реки, со средней Вятки (на это указывает и само название объединения - ср. удм. vatka kam “Вятка”, где kam - “большая река”). В легендах калмезов (возможно, этимологически связано с удм. k2Lemez “остаток” - версия С.К.Белых) сохранилась память о борьбе их богатырей с народом Пор (удм. por - “марийцы; чужой, враждебный народ”). Калмезы расселялись первоначально в бассейне реки Кильмезь, к XIX веку распространились достаточно широко: от среднего течения Чепцы на севере до южных (юго-западных) районов Удмуртии на юге. Судя по некоторым топонимам, именно у калмезов первоначально бытовал этноним od(o) в качестве самоназвания - возможно, благодаря расселению калмезов, отступавших под давлением марийцев с нижней Вятки, этот южный по происхождению (см. выше) этноним проник в конце первого - начале второго тысячелетия н.э. ко всем группам удмуртов и стал, в конце концов, самоназванием консолидирующейся народности.
В состав удмуртов помимо вятских южно-пермских племён (археологических - создатели худяковско-азелинских еманаевско-кочергинских памятников) вошли и другие пермские (протоудмуртские) группы - создатели постананьинских средневековых культур на севере (поломская и возникшая на её основе с участием вятско-кильмезских групп чепецкая культуры) и на юге (памятники верхнеутчанско-чумойтлинского круга) Удмуртии.
В обособлении предков удмуртов от их северных родичей по языку, предков коми, важнейшую роль сыграли связи южно-пермских (протоудмуртских) групп с тюрками. Контакты с булгарами и их прямыми языковыми потомками чувашами продолжались со времени появления их в Среднем Поволжье в VII-VIII вв. н.э. и как минимум до XIV века (в южноудмуртские диалекты попали названия Москвы (musko ) и Казани ( kuzon ) в огласовке, свидетельствующей скорее о чувашском, чем о татарском или русском источнике) и отразились в наличии около двух сотен “булгарских” (булгаро-чувашских) заимствований в удмуртском языке (в коми языки при этом проникло не более трёх десятков таких заимствований, что свидетельствует либо о том, что окончательный “распад” пермского праязыка произошёл уже в эпоху ранних булгарско-пермских контактов, либо - что вероятнее - о том, что булгаризмы проникали в древнекоми диалекты через посредство древнеудмуртских, а уже в первые века II тыс. н.э. на севере пермского ареала доминирующим стало не тюркское, а древнерусское культурно-языковое влияние, что препятствовало усвоению тюркизмов с юга). Контакты удмуртов с тюрками, говорящими на языках кипчакской группы, прежде всего - поволжскими татарами начались не позднее XIV века и продолжаются.до сих пор. Первоначально эти контакты происходили в двух центрах: на юге, в Приказанье, в районе города Арск (см. выше), относительно которого у завятских удмуртов (живущих на правом берегу нижней Вятки, в Кукморском и Балтасинском районах Татарстана и Мари-Турекском районе Марий Эл) сохранились предания, что там жил udmurt eksej “удмуртский царь”, что может свидетельствовать о былом пребывании части удмуртов в феодальной зависимости от татарских князей Арска,- и на севере, в нижнем и среднем течении реки Чепцы, где по крайней мере с начала ХУ века документами фиксируются арские князья - предки каринских или чепецких татар, у которых в зависимости до 1588 года находились местные удмурты. Возможно, проникновение тюркских феодалов из Арска вверх по Вятке на Чепцу имело место и еще в булгарскую эпоху - во всяком случае, в пользу этого свидетельствует находка в бассейне Чепцы, в селе Гордино Балезинского района Удмуртии камня с болгарской эпитафией 1323 года.
С удмуртско-тюркскими контактами на арско-чепецком пути, очевидно, связано и происхождение бесермян (удм. beSerman ) - этнографической группы (в 1993 году официально признаны как самостоятельная национальность Верховным Советом Удмуртской Республики), живущей на севере и северо-западе Удмуртии. Диалект удмуртского языка, на котором говорят бесермяне, стоит особняком в системе современных удмуртских диалектов, сближаясь по разным признакам с северными (соседними), южными и периферийно-южными диалектами. Особенности материальной культуры бесермян (прежде всего – традиционный женский костюм) указывают на их чрезвычайно тесные связи в прошлом с чувашами. Поэтому, очевидно, не случайно в XVI-XVII веках предков бесермян, живших по р. Чепце, называли в русских документах чуваши. В то же время некоторые особенности духовной культуры бесермян (например – использование арабской формулы обращения к Аллаху в традиционных языческих бесермянских молитвах) могут свидетельствовать об их тесных контактах в прошлом с мусульманами или даже (что, впрочем, маловероятно) о былом исповедании их предками ислама. При этом важно, что несмотря на малочисленность и дисперсное расселение этой группы, они очень чётко отделяют себя (точнее - в известной степени дистанцируются) от окружающих народов - удмуртов и татар.
В слове beSerman следует видеть искажённое тю. * busurman / *b7s7rmen, происходящее из перс. mosчlmяn < араб. moslem(un) “мусульманин” - ср., например, диалектные формы типа туркм. musyrman, турец. musurman, кумык., балкар. busurman, венг. (устаревшее, из тюркских) böszörmény, рус. (уст., из тюркских) бусурман “мусульманин”. Это слово попало к волжским булгарам из Средней Азии (ср. название Besermini, применяемое к жителям Хорезма у папского нунция бр. Иоанна де Плано Карпини в XIII веке) в период принятия ими ислама в IX веке и служило вплоть до XV века обозначением части населения Волжской Булгарии и Казанского ханства (бесермены русских источников XIV-XV веков), скорее всего - потомков булгар. Какая-то часть булгарских бесермен вошла в состав каринских (чепецких) татар, как об этом свидетельствуют исторические документы и данные татарских генеалогических преданий шеджере . Их происхождение следует связывать с районами Заказанья (г. Арск), откуда бесермены в XIV-XVI веках, спасаясь от феодальной усобицы в Золотой Орде, набегов русских ушкуйников и князей и, наконец, вследствие разгрома Золотой Орды и - в том числе - территории бывшей Волжской Булгарии Тамерланом в конце XIV века, переселились вверх по Вятке, в низовья Чепцы.
Уже с 1511 года наряду с арянами (видимо - предки чепецких татар, выходцы из Арской земли) и (чуть позже) вотяками (удмурты) в качестве зависимого от арских князей населения окрестностей с. Карино на нижней Чепце упоминаются в русских документах чуваша или (с 1547 г.) чуваша арская; в XVII веке это название постепенно заменяется на бесермяне - речь идёт уже о предках современных бесермян.
Очевидно, ещё на территории Арской земли булгары-бесермены должны были иметь тесные контакты с южными группами удмуртов, древними жителями этих мест (см. выше). Не исключено, что какая-то часть южных удмуртов, находившаяся с бссерменами в особо тесном контакте, переняла у господствующей группы определённые черты материальной и духовной культуры (в том числе и какие-то элементы ислама) и этноним, начав называть себя beSerman . Именно такая удмуртская группа могла быть известна под именем чуваши арской русских документов, относящихся как к Арской земле, так и к нижней Чепце (см. выше), и именно с ней можно связывать происхождение бесермян.
Если с юга удмурты имели тесные связи с тюрками, то на севере, на средней Вятке (район городов Вятка, Слободской, Никулицын) они довольно рано вошли в соприкосновение с русскими. Судя по археологическим данным, проникновение русских на территорию Вятской земли началось еще в домонгольское время. И русские, и удмуртские предания свидетельствуют о том, что города Вятской земли были основаны на месте удмуртских “городков”. По- видимому, уже с XIII века именно давление русских вынуждает удмуртов объединения Ватка уходить с Вятки вверх по Чепце на восток. Хотя в ранних русских источниках, относящихся к Вятке и более северным регионам (прежде всего Перми), удмурты ни под каким именем специально не упоминаются (о первом упоминании см. выше), следует думать, что в составе многонационального населения Вятской земли - возникшего на Средней Вятке к концу XIII века независимого государства с вечевой формой правления - северные удмурты присутствовали, тем более, что и сегодня удмурты проживают в ряде деревень Слободского, Унинского и соседних с ними районов Кировской области. С этого времени (XIII век) можно говорить о начале русского влияния на северных удмуртов, сопоставимого с тюркским (примерно с того же времени - уже собственно татарским) влиянием на южных удмуртов, что в конечном счёте привело к окончательному оформлению заметных различий в языке и культуре северных и южных удмуртов. Естественно, при этом нельзя забывать и о взаимодействии южных удмуртов с русскими (первые контакты с группами восточных славян, жившими на территории Волжской Булгарии, могли иметь место ещё в булгарское время), и о связях северных удмуртов с чепецкими татарами. Следует отметить, что вплоть до XVIII века реальных попыток христианизации удмуртов, даже на севере, не предпринималось, подавляющее большинство их оставалось язычниками.
После покорения Москвой Вятки в 1489 году и после взятия русскими Казани в 1552 году все удмуртские земли были объединены в составе Московского государства. После 1552 года часть южных удмуртов (преимущественно - завятских, то есть живущих на правом, западном берегу Вятки), спасаясь от опасности насильственной христианизации, подобно марийцам (а вероятно - совместно с ними) переселилась на восток, в основном на земли северо-востока современной Башкирии. Так формируются группы закамских удмуртов ,живущих сегодня на юге Пермской области, в Башкирии, в Бавлинском районе Татарстана и в Красноуфимском районе Свердловской области, говоры которых вместе с говорами завятских удмуртов составляют периферийно-южное наречие удмуртского языка. Значительная часть этих удмуртов не была даже формально крещена, они придерживались язычества, и их культура и язык развивались под сильнейшим тюркским (татарским и башкирским) влиянием.
Массовое обращение удмуртов в христианство произошло лишь в XVIII веке, при этом, не коснувшись вовсе некоторых южных групп, оно имело формальный характер. Практически повсеместно сохранялось двоеверие. Вплоть до начала XX века (кое-где и до сих пор) большая часть удмуртов сохраняла память о своей принадлежности к территориально-родовым религиозным объединениям - воршудам (удм. vorAud, вариант - Aud vordiS, букв. “хранитель счастья”). Реакцией на усиливающееся социальное и национальное угнетение в середине XIX - начале XX веков стали неоднократные случаи перехода удмуртов в ислам, попытки возврата к реформированной языческой религии (секты “липопоклонников”, “вьлепырисей” - от удм. v2Le p2riS “вновь входящий”).
В конце XIX века удмурты приняли участие в миграции крестьянского населения России на Урал и в Сибирь, эти миграции продолжались и в XX веке. Сегодня имеются удмуртские деревни и целые кусты деревень на Урале, в Сибири и Северном Казахстане.
Удмурты никогда ни с кем не воевали, никого не завоевывали, все о них отзываются хорошо, все соседние народы с ними уживаются и говорят об удмуртах только хорошее.
Тем не менее, в современной Удмуртии, где численность удмуртов едва достигает 28%, быть удмуртом далеко не почетно, а представления об удмуртском менталитете весьма негативны. Быть удмуртом, значит считаться недалеким человеком с очень ограниченным кругозором и большими амбициями, при этом обладать невыразительной внешностью. Гнобят удмуртов в основном не Русские , а Татары , которых в Удмуртии хотя и 6%, но которые по старой памяти считают себя по отношению к удмуртам высшей расой.
Удмурты
, ранее носившие название вотяки
, это
инородцы
пермской группы финского племени. Этимология
слова «удморт
»
самоназвания удмуртов как правило возводится к
праславянскому словосочетанию «Уд-мард»
, «Мард
» это, как вы
помните
отсюда , это человек, а
Уд
это член – не обязательно половой, но и половой тоже.
Кроме того, слово «уд» переводится как ветка, росток, побег, поросль, а ныне
этот корень входит в состав слова «удочка») и «морт» – человек. Как сочетаются
эти два понятия в одном слове, и почему удмурты взяли этот экзоним в качестве
самоназвания для науки о сих пор остаётся загадкой.
В современной Удмуртии словом «вотяк
» именуется необразованный, некультурный, примитивный, недалёкий, отсталый человек. Называя кого-то вотяком, дразнящий указывает не на национальность, а на какую-то ситуацию
или поступок.
В составе удмуртов имеется также субэтнос бесермян . Бесермяне в последнее время считаются отдельным народом.
Более половины удмуртов - 56% - являются носителями гаплогрппы N1c1 .
Первые сведения об удмуртах в русских письменных источниках восходят к концу XV
в. В это время удмурты занимали примерно ту же территорию Камско-Вятского
междуречья, где они расселены и теперь. Данные советской археологии говорят о
том, что удмурты сформировались в бассейне Вятки и Чепцы на основе древнейшего
населения, создавшего ананьинскую и пьяноборскую культуры I тысячелетия до н. э.
и первых веков н. э. Территория, на которой найдены памятники ананьинской
культуры, занимает бассейны среднего и верхнего течения Камы, Вятки, низовьев р.
Белой, распространяется на часть Поволжья до реки Ветлуги и заходит на правый
берег Волги в районе Казани.
В конце XIII - начале XIV в. удмурты стали данниками татаро-монголов.
Обосновавшись по среднему течению Волги, татаро-монголы вначале мало
интересовались удмуртами и не стремились проникнуть в северное Закамье (не
путать с Замкадьем), но постепенно, как и вся Русь, удмурты оказались в
зависимости от татаро-монголов и стали объектом жестокой эксплуатации с их
стороны. На территории Удмуртии татары создали феодальные княжества, которые
сохраняли свою независимость вплоть до разгрома Казани, а фактически значительно
дольше. Южная часть Удмуртии была у татар особой административно-податной
единицей - Арской даругой; правившие здесь татарские мурзы назывались арскими
князьями. В Вятской земле, в Карино, расположенном в 15-20 км от устья р. Чепцы,
обосновались в конце XIV в. (1391 г.) каринские мурзы, которые распространяли
свою власть на все окрестное удмуртское население.
Удмурты были обложены ясаком, но, кроме взноса ясака, население выполняло в
пользу татар и другие многочисленные повинности: поставку фуража, ямщину и пр.
Удмурты должны были нести военную службу и сражаться в отрядах хана и мурз.
Территориально и административно удмурты в XV-XVI вв. не представляли единого
целого, а были разделены на несколько групп. Северные удмурты (каринские и
чепецкие), жившие в бассейне Чепцы по ее правым и левым притокам, входили в
состав Вятской земли; южные, занимавшие территорию по среднему течению Камы и
Ижу, отчасти Вятке й Кильмезю, входили в состав Казанского ханства. В 1489
северные Удмурты вошли в состав Московского государства. Присоединение Удмуртов
к Русскому государству завершилось к 1558 году.
Традиционные формы хозяйства: пашенное земледелие (рожь, пшеница, овёс, ячмень,
гречиха, горох, просо, полба, конопля, лён) и животноводство (рабочий скот,
коровы, свиньи, овцы, домашняя птица). Огородничество играло сравнительно
небольшую роль. Выращивали для домашнего потребления капусту, огурцы, брюкву,
редьку и др. В общих посевах, например, в 1913 зерновые культуры занимали 93%,
лён – 4,1%, картофель – 2%, многолетние травы – 0,1%. Традиционные занятия
– охота, рыболовство, пчеловодство, собирательство долго служили важным
подспорьем. Составной частью традиционного хозяйства Удмуртов были ремёсла и
промыслы (в том числе рубка леса и заготовка древесины, смолокурение,
углежжение, деревообработка, а также мукомольное производство, извозничество и
др.). Отхожие промыслы большого развития не получили. Распространёнными
занятиями женщин были прядение, вязание, вышивка и ткачество. Ткани для нужд семьи полностью были домашнего производства, часть тканей шла на продажу, удмуртские холсты ценились на рынке. В Удмуртии с 18 века сложилась развитая
металлургическая и металлообрабатывающая промышленность (Ижевский, Воткинский и другие заводы), однако Удмурты использовались лишь на вспомогательных работах.
Основной социальной ячейкой традиционного удмуртского общества была поземельная
соседская община (бускель). Община обычно состояла из нескольких объединений родственных семей. При преобладании малых семей сохранялись большие
неразделённые семьи. Такая семья имела общее имущество, земельный надел, вела
совместное хозяйство, жила на одной усадьбе. При разделе отделившиеся селились
по соседству, образуя родственные гнёзда (бoляк, иськавын), сохранялись
некоторые элементы общего хозяйства (болячные поля, гумна, бани), широко
использовалась родственная и соседская взаимопомощь (веме), когда была
необходима кооперация большого числа рабочих рук.
Поселения (гурт) Удмуртов располагались в основном цепочкой вдоль рек, вблизи
родников. До середины 19 века удмуртские гурты застраивались без улиц: каждый
родственный коллектив строился вокруг родовой усадьбы, образуя кучевую
планировку поселения. Во 2-й половине 19 века согласно правительственным указам
внедряется уличная планировка, при этом родственники селились по соседству,
образуя улицу или концы с патронимическим названием. Исторически сложившимися
типами посёлков у Удмуртов были деревни, сёла, починки.
Традиционное жилище Удмуртов – наземная бревенчатая изба (корка) с холодными
сенями. Двускатная тесовая крыша ставилась прежде на самцах, позднее – на
стропилах. Углы рубили в обло, пазы прокладывали мхом или куделью. В начале 20
века зажиточные семьи ставили дома-пятистенки, из зимней и летней половин, или
двухэтажные дома с кирпичным низом. Удмуртская изба соответствовала
северо-среднерусской планировке. Глинобитную печь (гур) ставили у входа устьем к
фасадной стене. На шестке устраивали очаг – северные Удмурты с подвешенным,
южные, как и татары, с вмазанным котлом. По диагонали от печи находился красный
угол, где стояли стол и стул для главы семьи. Вдоль стен тянулись массивные
лавки, над ними – полки. Спали на нарах и полатях. Летом жили в неотапливаемой
одно – или двухэтажной клети (кенос, чум) с галереей. Их часто ставили под одну
крышу с избой, соединяя их сенями, или отдельно, напротив избы, по другую
сторону двора. На каждом дворе было культовое сооружение (куа) для семейных
молений. Оно служило и летней кухней. Из других надворных построек на усадьбе
удмуртского крестьянина были погреб с навесом или срубным помещением – кладовкой
над ним, навесы для дров и хозяйственного инвентаря. Хлевы и скотный двор,
отделённые забором, примыкали к чистому двору.
Североудмуртский женский костюм начала 20 столетия состоял из белой холщовой
туникообразной рубахи (дэрем) с прямыми рукавами с ластовицами, с треугольным
или овальным вырезом на груди, закрываемым съёмным вышитым нагрудником (кабачи).
Поверх рубахи – холщовый халат (шортдэрем) с короткими рукавами. Подпоясывались
тканой или плетёной опояской и передником без грудки. У южных Удмуртов к этому
времени белая одежда сохранялась лишь в качестве ритуальной, для всех остальных
случаев шили дэремы из пестряди, расширяющиеся к низу и оканчивающиеся оборкой.
Грудь рубахи украшали аппликацией из кумача и цветных ситцев. На рубаху надевали
сшитый в талию камзол или безрукавку (саестэм). Передник южные Удмурты шили с
высокой грудкой. Верхняя одежда – полушерстяные и шерстяные кафтаны и шубы.
Обувь – узорные чулки, вязаные или сшитые холщовые носки, лапти (кут) с узорными
шерстяными оборами, башмаки, валенки.
Головными уборами удмуртам служили налобная повязка (йыркерттэт), головное
полотенце с затканными концами, спускаемыми на спину (чалма, весяк кышет),
высокая берестяная шапка, обшитая холстом и украшенная монетами, бисером,
раковинами (айшон) – аналог русского кокошника. На него накидывали вышитое
покрывало (сюлык). Девичьи головные уборы – платок, налобная повязка (укотуг),
небольшая холщовая шапочка, украшенная вышивкой, бисером, металлическими
бляшками или мелкими монетами (такъя). Женские украшения: нагрудные из монет,
бисера, чересплечные перевязи камали, бутьмар, серьги (пельугы), цепочки (жильы),
кольца, перстни (зундэс), браслеты (поскес), бусы, ожерелья (весь). Белая
холщовая одежда украшалась вышивкой по подолу, на груди и рукавах. Девушки
вплетали косники (йырси пунэт) с монетами и бусами. В украшениях северных
Удмуртов преобладали вышивка, бисер и бусы, у южных – монеты.
Мужская одежда – белая, позже пестрядинная рубаха-косоворотка, штаны из
пестряди, чаще синие в белую полоску. Подпоясывались ремнями или шерстяными
ткаными поясами. Мужские головные уборы – валяные шляпы, шапки из овчины. Обувь
– холщовые или шерстяные онучи, лапти, сапоги, валенки. Верхняя тёплая одежда не
отличалась от женской.
Основу питания Удмуртов составляют растительные продукты в сочетании с
животными. Активно включают они в свой рацион дикорастущие дары природы: грибы,
ягоды, различные травы. Традиционные хлебные изделия: кислый подовый хлеб
(нянь), кислые лепёшки с молочной подливой (зыретэн табань), блины с маслом и
кашей (мильым), ватрушки из пресного теста с разнообразными начинками – мясной,
грибной, капустной и т.д. Одно из любимых кушаний – пельмени мясные, капустные,
картофельные, творожные и др. Различные супы (шыд): с кислым тестом, лапшой,
грибами, горохом, крупой и капустой; уха; щи из дикорастущей зелени. Популярны
окрошки с хреном, редькой. Традиционны каши из разных круп, иногда вперемешку с
горохом. Молочные кушанья: простокваша, ряженка, творог. Масло и сметана в
прошлом были праздничной и ритуальной пищей, так же как и яйца. Сладкие кушанья
– из мёда, конопляного семени. Наиболее характерные напитки: хлебный и
свекольный квас (сюкась), пиво (сур), медовуха (мусур), самогон, ягодные морсы.
Мясо употребляли в вяленом, печёном, но преимущественно в отварном виде. После
забоя скота делали кровяную колбасу (виртырем), студень (куалекъясь).
Большое место в жизни удмуртской деревни играли календарно-обрядовые праздники,
связанные с важными этапами сельскохозяйственных работ. Обрядовое содержание
календарных праздников состояло из жертвоприношений, молитвенных и песенных
заклинаний, различных магических действий, призванных отвести несчастья и
неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в целом
хозяйственное и семейное благополучие крестьянина. После официальной обрядовой
части следовала развлекательная: весёлое народное гуляние с хороводами, играми,
плясками. Подготовка и проведение праздников санкционировались общиной.
Удмурты сохраняют народное музыкальное и песенно-танцевальное искусство.
Музыкальные инструменты: гусли (резь), варган (ымкрезь, ымкубыз), свирель и
флейта из стеблей растений (чипчирган, узьы гумы), волынка (быз, кубыз).
Бытовали также свистульки (шулан, чипсон), трещотки (такыртон), рожки (тутэктон).
Древние инструменты постепенно вытесняют гармонь, скрипка, балалайка, гитара.
Музыкальный фольклорный коллектив из села Бураново Малопургинского района
Удмуртии, исполняющий удмуртские и русские народные песни, а также разнообразные
хиты известных российских и зарубежных исполнителей, перепевая их на родном
удмуртском языке, представлял Россию на конкурсе песни «Евровидение-2012» в
Баку, по результатам которого занял второе место. 2 января 2014 года одним из
факелоносцев эстафеты олимпийского огня зимних Олимпийских игр в Сочи стала
75-летняя участница коллектива «Бурановские бабушки» Галина Конева.