Якуты, которые называют себя саха (сахалар) – народность, которая, согласно археологическим и этнографическим исследованиям, сформировалась в результате смешения тюркских племён с населением в регионе среднего течения реки Лена. Процесс формирования народности завершился приблизительно в XIV – XV вв. Некоторые группы, к примеру, якуты-оленеводы, сформировались значительно позже в результате смешения с эвенками на северо-западе региона.

Саха принадлежат к североазиатскому типу монголоидной расы. Быт и культура якутов тесно переплетаются с центральноазиатскими народами тюркского происхождения, однако, в силу ряда факторов и значительно отличается от них.

Якуты проживают в регионе с резко-континентальным климатом, но при этом исхитрились освоить скотоводство и даже земледелие. Суровые погодные условия сказались и на национальной одежде. Даже в качестве свадебного одеяния якутские невесты используют шубы.

Культура и быт народа Якутии

Якуты ведут родословную от кочевых племён. Поэтому живут в юртах. Однако, в отличие от монгольских войлочных юрт, круглое жилище якутов возводится из стволов небольших деревьев с конусообразной стланой кровлей. В стенах устраивается множество окон, под которым на разной высоте располагаются лежаки. Между ними устанавливаются перегородки, образующие подобие комнат, а в центре утраивается мазаный очаг. На лето могут воздвигаться временные берестяные юрты – урасы. А с XX века некоторые якуты селятся в избах.

Быт их связан с шаманством. Возведение дома, рождение детей и многие другие аспекты жизни не проходят без участия шамана. С другой стороны, значительная часть полумиллионной популяции якутов исповедует православное христианство или вовсе придерживается агностических убеждений.

Наиболее характерное культурное явление – стихотворные повести олонхо, которые могут насчитывать до 36 тысяч рифмованных строк. Эпос передаётся из поколения в поколение между мастерами-исполнителями, а совсем недавно эти повествования были внесены в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Хорошая память и высокая продолжительность жизни – одни из отличительных черт якутов.

В связи с этой особенностью возник обычай, согласно которому умирающий пожилой человек призывает к себе кого-нибудь из молодого поколения и рассказывает ему обо всех своих социальных связях – друзьях, недругах. Якуты отличаются социальной активностью, даже несмотря на то, что их поселения представляют собой несколько юрт, расположенных на внушительном расстоянии. Основные социальные сношения происходят во время больших праздников, главным их которых выступает праздник кумыса – Ысыах.

Не менее характерны для якутской культуры горловое пение и исполнение музыки на национальном инструменте хомусе, одном из вариантов загубного варгана. Отдельного материала достойны якутские ножи с ассиметричным лезвием. Подобный нож есть практически в каждой семье.

Традиции и обычаи народа Якутии

Обычаи и обряды якутов тесно связаны с народными верованиями. Им следуют даже многие православные или агностики. Структура верований весьма схожа с синтоизмом – каждое проявление природы имеет своего духа, а общаются с ними шаманы. Закладывание юрты и рождение ребёнка, заключение брака и погребение не обходится без камланий.

Примечательно, что до недавнего времени якутские семьи были полигамны, каждая жена одного мужа имела собственное хозяйство и жилище. Видимо под воздействием ассимиляции с русскими якуты всё же перешли к моногамным ячейкам общества.

Важное место в жизни каждого якута занимает праздник кумыса Ысыах. Разные обряды призваны задабривать богов. Охотники славят Бая-Баяная, женщины – Айыысыт. Венчает праздник всеобщий танец солнца – осоухай. Все участники берутся за руки и устраивают огромный хоровод.

Огонь обладает сакральными свойствами в любое время года. Поэтому каждая трапеза в якутском доме начинается с угощения огня – бросания в костёр пищи и орошение его молоком. Кормление огня – один из ключевых моментов любого праздника и дела

История и происхождение

Согласно распространенной гипотезе, предками современных якутов является кочевое племя , жившее до XIV века в Забайкалье. В свою очередь, пришли в район озера из-за реки .

Большинство учёных полагает, что в - н. э. якуты несколькими волнами из области озера в бассейн , и , где они частично ассимилировали, а частично вытеснили (тунгусов) и (одулов), живших здесь ранее . Якуты традиционно занимались ( ), получив уникальный опыт разведения крупного рогатого скота в условиях резко-континентального климата в северных широтах, ( ), рыбной ловлей, охотой, развивали торговлю, кузнечное и военное дело.

Согласно якутским легендам , предки якутов сплавлялись вниз по Лене на плотах со скотом, домашним скарбом и людьми, пока не обнаружили долину - пригодную для разведения крупного рогатого скота. Сейчас на этом месте находится современный . Согласно тем же легендам возглавляли прародителей якутов два предводителя и .

По археологическим и этнографическим данным, якуты сформировались в результате поглощения южными тюркоязычными переселенцами местных племен среднего течения Лены. Предполагают, что последняя волна южных предков якутов проникла на Среднюю Лену в - . В расовом отношении якуты принадлежат к центральноазиатскому антропологическому типу североазиатской расы. По сравнению с другими тюркоязычными народами Сибири, они характеризуются наиболее сильным проявлением монголоидного комплекса, окончательное оформление которого происходило в середине второго тысячелетия нашей эры уже на Лене.

Около 94 % якутов генетически относятся к . Общий предок всех якутских N1a1 жил 1300 лет назад. Также имеют определённое распространение и .

Предполагается, что некоторые группы якутов, например, оленеводы северо-запада, возникли сравнительно недавно в результате смешения отдельных групп с якутами, выходцами из центральных районов Якутии. В процессе переселения в Восточную Сибирь, якуты освоили бассейны северных рек , , , и . Якуты модифицировали тунгусов, создали тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства.

Сосуществование кочевников-якутов с другими народами не всегда носило мирный характер: так, легендарный хангаласский тойон был убит восставшими против него эвенками (тунгусами). Его знаменитый внук тойон небезуспешно пытался объединить якутские племена в 1620-х годах, однако, в конечном итоге, вынужден был подчиниться русским.

Некоторые историки считают, что объединительная деятельность была вызвана переходом якутских племен к раннеклассовому обществу и возникшими тогда предпосылками к появлению у них протогосударства. Другие обращают внимание на слишком жёсткие методы в его политике, которые не приводили к подчинению других родов, а напротив - отталкивали даже некоторых сподвижников, способствуя децентрализации.

Включение якутов в состав Русского государства в - годы ускорило их социально-экономическое и культурное развитие. В - главным занятием якутов было скотоводство (разведение рогатого скота и лошадей), со второй половины XIX века значительная часть стала заниматься земледелием; охота и рыболовство играли подсобную роль. Основным типом жилища был бревенчатый балаган, летним - разборная . Одежду шили из шкур и меха. Во второй половине большая часть якутов была обращена в , однако сохранялись и традиционные верования.

Под русским влиянием среди якутов распространилась христианская , почти полностью вытеснив дохристианские якутские имена . В настоящее время, якуты носят как имена греческого и латинского происхождения (христианские), так и .

Культура и быт

Якуты ( )

В традиционном хозяйстве и материальной культуре якутов много черт, сходных с культурой скотоводов . На Средней Лене сложилась модель хозяйства якутов, сочетающая скотоводство и экстенсивные виды промыслов (рыболовство и охота) и их материальная культура, адаптированная к климату Восточной Сибири. В частности можно отметить уникальные породы и отлично приспособленных к жизни в суровых климатических условиях. На севере Якутии также распространён самобытный тип упряжного оленеводства.

Жилищем являлся бревенчатый балаган ( балаҕан ; якутская ) и ураhа ), покрытая берестой. С XX в. якуты стали строить .

В древности коренные народы севера Якутии (в том числе и якуты) вывели породу собак, которая получила название « ». Также распространена придворовая порода крупных , отличающиеся своей неприхотливостью.

Передаваемый из поколение в поколение сказителями древний эпос ( Олоҥхо ) включён в список Всемирного нематериального наследия .

Народные певцы якутов использовали .

Из музыкальных инструментов наиболее известен - якутский вариант и струнно-смычковый инструмент кылыһах (кырыымпа)

Введение

Глава 1. Традиционная культура народов Якутии.

1.1. культура народов Якутии в XVII-XVIII вв. и распространение христианства……………………………………………………………2

1.2. Якуты……………………………………………………………………4

Глава 2. Верования, культура, быт .

2.1. Верования…………………………………………………………………12

2.2. Праздники…………………………………………………………………17

2.3. Орнаменты………………………………………………………………...18

2.4. Заключение………………………………………………………………..19

2.5. Использованная литература……………………………………………...20

Традиционная культура народов Якутии в XVII - XVIII вв

В традиционной культуре народов Якутии до конца XVIII в. не происходили существенные изменения.С учётом этого в данном разделе даётся общая характеристика культуры коренных народов края XVII – XVIII вв.

Народы всего Ленского края начинают менять образ жизни и вид деятельности, происходит изменение в языке и традиционной культуре. Главным событием в этом изменении стало взимание ясака. Большая часть коренного населения отходят от основных своих занятий и переходят к охоте на пушнину. Юкагиры, эвены и эвенки переходят к пушному промыслу, забрасывая оленеводство. К середине XVIIвека Ясак стали платить якуты, к 80 гг. того же века стали платить ясак эвены, эвенки и юкагиры, чукчи начали платить налоги к середине XVIII века.

Происходит изменение в быту, появляются дома русского типа (изба) помещение для скота становится отдельной постройкой, появляются строения хозяйственного значения (амбары, кладовки, баня) меняется одежда якутов, которую изготавливать из российского или иностранного сукна.

Распространение христианства.

До принятия христианства якуты были язычниками, верили в духов и наличие разных миров.

С появлением русских, якуты начали переходить постепенно в христианство. Первыми начали переходить в православную веру женщины выходящие замуж за русских. Мужчин принявших новую религию, они получали подарок богатый кафтан и на несколько лет освобождались от ясака.

В Якутии с принятием христианства меняются обычаи и нравы якутов, исчезают такие понятия как кровная месть, слабеют родственные отношения. Якуты получают имена и фамилии, распространяется грамотность. Церкви и монастыри становятся центрами просвещения и книгопечатания.

Только в XIXв. появляются церковные книги на якутском языке и первые священники якуты. Начинается преследование шаманов и гонения на сторонников шаманизма. Не принявших христианство шаманов ссылали подальше.

Якуты.

Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, в северных районах занимались оленеводством. Скотоводы совершали сезонные перекочевки, а на зиму для скота запасали сено. Большое значение сохраняли рыболовство и охота. В целом было создано очень своеобразное специфическое хозяйство - оседлое скотоводство. В нем большое место занимало коневодство. Развитый культ коня, тюркская терминология коневодства говорят за то, что лошади были приведены южными предками саха. Кроме того, исследования, проведенные И.П. Гурьевым, показали высокое генетическое сходство якутских лошадей со степными лошадьми - с монгольской и ахалтекинской породами, с казахской лошадью типа джабе, отчасти с киргизской и, что особенно интересно, с японскими лошадьми с острова Черчжу.

В период освоения бассейна Средней Лены южносибирскими предками якутов особо большое хозяйственное значение имели лошади, которые обладают способностью "тебеневать", разгребать копытами снег, разбивать ими корку льда, кормиться самим. Крупный рогатый скот для дальних перекочевок не приспособлен и появляется обычно в период оформления полуоседлого (пастушеского) хозяйства. Как известно, якуты не кочевали, а переезжали из зимника на летник. Этому соответствовало и якутское жилище, туруорбах дьиэ, деревянная стационарная юрта.

По письменным источникам XVII-XVIII вв. известно, что якуты зимой жили в юртах, “осыпанных землей", а летом - в берестяных юртах.

Интересное описание составлено японцами, которые посетили Якутию в конце XVIII в.: "В середине потолка проделано большое отверстие, на которое положена толстая ледяная доска, благодаря которой внутри дома якутов очень светло".

Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в. "На меня внутренность якутской юрты, - писал В.Л. Серошевский в своей книге "Якуты", - особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление... Её бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком... со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом...".

Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу. В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и всё время подмазывались. Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой. Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево. Юрта имело нечетное число окон. Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты. Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уηа орон), а более высокий - хозяйский, "чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя". Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри. Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные. Днем на них сидели и называли орон олох "сидение". В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэηул олох "вольное сидение", вторая - орто олох, "среднее сидение", третья нара у той же южной стены - туспэтийэр олох или улуутуйар олох, "степенное сидение"; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, "священное сидение", второй орон - дархан олох, "почетное сидение", третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох "детское сидение". А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или "воспитанников".

Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров. Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны.

Вообще, следует отметить, что при выборе места для жилища старались найти укромный счастливый угол. Не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли. Как и в китайской геомантии, выбору места для жилья придавали исключительное значение. Поэтому скотоводы в этих случаях часто обращались к помощи шамана. Обращались также к гаданию, например, к гаданию с кумысной ложкой.

В XVII-XVIII вв. большие патриархальные семьи (кэргэн как римская "фамилия") размещались в нескольких домах: урун дьиэ, "белый дом" занимали хозяева, в следующих - жили женатые сыновья и в хара дьиэ ”черный, худой дом" размещались слуги и рабы.

В летнее время такая большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) берестяной урасе конусообразной формы. Она стоила очень дорого и имела значительные размеры. Еще в XVIII в. большинство летних жилищ у состоятельных семей состояли из таких берестяных юрт. Их называли "Ус курдуулаах могол ураса" (с тремя поясами большая монгольская ураса).

Были распространены урасы и с более малыми диаметрами. Так, ураса средней величины называлась далла ураса, низкая и широкая по форме; ханас ураса, высокая ураса, но диаметром небольшая. Среди них самая большая имела 10 м высоту и 8 м по диаметру.

В XVII в. якуты представляли собой постплеменную народность, т.е. народность определившаяся в условиях раннеклассового общества на базе существующих пережитков родоплеменной организации и без сформировавшегося государства. В социально-экономическом плане она развивалась на основе патриархально-феодальных отношений. Якутское общество состояло, с одной стороны, из малочисленной знати и экономически независимых рядовых общинников, а с другой - из патриархальных рабов и подневольного зависимого (кабального) люда.

В XVII - XVIII в. существовали две формы семьи - малая моногамная, состоящая из родителей и в основном несовершеннолетних детей, и большая патриархальная семья, объединение кровнородственных семей, во главе которой стоял патриарх-отец. При этом превалировала первая разновидность семьи. С.А. Токарев находил наличие большой семьи исключительно в тойонских хозяйствах. Её составляли, кроме самого тойона, его братья, сыновья, племянники, вскормленники, холопы (рабы) с женами и детьми. Такая семья называлась ага-кэргэн, притом слово ага в дословном переводе "старший по возрасту". В этом плане ага-ууса, патриархальный род, первоначально мог обозначать большую патриархальную семью.

Патриархальные отношения предопределили брак с выплатой калыма (сулу) как главное условия для заключения брака. Но редко практиковался брак с обменом невест. Существовал обычай левирата, по которому после смерти старшего брата его жена с детьми переходили в семью младшего брата.

В изучаемое время у саха дьоно существовала соседская форма общины, которая обычно возникает в эпоху разложения первобытного строя. Она представляла собой союз семейств по принципу территориально-соседских связей, частично с совместной собственностью на средства производства (пастбища, сенокосные, промысловые угодья). С.В. Бахрушин и С.А. Токарев отмечали, что сенные покосы у якутов в XVII в. брались в аренду, передавались по наследству, продавались. Составляла объект частной собственности и часть рыболовных угодий. Несколько сельских общин составили т.н. "волость", имевшую относительно постоянное количество хозяйств. В 1640 г., судя по русским документам, установились 35 якутских волостей. С.А. Токарев определил эти волости как племенные группировки, а А. А. Борисов предложил раннеякутский улус рассматривать как территориальное объединение, состоящее из кланов или как этно-географическую провинцию. Крупными из них были Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская, которые насчитывали от 500 до 900 взрослых мужчин. Общее население в каждом из них колебалось от 2 до 5 тыс. человек. Но среди них встречались и такие, где общее количество населения не превышало 100 человек.

Неразвитость, незавершенность якутской общины диктовались спецификой хуторного типа хозяйств, расселенных на обширной территории. Отсутствие общинных органов управления компенсировалось наличием позднеродовых учреждений. Таковыми выступали патриархальный род -ага-ууса "отцовский род". В его рамках объединение семей происходило по линии отца-патриарха, основателя рода. В пределах XVII в. существовала малая форма ага-ууса, состоящая из братских семей до 9-го колена. В последующее время, преобладала большая сегментированная форма патриархального рода.

Ага-ууса состояли не только из отдельных моногамных (малых) семей, но и из семей, основанных на полигамии (многоженстве). Богатый скотовод содержал свое большое хозяйство на двух-четырех отдельных аласах-еланях. Таким образом, хозяйство было разбросано по нескольким аласам, где скот содержали отдельные жены с прислугой. И в силу этого потомки от одного отца, но от разных жен (подхозяйств), в дальнейшем разветвлялись, составляя категорию родственных семей под названием ийэ-ууса "род матери". До сегментации единого отцовского хозяйства - это полигамная семья с филиационной (дочерней) структурой. В дальнейшем сыновья обзаводились своими семьями и составляли отдельные линии материнской филиации от одного отца-предка. Поэтому многие ага-ууса в XVIII вв. состояли из объединения отдельных ийэ-ууса. Таким образом, ийэ-ууса не был пережитком матриархата, а являлся продуктом развитого патриархального общества с элементами феодализма.

В структурном отношении якутская сельская община состояла из неполноправных бедных и богатых байских, тойонских аристократических семей.

Зажиточная прослойка якутского общества в русских документах XVII в. обозначалась термином "лутчие люди". Основная масса непосредственных производителей составляла категорию “улусных мужиков". Наиболее эксплуатируемой прослойкой общинников являлись люди, живущие "подле", "около" тойонских и байских хозяйств. В положении разной степени патриархальной зависимости от тойонов находились "захребетники", "вскормленники".

Рабов в основном поставляла сама якутская среда. Но незначительную их часть составляли тунгусы, ламуты. Ряды рабов пополнялись военным захватом, порабощением зависимых общинников, самозакабалением из-за нищеты, отдачей рабов в виде головщины в место кровной мести. Они составляли часть непосредственных производителей в хозяйствах состоятельных семей и тойонов. Например, по данным В.Н. Иванова, специально занимавшийся этой проблемой, у намского князца Букея Никина в 1697 г. упоминаются 28 холопов, за которых он платил ясак. Тойон Ботурусской волости Молтон Очеев после себя оставил 21 холопа, которые были разделены между его наследниками.

В XVII в. процесс классообразования ускорился благодаря введению ясачного режима, но так и не завершился к концу изучаемого времени. Одной из причин определенной застойности социальной организации якутского общества явилась его хозяйственная основа - малопродуктивное натуральное сельское хозяйство, которое не могло обеспечить быстрый рост населения. А от уровня плотности населения в значительном плане зависела и развитость социально-экономических отношений.

В XVII в. каждый улус (“волость”) имели своих признанных предводителей. Таковыми были у борогонцев – Лθгθй тойон (в русских документах – Логуй Амыкаев), у мальжегарцев – Соххор Дуурай (Дурей Ичикаев), у ботурусцев – Курэкай, у мегинцев – Борухай (Тойон Бурухай) и т.д.

В целом, в XVII в. (особенно в первой половине) якутское население состояло из объединения соседских общин. По своей социальной сущности они представляли, видимо, переходную форму сельской общины от первобытной к классовой, но с аморфной управленческой структурой. При всём этом в общественных отношениях наблюдались элементы, с одной стороны эпохи военной демократии (кыргыс уйэтэ – века войн или Тыгын уйэтэ – эпохи Тыгына), с другой – феодализма. Административный термин “улус”, видимо, был введён в якутскую действительность русской властью. Он впервые встречается в ясачной книге И. Галкина от 1631/32 гг., потом после 1630-х гг. термин вышел из употребления, вытесненный словом “волость”. Вновь он всплыл в 1720-х гг. Таким образом, в XVII в. большие улусы состояли, по всей видимости, из условно объединённых сельских общин, в состав которых входили патриархальные роды (патронимии - кланы).

Вопрос о якутской системе родства и свойства недостаточно чётко и самостоятельно подвергался обстоятельному исследованию по сравнению с терминологией родства. Вообще, принято считать, что терминология родства относится к наиболее архаичным пластам лексики любого языка. Поэтому у многих народов прослеживается несоответствие между сохранившейся с древних времён системой родственных отношений, терминологии родства и существующей формы семьи. Такое явление присуще и для тюркских народов, особенно якутов. Это видно из нижеприведённых терминов якутского родства по крови и браку.

Верования .

В соответствии с представлениями саха того времени Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, Среднего, Нижнего. Верхний мир разделяется на несколько (до девяти) ярусов. Небо – круглое выпуклое, края его по окружности соприкасаются и трутся с краями земли, которые загнуты вверх, как тунгусские лыжи; при трении они издают шум и скрежет.

Верхний мир населен добрыми духами – айыы, которые покровительствуют людям на земле. Их патриархальный уклад жизни отражает земной образ жизни. Айыы живут на небесах на различных ярусах. Самый верхний занимает Юрюнг Айыы Тойон (Белый созидатель), создатель вселенной. Это верховное божество, по-видимому, было олицетворением солнца. На следующих ярусах неба живут другие духи: Дьылга хаан –тожество судьбы, которого иногда называли Чынгыс хаан – именем полузабытого божества времени, рока, зимней стужи; Сюнке хаан Сюгэ – божество грома. По поверьям якутов, он очищает небо от злых духов. Здесь же живут Айыыhыт – богиня чадородия и покровительница рожениц, Иэйэхсит – покровительница людей и животных и другие божества.

Скотоводство, основной вид хозяйственой деятельности саха, оказало влияние и на образы добрых Айыы, покровительствующих коневодству и скотоводству. Податели и покровители лошадей Киэнг Киэли-Баалы тойон и Дьeheгeй живут на четвертом небе. Дьeheгeй является в виде громогласно ржущего светлого жеребца. Подательница и по кровительница рогатого скота Ынахсыт-хотун живет под восточным небом на земле.

Межродовые войны отражены в образах воинственных полубогов-полудемонов Улуу Тойона и богов войны, убийства и кровопролития – Илбис кыыhа и Оhол уола. Улуу Тойон выведен в эпосе как верховный судья и создатель огня, душ людей и шаманов.

Средний мир якутской мифологии – это земля, которая представляется плоской и круглой, но пересеченной высокими горами и изрезанной многоводными реками. Поэтическим вопрощением неувядаемой растительности на земле является огромное священное дерево Аал Луук Мас. В одном олонхо такое дерево находится на земле каждого богатыря-прародителя. Средний мир населен людьми: саха, тунгусами и другими народами.

Под Средним миром находится Нижний мир. Это темная страна с ущербными солнцем и луной, мрачным небом, болотистой поверхностью, колючими деревьями и травой. Нижний мир населен одноглазыми и однорукими злыми существами абаасы. Когда абаасы прокрадываются в Средний мир, то приносят много вреда людям, борьба с ними и является основным сюжетом Олонхо.

Большим почитанием пользовались многие мифологические животные; в некоторых Олонхо можно услышать о фантастической двух- или трехголовой птице ёксёкюс железными перьями и огненным дыханием; богатыричасто превращаются в таких птиц и преодолевают в таком виде огромные расстояния. Из реальных животных особо почитался орел и медведь. Когда-то давным-давно люди почитали бога по имени Киис

Тангара (Соболиный бог), который, к сожалению, сейчас забыт. Один исследователь отмечает тотемистические представления саха в начале XVIII в: «Каждый род имеет и держит в качестве священной особую тварь, как лебедя, гуся, ворона и пр., и то животное, которое род считает священным, он не употребляет в пищу, другие же могут его есть».

Содержание олонхо, так же как и содержание обрядовых песен, сопровождавших каждое значительное событие в хозяйственной, общественной и семейной жизни якутов, связано с мифологическими представлениями, в которых отразились как своеобразные черты быта и общественного строя якутов, так и некоторые черты, общие с мифологией тюркских и монгольских народов, стоявших на сходной ступени общественного развития. Некоторые предания и рассказы отражают реальные исторические события, с указанием места и времени действий реальных людей. Существовали легенды и предания о первопредках Эллэйе и Омогое, прибывших с юга на среднюю Лену; рассказы о племенах Севера, о взаимоотношениях якутов с тунгусами до и после при-

хода русских.

В других случаях современники и участники событий рассказывали о межродовых войнах, о воинственном кангаласском родоначальнике Тыгыне и отважном борогонском силаче Бэрт Хара, о батурусском родоначальнике Омолооне, борогонском Лeгeе, таттинском Кээрэкээне, о баягантайцах, мегинцах и т.д. Людей того времени должны были интересовать предания и рассказы о далеких окраинах, об изобилии там зверей и дичи, о широких пригодных для коневодства и скотоводства просторах в тех краях. Потомки первых насельников окраин сложили предания о своих предках, перекочевавших из центральной Якутии.

Примерно в это же время сложилось предание о прибытии русских казаков и основании города Якутска. Говорят, что однажды двое светловолосых и голубоглазых людей прибыли в земли Тыгына. Тыгын сделал их работниками. Через несколько лет они исчезли. Люди видели, как они плыли на лодке вверх по Лене. Через три года на больших плотах приплыло множество людей, подобных тем, которые убежали от Тыгына. Прибывшие попросили у Тыгына земли величиной в одну воловью шкуру. Получив разрешение, они разрезали шкуру на тонкие нитки и обвели большое пространство, натянув нить на колышки. На этом месте вскоре выстроили целую крепость. Спохватился Тыгын, что сделал оплошность, хотел вместе со своим сыном Чаллаайы разрушить крепость, да не смог этого сделать. Так и был основан Якутск. Якуты пытались наступать на крепость, но безуспешно. После этого они подчинились русскому царю.

Стих олонхо аллитерационный. Размер стиха свободный, количество слогов в строке колеблется от 6-7 до 18. Стиль и образная система близки эпосу алтайцев, хакасов, тувинцев, бурятским улигерам. Олонхо широко бытует среди якутского народа, имена и образы любимых богатырей стали нарицательными.

Для науки якутское олонхо открыл академик А.Ф.Миддендорф во время своего путешествие по Сибири в 1844 г. Разбуженный посреди ночи громким пением из раскинутого поблизости шалаша якута, он сразу отметил, что это пение сильно отличается от того, что ему доводилось слышать ранее, к примеру, от шаманских камланий. Тогда же была сделана первая запись якутского олонхо («Эриэдел Бэргэн»). Именно Миддендорф передал результаты своих наблюдений санскритологу О.Н.Бертлингу, которому для апробирования своей лингвистической концепции требовался малоизученный неиндоевропейский язык. Так появилась еще одна запись якутского олонхо (Эр Соготох), записанная от информанта Бертлинга В.Я.Уваровского.

Во второй половине XIX столетия записью олонхо стали заниматься профессиональные ученые-фольклористы, политссыльные И.А. Худяков и Э.К. Пекарский, последний стал подключать к работе якутскую интеллигенцию.

Так появляются монументальные «Образцы народной литературы якутов» в трех томах (1907-1918), где были, в числе прочего, опубликованы 10 олонхо в полной записи. После революции записью олонхо занимались уже почти исключительно якутские ученые, сначала деятели общества «Саха Кэскилэ» («Якутское возврождение»), а с 1935 г. сотрудники «Института языка и культуры при СНК якутской АССР. Пик интереса к Олонхо приходится на начало 1940-х гг., когда появляется идея о том, что можно создать сводный текст

якутского эпоса.

В результате было зафиксировано более 200 независимых друг от друга сюжетов. В ту же эпоху появился якутский Ленрот – Платон Алексеевич Ойунский (1893–1939), создавший сводный вариант олонхо о Нюргун Боотуре – «Нюргун Боотур стремительный».

Очень большое место в повседневной жизни саха занимал культ огня - Уот иччитэ (дух священного огня). В сознании народа он имел небесное происхождение, считался сыном Юрюнг Айыы тойона, божества солнца. Очаг, куда когда-то спустился огонь с небес - это святилище. Через огонь проводились молитвы и жертвоприношения людей божествам.

Вселенная "с восемью огненными лучами света" ассоциировалась с образом прекрасного могучего жеребца, "айгыр силик". Культивированный образ коня четко проявляется в его связи не только с небом (небо-конь), но и с солнцем: первый конь был спущен на землю самим Юрюнг Айыы тойоном.

В религиозных воззрениях якутов одно из главных мест занимали представления о душе. Она состояла из трех элементов - салгын кут (воздух-душа), ийэ-кут (мать-душа), буор кут (земля-душа). Сюр, дух человека, его психический строй в этих представлениях, занимал значительное место. При рождении ребенка эти души и сюр соединяла богиня Айысыт. По тем же представлениям, ийэ-кут обитает около сердца (имеет белый цвет), буор кут находится в ушах человека (имеет коричневый цвет). А салгын кут - бесцветный.

Праздники .

Главный праздник – весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др. Был развит шаманизм. Шаманские бубны (дюнпор) близки к эвенкийским. Традиционные музыкальные инструменты – варган (хомус), скрипка (кырыымпа), ударные. Из танцев распространены хороводный – осуохай, игровые танцы и др.

Фольклор . В фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа; исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Олонхо состоит из многих сказаний, близких в сюжетном и стилистическом отношениях; объём их различен – 10-15, а иногда и более тысяч стихотворных строк, перемежаемых ритмической прозой и прозаическими вставками.

Возникшие в глубокой древности сказания олонхо отражают черты патриархально-родового строя, межродовые и межплеменные отношения якутов. Каждое сказание обычно называется по имени главного героя-богатыря: «Нюргун Боотур», «Кулун Куллустуур» и др.

В основе сюжетов – борьба богатырей из племени айыы аймага со злыми однорукими или одноногими чудовищами абаасы или адьарай, защита справедливости и мирной жизни. Для олонхо характерны фантастика и гиперболы в изображении богатырей в сочетании с реалистическими описаниями быта, многочисленные мифы древнейшего происхождения.

Орнаменты.

Якутское народное искусство – значительное явление в культуре народов Сибири. Общепризнанна его самобытность в различных формах бытования. Орнамент является основой декоративно-прикладного искусства любого народа, поэтому якутское народное искусство выступает перед нами преимущественно как орнаментальное. Якутский орнамент, связанный с бытом и традиционным укладом жизни народа, является неотъемлемой частью его материальной и духовной культуры. Он играет значительную роль как в повседневной, так и в обрядово-ритуальной обстановке. Изучению процесса становления и развития якутского орнамента, проблем его классификации способствует анализ работ якутских народных мастеров ХIХ века.

Проблема классификации орнамента столь же неоднозначна и дискуссионна, сколь и вопрос об определении границ и специфики орнаментального искусства. Этим достаточно много занимались историки и этнографы, выделив основные группы в орнаментальном творчестве народов нашей страны.

Заключение

В Якутии живет много народов и у всех похожая культура, образ жизни, верования и быт, которое изменилось со временем, начинает меняться с вхождением Якутии в состав русского государства. Русские вводят правовые нормы, всеобщие правила, плату ясака, новую религию. Распространение христианства приводит к изменению обычаев и образа жизни аборигенов Якутии, исчезновению понятий родства, кровной мести.

У чукчей главным занятием остается оленеводство и морской промысел. Кардинальных изменений культура и быт не получают, но появляются дополнительные занятия которое становится постепенно преобладающим – пушной промысел.

У эвенов продолжает оставаться основным видом деятельности оленеводство, рыболовство и охота, которая становится вторым по важности значением. У эвенов меняется одежда в которую предвносится русский стиль.

Юкагиры. Основным занятием остается оленеводство, разведение собак. Образ жизни полукочевой. У юкагиров два типа жилища:

1. зимний (землянка)

2. шалаш – летнее жилье.

Кардинальных изменений в обычаях и культуре не произошло.

Постепенно среди народов Ленского края устанавливается не только меховая, но и денежная торговля.

Использованная литература:

1. Алексеев А.Н. Первые русские поселения XVII-XVIII вв. на Северо-Востоке Якутии. - Новосибирск, 1996.

2. Аргунов И.А. Социальное развитие якутского народа. - Новосибирск, 1985

3. Бахрушин С.В. Исторические судьбы народов Якутии: Сборник статей «Якутия».-Л.,1927.

4. Башарин Г.П. История земледелия в Якутии (XVII в.-1917 г.). Т.1. - Якутск, 1989; Т.2. 1990.

Добавить свою цену в базу

Комментарий

Якуты (самоназвание саха ; мн. ч. сахалар ) – тюркоязычный народ, коренное население Якутии. Якутский язык принадлежит к тюркской группе языков. По результатам Всероссийской переписи населения 2010 года в России проживало 478,1 тыс. якутов, главным образом, в Якутии (466,5 тыс.), а также в Иркутской, Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском краях. Якуты являются наиболее многочисленным (49,9 % населения) народом в Якутии и самым крупным из коренных народов Сибири в границах РФ.

Ареал распространения

Расселение якутов по территории республики крайне неравномерно. Около девяти их сосредоточено в центральных районах – в бывших Якутском и Вилюйском округах. Это две основные группы якутского народа: первая из них несколько больше по численности, чем вторая. «Якутские» (или амгинско-ленские) якуты занимают четырехугольник между Леной, ниж­ним Алданом и Амгой, таежное плоскогорье, а также прилегающее левобережье Лены. «Вилюйские» якуты занимают бассейн Вилюя. В этих коренных якутских районах сложился наиболее типичный, чисто якут­ский быт; здесь он в то же время, особенно на Амгинско-Ленском плато, лучше всего изучен. Третья, значительно меньшая группа якутов рас­селена в районе Олекминска. Якуты этой группы более обрусели, по своему быту (но не по языку) стали ближе к русским. И, наконец, последняя, самая малочисленная, но широко расселенная группа яку­тов – это население северных районов Якутии, т. е. басейнов рр. Ко­лымы, Индигирки, Яны, Оленека, Анабара.

Северные якуты отличаются совершенно своеобразным культурно- бытовым укладом: в отношении его они больше походят на охотничье-рыболовческие малые народы Севера, на тунгусов, юкагиров, чем на своих южных соплеменников. Этих северных якутов местами даже и называют «тунгусами» (например, в верховьях Оленека и Анабары), хотя по языку они якуты и сами себя называют саха.

История и происхождение

Согласно распространенной гипотезе, предками современных якутов является кочевое племя курыканов, жившее до XIV века в Забайкалье. В свою очередь, курыканы пришли в район озера Байкал из-за реки Енисей.

Большинство учёных полагает, что в XII-XIV веках н. э. якуты несколькими волнами мигрировали из области озера Байкал в бассейн Лены, Алдана и Вилюя, где они частично ассимилировали, а частично вытеснили эвенков (тунгусов) и юкагиров (одулов), живших здесь ранее. Якуты традиционно занимались скотоводством (якутская корова), получив уникальный опыт разведения крупного рогатого скота в условиях резко-континентального климата в северных широтах, коневодством (якутская лошадь), рыбной ловлей, охотой, развивали торговлю, кузнечное и военное дело.

Согласно якутским легендам, предки якутов сплавлялись вниз по Лене на плотах со скотом, домашним скарбом и людьми, пока не обнаружили долину Туймаада – пригодную для разведения крупного рогатого скота. Сейчас на этом месте находится современный Якутск. Согласно тем же легендам возглавляли прародителей якутов два предводителя Эллэй Боотур и Омогой Баай.

По археологическим и этнографическим данным, якуты сформировались в результате поглощения южными тюркоязычными переселенцами местных племен среднего течения Лены. Предполагают, что последняя волна южных предков якутов проникла на Среднюю Лену в XIV–XV веках. В расовом отношении якуты принадлежат к центральноазиатскому антропологическому типу североазиатской расы. По сравнению с другими тюркоязычными народами Сибири, они характеризуются наиболее сильным проявлением монголоидного комплекса, окончательное оформление которого происходило в середине второго тысячелетия нашей эры уже на Лене.

Предполагается, что некоторые группы якутов, например, оленеводы северо-запада, возникли сравнительно недавно в результате смешения отдельных групп эвенков с якутами, выходцами из центральных районов Якутии. В процессе переселения в Восточную Сибирь, якуты освоили бассейны северных рек Анабара, Оленька, Яны, Индигирки и Колымы. Якуты модифицировали оленеводство тунгусов, создали тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства.

Включение якутов в состав Русского государства в 1620–1630-е годы ускорило их социально-экономическое и культурное развитие. В XVII–XIX веках главным занятием якутов было скотоводство (разведение рогатого скота и лошадей), со второй половины XIX века значительная часть стала заниматься земледелием; охота и рыболовство играли подсобную роль. Основным типом жилища был бревенчатый балаган, летним – сделанная из жердей ураса. Одежду шили из шкур и меха. Во второй половине XVIII века большая часть якутов была обращена в христианство, однако сохранялись и традиционные верования.

Под русским влиянием среди якутов распространилась христианская ономастика, почти полностью вытеснив дохристианские якутские имена. В настоящее время, якуты носят как имена греческого и латинского происхождения (христианские), так и якутские имена.

Якуты и русские

Точные исторические известия о якутах имеются, только начиная со времени их первого соприкосновения с русскими, т. е. с 1620-х гг., и присое­динения к Русскому государству. Якуты не составляли в то время единого политического целого, а делились на целый ряд независимых друг от друга племен. Однако родоплеменные отношения уже разлагались, и имелось налицо довольно резкое классовое расслоение. Царские воеводы и служи­лые люди использовали межплеменную рознь, чтобы сломить сопротивле­ние части якутского населения; они использовали также и классовые про­тиворечия внутри него, поведя политику систематической поддержки господствующего аристократического слоя – князьцов (тойонов), которых они и превратили в свою агентуру по управлению Якутским краем. С этого времени классовые противоречия среди якутов начали все более обо­стряться.

Положение массы якутского населения было тяжелым. Якуты вы­плачивали ясак соболиными и лисьими мехами, несли ряд других повин­ностей, подвергаясь вымогательствам со стороны царских служи­лых людей, русских купцов и своих тойонов. После неудачных попы­ток восстаний (1634, 1636–1637, 1639–1640, 1642 гг.), после перехода тойонов на сторону воевод якутская масса могла реагировать на притес­нения только разрозненными, изолированными попытками сопротивле­ния и бегством из коренных улусов на окраины. К концу XVIII в., в результате хищнического хозяйничанья царских властей, обнаружи­лось истощение пушных богатств Якутского края и его частичное запустение. Одновременно якутское население, по разным Причинам пере­кочевавшее из Ленско-Вилюйского края, появилось на окраинах Якутии, где ранее его не было: на Колыме, Индигирке, Оленеке, Анабару, вплоть до бассейна Нижней Тунгуски.

Но уже и в те первые десятилетия соприкосновение с русским народом оказало благотворное влияние на экономику и культуру якутов. Русские принесли с собой более высокую культуру; уже с середины XVII в. на Лене появляется земледельческое хозяйство; русский тип построек, русская одежда из тканей, новые виды ремесла, новые предметы обстановки и быта постепенно стали проникать в среду якутского населения.

Чрезвычайно важно было то, что с установлением русской власти в Якутии прекратились межплеменные войны и грабительские набеги тойонов, что раньше составляло большое бедствие для якутского населения. Было пресечено и своеволие русских служилых людей, не раз враждо­вавших между собой и втягивавших в свои распри якутов. Установив­шийся уже с 1640-х годов в Якутской земле порядок был лучше преж­него состояния хронической анархии и постоянных усобиц.

В XVIII в., в связи с дальнейшим продвижением русских на восток (присоединение Камчатки, Чукотки, Алеутских островов, Аляски), Яку­тия играла роль транзитного пути и базы для новых походов и освоения дальних «землиц». Приток русского крестьянского населения (особенно по долине р. Лены, в связи с устройством почтового тракта в 1773 г.) создавал условия для культурного взаимовлияния русского и якутского элементов. Уже в конце XVII и в XVIII в. среди якутов начинает, хотя вначале и очень медленно, распространяться земледелие, появляются дома русского типа. Однако количество русских поселенцев оставалось даже в XIX в. сравнительно небольшим. Наряду с крестьянской колонизацией в XIX в. большое значение имела отправка в Якутию ссыльно-поселенцев. Вместе с уголовными ссыль­ными, имевшими отрицательное влияние на якутов, во второй половине XIX в. в Якутии появились политические ссыльные, сначала народ­ники, а в 1890-х годах и марксисты, которые сыграли большую роль в культурном и политическом развитии якутских масс.

К началу XX в. в экономическом развитии Якутии, по крайней мере, центральных ее районов (Якутский, Вилюйский, Олекминский округа), наблюдались большие успехи. Был создан внутренний рынок. Рост эко­номических связей ускорял развитие национального самосознания.

Во время буржуазно-демократической революции 1917 г. движение якутских масс за свое освобождение развернулось глубже и шире. Оно вначале находилось (особенно в г. Якутске) под преобладающим руковод­ством большевиков. Но после отъезда (в мае 1917 г.) большинства полити­ческих ссыльных в Россию в Якутии одержали верх контрреволюционные силы тойонства, вступившего в союз с эсеровско-буржуазной частью рус­ского городского населения. Борьба за советскую власть в Якутии затянулась на долгое время. Только 30 июня 1918 г. власть советов была впервые провозглашена в Якутске, и лишь в декабре 1919 г., после ликвидации колчаковщины во всей Сибири, в Якутии окончательно установилась советская власть.

Религия

Быт их связан с шаманством. Возведение дома, рождение детей и многие другие аспекты жизни не проходят без участия шамана. С другой стороны, значительная часть полумиллионной популяции якутов исповедует православное христианство или вовсе придерживается агностических убеждений.

У этого народа есть своя традиция, до вступления в государство России они исповедовали «Аар Айыы». Эта религия предполагает веру в то, что якуты это дети Танара – Бог и Родственники Двенадцати Белых Айыы. Ещё с зачатия ребёнок окружён духами или как их называю якуты – «Иччи» а ещё есть небожители, которые тоже окружает ещё народившееся дитя. Религия задокументирована в управлении министерства юстиций РФ по республике Якутия. В 18 веке Якутия подверглась всеобщему христианству, но народ относится к этому с надеждой определённых религий от государства России.

Жилье

Якуты ведут родословную от кочевых племён. Поэтому живут в юртах. Однако, в отличие от монгольских войлочных юрт, круглое жилище якутов возводится из стволов небольших деревьев с конусообразной стланой кровлей. В стенах устраивается множество окон, под которым на разной высоте располагаются лежаки. Между ними устанавливаются перегородки, образующие подобие комнат, а в центре утраивается мазаный очаг. На лето могут воздвигаться временные берестяные юрты – урасы. А с XX века некоторые якуты селятся в избах.

Зимние поселения (кыстык) располагались вблизи покосов, состояли из 1-3 юрт, летние – у пастбищ, насчитывали до 10 юрт. Зимняя юрта (балаган, дьиэ) имела наклонные стены из стоячих тонких брёвен на прямоугольном бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывались снаружи глиной с навозом, крыша поверх бревенчатого настила устилалась корой и землёй. Дом ставился по сторонам света, вход устраивался в восточной стороне, окна – в южной и западной, крыша была ориентирована с севера на юг. Справа от входа, в северо-восточном углу, устраивался очаг (осох) – труба из жердей, обмазанных глиной, выходившая через крышу наружу. Вдоль стен устраивались дощатые нары (орон). Наиболее почётным был юго-западный угол. У западной стены находилось хозяйское место. Нары слева от входа предназначались для мужской молодёжи, работников, справа, у очага, – для женщин. В переднем углу ставились стол (остуол) и табуреты. С северной стороны к юрте пристраивался хлев (хотон), часто под одной крышей с жильём, дверь в него из юрты находилась позади очага. Перед входом в юрту устраивался навес или сени. Юрта была окружена невысокой насыпью, часто с заборчиком. У дома ставилась коновязь, часто украшенная резьбой. Летние юрты мало отличались от зимних. Вместо хотона поодаль ставились хлев для телят (титик), навесы и др. Встречалась коническая постройка из жердей, покрытых берестой (ураса), на севере – дёрном (калыман, холуман). С конца 18 века известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Со 2-й половины 18 века распространились русские избы.

Одежда

Традиционная мужская и женская одежда – короткие кожаные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой – меховой, летом – из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых – из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых – с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зелёным сукном и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь – зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин – с аппликацией, длинные меховые чулки.

Пища

Основная пища – молочная, особенно летом: из кобыльего молока – кумыс, из коровьего – простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др.; из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлёбка (бутугас). Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В 19 веке входит в употребление ячменная мука: из неё делали пресные лепёшки, оладьи, похлёбку-саламат. В Олёкминском округе были известны овощи.

Промыслы

Основные традиционные занятия – коневодство (в русских документах 17 века Якуты назывались «конными людьми») и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом – женщины. На севере разводили оленей. Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Сенокошение было известно до прихода русских. Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны.

Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, но также зимой в проруби; осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах 17 века термин «рыболов» – балыксыт – употребляется в значении «бедняк»), на нём специализировались также некоторые племена – так называемые «пешие Якуты» – осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.

Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, северный олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц, птица и др.), в дальнейшем из-за снижения численности зверей её значение упало. Характерны специфические приёмы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками.

Существовало собирательство – сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливавшейся на зиму в сушёном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась малина, считавшаяся нечистой.

Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце 17 века, до середины 19 века было развито очень слабо; его распространению (особенно в Олёкминском округе) способствовали русские ссыльные поселенцы.

Была развита обработка дерева (художественная резьба, раскраска ольховым отваром), бересты, меха, кожи; из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, – коврики, из заячьего меха – одеяла и др.; из конского волоса ссучивали руками шнуры, плели, вышивали. Прядение, ткачество и валяние войлока отсутствовали. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей Якутов среди других народов Сибири. Были развиты плавка и ковка железа, имевшие товарное значение, плавка и чеканка серебра, меди и др., с 19 века – резьба по мамонтовой кости.

Якутская кухня

Она имеет некоторые общие черты с кухней бурятов, монголов, северных народов (эвенков, эвенов, чукчей), а также русских. Способы приготовления блюд в якутской кухне немногочисленны: это либо отваривание (мясо, рыба), либо сбраживание (кумыс, суорат), либо заморозка (мясо, рыба).

Из мяса в пищу традиционно употребляется конина, говядина, оленина, пернатая дичь, а также потроха и кровь. Широко распространены блюда из сибирской рыбы (осётр, чир, омуль, муксун, пелядь, нельма, таймень, хариус).

Отличительной чертой якутской кухни является максимально полное использование всех компонент исходного продукта. Весьма типичным примером является рецепт приготовления карасей по-якутски. Перед приготовлением счищается чешуя, голова не отрезается и не выкидывается, рыба практически не потрошится, делается небольшой боковой надрез, через который аккуратно удаляется желчный пузырь, отрезается часть толстой кишки и прокалывается плавательный пузырь. В таком виде рыба варится или жарится. Аналогичный подход используется и по отношению практически ко всем остальным продуктам: говядине, конине и проч. Активно используются практически все субпродукты. В частности, большой популярностью пользуются супы из потрошков (ис миинэ), кровяные деликатесы (хаан) и т. д. Очевидно, такое бережливое отношение к продуктам – результат народного опыта выживания в суровых полярных условиях.

Конские или говяжьи ребра в Якутии известны под названием ойогос. Из замороженных мяса и рыбы делается строганина, которая употребляется в пищу с острой приправой из колбы (черемши), ложечника (подобие хрена) и саранки (луковое растение). Из говяжьей или лошадиной крови получается хаан – якутская кровяная колбаса.

Национальным напитком является популярный у многих восточных народов кумыс, а также более крепкий коонньоруу кымыс (или койуургэн ). Из коровьего молока готовят суорат (простокваша), кюэрчэх (взбитые сливки), кобер (масло, сбитое с молоком до образования густого крема), чохоон (или чехон – масло, сбитое с молоком и ягодами), иэдьэгей (творог), суумэх (сыр). Из муки и молочных продуктов якуты варят густую массу саламат.

Интересные традиции и обычаи народа Якутии

Обычаи и обряды якутов тесно связаны с народными верованиями. Им следуют даже многие православные или агностики. Структура верований весьма схожа с синтоизмом – каждое проявление природы имеет своего духа, а общаются с ними шаманы. Закладывание юрты и рождение ребёнка, заключение брака и погребение не обходится без камланий. Примечательно, что до недавнего времени якутские семьи были полигамны, каждая жена одного мужа имела собственное хозяйство и жилище. Видимо под воздействием ассимиляции с русскими якуты всё же перешли к моногамным ячейкам общества.

Важное место в жизни каждого якута занимает праздник кумыса Ысыах. Разные обряды призваны задабривать богов. Охотники славят Бая-Баяная, женщины – Айыысыт. Венчает праздник всеобщий танец солнца – осоухай. Все участники берутся за руки и устраивают огромный хоровод. Огонь обладает сакральными свойствами в любое время года. Поэтому каждая трапеза в якутском доме начинается с угощения огня – бросания в костёр пищи и орошение его молоком. Кормление огня – один из ключевых моментов любого праздника и дела.

Наиболее характерное культурное явление – стихотворные повести олонхо, которые могут насчитывать до 36 тысяч рифмованных строк. Эпос передаётся из поколения в поколение между мастерами-исполнителями, а совсем недавно эти повествования были внесены в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Хорошая память и высокая продолжительность жизни – одни из отличительных черт якутов. В связи с этой особенностью возник обычай, согласно которому умирающий пожилой человек призывает к себе кого-нибудь из молодого поколения и рассказывает ему обо всех своих социальных связях – друзьях, недругах. Якуты отличаются социальной активностью, даже несмотря на то, что их поселения представляют собой несколько юрт, расположенных на внушительном расстоянии. Основные социальные сношения происходят во время больших праздников, главным их которых выступает праздник кумыса – Ысыах.

Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими Якутами. Северные Якуты близки по культуре эвенкам и юкагирам, олёкминские сильно аккультурированы русскими.

12 фактов про якутов

1. В Якутии не так уж и холодно, как все думают. Почти на всей территории Якутии минимальная температура в среднем -40-45 градусов, которые не так уж и страшны, так как воздух очень сухой. -20 градусов в Питере будет пострашнее, чем -50 в Якутске.
2. Якуты едят сырое мясо – жеребятину в замороженном виде, настроганное стружками или порезанное брусочками. Мясо взрослых лошадей тоже едят, но оно не настолько вкусное. Мясо это чрезвычайно вкусное и полезное, богатое витаминами и прочими полезными веществами, в частности – антиоксидантами.
3. В Якутии также едят строганину – настроганное толстыми стружками мясо речной рыбы, в основном чира и омуля, больше всего ценится строганина из осетра и нельмы (все эти рыбы, за исключением осетра – из семейства сиговых). Всё это великолепие можно употреблять, макая стружки в солью с перцем. Некоторые делают также разные соусы.
4. Вопреки распространенному мнению, в Якутии большинство населения никогда не видели оленей. Олени водятся в основном на Крайнем Севере Якутии и, как ни странно, в Южной Якутии.
5. Легенда о ломах, становящихся хрупкими как стекло на сильном морозе – правда. Если при температуре ниже 50-55 градусов ударить чугунным ломом по твердому предмету – лом разлетится на куски.
6. В Якутии прекрасно вызревают за лето почти все зерновые, овощи и даже некоторые фрукты. Например, недалеко от Якутска выращивают прекрасные, вкусные, красные, сладкие арбузы.
7. Якутский язык относится к тюркской группе языков. В якутском языке очень много слов, начинающихся с буквы «Ы».
8. В Якутии дети даже в 40-градусный мороз едят мороженое прямо на улице.
9. Когда якуты едят медвежатину, они перед едой издают звук «Хук» или подражают крику ворона, тем самым как бы маскируясь от духа медведя – это не мы едим твоё мясо, а вороны.
10. Якутские лошади – очень древняя порода. Они круглый год пасутся сами по себе без никакого присмотра.
11. Якуты очень работящие. Летом, на сенокосе могут запросто работать 18 часов в день без перерыва на обед и после этого еще выпить вечером хорошенько и после 2 часов сна снова за работу. Могут работать 24 часа и после этого пропахать за рулем 300 км и там поработать еще часов 10.
12. Якуты не любят, когда их называют якутами и предпочитают называться «саха».

В соответствии с археологическими данными, национальность якутов появилась в результате соединения нескольких местных племен, которые жили вблизи среднего течения речки Лены, с теми, которые проживали на юге и были тюркоязычными переселенцами. Потом, созданная народность поделилась на несколько подгрупп. Например, оленеводы из северо-запада.

Многочисленна ли народность якутов?

Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Некоторые сведения об их культуре стоит знать хотя бы потому, что они населяют весьма обширные территории. Якуты заселили Иркутскую, Хабаровскую и Красноярскую области, но преимущественно они обитают в Республике Саха.

Религия и обычаи якутов

У якутов очень важное место их верования и по сей день занимает почитание матери-природы. Их традиции с обычаями весьма тесно связаны с ней. Якуты считают, что окружающая их природа живая, потому у всех ее объектов есть собственные духи, обладающие внутренней силой. Одним из основных с древнейших времен считался «Хозяин дороги». Ранее ему делали богатые жертвенные подношения - оставляли на перекрестке конский волос, лоскуток материи и пуговицы с медными монетами. Аналогичные действия производились и для хозяина водоемов, горы и так далее.

Гром с молниями в представлениях якутов всегда преследуют злых духов. Так что коль уж случается, что во время грозы раскалывается какое-то дерево, считали, что оно наделяется лечебной силой. Ветер по представлениям якутов имеет сразу 4 духа, которые также охраняют покой на земле. У Земли имеется женское божество, именуемое Аан. Оно следит за ростом и за плодовитостью всего сущего, будь то растения, животные или люди. Весной специально для Аан устраиваются подношения. Что до воды, то есть свой хозяин и у нее. Дары ему приносятся осенью, а также весной. Дарят берестяные лодочки с вырезанным на них изображениями человека и с прикрепленными кусочками материи. Якуты верят, что ронять в воду острые предметы грешно. Хозяином огня по их традиции является некий седовласый старик, который, кстати, очень эффективно изгоняет злых духов. К данной стихии всегда относились очень почтительно. Например, огонь не тушили и более ранние времена даже переносили с собой в горшке. Считается, что его стихия покровительствует семье и домашнему очагу.

Духом леса у якутов считается некий Баай Байянай. Он может помочь в промысле или на охоте. В глубокой древности этот народ выбирал священное животное, его нельзя было ни убивать, ни употреблять в пищу. К примеру, гусь или лебедь, горностай или какие-то другие. Орла почитали, как главу всех пернатых. А медведь всегда был самым почитаемым среди всех якутских групп. Его когти, как и другие атрибуты, используются и по сей день как обереги.

Праздничные обычаи якутов

Праздники среди якутов очень тесно связаны с их традициями и с обрядами. Самым главным считается так называемый Ысыах. Он происходит 1 раз в год. Можно говорить, что это отражение мировоззрения и картины мира. Отмечается он в начале лета. По древним традициям, на полянке среди молодых берез ставится коновязь, которая собой будет символизировать Мировое дерево и являться как бы осью Вселенной. В нынешнее время она стала также олицетворением дружбы всех народов, населяющих Якутию. Данный праздник носит статус семейного. Ысыах всегда начинался с окропления огня, а также 4-х сторон света кумысом. Потом идет просьба к Божеству про ниспослание благодати. На это празднование одевается национальная одежда, а еще обязательно готовятся несколько традиционных блюд и подается кумыс.

Обычаи народа Саха. - Якутск: НИПК «Сахаполиграфиздат», 1996. - 48 с.

ISBN 5-85259-110-6

© Николаев С.И. - Сомоготто, 1996

Сдано в набор 19.03.96. Подписано в печать 22.04.96. Формат 70х108/з2 - Печать высокая.

Гарнитура литературная. Усл. п. л. 2,1. Уч.-изд. л. 2,13. Тираж 3000 экз. Зак. №33.

НИПК «Сахаполиграфиздат> 677000 г. Якутск, ул. Кирова, 9

(File name: Custom_of_Sakha)

© Сомоготто С.И.

© Сафонова В.Н

Обычаи народа саха (якутов)

Обычаи по экологии

Охотничьи обычаи

Обычаи по ремонту судьбы и счастья

Обычаи имён

Языковые обычаи

Разные обычаи

Обычаи по экологии

Из-за дороговизны публикаций, приходится не труды писать, а давать одни их схемы. Ниже приведу лишь схематические перечни обычаев. Детали и толкования их придется восполнять самим читателям. Древние сильно опасались загрязняемости оттаивающего за лето грунта. Загрязнение его называли «этэх абааhыта» - «дьявол старых загрязнённых усадеб и стоянок». Чем тоньше оттаивающий грунт, тем меньше людей и скота должно было пользоваться таким грунтом. На нём запрещалось жить рядом двум и более семьям. Даже вынужденное дюккашество (совместное проживание двух семей) стремились ограничивать. Запрещали навещать этэх’и без надобности. При приходе на этэх после продолжительного отсутствия в родных местах, полагалось положить в очаг этэх’а камень со сквозной дыркой и с мольбой накормить огонь. Не исполнившие обряд становились жертвами этэх’а - этэх абааhыта. По приезду издалека на старости лет не советовали навещать этэх, ибо дьявол его обязательно «съедал». Приехавших издалека помирать на старости лет считали, что их будто «притянула к себе родная могильная земля» («буора тардыбыт»). Новый дом запрещали строить на месте не только этэх’а , но любого снесённого и сгоревшего дома.

Этот запрет распространялся и на усадьбы тэлгэhэ, хотон и т. п. Каждая семья имела самое меньшее четыре сезонных усадьбы «сурт»: осенний сурт, весенний сурт и т. п. «Сурт» от угросамодийского «йурт», от него и «йурта» (юрта). Якутское жилище имело угро-самодийское название «мо» (холомо от каламо - рыбацкий дом, халтаама - корьевой дом). Слово «мо» заменило тунгусское «дьуу» или «дьиэ». У тюрков «дом» - «уй». Строго-настрого запрещалось концентрировать скот, лошадей и оленей на одном месте. Для рассредоточения их применялось своеобразное подобие оленеёмкости, скотоёмкости и человекоёмкости местности. Отсюда поймёте, почему древняя Якутия не имела ни одного населённого пункта. Поймёте также, почему издревле выросшие в подобной экологической чистоте, сегодня захирели в населённых пунктах, копирующих города и сёла Запада с вечно талым грунтом. Там талый грунт самоочищается, а грунт Якутии только накопляет загрязнение. Добавьте туда ещё сельхозхимию и т. п. Итог нередко получается местами, вероятно, почище беды Арала. Вот и назовите древних «дикарями». Древние считали свою природу висящей на волоске («кыл са5аттан ингнэн»). Отсюда - пальцем запрещалось шевельнуть в направлении изменения естественного: его облика. Вот почему до русских почти не было выпусков; озёр, расчисток леса, осушения болот под хозяйственные угодья. Отсюда и малочисленность одомашненных животных и почти отсутствие по-настоящему богатых. Жили они оленескотоводством, то есть охотой и рыбным ловом, на оленях и считанными коровами и кобылицами для молока детям. Комплекс тот расформировался частично после русских. Имело место и ограничение накопления поголовья одомашненных животных. Свидетельствует о том обычай «кый». Когда количество одомашненных лошадей, достигало запретного рубежа, нарушителя: заставляли отогнять определённое число одомашненных к диким их косякам на травяные верховья речушек. Подробности того палеолитического дирингового обычая не нужны сегодяшней практике. И ими не нахожу необходимым перегружать данный краткий справочник. Добывать рыбу и дичь сверх потребности каралось нещадно. Запрещалось играть детям с тушками добытых дичи и рыбы. При случайных умершвлениях и добывании несъедобных рыбы и дичи, обычаи вынуждали их есть добытчику. Иначе он должен был попасть под проклятие потерпевших. Подобное проклятие называлось «буу». «Сэрэн буулуо5а!» («Осторожно, проклянёт!») – предупреждали каждого. Особенно опасными считались «буу» несъедобных: всех насекомых, пресмыкающихся, части рыб, всех птиц (за исключением боровых и водоплавающих), собак, лисиц диких кошачьих, волков. Особенно опасными; считались шаманские клыкастые («арынгастаах»), когтистые («тынгырахтаах») и вещие («тыллаах», «сангалаах», «тойуктаах»): попугаеватые пташки гоголи, гагары, кукушка, жаворонок, местные соловьи. Чтобы случайно убитый «вещун» не причинил вреда, в его клюв или пасть клали кусочек его собственного мяса и труп его хоронили на арангасе, на ветвях и развилинах деревьев. Полагали, что их мстители должны «обвинить» самих убитых, видя в их клюве и пасти кусок мяса, мол, «сам проворовался». Практически запрет на «несъедобных» был древнейшим видом «Красной Книги».

Надежнее её трудно было придумать. Каждые стихия, явление, местность, природная редкость наделялись своим духом-хозяином - экологическим своим защитником. Например, Сунг Дьааhын («Сунг» - звукоподражательное, «Дьааhын» - от «дьааhый» - зевать) - громовержец с огненной плёткой. Он считался небесным охотником за земными бродячими дьяволами. Под деревом, разбитым молнией, принято было искать: камень счастья «дьол таhа», где «дьол» по-тунгусскй «камень». Таковой обнаруживали, если под деревом случайно оказывалась стоянка древних с каменными орудиями. Обнаруженное каменное орудие служило амулетом счастья и оберегом от болезней и случайностей. На поиски «камня счастья» приходили только на утренней заре тотчас же после грозы. Подходили к разбитому дереву, крадучись, как к зверю. Копание начинали с молитвенным тихим бормотанием. В случае находки искомого произносили радостный возглас: «ала-кыы» или «алыас» от тунгусского «алаке!» - «ура!». Кстати, возгласы «уруй» и «айхал» произносились только на уруу (свадьбе) и Ысыахе. «Уруй» от «уруу» - «приплод» и означает «дай потомство и приплод скота». «Айхал» на тунгусском имеет аналогичное значение. Выкрик «кыырык» применялся при подбадривании побеждающего и при победе в спортивных соревнованиях. Он заменял «ура!» и в военной обстановке. Подбирали камень счастья, лишь накормив огонь на костре и кропя жидкое из пищи. Приметьте: в «конных олонхо» полностью отсутствуют те древние военно-спортивные возгласы и возгласы тунгусо-хамниганских эпосов, доставивших якутам понятие «улугэр» (чрезвычайное происшествие, скандал) и слово «гахай» - «родич или родичка матери» (хахайдаан). Выходит, «конные» олонхо моложе тунгусских нимнгаканов в Якутии. Духа-хозяина гор обычаи обрисовывают как обезьяну, и слово «обезьяна» в словарях переведено как «хайа иччитэ», или «дух-хозяин гор». Часто понятие Чучунаа («Снежный человек») смешивают с духом-хозяином гор. У «потомков степняков» понятие «луг» - «сыhыы» соответствует тунгусскому «сыгии» - «лес». В представлении о духе-хозяине тайги получили своё отражение разнородность и разноязычность составивших впоследствии народ саха. В долине Вилюя духом-хозяином тайги считали натурального медведя, фигурировавшего как Эhэкээн (дословно «Дедушка»). О нём будет изложено ниже. В верховьях притоков Вилюя и на окраинных частях Якутии духом-хозяином леса считали Сингкэн (hингкэн) или Сэбэки (hэбэки). Их считали тунгусскими. На самом деле - это самодийские духи, ибо у энцев и нганасан имели место аналогичные Сибичи и Сибучи - лишнее свидетельство о некогда самодиязычности тунгусо-язычных Якутии. Между тем встречаются представления о том же Сиб, в лице Сибиэн, как о чудаковатом, проказливом, но добром духе. Охотники превращали в личный переносной Сингкэн-Сэбэки - все аномальности: шкуру пёстрой белки, стволик талины, образовавший колечко или узел в своём естественном росте и т. п. Туда же входили копытце кабарги, два передних зуба-резца дикого оленя, шарик подкожных волос лося (муйээллэ) и т. п. Часть эвенов тех же Сингкэн называла Ыдьык. Вот откуда якутское понятие «Ытык». Здесь понятие о духе-хозяине леса сливается с понятием о боге охоты. Свои личные божки охотник в жилище держал на почетном углу. На промысле он их возил с собой в особом мешке. При удаче на промысле со словами благодарности «кормил» его из своего трофея. Кормление производилось путем натирания жиром носовой части амулета я верчением над дымом подливаемых на горячие угли жира и крови добычи.

Топленый жир и кровь в подобных случаях кропили на горячие угли и пламя. Так делалось, чтобы не потушить огонь простым подливанием крови и жира. Отсюда и истоки кропления, то есть ыhыах. Кровь и жир намного древнее молочных стали объектами жертвенного кропления, т. е. одомашнивания животных. В случае неудачи на промысле, вместо «кормления», охотник тонкой талиной шлепал своего божка, приговаривая: «Ты плохой помощник: мы пришли с пустыми руками». В Центральной Якутии и на Северо-Западе духом-хозяином тайги и богом охоты считают Байаная или Барылаха. Здесь опять угро-самодийские Пайанай и Барулак. («бар» - большой, «-л» - флексия, «-ак» - пасть, т. е. «большеротый», и идолы их делались большеротыми.). Духом и хозяином тайги и охоты считали иногда очень старое толстое дерево любой породы (и особое дерево «кудук». Подобное дерево-долгожитель пользовалось редчайшим почтением. Его очень оберегали. Для защиты от лесных пожаров, вокруг него делали защитную вырубку и очистку от горючего мусора. Сгорание подобной святыни считалось предвестником большой беды в данной округе. Нижние его ветви всегда были увешаны дарами в виде игрушечных моделей предметов домашнего обихода. От этих общесибирских украшений священного дерева и берут свои начала и салама на ысыахе, и гирлянды на европейских елках. Говорят, будто первые ёлки пошли от шведского двора, позаимствовавшего украшение дерева от угро-финнов. A мы своё собственное берём обратно только в виде подражания Западу. Подобных примеров можно бы перечислить немало. Таков плачевный результат хронического принижения: своего и возвеличение только чужого, мол, «лучше только чужое». Дерево «кудук» (от искажения которого возникло «аар-кудук», «аал-кутук» и «аал-луук») - дерево весьма странное. Оно встречается среди любых пород. Странность его заключается в том, что оно, как магнит, притягивает к себе любую живность округи неизвестно чем. Вокруг него всегда бывает истоптано, ветви засижены до блеска, а кора исцарапана древолазающими и когтевыми отметинами косолапого. Подобное явление наблюдается и среди кустов, ибо только на них оставляются указывающие пределы «владения» погадки и мочевина. Внешних отличий у «кудук» не бывает. Охотники очень почитают «кудук» и не подходят к нему, чтобы своим запахом не отпугнуть его посетителей. Редкое случайное натыканные в темноте и в непогоду считалось предзнаменованием грядущего невезения. Впрочем, старые Охотники и, не видя, чуют приближение к «кудук» и сами не знают каким путём. Говорят: «чутьём». По-видимому, тем же руководствуется и вся живность тайги. Отсюда и внимание к нему язычества.

Охотничьи обычаи

Вышеизложенная глава названа «экологической» условно - для охвата общеэкологических проблем. Но на самом-то деле экологизм пронизывает преобладающее большинство хозяйственных обычаев якутов прошлого. Обычай «чалбаранг» или «hэбээрин» является местным более древним упрощённым вариантом общесеверного «медвежьего праздника», встречавшегося от тихоокеанского Амура до Ямала. Он, видимо, связан с непрерывным присутствием на этой полосе неразлучной тройки Нанай-Хан-Манчжи и Нэнэй-Ханты-Манси (Манчи). Присутствие этой тройки в Якутии явно замаскировано дроблением их на мелкие составные: Нанагиры-Майааты, угросамодиязычные Оду, Майа, Маймага, Куп, Дьап (дьабыл), Чап и т. п. Из-за разительного сходства с голым человеком туши медведя без шкуры, данного зверя вся указанная троица этносов считает родичкой женщины, якобы вышедшей замуж за косолапого. Из той легенды и все условности с живым и убитым медведем.

О медведе рассказывали как о полубоге и получеловеке. По тем рассказам, как полубог, он знал всё, что о нём думают и говорят. Приводили полу-были о том, как медведь наказывал жаждавших встречи с ним и хвастунов, похвалившихся, что добудет косолапого. Рассказывали много и о доброте и мудрости хозяина тайги. Отсюда, в прошлом никто не смел думать плохо о медведе. Все воздерживались от ругани, даже тогда, когда медведь задирал людей и скот. «Дедушка осудил» (Сэмэлээтэ) - говорили раненые медведем. Тем не менее, наподобие охоты на львов, добыть медведя равнялось сдаче экзамена на отвагу. В отличие от тунгусов, охота на медведя у якутов было своего рода видом особого спорта. К нему допускались не все - даже из числа профессиональных охотников. Руководитель спорта «эсэhит» (добытчик медведя) отбирал себе учеников из среды промысловиков не только физически закалённых, но и с достаточной нервной закалкой и хладнокровием. При обнаружении малейших симптомов паникерства и робости, забраковывали и отстраняли даже силачей. Высоко ценились быстрота реакций, ловкость и находчивость. Якутский эсэhит был спортом только мужским. А у тунгусов и женщины не только участвовали на групповой облаве, но нередко успешно вступали в единоборство с косолапым. Другое отличие якутского эсэhит от тунгусского составляло добывание медведя преимущественно в берлоге. А тунгусы добывали его и вне берлоги. Во время промысла медведя все участники полностью переходили на особую жаргонную речь - «харыстал тыл» - язык оберегов. Он заменял условными словами чуть ли не каждое слово обычной речи. Например, «Ыл эрэ, ньыкаа Хара, киргиллэ, кытаанахта хачый, кытарарда тарт» (дословно: «Нежный Чёрный, возьми дятла, настучи твёрдого, заряди красное»). Данная фраза означала: «Молодой человек, возьми топор, наруби дров, разожги костёр». Фрагменты из данного словаря прочтёте в книге С. Николаева «Эвены и эвенки Юго-Восточной Якутии». Обнаруживший берлогу сообщает мимоходом в конце обычной беседы: «Умуha5ы чонгттум» (увидел яму) или «Онгхолу уктээтим» - «Нога угодила в неровность». Услышав ту фразу, эсэhит делает вид будто реплику пропустил мимо ушей. Следующий день уходил на оповещение участников облавы. При этом никаких прямых разговоров об облаве не было. Внешне выглядело так, как будто промысловик зашёл просто в гости. Знать о предстоящей облаве он давал молчаливым взглядом и условными незаметными жестами. Секретность была доведена до того, что никто, кроме адресата, не догадывался о готовящейся облаве. Узнавать о последней посторонние должны были только потом. К рассвету следующего дня все участники молчаливо входили в жилище предводителя. Также молча, гуськом за предводителем они подходили к берлоге, неся на плечах заготовленные подальше от берлоги, жердяные затычки. Подойдя, руководитель спешил засунуть в устье берлоги все подаваемые по эстафете затычки. Только, закрепив затычки, принимались будить спящего медведя. До полного его пробуждения запрещено было приступить к действиям. Будили из поверья, дабы иные медведи не напали на них самих в спящем состоянии. И в самом деле, случаев нападения медведей на людей в сонном состоянии встречалось очень редко. В проснувшегося медведя начинали стрелять по очереди. Тут эсэhит на практике обучал своих учеников.

Однако для безопасности, облавщики в основном должны были состоять из опытнейших. До огнестрельных ружей, медведя в берлоге умерщвляли ударами копий, что было хлопотно из-за увёртывания и самозащиты жертвы. Для неумелых жертва доставалась ценой множества поломанных копий. Нередко жертве удавалось вырваться из берлоги. Тогда пускали на него молчавших на привязи опытных собак-медвежатников. Держать собак на привязи обязаны были ученики. Было это нелегко, ибо медвежатники в те моменты были злее самого косолапого. Сложность составляло то, что на шее медвежатников не должно было быть оставлено ни кусочка веревки. У рвущихся собак веревки разрезывали ударами ножа, топора или пальмы. Собака, ушедшая с обрывком веревки, погибала именно из-за веревки, ибо умный хищник не упускал возможности воспользоваться тем изъяном медвежатника. Выскакивание осаждённого из берлоги редко обходилось без травм. Вот тут-то и становились спасительными хладнокровие, быстрота реакции, находчивость в действиях. Подчас становились опасными друг для друга растерявшиеся облавщики. Случалось так, что удары пальмой, копьём, топором и выстрелы угождали в своих же товарищей. Выручали здесь вернейшие собаки-медвежатники. Heредко они вырывали раненых из-под лап разъярённого раненого медведя. Обычно на облаву брали не менее двух медвежатников. Чем их больше, тем было надёжнее. Опытные медвежатники погибали только из-за глубины снега и малочисленности стаи. Считали, что в данном деле нет равных якутской лайке, способной вступить в единоборство с косолапым один на один в защиту раненого хозяина. Спускаться в берлогу за убитым зверем был обязан самый младший по возрасту из участвовавших впервые на облаве. Это был древнейший обычай воспитания храбрости и хладнокровия. Через него обязаны были пройти все облавщики. Спуск в берлогу за убитым зверем был подлинным испытанием. Спускаться приходилось без лестницы, обвязавшись вокруг груди страховой веревкой. В случае необходимости, стоящие вне берлоги должны были выдернуть спасаемого за ту верёвку. Средство это было не из надёжных. При необходимости вынужденного бегства от ожившего внезапно зверя или при появлении из-за туши убитого зверя достаточно подросшего и незамеченного зверёныша. К тому же, в темени берлоги одинаково светились глаза живого и мёртвого зверя. Страшен для новичка был и сам способ вытаскивания туши зверя. Требовалось открыть пасть и продеть за клыками палочку. Зажав пасть с той палочкой, на морду зверя надевали удавку спущенной сверху верёвки. Удавка, закинутая за палочку, зажимала пасть, а клыки не давали соскользнуть петле, когда за верёвку тянули тушу вверх. Теснота и смрад берлоги действовали на нервы новичка с ужасающей силой. И если добавятся ко всему оживание зверя и живого зверёныша, то иных приходилось вытягивать из берлоги в обморочном состоянии и нередко уже раненого. Однако та школа мужества не отказывалась от данного испытания. После вытягивания туши наверх, испытуемый обязан был передать наверх всю вонючую подстилку зверя и начисто подмести берлогу. Вытащенный ворох подстилок из ветвей уничтожали так, чтобы от них и следа не осталось около берлоги. Таков был нерушимый обычай. Нередко ту же берлогу впоследствии находили облюбованной другим зверем. При первом проколе ножом для снятия шкуры приговаривали: «Осторожно, деда (баба), острые сучья: не обколись!». Снимающие шкуру должны были работать ножами, стоя только с одного бока туши. Работать, находясь по обе стороны туши, запрещалось, дабы другие медведи в последующих схватках не били обеими лапами по охотнику.

Медведей считали левшами, и при схватках особенно остерегались удара левых лап. При лавировании между стволами старались увильнуть вправо. После снятия шкуры, снимали таким же образом и жировой слой туши. Далее шли выемка внутренностей и свежевание без поломки костей. Чалбаранг или сэбээрин, т. е. пир медвежатиной был подлинным пиром в смысле получения редкого удовольствия от еды. Сегодняшняя молодёжь не знает, что такое подлинный голод, когда люди пухнут и умирают. Ей также незнакомо хроническое недоедание, когда за завтраком мечтают об обеде и ужине, и мечта как-нибудь поесть всласть и досыта преследует неотвязно месяцами и годами. Таких не прельщали ни алкоголь, ни наркотики. Подлинно голодному, кроме мечты утолить голод, не бывает желаний. Дореволюционная и доколхозная Якутия была краем хронического недоедания. Хлебопашества у основных масс якутян не было ещё при Ричарде Мааке , т. е. до середины XIX века. Р.К. Маак со статистикой в руках называет якутов древоедами и рыбоедами. Короче, основной их едой были древесная кора (заболонь) и озёрный гольян (мунду). Эту рыбу мы незаслуженно выкинули на свалку. Ведь, гольян на рожне и гольянные сухари в рыбьем жиру (олорбо - рыбный саламат) не очень уступали по деликатесности шпротам и кильке в масле. Перед иностранцами мы гордимся, как своей кухней, чужой затирухой (саламаат) и жареным тестом (оладьи), да не всеми приемлемыми: потрохами. Предлагать иностранцу потроха - одинаково угощению их африканской саранчой и юго-восточными змеями и собачиной. А свои интересные блюда, типа олорбо, мунду на рожне, юкола, копчёности и вялёности из мяса не замечаем. Сперва забытые, а потом стащенные местными поварами в 60-х годах XX в. у Сомоготто перечни блюд ныне именуют народной кухней. И не поняли, что же там престижно для чужих и своих. Выходит всё же без автора присвоенности не всегда доводятся да подлинной народной кондиции. У домааковских и мааковских древоедов и мундуедов всю жизнь от Диринг-Юряха хронически недоставало жиров - главной защиты организма от рекордных морозов. От маломолочных считанных коров не дождаться было вдоволь масла. При хроническом недокорме мясной забой также не давал достаточного сала. В итоге, арыы-сыа (масло и сало) были редким и всежеланным лакомством якутян. Богатство всех пиршеств измерялось количеством выставленных на стол масла и сала. «У них на свадьбе было столько-то масла и сала», «У Быттыки Марьи столько-то чабычахов масла», «Не сала рубить» («Сыа кырбыыр буолбатах»), «Не, погреет салом» («сыанан а5аабат»), - говорили тогда. Почитайте работу Р.К. Маака «Вилюйский округ» (СПБ, 1886). Тот политику, как говорится, не гнул и излагал сущую правду. Тогда не поверите всяким «научным» и «историческим» байкам о якобы древнем рае у якутов. Краешек того «рая» я лично испытал на себе. В рассказанном свете поймёте, почему медвежьи чалбаранг’и от Амура до Ямала называли «медвежьими праздниками». Как богатые свадьбы и ысыахы, чалбаpaнги были единственной возможностью поесть досыта и полакомиться острейшим салом до отвала. И никакого вина и кумыса таковым не требовалось. Чалбаранг не нуждался в приглашениях. Живших на доступном расстоянии было немного, и каждый пожелавший имел право приходить без приглашения. Обычай древнего нимаат’а считал добытого медведя не личной собственностью добытчика. Последний и шкуру обязан был подарить самому старшему или прекрасной особе. При желании у последней было преимущественное право на красивую шкуру, если добытчик был не женат. Пиршество начиналось с одновременного кормления огня и эсэкээн’а. Произношение любого вида алгысов тут было запрещено.

Огонь и эсэкээн’а кормили молча и обильно. Эсэкээн ’ом называли голову самого медведя, положенную на особый стол, поставленный на почётном углу жилища. У стола была единственная ножка, украшенная поперечными линиями древесным углём. При «кормлении» нос и рот головы зверя натирали коровьим маслом, а в огонь брызгали кровь и жир медведя. При этом все хором кричали «хуух!». Первый кусок сала и мяса каждый отправлял в рот с возгласом «хуух!», некоторые крик «хуух!» сопровождали взмахом рук как крыльями. Это означало, что медвежатиной лакомятся не люди, а вороны лесные. После трапезы каждому уходящему давали по куску медвежатины в виде гостинцев их домашним. Так, от туши часто не оставалось ничего для самих добытчиков. Это был ненарушимый закон древности. Даже в мыслях добытчик не имел права роптать, опасаясь грядущего невезения в промысле. Подобный нимат под названием «тараан» (от «тар5ат» - «раздача»), распространялся и при забое коров и лошадей на мясо признак сравнительно недавней охоты и на этих животных, как на медведя. Поговорку о той раздаче мяса по обычаю «тараан», А.П. Окладников в I томе «Истории ЯАССР» перевёл как просо (тараан буолан таркаммыт). На деле же та поговорка лишь жаловалась на разорительный характер обычая «тараан». А.П. Окладникову, не раздававшему чуть ли не без остатка мясо собственного забойного скота, откуда было понять о разорительности для якута того вида нимаат ’а . Был поучителен обычай с кабаргой (буучээн). Это маленькое, величиной с зайчика, красивое животное чуть ли не полностью истреблено из-за целебной «кабарговой струи». В смысле мясности, одной тушкой кабарги не накормить многих голодных. Когда такая малютка попадала в самолов, предназначенный для лося, устраивали совершенно всерьёз уморительную сценку. Привезя её к урасе, жильцам урасы подавали условные сигналы, применяемые в случаях добычи самого крупного жирного лося («лэкэй»), т. е. подойдя к двери, не входили, а стучали. На вопрос: «Кто там?» отвечали: «Пришёл Байанай, только двери малы - не влезает». Хозяйка и малыши с радостным смехом кидались кормить огонь со словами: «Спасибо Байанаю!». Подросший сын принимался демонстрировать имитацию стесывания части дверного косяка и вынужденной разборки части входа для втаскивания в жилище слишком крупногабаритной добычи. Затем все присутствующие инсценировали якобы непосильность поднять тяжеловесную и «не влезающую» в дверь тушку; «кое-как» втащив «великую» добычу, приплясывая - «hук-hук», - скандировали: «Добро пожаловать к нам, щедрый Байанай». Обряд заканчивался кормлением личного промыслового божка охоты. Данный обычай приучал одинаково радоваться великим и малым дарам. Считалось, что бог охоты благоволит радушным и благодарным, гневаясь на недовольных и равнодушных. Из охотничьих приведу ещё один колоритный обычай - обычай со стерхом. Стерха считали птицей и счастья, и несчастья. Принято было считать, что увидеть и услышать, не вспугнув брачный танец стерхов, может только счастливчик. Нечаянно вспугнутые в брачном танце стерхи, считалось, уносили часть счастья виновника. Добывать стерхов разрешалось только во внебрачное время и после окончательного подрастания птенцов. Убивать стерха во время брачного танца считалось непоправимым грехом.

Добывший предупреждал своих домашних стуком не в дверь, а в окно. Здесь запрещалось проявлять шумную радость. Молча накормив, огонь, хозяйка через окно передавала добытчику женское платье и платок. Не спеша, одев ту одежду, добытчик передавал стерха через открытое окно хозяйке со словами: «Прилетела невестка. Принимай гостью!». Хозяйка, усадив «невестку» за почётный стол, принималась угощать и обхаживать, словно живую, невестку. Обряд был утомителен и долог, но никто не смел сокращать его. Только через день, когда «выспится невестка», стерх шёл в пищу как обычная дичь. Стерх считался живым божеством тех, кто родился от богов Песни и стихосложения «Ырыа тэрдуттэн». Для тех стерх был полностью табуированной птицей с большим количеством условностей и обрядов. Их можно описать только в виде самостоятельной книги. Вообще, быть рождённым от ырыа тэрдэ считалось несчастьем, ибо счастье таковых должно было состоять лишь из успехов в творчестве, сопровождаясь сплошными невезениями в личной жизни. «Он или она - из ырыа тэрднттэн» - говорили про таковых с печальным сочувствием.

Обычаи по ремонту судьбы и счастья

Сегодня чем выше образованность, тем сильнее стали суеверия. Быть может, скоро и мы дойдём до нижеописуемого обычая староякутской кражи родителями собственных детей у самих себя. Высокую простудную и экологическую детскую смертность, благодаря шаманам, неграмотные приписывали дьяволам. Чтобы обмануть последнего, устраивали следующее. Родители, у которых вымирали все дети, узнав предстоящие очередные роды, тайком от всех, строили скоропостижно на свежем месте новую избу. Подбирали суку, ожидавшую щенят в одно и то же время с роженицей. В момент разрешения в старой избе должны были присутствовать лишь роженица и повивальная бабка. Муж с ощенившейся сукой в это время должен был с лошадьми находиться на дороге вблизи от роженицы. О разрешении и завершении первых необходимых процедур с ребёнком и роженицей давала знать отцу семьи повивальная бабка условным криком любой птицы через открытое окно. Тогда муж с одним щенком за пазухой, пятясь задом, подходил к окну и протягивал щенка. Бабка, подошедшая к окну, также пятясь задом, протягивала через окно запелёнутого ребёнка, беря взамен щенка. Муж с ребёнком скакал к новой избе. Там ребёнка передавал временной кормилице. Бабка же совала запелёнутого щенка в ту зыбку, в которой следовало укладывать новорожденное дитя. Приехав повторно, муж через другое окно забрасывал в старую избу суку с остальными щенятами. Через то же окно вылезали наружу роженица и бабка, подошедшие к окну, также пятясь задом. От окна до лошадей все продвигались только задом, чтобы не осталось уходящих следов. Операция производилась только при солнечном свете, при котором дьяволы, как ночные существа, не должны были появляться и увидеть происходящее. Вся нехитрая обстановка старой избы оставлялась нетронутой. А скот задолго до родов специально держали на другом месте. В ту избу больше никто не возвращался. Запрещалось заходить туда и позже. «Ясновидцы» и шаманы рассказывали о том, как дьяволы, «пожиравшие» новорожденных, искали дитя и семью. По их словам, дьяволы, подобно следопытам, тщательно искали следы ушедших. Поскольку следы были только вошедшие, а вышедших не было оставлено, дьяволы приходили к выводу о том, что никакой роженицы не было, а ощенилась лишь сука. Многие были уверены, будто таким образом избавились от дьяволов. Удивительно, чем выше уровень обеспеченности семьи, тем выше становился у неё процент бездетности и детской смертности.

В Якутии прошлого бездетность и детская смертность были преимущественным недугом богатых и обеспеченных семей. «Беднота узнается по ораве детей, а богатство - жуткой тишиной отсутствия детских голосов», - говорили тогда. По данному поводу шли рассуждения о выравнивании судьбой видов счастья: кому - в детях, кому - в богатстве. Опираясь на подобные суждения о разных частях счастья, возникали всевозможные обычаи по заимствованию, перемещению, перехвате и даже краже счастья. Вот некоторые из них. Семьи с невыживающими детьми старались раздобыть себе ребёнка-приёмыша из многодетных семей. Тут преобладали передачи по родственным связям. Желая хоть одному из детей дать обеспеченность или жалеючи родича, бедные многодетные довольно охотно уступали своего ребёнка богачу. Однако, в случаях плохого обращения с приёмышами, встречались случаи и отнятия отданных родителями и бегства самих детей обратно. Во избежание последних, почти все предпочитали иметь дело только с детьми самого младшего возраста. Имело место поверие о том, что ежели сбежит приёмыш, появившиеся после него у бывших бездетных собственные дети вновь начинали вымирать. «От них сбежал приёмыш - хранитель счастья всех их детей», - говорили по такому поводу. Данное поверье часто облегчало жизнь приёмыша в чужой семье, а многие становились чрезмерно избалованными, ибо натерпевшиеся смотрели на приёмыша буквально как на живого бога семьи. В случаях принятия детей от совсем посторонних, участвовала и купля-продажа детей. Пользуясь негласной торговлей, детей у многодетных покупали и вовсе не бездетные. Они покупали для превращения купленных в дешёвых работников. Часто подобное случалось, когда детей покупали издалека, т. е. подальше от мест проживания родителей. Имели место мнения о том, будто в числе отданных в чужие руки оказывались дети, уносящие с собой всё счастье оставленной семьи и процветание той, которая случайно получила того носителя счастья. Таким образом, и многодетные отрывали от себя родное дитя лишь при крайностях. Из-за указанного мнения широко практиковалось принятие в любую семью сирот. При этом встречались уверения о том, будто у той или иной семьи начались серьёзные поправки дел после принятия того или иного сироты. Идея о живых носителях счастья и благополучия распространялась и на живность, которую называли «уруулаах» и «cуэhy тэрдэ». Рассказывали о том, как ушло счастье в живности после погибели и продажи «уруулаах» и «cуэhy тэрдэ». Поверившие в чудо превращали то животное в живую святыню «ытык c?эhу». Таковыми становились лошадь, корова, олень, собака. У таких животных не обрезывали хвост, гриву, рога. Их не понукивали, не стегали плетью. В особые дни их украшали салама: тряпичной и лентами. Рядом с такими «ытык», в семье могли встречаться и шаманские «толук ытык» (тыын толук ытык), по-эвенски «ыдьык». Это были животные, на которых шаман «перенёс» тот или иной смертельный недуг их хозяина. Таковыми могли стать любые виды домашних животных. Считалось, пока здравствует то животное, здравствовать должен был и его хозяин. Относились к таким животным как к человеку, т. е. как к их хозяину. В подобном же положении находились и матёрые: «мать-корова» (ийэ ынах), «мать-кобылица» (ийэ биэ) и т. п. Вышеприведенные попытки овеществлять части счастья и физически перебрасывать их по своему усмотрению на новые адреса есть стремление восстать против немилости рока и судьбы. Выходит, с самой зари диринговой сапиентации человечество взялось за попытку урегулировать своим разумом не только одни физические рычаги выживания, т. е. у него проявились и задатки недюжинного философа. К попыткам урегулировать распределение счастий практически являются чуть ли не все обычаи по заманиванию, задабриванию и расположению к себе всех видов духов и богов.

Понятие «байанайдаах булчут» (охотник с Байанаем) имело и хвалебное, и осуждающее значения. В первом случае имели в виду мастера дела, которому благоволит бог охоты. Одновременно осуждали тех охотников, которые раздобыли себе удачу не мастерством, а с помощью шаманских духов, заставлявших Байаная помогать тому недобро предприимчивому промысловику. Считалось, что те шаманские духи помогли не бесплатно, а за кровавую жертву. По поверьям, в годы благополучных урожаев на дичь, кровавую жертву удавалось погасить за счёт охотничьих трофеев. А в сезоны невезения плату кровью приходилось покрывать вначале кровью своей домашней живности, а затем кровью членов семьи и родичей. А дьяволы те шаманские считались почти неотвязными. Не уходили до полного уничтожения рода. А отвязывать их умели не все шаманы. Имел место обычай приобретения подобных шаманских духов и в деле обогащения любыми видами жизненных ценностей. Духи те, хоть и помогали обогащению, оставались мучительно кровожадными, как и в шаманском Байанае. Людей, имевших приобретенных шаманских духов в целях обогащения, называли «ньаадьылаах» или «тангхалаах». Короче, те два термина являлись названиями указанных шаманских духов. При этом шаманское «ньаадьы» синонимично понятию «ньаадьы» - «женщина родичка из брачной фратрии». Слово «тангха» - судьба. Указанных шаманских духов явно назвали «тангха» за Их вмешательство в дела судьбы и рока «тангха». Обычай подслушивания тангха есть не что иное, как подслушивание болтовни таких незаконно вмешивающихся в дела натурального «Taнгxa» (судьбы), как те шаманские духи и другие. Выходит, чиновничьими делами судьбы «тангха» распоряжались кому не лень. Сам же термин «тангха» - одноязычный родственник «тангра». Последний в превосходной степени при помощи «-ра». А у первого превосходную «-ра» заменила «ка» (ха) - «человек». К изложенной серии относится также обычай обвинения о якобы краже удойности у коров соседей. Поводом к всплытию на поверхность того обычая всегда служила эпидемия какой-то лактационной болезни дойных коров. Эпидемия та всегда поднималась в самый разгар летнего большого молока. Больные тем недугом коровы сильно худели, высыхала шерсть, становился ломким хвост, сморщивалось вымя, покрывались трещинами рога, копыта, соски. Удойность у них или резко падала, или прекращалась вовсе. В последнем случае из сосков вытекала прозрачная жидкость. При этом данным недугом страдали одни дойные коровы. Вследствие той болезни начиналась и гибель молочных телят. Над скотоводами повисала угроза голодной зимовки без молочных продуктов. Вот тогда-то от безвыходности скотоводы принимались днём с огнём искать колдунью, якобы «укравшую» у них удойность коров. Поиски те практически являлись якутской разновидностью всемирно известной африканской «охоты на ведьм», напоминающей поиски «козла отпущения». Поиски «ведьм», т. е. колдуний, якобы колдующих удойность, начинались с обычной массовой самодеятельности, т. е. от выдумываний: якобы кто, когда и где «увидел воочию» как та или иная колдунья-воровка тайком подходила к чужим коровам и делала магические хватательные или поглаживающие движения по вымени и копчику дойных коров. Количество «очевидцев» тут увеличивалось подобно выдумкам кто, где и когда увидел абаасы.

Рассказывали также о том, как та колдунья выдаивает от одной своей коровы молоко, равное удою трёх-четырёх обычных коров. К тем рассказам добавляли о том, что то «краденое» колдовское молоко кишмя кишит шевелящимися мельчайшими белыми червячками и молочная посуда у неё в погребе окружена ящерицами и лягушками. Иные, проходя мимо, подбрасывали в молочный погреб колдуньи разных пресмыкающихся гадов для вещественности «доказательства». По ядовитости и остроте жанра, подобные «были» не имели себе равных. Тут у якутских рассказчиков появлялся такой баснословной силы дар, что сам Н.В. Гоголь позавидовал бы им. У заподозренной в колдовстве тайком протыкали её молочную посуду «антиколдовскими» иглами, шилами уродовали её скот, дом, постройки, преследовали её детей, мужа, родичей. Некоторые из тех натерпевшихся старых бедолаг всё же дотянули до моей молодости. По их словам, обвинение в подобной колдовской «краже молока» практически было коллективным убийством, ибо многие из преследуемых накладывали на себя руки или сходили с ума. Такова была жестокость «культуры» суеверия. Впрочем, как мне удалось выяснить позже, изучая шаманизм, у других народов бывшего СССР, подобное обвинение в якобы краже удойности молока у коров соседей, имело место почти у всех скотоводов бывшего СССР. Следовательно, лактационная болезнь утери удойности у коров было общераспространенным недугом молочного скота. Что касается самой проблемы подобного вида колдовства, то у меня возникли было подозрения о возможном отрицании самими преследованными о былом пользовании ими тем видом колдовства. Короче, и я поневоле временно принял сторону массовых, уверявших о наличии факта подобного рода колдовства. Отсюда, не веря личным своим возможностям, я всюду пустил по горячим следам того явления экспертов из числа бывших шаманов, отошедших по ненадобности от шаманства. Последние, уже сложившие все свои шаманские доспехи в гроб, охотно принимались расследовать у оставшихся в живых преследованных за колдовскую «кражу молока». И вывод у них всюду был одинаков. Подобного типа колдовство вовсе не имело места в арсеналах магий и колдовств. Следовательно, обвиненные были простыми козлами отпущения для самоуспокоения от эпидемии той лактационной болезни дойных коров. Выходит, жестокость ситуации сама по себе создавала суеверную жестокость. Отсюда возникает вопрос: «Что же за неумолимые ситуации вызывали в своё время жестокость «богатырствований» олонхо? Ведь, по олонхо, «богатырствование» есть жесточайшее избегание мирных компромиссов и решения всех конфликтов единственными мордобоем и поножовщиной. А пригодятся ли в будущей и настоящей жизни подобные жестокость и бескомпромиссность решать самой молодёжи. Кроме требований советской политики, останется ломать голову над жизненными причинами чуть ли почти единогласного самоотказа самих олонхосутов от олонхо. Мудрые создатели последнего явно увидели что-то вынуждающее пойти на подобный отчаянный шаг. К тому же указанное решение олонхосутов оказалось повторением отказа эпосистов всей планеты от своих эпосов. А олонхосуты были сплошь неграмотными, чтобы заподозрить в подражании ими всеобщей моде планеты по эпосам. Как видите, всё не так просто. Тут нужны бы спокойные, вдумчивые обсуждения без применения метода бывшей травли «колдуний - воровок по краже молока».

Обычаи имен

Личное имя и имя этноса (этноним) составляют личный паспорт народа и его составных. Утрата этнонима, родовых имён и этнических имён личности - это утрата паспорта, т. е. смерть этноса, ибо имена аннулируются только смертью. Именно с именами в Якутии обстоит из рук вон плохо. Эта культура края почти умерла безвозвратно. При административной чехарде полностью уничтожены, шедшие с диринговых времён названия племён и родов. Их заменили названиями местностей, как бы опасаясь заблудиться в родном крае. Значит, потомки тех племён превратились в безымянных чурок. Малограмотные чиновники воеводства больше понимали и берегли те памятники древнейшей культуры, чем позднейшие высокообразованные. Выходит, образованность не помогает в понимании культурных ценностей.

С этнонимами этносов также обращаются как попало. Связано это с тем, что их состав меняется изо дня в день. Резиновее всех состав малочисленных. Как появятся очередные льготы, малочисленные перебегают из этноса в этнос и обратно. И уменьшение их численности подобным путём, непонимающие относят к физической гибели этноса. Однако дезертирство в чужой этнос есть издревле закономерность исчезновения этносов, у которых стыд за свой этнос пошёл ликвидировать тот этнос. Указанный процесс всегда неумолим, ибо зависит от утери этнической гордости. Отмеченные перебежки с этноса в этнос связаны также с изначальной искусственностью создания этносов Якутии. Они были созданы в виде административных единиц для удобства сбора ясака и организации самоуправления: точнее - круговой поруки. Однако создание тех этносов натолкнулось на непреодолимые препятствия. Никаких этносов к приходу русских в Якутии не оказалось. Никто из якутян не признавал ничего, кроме своего рода. Последние не успели сами сколотиться в этносы. Это и понятно. Ведь, роды сколачиваются в племена и этносы в условиях необходимости организовать коллективную самозащиту от внешних и внутренних врагов. От внешних врагов Якутию надёжно защищали Дед Мороз и дали. И внутренних врагов в Якутии не было от нечего пограбить. Каждая семья жила в десятках километрах от ближайшего соседа. Она кое-как кормилась от охоты и рыболовства на оленях и держала считанных коров и кобылиц детям на молоко. Данное оленескотоводство пошло распадаться на специализированные отрасли при царе и колхозах. Часть его сохраняется и поныне. Вот таких якутян воеводство вначале попыталось делить по-русски на волости, поставив во главе их «лутчих» с титулами «князец» или «тиун». Те единицы никто не признавал.

Не приходили даже выкупать «аманатов», т. е. заложников, ибо роды были не административными, а только для распознавания с кем вступать в браки. Ни управления, ни власти в тех родах не было. Вот почему олонхо до XIX - XX вв. не могло придумать ни полицейского, ни распорядителей с властью. Раз не было ни тюрем, ни полиции, ни начальства, то и речи не могло быть ни о власти, ни о государственности. Это был никем неуправляемый первобытный строй, где каждая личность никем не командовала, никому не подчинялась. Всё это отчётливо обрисовано в олонхо и в преданиях. Не давали исчерпывающие возможности создавать ясакоплатящие единицы и языковые оазисы. Их границы были неотчётливы, и сильно было распространено многоязычие. В ясачных списках очень часто одно и то же лицо имело несколько имён на разных языках. В старых легендах и рассказах нет ни словечка о переводчиках и языковых затруднениях в общении. Кроме того, невозможно было отличить по языку долганина от якута, тунгуса от ламута, коряка от чукчей. Наконец, воеводство решило создать административные этносы (ясакоплатящие единицы) комбинированно по языковым и занятийным признакам. Так, все северные «пешие» оптом были названы юкагирами, оленеводы - ламутами и тунгусами (на Амуре «орочи», «ороки», «орочены», то есть оленные), «конные» названы якутами - якольцами. При этом налоговые льготы были предоставлены только при наличии «конности». Вот почему олонхо пошло выпячивать обладание лошадью. Из-за тех льгот, чуть ли не все малочисленные пошли пополнять ряды конных якутов и бурятов. Так, само того не замечая, воеводство положило начало дезертирству малочисленных из своего этноса и языка.

Создание этносов на неравных льготных условиях тотчас же перешло в этнический скандал, продолжавшийся полтора века. Он у якутов был окрещён «кровавым веком кыргыса» или «веком охоты на людей за их имена» (аатын ылаары). По народной трактовке, «кыргысов век» охотился за каждым, чтобы «отнять у него имя». Говоря иначе, сборщики ясака охотились за каждым, чтобы его имя записать в качестве плательщика ясака в списки того или иного новосоздаваемого этноса, не спрашивая куда он хочет. А спрашивать он не мог, ибо все жаждали прошмыгнуть в льготные «якуты». Недовольные бежали в массовом порядке. Явление это историки назвали «массовым переселением якутов на окраины», а следовало бы назвать его «всеобщим бунтом против насильственной записи в этносы». Беглецами становились те оленескотоводы, у которых было меньше лошадей и коров, потому и не попавшие в списки «якутов». Особенно сильно досталось тогда малоскотным сагаязычным долганам, когда более зажиточные из них легко попали в списки «якутов». Так получилось и отделение долган от якутов и слияние части их с якутами. Данное явление уничтожило видимость языкового моста, передавшего из рук в руки сагаязычие от енисейского хакасского сага-языка обитателям Лены. Как на практике жизни протекала «кыргысова кровавая охота» за каждым именем «неясачного» «сошлого» для занесения в списки этносов сохранила детская «игра в кыргыс». Будучи маленьким, я играл в ту игру. Игра начиналась от догонялок. Догнавши, вступали или в драку, или в борьбу. Победитель садился верхом на поверженного крича: «Будешь платить дань?» (Даангнын биэрэ5ин дуо?) или «Отдаёшь имя своё?» (Ааккын биэрэ5ин дуо?). У ребят погорячей не обходилась эта игра без крови из носа. Вот эта и была игра в «кровь кыргыса». Игру ту дети не взяли с потолка. Такова явно была картина административного «рождения» этносов Якутии путём персональной ловли каждого для занесения в списки ясакоплательщиков, т. е. в только что создаваемые этносы. Отсюда, те ясачные списки и есть свидетельства о рождении всех этносов Якутии. Документа точнее не отыскать.

Собственно, «этнос», «народ» и «нация» - политико-административные понятия для коллективной самозащиты или для коллективного навязывания своей воли другим более слабым. Подобное «рождение» якутов, как народа, поняли даже неграмотные якуты XIX века. И свою родословную единогласно начинают от Тыгына - человека XVII века. Выходит, учёное якутоведение уступает тем якутам XIX века в понимании будничных истин жизни. При создании этносов путём подобного администрирования, и этнонимы к ним были закреплены отнюдь не по желаниям. Недовольство этим получило своё выражение в виде возникновения в массовом порядке самоназваний, переводимых как «настоящий человек». Таковы: ненец - нэнэй, гольд - ульч, Ойрот - тыва и т. п. Этноним «йака» (йука) - точная копия юкагирского «йука», только без «-гир». Якутское «Одун хаантан» («от крови Одун») - опять точная копия юкагирского одул. Только множественные числа образованы у них из разных звуков «-н» и «-л». Юкагирское «омок» у якутов «омук» - это брачная фратрия. У американских индейцев также имелось племя Омок (см.: песнь «Трубка мира» в эпосе «Песнь о Гайавате»). Якутское «хой баhа» - поклонение черепу - опять копия юкагирского поклонения черепу «койл». «Тыы», «хайыhрар» якутов аналогичны юкагирскому. Якутское «унгк» и «унгкуу» сконструированы по-юкагирски. Не слишком ли много параллелей? Тогда «саха» откуда? Это же йака, hака, саха - название трёх сагаязычий: хакасского сага-языка, долганского сага-языка и якутского сага-языка. И какое имеем основание не верить заявлению самого якутского языка, что он родом от трёх сагаязычий «ус саха», рождённых языком урэн-урэнхай, уренгой? И почему он не заявляет, что он и от тюркского, хунхузско-хунского, монгольского и курыканского языков? Выходит, мы предвзято затыкаем себе уши, когда живой свидетель говорит не в нашу пользу. Всё же случайно угодили в точку, когда назвали свою республику «Саха-Якутия», ибо мы выделили себя от сага-хакасского и от сага-долганского. Теперь предстоит возрождение лица народа в личных именах. Ведь, «кыргысов век» не зря охотился за нашими именами. За уничтожение их и замену церковными именами давали звание «новокрещенец», освобождали от ясака на короткое время, и даже давали какие-то медяки. Чтобы не прослыть «отсталыми», наши предки ещё в XVII веке продали не за сребреники, а за жалкие медяки ту свою культуру имён. Сегодня для восстановления их требуется преодолеть колючие проволоки законов. На неузакониваемое ложное «якутское» имя имеют право одни писатели и журналисты. И те их имена так и носят названия ложных имён - псевдонимов. Ныне меняют паспорта, и совсем безболезненно прошла бы замена казённых имён на свои якутские. Только потребуется, вероятно, официальное разрешение.

Языковые обычаи

Языковые обычаи и обычаи по особенностям личных отличий индивида находятся на межах различных отраслей знаний. Последние или кивают друг на друга, или не находят себя достаточно осведомленными, чтобы взяться изучить столь многоохватные вещи, как указанные обычаи. В итоге, последние остаются не только неизученными, но даже сносно описанными. Отсюда нередко даже у академиков прошлого представления о них остаются на уровне древних самых забитых старух дореволюционного времени. Тут и ходить не надо далеко за примерами. Ведь, три с лишком века многим академикам-якутоведам, подобно древним бабкам, приходилось уверять своих читателей, будто тюркоязычие могло быть доставлено в Якутию не иначе, как лишь самими создателями тюркского языка лично. Короче, они были (и остаются по сей день) уверенными, будто языки доставлялись и доставляются в иноязычные регионы только самими создателями языка лично, путём их переселения. Иные пути передачи языка не признавались и не признаются. Из подобных бабкиных маразматических представлений о якутах наше якутоведение три с лишним века считает коренное население прибывшим в Якутию с юга, а самих якутов объявлено считать не самостоятельным народом, а лишь отбросами тюрко-монголов - таким же образом, как не принято не считать самостоятельным этносом сибирских русских. Образованная часть сегодняшних якутов рада-радёшенька такому «теоретическому» уничтожению якутов как народ и с гордостью выдаёт кровавые победы чужих каганатов и ханств «якутской историей» и «якутской победой».

В эйфории от подобной выдачи чужой истории за свою, прошлое якутов осталось вовсе неизученным. Там - белое пятно… Чтобы не спорить беспредметно о прошлом, давайте взглянем, каковы обычаи распространения языков на иноязычные территории. В сегодняшней Якутии входит в моду изучение иностранных языков. Многие из якутян уже хорошо владеют иностранными языками. По опыту «изучения» прошлого, из указанного факта владения многими якутами иностранных языков, якутоведение уже должно было сделать вывод о том, будто те иностранноязычные якуты произошли от иностранцев, переселившихся в Якутию и лично передавших якутам и своё кровное родство, и свои языки. И, о чудо: якутоведение молчит о том, как попали те иностранные языки в Якутию, и не говорит о происхождении иностранноязычных якутов от Наполеона, Черчилля и Барбароссы. Учителями иностранного языка в сегодняшней Якутии стали в основном сами якуты, научившиеся тем языкам не в самих иностранных государствах, а в городах России. Отсюда, оказалось, желанный чужой язык можно получить не обязательно из рук самих создателей языка, а эстафетно, через звенья передач. Тогда и в Якутии прошлого, где не было ни самолетов, ни поездов, ни автотрасс, чужие дальние языки вряд ли могли пробить себе дорогу иным способом, как путём многозвенных эстафетных передач. Именно только неграмотностью передававших эстафеты можно объяснить такое состояние тюркского языка якутов, что этот язык не в состоянии понять ни один из тюркоязычных ни прошлого, ни настоящего. Для большей глубины знаний языков и для расширения кругозора, состоятельная часть сегодняшних якутян повадилась ездить в западные иностранные государства. По приезду оттуда, они становятся самыми модными людьми края и наглядной живой агитацией для подражания по переходу на изученные ими языки. Если этот сегодняшний обычай перенести на прошлое Якутии, то не чужаки должны были переселиться в Якутию для доставки южных языков, а наоборот сами позавидовавшие югу якутяне должны были зачастить на юг за языками и знаниями, ибо сам хлеб не ездит за ртом. Именно съездившим туда своим «развитым» должны были подражать из зависти якутяне, а не чужим непрошенным случайным пришельцам извне. Нежелающим признать подобный факт следует напомнить то, что якутяне до второй половины XX века не пожелали заменить свои родные языки на русский, невзирая на обилие русских в Якутии с XX по XX вв. С другой стороны, якутянам намного легче было съездить на юг, чем южанину в Якутию. Дело в том, что чистому скотоводу-южанину не пробиться было в Якутию из-за отсутствия кормов для скота на тысячи верст. А якутянин-оленевод легко бы преодолел тот путь на оленях, питаясь охотой и рыбным ловом и, гостя у таких же, как он сам, лесовиков. Кабинетное якутоведение никогда не обращало внимания на чисто практичные стороны распространения языка и фольклора и происхождения якутов. Оно копалось лишь в сомнительных полусходствах слов и звуков и мусолило указательный палец по карте Азии. Не обращало внимания на практику жизни из-за предвзято пренебрежительного отношения к якутам, не считая их активным и самодеятельным народом, способным самому идти вдаль за прогрессом.

Якутоведение всегда исходило из мнения о том, что якут прошлого не имел думающую голову, и мог только умело и неумело позаимствовать готовые решения чужих пришлых умных. Короче, переселенческая теория открыто считала якутов дикарями. При ином подходе не были бы выставлены как свидетельство о переселении с юга, нашпигованные байками о дураках, подделки спуска с небес Эр Соготоха Элляя - как спуск вниз по течению с верховьев Лены. При сегодняшних обычаях главными причинами замены родного языка на чужой являются или численное меньшинство в преобладающей иноязычной среде, или утрата родным языком кормящих качеств. Численное меньшинство малоязычных в якутоязычной среде было создано при поселковании и укрупнении посёлков. С того рубежа пошли исчезать языки малочисленных и количество самих малочисленных через замену этнической принадлежности. То явление сегодня часто объявляют вымиранием малочисленных. А на деле - это не вымирание, а дезертирство из ряда своего этноса и переход дезертиров в ряды других этносов. А происходит подобное по нескольким причинам. Главная из них - стыд за свой этнос и зависть другим. Это извечная причина, погубившая все усопшие этносы и народы планеты. Стыд за свой этнос и зависть другим - страшно прилипчивая психологическая эпидемия. Как появятся симптомы этой эпидемии, редкий из этносов выздоравливает и больной становится почти обречённым. Одними мерами восстановления языка, подобных больных не спасти. Стыд за свой этнос и зависть другим разъедает подобный этнос, как ржавчина металл. До советского времени, пока якуты гордились своими победами над малочисленными, сильный якутский этнос был одним из здоровейших в своём регионе. А вот после распространения через образованность путаниц о якобы южном происхождении народа, в душе якутского этноса появилась первая ржа зависти южанам и чувство стыда за своё рождение на Севере и за принадлежность к слишком мирному этносу, не обагрившему свою биографию пролитым морем чужой крови. И стыд за чрезмерную мирность своих диринговых пращуров заставил объявить свой этнос произошедшим от кого угодно, отличившегося пролитием большего количества крови. Количество пролитой чужой крови стало эталоном: только среди таковых образованные якуты пошли искать своих якобы пращуров древности. При этом они забывают свою хроническую малочисленность издревле; и подобное количество при масштабных кровопролитиях древности никогда не вело к выживанию. А одни пращуры якутов не могли быть единственным исключением в указанных древних мясорубках. Из-за той ржи зависти чужим пошла со второй половины XX в. массовая утеря молодёжью якутоязычия. Над этносом повисла угроза скорой утраты якутоязычия. Вот тогда-то и начался переполох борьбы за возрождение родного языка и борьба за культуру. При этом, проповедуя одними устами национальное возрождение, другими - продолжают поднимать на щит стыд за свой этнос: «стыдно быть якутом - мы хунно-хунхузы и тюрки - потомки древних истребителей народов!». И таким стыдом за свой этнос мечтают спасти свой этнос от распада... Между тем обычай распада якутского языка на несклеиваемые осколки профессиональных «языков» и замены родного языка чужими уже перешёл в неумолимо незатормаживаемую закономерность. Якутский язык в перспективе ожидает та же участь, что постигла языки малочисленных. Утрата родного языка началась с городов, райцентров и промпосёлков. Процесс ныне переходит к укрупнённым и малым посёлкам глубинок. Как подвезёт железная дорога дополнительный контингент иноязычных, процесс пойдёт галопировать. Отсюда, изначальное распространение сага-язычия (взамен тунгусо-язычию) явно шло по сегодняшней же схеме от эпицентров к перифериям.

Остатки того же процесса с сохранением даже акцентов сохраняются и поныне. Однако изучать их закономерности и детали некому: всё валят на говоры «единого, неделимого» якутского языка, вплоть до отнесения к диалекту якутского языка долганского сага-языка - пращура якутского сага-язычия. Отнесение долганского сага-языка к якутскому обмануло всё якутоведение, уничтожив мост, доставивший эстафетно в Якутию элементы хакасского сага-языка. Если бы доставил бы курыканский язык, то якутский язык называл бы себя не «сага-языком», а «курыкан-языком» или «тюрк-языком». Однако якутские обычаи привыкли слушать только желаемое и затыкают себе уши, когда якутский язык сам говорит о себе, что он только «сага-язык», а не тюрк или или курыкан, монгол, хунн язык. Короче, предвзятость родилась раньше самих образованных якутов. Изучать причины самоприготовления якутским языком к уходу в небытие практически некому. Предпринимаемые сегодня меры по спасению языка, на мой взгляд, наоборот приведут к ускорению кончины языка. Прежде всего, придумывание новых, с потолка взятых, терминов на самые ходовые понятия дополнительными сложностями ещё больше оттолкнет от языка желающих пользоваться им. Пополнение словаря давно забытой архаикой, обслуживавшей давно отошедшие из жизни понятия и занятия, ляжет на мозги ненужным отяжеляющим балластом. Обогащение, таким образом словаря, разумеется, послужит предметом гордости, когда якутский язык потом займёт место среди мёртвых языков. Сегодня же покидаемому якутскому языку больше нужны не его осложнение нафталинностями, а упрощение и делание его лаконичным деловым. На планете сегодня всюду идёт именно подобный процесс. Там дело дошло до того, что литературную классику заменили краткими комиксами и господствующим становится лаконичный деловой язык журналистики. Стихийно и у нас язык журналистики давно стал преобладающим. Только его деловитость в последнее время расстроили мода романа «Тыгын дархан» и язык шаманистики. Обе эти моды ввели архаику и витиеватую велеречивость и многословие. Сам же ход жизни пошёл требовать экономию не только в рублях, но и в словах. Подлинные причины постепенного отхода от жизни якутского языка и языков малочисленных заключаются всё же не в недостатке патриотизма. Эти языки постепенно утрачивают свои кормящие качества из-за привязанностей к утрачивающим свою доходность типам занятий. Например, все языки малочисленных обслуживают издревле охоту, рыболовство и оленеводство. При нарушениях ныне человекоёмкости и экологии, те типы занятий почти перестают кормить своих приверженцев. Вместе с ними начинают агонировать и обслуживающие их языки. Тут одним патриотизмом те языки не оживить. Наиболее разворотливые из малочисленных и якутов давно перебрались в города и промышленные посёлки с другими языками и типами занятий. И подобный их поступок не осудить: ведь не умирать же им вместе с вымирающими типами занятий и обслуживающими их языками. Другое дело, когда при желании они и на новом месте жительства и новых занятиях могли пытаться сохранить свои древние языки в качестве средства общения со своими соплеменниками. Однако и тут им помехи со стороны недостатка компактности проживания. У якутского языка точно такая же судьба. После разблокирования ветерана Диринга - оленескотоводства, приобретение самостоятельности как отрасли скотоводства и оленеводства, те типы хозяйства постепенно пошли рыть себе будущую могилу. Говоря иначе, они пошли нарушать человекоёмкость и разрушать самозащитную нетронутость природы.

От подобного святотатства пошёл исчезать их прежний главный источник жизни - охота и рыболовство. Все виды животноводства раньше были лишь подсобными отраслями к основным - охоте и рыболовству. Так, якуты ещё до Р.К. Маака, то есть до середины XIX в., оставались древоедами и рыбоедами. Сегодня под конец лишённое кормовой базы, якутское скотоводство постепенно перестаёт кормить якутов. Вместе с вымиранием скотоводства, естественно, идёт на убыль и привязанный к нему якутский язык. Последнему дадут свежее дыхание, если к новым нескотоводческим кормящим занятиям сумеют пристроить якутский язык. А если не сумеют - одним патриотизмом язык не спасти. На древнем Востоке рубили голову вестнику, привёзшему плохие новости. Подобно тому дикому обычаю, и автору данных строк приходится опасаться того, как бы эмоциональные соплеменники не набросились бы и на него за сообщенную здесь правду о судьбах якутского языка и языков малочисленных. Однако кому-то надо сказать неприкрытую правду о том, чтобы и другие головы включились в поиски выхода из той нависшей неумолимой закономерности. А замалчиванием здесь делу не помочь. Сегодняшний обычай замены родного языка выяснил с отчётливостью и ряд других вопросов, над которыми приходилось ломать голову при воссоздании картин происхождения якутов. Оказалось, что язык - отнюдь не собственность какого-то этноса и народа. Приписка его к конкретному этносу часто может оказаться простой приватизацией вовсе не изначальным создателем языка. Язык - не слуга этноса, а раб обслуживаемого им типа занятий. Например, скотоводческому языку абсолютно безразлично кто по этнической принадлежности будет пользоваться им. Он с одинаковым рвением будет обслуживать кого угодно по происхождению, кто взялся кормиться скотоводством обслуживаемого им типа. Так, тюркский язык обслуживал одинаково от Байкала до Стамбула во всех веках, кто занялся его скотоводством. Среди таковых были кок тюрки, тавгачи, уранхаи-айраты (араты), согды, кушаны, бактры, парфяне, огузы, сельджуки, османы, татары, татабы и т. п. Кто был изначальным автором того языка спрятали века. Не исключено, что отняли и приватизировали его вместе со скотоводством у какого-то уничтоженного племени. Выходит, тип занятий, оказавшийся завидным другим вместе с обслуживающим языком, как вещь, кочевал из рук в руки. При подобной передаче, подобно трофейной монете, многие из временных приватизаторов были истреблены физически, оставляя уцелевшими лишь тип занятия с его слугой-языком. Не сдвигались с места только те языки, которые обслуживали непритягательный для других тип занятий. Например, языкам, обслуживавшим приполярное зверобойное дело арктических морских животных, не будет подхвачен там, где нет тех морских животных. Тюркский же язык хакасских сага из Енисея через долган пошёл к Лене из-за оленескотоводства. И то пошёл не целиком, а только по той части, которая оказалась пригодна лишь скотоводческой части долгано-якутского оленескотоводства. Этим и объяснялось неполное копирование хакасского сага-языка долганским и якутским сага-языками. А если долганский и якутский сага-языки оказались неодинаковыми, то были неодинаковыми типы их оленескотоводств.

В якутской тюркологии зря искали и ищут родство в именных основах, ибо язык-победитель из побеждённого языка выкидывал всё, что похоже на его лексический фонд. От побеждённого языка он брал себе только несходства. Отсюда, именные основы - не главные указатели бракосочетания языков. Указателями слияний языков являются суффиксы, аффиксы, префиксы, флексии. Их комплект может обрисовать в скольких и чьих руках побывал язык. Как показали сегодняшние обычаи, главной фигурой в замене языкового облика региона является не пришелец извне со своим привозным языком, а сам абориген, в подражание кому-то заменяющий свой родной язык на чужой. Здесь исключение составляют лишь освоения пустынных уголков одним пришлым населением. А в замене родного языка чужим, действующими лицами становятся только дети, которых родители с пелёнки переводят на чужой язык. В переходе же детей на чужой язык, меняющий языковой облик региона, главными заинтересованными лицами становятся не чужие пришельцы, а сами родители ребёнка. А меняют они язык ребёнка, чтобы обеспечить своё чадо перспективным кормящим языком. Тут изобретательность родителей неисчерпаема. Нужный язык они добывают любым путём. Прочно установившиеся обычаи смен языков и этнических принадлежностей по сути есть главнейшая кухня и «рождения» и распада этноса и народа. Говоря иначе, вопреки мнениям древних бабок и части ученых, ни один этнос и народ не рождался в готовеньком виде единым рывком матери в родилке и не умирал, издав последний выдох в больнице. Народообразовательные процессы в облике разных обычаев протекали в неприметной серости будней ежесуточно от начального выклёвывания слабых признаков возникновения языкового жаргона до полного затухания признаков исчезающего этноса и народа, то есть этнос и народ «рождаются» и «умирают» одновременно. И, не поняв данную двуединость процесса, бабки и учёные ищут точнейшую до минуты «дату рождения» того или иного этноса и народа. Подобные ляпсусы оправдываются только в тех случаях, когда народы и этносы «рождают» указы и приказы, решения и постановления административных учреждений, типа «образовать народ под названием «хакас» и поименные списки якутян в XVII в., разделившие якутян на налогоплатящие административные единицы «якол», «тунгус», «ламут», «чукча», «долган», «юкагир» и т. п. Протекавшие без политического деления на этносы, дорусские взаимовлияния языковых оазисов друг на друга практически продолжаются и сегодня в лице обычаев замен родных языков и этносов. Работая над возрождениями обычаев, по сути, следовало вручить в надежные руки возрождение именно этих двух ультра основных обычаев. А мы сегодня под обычаями подразумеваем больше обычаи суеверий и мелочи бытовых театрализации. Ищем их днём с огнём, выдумываем от себя якобы древние, и стараемся силком вбить их в мозги школьникам, не считаясь с тем, будут ли они полезны в их практической жизни в XXI веке. При этом считаем главным излишнее подчеркивание национальной особенности. Короче, выпячивая те театрализованные обычаи, мы представляем XXI век, не иначе, как сцену театра эстрады. А вдруг тот XXI век окажется не сценой эстрады и выпячивание национальных особенностей пойдёт приниматься численным большинством как демонстративный вызов окружающим... Обычаи замен языков и этносов в Якутии с XVII в. продолжаются и по сей день. Продолжаются они как единый непрерывный процесс. Задача этнографа, фольклориста, языковеда и историка состоит во внимательнейшем наблюдении за всеми особенностями и подробностями этой огромной жизненной лаборатории. С XVII в. по сей день в том процессе остаются неизменными: физическими закрепителями замен на чужие родных языка и этнической принадлежности являются дети; им перспективные языки выбирают сами родители; обучающими чужому языку ребёнка становятся не чужаки-переселенцы, а свои двуязычные родители или свои соплеменники, овладевшие чужим языком; переход на чужие языки и этнос приобретает массовость только тогда, когда становится массовым обучение чужому языку, обучение тому языку ведут массово свои соплеменники и когда массовое количество соплеменников начинает кормиться плодами того типа занятий, который обслуживается тем престижным языком.

Так, массовое обрусение якутов с утерей своего якутского языка, пошло только со второй половины XX века, когда появилась огромная армия учителей русского языка из самих якутов и когда «белым трудом» (урунг улэ), обслуживаемым русским языком, пошла кормиться большая масса якутов и когда непонимающих русскую речь почти не осталось среди якутов. При переносе данной сегодняшней картины обрусения якутов на древние замены языков в Якутии получим следующий расклад. В крупных и средних топонимах, а также в одно-двухсложных древнейших этнонимах всего Севера Евразии и Америки циркумполярно властвуют одни разновидности языков системы угро-самоди. Следовательно, изначальными обитателями древнейшего северного полушария были только одни диринговцы, говорившие на системе языков угро-самоди. В дальнейшем различные ветви той системы палеоязыков пошли образовывать мириады самостоятельных локальных языков путём взаимоскрещиваний. В Якутии же, из-за неповторимых особенностей цитадели полюса холода, те древнейшие языки и этнонимы остались до XVII в. сохраненными как в музее редкостей. До тунгусоязычия на этом регионе возможно властвовали языки одулов (одунов), алаи и ханга-йи (нгана-йи или майя-майаатов-нганасан). Языки одул-одунов относятся к группе угроязычия. Алаи - видимо, к хантыязычию, а ханга (хангал) самодиязычию. Вот в каких условиях, возможно, возникла легенда о знаменитых «юкагирских огнях» или кострах. То древнейшее угро-самодиязычие впервые было протаранено от Тихого океана до Оби, появившимся невесть откуда, тунгусоязычием. Эпицентр зарождения этого массового язычия, явно не находился на окраинах региона. Иначе его растекание на весь регион оставило бы легенды, типа военных походов и массовых переселений тюркоязычия на Запад. Тунгусоязычие, по-видимому, зародилось где-то в центре региона и пошло растекаться во все стороны, подобно кругам волн на воде от упавшего предмета. Только такое распространение могло быть безмолвным и несенсационным. Во всяком случае, после угро-самоди древности, тунгусоязычие были дотюркским полным властелином языкового фона Якутии. Подтверждает это и топонимика. Хозяйственной основой тунгусоязычия было, видимо, оленеводство. О том, как в самой жизни произошла замена былого всеобщего тунгусоязычия Якутии на сага-язык с последовавшей за ней заменой этнической принадлежности якутян, молчали и молчат все искавшие и ищущие происхождение якутов. Молчат из-за того, что воссоздание жизненной картины тех замен сделает беспредметным охоту за подобием слова «саха» для выдачи истории возникновения этого единственного за историю зарождения в веках целого народа. Между тем, все они публично признают, что якутский сага-язык - гибридный язык, возникший только в самой Якутии. Из такого признания казалось бы должно было следовать и признание возникновения и самого народа саха в самой Якутии как следствии замены бывшего родного тунгусо-язычия на гибридный сага-язык. Рождение народа никогда ещё не опережало переход на новой «родной» язык. За исключением административно-прикзных замен этнической принадлежности без учёта языка, как в Хакасии, и в Якутии XVII в. появление оазиса сага-язычий не являлось указателем «рождения» этносов. К тому же термин «сага» - только название языка, перенесённое потом на новообразовавшиеся этносы в качестве их этнонима.

Слово «сага», скорее всего, некогда означало «язык», ибо первая книга для чтения для якутских детей была названа вместо «саха тыла» - «саха сангата». От того же слова «сага» возникла названия эпосов «Сага о Форсайтах», «Сага о нивелунгах», вьетнамская газета «Нян-зан», а также у нганасан-майаатов «санг» - «язык». В случае этнонимического происхождения, слово «сага» всё равно не начинается со звука «с», ибо в регионах Енисея и Лены отсутствовал ираноязычный этноним «сак». Тунгусоязычные Енисея и Лены этноним «сага» произносили как «дьоко» и «ньоко». Следователь но, они имели в виду «йака» из: группы «йу, «йурэн», «йурэнхай», «йурэнгой». Выше уже отмечено о том, что каждый; язык в древности был слугой не этноса, а типа занятий и обслуживал одинаково всех, независимо от этнической принадлежности, кто взялся кормиться обслуживаемым им типом занятий. Поскольку одноимённые типы занятий внутри себя профессионализированы по своим спецификам, то и одноимённые языки, обслуживавшие те специализированные части одноименных типов занятий, должны были делиться соответственно своим профессиям, на свои внутренние разные виды. Так, например, бухгалтер - счётный работник. И соответственно по специализации бухгалтеры делятся на бухгалтеров-транспортников, бухгалтеров торговли, бухгалтеров-строительства и т. п. Именно подобная специализация в союзе с территориальными обособлениями, по-видимому, создала хакающие и шекающие диалекты и множество говоров эвенкийского языка. Одновременно общее тунгусоязычие явно не без специализации и привязанности к конкретным природно-климатическим зонам раскололось на свои эвенский, эвенкийский и манчжурский ветви. Отсюда, южная манчжурская ветвь не могла прижиться в Заполярье с его горно-приполярным оленеводством, а амурской субтропической ветви эвенкийского языка не пристроиться было к условиям оленёкского северного оленеводства. Родиной хуннов явно были засушливые степи и полупустынные регионы, близкие к гобийской пустыне. Говорят о том излюбленные маршруты их грабительских походов. Они штурмовали безводный Хинган, через пески угрожали Китаю и заставили построить великую стену. В здравом уме подобным разбойникам не сунуться было в сторону полюса холода. По профессионализации скотоводство и язык древних тюрков был аналогичен хуннам. Таковыми же были язык и хозяйство айгуров (уйгуров). Только их этноним близковат к енисейским самоди. Однако их военно-провиантского назначения скотоводство, не способное выжить без грабежей, вряд ли по своей доброй воле повернуло бы своё лицо на Север в сторону кусочных малых пастбищ, лесов и холодов. Выводить предков якутов из тех трёх баловней степных грабежей было полным абсурдом как в хозяйственном, так и в языковом отношениях. Недопустимо было даже беженцев и дезертиров из их числа направлять в сторону Якутии, ибо волк даже в смертном одре тянется к овчарням, а не в сторону, где нечем поживиться. Вот из-за таких всесторонних алогичностей, сторонники южного происхождения как от огня боялись хозяйственно воссоздать жизненную картину «переселений» предков якутов с юга.

Языковые обычаи по своему возрасту - ровесники возрасту самого человечества. Как уже отмечено выше, их неизученность создавала кривотолки чуть ли не во всех областях гуманитарных знаний. Вот почему пришлось отвести данному обычаю чуть больше места, чем другим обычаям. Полагаю, мои читатели поймут, что в данных кратких заметках собраны в сжатый комок больше чем полувековые наблюдения автора во всех областях жизни. Те замечания автора - лишь тезисы для будущих крупных монографических изысканий последователей его взглядов по данному вопросу проблеме. В данной реферативно-краткой монографии автор вынужденно осветил лишь считанные обычаи. К такому лаконизму вынудила его сегодняшняя экономика. Однако было бы грешно автору сетовать на такую особенность жизни. Необходимость экономичности в гуманитарных исследованиях назрела ещё в прошлом столетии. Ценность труда пошла измеряться тогда не ценностью мысли, а толщиной листажа и количеством изданных единиц. Продолжение подобных обычаев гуманитарных наук, вместе с морем газетных бумаг, пошло угрожать в скором будущем полным уничтожением остатком лесного массива планеты - лёгкими земного шара. Отсюда, надо приветствовать вынужденное ограничение самой жизнью излишнее многословие с излишними тратами денег и бумаги.

Обычай брезгливости «пыы, пахай!»

Подлинная брезгливость обнаруживается в экстремальных ситуациях. В своих долгих странствиях в поисках «прародины» своих предков, я не оставил для себя белого пятна из всей территории бывшего СССР. При этом не обнаружил равного по брезгливости якутам. У последних из-за брезгливости мало что оставалось подаваемого в пищу малым детям и беременным женщинам, которых кормили только свежаниной и уверенно безопасной пищей. Как женщина забеременеет, её начинали кормить только что подбитой дичью и ещё живой рыбой, сварив их без промедления. Успевшая «уснуть» рыба считалась непригодной для неё. Мясо даже недавнего забоя считалось неподаваемой малышам и роженице. Запрещалось подавать им даже подогретую сегодяшнюю пищу. Всё им подавали только что сваренное и свежее. Скотское мясо старались не подавать этим оберегаемым, полагая, что рогатый скот болеет человеческими болезнями. Из тех суждений сырое молоко и продукцию, от него никто из якутов и в рот не брал: «Пыы, сырое!» и брезгливо отворачивались. Отсюда и ругань: «бэлэнэххо мэскэйбут» (выросший на сырой простокваше), то есть нечистоплотный». Кислое молоко суорат изготовляли из кипяченого молока. Воду в сыром виде также не употребляли. Даже в охлажденном виде они безошибочно узнавали», где кипячёная и некипячёная: вода. В число съедобных по виду, запаху и кормам попадало весьма ограниченное количество из живности. Академик Иоганн Георг Гмелин явно чем-то очень не понравился якутам прошлого. На его расспросы о съедобностях, они перечислили одни несъедобности: собачьих, кошачьих, пресмыкающихся вплоть до последа женщин и скота. Надо полагать, ту же обратного порядка: информацию давали шаманы и на надоедливые расспросы об их профессиональных секретах. В 40 - 50 гг. XX в. (и на мои личные расспросы о делах шаманов) они напрямую требовали: «Покажи вначале, что сам знаешь и умеешь, соответственно тому скажу и я». Другие шутливо советовали расспросить о том у более словоохотливых их клиентов.

Такова чуть ли не вся научно-расспросная информация всей опубликованной и неопубликованной шаманистики, Строганина тогда изотовлялась из самых крупных и жирных речных рыб по той причине, что те водоёмы непосредственно не загрязняли своими отходами воды. Усадьбы последних никогда не размещались на обдуваемых берегах крупных рек. Скотское мясо всегда ели только в тщательно варёном и жареном видах. По-другому обращались с кониной и жеребятиной, так как всё поголовье лошадей держали на дальних неприкосновенных диких пастбищах. Отсюда иx мясо считалось гарантированным от загрязнения человеком. Этот вид мяса варили и жарили почти лишь ради пастеризации («суулунгуй» - недоварение, сохраняя соки). Конина и жеребятина из-за их природной чистоты шли также на строганину. Оттаившую строганину из рыб и жеребятины брезговали есть. До недавнего времени среди самих якутов шли споры из-за оценки качеств природной чистоты разного типа квашеных рыб. Имела место даже ругань «сымаhыт». Поздними сохранителями «сыма» были окраинные регионы. А начавшими культуру «сыма» по археологическим раскопкам оказались центрально-якутские диринговцы и Кууллаты урэх находки положили конец ругани «сымаhыт». Технологией квашения рыб и мяса, оказалось, якутяне владели на редкость успешно: никогда не случалось отравления от квашенностей подобной отравлениям от консервов. О мастерском пользовании технологией квашений могут свидетельствовать и изготовления якутянами прошлого нескольких видов отрав для стрел. Последние действовали почти как кураpe.

Разные обычаи

1. Люди любой шаманской профессии не допускались ни к каким празднествам и торжествам. Их появление на праздниках и торжествах входило в число дурных предзнаменований.

2. Нож не входил в число подарков. Если дарили, то предварительно постучав острием о металл или камень. Нож с притупленным остриём шёл в виде отдара подарившему собаку.

3. В любых случаях нож принято было подавать кому угодно только стороной рукояти, держа самому за острие. В случаях вызова на единоборство (дуэль), вместо европейского бросания перчатки на пол, протягивали противнику нож острием вперед.

4. Ножом, пальмой, пикой, вилами и всем острым запрещалось ворошить угли и топливо в костре, очаге и камельке.

6. Считалось оскорбительным угощать гостей лопаточной костью и частью шеи, именуемой хоолдьук.

7. Распаренных лошадей, борцов, бегунов «вывязывали» до остывания, не давая ни капельки напитка. Коновязь сэргэ была придумана, чтобы потная лошадь не хватанула до остывания снега. При нарушении правил «вывязывания» у распаренных появлялась трудно излечимая простудная болезнь «урут» (опой). При этой болезни в первую очередь возникал хронический понос с воспалением колки у лошадей. Испорченных лошадей этой болезнью спешили резать на мясо.

8. Считалось караемым сэлээн’ом разрушение и выкапывание могил.

По обычаям якутян у меня накопленного за долгую практику немало. Если будут конкретные лаконичные заказы, поддержанные конкретными спонсорами, могу продолжить публикации.