Кинизм. Сократические школы. Киники - это что такое? Основатель школы Киников

КИНИЗМ – одна из наиболее значительных сократических школ античной философии. Основана Антисфеном Афинским (ок. 445–360 до н.э.), по другой версии – его учеником и наиболее ярким представителем кинизма – Диогеном Синопским (ок. 412–323 до н.э.). Не принимая институционального характера, кинизм просуществовал почти тысячу лет вплоть до конца античности. Название школы происходит от греч. kyon – собака. Возможно, потому, что гимнасий при храме Геракла, в котором Антисфен вел свои беседы с учениками, носил имя Киносарг – «Зоркий пес». Возможно и потому, что сам Антисфен называл себя Истинным Псом и считал, что жить следует «подобно собаке», т.е. сочетая в себе простоту жизни, следование собственной природе и презрение к условностям, умение с твердостью отстаивать свой образ жизни и постоять за себя, а одновременно и верность, храбрость и благодарность. Киники часто обыгрывали это сравнение, а на могиле Диогена был установлен памятник из паросского мрамора, на вершине которого была изображена собака.

О жизни Антисфена сохранились довольно малочисленные сведения. Известно, что он не был полноправным гражданином Афин, будучи сыном свободного афинянина и фракийской рабыни. Высмеивая тех, кто кичился чистотой своей крови, Антисфен говорил, что они по своему происхождению «ничуть не родовитее улиток или кузнечиков» (Диоген Лаэртский. VI, 1).

Сперва Антисфен был учеником известного софиста Горгия , оказавшего влияние на стиль его первых сочинений и привившего ему искусство ведения споров (эристика). Затем он стал учеником Сократа . Впоследствии киники говорили, что переняли у Сократа не столько его мудрость, сколько сократову силу и бесстрастие в отношении жизненных невзгод. Благодаря Сократу киническое учение обрело прежде всего моральный практический характер. Киники не стремились к построению отвлеченных теорий и вообще отвергали существование общих понятий, что нашло свое отражение в известной полемике Антисфена, а затем и Диогена с Платоном . Они считали, что добродетель обнаруживается в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний.

Антисфен первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний. Они запомнились еще тем, что плащ носили на голое тело, не стригли волос и ходили босиком, почти как Сократ. Отличительными признаками кинического образа жизни были неприхотливость, выносливость, презрение к жизненным удобствам и чувственным удовольствиям. Антисфен говорил, что предпочтет безумие наслаждению. Такое отношение к миру можно определить как своего рода аскетику , основанную на представлении о самодостаточности (автаркии ) добродетельной жизни как таковой. Собственно добродетель и стала жизненной целью и высшим идеалом кинической школы.

Характерной особенностью кинического учения было требование отбросить существующие нормы и обычаи. С точки зрения киников мудрый руководствуется не установленными людьми порядками, а законами добродетели. В качестве нормы добродетельной жизни они вводили понятие природы как первоначального состояния человеческого бытия, не искаженного превратными человеческими установлениями. В отрицании многих социальных норм киники не останавливались перед крайностями, о чем остались многочисленные свидетельства. Особенно отличился в этом Диоген Синопский, который самой своей жизнью продемонстрировал пример специфически кинического отношения к миру.

Взгляды Диогена выражаются в двух известных формулах – в утверждении мирового гражданства каждого человека (космополитизм ) в противовес полисной принадлежности, и в знаменитой «переоценке ценностей ».

Легенда гласит, что дельфийский оракул на вопрос Диогена, что ему сделать, чтобы прославиться, посоветовал Диогену заняться «переоценкой ценностей». Сам Диоген понял ответ буквально (по-гречески, ценность и монета обозначаются одним и тем же словом) – как призыв к подделке денежных знаков: он стал обрезывать края монет, за что и был уличен и наказан. И лишь позже он понял истинный смысл пророчества, который заключался в том, чтобы перевернуть существующие нормы и ценности и заменить их жизнью по-природе в ее простоте и непритязательности. Это зачастую приводило киников к столкновениям с существующими гражданскими законами, устоявшимися моральными нормами и обычаями.

Киническая литературная традиция видит в Диогене образ идеального киника – «небесную собаку», фигуру почти мифологическую, наподобие другого излюбленного героя кинических произведений – Геракла, и связывает с ним множество анекдотов и легенд, демонстрирующих невозмутимую последовательность, с которой Диоген воплощал в своей жизни идеал автаркии, самоограничения и презрения к общественным условностям. Диоген жил в пифосе – глиняной бочке для воды; увидев ребенка, пившего из горсти, выбросил свою чашку; чтобы приучить себя к отказам, просил милостыню у статуй; стараясь закалить себя, босыми ногами ходил по снегу и даже пытался есть сырое мясо; «все дела совершал он при всех: и дела Деметры, и дела Афродиты» (Диоген Лаэртский, VI, 69). Он часто говорил, что над ним исполнилось трагическое проклятие, ибо он:

«Лишенный крова, города, отчизны,

Живущий со дня на день нищий странник»

(Диоген Лаэртский, VI, 38).

Киников часто обвиняли в бесстыдстве. Отсюда впоследствии сложилось понятие «цинизма», как презрения к моральным и общественным ценностям. В то же время отношение современников к киникам, носило характер одновременно и отталкивания и восхищения. Не случайно легенда гласит, что великий Александр Македонский отметил своим вниманием Диогена. В ответ на требование Диогена отойти в сторону и не заслонять солнце, Александр ответил, что если бы он не был Александром, то предпочел бы быть Диогеном.

У Диогена было множество учеников и последователей, из которых особой известностью пользовались Кратет Фиванский (учитель основателя стоицизма Зенона) и его жена Гиппархия. Они оба происходили из богатых аристократических родов; оба, к ужасу родственников и сограждан, оставили все ради кинического образа жизни. История любви Кратета и Гиппархии и их прилюдная «собачья свадьба» в Расписном Портике – еще один яркий пример эпатирующего кинического пренебрежения общественными установлениями.

В эллинистический период киническая традиция представлена фигурами, известными скорее своей литературной деятельностью, чем строгостью соблюдения кинического образа жизни. Из них наиболее значимы Бион Борисфенит (3 в. до н.э.), создатель кинического литературного жанра диатрибы, и Менипп из Гадар (сер. 3 в. до н.э.), творец «менипповой сатиры».

Киническое учение послужило непосредственным источником стоицизма, в котором был смягчен кинический ригоризм в отношении социальных норм и установлений. Образ жизни киников оказал влияние на оформление христианского аскетизма, в особенности таких его форм как юродство и странничество.

В историю европейской культуры при всей парадоксальности и даже скандальности своей практической жизни и философии, киники вошли как выдающийся пример человеческой свободы и моральной независимости. Они воплотили в себе образ величия духа, пренебрегающего соблазнами чувственной жизни, социальными условностями, тщеславными иллюзиями власти и богатства.

Сочинения: Антология кинизма . М., 1984

Полина Гаджикурбанова

- 24.70 Кб

Введение

В пророчестве, которое Платон вложил в уста Сократа, говорилось, что афиняне, не ведая, что делать с одним философом и его осуждениями их образа жизни, в будущем столкнутся с многими его учениками, которых он опекал.

На самом деле, далеко не все его ученики оказались в состоянии продолжить дело своего учителя, вызывая на экзамен жизни ближних, опровергая фальшивые мнения. Однако некоторыми в IV до н.э. были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм.

В данной работе будут рассмотрены основные философские идеи школы киников и анализированы изречения ее выдающихся представителей. Проходя путь от истории их создания до распада, можно проследить развитие мыслей киников и определить те жизненные позиции, к которым они пришли.

Данная тема является актуальной и по сей день, потому что философия есть неотъемлемая часть жизни каждого человека. Через изучение философии мы формируем собственное мнение и взгляд на бытие.

Киники представляют, кажется, непостижимый для современности мир «отречения», что в свою очередь заинтересовывает простых обывателей и заставляет читателей задуматься, а возможно и переосмыслить свои жизненные позиции.

Происхождение названия «Кинизм»


Есть несколько предположений о происхождении названия данной школы. Самым распространённым является происхождение от названия Афинского холма Киносарг («Серый пёс»), где основатель школы Антисфен занимался со своими учениками. Второй вариант - непосредственно от слова «κύων» (собака), так как Антисфен учил, что жить надо «подобно собаке» или потому, что Диогена Синопского (одного из самых приверженных людей этой философии) прозвали «Собакой Диоген». Какое бы объяснение ни было правильным, киники соглашались с прозвищем «собаки», как со своим символом.

Основатель кинической школы, Антисфен, был первоначально учеником софистов и лишь в зрелом возрасте стал последователем Сократа. Его привлекала необычайная мощь сократовской практической морали: принципы самодостаточности, самообладания, равенства самому себе, силы духа, выносливости среди любых испытаний, самоограничения до минимума. Самый известный ученик Антисфена - Диоген из Синопа. В свою очередь его немногочисленные последователи были еще в 6 веке н.э..

Учение киников

Занимались киники, в основном, этическими проблемами, мало внимания уделяя теории познания. Смыслом жизни они считали достижение добродетели.

Поводом к возникновению их учения о добродетели послужила философия Сократа о добродетели. Видя в свободе человеческого духа высший принцип этики, а в добродетели - средство к достижению свободы, Сократ свободу понимал, с одной стороны, как освобождение от страстей, с другой - как подчинение страстей разуму; поэтому он вовсе не отрицал момента наслаждения и требовал лишь самообладания. А киники настаивали только на первом моменте этого учения.

Вот что говорил Аристофан о добродетели: «Человека можно научить добродетели. Благородство и добродетель – одно и то же. Достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым: для этого ничего не нужно, кроме Сократовой силы. Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний. Мудрец ни в чем и ни в ком не нуждается, ибо все, что принадлежит другим, принадлежит ему. В общественной жизни мудрец руководится не общепринятыми законами, а законами добродетели».

Киники не ценили, как Сократ, знание; они считали вредными не только науки, не имеющие отношение к добродетели (например, логику и физику), но даже и искусство и вообще знание, ибо занятие ими отвлекает от важнейшего - от работы над самим собой.

Богатство, популярность и власть либо не имеют значения (по мнению одних киников), либо ведут (по мнению других), к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо они ведут человека назад к природе, к естественности. Добродетельный (то есть мудрый), говорили киники, ничего не желает: как боги, он самодостаточен. Из-за этого они призывали к отмене собственности и различий в общественном положении. Понятие космополит было сформулировано впервые ими. Провозглашение себя космополитами привело киников к непризнанию общественных законов и правил, что некоторые из них наглядно демонстрировали. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, например патриотизм.

Семью Киники должны были отрицать, как налагающую узы на свободу мудреца. Так как мудрец не может стать рабом, даже будучи проданным в рабство, то разницы между свободным и рабом для К. не существует. Они первые признали рабство неестественным состоянием. К государству Киники также относились, как к чему-то безразличному; мудрец-киник выше государственных ограничений.

Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих; а целью добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, которое может быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение и т. п.).

Философия кинизма сводится т.о. к четырём положениям:

  • Натурализм , исходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-минимума, полагающий низший уровень потребностей и только экономно-необходимую норму потребления.
  • Субъективизм , основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, перенесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п.
  • Индивидуализм , ориентирующий поведение человека на достижение независимости от общества, которое налагает на него чуждые ему враждебные обязанности, индуцирующие чуждые ему свойства.
  • Эвдемонизм , предполагающий спасение и счастье в неимущественности, умеренности, отстраненности, которые естественны для разумного добродетельного человека, понимающего истинную цену вещей.

Киники считали своей обязанностью служить поучительным примером для толпы, причем образ жизни их представлял отвратительные черты бесстыдства и отсутствия эстетики. Из числа их правил, определявших образ жизни, достаточно привести одно: "можно употреблять в пищу все съедобное, не исключая и человеческого мяса".

Киническая философия возникла в период кризиса античного полиса и завоевала симпатии людей, не нашедших своего места в официальной системе общественных отношений. Мы не можем сказать в процентном соотношении численность тех, кто просто сдался перед роком, и тех, кто действительно считал принципы данной философии истинными.

Антисфен утверждал, что для достижения блага жить следует «подобно собаке», то есть сочетая в себе:

  • простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;
  • умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;
  • верность, храбрость, благодарность.

Потом он примкнул к Сократу и, по его мнению, столько выиграл от этого, что даже своих собственных учеников стал убеждать вместе с ним учиться у Сократа. Жил он в Пирее и каждый день ходил за сорок стадиев 4, чтобы послушать Сократа. Переняв его твердость и выносливость и подражая его бесстрастию, он этим положил начало кинизму.

На вопрос, почему у него так мало учеников, он ответил: "Потому что я гоню их серебряной палкой". На вопрос, почему он так суров с учениками, он ответил: "Врачи тоже суровы с больными".

Однажды ученик пожаловался ему, что потерял свои записи: "Надо было хранить их в душе", – сказал Антисфен.

Братская близость единомыслящих, заявлял он, крепче всяких стен. Он говорил, что в дорогу надо запасаться тем, чего не потеряешь даже при кораблекрушении. Его попрекали, что он водится с дурными людьми; он сказал: "И врачи водятся с больными, но сами не заболевают"

На вопрос, что дала ему философия, он ответил: "Умение беседовать с самим собой"

На вопрос, какая наука самая необходимая, он сказал: "Наука забывать ненужное".

" Когда он старался выставлять напоказ дыру в своем плаще, то Сократ, заметив это, сказал: "Сквозь этот плащ я вижу твое тщеславие!"

К юноше, который с гордым видом позировал ваятелю, он обратился так: "Скажи, если бы бронза умела говорить, чем бы, по-твоему, стала она похваляться?" – "Красотою", сказал тот. "И тебе не стыдно гордиться тем же, что и бездушный истукан?"

Мнения его были вот какие.

Диокл приписывает ему также и следующие мнения. Для мудреца нет ничего чуждого или недоступного. Хороший человек достоин любви. Все, кто стремится к добродетели, друзья между собой. Своими соратниками надо делать людей мужественных и справедливых. Добродетель – орудие, которого никто не может отнять. Лучше сражаться среди немногих хороших людей против множества дурных, чем среди множества дурных против немногих хороших. Не пренебрегай врагами: они первыми замечают твои погрешности. Справедливого человека цени больше, чем родного. Добродетель и для мужчины, и для женщины одна. Добро прекрасно, зло безобразно. Все дурное считай себе чуждым. Разумение – незыблемая твердыня: ее не сокрушить силой и не одолеть изменой. Стены ее должны быть сложены из неопровержимых суждений.

Её представители (Антисфен, Диоген Синопский, Кратет и др.) стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определённого образа жизни. Главное, что от них осталось в сознании последующих поколений,- это не трактаты, которые они писали, а преимущественно анекдоты: бочка Диогена, его просьба к царю Александру Македонскому: «Отойди и не засти мне солнца»; брак Кратета, осуществляемый прямо на площади, и т.п. Примитивность кинического философствования, поражающая при сравнении с виртуозной диалектикой платонизма и аристотелизма, - лишь оборотная сторона стремления всецело сосредоточиться на одной и притом, возможно, более простой идее. Мыслить по-кинически - только средство; цель - жить по-кинически.

Учение кинизма, созданное в условиях кризиса античного полиса людьми, не имевшими своей доли в гражданском укладе жизни (основатель кинизма Антисфен был незаконнорождённым), обобщает опыт индивида, который может духовно опереться лишь на самого себя, и предлагает этому индивиду осознать свою извергнутость из патриархальных связей как возможность достичь высочайшего из благ: духовной свободы. Последовав примеру Сократа, киники довели его установки до небывалого радикализма и окружили атмосферой парадокса, сенсации, уличного скандала; недаром Платон назвал Диогена «Сократом, сошедшим с ума». Если Сократ еще демонстрировал уважение к наиболее общим заповедям традиционной патриотической морали, то киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» (термин «космополит» был создан ими) и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых.

Описание работы

В пророчестве, которое Платон вложил в уста Сократа, говорилось, что афиняне, не ведая, что делать с одним философом и его осуждениями их образа жизни, в будущем столкнутся с многими его учениками, которых он опекал.
На самом деле, далеко не все его ученики оказались в состоянии продолжить дело своего учителя, вызывая на экзамен жизни ближних, опровергая фальшивые мнения. Однако некоторыми в IV до н.э. были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм.
В данной работе будут рассмотрены основные философские идеи школы киников и анализированы изречения ее выдающихся представителей. Проходя путь от истории их создания до распада, можно проследить развитие мыслей киников и определить те жизненные позиции, к которым они пришли.

Киническая философия сформировалась в Афинах и отражала интересы бедноты, вольноотпущенников, метеков (метеки – свободные, но не граждане: переселенцы, торговцы, ремесленники). Родоначальником кинизма является Антисфен (445-360 гг.до н.э). Он вёл занятия в гимназии, которая называлась Киносаргом («Белая собака»). Идеи, созданные этой школой получили широкое распространение в античном мире. Киники или циники (в латинской транскрипции) по-гречески «собаки». Кинизм – это не только философия, но и образ жизни, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества. Киники считали надо жить подобно бродячему псу – просто и неприхотливо, бросая вызов богатству, обжорству, пьянству. Киники проповедовали идеи внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения, бедности, равноправия и космополитизма.

Основная идея – возвращение к простоте и естественности жизни и отказ от сомнительных завоеваний цивилизации. Киник не имеет своего жилья, грубый плащ, котомка и посох – это всё его достояние.Рабами они считали всех, кто поклоняется вещам и страстям и утверждали, что Боги дали людям всё самое необходимое, обеспечив им лёгкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают несчастье. Богатство, по их мнению, это источник человеческих бед. Особое внимание они отводили природе, призывая людей жить в согласии с ней. Под счастьем они понимали достижение независимости (свободы), умеренности и отказа от удовольствий.

Наиболее известным представителем кинизма был Диоген Синопский (412-323 гг. до н.э.). Он начал жизнь с того, что пошёл к Дельфийскому оракулу и спросил, как ему нужно жить. Прорицатель ответил, что нужно произвести переоценку ценностей. Диоген понял это по-своему и начал чеканить фальшивые монеты, попался и был продан в рабство. Когда его как раба вывели для продажи на рынок. Он кричал: «Кто хочет купить себе господина!». И когда один человек купил его, Диоген сказал покупателю, что теперь тот должен его во всём слушаться. Новый хозяин рассмеялся, но потом действительно его во всём слушался и даже доверил Диогену воспитание своих сыновей, потому что Диоген оказался мудрым и знающим человеком. Но совершеннейшим циником в общепринятом значении этого слова. Диоген учил , что надо жить подобно бродячему псу – просто и неприхотливо, бросая вызов богатству, обжорству, пьянству . Идеал мудреца полное опрощение . Сам он жил в бочке. Питался одной капустой. Жил на то, что ему подавали. Днём Диоген ходил с зажжённым фонарём и объяснял всем спрашивающим: ищу человека. Он всегда говорил. Что людей полно, а человека найти трудно. Большинство людей живут не по-человечески – соревнуются в богатстве, в жадности, в том, кто кого скорей одурачит. Никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым. Он удивлялся тому, что учителя учат правильно говорить и писать, но не учат правильно поступать. Однажды один вельможа привёл Диогена к себе в дом и сказал: «Видишь, как здесь чисто, смотри не плюнь куда-нибудь, с тебя станется». Диоген осмотрелся и плюнул ему в лицо, говоря: «Извини, но это единственное место, куда я решился плюнуть». Один раз он пришёл на лекцию к известному философу, сел в задних рядах, достал из мешка рыбу и поднял над головой. Сначала один слушатель обернулся и стал смотреть на рыбу, потом другой, потом почти все. Взбешенный философ ругался: «Ты сорвал мне лекцию!», Диоген отвечал: «Но что стоит твоя лекция. Если какая-то жалкая рыба всех отвлекла?». Человеку, спросившему, в какое время следует завтракать, Диоген ответил: «Если ты богат, то когда захочешь, если беден, то когда можешь». Идеалом мудрой жизни для Диогена была «автаркия» - внутренняя самодостаточность, безразличие ко всему внешнему. Когда он грелся на солнце, Александр Македонский, остановившись над ним, сказал: «Проси у меня, чего хочешь». Диоген отвечал: «Тогда отойди, а то ты загораживаешь меня от солнца». Когда философ умер. Ему поставили мраморный памятник в виде собаки с надписью: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, вовеки не пройдёт, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни». Цинизм в такой мягкой, как у Диогена, форме, с пренебрежительным отношением ко всем внешним благам – комфорту, богатству, славе, - до сих пор находит своих последователей, Таковы, например, современные хиппи – мощное молодёжное движение в Европе и Америке, существующее уже более 30 лет.



2. Эпикуреизм .

Родоначальником этого направления был Эпикур (342-270 гг. до н.э.), который основал в Афинах в 306г. до н.э. философскую школу «Сад». На воротах школы висела доска со следующей надписью: «Странник, тебе здесь будет хорошо. Здесь высшее благо – наслаждение». Философия Эпикура делится на три части: этику, физику и канонику. Этика учит, как достичь счастья. Она опирается на физику и канонику (теория познания). Мы остановимся на этике. Чтобы стать счастливым, по мнению Эпикура, прежде всего надо избавиться от страхов: перед богами, бессмертием души и смертью. Боги не оказывают влияние на земные дела и поэтому их не надо бояться. Не следует также испытывать страх в связи с бессмертием души, ибо душа смертна и умирает вместе с человеком. Не следует бояться смерти, ибо пока мы живы, смерти ещё нет, а когда мы мертвы, смерть уже не страшна.

Высшее благо наслаждение . Для эпикурейцев был характерен гедонизм. Человек должен освободиться от всего, что мешает наслаждению. Следует различать истинные и мнимые наслаждения, ибо при известных условиях благо становится злом, а зло благом. Счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения. Но речь идёт «не о наслаждении распутников и не о вкусовых удовольствиях, не о беспрерывных пиршествах и плясках, не о наслаждениях юношами или женщинами… Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой». (Эпикур). Удовольствие следует рассматривать в связи со страданием, учитывая последствия и всю жизнь человека.

Желания человека Эпикур разделяет: 1. на естественные и необходимые (пища); 2. естественные, но не необходимые (изысканная пища); 3. неестественные и не необходимые . Естественные, но не необходимые следует удовлетворять умеренно. А от неестественных и не необходимых желаний надо избавляться.

Длительны и прочны только духовные наслаждения , такие как дружба и знания. Высшая форма наслаждения (атараксия ) – это состояние душевного покоя, невозмутимости, отрешённости от всех проблем внешнего мира. Мудрость и счастье в независимости и спокойствии духа. Счастье состоит не в погоне за наслаждением, а в свободе от страданий. Достижение блаженства (атараксии) возникает благодаря независимости от внешнего мира и от собственных страстей. Лишь путём долгого обучения и упражнений человек может стать мудрым и создать себе счастливую жизнь. Основной принцип этики Эпикура – «проживи незаметно». Этика Эпикура – это новый этап в развитии древнегреческой общества, связанный с крушением демократии. Новая этика носит индивидуалистический характер, не ставит перед собой решения государственных задач, как этики Сократа, Платона, Аристотеля. Последователи Эпикура, преимущественно из высших слоёв рабовладельческого общества, приспособили его учение для проповеди эгоизма. Из учения брали только учение о наслаждении как о высшем благе.

Стоицизм.

Стоицизм – это философская школа, которая возникла в конце IV века до н.э. и просуществовала до 529 г.н.э. Основателем этой школы является Зенон из Кития. Название она получила от портика в Афинах, где она была основана. Наиболее видные представители: Сенека (3г.до н.э.-65 г.н.э.), Эпиктет (50 – 138 г.н.э.), Марк Аврелий (121-180 г.н.э.). Стоики делили философию на 3 части: логику, этику, физику. Основной принцип этики: «Жить сообразно природе». Стоики считали, что всё в мире детерминировано (предопределено). Судьба неумолима. Всё существующее вытекает из судьбы. Фатализм мира предопределяет особенности этики стоиков. «Мы не можем изменить строя вещей». «Надо мужественно переносить удары судьбы». Человек не может переделать окружающий мир, он может изменить лишь только свой внутренний мир, то есть, то над чем он властен. «Приобрети внутреннюю свободу», - таков призыв стоиков.

Человек становится свободным в процессе нравственного совершенствования, которое складывается из следующих двух моментов:

1. Подавление чувственных страстей (печаль, страх, вожделение, удовольствие);

2. Отказ от внешних связей, которые обрекают человека на не свободу, так как он над ними не властен (богатство, слава, власть).

Если человек делает их целью своей жизни, то он, становится их рабом и, неизбежно будет страдать. Задача человека состоит в том, чтобы выработать безразличное отношение к тому, что от него не зависит. Мудрец руководствуется только разумом, он глух к волнениям страстей, всё внешнее ему безразлично, важна только внутренняя свобода. Пусть весь мир разлетится в дребезги – мудрец спокойно отряхнёт осколки.

Стоики уделяли особое внимание, анализу страстей, требуя их подчинение разуму. Они выделяют 4 вида страсти : печаль, страх, вожделение, удовольствие. Печаль может вызываться состраданием, завистью, ревностью, горем, недоброжелательностью и т.п. Страх – это предчувствие зла. Вожделение – это неразумное стремление души. Удовольствие – это неразумное пользование желаниями. Их идеал – бесстрастный человек, аскет. Страсти по их мнению, источник зла. Они стремятся возвыситься над страстями.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы, они призывали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй своё достоинство и честь, чего бы это не стоило. Если судьба тебе предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность перенеси их мужественно, если ты богат, красив, умён, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь стать нищим, больным, гонимым.

Стоическая этика – это этика долга (в отличии от этики наслаждения Эпикура). Она исходит из того, что человек способен себя перевоспитать, путём принятия таких ценностных установок, которые обеспечат ему счастливую жизнь. «Не вещи смущают людей, а наше мнение о вещах», «Не можешь, изменить ситуацию измени отношение к ней». Надо перевоспитать себя и воспитать свою волю так, чтобы ничто внешнее тебя не смущало. Став выше страстей и вещей, мудрец будет счастлив.

Нравственный идеал стоиков это мудрец, который руководствуется только разумом, он глух к волнениям страстей, всё внешнее ему безразлично, важна лишь внутренняя свобода . Последнее убежище мудреца – самоубийство.

О с н о в н ы е п о н я т и я:

· гедонизм (от греч. hedone – удовольствие) – направление в этике, согласно которому наслаждение, удовольствие - главная цель и мотив человеческой жизни;

· космополитизм (от греч. kosmopolites – гражданин мира) – теория, проповедывающая идеи «мирового гражданства» (отказ от государства), под лозунгом «человек – гражданин мира».

Л И Т Е Р А Т У Р А:

1. . Антология мировой философии. В 4-х т. М.Мысль, 1969 (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие);

2. Бачинин В.А. Философия. Энциклопедический словарь. – СПб.: Изд. Михайлова В.А., 2005. – 288 с.

3. Блинников Л.В. Великие философы: Учебный словарь-справочник. 2-е изд., перераб. И доп. М.: Издательская корпорация «Логос», 1999. 432. стр. 35-43;

4. Гайденко П. История греческой философии в её связи с наукой: Учебное пособие для вузов. –М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. – 319 с. (Humanitas);

5. Гуревич П.С. Основы философии: Учеб. пособие. – М.: Гардарики, 2005. -439 с. сир.99-101;

6. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарика, 1998. – 472 с.;

7. Гусейнов А.А. Великие моралисты. – М.; Республика, 1995. – 351 с.: ил

8. Мамардашвили М. Лекции по античной философии.- М.: «Аграф», 1998. – 320 с.;

9. Радугин А.А. Философия: курс лекций. – 2-е изд., перераб и доп.- М.: Центр, 1997.- 272 с.;

10. Рассел Бертран. История западной философии и её связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трёх книгах. Издание 3-е, стереотипное. – М.: Академический Проект, 2000. – 768 с.;

11. Реале Дж., Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. – ТОО ТК «Петрополис», 1994;

12. Сенека Луций Анней. Философские трактаты / Пер. с лат., вступ. ст., коммент. Т.Ю. Бородай. – СПб.6 Алтейя, 2000. – 400 с. – (Античная библиотека. Античная философия);

13. Сычёв А.А. Основы философии: Учебное пособие. – М.: Альфа-М:ИНФРА-М, 2008. -368с.:ил. Стр.44-49;

14. Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М, 1998. – 576 с.;

15. Фрагменты ранних стоиков в 2-х тт. – М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 1999;

16. Школьный философский словарь/Т.В. Горбунова, И.С. Гордиенко, В.А. Карпунин и др.; Общ. ред., сост. и вступ. ст. А.Ф. Малышевской. – М.: Просвещение: АО «Учеб. лит.», 1995.-399 с.

Киники - одна из наиболее значительных сократических школ античной философии. Основана Антисфеном Афинским (ок. 445-360 до н.э.), по другой версии - его учеником и наиболее ярким представителем кинизма - Диогеном Синопским (ок. 412-323 до н.э.). Не принимая институционального характера, кинизм просуществовал почти тысячу лет вплоть до конца античности. Название школы происходит от греч. kyon - собака. Возможно, потому, что гимнасий при храме Геракла, в котором Антисфен вел свои беседы с учениками, носил имя Киносарг - «Зоркий пес». Возможно и потому, что сам Антисфен называл себя Истинным Псом и считал, что жить следует «подобно собаке», т.е. сочетая в себе простоту жизни, следование собственной природе и презрение к условностям, умение с твердостью отстаивать свой образ жизни и постоять за себя, а одновременно и верность, храбрость и благодарность . Киники часто обыгрывали это сравнение, а на могиле Диогена был установлен памятник из паросского мрамора, на вершине которого была изображена собака.

О жизни Антисфена сохранились довольно малочисленные сведения. Известно, что он не был полноправным гражданином Афин, будучи сыном свободного афинянина и фракийской рабыни. Высмеивая тех, кто кичился чистотой своей крови, Антисфен говорил, что они по своему происхождению «ничуть не родовитее улиток или кузнечиков» (Диоген Лаэртский. VI, 1).

Сперва Антисфен был учеником известного софиста Горгия, оказавшего влияние на стиль его первых сочинений и привившего ему искусство ведения споров (эристика). Затем он стал учеником Сократа. Впоследствии киники говорили, что переняли у Сократа не столько его мудрость, сколько сократову силу и бесстрастие в отношении жизненных невзгод. Благодаря Сократу киническое учение обрело прежде всего моральный практический характер. Киники не стремились к построению отвлеченных теорий и вообще отвергали существование общих понятий , что нашло свое отражение в известной полемике Антисфена, а затем и Диогена с Платоном. Они считали, что добродетель обнаруживается в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний .

Антисфен первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний. Они запомнились еще тем, что плащ носили на голое тело, не стригли волос и ходили босиком, почти как Сократ. Отличительными признаками кинического образа жизни были неприхотливость, выносливость, презрение к жизненным удобствам и чувственным удовольствиям . Антисфен говорил, что предпочтет безумие наслаждению. Такое отношение к миру можно определить как своего рода аскетику, основанную на представлении о самодостаточности (автаркии) добродетельной жизни как таковой. Собственно добродетель и стала жизненной целью и высшим идеалом кинической школы .

Характерной особенностью кинического учения было требование отбросить существующие нормы и обычаи. С точки зрения киников мудрый руководствуется не установленными людьми порядками, а законами добродетели . В качестве нормы добродетельной жизни они вводили понятие природы как первоначального состояния человеческого бытия, не искаженного превратными человеческими установлениями . В отрицании многих социальных норм киники не останавливались перед крайностями, о чем остались многочисленные свидетельства. Особенно отличился в этом Диоген Синопский, который самой своей жизнью продемонстрировал пример специфически кинического отношения к миру.

Взгляды Диогена выражаются в двух известных формулах - в утверждении мирового гражданства каждого человека (космополитизм) в противовес полисной принадлежности, и в знаменитой «переоценке ценностей» .

Легенда гласит, что дельфийский оракул на вопрос Диогена, что ему сделать, чтобы прославиться, посоветовал Диогену заняться «переоценкой ценностей». Сам Диоген понял ответ буквально (по-гречески, ценность и монета обозначаются одним и тем же словом) - как призыв к подделке денежных знаков: он стал обрезывать края монет, за что и был уличен и наказан. И лишь позже он понял истинный смысл пророчества, который заключался в том, чтобы перевернуть существующие нормы и ценности и заменить их жизнью по-природе в ее простоте и непритязательности. Это зачастую приводило киников к столкновениям с существующими гражданскими законами, устоявшимися моральными нормами и обычаями.

Киническая литературная традиция видит в Диогене образ идеального киника - «небесную собаку», фигуру почти мифологическую, наподобие другого излюбленного героя кинических произведений - Геракла, и связывает с ним множество анекдотов и легенд, демонстрирующих невозмутимую последовательность, с которой Диоген воплощал в своей жизни идеал автаркии, самоограничения и презрения к общественным условностям. Диоген жил в пифосе - глиняной бочке для воды; увидев ребенка, пившего из горсти, выбросил свою чашку; чтобы приучить себя к отказам, просил милостыню у статуй; стараясь закалить себя, босыми ногами ходил по снегу и даже пытался есть сырое мясо; «все дела совершал он при всех: и дела Деметры, и дела Афродиты» (Диоген Лаэртский, VI, 69). Он часто говорил, что над ним исполнилось трагическое проклятие, ибо он:

«Лишенный крова, города, отчизны,
Живущий со дня на день нищий странник» (Диоген Лаэртский, VI, 38).

Киников часто обвиняли в бесстыдстве. Отсюда впоследствии сложилось понятие «цинизма», как презрения к моральным и общественным ценностям . В то же время отношение современников к киникам, носило характер одновременно и отталкивания и восхищения . Не случайно легенда гласит, что великий Александр Македонский отметил своим вниманием Диогена. В ответ на требование Диогена отойти в сторону и не заслонять солнце, Александр ответил, что если бы он не был Александром, то предпочел бы быть Диогеном.

У Диогена было множество учеников и последователей, из которых особой известностью пользовались Кратет Фиванский (учитель основателя стоицизма Зенона) и его жена Гиппархия. Они оба происходили из богатых аристократических родов; оба, к ужасу родственников и сограждан, оставили все ради кинического образа жизни. История любви Кратета и Гиппархии и их прилюдная «собачья свадьба» в Расписном Портике - еще один яркий пример эпатирующего кинического пренебрежения общественными установлениями.

В эллинистический период киническая традиция представлена фигурами, известными скорее своей литературной деятельностью, чем строгостью соблюдения кинического образа жизни. Из них наиболее значимы Бион Борисфенит (3 в. до н.э.), создатель кинического литературного жанра диатрибы, и Менипп из Гадар (сер. 3 в. до н.э.), творец «менипповой сатиры».

Киническое учение послужило непосредственным источником стоицизма, в котором был смягчен кинический ригоризм в отношении социальных норм и установлений. Образ жизни киников оказал влияние на оформление христианского аскетизма, в особенности таких его форм как юродство и странничество.

В историю европейской культуры при всей парадоксальности и даже скандальности своей практической жизни и философии, киники вошли как выдающийся пример человеческой свободы и моральной независимости . Они воплотили в себе образ величия духа, пренебрегающего соблазнами чувственной жизни, социальными условностями, тщеславными иллюзиями власти и богатства.

Киники (греч. kynikуi, от Kynуsarges - Киносарг, холм и гимназий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками; лат. cynici - циники), одна из так называемых сократических философских школ Древней Греции. Её представители (Антисфен, Диоген Синопский, Кратет и др.) стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определённого образа жизни. Главное, что от них осталось в сознании последующих поколений, - это не трактаты, которые они писали, а преимущественно анекдоты: бочка Диогена, его просьба к царю Александру Македонскому: «Отойди и не засти мне солнца»; брак Кратета, осуществляемый прямо на площади, и т.п. Примитивность кинического философствования, поражающая при сравнении с виртуозной диалектикой платонизма и аристотелизма, - лишь оборотная сторона стремления всецело сосредоточиться на одной и притом, возможно, более простой идее. Мыслить по-кинически - только средство; цель - жить по-кинически.

Учение кинизма, созданное в условиях кризиса античного полиса людьми, не имевшими своей доли в гражданском укладе жизни (основатель кинизма Антисфен был незаконнорождённым), обобщает опыт индивида, который может духовно опереться лишь на самого себя, и предлагает этому индивиду осознать свою извергнутость из патриархальных связей как возможность достичь высочайшего из благ: духовной свободы. Последовав примеру Сократа, киники довели его установки до небывалого радикализма и окружили атмосферой парадокса, сенсации, уличного скандала; недаром Платон назвал Диогена «Сократом, сошедшим с ума». Если Сократ еще демонстрировал уважение к наиболее общим заповедям традиционной патриотической морали, то киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» (термин «космополит» был создан ими) и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Именно то положение человека, которое всегда считалось не только крайне бедственным, но и крайне унизительным, избирается ими как наилучшее: Диоген с удовольствием применяет к себе формулу страшного проклятия - «без общины, без дома, без отечества». Киники хотели быть «нагими и одинокими»; социальные связи и культурные навыки казались им мнимостью, «дымом» (в порядке умственного провоцирования они отрицали все требования стыда, настаивали на допустимости кровосмесительства и антропофагии и т.п.). «Дым» нужно развеять, обнажив человеческую сущность, в которой человек должен свернуться и замкнуться, чтобы стать абсолютно защищенным от всякого удара извне. Все виды физической и духовной бедности для киников предпочтительнее богатства: лучше быть варваром, чем эллином, лучше быть животным, чем человеком. Житейское опрощение дополнялось интеллектуальным: в той мере, в какой киники занимались теорией познания, они критиковали общие понятия (в частности, «идеи» Платона) как вредную выдумку, усложняющую непосредственное отношение к предмету.

Философия кинизма послужила непосредственным источником стоицизма, смягчившего кинические парадоксы и внёсшего гораздо более конструктивное отношение к политической жизни и к умственной культуре, но удержавшего характерный для кинизма перевес этики над другими философскими дисциплинами.

Образ жизни киников оказал влияние на идеологическое оформление христианского аскетизма (особенно в таких его формах, как юродство и странничество). Типологически школа киников стоит в ряду разнообразных духовных движений, сводящихся к тому, что внутренне разорванное общество восполняет социальную несвободу асоциальной свободой (от йогов и дервишей до современных хиппи). Наиболее ярким представителем школы киников по праву считается Диоген Синопский.