Как произошел русский народ. Русский народ: культура, традиции и обычаи

О русских известно с древнейших времён. О них упоминают и западноевропейские хроники, и славянские летописи. И сегодня русские остаются основным народом России, сохраняя своей особый характер и богатую культуру.

Антропологи относят русских к так называемой европеоидной расе. Внешний облик, рост, цвет глаз и волос, телосложение русских сформировались в результате длительного развития их исторических предшественников: скифов и праславян, а также контактов с другими народами - балтами, финно-уграми и даже тюрками. У обычного, типичного русского светлые волосы, не очень широкое лицо, достаточно крупный нос. В северных областях Европейской России часто встречаются светлоглазые и светловолосые люди; в центре - кареглазые, с мягкими, как правило, тёмно-русыми, слегка вьющимися волосами, а на юге - смуглокожие и темноглазые: сказывается примесь кровей монгольских и кавказских народов. У русских на северо-востоке страны тонкие прямые волосы и немного суженный разрез глаз.

О русских известно с древнейших времён. О них упоминают и западноевропейские хроники, и славянские летописи. Существует немало теорий, объясняющих происхождение слов «Русь», «русские». Многие современные учёные связывают название восточной группы славян с левым притоком Днепра - рекой Рось. В первые века новой эры по берегам этой реки жило крупное племя «россов», или «родиев», которое, возможно, и дало название первому восточнославянскому государству - Русь.

В начале XIV в. московским князьям удалось сплотить отдельные земли, измученные междоусобными войнами, а к концу XV в. освободиться от ордынского ига. Созданное московскими правителями Российское государство (в западных хрониках оно именовалось Московией) быстро приобрело, по словам выдающегося русского историка Николая Михайловича Карамзина, «независимость и величие». Иван III (1462-1505 гг.) - первый московский князь, который стал именоваться «самодержцем всея Руси».

Московиты XV-XVII вв. говорили на одном языке и осознавали себя единым народом с общей верой (православием) и культурой. Они воспринимали как братьев жителей бывших древнерусских земель, которые оказались в составе Великого княжества Литовского. Начиная с этого времени, Россия не раз заявляла о себе как о многонациональной державе. Идея об особой миссии Московии как ядра мировой христианской православной империи, о её объединяющей силе поддерживалась теорией о Москве как «третьем Риме». По словам монаха Филофея (XVI в.), «два Рима пали, третий стоит, а четвёртому не быти».

Границы Российского государства в течение XVI и XVII столетий неуклонно расширялись. Присоединение Казанского и Астраханского ханств (соответственно в 1552 и 1556 гг.), освоение Сибири открыли пути хлынувшим на эти земли русским переселенцам. Новые природные и культурные условия заставляли колонистов усваивать формы обработки земли и ведения хозяйства, характерные для местных жителей. Привыкая к чуждым условиям быта, русские в свою очередь делились с соседями собственным опытом, в том числе земледельческим.

Начало формирования русской нации учёные относят к концу XVI в. Возникли единая материальная и духовная культура, единое управление в созданном государстве, общность территории и, чего ранее не было, хозяйственной жизни.

Переселение русских на земли Левобережной Украины, вошедшие в 1654 г. в состав Российского государства, освоение «охочими людьми» уральских и сибирских земель, успешная борьба России за выход к Балтике и основание в 1703 г. новой столицы - Петербурга - расширили территорию, населённую русскими. Во второй половине XVIII в. к ней были присоединены земли Правобережной Украины и Крым. В том же столетии переселенцы из центра страны продвинулись на Камчатку и начали осваивать земли за Беринговым проливом - «русскую Америку» (Аляску, часть Калифорнии и Алеутских островов).

В переписях того времени отмечалось вероисповедание, а не национальная принадлежность людей, поэтому сказать точно, какова была численность каждого народа в многонациональной Российской империи, трудно. По данным конца XVIII в., из 37 млн. человек, населявших Российскую империю, русские составляли приблизительно 53 %, украинцы - 21, белорусы - 8%.

К началу XIX в. среди русских сложились две крупные этнографические группы - севернорусская и южнорусская. Они различались типом жилища, одеждой, особенностями языка, формой ведения хозяйства.

Севернорусская группа в начале XIX в. занимала территорию от реки Волхов на западе до реки Мезень и верховьев Вятки и Камы на востоке (современные Карелия, Новгородская, Архангельская, Вологодская,

Ярославская, Ивановская, Костромская, часть Тверской и Нижегородской областей). Жители этих земель говорили (и говорят до сих пор) на «окающем» диалекте (например, произносят: полтинник). Они строили монументальные высокие дома; дворов в поселениях было немного. Основу традиционного женского костюма здесь составляли сарафан и надевавшаяся под него сорочка, которые обильно украшали вышивкой или льняным кружевом. Пахотным орудием северян была соха.

Южные великорусы - жители чернозёмной полосы России от бассейна реки Десна на западе до реки Сура (притока Волги) на востоке (современные Рязанская, Пензенская, Калужская, Тульская, Липецкая, Тамбовская, Воронежская, Брянская, Курская, Орловская, Белгородская области), Они говорят на «акающем» диалекте (здесь скажут: палтинник). Основу женской одежды составляла богато расшитая сорочка с понёвой. Дома на юге строили не столь высокие, как северяне, а поселения были, наоборот, большие.

Междуречье Оки и Волги (современные Московская, Владимирская, Калужская, Рязанская, Пензенская, часть Тверской и Нижегородской областей) оказалось «переходной» зоной, в культуре которой скрещивались и видоизменялись южнорусские и севернорусские черты.

У русских, проживавших на западе России, было много общего с белорусами (светлый цвет одежды, кулинарные предпочтения, например любовь к картофелю), а русское население Среднего Поволжья заимствовало у своих соседей, волжан-неславян, орнаменты на одежде и особенности внутреннего убранства жилища.

Особым укладом хозяйственной жизни и быта отличались русские Сибири. Они составляли почти 70% переселенцев, прибывавших в этот регион в XVIII-XIX вв. Среди старообрядцев, которые спасались здесь от преследований «никониан», сложилось несколько групп (см. том «История России», часть 3, «Энциклопедии для детей»). С середины XVII в. в Забайкалье целыми семьями селились старообрядцы, отсюда и пошло название - семейские. Как правило, колонисты занимали земли по берегам крупных рек (Оби, Енисея, Ангары, Лены, Амура, Колымы) и их притоков. В конце XIX в. русские заселили юг Сибири вдоль Транссибирской магистрали, строившейся в 1891 -1916 гг.

К началу XX в. русские составляли 75 % населения Сибири, 70 % - Приуралья, 63 % - Поволжья, 40 % - Кавказа, 7 % - Средней Азии. Российское правительство не предоставляло им преимуществ на присоединённых землях, поэтому между русскими и нерусскими крестьянами не возникало вражды. Однако основная часть русских (более 90 %) по-прежнему проживала не в Сибири, а на европейской территории России. Почти все они (98 %) были православными.

Русские в течение многих веков жили сообразно своим неписаным законам, «по совести и правде». В русском национальном характере практически отсутствовала ксенофобия (ненависть к чужому, иноземному). Для русских была нехарактерна и мстительность: допускались либо непосредственная реакция на обиду, либо прощение вины. Православие требовало соблюдения строгих нравственных норм. Современные психологи, изучающие национальный характер разных народов, относят к традиционным чертам русских такие: долготерпение - и одновременно способность безоглядно подняться на бунт, «бессмысленный и беспощадный», по словам Александра Сергеевича Пушкина; надежду на истинного царя (правителя), способного защитить от неправды, - и в то же время мечты о «вольной воле» и свободе; подвижничество, героизм - и слабохарактерность, покорность (недаром Николай Алексеевич Некрасов писал: «Ты и могучая, ты и бессильная, матушка-Русь»); жажду абсолютного (добра, равенства, справедливости) - и отрицание относительного (успеха для одного себя, счастья на время). Русские всегда высоко ценили доброе имя, честь, репутацию в глазах друзей и соседей, стремление к объединённому, «всем миром», решению спорных вопросов.

Октябрь 1917 г. открыл новую страницу в этнической истории русских. Советское государство стремилось заменить всё «национальное» «интернациональным», рабоче-крестьянским. Основатель Советского государства Владимир Ильич Ленин прямо говорил о необходимости «не думать о своей нации и выше её ставить интересы всех, всеобщую свободу и равноправие. С «несогласными» центральные власти вели решительную борьбу. В печати слово «русский» стали заменять на «российский» (пролетариат, революция, культура и т. п.). «С Россией кончено...» - горестно заключал поэт Максимилиан Александрович Волошин, видя, как стираются грани между национально-русской и многонациональной культурами Российской империи.

Советские законы провозглашали равенство всех народов, религий и языков. После гражданской войны идеологи новой жизни открыто заявили о политике «коренизации», т. е. о повышении доли представителей коренного, нерусского населения в государственных структурах.

На словах советское руководство стремилось к «расцвету всех наций и культур», их «сближению и слиянию». На деле такая политика привела к тому, что резко сократилось преподавание на национальных языках, а это вызывало естественный протест нерусских народов. Русский был законодательно объявлен «вторым родным языком» для всех народов Союза, Однако русские не имели никаких преимуществ. Уровень их жизни в РСФСР, особенно в провинции, был при этом ниже, чем во многих республиках (прежде всего в Прибалтике). Такое положение приводило к взаимной антипатии в повседневном быту. Объявление РСФСР «первой среди равных» порождало национальную рознь между русским и другими народами «братской семьи республик». Стремление же развивать «многонациональную советскую» (а по сути дела - национально безликую) культуру в ущерб культурам национальным, в том числе русской, приводило к искоренению особенностей русского народного быта.

Распад СССР в декабре 1991 г. изменил положение русских в бывших советских республиках. Они превратились там в национальное меньшинство и стали быстро пополнять ряды эмигрантов.

В 90-х гг. в России возникли националистические партии и движения. Во многом это объясняется стремлением возвратиться к прежним нравственно-моральным устоям общества, ранее искоренявшимся, желанием возродить русскую культуру.

После распада Советского Союза Россия остаётся одной из самых больших мировых держав. Русские проживают в ней на громадной территории от Калининградской области до Дальнего Востока, от Мурманска и севера Сибири до предгорий Кавказа и бывших среднеазиатских республик. Их общая численность в мире - более 146 млн. человек; из них в РСФСР живёт почти 120 млн. (из 148 млн. населения страны в целом). В «ближнем зарубежье» (т. е. на территории бывшего СССР) оказалось почти 24 млн., в «дальнем» (в США, Канаде и других странах) - 2,5 млн. человек. Русские в Российской Федерации считают родным языком русский и используют при письме кириллический алфавит. Большинство верующих - православные.

Женщин среди русских больше, чем мужчин (52,7% против 47,3%), правда, с каждым годом это различие становится всё менее заметным. Наиболее распространённой у русских сегодня является семья из трёх человек (родители и один ребенок), что не обеспечивает даже простого воспроизводства.

Половина всех русских в Российской Федерации (49,7 %) проживает в центре Европейской России, на северо-западе, в Волго-Вятском районе и Поволжье. Русские южной и северной этнографических групп сохраняют свои особенности, прежде всего традиции строительства и украшения домов, а также кулинарные.

Сегодня русские остаются основным народом России, сохраняя своей особый характер и богатую культуру.

При оформлении статьи использованы фотографии из книги В. Белова "Лад"

Русская Цивилизация

Обряды, обычаи и традиции русского народа уходят корнями в далёкие старинные времена. Многие из них значительно видоизменились со временем и потеряли свой сакральный смысл. Но есть и такие, которые до сих пор имеют место быть. Рассмотрим некоторые из них.

Календарные обряды русского народа уходят корнями еще во времена древних славян. В то время люди возделывали землю и растили скот, поклонялись языческим идолам.

Вот некоторые из обрядов:

  1. Жертвенные обряды богу Велесу. Он покровительствовал скотоводам и земледельцам. Перед посевом урожая люди выходили в поле, надев чистые наряды. Украшали головы венками, в руках держали цветы. Самый старый житель деревни начинал сеять и бросал первое зерно в землю
  2. Сбор урожая тоже был приурочен к празднеству. Абсолютно все жители деревень собирались у поля и приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Мужчины начинали вспахивать первую полосу земли, а женщины в это время собирали зерно и собирали его в снопы. В конце сбора урожая накрывали стол с щедрым угощением, украшали его цветами и лентами
  3. Масленица - календарный обряд, который дошел и до наших дней. Древние славяне обращались к богу солнца Ярилу с просьбой послать богатый урожай. Пекли блины, водили хороводы, сжигали знаменитое масленичное чучело
  4. Прощеное Воскресенье - самый важный день масленицы. В этот день люди просили прощения у близких и родственников, а также сами прощали все обиды. После этого дня начинался Великий пост.

Несмотря на то, что Масленица потеряла свой религиозный смысл, люди до сих пор с удовольствием принимают участие в массовых празднествах, пекут блины и радуются наступившей весне.

Святочные традиции

Невозможно не сказать о святочных ритуалах, которые остаются актуальными и по сей день. Они традиционно проводятся с 7 января по 19 января в период с Рождества до Крещения.

Святочные обряды следующие:

  1. Коляда. Молодежь и дети ходят по домам ряженые, а жильцы угощают их сладостями. Сейчас колядуют редко, но традиция пока еще не изжила себя
  2. Святочные гадания. Молодые девушки и женщины собираются группами и устраивают гадания. Чаще всего это ритуалы, которые позволяют узнать, кто станет суженым, сколько родится детей в браке и прочее
  3. А 6 января перед Рождеством на Руси варили компот с рисом, стряпали вкусную выпечку и забивали скот. Считалось, что эта традиция помогает привлечь богатый урожай весной и обеспечить семью материальным благосостоянием

Сейчас святочные обряды утратили свое магическое таинство и используются в основном для развлечения. Лишний повод повеселиться в компании подруг и друзей - устроить групповое гадание на суженого, нарядиться и поколядовать в праздники.

Семейные обряды на Руси

Семейным обрядам уделялось большое значение. Для сватовства, проведения свадьбы или крещения новорожденных использовались специальные ритуалы, которые свято чтили и соблюдали.

Свадьбы, как правило, назначали на время после успешного сбора урожая или крещения. Также благоприятным временем для обряда считалась неделя, наступающая после светлого праздника Пасхи. Молодожёнов женили в несколько этапов:

  • Сватовство. Для того, чтобы сосватать невесту жениху, все близкие родственники с обеих сторон собирались вместе. Обсуждали приданое, где будет жить молодая пара, договаривались о подарках на свадьбу
  • После того, как благословение родителей было получено, начиналась подготовка к торжеству. Невеста с подружками собирались каждый вечер и готовили приданое: шили, вязали и ткали одежду, постельное белье, скатерти и прочий домашний текстиль. Пели грустные песни
  • В первый день свадьбы невеста прощалась с девичеством. Подружки пели грустные обрядовые песни русского народа, прощальные плачи - ведь девушка с этого момента оказывалась в полном подчинении мужа, никто не знал, как сложится ее семейная жизнь
  • Согласно обычаю, во второй день свадьбы новоиспеченный муж вместе с друзьями отправлялся к теще на блины. Устраивали бурное застолье, заходили в гости ко всем новым родственникам

Когда в новой семье появлялся ребенок, его следовало обязательно крестить. Обряд крещения проводили сразу после рождения. Требовалось выбрать надежного крестного - этот человек нес большую ответственность, практически наравне с родителями, за судьбу младенца.

А когда малышу исполнялся год, у него на темечке выстригали крест. Считалось, что этот обряд дает ребенку защиту от нечистой силы и сглаза.

Когда ребенок подрастал, он был обязан ежегодно в Сочельник навещать крестных с угощением. А те, в свою очередь, одаривали его презентами, угощали сладостями.

Смотрите видео про обряды и обычаи русского народа:

Смешанные обряды

Отдельно стоит рассказать о таких интересных обрядах:

  • Празднование Ивана Купалы. Считалось, что только с этого дня можно было купаться. Также в этот день цвел папоротник - тот, кто отыщет цветущее растение, откроет все сокровенные тайны. Люди разводили костры и прыгали через них: считалось, что пара, перепрыгнувшая, держась за руки, через огонь, будет вместе до самой смерти
  • С языческих времен дошел и обычай поминать покойников. За поминальным столом обязательно должно было стоять богатое угощение и вино

Следовать древним традициям или нет - дело каждого. Но можно не возводить их в культ, а отдавать дань уважения предкам, их культуре, истории своей страны. Это касается религиозных обычаев. Что касается развлекательных мероприятий, типа Масленицы или празднования Ивана Купалы - это лишний повод повеселиться в компании друзей и второй половинки.

Культура народов России одна из самых многообразных в мире. На ее территории проживает более 190 народов, каждый из которых по отдельности обладает своей неповторимой культурой, и чем больше численность, тем заметнее вклад этого народа в культуру целой страны.

Наиболее многочисленно в России русское население — оно составляет 111 миллионов человек. Замыкают тройку наиболее многочисленных национальностей татары и украинцы.

Русская культура

Русская культура обладает огромным историко-культурным наследием и доминирует в государстве.

Православие — наиболее распространенная религия среди русского народа, которая оказала огромное влияние на развитие нравственной культуры народов России.

Вторая религия по численности, хотя несравнимо проигрывающая православию — это протестантизм.

Русское жилье

Традиционным русским жилищем считают избу, построенную из бревен, с двухскатной крышей. Вход представлял собой крыльцо, в доме строили печь и погреб.

В России до сих пор стоит много изб, например, в г. Вятка Арбажского района Кировской области. Есть возможность посетить уникальный Музей русской избы в селе Кочемирово Кадомского района Рязанской области, где можно увидеть не только настоящую избу, но и предметы домашнего обихода, печь, ткацкий станок и другие элементы русской культуры.

Русский национальный костюм

В целом мужской народный костюм представлял собой рубаху с вышитым воротом, штаны, лапти либо сапоги. Рубаху носили навыпуск и подбирали поясом из ткани. В качестве верхней одежды надевали кафтан.

Женский народный костюм состоял из длинной вышитой рубахи с длинными рукавами, сарафана или юбки с оборкой, а сверху шерстяной юбки — поневы. Замужние женщины носили головной убор — повойник. Праздничным головным убором был кокошник.

В повседневной жизни русские народные костюмы уже не носят. Лучшие образцы этой одежды можно увидеть в этнографических музеях, а также на всевозможных танцевальных соревнованиях и фестивалях русской культуры.

Традиционная русская кухня

Русская кухня известна первыми блюдами — щи, солянка, уха, рассольник, окрошка. В качестве второго блюда обычно готовили кашу. «Щи да каша — пища наша», — говорили издавна.

Очень часто в блюдах используют творог, особенно при приготовлении пирогов, сырников и ватрушек.

Популярно приготовление различных солений и маринадов.

Попробовать русские блюда можно в многочисленных ресторанах русской кухни, которые встречаются практически везде и в России, и за рубежом.

Семейные традиции и духовные ценности русского народа

Семья всегда была главной и безоговорочной ценностью для русского человека. Поэтому издревле было важно помнить свой род. Связь с предками была сакральной. Детям часто дают имена в честь бабушек или дедушек, сыновей называют в честь отцов — таким способом проявляют уважение к родственникам.

Раньше нередко профессия передавалась от отца к сыну, но в сейчас эта традиция практически вымерла.

Важная традиция — передача по наследству вещей, семейных реликвий. Так вещи сопровождают род из поколения в поколение и обретают свою историю.

Отмечаются и религиозные, и светские праздники.

Самым массово отмечаемым государственным праздником в России является праздник Нового года. Немало людей 14 января отмечают еще и Старый Новый год.

Отмечают еще и такие праздники: День защитника Отечества, Международный женский день, День Победы, День солидарности трудящихся («майские» праздники 1-2 мая), День Конституции.

Крупнейшими православными праздниками являются Пасха и Рождество.

Не настолько массово, но отмечают также следующие православные праздники: Крещение Господне , Преображение Господне (Яблочный спас), Медовый спас, Троицу и другие.

Практически неотъемлемы друг от друга русская народная культура и праздник Масленицы, который длится целую неделю до Великого поста. Этот праздник уходит корнями в язычество, но теперь отмечается повсеместно и православными людьми. Масленица также символизирует проводы зимы. Визитная карточка праздничного стола — блины.

Украинская культура

Численность украинцев в РФ составляет примерно 1 млн 928 тысяч человек — это третье место по численности среди общего населения, а потому украинская культура является немаловажной составляющей культуры народов России.

Традиционное украинское жилье

Украинская хата — важная составляющая украинской традиционной культуры. Типичный украинский дом был деревянным, небольших размеров, с четырехскатной крышей из соломы. Хату обязательно белили изнутри и снаружи.

Встречаются такие хаты в России, например, в Оренбургской области, в западных и центральных областях Украины, в Казахстане, однако почти всегда соломенная крыша заменена на шифер или покрыта рубероидом.

Украинский народный костюм

Мужской костюм составляет льняную сорочку и шаровары. Для украинской рубахи характерен вышитый разрез спереди; носят ее, заправив в штаны, подпоясавшись кушаком.

Основой для женского наряда выступает длинная сорочка. Подол сорочки и рукава всегда вышивали. Сверху надевали корсетку, юпку либо андарак.

Самым известным элементом традиционной украинской одежды является вышиванка — мужская или женская рубаха, отличающаяся сложной и разнообразной вышивкой.

Украинские народные костюмы уже не носят, но их можно увидеть в музеях и на фестивалях украинской народной культуры. А вот вышиванки до сих пор в ходу и даже набирают все большую популярность — их любят носить украинцы всех возрастов, и в качестве праздничного наряда, и как элемент повседневного гардероба.

Наиболее известное украинское блюдо — красный борщ из свеклы и капусты.

Популярнейшим продуктом в украинской кулинарии является сало — его используют для приготовления множества блюд, едят отдельно, солят, жарят и коптят.

Широко распространены мучные изделия из пшеничной муки. К национальным блюдам можно отнести вареники, галушки, вергуны, лемишки.

Украинская кухня любима и популярна не только среди украинцев, но и среди многих других жителей России — встретить ресторан украинской кухни в крупных городах не составит труда.

Семейные ценности украинцев и русских во многом идентичны. То же касается и религии — православное христианство занимает большую часть среди вероисповедания украинцев, проживающих в России; почти ничем не отличаются и традиционные праздники.

Татарская культура

Представители татарского этноса на территории России составляют приблизительно 5 млн 310 тысяч человек — это 3,72% от всего населения страны.

Религия татар

Основное вероисповедание татар — это ислам суннитского толка. При этом существует небольшая часть татар-кряшен, чьей религией является православие.

Татарские мечети можно увидеть во многих городах России, например, Московская историческая мечеть, Санкт-Петербургская соборная мечеть, Пермская соборная мечеть, Ижевская соборная мечеть и другие.

Традиционное татарское жилье

Татарское жилье представляло собой срубный четырехстенный дом, огороженный со стороны фасада и отдаленный от улицы, с сенями. Внутри помещение делилось на женскую и мужскую часть, женская заодно являлась кухней. Дома украшали яркой росписью, в особенности ворота.

В Казани, Республика Татарстан, осталось много таких усадеб, не только в качестве памятников архитектуры, но и в качестве жилых домов.

Костюм может отличаться в зависимости от подгруппы татар, однако большое влияние на единый образ национального костюма оказала одежда поволжских татар. Она состоит из рубахи-платья и шаровар, как для женщин, так и для мужчин, а в качестве верхней одежды часто использовали халат. Головным убором у мужчин была тюбетейка, у женщин — бархатная шапочка.

В первозданном виде такие костюмы уже не носят, но некоторые элементы одежды в ходу до сих пор, например, платки, ичиги. Увидеть традиционную одежду можно в этнографических музеях и на тематических выставках.

Традиционная татарская кухня

Отличительной чертой этой кухни есть то, что на ее развитие повлияли не только татарские этнические традиции. От разных культур татарская кухня вобрала в себя бал-май, пельмени, плов, пахлаву, чай и другие разнообразные блюда.

Татарская кухня может похвастаться разнообразием мучных изделий, среди них: эчпочмак, кыстыбый, кабартма, санса, кыймак.

Часто употребляется молоко, однако чаще всего в переработанном виде — творог, катык, сметана, сюзмэ, эремчек.

Масса ресторанов по всей России предлагает меню татарской кухни, а лучший выбор, конечно же, в столице Татарстана — Казани.

Семейные традиции и духовные ценности татар

Создание семьи всегда было наивысшей ценностью у татарского народа. Брак считается священной обязанностью.

Нравственная и духовная культура народов России так или иначе связана с культурой религиозной, так и особенности мусульманского брака заключаются в том, что он неразрывно связан с религиозной культурой мусульман. Например, Кораном запрещается жениться на женщине-атеистке, женщине-агностике; не слишком одобряется и брак с представительницей другой религии.

Сейчас татары знакомятся и женятся в основном без вмешательства семьи, но раньше самым распространенным был брак по сватовству — родственники жениха шли к родителям невесты и делали предложение.

Татарская семья — это семья патриархального типа, замужняя женщина находилась полностью во власти мужа и на его содержании. Количество детей в семье иногда превышало шесть человек. Селились супруги у родителей мужа; жить у родителей невесты было постыдно.

Беспрекословное послушание и уважение к старшим — еще одна важнейшая черта татарского менталитета.

Татарские праздники

Татарская культура празднования включает в себя и исламские, и оригинальные татарские, и общероссийские государственные праздники.

Крупными религиозными праздниками считаются ураза-байрам — праздник разговения, в честь окончания месяца поста — рамадана, и курбан-байрам — праздник жертвоприношения.

До сих пор татары празднуют и каргатуй, или карга буткасы — народный праздник весны, и сабантуй — праздник по случаю завершения весенних сельскохозяйственных работ.

Культура каждого народа России уникальна, а вместе они представляют из себя удивительный пазл, который будет неполноценным, если убрать какую-то часть. Наша же задача заключается в том, чтобы знать и ценить это культурное наследие.

Уже много веков ученые ломают копья, пытаясь понять происхождение русского народа. И если исследования прошлого основывались на археологических и лингвистических данных, то сегодня за дело взялись даже генетики.

С Дуная

Из всех теорий русского этногенеза самой известной является дунайская. Её появлению мы обязаны летописному своду «Повесть временных лет», а точнее многовековой любви к этому источнику отечественных академиков.

Летописец Нестор определил первоначальную территорию расселения славян территориями по нижнему течению Дуная и Вислы. Теорию о дунайской "прародине" славян развивали такие историки как Сергей Соловьев и Василий Ключевский.
Василий Осипович Ключевский считал, что славяне переселились с Дуная в Прикарпатье, где возник обширный военный союз племен во главе с племенем дулебов-волынян.

Из Прикарпатья, по мнению Ключевского, в VII-VIII веках восточные славяне расселились на Восток и Северо-восток до Ильмень-озера. Дунайской теории русского этногенеза до сих пор придерживаются многие историки и лингвисты. Большой вклад в её развитие внес в конце XX века российский лингвист Олег Николаевич Трубачев.

Да, скифы мы!

Один из самых яростных противников норманской теории образования русской государственности, Михаил Ломоносов, склонялся к скифо-сарматской теории русского этногенеза, про которую писал в своей «Древней Российской истории». По мнению Ломоносова, этногенез русских произошел в результате смешения славян и племени «чуди» (термин Ломоносова – финно-угоры), а местом истоков этнической истории русских он назвал междуречье Вислы и Одера.

Сторонники сарматской теории полагаются на античные источники, то же делал и Ломоносов. Он сравнил российскую историю с историей Римской Империи и античные верования с языческими верованиями восточных славян, обнаружив большое количество совпадений. Ярая борьба с приверженцами норманнской теории вполне объяснима: народ-племя русь, по мнению Ломоносова, не могло произойти из Скандинавии под влиянием экспансии викингов-норманнов. В первую очередь, Ломоносов выступал против тезиса об отсталости славян и их неспособности самостоятельно образовать государство.

Теория Гелленталя

Интересной представляется гипотеза о происхождении русских, обнародованная в этом году оксфордским ученым Гарретом Гелленталем. Проведя большую работу по изучению ДНК различных народов, он с группой ученых составил генетический атлас миграции народов .
По мнению ученого, в этногенезе русского народа можно выделить две значимых вехи. В 2054 году до н. э., как считает Гелленталь, трансбалтийские народы и народы с территорий современных Германии и Польши мигрировали в северо-западные районы современной России. Вторая веха - 1306 год, когда началась миграция алтайских народов, которые активно скрещивались с представителями славянских ветвей.
Исследование Гелленталя интересно еще и тем, что генетический анализ доказал, что время монголо-татарского нашествия практически никак не сказалось на русском этногенезе.

Две прародины

Ещё одну интересную миграционную теорию предложил в конце XIX века русский языковед Алексей Шахматов. Его теория "двух прародин" также иногда называется прибалтийской. Ученый считал, что первоначально из индоевропейской группы выделилась балто-славянская общность, которая стала автохтонной на территории Прибалтики. После её распада славяне обосновались на территории между нижним течением Немана и Западной Двины. Эта территория и стала так называемой "первой прародиной". Здесь, по мнению Шахматова, сложился праславянский язык, от которого взяли начало все славянские языки.

Дальнейшая миграция славян была связана с великим переселением народов, в ходе которого в конце второго века нашей эры германцы пошли на юг, освободив бассейн реки Вислы, куда и пришли славяне. Здесь, в нижнем бассейне Вислы Шахматов определяет вторую прародину славян. Уже отсюда, по мнению ученого, пошло разделение славян на ветви. Западная ушла в район Эльбы, южная - разделилась на две группы, одна из которых заселила Балканы и Дунай, другая – Днепр и Днестр. Последняя и стала основой восточнославянских народов, к которым относятся и русские.

Сами мы местные

Наконец, ещё одной теорией, отличной от миграционных, является автохтонная теория. По ней, славяне являлись коренным народом, населяющим восточную, центральную и даже часть южной Европы. Согласно теории славянского автохтонизма, славянские племена были коренным этносом огромной территории - от Урала до Атлантического океана. Эта теория имеет довольно древние корни и множество как сторонников, так и противников. Этой теории придерживался советский лингвист Николай Марр. Он считал, что славяне ниоткуда не приходили, а сформировались от родо-племенных общностей, проживавших на обширных территориях от Среднего течения Днепра до Лабы на Западе и от Прибалтики до Карпат на юге.
Придерживались автохтонной теории и польские ученые - Клечевский, Потоцкий и Сестренцевич. Они и вовсе вели родословную славян от вандалов, основывая свою гипотезу в том числе на схожести слов "венеды" и "вандалы". Из русских автохтонной теорией объясняли происхождение славян Рыбаков, Мавродин и Греков.


Традиция, обычай, обряд – это вековая связь, своеобразный мост между прошлым и настоящим. Некоторые обычаи уходят корнями в далекое прошлое, с течением времени они видоизменились и потеряли свой сакральный смысл, но соблюдаются и в настоящее время, передаются от бабушек и дедушек внукам и правнукам как память о предках. В сельской местности традиции соблюдаются более широко, нежели в городах, где люди живут обособлено друг от друга. Но многие обряды так прочно вошли в нашу жизнь, что мы выполняем их, даже не задумываясь об их смысле.

Традиции бывают календарные, связанные с полевыми работами, семейные, дохристианского периода, самые древние, религиозные, которые вошли в нашу жизнь с принятием христианства, а некоторые языческие обряды смешались с православными верованиями и несколько видоизменились.

Календарные обряды

Славяне были скотоводы и земледельцы. В дохристианский период в пантеон славянских богов входило несколько тысяч идолов. Верховными богами были Сварожичи, прародители всего живого. Одним из них был Велес, покровитель скотоводства и земледелия. Ему славяне приносили жертвы перед началом сева и уборки урожая. В первый день сева все жители деревни выходили на поле в новых чистых рубахах с цветами и венками. Сев начинали самый старый житель села и самый маленький, они и бросали первое зерно в землю.

Уборка урожая также была праздником. Все, даже старые и больные, жители села собирались у границы поля, Велесу приносилась жертва, чаще всего большой баран, затем в ряд вставали самые сильные и красивые мужчины и молодые парни с косами в руках и одновременно проходили первую полосу. Затем девушки и молодые женщины, обязательно быстрые и здоровые, связывали снопы и ставили бабки. После удачной уборки накрывали богатый стол для всех жителей села, во главе стола ставили большой сноп, украшенный лентами и цветами, который тоже считался жертвой богу Велесу.

Масленица также относится к календарным обрядам, хотя в настоящее время считается уже и полурелигиозным праздником. В древности этот обряд призывал Ярило, бога солнца и тепла, от которого напрямую зависел урожай. Именно поэтому и зародился обычай в этот день печь блины, жирные, румяные, горячие, как солнце. Все люди водили хороводы, также являющиеся символом солнца, пели песни, воспевающие силу и красоту светила, сжигали чучело Масленицы.

Сегодня Масленица оставила свой языческий смысл, и считается почти религиозным праздником. Каждый день масленичной недели имеет свое предназначение. А самый важный день — Прощенное Воскресенье, когда следует у всех домашних и родственников просить прощения за невольные обиды. Воскресенье – это поворот на Великий Пост, самый строгий и длинный, когда в течение семи недель верующие отказываются от мясной и молочной пищи.

Святочные обряды

Когда на Руси твердо установилось христианство, появились и новые церковные праздники. А некоторые праздники, имеющие религиозную основу, стали поистине народными. Именно к таким и нужно отнести святочные гуляния, которые проходят с 7 января (Рождества Христова) до 19 января (Крещения Господня).

В святки молодежь ходила по домам с представлениями, другие группы парней и девушек колядовали, девушки и молодые женщины по вечерам гадали. Обязательно все жители деревни участвовали в подготовке к праздникам. Забивали скот и готовили специальные блюда. В сочельник, 6 января, вечер перед Рождеством, варили узвар, сладкий компот с рисом, готовили ватрушки и пироги, сочево, специальное блюдо из капусты с зерном.

Молодые люди пели специальные шуточные песни-колядки, просили угощения, в шутку угрожали:

«А не дашь пирога, сведем корову за рога».

Если угощения не давали, то могли подшутить: закрыть трубу, развалить поленницу дров, приморозить дверь. Но это бывало редко. Считалось, и до сих пор считается, что щедривки, песни с пожеланиями счастья и достатка, и зерно, принесенное в дом гостями, приносят в дом счастье на весь новый год, избавляют от болезней и несчастий. Поэтому все старались вдоволь угостить приходящих и раздать им щедрые гостинцы.

Молодые девушки чаще всего гадали на судьбу, на женихов. Самые смелые гадали в бане с зеркалом при свечах, хотя и считалось это очень опасным, потому что в бане с себя снимали крест. Девушки заносили в дом охапки дров, по числу поленьев четному или нечетному можно было сказать выйдет или нет, она в этом году замуж. Кормили курицу счетным зерном, топили воск и рассматривали, что же он им предсказывает

Семейные обряды

Пожалуй, больше всего обрядов и традиций связано именно с семейной жизнью. Сватовство, свадьба, крестины- все это требовало соблюдения старинных ритуалов, пришедших от бабушек и прабабушек, и их точное соблюдение обещало счастливую семейную жизнь, здоровых детей и внуков.

Славяне раньше жили большими семьями, где взрослые дети, имевшие уже свои семьи, жили вместе с родителями. В таких семьях можно было наблюдать три-четыре поколения, семьи включали в себя до двадцати человек. Старейшиной такой большой семьи обычно был отец или старший брат, а его жена была главой среди женщин. Их распоряжения выполнялись беспрекословно наравне с законами правительства.

Свадьбы обычно праздновались после уборки урожая или после Крещения. Позднее самым удачным временем для свадеб стала «Красная горка»- неделя после Пасхи. Сам свадебный обряд занимал довольно большой промежуток времени и включал в себя несколько этапов, а значит, и большое количество ритуалов.

Сватать невесту приезжали родители жениха совместно с крестными, реже другие близкие родственники. Разговор следовало начинать иносказательно:

«У вас товар, у нас купец» или « Не забежала ли на ваш двор телушка, мы за ней приехали».

Если родители невесты отвечали согласием, следовало провести смотрины, где жених и невеста познакомятся друг с другом. Затем будет сговор или рукобитье. Здесь новые родственники договариваются о дне свадьбы, о приданном, и о том, какие подарки принесет жених невесте.

Когда все было обговорено, у невесты в доме каждый вечер собирались ее подружки и помогали готовить приданное: ткали, шили, вязали кружева, вышивали подарки жениху. Все девичьи посиделки сопровождались грустными песнями, ведь никто не знал, какая судьба будет у девушки. В доме мужа женщину ожидал тяжелый труд и полное подчинение воле мужа. В первый день свадьбы песни звучали, в основном, лирические, величальные, прощальные плачи. По приезде из церкви молодых встречали на крыльце родители хлебом-солью, а свекровь должны была положить своей новоявленной невестке в рот ложку меда.

Совсем другое дело – второй день. В этот день по обычаю зять с дружками отправлялись «к теще на блины». После хорошего застолья, гости рядились, закрывали лицо повязками или холстинками и разъезжали по деревне, заезжая в гости ко всем новым родственникам. Этот обычай до сих пор сохранился во многих деревнях, где на второй день свадьбы ряженые гости, сами запрягаются в телегу, и катают новых сватов по улицам.

И, конечно, говоря об обычаях, нельзя пропустить обряд крещения младенца. Детей крестили сразу после рождения. Для совершения обряда долго совещались, выбирая крестных. Они будут для ребенка вторыми родителями и наравне с ними несут ответственность за жизнь, здоровье и воспитание младенца. Крестные становятся кумовьями и всю жизнь поддерживают между собой дружеские отношения.

Когда ребенку исполнялся годик, крестная мать сажала его на вывороченный тулуп и ножницами аккуратно выстригала на темечке крест в волосах. Это делалось для того, чтобы нечистая сила не имела доступа в его мысли и дальнейшие поступки.

Подросший крестник в сочельник каждый год обязательно приносил крестным кутью и другое угощение, а крестный одаривает его в ответ какими-либо сладостями.

Смешанные обряды

Как мы уже говорили, некоторые обряды зародились в дохристианский период, но продолжают жить и до сих пор, немного изменив свое обличье. Так было и с Масленицей. Широко известен обряд – празднование ночи на Ивана Купала. Считалось, что только в этот единственный в году день цветет папоротник. Кто сможет найти этот недающийся в руки цветок, тот сможет видеть клады под землей, и все тайны перед ним будут открыты. Но найти его может только человек чистый сердцем, безгрешный.

С вечера разводились огромные костры, через которые молодые люди парами прыгали. Считалось, что если вдвоем, взявшись за руки, перепрыгнуть через огонь, то любовь не покинет тебя во всю жизнь. Водили хороводы, пели песни. Девушки плели венки и пускали по воде. Они верили, что если венок подплывет к берегу, то девушка останется еще на год одинокой, если потонет, то в этом году умрет, а если поплывет по течению, то вскоре выйдет замуж.