Jean Racine (1639-1699) creò le sue tragedie in nuove condizioni, associate al trionfo finale dell'assolutismo. Ciò ha portato a un cambiamento nell'ideologia: i problemi politici stanno gradualmente lasciando il posto ai problemi morali.
Le opinioni etiche di Racine furono fortemente influenzate dalla filosofia del giansenismo, un movimento religioso e sociale in Francia nel XVII secolo. Come tutti i cristiani, hanno riconosciuto la peccaminosità della natura umana e la possibilità della purificazione morale dell'uomo. Tuttavia, la loro moralità era più severa delle idee di moralità tra i cattolici. I giansenisti credevano che per natura tutta la carne fosse viziosa, che le passioni portassero inesorabilmente una persona alla caduta e che solo il creatore potesse salvarlo, inviando su di lui la grazia divina. Ma solo coloro che essi stessi, senza interferenze esterne, realizzano la loro peccaminosità e combatteranno contro di essa, possono guadagnarsi la misericordia di Dio. Pertanto, hanno negato il mistero della confessione e qualsiasi influenza su una persona da parte di un confessore.
Racine ha sviluppato un tipo speciale di tragedia classica - un amore-psicologico, che mostra lo stato doloroso di una persona costretta a combattere le sue passioni per adempiere a un dovere, che l'autore, prima di tutto, ha inteso come dovere morale, come sottomissione all'alta moralità. Il drammaturgo accettava l'esistenza stessa dell'assolutismo, la necessità della sottomissione al re, ma a differenza di Corneille, Racine non si faceva mai illusioni sulla natura del potere statale. Per lui, i re sono le stesse persone di tutti gli altri, hanno le stesse passioni e usano il potere reale per soddisfare i loro capricci. Essendo più perspicace, vedendo l'ordine assolutista, Racine ha raffigurato, di regola, non monarchi ideali, ma tali come sono.
Seguendo la filosofia giansenista determinò anche il concetto di uomo nell'opera di Racine: le passioni stanno al centro della natura umana. Ma lo scrittore considerava distruttiva ogni passione, perché è ciecamente egoista, irrazionale e più forte degli argomenti della ragione. Gli eroi di Racine sono consapevoli della perniciosità della passione, ma non possono resisterle, perché la mente è impotente davanti alle passioni.
Tuttavia, alla fine della sua vita, Racine inizia a sviluppare un nuovo tema: il tema della tolleranza religiosa del monarca nei confronti dei suoi sudditi, che era rilevante dopo l'abrogazione dell'editto di Nantes. Tragedia "Hofalia" (1691) - religiosa e politica.
La tragedia di J. Racine "Andromaca"
In "A" il nucleo ideologico è la collisione di un principio ragionevole e morale in una persona con una passione elementare che lo porta al crimine e alla morte.
Tre - Pirro, Ermione e Oreste - diventano vittime della loro passione, che riconoscono come impropria, contraria alla legge morale, ma non soggetta alla loro volontà. La quarta - Andromaca - come persona morale sta al di fuori delle passioni e al di sopra delle passioni, ma come regina sconfitta, prigioniera, è, contro la sua volontà, coinvolta nel vortice delle passioni altrui, giocando con il suo destino e il destino di suo figlio. Il conflitto primordiale su cui è cresciuta la tragedia classica francese, soprattutto la tragedia di Corneille - il conflitto tra ragione e passione, sentimento e dovere - è completamente ripensato in questa tragedia da Racine, e in questa per la prima volta la sua liberazione interiore dai ceppi della tradizione e dei modelli si manifesta. La libertà di scelta che avevano gli eroi di Corneille, altrimenti, la libertà della volontà razionale di prendere una decisione e
portarlo a termine anche a costo della vita, è inaccessibile agli eroi di Racine: i primi tre
a causa della loro impotenza interiore, condanna di fronte alla propria passione;
E - a causa della sua mancanza esterna di diritti e del destino davanti alla volontà spietata e dispotica di qualcun altro. L'alternativa di fronte ad Andromaca - cambiare la memoria del marito, diventando la moglie dell'assassino di tutta la sua famiglia, o sacrificare il suo unico figlio - non ha una soluzione ragionevole e morale. E quando A trova una tale soluzione - nel suicidio sull'altare del matrimonio, allora questa non è solo un'eroica rinuncia alla vita in nome di un debito elevato.
La novità e anche il noto paradosso della costruzione artistica di "A" non sta solo in questa discrepanza tra le azioni dei personaggi ei loro risultati. La stessa discrepanza esiste tra le azioni e la posizione esterna dei personaggi. Coscienza del pubblico del XVII secolo. è stato allevato su stereotipi stabili di comportamento, fissati dall'etichetta e identificati con le leggi universali della mente. Gli eroi "A" ad ogni passo violano questi stereotipi, e questo mostra anche la forza della passione che li ha attanagliati. Pirro
non solo si raffredda nei confronti di Hermione, ma gioca con lei un gioco indegno, progettato per spezzare la resistenza di A. Hermione, invece di rifiutare Pirro con disprezzo e mantenere così la sua dignità e il suo onore, è pronta ad accettarlo, pur sapendo del suo amore per trojan. Oreste, invece di adempiere onestamente alla sua missione di ambasciatore, fa di tutto per farla fallire.
La ragione è presente nella tragedia come capacità degli eroi di realizzare e analizzare i propri sentimenti e azioni e infine giudicare se stessi, in altre parole, nelle parole di Pascal, come consapevolezza della propria debolezza. Gli eroi "A" si discostano dalla norma morale, non perché non ne siano consapevoli, ma perché non sono in grado di elevarsi a questa norma, vincendo le passioni che li travolgono.
"Fedra"
Nel corso degli anni si sono verificati cambiamenti nell'atteggiamento artistico e nel modo creativo di Racine. Il conflitto tra forze umanistiche e antiumaniste cresce sempre di più con il drammaturgo da uno scontro tra due campi opposti in un feroce combattimento unico dell'uomo con se stesso. Luce e oscurità, ragione e passioni distruttive, istinti fangosi e rimorso ardente si scontrano nell'anima dello stesso eroe, contagiato dai vizi del suo ambiente, ma che si sforza di elevarsi al di sopra di esso, non volendo fare i conti con la sua caduta.
Tuttavia, queste tendenze raggiungono il loro apice nel Fedro. Fedra, costantemente tradita da Teseo, impantanata nei vizi, si sente sola e abbandonata, e nella sua anima nasce una passione distruttiva per il figliastro Ippolito. Fedra, in una certa misura, si innamorò di Ippolito perché nel suo aspetto, il primo, un tempo valoroso e bello Teseo, per così dire, resuscitò. Ma Fedra ammette anche che un terribile destino pesa su di lei e sulla sua famiglia, che ha una tendenza alle passioni perniciose nel sangue, ereditate dai suoi antenati. Ippolit è anche convinto della depravazione morale di coloro che lo circondano. Rivolgendosi all'amata Aricia, Ippolita dichiara che sono tutti «coperti da una terribile fiamma di vizio», e la invita a lasciare «il luogo funesto e profanato dove la virtù è chiamata a respirare aria contaminata».
Ma Fedra, che cerca la reciprocità del figliastro e lo calunnia, appare in Racine non solo come una tipica rappresentante del suo ambiente corrotto. Sorge al di sopra di questo ambiente allo stesso tempo. È in questa direzione che Racine apporta le modifiche più significative all'immagine ereditata dall'antichità, da Euripide e Seneca. Fedra Racina, nonostante tutto il suo dramma spirituale, è un uomo di chiara coscienza di sé, un uomo in cui il veleno degli istinti che corrode il cuore si unisce a un irresistibile desiderio di verità, purezza e dignità morale. Inoltre, non dimentica per un momento che non è una persona privata, ma una regina, portatrice del potere statale, che il suo comportamento è chiamato a servire da modello per la società, che la gloria del nome raddoppia il tormento . Il momento culminante nello sviluppo del contenuto ideologico della tragedia è la calunnia di Fedra e la vittoria che viene poi conquistata nella mente dell'eroina da un senso di giustizia morale sull'istinto egoistico di autoconservazione. Fedra ripristina la verità, ma la vita è già insopportabile per lei e si autodistrugge.
In "Fedra", per la sua profondità umana universale, le immagini poetiche tratte dall'antichità si intrecciano in modo particolarmente organico con i motivi ideologici e artistici suggeriti allo scrittore dalla modernità. Come già accennato, le tradizioni artistiche del Rinascimento continuano a vivere nell'opera di Racine. Quando uno scrittore, ad esempio, fa riferire a Fedra il sole come suo progenitore, per lui non si tratta di un convenzionale abbellimento retorico. Per Racine, così come per i suoi predecessori, i poeti francesi del Rinascimento, immagini, concetti e nomi antichi risultano essere il loro elemento nativo. Tradizioni e miti dell'antica antichità prendono vita qui sotto la penna del drammaturgo, conferendo ancora maggiore maestosità e monumentalità al dramma della vita che si svolge davanti agli occhi del pubblico.
Breve biografia del poeta, i fatti principali della vita e del lavoro:
JEAN RACINE (1639-1699)
Il famoso poeta e drammaturgo francese Jean Racine nacque il 21 dicembre 1639 nella piccola città di provincia di Ferte-Milon (Champagne). Suo padre era un funzionario fiscale locale, un borghese.
Quando il ragazzo era al suo secondo anno, sua madre morì di parto e due anni dopo, all'età di ventotto anni, suo padre morì, senza lasciare eredità ai bambini. Jean e sua sorella minore Marie furono allevati dalla nonna Marie Desmoulins, una signora molto limitata nei suoi mezzi e fortemente influenzata dalla setta giansenista.
Il giansenismo è una tendenza eretica non ortodossa nel cattolicesimo francese e olandese. Il fondatore dell'eresia fu il teologo olandese Cornelius Jansenius (1585-1638). Gli eretici affermavano che Gesù Cristo non aveva versato il suo sangue per tutte le persone, ma solo per gli eletti, per coloro che originariamente gli erano devoti con tutta l'anima.
I giansenisti generalmente sostenevano i membri della loro comunità. Anche questa volta iscrissero gratuitamente il ragazzo a una prestigiosa scuola di Beauvais, strettamente legata all'abbazia femminile parigina di Port-Royal, principale centro europeo del giansenismo. Quindi il giovane fu accettato per l'addestramento nell'abbazia stessa. Ciò ha svolto un ruolo decisivo nel destino del futuro poeta. I giansenisti invocavano il servizio disinteressato a Dio, e quindi attorno a loro si radunavano involontariamente i non possessori, persone dedite non all'oro, al potere e al lusso, ma al proprio dovere e al lavoro in vari ambiti della vita pubblica. Di conseguenza, nella seconda metà del XVII secolo, l'abbazia di Port-Royal divenne il centro più importante della cultura francese. Qui si formò un nuovo tipo di persona intellettualmente sviluppata con un alto senso di responsabilità morale, ma anche con una fanatica ristrettezza settaria di vedute.
Gli eretici erano guidati da persone di professioni secolari: filologi, avvocati, filosofi: Antoine Arnault, Pierre Nicole, Lancelo, Amon, Lemaitre. Tutti loro in qualche modo hanno avuto un ruolo nel plasmare la personalità di Racine e nel suo destino.
Il giovane Racine era intriso delle idee del giansenismo con tutto il cuore e successivamente, insieme a Blaise Pascal, anch'egli laureato a Port Royal, divenne uno dei più famosi apologeti di questa eresia.
I principali filologi del paese insegnavano a Port-Royal. Qui, insieme al latino, la lingua greca, la letteratura europea, la retorica, la grammatica generale, la filosofia, la logica e le basi della poetica sono state studiate senza fallo. Oltre a una brillante educazione, gli studenti di Port-Royal ebbero l'opportunità di comunicare con la più alta aristocrazia francese, tra cui c'erano molti aderenti al giansenismo. Grazie a ciò, anche in gioventù, Racine acquisì una lucentezza secolare e facilità di circolazione, strinse amicizie che poi ebbero un ruolo importante nella sua carriera.
Nel 1660 Racine completò i suoi studi all'abbazia e si stabilì nella casa del cugino N. Vitar. Era il gestore della tenuta dell'importante duca giansenista de Luynes, che presto divenne imparentato con il futuro ministro di Luigi XIV Colbert. Successivamente, Luigi XIV fornì a Racine un patrocinio costante.
Mentre era ancora a scuola, Racine iniziò a scrivere poesie latine e francesi. Questo hobby non piaceva ai suoi maestri giansenisti. Il giovane è stato persino minacciato di anatema. Ma il risultato fu l'opposto: Racine si allontanò per un po' dagli eretici. Ciò è stato particolarmente facilitato dal suo debutto letterario di successo. Nel 1660 il giovane scrisse l'ode "Ninfa della Senna", dedicata al matrimonio di Luigi XIV. Gli amici hanno mostrato l'ode a La Fontaine, che ha approvato l'opera e l'ha raccomandata al re. Questo evento è memorabile. Su richiesta dell'Accademia di Francia, Racine ricevette una modesta ma onorevole pensione di 600 lire.
A poco a poco, la cerchia delle conoscenze letterarie del poeta si espanse. Fu invitato nei salotti di corte, dove Racine incontrò Molière. Al venerabile comico piaceva l'aspirante scrittore e ordinò due commedie a Racine. Questi erano The Thebaid, or the Warring Brothers (messo in scena da Molière nel 1664) e Alessandro Magno (messo in scena da lui nel 1665).
Un grandioso scandalo è stato collegato alla seconda commedia, che ha litigato tra Racine e Molière. Due settimane dopo la prima di "Alessandro Magno" al Teatro Molière, la stessa commedia è apparsa sul palcoscenico dell'Hotel Burgundy, allora riconosciuto come il primo teatro di Parigi. Secondo i concetti dell'epoca, si trattava di una vera e propria meschinità, poiché l'opera, trasferita dal drammaturgo alla compagnia teatrale, era stata per qualche tempo considerata di sua proprietà esclusiva. Molière era furioso! I biografi spiegano questo atto di Racine dal fatto che il teatro di Molière metteva in scena principalmente commedie, e la compagnia non sapeva come interpretare tragedie secondo i canoni del XVII secolo, mentre Racine voleva vedere la sua opera messa in scena in uno stile declamativo elevato .
Inoltre! Sotto l'influenza di Racine, la migliore attrice di Molière, Teresa du Parc, partì per l'Hotel Burgundy. Da allora, Racine e Molière sono diventati acerrimi nemici. Le opere di Racine sono state rappresentate solo sul palcoscenico dell'Hotel Burgundy e le opere dei concorrenti del poeta sono state messe in scena al Teatro Molière.
Il successo delle commedie ha cementato la posizione di Racine nella corte reale. Inoltre, raggiunse presto l'amicizia personale di Luigi XIV e ottenne il patrocinio dell'amante reale Madame de Montespan.
Tuttavia, i cortigiani furono costretti a notare l'arroganza, l'irritabilità e persino il tradimento del poeta. Era consumato dall'ambizione. Si diceva che oltre al re, Racine avesse l'unico amico: il rigido Boileau. A qualsiasi altra persona, il poeta potrebbe fare meschinità con un'anima calma.
Questo spiega l'odio di molti contemporanei per Racine e gli infiniti scontri violenti che hanno accompagnato il poeta per tutta la vita.
E nel 1667 fu messa in scena la grande commedia di Racine Andromaca, che fece del poeta il principale drammaturgo di Francia. Il ruolo principale nella commedia è stato interpretato dall'amante di Racine, Teresa Du Parc, grazie alla quale è entrata di diritto nella storia del teatro mondiale. In Andromaca, Racine ha utilizzato per la prima volta lo schema della trama che in seguito è diventato standard nelle sue commedie: A insegue B, che ama C.
L'unica commedia di Racine, Sutyaghi, fu messa in scena nel 1668 e accettata dal pubblico con approvazione, ma il poeta non fece concorrenza a Molière.
Sì, e non ci sarebbero state abbastanza forze, poiché nel 1669 sul palcoscenico del Burgundy Hotel si svolse con discreto successo la tragedia britannica, con la quale Racine entrò apertamente in lotta con il suo predecessore, l'eccezionale poeta e drammaturgo francese Pierre Corneille (1606-1684), autore della grande tragicommedia "Sid".
La produzione dell'anno successivo di Berenice, con la nuova amante di Racine, Mademoiselle de Chanmelé, fu oggetto di aspre polemiche dietro le quinte. È stato affermato che nelle immagini di Tito e Berenice, Racine ha portato Luigi XIV e sua nuora Enrichetta d'Inghilterra, che avrebbe dato a Racine e Corneille l'idea di scrivere un'opera teatrale sulla stessa trama.
All'inizio del 21 ° secolo, gli storici della letteratura riconoscono in modo più affidabile la versione secondo cui l'amore di Tito e Berenice rifletteva la breve ma burrascosa storia d'amore del re con Maria Mancini, la nipote del cardinale Mazzarino, che Luigi voleva mettere sul trono. Contestata anche la versione della rivalità tra i due drammaturghi. È possibile che Corneille abbia appreso delle intenzioni di Racine e, secondo i costumi letterari del suo tempo, abbia scritto la sua tragedia Tito e Berenice nella speranza di avere la meglio sul suo rivale. Se è così, ha agito in modo sconsiderato. Racine ha ottenuto una brillante vittoria nella competizione. D'ora in poi, anche i fan più fedeli di Corneille furono costretti a riconoscere la superiorità di Racine.
Dopo la "Berenice" nel 1672, seguì trionfalmente il "Bayazet". Alla fine dello stesso anno Racine, appena 33enne, viene eletto membro dell'Accademia di Francia. Allo stesso tempo, la maggior parte dei membri dell'Accademia era contraria alla sua candidatura, ma il ministro Colbert insistette per essere eletto, riferendosi alla volontà del re. In risposta, iniziò una feroce persecuzione segreta contro Racine, alla quale presero parte attiva persone molto influenti. Le cose arrivarono al punto che i nemici iniziarono a riconoscere le trame su cui lavorava Racine e ordinarono le stesse commedie ad altri autori. Così, nel 1674-1675, due Ifigenia apparvero contemporaneamente sul palcoscenico parigino e nel 1677 apparvero due Fedra. Il secondo caso è stato un punto di svolta nel destino del poeta.
"Phaedra" è l'apice della drammaturgia di Racine. Supera tutte le altre sue commedie con la bellezza dei versi e la profonda penetrazione nei recessi dell'anima umana.
I nemici del poeta, che si unirono intorno al salotto della duchessa di Buglione, nipote del cardinale Mazzarino, e di suo fratello Filippo Mancini, duca di Nevers, videro nella vergognosa passione di Fedra per il figliastro un indizio della loro perversa morale e fecero ogni sforzo per fallire il produzione.
Si ritiene che la duchessa di Bouillon, tramite una polena, abbia ordinato al drammaturgo minore Pradon di creare la sua versione di Fedra. Entrambe le anteprime si sono svolte a due giorni di distanza l'una dall'altra in due teatri concorrenti. La commedia di Pradona è stata un successo sfrenato, dal momento che la duchessa di Bouillon ha pagato per i quaccheri, che hanno dato grandiose ovazioni per diverse esibizioni. Allo stesso tempo, per colpa di un gruppo di esca, pagato anche dalla duchessa di Bouillon, fallì miseramente la tragedia di Racine nell'albergo della Borgogna. Sebbene tutti a corte conoscessero le ragioni dell'accaduto, solo il principe di Condé parlò con entusiasmo dell'opera di Racine.
Poche settimane dopo tutto andò a posto e le critiche entusiastiche proclamarono il trionfo di Racine. Ma nell'autunno del 1677, lui e Boileau furono nominati alla carica di storiografi reali, il che significava automaticamente il rifiuto dell'attività letteraria. Scoppiò un altro scandalo. Sia Racine che Boileau provenivano dalla borghesia e la posizione di storiografo reale era solitamente assegnata ai nobili. La corte è stata offesa, ma ha dovuto sopportare.
Nell'estate dello stesso 1677, il poeta sposò la pia e parsimoniosa Catherine de Romanes. Proveniva da una solida famiglia borghese e burocratica di giansenisti, non leggeva mai letteratura secolare e non vedeva una sola commedia del marito sul palco. E in meglio: il poeta si concedeva le gioie della vita familiare. I Racine hanno avuto sette figli di fila!
In qualità di storiografo reale, il poeta raccolse materiali per la storia del regno di Luigi XIV e accompagnò il re nelle sue campagne militari. A corte, gli intrighi infruttuosi erano ancora intessuti contro Racine, ma il re era estremamente soddisfatto del suo lavoro.
Alla fine del 1680, Luigi XIV contrasse un matrimonio morganatico con Madame de Maintenon, che, per motivi di intrattenimento, patrocinava la pensione femminile chiusa Saint-Cyr. Per ordine della moglie reale, Racine scrisse la tragedia Esther nel 1689 appositamente per la messa in scena degli studenti di Saint-Cyr. Lo spettacolo ebbe un enorme successo, e ad ogni rappresentazione il re era certamente presente, e gli elenchi degli spettatori selezionati furono redatti personalmente da Madame de Maintenon. Un invito allo spettacolo era considerato il favore più alto ed era oggetto di invidia e sogni nei circoli più alti della società francese.
Il successo di Ester portò Racine nell'intima cerchia della famiglia del re. Per ordine della moglie del poeta incoronato, il poeta scrisse la sua ultima tragedia "Athaliah".
Dopo il suo matrimonio, Racine si riavvicina gradualmente ai giansenisti. È noto che fece tentativi infruttuosi di persuadere il re a favore dei suoi ex insegnanti. Di conseguenza, il poeta si è trovato in una doppia posizione. Da un lato rimase un favorito riconosciuto del re, dall'altro Racine si dimostrò aderente a un'eresia ufficialmente condannata. Da un lato era impegnato nella carriera giudiziaria del figlio, dall'altro cercava di collocare la figlia, che desiderava diventare suora, nel monastero di Port-Royal, ufficialmente chiuso per ricevere nuove novizie. ed era sotto la minaccia di un divieto totale.
A poco a poco, Racine si allontanò dalla corte, il che indusse alcuni biografi a sostenere che alla fine della sua vita il poeta cadde in disgrazia reale.
* * *Leggete la biografia (fatti e anni di vita) in un articolo biografico dedicato alla vita e all'opera del sommo poeta.
Grazie per aver letto. ............................................
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Con l'opera di Racine, la tragedia classica francese entra in un periodo di maturità, chiaramente segnato da una pietra miliare nella storia politica e culturale della Francia.
Gli acuti problemi politici dell'era di Richelieu e della Fronda, con il suo culto della forte volontà e le idee del neostoicismo, vengono sostituiti da una nuova, più complessa e flessibile comprensione della personalità umana, espressa negli insegnamenti del giansenisti e nella filosofia di Pascal ad essa associata. Queste idee hanno svolto un ruolo importante nel plasmare il mondo spirituale di Racine.
Il giansenismo (dal nome del suo fondatore, il teologo olandese Cornelius Jansenius) era una tendenza religiosa del cattolicesimo, che tuttavia criticava alcuni dei suoi dogmi. L'idea centrale del giansenismo era la dottrina della predestinazione, "grazia", da cui dipende la salvezza dell'anima. La debolezza e la peccaminosità della natura umana possono essere superate solo con il sostegno dall'alto, ma per questo una persona deve esserne consapevole, combatterle, lottare costantemente per la purezza morale e la virtù. Così, negli insegnamenti dei giansenisti, l'umiltà davanti all'imperscrutabile provvidenza divina, la "grazia", era unita al pathos della lotta morale interna contro il vizio e le passioni, diretta dal potere analizzante della mente. Il giansenismo, a suo modo, ha assorbito e rielaborato l'eredità della filosofia razionalista del XVII secolo. Ciò è evidenziato dall'alta missione che viene data nel suo insegnamento all'introspezione e alla ragione, nonché dal complesso sistema di argomentazione che sostanzia questo insegnamento.
Tuttavia, il ruolo e il significato del giansenismo nell'atmosfera sociale e spirituale della Francia non si limitavano all'aspetto religioso e filosofico. I giansenisti condannarono audacemente e coraggiosamente i costumi depravati dell'alta società e, in particolare, la moralità corruttrice dei gesuiti. L'accresciuta attività pubblicitaria verso la metà degli anni Cinquanta, quando furono scritte e pubblicate le Lettere di Pascal a un provinciale, provocò una persecuzione contro i giansenisti, che si intensificò gradualmente e terminò trent'anni dopo con la loro completa sconfitta.
Il centro della comunità giansenista era il convento di Port-Royal a Parigi. I suoi leader ideologici erano persone di professioni secolari, filologi, avvocati, filosofi: Antoine Arnault, Pierre Nicole, Lancillotto, Lemaitre. Tutti loro, in un modo o nell'altro, sono stati coinvolti nella vita e nell'opera di Racine.
Jean Racine (1639-1699) nacque nella piccola città di provincia di Ferté-Milon da una famiglia borghese, i cui rappresentanti hanno ricoperto diverse cariche amministrative per diverse generazioni. Lo stesso futuro attendeva Racine, se non fosse per la morte prematura dei suoi genitori, che non lasciarono fortuna. Dall'età di tre anni è stato affidato alle cure di sua nonna, che aveva fondi molto limitati. Tuttavia, i lunghi e stretti legami della famiglia con la comunità giansenista lo aiutarono a ricevere un'eccellente istruzione gratuita, prima alla scuola di Port Royal, poi al college giansenista. I giansenisti erano ottimi insegnanti che costruivano l'educazione su principi completamente nuovi - oltre al latino obbligatorio a quel tempo, insegnavano l'antica lingua e letteratura greca, attribuivano grande importanza allo studio della loro lingua madre (possiedono la compilazione del primo grammatica scientifica della lingua francese), retorica, fondamenti della poetica, logica e filosofia.
La permanenza al collegio fu importante sia per lo sviluppo spirituale di Racine che per il suo destino futuro. Troviamo l'impronta delle idee filosofiche e morali del giansenismo in quasi tutte le sue tragedie; la conoscenza della letteratura greca antica determinò in gran parte la scelta delle fonti e delle trame; la sua intrinseca abilità di polemista è stata affinata nell'atmosfera di discussioni e discorsi pubblicistici dei suoi mentori diretti e indiretti (Arno, Nicolas, Pascal). Infine, le amicizie personali con alcuni dei nobili allievi del collegio lo introdussero all'alta società, che difficilmente avrebbe potuto essergli accessibile con la sua origine borghese. In futuro, queste connessioni hanno svolto un ruolo significativo nella sua carriera letteraria.
La prima rappresentazione letteraria pubblica di Racine ebbe successo: nel 1660, in occasione del matrimonio del re, scrisse l'ode "Ninfa della Senna". È stato pubblicato e ha attirato l'attenzione di persone e scrittori influenti.
Pochi anni dopo, ebbe luogo il suo debutto teatrale: nel 1664, la compagnia di Molière mise in scena la sua tragedia The Thebaid, o Rival Brothers. La trama di Thebaid è basata su un episodio della mitologia greca: la storia dell'inconciliabile inimicizia dei figli del re Edipo. Il tema dei fratelli rivali (spesso gemelli, come in questo caso), che si sfidano a vicenda il diritto al trono, era popolare nel dramma barocco, che si rivolgeva volentieri ai motivi della lotta dinastica (come, ad esempio, il Rodogun di Corneille). In Racine, è circondata da un'atmosfera minacciosa di sventura, proveniente da un antico mito con i suoi motivi della "famiglia maledetta", il matrimonio incestuoso dei genitori e l'odio degli dei. Ma oltre a questi motivi tradizionali, entrano in gioco anche forze più reali - gli intrighi mercenari e gli intrighi dello zio degli eroi - Creonte, che incita a tradimento la lotta fratricida per aprirsi la strada al trono. Ciò neutralizza parzialmente l'idea irrazionale del destino, che non era d'accordo con la visione del mondo razionalista dell'epoca.
La messa in scena della seconda tragedia di Racine "Alessandro Magno" ha causato un grande scandalo nella vita teatrale di Parigi. Presentata nuovamente dalla compagnia di Molière nel dicembre 1665, due settimane dopo apparve inaspettatamente sul palcoscenico dell'Hotel Burgundy, ufficialmente riconosciuto come il primo teatro della capitale. Questa è stata una flagrante violazione dell'etica professionale. Comprensibile, quindi, l'indignazione di Molière, sostenuta dall'opinione pubblica.
Il conflitto con Molière fu aggravato dal fatto che la migliore attrice della sua compagnia Teresa Duparc, sotto l'influenza di Racine, si trasferì all'Hotel Burgundy, dove due anni dopo si esibì brillantemente in Andromaca. D'ora in poi, la carriera teatrale di Racine è stata saldamente collegata a questo teatro, che ha messo in scena tutte le sue opere fino a Fedra. La rottura con Molière fu irreversibile. In futuro, il teatro di Molière ha ripetutamente messo in scena spettacoli che hanno offeso Racine o hanno gareggiato con le sue tragedie nella trama.
"Alessandro Magno" ha suscitato una risonanza molto maggiore nelle critiche rispetto alla Tebaide, che è passata inosservata. Allontanandosi dalla trama mitologica e rivolgendosi allo storico (questa volta le Vite comparate di Plutarco servirono da fonte), Racine entrò nel terreno in cui Corneille era considerato un maestro riconosciuto e insuperabile. Il giovane drammaturgo ha dato una comprensione completamente diversa della tragedia storica. Il suo eroe non è tanto una figura politica, un conquistatore e capo di un impero mondiale, quanto un tipico amante nello spirito dei romanzi galanti del XVII secolo, cavalleresco, cortese e generoso. In questa tragedia spiccano nettamente i gusti e le norme etiche della nuova era, che ha perso interesse per le tragedie di Corneille con il loro pathos di lotta politica. Viene alla ribalta il mondo delle esperienze amorose, percepite attraverso il prisma dell'etichetta e le raffinate forme di comportamento galante. Ad Alexandra mancano ancora quella profondità e scala di passioni che diventeranno un segno distintivo della tragedia del periodo maturo di Racine.
Questo è stato subito avvertito dalla critica scortese sollevata dalla scuola di Corneille. Racine è stato rimproverato per aver distorto l'immagine storica di Alessandro, hanno notato, in particolare, che il personaggio del titolo è, per così dire, al di fuori del conflitto, al di fuori dell'azione, e sarebbe più corretto intitolare la commedia al suo antagonista, il Re indiano Pora, unico personaggio attivo nella tragedia. Nel frattempo, una tale disposizione dei ruoli è stata spiegata da un'analogia inequivocabile tra Alessandro e Luigi XIV, che è stata suggerita allo spettatore da ogni sorta di accenni trasparenti. Così, la possibilità stessa di conflitto esterno e interno è stata rimossa per l'eroe, sempre impeccabile, sempre vittorioso - sul campo di battaglia e innamorato, non avendo dubbi sulla sua correttezza, in una parola - il sovrano ideale, poiché era attratto dal fantasia del giovane drammaturgo. Gli stessi motivi determinano anche il riuscito, contrario alle regole del genere tragico, l'epilogo dell'opera.
Poco dopo la produzione di Alexander, Racine ha attirato l'attenzione del pubblico con un discorso polemico contro i suoi recenti mentori giansenisti. I giansenisti erano estremamente ostili al teatro. Nell'opuscolo di Nicolas, uno dei capi ideologici del giansenismo, "Lettera sugli spiritualisti", gli autori di romanzi e commedie per il teatro erano chiamati "pubblici avvelenatori non dei corpi, ma delle anime dei credenti", e scrivendo fu dichiarata un'occupazione "di poco rispetto" e persino "vile". Racine ha risposto a Nicolas con una tagliente lettera aperta. Scritto in modo spiritoso e caustico, si confronta favorevolmente con lo stile di predicazione pesante di Nicolas. Così, i rapporti con i giansenisti furono completamente interrotti per un intero decennio. Tuttavia, in tutto questo periodo, il concetto morale ed etico del giansenismo si avverte chiaramente nelle tragedie di Racine e, soprattutto, in Andromaca (1667), che segna l'inizio della maturità creativa del drammaturgo.
In questa commedia, Racine si è nuovamente rivolto alla trama della mitologia greca, questa volta utilizzando ampiamente le tragedie di Euripide, il tragico greco a lui più vicino nello spirito. In Andromaca, il nucleo ideologico cementante è lo scontro di principi razionali e morali con la passione elementare, che porta alla distruzione della personalità morale e alla sua morte fisica.
La comprensione giansenista della natura umana si vede chiaramente nella disposizione dei quattro personaggi principali della tragedia. Tre di loro - il figlio di Achille Pirro, la sua sposa la principessa greca Ermione, Oreste innamorato di lei - diventano vittime delle loro passioni, di cui sono consapevoli dell'irragionevolezza, ma che non riescono a superare. La quarta dei personaggi principali è la vedova di Ettore, la troiana Andromaca, come persona morale, sta al di fuori delle passioni e, per così dire, al di sopra di esse, ma come regina sconfitta e prigioniera, si ritrova trascinata in un vortice di le passioni altrui che giocano con il suo destino e la vita del suo figlioletto. Andromaca non ha il potere di prendere una decisione libera e ragionevole, poiché Pirro le impone comunque una scelta inaccettabile: cedendo alle sue pretese d'amore, salverà la vita di suo figlio, ma tradirà la memoria dell'amato marito e di tutta la sua famiglia , caduto per mano di Pirro durante la sconfitta di Troia. Rifiutando Pirro, rimarrà fedele ai morti, ma sacrificherà suo figlio, che Pirro minaccia di consegnare ai capi militari greci, desiderosi di sterminare l'ultima progenie dei re troiani.
Il paradosso del drammatico conflitto costruito da Racine risiede nel fatto che i nemici esteriormente liberi e potenti di Andromaca sono internamente schiavizzati dalle loro passioni. In effetti, il loro destino dipende da quale delle due decisioni prende lei, prigioniera priva di diritto di voto e vittima dell'arbitrarietà di qualcun altro. Non sono così liberi nella loro scelta come lo è lei. Questa dipendenza reciproca dei personaggi l'uno dall'altro, il collegamento dei loro destini, passioni e pretese determina la straordinaria solidarietà di tutti i legami nell'azione drammatica, la sua tensione. La stessa "reazione a catena" è formata dall'epilogo della tragedia, che è una serie di soluzioni immaginarie al conflitto: Andromaca decide di ingannare - diventa formalmente la moglie di Pirro e, prestandogli giuramento di salvare la vita di lei figlio, suicidati sull'altare. Questo compromesso morale comporta altre "soluzioni immaginarie" al conflitto: su istigazione della gelosa Hermione, Oreste uccide Pirro, sperando di comprare il suo amore a questo prezzo. Ma lei lo maledice e in preda alla disperazione si suicida, e Oreste perde la testa. Tuttavia, l'epilogo, favorevole ad Andromaca, porta il marchio dell'ambiguità: dovendo la sua salvezza all'assassinio di Pirro, lei, come moglie, assume la missione di vendicarsi dei suoi assassini.
Anche la discrepanza tra la posizione esterna dei personaggi e il loro comportamento sembra paradossale. Per i contemporanei di Racine, uno stereotipo stabile di comportamento, fissato dall'etichetta e dalla tradizione, era di grande importanza. Gli eroi di Andromaca rompono ogni minuto questo stereotipo: Pirro non solo ha perso interesse per Hermione, ma sta facendo con lei un umiliante doppio gioco nella speranza di spezzare la resistenza di Andromaca. Hermione, avendo dimenticato la sua dignità di donna e principessa, è pronta a perdonare Pirro e diventare sua moglie, sapendo che ne ama un'altra. Oreste, inviato dai comandanti greci per chiedere a Pirro la vita del figlio di Andromaca, fa di tutto per impedire che la sua missione abbia successo.
Accecati dalla loro passione, gli eroi agiscono, a quanto pare, contrariamente alla ragione. Ma questo significa che Racine rifiuta la forza e il potere della mente? L'autore di Andromaca è rimasto figlio della sua età razionalista. La ragione conserva per lui il suo significato come misura più alta delle relazioni umane, come norma morale presente nella mente dei personaggi, come capacità di introspezione e autogiudizio. Racine incarna infatti in forma artistica l'idea di uno dei pensatori più significativi della Francia del XVII secolo. Pascal: la forza della mente umana è nella consapevolezza della propria debolezza. Questa è la differenza fondamentale tra Racine e Corneille. L'analisi psicologica nelle sue tragedie si eleva a un livello superiore, la dialettica dell'animo umano si rivela più profonda e sottile. E questo, a sua volta, determina le nuove caratteristiche della poetica di Racine: la semplicità dell'azione esterna, il dramma, costruito interamente sulla tensione interna. Tutti gli eventi esterni a cui si fa riferimento in Andromaca (la morte di Troia, i vagabondaggi di Oreste, il massacro delle principesse troiane, ecc.) stanno "oltre la cornice" dell'azione, ci appaiono davanti solo come un riflesso nelle menti degli eroi, nelle loro storie e nei loro ricordi, sono importanti non in se stessi, ma come prerequisito psicologico per i loro sentimenti e comportamenti. Da qui il laconicismo caratteristico di Racine nella costruzione della trama, che si inserisce facilmente e naturalmente nel quadro delle tre unità.
Tutto ciò fa di Andromaca un'opera pietra miliare nel teatro del classicismo francese. Non è un caso che sia stata paragonata al "Sid" di Corneille. Lo spettacolo ha suscitato grande gioia tra il pubblico, ma allo stesso tempo feroci polemiche, che si sono riflesse nell'opuscolo comico del drammaturgo di terz'ordine Sublinny "The Mad Argument, or Criticism of Andromache", messo in scena nel 1668 al Teatro Molière .
È possibile che queste circostanze abbiano spinto Racine per la prima e unica volta a dedicarsi al genere commedia. Nell'autunno del 1668 mise in scena la commedia The Sutyags, un'allegra e birichina commedia scritta a imitazione delle Vespe di Aristofane. Proprio come nel suo modello antico, mette in ridicolo il contenzioso e le forme obsolete di procedimenti giudiziari. "Litigi" sono intervallati da allusioni di attualità, citazioni parodistiche (soprattutto da "Cid" di Corneille), attacchi a Molière, che Racine non ha perdonato per aver messo in scena la commedia di Subligny. I contemporanei hanno riconosciuto veri e propri prototipi in alcuni personaggi.
Tuttavia, l'arte di Racine il satirico non può essere paragonata né a Molière, con il quale cercava chiaramente di competere, né a Rabelais, da cui ha preso in prestito molte situazioni di trama e citazioni. La commedia di Racine è priva della portata e della profondità problematica che sono inerenti alle sue tragedie.
Dopo Sutyag, Racine si rivolse nuovamente al genere tragico. Questa volta ha deciso di combattere seriamente Corneille nel campo della tragedia politica. Nel 1669 andò in scena il Britannico, una tragedia su un tema della storia romana. Un appello al materiale preferito di Corneille ha rivelato in modo particolarmente chiaro la differenza tra i due drammaturghi nel loro approccio ad esso. A Racine non interessa discutere questioni politiche - sui vantaggi di una repubblica o di una monarchia, sul concetto di bene dello Stato, sul conflitto tra l'individuo e lo Stato, non la lotta del legittimo sovrano con l'usurpatore, ma il personalità morale del monarca, che si forma in condizioni di potere illimitato. Questo problema determinò sia la scelta della fonte che la scelta dell'eroe centrale della tragedia: era Nerone nella copertura dello storico romano Tacito.
Il pensiero politico della seconda metà del Seicento. sempre più spesso si rivolgeva a Tacito, cercando una risposta alle scottanti domande della moderna vita pubblica. Allo stesso tempo, Tacito veniva spesso percepito attraverso il prisma delle teorie di Machiavelli, che in quegli anni guadagnarono ampia popolarità. L'opera è satura al limite di citazioni quasi testuali degli Annali di Tacito, ma il loro posto e ruolo nella struttura artistica della tragedia è significativamente diverso. I fatti riportati dallo storico in ordine cronologico sono raggruppati da Racine: il momento iniziale dell'azione - il primo delitto commesso da Nerone, funge da centro narrativo attorno al quale ruotano informazioni sul passato e accenni al futuro, che non è ancora arrivato , ma è noto, si trovano, apparentemente in un ordine arbitrario, gli spettatori della storia.
Per la prima volta nell'opera di Racine incontriamo un'importante categoria estetica: la categoria del tempo artistico. Nella sua prefazione alla tragedia, Racine definisce Nerone "un mostro nella sua infanzia", sottolineando il momento dello sviluppo, la formazione della personalità di quest'uomo crudele e terribile, il cui stesso nome è diventato un nome familiare. Così, in una certa misura, Racine devia da una delle regole dell'estetica classicista, che richiedeva che l'eroe “rimanesse se stesso” durante l'intera azione della tragedia. Nerone viene mostrato in un punto di svolta decisivo, quando si trasforma in un tiranno che non riconosce norme e divieti morali. Sua madre Agrippina parla di questa svolta fin dalla prima scena con allarme. La crescente attesa di ciò che questo cambiamento promette agli altri determina la drammatica tensione della tragedia.
Come sempre con Racine, gli eventi esterni sono dati con molta parsimonia. Il principale è l'assassinio a tradimento del giovane Britannico, fratellastro di Nerone, deposto dal trono con l'aiuto di Agrippina, e allo stesso tempo suo felice rivale in amore. Ma la trama della storia d'amore qui è chiaramente di natura subordinata, sottolineando e approfondendo solo la motivazione psicologica dell'atto di Nerone.
Lo sfondo storico della tragedia è formato da numerosi riferimenti agli antenati di Nerone e Agrippina, agli attacchi, agli intrighi e agli intrighi che hanno commesso, alla lotta per il potere, creando un quadro minaccioso della corruzione morale della Roma imperiale. Queste reminiscenze storiche raggiungono il loro culmine nel lungo monologo di Agrippina (IV, 2), che ricorda a Nerone tutte le atrocità da lei commesse per spianare la strada al figlio al trono. Nella sua funzione artistica, questo monologo è fondamentalmente diverso da simili monologhi "narrativi" di Corneille. Non dovrebbe tanto introdurre lo spettatore nel corso degli eventi necessari per comprendere la situazione iniziale (sono già noti), ma piuttosto influenzare il suo senso morale. La cinica confessione di Agrippina, volta a suscitare gratitudine in Nerone e ripristinare l'influenza perduta su suo figlio, ha l'effetto opposto: rafforza in lui solo la coscienza del permissivismo, della mancanza di giurisdizione dell'autocrate. Lo spettatore deve rabbrividire internamente davanti a questa immagine ripugnante dei vizi e dei crimini che hanno dato origine al futuro "mostro". La logica conclusione di questa confessione sono le parole profetiche di Agrippina sulla propria morte per mano di suo figlio e sulla sua cupa fine.
Nella tragedia, il presente, il passato e il futuro sono strettamente intrecciati, formando un'unica relazione causale. Rimanendo all'interno della rigida cornice dell'unità del tempo, Racine espande queste strutture con mezzi puramente compositivi, accogliendo un'intera epoca storica nella sua tragedia.
Come si rapporta l'idea morale e politica della Britannica alla situazione sociale di Racine oggi? Il corso politico dell'assolutismo francese, espresso nella formula "Lo Stato sono io", dava motivi sufficienti per il confronto con la Roma imperiale. Tuttavia, sarebbe inutile cercare allusioni o analogie personali dirette in Britannica. La modernità è presente nella tragedia su un piano più generale e problematico: la descrizione della corte servile e dei suoi vizi, il Senato corrotto, ossequioso, che sanziona ogni capriccio del despota, e in particolare la figura del cinico prediletto Narciso, che predica immoralità politica - tutto questo, in senso lato, potrebbe riferirsi alla morale che prevaleva alla corte francese. Tuttavia, la distanza storica e la forma artistica generalizzata hanno creato una sorta di "barriera" che ha impedito un'interpretazione troppo lineare della tragedia. La Britannica non dovrebbe essere vista come una "lezione ai re" né come una denuncia diretta della monarchia francese contemporanea di Racine. Ma questa tragedia ha posto il problema politico in modo nuovo e ha preparato lo stesso Racine a soluzioni più radicali, che avrebbe dato molti anni dopo nella sua tragedia "Hofolia".
La successiva tragedia di Racine Berenice (1670), anch'essa scritta su un tema della storia romana, è strettamente adiacente al Britannico in termini di materiale storico, ma è in contrasto con esso nella sua struttura ideologica e artistica. Invece di un tiranno crudele e depravato, raffigura un sovrano ideale che sacrifica il suo amore per il dovere morale e il rispetto delle leggi del suo paese, per quanto irragionevoli e ingiuste possano sembrargli. L'unione di Tito e della sua amata Berenice è ostacolata da un'antica legge che proibisce il matrimonio di un imperatore romano con una regina straniera "barbara", e Tito non si ritiene autorizzato né a violare questa legge, facendo un'eccezione per sé, né annullarlo del tutto con il suo potere sovrano, come spesso facevano i suoi predecessori: Tiberio, Caligola, Nerone. L'idea di una norma giuridica può essere valida solo se è seguita da tutti. Altrimenti, il concetto stesso di diritto e diritto crollerà. In questo senso, la posizione di Tito è polemicamente diretta contro i principi di immoralità politica e permissività, predicati dal prediletto di Nerone Narciso in Britannica.
"Berenice" è l'unica tragedia di Racine in cui il tradizionale problema del sentimento e del ragionevole dovere è risolto inequivocabilmente a favore della ragione. Qui Racine si allontana dal concetto di debolezza umana e si avvicina in parte alla posizione morale delle tragedie classiche di Corneille. Tuttavia, "Berenice" è libero dal pathos retorico e dall'esclusività delle situazioni drammatiche caratteristiche di Corneille. Non è un caso che sia nella prefazione a questa tragedia che Racine formulò il principio base della sua poetica: "Nella tragedia, solo il plausibile eccita". Questa tesi era decisamente diretta contro l'affermazione di Corneille (nella prefazione a Eraclio): "La trama di una bella tragedia non dovrebbe essere plausibile". In "Berenice", la più lirica delle opere di Racine, la tragedia dell'epilogo è determinata non da eventi esterni, ma dalla profondità dell'esperienza interiore. Lo stesso Racine nella prefazione dice che questa è una tragedia "senza sangue e cadaveri", non contiene tradimenti, suicidi, follia, quella violenta intensità di passioni che apparve prima in Andromaca e poi ripetuta in quasi tutte le tragedie di Racine.
Questa interpretazione del tragico conflitto si rifletteva nell'intera struttura artistica dell'opera. La fonte storica è usata (a differenza della Britannica) con molta parsimonia. Dal mondo della lotta politica, degli intrighi, degli intrighi, ci troviamo nel mondo trasparente degli intimi sentimenti umani universali, puri e nobili, espressi in un linguaggio semplice e penetrante. Berenice non ha nemmeno bisogno delle 24 ore consentite dal regolamento. Nella sua forma, questa è la tragedia più rigorosa, concisa, armonicamente trasparente del classicismo francese.
"Berenice" ha finalmente consolidato la posizione dominante di Racine nel mondo teatrale francese. In un'atmosfera di riconoscimento universale, compaiono due delle sue successive tragedie: "Bayazid" (1672) e "Mitridate" (1673), che sono collegate in modi diversi con il tema dell'Oriente. La ragione esterna della creazione di "Bayazid" fu l'arrivo a Parigi nel 1669 dell'ambasciata turca. Costumi, modi, cerimonie insoliti erano ampiamente discussi nella società parigina, provocando sconcerto e ridicolo, e talvolta insoddisfazione per la posizione troppo indipendente degli inviati della Grande Porta. La risposta immediata che riflette questi sentimenti è stata, in particolare, "La borghesia nella nobiltà" di Molière con le sue cerimonie turche.
L'azione di "Bayazid" si svolge in Turchia nel 1638 e si basa su fatti reali riportati dall'allora inviato francese alla corte del sultano turco. Affrontare un evento così recente andava così contro le regole della poetica classica e della tradizione che l'autore ha ritenuto necessario specificarlo nella prefazione. A suo avviso, "la lontananza del paese in una certa misura compensa troppo vicino nel tempo". Il mondo lontano e alieno del dispotismo orientale, con le sue passioni sfrenate, la morale e le norme di comportamento aliene, la crudeltà e l'astuzia a sangue freddo, eleva l'evento moderno a un tragico piedistallo, gli conferisce la necessaria generalizzazione, che è una caratteristica integrante dell'alto tragedia classica.
In "Bayazid" la violenta passione sfrenata, già manifestata in "Andromache", si unisce ai motivi di intrighi politici e crimini a noi familiari da "Britanic". I malvagi di Racine, guidati da Corneille, hanno deriso il fatto che i suoi eroi sono turchi solo nei vestiti, ma francesi nei sentimenti e nelle azioni. Tuttavia, Racine è riuscito a trasmettere il sapore orientale, l'atmosfera di una tragedia harem, ovviamente, nel senso limitato e condizionale consentito dall'estetica del classicismo.
L'atmosfera orientale è presente in una certa misura in Mitridate, ma qui è neutralizzata dal materiale tradizionale della storia romana, che ha dettato alcune forme consolidate nell'interpretazione dei personaggi principali. Il re del Ponto, Mitridate (136-68 a.C.), che condusse lunghe guerre con Roma e alla fine fu sconfitto, appare qui come un “barbaro”, un despota crudele, pronto, al primo sospetto, a trattare con i suoi figli, veleno il suo amato. È inoltre dotato degli attributi indispensabili di un alto eroe, comandante e sovrano, combattendo coraggiosamente per l'indipendenza del suo stato contro i romani schiavi. L'approfondimento del quadro psicologico del protagonista, preparato dalle precedenti tragedie di Racine, rende l'immagine di Mitridate uno dei personaggi più complessi creati dal drammaturgo. Come nella maggior parte delle tragedie di Racine, il tema dell'amore qui costituisce la base del conflitto drammatico, ma non lo esaurisce, ma è integrato ed equilibrato da altri conflitti morali. La rivalità tra Mitridate ei suoi due figli, innamorati della sua fidanzata Monima, crea uno spettacolare contrasto di tre caratteri diversi. Questo motivo, originariamente considerato proprietà della commedia (ad esempio, in "L'avaro" di Molière), acquista da Racine profondità psicologica e vera tragedia.
Nello stesso anno, Racine, 33 anni, ricevette il più alto riconoscimento per i suoi meriti letterari: l'elezione all'Accademia di Francia. Questo onore insolitamente precoce ha causato evidente dispiacere tra molti membri dell'Accademia, che consideravano Racine un nuovo arrivato e un carrierista. La situazione all'Accademia rifletteva in realtà la posizione ambivalente di Racine nella società. La sua rapida carriera, la fama letteraria e il successo provocarono dispiacere sia nell'ambiente professionale che nei salotti aristocratici. Tre volte le anteprime delle sue tragedie furono accompagnate da produzioni concorrenti di opere teatrali sugli stessi soggetti (Tito e Berenice di Corneille, 1670; Ifigenia di Leclerc e Cora, 1675; Fedra e Ippolita di Pradon, 1677). Se nei primi due casi Racine è uscito vincitore indiscusso, nel terzo è stato vittima di un intrigo accuratamente preparato che si è concluso con il fallimento della sua migliore tragedia.
Dopo quattro tragedie storiche, Racine torna alla trama mitologica. Scrive "Ifigenia" (1674). Ma attraverso l'involucro astratto generalizzato del mito passa attraverso i problemi delle tragedie romane. La trama del sacrificio della figlia di Agamennone Ifigenia fa riscoprire il conflitto tra sentimento e dovere. Il successo della campagna greca contro Troia, guidata da Agamennone, può essere acquistato solo a costo della vita di Ifigenia - allora gli dei propiziati manderanno un vento favorevole alle navi greche. Ma la madre di Ifigenia, Clitennestra, e il suo promesso sposo, Achille, non possono riconciliarsi con il comando dell'oracolo, al quale Agamennone e la stessa Ifigenia sono pronte a sottomettersi. Di fronte a queste opposte posizioni degli eroi, Racine pone il problema di un ordine morale: la causa stessa, alla quale Ifigenia è sacrificata, vale un prezzo così alto? Il sangue di una ragazza innocente dovrebbe servire al successo della vendetta personale di Menelao per il rapimento di Elena e gli ambiziosi piani di Agamennone. Per bocca di Achille e Clitennestra, Racine rifiuta una tale decisione, e questa si incarna nell'epilogo, in cui si allontana risolutamente dalla sua fonte: Ifigenia in Aulis di Euripide. Nel tragico greco, la dea Artemide prende Ifigenia dall'altare per farne una sacerdotessa del suo tempio nella lontana Tauride. Per la coscienza razionalistica del classico francese, un tale intervento del "Dio dalla macchina" (deus ex machina) sembrava poco plausibile e fantastico, più appropriato in un'opera con i suoi effetti decorativi e "divertenti". Ancora più importante per lui era il significato morale dell'epilogo. La salvezza di una ragazza nobile ed eroica non avrebbe dovuto essere un atto di arbitrarietà degli dei, ma aveva una sua logica e giustificazione interna. E Racine introduce nella tragedia una persona fittizia assente da Euripide: Erifila, figlia di Elena nata da un matrimonio segreto con Teseo. Catturata da Achille, appassionatamente innamorata di lui, fa di tutto per distruggere la sua rivale Ifigenia e accelerare il sacrificio. Ma all'ultimo minuto diventa chiaro il vero significato delle parole dell'oracolo: il sacrificio richiesto dagli dei è la figlia di Elena, chiamata a espiare la colpa di sua madre e la sua con il suo sangue.
L'uso del materiale mitologico in Ifigenia è diverso da quello in Andromaca. Attorno alle immagini di Agamennone e Clitennestra sono raggruppati numerosi motivi mitologici legati al passato e al futuro della “famiglia maledetta” di Atreo. Proprio come in Britannica, questi inutili riferimenti secondari spingono l'arco temporale dell'azione - dal mostruoso "banchetto di Atreo" al delitto finale - l'assassinio di Clitennestra da parte del figlio Oreste. In Ifigenia, per la prima volta, emerge con chiarezza la categoria dello spazio artistico, che penetra latentemente la tragedia, nonostante l'obbligata unità di luogo. È incluso nel testo della tragedia in relazione alla menzione di diverse regioni della Grecia, che costituiscono i centri di eventi grandi e piccoli su cui si basa lo sviluppo della trama. E il motivo originale stesso - la partenza delle navi greche da Aulis alle mura di Troia - è associato al movimento in un vasto spazio. Racine osservava in modo impeccabile la regola delle tre unità, che non lo incatenava, come nel caso di Corneille, ma gli sembrava una forma evidente e naturale di tragedia. Ma allo stesso tempo c'era anche una compensazione per questa autolimitazione volontaria. Lo spazio e il tempo, le vaste distese del mare e il destino di diverse generazioni sono stati inclusi nella sua tragedia nella forma più concisa, incarnata dal potere della parola nelle menti e nella psicologia dei personaggi.
La tragedia più famosa di Racine, Fedra (1677), fu scritta in un momento in cui il successo teatrale di Racine sembrava aver raggiunto il suo apogeo. Ed è diventata anche un punto di svolta nel suo destino, infatti, ha tracciato una linea sotto il suo lavoro di autore teatrale.
Negli ultimi anni intorno a lui si è andata raccogliendo una rete di intrighi e pettegolezzi, la sua posizione privilegiata e il favore della corte nei suoi confronti erano considerati negli ambienti aristocratici come un'invasione della gerarchia sociale stabilita da secoli. Indirettamente, ciò rifletteva l'insoddisfazione della vecchia aristocrazia per i nuovi ordini che provenivano dal re e venivano imposti dal suo ministro borghese Colbert. Racine e Boileau erano considerati borghesi novellini, "il popolo di Colbert", non perdevano occasione per mostrare loro il loro disprezzo e "metterli al loro posto". Quando alla fine del 1676 si seppe che Racine stava lavorando a Fedra, il drammaturgo minore Pradon, che attribuì a Racine il fallimento della sua ultima commedia, scrisse in breve tempo una tragedia sulla stessa trama, che propose al primo troupe di Molière (lo stesso Molière non era più vivo). Nel XVIII sec. I biografi di Racine hanno avanzato la versione secondo cui l'opera è stata commissionata a Pradon dai principali nemici di Racine: la duchessa di Bouillon, nipote del cardinale Mazzarino e suo fratello, il duca di Nevers. Non ci sono prove documentali di ciò, ma anche se Pradon avesse agito in modo indipendente, avrebbe potuto contare sul sostegno di queste persone influenti. Entrambe le anteprime si sono svolte a due giorni di distanza l'una dall'altra in due teatri concorrenti. Sebbene le attrici protagoniste della compagnia di Molière (compresa la sua vedova Armande) si rifiutassero di recitare nella commedia di Pradon, fu un successo tempestoso: la duchessa di Bouillon acquistò un gran numero di posti nella sala; il suo clac applaudì entusiasticamente Pradon. Il fallimento della Fedra di Racine all'Hotel Burgundy è stato organizzato in modo simile. Non è passato molto tempo e la critica ha reso omaggio all'unanimità alla "Fedra" di Racine. Pradon, invece, è entrato nella storia della letteratura nel ruolo sgradevole di un intrigante insignificante e di un burattino nelle mani del potere costituito.
In termini di questioni morali, Fedra è la più vicina ad Andromaca. La forza e la debolezza di una persona, la passione criminale e allo stesso tempo la coscienza della propria colpa appaiono qui in una forma estrema. Il tema del giudizio su se stessi e del giudizio supremo compiuto dalla divinità attraversa tutta la tragedia. Motivi mitologici e immagini che servono come sua incarnazione sono strettamente intrecciati con l'insegnamento cristiano nella sua interpretazione giansenista. La passione criminale di Fedra per il figliastro Ippolito porta fin dall'inizio il segno del destino. Il movente della morte permea l'intera tragedia, a partire dalla prima scena - la notizia della morte immaginaria di Teseo fino al tragico epilogo - la morte di Ippolito e il suicidio di Fedra. La morte e il regno dei morti sono costantemente presenti nella mente e nel destino dei personaggi come parte integrante delle loro gesta, della loro famiglia, del loro mondo natale: Minosse, il padre di Fedra, è un giudice nel regno dei morti; Teseo discende nell'Ade per rapire la moglie del signore degli inferi, ecc. Nel mondo mitologico di Fedra, il confine tra il mondo terreno e l'altro, che era chiaramente presente in Ifigenia, viene cancellato e l'origine divina della sua famiglia , che trae origine dal dio del sole Helios non è più percepito come un alto onore e misericordia degli dei, ma come una maledizione che porta la morte, come retaggio dell'inimicizia e della vendetta degli dei, come una grande prova morale che è al di là del potere di un debole mortale. Un variegato repertorio di motivi mitologici, saturo dei monologhi di Fedra e di altri personaggi, svolge qui non una funzione organizzativa della trama, ma piuttosto filosofica e psicologica: crea un'immagine cosmica del mondo in cui il destino delle persone, il loro la sofferenza e gli impulsi, l'inesorabile volontà degli dei si intrecciano in un tragico groviglio .
Un confronto di "Fedra" con la sua fonte - "Ippolito" di Euripide - mostra che Racine ha ripensato con spirito razionalistico solo la sua premessa iniziale - la rivalità tra Afrodite e Artemide, le cui vittime sono Fedra e Ippolito. Racine sposta il baricentro sul lato interiore, psicologico, del tragico conflitto, ma anche in lui questo conflitto risulta essere dovuto a circostanze che vanno oltre i limiti della volontà umana. L'idea giansenista di predestinazione, "grazia" riceve qui una forma mitologica generalizzata, attraverso la quale tuttavia appare chiaramente la fraseologia cristiana: il padre-giudice, che attende una figlia criminale nel regno dei morti (IV, 6), è interpretato come immagine di Dio che punisce i peccatori.
Se in "Andromaca" la tragedia era determinata dall'amore non corrisposto, allora in "Fedra" a questo si unisce la consapevolezza della propria peccaminosità, rifiuto, pesante colpa morale. Questa caratteristica è stata espressa molto accuratamente da Boileau in un messaggio a Racine, scritto subito dopo il fallimento di "Fedra": "Chi ha maturato Fedra almeno una volta, chi ha sentito i gemiti del dolore // Regine del doloroso, criminale involontariamente .. ." Dal suo punto di vista, "Fedra" era l'incarnazione ideale del principale gli obiettivi della tragedia sono suscitare compassione per il "criminale involontario", mostrando la sua colpa come manifestazione della debolezza insita nell'uomo in generale. Il principio di giustificazione etica almeno parziale dell'eroe "criminale" è stato formulato da Racine (con riferimento ad Aristotele) nella prefazione ad Andromaca. Dieci anni dopo, ha ricevuto la sua logica conclusione nella "Fedra". Collocando la sua eroina in una situazione eccezionale, Racine fissa l'attenzione non su questo eccezionale, come avrebbe fatto Corneille, ma evidenzia l'universale, tipico, “plausibile”.
A questo scopo servono anche alcune deviazioni private da Euripide, che Racine ritenne necessario stipulare nella prefazione. Così, una nuova interpretazione di Ippolito - non più vergine e misogino, ma amante fedele e rispettoso - richiedeva l'introduzione di un personaggio fittizio, la principessa Arikia, perseguitata per ragioni dinastiche da Teseo, e ciò servì da materiale fertile per una più profonda e una divulgazione più dinamica della lotta spirituale di Fedra: solo dopo aver appreso dell'esistenza di un felice rivale, prende la decisione finale di calunniare Ippolito davanti a Teseo. Caratteristico delle rappresentazioni gerarchiche del XVII secolo. c'era un'altra deviazione dalla fonte: nel dramma di Racine, l'idea di calunniare Ippolito per proteggere l'onore di Fedra viene non alla regina, ma alla sua nutrice Enone, una donna di "basso rango", perché, secondo per Racine, la regina non è capace di un atto così vile. Nella poetica del classicismo, la gerarchia dei generi corrispondeva alla gerarchia dei personaggi e, di conseguenza, alla gerarchia delle passioni e dei vizi.
Dopo "Fedra" nell'opera drammatica di Racine arriva una lunga pausa. I sintomi di una crisi interna, che indubbiamente hanno segnato il concetto morale e filosofico di questa tragedia e si sono intensificati dopo il suo fallimento scenico, hanno portato Racine alla decisione di abbandonare l'attività teatrale. La carica onoraria di storiografo regio che ricevette nello stesso 1677 assicurò la sua posizione sociale, ma questo alto onore, dato a una persona di origine borghese, era socialmente incompatibile con la reputazione di autore teatrale. Contemporaneamente avviene la sua riconciliazione con i giansenisti. Il matrimonio con una ragazza di una rispettabile e ricca famiglia burocratica borghese, pia e anche legata all'ambiente giansenista, completò questa svolta nel destino di Racine, la sua rottura definitiva con il passato "peccaminoso". Secondo suo figlio Louis, la moglie di Racine non ha mai letto né visto nessuna delle opere di suo marito sul palco.
Il decennio successivo nella vita di Racine è pieno di coscienzioso adempimento dei suoi doveri di storiografo. Raccoglie materiali per la storia del regno di Luigi XIV, accompagna il re nelle campagne militari, provocando il ridicolo della nobiltà con il suo aspetto "borghese". L'opera storica scritta da Racine è rimasta nel manoscritto, andato perduto in un incendio all'inizio del XVIII secolo.
Negli stessi anni, Racine si rivolge a generi lirici. Ma le sue poesie di questi anni differiscono nettamente dai suoi primi esperimenti. Le odi del 1660, programmate per coincidere con eventi solenni nella vita della famiglia reale, erano di natura ufficiale da parata. Le opere del 1680 pongono problemi più profondi che riflettono il pensiero filosofico e religioso del poeta, e indirettamente coprono quegli eventi e argomenti socialmente significativi che hanno segnato questo momento storico. Idyll of Peace (1685) è stato creato in occasione della conclusione della pace dopo una serie di estenuanti campagne militari per il paese, intraprese da Luigi XIV per affermare la sua superiorità militare e politica in Europa. Quattro "Inni spirituali", scritti nel 1694 in un'atmosfera di crescente persecuzione dei giansenisti, fissano i temi della misericordia e della giustizia. La persecuzione dei giusti e il trionfo dei malvagi sono qui raffigurati con toni biblici aspri e patetici, ma attraverso questo guscio stilizzato emerge un sentimento profondamente personale: il dolore e l'indignazione di Racine per la persecuzione che ha colpito i suoi amici.
Queste stesse circostanze sono servite da impulso per la creazione delle ultime due tragedie di Racine, questa volta su storie bibliche. Esther (1688) e Athaliah (1691) non furono scritte per la scena all'aperto, sulla quale le precedenti tragedie di Racine continuarono ad essere rappresentate con immancabile successo. Erano destinati a uno spettacolo studentesco in una pensione per ragazze di nobili origini, fondata vicino alla residenza reale di Versailles, a Saint-Cyr, da Madame de Maintenon, l'onnipotente amante, e in seguito legittima moglie di Luigi XIV. La regina senza corona di Francia, ha svolto un ruolo significativo negli affari di stato. Attribuendo grande importanza all'educazione religiosa dei suoi allievi, cercò allo stesso tempo di instillare in loro modi secolari e, a tal fine, incoraggiava spettacoli amatoriali, a cui partecipavano invariabilmente il re e la corte. La storia della ragazza ebrea Ester, che divenne la moglie del re pagano Artaserse e salvò il suo popolo dalla persecuzione del temporaneo Haman, era completamente priva di motivi d'amore. Inoltre è stato previsto anche l'accompagnamento musicale (cori di fanciulle che cantano salmi), che ha contribuito a potenziare l'effetto scenografico esterno.
La trama scelta da Racine ha attirato più di una volta l'attenzione dei drammaturghi. Semplice e generalizzato, era facilmente correlabile nella mente degli spettatori del XVII secolo. con l'attualità della vita pubblica. I contemporanei l'hanno subito percepito come un "gioco con una chiave". I personaggi principali furono facilmente riconosciuti da Madame de Maintenon, Luigi XIV, ministro di Louvois. Il tema religioso e politico dell'opera è stato interpretato in modi diversi: alcuni hanno visto nella persecuzione degli ebrei da parte del crudele lavoratore temporaneo Haman un accenno alle repressioni contro i protestanti iniziate dopo l'abolizione dell'editto di Nantes. Molto più plausibile è un'altra versione che collega il tema della tragedia con la persecuzione dei giansenisti. Tuttavia, né il re né Madame de Maintenon interpretarono la commedia come un'espressione di protesta contro la politica religiosa ufficiale. "Esther" è andata in scena più di una volta a Saint-Cyr con grande successo, ma era considerata proprietà di questa istituzione e non poteva salire su un palcoscenico aperto.
Per gli stessi scopi, e anche su materiale biblico, è stata scritta l'ultima tragedia di Racine, Athaliah. Ma in termini di gravità dei problemi posti e della loro soluzione, differisce notevolmente dall'armoniosa e generalmente ottimista Ester. La regina Atalia, figlia dei re criminali degli apostati Achab e Jezebel, si abbandonò al loro esempio agli dei pagani e attirò crudeli persecuzioni sui seguaci della fede in un solo dio. Ha sterminato i suoi stessi discendenti - figli e nipoti - per prendere il potere. Il suo unico nipote sopravvissuto, il ragazzo Joas, salvato e allevato segretamente dal sacerdote della "vera" fede Jodai, a prima vista le ispira un incomprensibile sentimento di simpatia e ansia. Il popolo che si ribellò alla chiamata di Jehoiada salva Joas dalla morte che lo minaccia, rovescia Atalia e la condanna all'esecuzione.
La crescente influenza dei gesuiti, la sconfitta del giansenismo e l'espulsione dei suoi capi, ricevettero un'espressione più profonda e generalizzata in Atalia che in Ester. Il monologo finale di Jehoiada, rivolto al giovane re, lo metteva eloquentemente in guardia contro l'influenza corruttrice di cortigiani servili e adulatori - un tema che ci riporta ai problemi della Britannica. Tuttavia, a differenza della tragedia romana, che si conclude con il trionfo della crudeltà e della violenza, "Athaliah" raffigura il castigo che il dio abbatte sul tiranno, che ha scelto come suo strumento il popolo ribelle. La struttura artistica di "Athalia" è caratterizzata dal consueto laconismo dell'azione esterna in Racine. Un ruolo compositivamente importante è svolto, come in "Esther", dai cori lirici delle ragazze. Numerose reminiscenze bibliche ricreano sul palcoscenico un mondo aspro e frenetico, pieno di soggezione davanti alla divinità punitiva e al pathos della lotta per la verità. L'idea giansenista della predestinazione è incarnata sotto forma di numerose profezie sul futuro destino del giovane re Ioas e sulla sua imminente apostasia. Ma la stessa idea ci ricorda la responsabilità morale dei potenti di questo mondo e l'inevitabile punizione che li attende.
In termini di caratteristiche ideologiche e artistiche, "Hofalia" segna una nuova tappa nello sviluppo del classicismo francese. In molti modi, rompe con il prevalere nel XVII secolo. tradizione e si trova alla vigilia del classicismo illuminista con le sue acute questioni politiche intrinseche e la correlazione inequivocabile con gli eventi del giorno. Ciò è evidenziato in particolare dalla recensione di Voltaire, che la considerava la migliore tragedia francese. Il contenuto di "Athaliah" apparentemente ha avuto un certo ruolo nella sua vita teatrale. A differenza di "Esther", è stato eseguito dagli allievi di Saint-Cyr solo due volte, a porte chiuse, in costumi ordinari e senza scenografie, e non è mai stato più rappresentato. La tragedia vide la ribalta solo nel 1716, dopo la morte di Luigi XIV, quando lo stesso Racine era morto da tempo.
Gli ultimi anni della vita di Racine sono segnati dallo stesso sigillo di dualità che ha accompagnato la creazione delle sue tragedie bibliche. Riconosciuto e rispettato a corte, continuò ad essere affine e difensore dei giansenisti perseguitati. Autore delle tragedie che hanno reso l'orgoglio del palcoscenico francese, ha lavorato diligentemente a A Brief History of Port-Royal. La posizione di Racine a un certo punto dispiacque al re ea sua moglie. Tuttavia, sarebbe sbagliato affermare, come spesso facevano i biografi di Racine, che "cadde in disgrazia". La graduale rimozione dalla corte negli ultimi anni della sua vita è avvenuta, a quanto pare, su sua stessa richiesta.
Le tragedie di Racine sono entrate stabilmente nel repertorio teatrale. I più grandi attori non solo in Francia, ma anche in altri paesi si sono cimentati in loro. Per la letteratura russa del XVIII secolo. Racine, come Corneille, era un modello di alta tragedia classica. All'inizio del XIX secolo. è stato tradotto molto in russo e messo in scena. "Phaedra" e soprattutto "Gofoliya", percepiti nello spirito delle idee pre-Decabriste, erano molto popolari. Negli anni venti dell'Ottocento, il fascino generale per il dramma shakespeariano provocò un deciso rifiuto della tragedia classica e dell'intero sistema artistico del classicismo. Ciò, in particolare, è evidenziato dall'acuta recensione del giovane Pushkin su "Fedra" (in una lettera a L. S. Pushkin del gennaio 1824). Tuttavia, alcuni anni dopo, in termini di articolo “Sul dramma popolare e il dramma“ Marfa Posadnitsa ”” scrisse: “Cosa si sviluppa nella tragedia? qual è il suo scopo? L'uomo e la gente. Il destino dell'uomo, il destino del popolo. Ecco perché Racine è fantastico, nonostante la forma ristretta della sua tragedia. Ecco perché Shakespeare è fantastico, nonostante la disuguaglianza, l'incuria, la bruttezza della decorazione. La generazione degli anni Trenta e Quaranta dell'Ottocento respinse risolutamente Racine, come tutta la letteratura del classicismo francese, ad eccezione di Molière. Insieme alla passione per Shakespeare, ha avuto un ruolo anche l'influenza del romanticismo tedesco, che negava la tragedia classica francese. Inoltre, Racine era percepito a quel tempo sotto il segno di una lotta con i fenomeni residui del classicismo russo epigono secondario, contro il quale la critica russa progressista si opponeva risolutamente. A questa tendenza si oppone la recensione di A. I. Herzen, che in “Lettere dalla Francia e dall'Italia” scrive: “Entrando in teatro per vedere Racine, dovresti sapere che allo stesso tempo stai entrando in un altro mondo che ha i suoi limiti, e la tua forza, la tua energia e l'alta grazia entro i tuoi limiti ... prendilo in modo che dia ciò che vuole dare, e darà molta bellezza "
(Vipper Yu. B. Destini creativi e storia. (Sulle letterature dell'Europa occidentale del XVI - prima metà del XIX secolo). - M., 1990. - S. 183 - 194)
Racine, insieme a Corneille, è stato il più grande scrittore tragico del classicismo in Francia. Ma Racine rappresenta una nuova tappa nello sviluppo della tragedia del classicismo francese rispetto al suo notevole predecessore. Inoltre, l'ultimo periodo dell'attività letteraria di Corneille si trasformò in un ostinato combattimento unico con un contemporaneo più giovane. Questo è il motivo (in presenza di caratteristiche di continuità separate e per molti aspetti di fondamentale importanza) una differenza significativa nell'aspetto creativo di entrambi i drammaturghi.
Se Corneille, con spirito potente, monolitico, eroico e intriso del pathos di una feroce lotta politica, riproduceva principalmente gli scontri che accompagnavano il processo di rafforzamento di un unico stato nazionale, allora le opere di Racine erano già sature di altre impressioni di vita. L'atteggiamento artistico di Racine si formò in condizioni in cui la resistenza politica dell'aristocrazia feudale fu soppressa e si trasformò in una nobiltà di corte sottomessa alla volontà del monarca, privata di obiettivi di vita creativa. Nelle tragedie di Racine vengono alla ribalta immagini di persone corrotte dalla lussuria, avvolte dalle fiamme di passioni sfrenate, persone che esitano, si precipitano. La drammaturgia di Racine è dominata non tanto da un criterio politico quanto da uno morale. L'analisi delle passioni devastatrici che imperversano nei cuori degli eroi coronati è illuminata nelle tragedie di Racine dalla luce di una ragione onnipresente e di un alto ideale umanistico. La drammaturgia di Racine conserva una continuità interna con le tradizioni spirituali del Rinascimento e, allo stesso tempo, Heinrich Heine (in "French Affairs") aveva motivo di scrivere: "Racine è stato il primo nuovo poeta ... In lui, la visione del mondo medievale era completamente violata... la società..."
L'arte del classicismo è spesso unilateralmente e superficialmente percepita come razionale, statica e fredda nella sua ideale armonia. La verità è più difficile. Dietro l'equilibrio e la raffinatezza della forma delle tragedie di Racine, dietro le immagini di persone portatrici di una squisita civiltà, dietro l'impulso del poeta verso la bella e pura armonia spirituale, allo stesso tempo si nasconde la tensione delle passioni ardenti, l'immagine di una netta conflitti drammatici, scontri spirituali inconciliabili.
Complessa, sfaccettata, contraddittoria era la natura del poeta. Combinava sottile sensibilità e incostanza, accresciuto orgoglio e vulnerabilità, una mentalità caustica e un bisogno di tenerezza e cordialità. A differenza della vita misurata e tranquilla di Corneille, la vita personale di Racine è piena di drammaticità e, quindi, è importante per comprendere l'evoluzione creativa dello scrittore.
Jean Racine nacque il 21 dicembre 1639 nella città di Ferté-Milon, in una famiglia di un funzionario giudiziario, di origine borghese. Racine è rimasto orfano presto. Fu accolto dalla nonna, che, come altri parenti del futuro drammaturgo, era strettamente legata alla setta religiosa giansenista. I sentimenti di opposizione dei giansenisti, che chiedevano una riforma della Chiesa cattolica e predicavano l'ascetismo morale, portarono loro ripetutamente una dura persecuzione da parte del governo. Tutte le istituzioni pedagogiche in cui ha studiato il giovane Racine erano nelle mani dei sostenitori del Port-Royal. I mentori giansenisti davano al loro rione un'ottima conoscenza delle lingue antiche e della letteratura antica, e allo stesso tempo cercavano di instillare in lui la loro intransigenza in materia di moralità. Un tempo, nei primi anni '60, Racine era vicino a diventare prete.
Tuttavia, anche allora, nella sua mente stavano maturando piani diversi. Sognava la fama letteraria e il successo secolare, l'approvazione della corte reale, che divenne un trendsetter, il centro vita culturale... Il sogno di uno scrittore alle prime armi era destinato a realizzarsi con una velocità sorprendente. Nel 1667, dopo la produzione di Andromaca, Racine era già riconosciuto come il primo drammaturgo di Francia. Riceve una pensione dalla corte reale, entra nelle case delle principesse, è patrocinato dalla stessa de Montespan, la favorita del re. Ma questa ascesa è stata accompagnata da complicazioni e conflitti. Inebriato dal successo, Racine scrive un pamphlet caustico diretto contro i suoi educatori giansenisti, per il momento rompendo decisamente con loro. Ha nemici influenti tra i circoli più reazionari della nobiltà di corte, irritati proprio dalle opere migliori e più profonde del drammaturgo.
Sarebbe ingenuo pensare che lo scrittore, che ha raffigurato i tormenti dell'amore con tale penetrazione, non abbia sperimentato lui stesso tempeste spirituali nella sua vita. Possiamo però solo vagamente immaginare i disordini e gli sconvolgimenti di cui era irta l'esistenza del giovane drammaturgo negli anni '60 e all'inizio degli anni '70, quando si tuffò nel vortice delle passioni senza voltarsi indietro. Racine ha successivamente distrutto la sua corrispondenza di questi anni e altre prove scritte. Fino ai giorni nostri, ad esempio, l'immaginazione degli storici della letteratura è eccitata dalle misteriose circostanze in cui, nel 1668, morì improvvisamente l'amata di Racine, la meravigliosa attrice Thérèse Duparc. Qualche anno prima, il famoso drammaturgo l'ha attirata dalla compagnia di Molière al teatro Burgundy Hotel, per lei ha creato il ruolo di Andromaca.
Dalla metà degli anni '70 è arrivata una nuova svolta decisiva nella vita del drammaturgo. Dopo la produzione di Fedra, smette improvvisamente di scrivere per il teatro, essendosi riconciliato poco prima e riavvicinandosi ai suoi vecchi mentori giansenisti. Cosa ha causato questo drammatico cambiamento? Gli storici della letteratura fino ad oggi non possono raggiungere un consenso su questo problema. Qui, gli sconvolgimenti emotivi causati dalle esperienze personali, nonché gli aspri scontri scoppiati tra Racine ei suoi potenti nemici durante e dopo la produzione di "Fedra" (gli oppositori hanno cercato in tutti i modi di interrompere il successo di questo brillante lavoro e denigrare il drammaturgo) potrebbe influire anche qui. Tuttavia, il ruolo decisivo è stato apparentemente svolto dalla seguente circostanza. Poco dopo la prima di Fedra, il re, su consiglio del suo entourage, elevò Racine al rango onorario di storiografo di corte, ma in tal modo privò di fatto lo scrittore dell'opportunità di dedicarsi a lungo al lavoro letterario: il nuovo incarico lo fece non permettere questo.
Da quel momento in poi, la vita di Racine assume uno strano duplice carattere. Lo scrittore adempie coscienziosamente ai suoi doveri ufficiali e allo stesso tempo si chiude nel suo piccolo mondo domestico. Sposa un rappresentante di una rispettabile famiglia borghese. Sua moglie, invece, non sapeva nemmeno davvero come si chiamassero le tragedie create dal suo geniale marito e, in ogni caso, non ne ha viste nessuna sul palco. Racine alleva i suoi figli con un severo spirito religioso. Ma lo scrittore trova la forza per uscire dallo stato di torpore spirituale e ancora una volta sperimenta una potente impennata creativa.
La più alta manifestazione di questa ascesa fu la creazione da parte di Racine nel 1691 della tragedia "Athalia" (o "Atalia"), questa tragedia politica scritta su un tema biblico divenne, per così dire, il testamento artistico di Racine per i posteri e annunziò una nuova tappa nello sviluppo dell'arte drammatica francese. Conteneva tendenze ideologiche ed estetiche che trovarono il loro ulteriore sviluppo nel teatro francese dell'Illuminismo. Non è un caso che Voltaire lo abbia classificato al di sopra di tutte le altre opere di Racine. La filosofia della storia, che Racine sviluppò nella sua ultima tragedia, era però cupa, piena di pensieri pessimistici sul prossimo futuro. Ma allo stesso tempo, Athaliah conteneva una severa condanna del dispotismo e una protesta contro la persecuzione religiosa. Questa protesta suonò estremamente acuta negli anni in cui il governo di Luigi XIV, abbandonando la politica di tolleranza religiosa, sottopose giansenisti e protestanti a severe persecuzioni. Per l'incarnazione delle idee tiranniche che risuonavano in "Gofolii", la forma "stretta", secondo la definizione di Pushkin, delle opere precedenti di Racine non era più adatta. Invece di una tragedia con una cerchia ristretta di personaggi, incentrata sulla rappresentazione della lotta interna vissuta dai personaggi, lo scrittore si è ora prefissato l'obiettivo di creare un'opera monumentale con molti personaggi, capace di trasmettere la portata storica, trasmettendo allo spettatore il pathos pubblico degli eventi che si svolgono sul palco. A tal fine, Racine ha introdotto un coro nella sua tragedia, ha rifiutato la relazione amorosa prescritta dalle regole, ha fatto ricorso nell'Atto V, violando le istruzioni dei teorici, per cambiare scena e scenario.
L'attualità politica e il contenuto amante della libertà di "Athaliah" hanno allertato i circoli ufficiali. La corte accolse con freddezza e ostilità la produzione chiusa di quest'opera nella casa del favorito del re de Maintenon, e la sua esecuzione pubblica fu vietata. Tuttavia, l'anziano Racine, obbedendo ai dettami del dovere civico, non ebbe paura di mettere ancora una volta in pericolo il suo benessere conquistato a fatica. Nel 1698, sentendo di non avere il diritto di tacere, Racine presentò a Madame de Maintenon un memorandum "Sulla povertà del popolo", in cui delineava espressamente il triste destino di un paese stremato da guerre inutili e devastanti. Questa nota cadde nelle mani del re e negli ultimi giorni della sua vita Racine, morto il 21 aprile 1699, era apparentemente in disgrazia.
L'eredità creativa di Racine è piuttosto varia. La sua penna include anche la commedia The Sutyags (1668), un'opera spiritosa, con elementi di buffonata presa in giro dell'ordine giudiziario e passione per il contenzioso, un'opera in gran parte ispirata alle Vespe di Aristofane e originariamente destinata all'uso da parte degli attori della commedia all'italiana di maschere; e opere poetiche (qui va citata la cantata "Idillio del mondo", realizzata nel 1685), e varie composizioni e schizzi - frutto dell'attività dello scrittore come storiografo reale; e A Brief History of the Port-Royal, scritto nel 1693 in difesa dei giansenisti oppressi; e traduzioni dal greco e dal latino. Tuttavia, l'immortalità di Racine è stata portata dalle sue tragedie.
Uno degli specialisti sovietici nel campo della teoria letteraria, S. G. Bocharov, definì con grande successo l'originalità ideologica della tragedia del classicismo francese come segue: “Le grandi opere del classicismo non erano arte di corte, non contenevano un disegno figurativo della politica statale , ma riflessione e conoscenza dei conflitti dell'epoca storica”. Quali erano queste collisioni? Il loro contenuto era “non una semplice subordinazione del personale al comune, la passione al dovere (che soddisferebbe pienamente le esigenze ufficiali)”, cioè non una predica moralizzatrice, “ma l'antagonismo inconciliabile di questi principi”, la loro irreparabile discordia . Questo potrebbe benissimo applicarsi a Racine. Nella mente del notevole drammaturgo, c'era una lotta tesa tra due tendenze che si escludevano a vicenda. L'ammirazione per il potere del monarca come portatore di grandezza nazionale, accecato dallo splendore della corte di Versailles, si scontrò con un senso di egoismo, immoralità dei costumi generato dall'ambiente aristocratico, con un bisogno irresistibile di un artista sensibile, che fosse educato anche agli ideali umanistici e apprese le dure lezioni dei giansenisti, per seguire la verità della vita.
Questo conflitto non era peculiare solo di Racine. Era caratteristico della coscienza del popolo avanzato della Francia nella seconda metà del XVII secolo, quando la monarchia assoluta aveva raggiunto l'apice del suo potere e, allo stesso tempo, la sua missione storica progressiva, in sostanza, era già stata soddisfatto. In queste condizioni, questa contraddizione era percepita come qualcosa che non aveva sviluppo, risoluzione, come un'eterna antinomia, come uno scontro di principi inconciliabili, e la sua comprensione artistica poteva benissimo servire come base per creare opere veramente tragiche nello spirito.
L'evoluzione creativa di Racine non è stata fluida. A volte il drammaturgo, ovviamente, abbelliva l'ambiente aristocratico della corte. Poi sono uscite da sotto la sua penna opere teatrali, in cui la verità psicologica è stata messa in secondo piano dalle tendenze artistiche dell'idealizzazione della realtà. Furono questi scritti di Racine ad essere accolti favorevolmente e persino con entusiasmo dai circoli aristocratici. Tale, ad esempio, è il primo lavoro di Racine, Alessandro Magno (1664), un romanzo singolare, galantemente eroico in versi, un panegirico alle virtù cavalleresche di un monarca assoluto trionfante sui suoi rivali. Anche la figura centrale della tragedia "Ifigenia in Aulis" (1674) è alquanto convenzionale: la principessa, che, per la sua virtù e obbedienza alla volontà dei suoi genitori, è pronta a sacrificarsi agli dei. Ciò è particolarmente evidente quando si confronta l'eroina di Racine con Ifigenia di Euripide, l'immagine è poeticamente ed emotivamente molto più profonda. In "Esther" (1689) ci sono molti versi di lirismo affascinanti e respiranti separati. Ma in generale, questa è solo una rispettosa e umile richiesta dello scrittore di corte di tolleranza e indulgenza religiosa, rivolta all'onnipotente monarca e alla sua amante e rivestita di una forma drammatica. Tuttavia, Racine non si ferma qui. Trovava invariabilmente la forza per riconsiderare la sua decisione artistica e, intraprendendo nuovamente lo sviluppo di un tema simile, elevarsi all'esibizione poetica della sublime e formidabile verità della vita. Quindi, dopo "Alessandro Magno" fu creata "Andromaca" (1667), dopo "Iphigenia in Aulis" - "Phaedra" (1677), dopo "Ester" - "Atholius" (1691). Al centro della costruzione dell'immagine e del carattere di Racine c'è l'idea di passione ereditata dall'estetica rinascimentale come forza motrice del comportamento umano. Raffigurando i portatori del potere statale, Racine mostra, tuttavia, nelle sue opere principali, come nella loro anima questa passione entri in una contraddizione crudele e insormontabile con le esigenze dell'etica umanistica e del dovere pubblico. Attraverso le tragedie di Racine passa una sfilza di figure di despoti coronati, inebriati dal loro potere illimitato, abituati a soddisfare qualsiasi desiderio.
Rispetto a Corneille, che preferiva creare personaggi interi e sviluppati, Racine, maestro dell'analisi psicologica, era più affascinato dalle dinamiche della vita interiore di una persona. Con particolare forza, il processo di graduale trasformazione del monarca, convinto della natura assoluta del suo potere, in un despota è rivelato da Racine nelle sembianze di Nerone (la tragedia Britannicus, 1669). Questa rinascita è qui tracciata in tutte le sue tappe intermedie e transizioni, e non solo su un piano puramente psicologico, ma anche su un piano politico più ampio. Racine mostra come i fondamenti morali stiano crollando nella mente di Nerone. Tuttavia, l'imperatore ha paura dell'indignazione pubblica, teme l'ira del popolo. Poi il genio malvagio dell'imperatore Narciso convince Nerone dell'assenza di punizione, della passività e dell'indecisione della folla. Fu allora che Nerone diede finalmente libero sfogo alle sue passioni e ai suoi istinti. Ora niente può fermarlo.
Gli eroi della tragedia di Racine sono bruciati dal fuoco delle passioni. Alcuni di loro sono più forti, più potenti, più decisi. Tale è Hermione in Andromaca, Roxanne in Bayazet. Altri sono più deboli, più impressionabili, più confusi dalla valanga di sentimenti che si è abbattuta su di loro. Tale è, diciamo, Oreste nella stessa Andromaca.
L'ambiente di corte è presentato nelle migliori opere di Racine come un mondo soffocante e cupo, pieno di feroci lotte. Nella ricerca avida del potere, della prosperità, qui si intrecciano intrighi, si commettono crimini; qui ogni secondo devi essere pronto a respingere gli attacchi, a difendere la tua libertà, onore, vita. Qui regnano bugie, calunnie, denunce. La caratteristica principale della sinistra atmosfera di corte è l'ipocrisia. Coinvolge tutti e tutto. Il tiranno Nerone è ipocrita, si avvicina di soppiatto alle sue vittime, ma anche il puro Bayazet è costretto all'ipocrisia. Non può fare altrimenti: vi è costretto dalle leggi dell'autodifesa.
Eroi in preda a passioni distruttive, Racine cerca di opporsi a immagini luminose e nobili, traducendo in esse il suo sogno umanistico, la sua idea di purezza spirituale. L'ideale di una cavalleria impeccabile è incarnato in Britannica e Ippolita, ma questi giovani eroi dalla mente pura sono condannati a una morte tragica. Racine è riuscito in modo più poetico a esprimere le sue aspirazioni positive nelle immagini femminili. Tra loro spicca Andromaca, sposa fedele e madre amorevole, donna troiana, incapace di cancellare dalla sua memoria i ricordi dell'incendio e della morte della sua città natale, di quei giorni terribili in cui Pirro, ormai alla ricerca del suo amore, distrusse senza pietà i suoi compagni di tribù con una spada. Tale è l'immagine di Monima, la sposa del figlio di un formidabile comandante, nella tragedia Mitridate (1673). La morbidezza e la fragilità femminili si combinano con la sua forza interiore inflessibile e la sua orgogliosa autostima.
Nel corso degli anni si sono verificati cambiamenti nell'atteggiamento artistico e nel modo creativo di Racine. Il conflitto tra forze umanistiche e antiumaniste cresce sempre di più con il drammaturgo da uno scontro tra due campi opposti in un feroce combattimento unico dell'uomo con se stesso. Luce e oscurità, ragione e passioni distruttive, istinti fangosi e rimorso ardente si scontrano nell'anima dello stesso eroe, contagiato dai vizi del suo ambiente, ma che si sforza di elevarsi al di sopra di esso, non volendo fare i conti con la sua caduta.
Questi cambiamenti sono indicati a modo loro in "Bayazet" (1672), dove gli eroi positivi, i nobili Bayazet e Atalida, difendendo la propria vita e il diritto alla felicità, si allontanano dai loro ideali morali e cercano (invano) di ricorrere a i mezzi di lotta presi in prestito dai loro dispotici e perversi persecutori. Tuttavia, queste tendenze raggiungono l'apice del loro sviluppo in Fedra. Fedra, costantemente tradita da Teseo, impantanata nei vizi, si sente sola e abbandonata, e nella sua anima nasce una passione distruttiva per il figliastro Ippolito. Fedra, in una certa misura, si innamorò di Ippolito perché nel suo aspetto, il primo, un tempo valoroso e bello Teseo, per così dire, resuscitò. Ma Fedra ammette anche che un terribile destino pesa su di lei e sulla sua famiglia, che ha una tendenza alle passioni perniciose nel sangue, ereditate dai suoi antenati. Ippolit è anche convinto della depravazione morale di coloro che lo circondano. Rivolgendosi all'amata Aricia, Ippolita dichiara che sono tutti "coperti da una terribile fiamma di vizio" e la invita a lasciare "il luogo fatale e contaminato dove la virtù è chiamata a respirare aria contaminata".
Ma Fedra, che cerca la reciprocità del figliastro e lo calunnia, appare in Racine non solo come una tipica rappresentante del suo ambiente corrotto. Sorge al di sopra di questo ambiente allo stesso tempo. È in questa direzione che Racine apporta le modifiche più significative all'immagine ereditata dall'antichità, da Euripide e Seneca. In Seneca, ad esempio, Fedra è raffigurata come un prodotto caratteristico degli sfrenati costumi di palazzo dell'era di Nerone, come una natura sensuale e primitiva. Fedra Racina, nonostante tutto il suo dramma spirituale, è un uomo di chiara coscienza di sé, un uomo in cui il veleno degli istinti che corrode il cuore si unisce a un irresistibile desiderio di verità, purezza e dignità morale. Inoltre, non dimentica per un momento che non è una persona privata, ma una regina, portatrice del potere statale, che il suo comportamento è chiamato a servire da modello per la società, che la gloria del nome raddoppia il tormento . Il momento culminante nello sviluppo del contenuto ideologico della tragedia è la calunnia di Fedra e la vittoria che viene poi conquistata nella mente dell'eroina da un senso di giustizia morale sull'istinto egoistico di autoconservazione. Fedra ripristina la verità, ma la vita è già insopportabile per lei e si autodistrugge.
In Fedra, per la sua profondità umana universale, le immagini poetiche tratte dall'antichità si intrecciano in modo particolarmente organico con i motivi ideologici e artistici suggeriti allo scrittore dalla modernità. Come già accennato, le tradizioni artistiche del Rinascimento continuano a vivere nell'opera di Racine. Quando uno scrittore, ad esempio, fa riferire a Fedra il sole come suo progenitore, per lui non si tratta di un convenzionale abbellimento retorico. Per Racine, il creatore di Fedra, così come per i suoi predecessori, i poeti francesi del Rinascimento, immagini, concetti e nomi antichi risultano essere il loro elemento nativo. Tradizioni e miti dell'antica antichità prendono vita qui sotto la penna del drammaturgo, conferendo ancora maggiore maestosità e monumentalità al dramma della vita che si svolge davanti agli occhi del pubblico.
I peculiari segni artistici della tragedia del classicismo francese, e soprattutto il suo pronunciato pregiudizio psicologico, hanno trovato la loro coerente incarnazione nella drammaturgia di Jean Racine. L'obbligo di osservare l'unità di tempo, luogo e azione e altri canoni del classicismo non ha vincolato lo scrittore. Al contrario, lo hanno aiutato a comprimere al massimo l'azione, a focalizzare la sua attenzione sull'analisi della vita mentale dei personaggi. Racine porta spesso l'azione più vicino al climax. Gli eroi combattono nelle reti che li impigliano, e la natura tragica dell'epilogo è già predeterminata; il poeta, invece, ascolta come palpita indomabile il cuore degli eroi in questa agonia mortale e ne coglie le emozioni. Racine in modo ancora più coerente di Corneille riduce il ruolo dell'azione esterna, rifiutando completamente qualsiasi effetto scenico. Evita intricati intrighi. Non ha bisogno di lei. La costruzione delle sue tragedie, di regola, è estremamente trasparente e chiara. Un esempio caratteristico della straordinaria semplicità compositiva insita nelle tragedie di Racine può servire come "Berenice" (1670). In questa tragedia, infatti, ci sono tre attori. La sua storia si può riassumere in poche parole. L'imperatore romano Tito si innamorò della regina ebrea Berenice, ma gli eroi sono costretti a separarsi, perché le leggi non consentono a Tito di sposare uno straniero, anch'esso di rango reale. Con la massima attenzione e sensibilità possibile, Titus cerca di trasmettere questa amara verità alla coscienza di Berenice, in modo che comprenda l'inevitabilità, l'inevitabilità di un doloroso sacrificio e ne faccia i conti. Con penetrante forza lirica, Racine ha riprodotto la tragedia spirituale di persone che, sforzandosi di adempiere al proprio dovere pubblico, calpestano la propria felicità personale. Quando gli eroi lasciano il palco, è chiaro al pubblico: la vita personale di queste persone è spezzata per sempre.
L'accenno al lirismo non nasce a caso quando si parla della drammaturgia di Racine. Nelle tragedie del creatore di Andromaca e Fedra, i tratti stilistici che contraddistinguono la fase di Corneille nello sviluppo della tragedia (retorica un po 'razionale, dipendenza da controversie costruite secondo tutte le regole della dialettica, massime e massime generalizzate) sono sostituiti da un'espressione artisticamente più diretta delle esperienze dei personaggi, delle loro emozioni e stati d'animo. Nelle mani di Racine, il verso acquista spesso una spiccata colorazione elegiaca. Con le qualità liriche delle poesie di Racine, la musicalità e l'armonia che le contraddistingue sono indissolubilmente legate.
Infine, nel caratterizzare lo stile delle tragedie di Racine, va notata anche la sua semplicità. Le raffinate svolte del linguaggio galante-cortese nelle tragedie di Racine sono solo un involucro esterno, un tributo storicamente condizionato ai costumi del tempo. La natura interiore di questa sillaba è diversa: "C'è qualcosa di incredibilmente maestoso nel discorso armonioso e calmo degli eroi di Racine", ha scritto Herzen.
La diversità e la complessità dell'immagine creativa di Racine hanno influenzato il suo destino postumo. Quali ritratti creativi contraddittori, ea volte semplicemente mutualmente esclusivi, ci vengono offerti dagli storici della letteratura impegnati nell'interpretazione delle opere del grande drammaturgo: Racine è il cantore della viziata civiltà di Versailles e Racine è il portatore dell'intransigenza morale del giansenismo, Racine è l'incarnazione dell'ideale della nobile cortesia e Racine è il portavoce dei sentimenti della borghesia del XVII secolo, Racine è un artista che rivela le profondità oscure della natura umana, e Racine è il precursore dei fondatori di "poesia pura"...
Cercando di comprendere tutte queste opinioni e valutazioni contrastanti e quindi andare oltre nella comprensione dell'essenza poetica dell'eredità creativa di Racine, è consigliabile, alla ricerca di un filo conduttore, rivolgersi ai giudizi che ci hanno lasciato le figure straordinarie della letteratura russa di il XIX secolo.
Pushkin giunse gradualmente alla conclusione sull'enorme contenuto sociale oggettivamente contenuto nelle tragedie di Racine, nonostante il fatto che la copertura della realtà in esse contenuta sia ampiamente limitata. Mentre gli scrittori occidentali (e non solo i romantici, ma anche Stendhal) negli anni '20 del XIX secolo, di regola, opponevano Racine a Shakespeare, cercando di esaltare il secondo criticando il primo, Pushkin, affermando il principio della nazionalità di letteratura, preferendo anzitutto sottolineare qualcosa che accomuna i due grandi drammaturghi. Pensando a “cosa si sviluppa nella tragedia, qual è il suo scopo”, Pushkin ha risposto: “L'uomo e le persone. Il destino dell'uomo, il destino del popolo” e, continuando il suo pensiero, dichiarò: “Ecco perché Racine è grande, nonostante la forma ristretta della sua tragedia. Ecco perché Shakespeare è fantastico, nonostante la disuguaglianza, la negligenza, la bruttezza della decorazione "(piano dell'articolo" Sul dramma popolare e "Martha Posadnitsa" di M. P. Pogodin).
Herzen in "Lettere dalla Francia e dall'Italia" (nella terza lettera) raccontava in modo molto espressivo come lui, avendo tratto dalle opere dei romantici tedeschi un'idea completamente falsa dei classicisti francesi del XVII secolo, scoprì inaspettatamente l'irresistibile fascino poetico di quest'ultimo, vedendo le loro opere sul palcoscenico parigino e sentendo l'identità nazionale del loro lavoro.
Herzen rileva anche la presenza di alcune contraddizioni nel metodo artistico di Racine il classicista. Ma in queste contraddizioni si rivela anche l'originalità unica della visione poetica della realtà di Racine. Nelle tragedie del grande classicista francese, "il dialogo uccide spesso l'azione, ma è l'azione stessa". In altre parole, sebbene le commedie di Racine siano povere di eventi, sono sature al limite della drammaticità del pensiero e del sentimento.
Infine, Herzen sottolinea l'enorme ruolo di Racine nella formazione spirituale delle generazioni successive, opponendosi risolutamente a chi vorrebbe limitare con la forza il drammaturgo al quadro di una civiltà di corte convenzionale e galante. Herzen osserva: “Racine si trova ad ogni angolo dal 1665 fino alla Restaurazione. Tutte queste persone forti del 18 ° secolo sono state allevate su di esso. Avevano tutti torto? ”- e tra queste persone forti del XVIII secolo nomina Robespierre.
Il grande drammaturgo ha incarnato nella sua opera molte caratteristiche straordinarie del genio artistico nazionale francese. Sebbene nel destino postumo di Racine si siano alternati periodi di flusso e riflusso di gloria (l'atteggiamento critico nei confronti dell'opera del drammaturgo ha raggiunto il suo limite nell'era del romanticismo), l'umanità non smetterà mai di rivolgersi alle immagini da lui create, cercando di penetrare più a fondo nel mistero del bello, meglio conoscere i segreti dell'animo umano.
Jean Racine, le cui opere sono conosciute in tutto il mondo, è un famoso drammaturgo francese che visse e lavorò nel XVII secolo. Il suo lavoro ha segnato l'inizio del teatro nazionale classico e ha guadagnato lo stesso rispetto delle opere di Molière e Corneille. Il nostro articolo sarà dedicato alla biografia e al lavoro di questo scrittore.
Jean Racine: una breve biografia
J. Racine nacque nella città di La Ferte-Milon, situata nella contea di Valois, il 21 dicembre 1639. Suo padre ha prestato servizio come funzionario minore nel servizio fiscale. La madre è morta durante il difficile parto della sorella di Jean, quindi la nonna era impegnata a crescere il ragazzo.
Il futuro scrittore viene mandato a scuola nel monastero di Port-Royal, dove diventa rapidamente il miglior studente. Jean Racine ha studiato bene, inoltre, è stato fortunato con un insegnante di filologia che ha contribuito a plasmare i gusti letterari del ragazzo. Lo scrittore ha completato la sua brillante formazione all'Harcourt College di Parigi.
Nel 1661 Racine si recò nella città di Yuze, dove gli sarebbe stato concesso un beneficio della chiesa (appezzamento di terreno), che gli avrebbe permesso di dedicare tutto il suo tempo alla letteratura. Tuttavia, lo scrittore è stato rifiutato ed è stato costretto a tornare a Parigi.
Nella capitale diventa frequentatore abituale di club, conosce Molière e altri scrittori dell'epoca. Lo stesso Jean Racine (la cui biografia è ora al centro della nostra attenzione) pubblica le sue prime opere teatrali, che però non hanno avuto molto successo.
I lavori successivi hanno portato allo scrittore un vero successo. Tuttavia, molti critici non hanno dato credito al lavoro di Racine a causa del suo carattere. Jean era ambizioso, irritabile e arrogante.
Nel 1677 smette praticamente di scrivere a causa del fallimento di Fedra e diventa storiografo reale. Nello stesso periodo sposa una ragazza religiosa ed economica, che in futuro gli darà sette figli.
Jean Racine morì il 21 aprile 1699 a Parigi. Fu sepolto vicino alla chiesa di Saint-Étienne-du-Mont.
"Andromaca"
La tragedia fu messa in scena nel 1667 al Louvre. Alla performance ha partecipato Luigi XIV. È stata la prima commedia che ha portato Racine al successo e alla fama.
L'azione dell'opera si svolge successivamente nella capitale dell'Epiro. Il re Pirro, figlio di Achille, riceve un dispaccio secondo cui i greci sono offesi dal comportamento di suo padre, che ha protetto Andromaca, la vedova di Ettore, con suo figlio. Il messaggio è consegnato da Oreste, innamorato della sposa di Pirro. Il re stesso è più interessato ad Anromakh, che è in lutto per suo marito. Da questo momento inizia la morte della famiglia regnante e del loro stato.
Jean Racine si rivolge alla classica trama greca, praticamente senza deviare dal canone.
Le citazioni che riflettono più chiaramente la trama dell'opera sono riportate qui: "Entra nel cuore dove l'ingresso non è chiuso a tutti! / Una persona invidiabile non può accettare una simile condivisione", "... l'amore ci comanda / E accende . .. e spegne la fiamma della passione. / Chiunque vogliamo desiderare, quello non è... gentile con noi. / E colui che malediciamo ... mi ha riempito il cuore.
"Britannico"
In questa commedia, messa in scena nel 1669, Jean Racine per la prima volta nella sua opera fa riferimento alla storia dell'antica Roma.
Agrippina, la madre teme di perdere il potere sul figlio. Ora ascolta di più i consigli di Seneca e del signore della guerra Burra. La donna teme che l'ostinazione e la crudeltà si risveglieranno in Nerone, la terribile eredità di suo padre.
Allo stesso tempo, Nerone ordina il rapimento di Junia, la sposa di suo fratello Britannico. All'imperatore piace la ragazza e inizia a pensare al divorzio dalla sterile moglie Ottavia. Britannic non può credere all'inganno di suo fratello e spera in una riconciliazione. Questo è ciò che uccide il giovane.
"Berenice"
In questa commedia, Jean Racine si rivolge nuovamente al tema romano. L'opera di questo periodo è considerata la più eccezionale e la tragedia "Berenice" è diventata una di quelle opere che il pubblico ha accolto con grande entusiasmo.
Tito si prepara a sposare Berenice, regina di Palestina. Allo stesso tempo, il re di Commagene Antioco, da tempo innamorato della regina, è a Roma. In vista delle nozze che si avvicinano, sta per lasciare la capitale. A Berenike dispiace perdere un vero amico, ma non può dargli più speranza.
Allo stesso tempo, Tito riflette sul fatto che il popolo romano sarà certamente contro la regina straniera: "Giulio (Cesare) stesso ... non poteva chiamare sua moglie una moglie egiziana ...". L'imperatore non può parlarne apertamente alla sposa e chiede ad Antioco di portarla via. Il dovere verso le persone è più forte dell'amore.
"Ifigenia"
Per questa commedia, che ha debuttato nel 1674, Jean Racine ha preso una trama dall'antica mitologia greca. La storia racconta come durante la guerra di Troia, per ottenere il patrocinio della dea Artemide, dovette sacrificare la propria figlia.
Questa commedia è stata come se non fosse stata notata dalla critica: non c'erano né delizie né recensioni devastanti.
"Fedra"
Questa tragedia è stata accolta molto negativamente dal pubblico: i critici hanno definito l'opera la peggiore opera di Racine. Fu dopo la prima di Fedra (1677) che il drammaturgo smise di dedicarsi alla letteratura. Per dieci anni dopo questo fallimento, non ha scritto nulla. Anche se in seguito questa commedia sarà definita l'apice del lavoro di Racine.
La tragedia è stata scritta in versi alessandrini. La base della trama era la passione non corrisposta di Fedra, moglie di Teseo, per il figlio adottivo Ippolito. Il risultato del conflitto è la morte sia di Fedra che di Ippolito.
Le commedie di Racine, costruite su soggetti antichi, segnarono l'inizio di un'intera tendenza non solo in francese, ma anche nella letteratura mondiale. Fino ad oggi, il lavoro del drammaturgo è molto apprezzato non solo dalla critica, ma anche dal pubblico.