Questa direzione nella scienza della letteratura è una delle più tradizionali. Già nell'antichità la letteratura era considerata un importante fenomeno sociale. A questo proposito è sufficiente fare riferimento a Platone, che ha scritto così tanto e in modo così contraddittorio sul posto della creatività artistica nello Stato. In tempi moderni e recenti, gli approcci sociologici alla letteratura si sono basati su varie teorie sociologiche ed economiche. A questo proposito, il marxismo ha avuto un’influenza particolarmente forte sul pensiero letterario del XX secolo.
Critica marxista ha avuto origine nella seconda metà del XIX secolo (G. Plekhanov, F. Mehring, P. Lafargue, ecc.). Nell'Unione Sovietica, la critica letteraria marxista era la scienza ufficiale della letteratura. E questa ufficialità contribuì non poco al suo discredito. Nei paesi dell'Europa occidentale, la critica marxista esisteva insieme ad altri approcci e, nonostante il volgare sociologismo caratteristico di molti studiosi di letteratura (legando troppo strettamente la letteratura all'economia), ottenne alcuni successi nella ricerca. In ogni caso, uno dei maggiori storici del pensiero letterario occidentale, R. Welleck, parla di alcuni critici marxisti con rispetto e ne riconosce i meriti.
Il marxismo, come la critica psicoanalitica, con tutta la sua inclinazione al dogmatismo, aveva un proprio “tema” di ricerca, che né i nuovi critici né gli strutturalisti potevano padroneggiare.
Al momento, la critica marxista è generalmente considerata antiquata. Il suo significato indipendente è piccolo, ma in varie combinazioni (con il freudismo, l’ideologia della “nuova sinistra”, lo strutturalismo) continua ad essere molto richiesto nella letteratura occidentale.
La forza della critica letteraria marxista era il desiderio di affrontare tutti i fenomeni letterari storicamente e dialetticamente. Il punto debole è l’attenzione esagerata ai fattori economici generatori della letteratura e in essa riflessi. La conseguenza di questa enfasi sul fattore economico è il volgare sociologismo.
Distribuzione principale sociologismo volgare avuto in URSS negli anni 1920-1930. I suoi rappresentanti più eminenti (V. Fritsche, V. Keltuyala, V. Pereverzev) trovavano in ogni opera principalmente l'espressione della “psicoideologia” di classe, ignorandone praticamente il contenuto filosofico ed estetico. Per molti anni nella critica letteraria sovietica si avvertirono echi di volgare sociologismo.
Il cosidetto critica socioculturale. Il suo rappresentante più importante fu il più grande critico letterario inglese F. R. Livne (1895–1978). Le caratteristiche di una particolare epoca letteraria, secondo F. R. Leavis, sono determinate dal background socioculturale dell'epoca, dalle idee dominanti e dalla visione del mondo. Anche i fattori economici e il livello di sviluppo della civiltà non sono scontati. È vero, Leavis contrasta nettamente, parlando del 20 ° secolo, della civiltà e della cultura. La macchina, civiltà meccanicistica del XX secolo, incarnata dall'America per il critico letterario inglese, è ostile alla cultura, alla letteratura e alla spiritualità. I portatori della vera spiritualità sono la “minoranza culturale”. Allo stesso tempo, lo scienziato Leavis non è propenso a idealizzare la personalità creativa, contrapponendola, seguendo l'esempio dei romantici e degli esteti, alla “folla”. Il poeta appartiene a una minoranza selezionata, all'élite culturale, ma è, secondo Leavis, il leader spirituale della società piuttosto che il suo antagonista. Nella metodologia di F. R. Leavis, alcune caratteristiche delle scuole letterarie storico-culturali e storico-spirituali del XIX secolo appaiono in lontananza. Altri studiosi con inclinazioni sociologiche combinano teorie più moderne. Indicativi a questo proposito sono i lavori del ricercatore belga L. Goldman, che cerca di combinare metodologie strutturaliste e sociologiche (in particolare marxiste). Nei libri "Marxismo e scienze sociali", "Sulla sociologia del romanzo", "Strutture mentali e creatività culturale", ecc. L. Goldman, come un altro antropologo strutturalista "sociale" K. Lévi-Strauss, attribuisce fondamentale importanza alle “strutture mentali” , determinando da esse tutto il comportamento e tutte le manifestazioni (comprese quelle letterarie) di una persona. Queste strutture sono formate, dice L. Goldman, dal gruppo sociale a cui appartiene l'individuo, e possono manifestarsi senza la partecipazione della coscienza. Sono più forti delle convinzioni coscienti (ad esempio politiche). Le strutture mentali determinano sia la natura di un'opera sia le caratteristiche della sua percezione da parte del lettore.
La critica letteraria sociologica nelle sue varie varianti non è solo una delle più tradizionali, ma anche una delle più stabili. Qualunque siano i metodi di ricerca alla moda e sofisticati che possono sorgere, non sono in grado di soppiantare la metodologia sociologica, basata sulla premessa semplice e corretta che la letteratura è un riflesso della vita della società.
Le tendenze considerate sono solo le più importanti nella critica letteraria del XX secolo. Esistono molte più scuole, movimenti e metodologie diverse. Negli ultimi anni, le idee occidentali sono sempre più penetrate nella critica letteraria russa, anche se negli anni in cui la critica marxista dominava ed era ufficiale, si sviluppavano attivamente quelle strutturaliste e semiotiche (V. Propp, Yu. Lotman, B. Uspensky, Vyach. Ivanov, V. Toporov ecc.) e alcuni altri metodi “non marxisti”. Le tradizioni dei famosi letterati russi del XIX secolo furono continuate nel XX secolo da V. Zhirmunsky, M. Bakhtin, A. Losev, M. Steblin-Kamensky e altri. Alcune scuole occidentali furono influenzate dal pensiero letterario russo. La "Nuova critica", ad esempio, ha ampiamente ripetuto le idee e gli approcci proposti dalla cosiddetta "scuola formale russa". L'influenza delle opere di V. Propp, Y. Lotman e M. Bachtin sulla critica letteraria occidentale è notevole.
Posizionamento dell'accento: SOCIOLOGO VOLGARE
Il sociologo volgare è un sistema di opinioni che nasce da un'interpretazione unilaterale della posizione marxista sulla condizionalità di classe dell'ideologia e porta alla semplificazione e alla schematizzazione del processo storico e letterario. Le caratteristiche principali di V. con: l'instaurazione di una dipendenza diretta e immediata della creatività letteraria dai rapporti economici, dall'appartenenza di classe dello scrittore; il desiderio di spiegare anche le caratteristiche strutturali di una frase, metafora, ritmo, ecc. con fattori economici; limitare il concetto di realtà storica alle condizioni materiali di vita dell'una o dell'altra classe senza tener conto della multiforme vita nazionale, politica, ideologica e psicologica dell'epoca; comprendere la creatività artistica non come un riflesso soggettivo del mondo oggettivo, ma come una registrazione passiva della realtà; il desiderio di rivelare direttamente nelle immagini letterarie categorie politiche ed economiche generali, caratteristiche dell'astratta "psicoideologia di classe"; identificazione del contenuto e degli obiettivi della letteratura artistica con il contenuto e gli obiettivi delle scienze sociali, trasformazione della letteratura in una “illustrazione figurativa” della sociologia. V.s. negli studi letterari, associato alle manifestazioni di visioni simili in altre aree delle scienze sociali (opere filosofiche di V. M. Shulyatikov, opere storiche di N. A. Rozhkov e alcuni altri), sorsero durante la formazione della scienza letteraria marxista e furono associati al lotta contro le idee sociologiche borghesi. In contrasto con la scuola storico-culturale, la direzione psicologica, vari movimenti idealistici della fine del XIX - inizio. 20 ° secolo V. A. Keltuyala, più tardi, negli anni '10. 20 ° secolo, V.F. Pereverzev, V.M. Fritsche svilupparono i problemi del ruolo ideologico della letteratura, della sua natura di classe, stabilirono la connessione tra letteratura e lotta di classe, il ruolo della visione del mondo nella creatività, ecc. A questo proposito, il loro lavoro ha avuto un impatto positivo significato in una certa misura, e contemporaneamente la loro lotta con le scuole letterarie apertamente antimarxiste delineò un approccio alla comprensione marxista della natura sociale dell'arte. Tuttavia, continuando le tradizioni di G.V. Plekhanov - la sua difesa della tesi materialista sulla dipendenza della coscienza dall'esistenza sociale e la sua lotta con l'estetica idealistica, con la critica d'arte decadente borghese, questi studiosi letterari arrivarono a posizioni sociologiche volgari (V.A. Keltuyala, Corso di Letteratura storica russa, parte 1, libro 1 - 2, 1906 - 11; V. F. Pereverzev, La creatività di Gogol, 1914, ecc.). Allo stesso tempo, alcune dichiarazioni inesatte di G.V. Plekhanov, F. Mering nelle opere dei sostenitori di V. s. approfondito ed elevato a principi metodologici generali. La più grande distribuzione di V. s. ricevuto nella prima fase dello sviluppo degli studi letterari sovietici, negli anni '20. - nelle opere di V. M. Fritsche ("Sociologia dell'arte", 1926), V. A. Keltuyaly ("Studio storico e materialistico di un'opera letteraria", 1926), Pereverzev e i suoi seguaci (vedi "Studi letterari", 1928), nonché come tra i teorici del Proletkult (V.F. Pletnev, F.I. Kalinin), tra i critici delle riviste “At the Post” (G. Lelevich, S. Rodov), “At the Literary Post” (L. Averbakh, I. . Grossman- Roshchin), "Lef" (B. Arvatov, N. Chuzhak), ecc. Verso la metà degli anni '30. come risultato delle discussioni e delle critiche sulla stampa (principalmente le opere di Pereverzev e dei suoi sostenitori), padroneggiando la teoria della riflessione di Lenin, ricca di dialettica, gli studi letterari sovietici superarono V. s. come un certo sistema di opinioni e ha dimostrato che V. s. per così dire, seziona la vita sociale, dove tutto è collegato tra loro, in “psicoideologie” di classe meccanicamente separate l'una dall'altra. V.s. caratterizzato da una sorta di agnosticismo: l'affermazione che un artista di una certa classe non è in grado di comprendere la vita spirituale di persone di un'altra classe. Inoltre V. s. impoverisce il contenuto di un'opera d'arte, privandola di connessioni multilaterali con la realtà circostante. I sostenitori di V. s. non tentano nemmeno di risolvere la questione del perché gli eccezionali monumenti letterari conservano un enorme potere di influenza sulle persone che vivono in diverse condizioni storiche. Così, Dante, Pushkin, Goethe, L. Tolstoy si trasformarono in V. s. in “ideologi” incapaci di elevarsi al di sopra della loro esistenza di classe, per raggiungere una consapevolezza degli interessi nazionali e dei modelli storici oggettivi. V.s. ha sostituito la valutazione filosofica ed estetica con una descrizione positivista di “classe equivalente”. Di conseguenza, il contenuto estetico e la funzione cognitiva della letteratura scomparvero e venne alla ribalta il simbolo arido e senza vita dell’“esistenza di classe”. Verso la metà degli anni '30, con l'ulteriore sviluppo dell'estetica marxista e degli studi letterari, V. fu ampiamente superato come sistema integrale di opinioni. Certe tendenze di carattere sociologico volgare continuarono a farsi sentire più tardi, sebbene la manifestazione di V. con. nella ricerca moderna manca della sua precedente coerenza concettuale ed è eclettica.
Lett.: Discussioni letterarie. Edizione bibliografica, n. 1, M., 1931; Schiller F.P., Tendenze sociologiche negli studi letterari tedeschi, nel suo libro: Studi letterari in Germania, M., 1934; Vertsman I., La teoria marxista-leninista dell'arte e la sua distorsione sociologica, "Bollettino dell'Accademia comunista", 1934, n. 3; Rosenthal M., Contro la sociologia volgare e la teoria letteraria, M., 1936; Lifshits M., Lenin e questioni di letteratura (Sul libro di A.V. Lunacharsky), nel suo libro: Questioni di arte e filosofia, M., 1935; Fadeev A., Letteratura e vita, nel suo libro: Per trent'anni, 2a ed., M., 1959.
A. Lebedev.
Fonti:
- Dizionario dei termini letterari. Ed. Da 48 comp.: L. I. Timofeev e S. V. Turaev. M., "Illuminismo", 1974. 509 p.
Sociologi volgari zm, la sociologia volgare, una semplificazione dogmatica del metodo marxista principalmente nel campo della storia, della critica d'arte, della teoria dell'arte, della letteratura e di altre forme di coscienza sociale; più in generale - una comprensione astratta del marxismo, che porta alla perdita della sua vera ricchezza e a false conclusioni politiche, una "caricatura del marxismo" (vedi V.I. Lenin, Poln. sobr. soch., 5a ed., vol. 30, p. 77).
Il termine "V. Con." è stato utilizzato nella stampa sovietica dagli anni '30, ma questo fenomeno stesso era noto molto prima. Anche durante la vita di K. Marx e F. Engels, molti rappresentanti semi-istruiti dell'intellighenzia borghese si unirono al movimento operaio, trasformando il marxismo in un rozzo schema che portava all'opportunismo o alla ribellione anarchica. Uno dei tipici rappresentanti di V. s. V. Shulyatikov era in Russia. "Shulyatikovshchina" è un termine creato da Plekhanov per caratterizzare V. s. nella storia della filosofia (1909).
Dopo la Rivoluzione d'Ottobre, la rapida diffusione del marxismo in ampiezza e l'adattamento ad esso di parte della vecchia intellighenzia fecero sì che il V.S. un fenomeno evidente che rappresenta un grave pericolo.
In termini ideologici, V. s. fu un terreno fertile comune per vari movimenti di “sinistra” che rifiutavano l’eredità della vecchia cultura – dalla predicazione della distruzione dei musei alla teoria della dissoluzione dell’arte nella produzione e nella vita stessa. Si riteneva quindi quasi dimostrato che le tendenze pittoriche più “organizzate” emerse dal cubismo fossero le più “consonanti” con il proletariato. La pittura da cavalletto fu rifiutata in nome della pittura monumentale. Furono messi in discussione anche i generi letterari ereditati dalla vecchia società: si teorizzò l'estinzione della tragedia e della commedia. Corso più moderato di V. s. considerava la vecchia cultura come un immenso cimitero di tecniche formali che il proletariato vittorioso può utilizzare per i suoi scopi utilitaristici, pur osservando una certa cautela.
Nel campo della storia russa, V. s. spesso si trattava di ribaltare gli schemi ufficiali della storiografia precedente. Da un punto di vista sociologico volgare, False Dmitry e Mazepa erano rappresentanti delle forze rivoluzionarie del loro tempo e il significato progressista delle riforme di Pietro era messo in dubbio. In generale, tutto ciò che riguardava la tradizione nazionale e l'antica statualità veniva condannato in anticipo con la frase "rivoluzionaria".
La stessa logica operava nel campo della storia della cultura spirituale. V.s. vide il suo obiettivo nello smascherare gli scrittori e gli artisti del passato come servitori delle classi dominanti. Da questo punto di vista ogni opera d'arte è un ideogramma criptato di uno dei gruppi sociali in lotta tra loro per un posto al sole. Così, Pushkin fu trasformato in un ideologo della nobiltà impoverita o dei proprietari terrieri borghesi, Gogol - in un piccolo nobile terriero, L. Tolstoj - in un rappresentante della media nobiltà, alleato con la più alta aristocrazia, ecc. Si credeva che i Decabristi non difendessero gli interessi del popolo, ma la causa dei proprietari terrieri interessati al commercio del grano. Il compito dell'artista proletario si riduceva anche a un'espressione speciale della profonda “psicoideologia” della sua classe.
Fanatismo ingenuo V. s. fu in parte una conseguenza inevitabile di una protesta spontanea contro tutto ciò che è vecchio, un'esagerazione della negazione rivoluzionaria insita in ogni rivoluzione sociale profonda. Ha anche rivelato la mancanza di un’intellighenzia di formazione marxista capace di dare una spiegazione scientifica e una valutazione veramente comunista e di partito dei complessi fenomeni della cultura mondiale.
D’altro canto, sarebbe un errore considerare la volgarizzazione del marxismo come un semplice difetto della cultura marxista. Molti rappresentanti di V. s. non erano affatto volgari, ma, al contrario, troppo raffinati: la maleducazione del metodo sociologico volgare era per loro una questione di sazietà, una sorta di filosofia, accettata consciamente o inconsciamente. V.s. - non è un fenomeno personale, ma storico. Questa è una mescolanza di idee borghesi, l'influenza della psicologia di quelle forze sociali che hanno preso parte alla rivoluzione, ma per se stesse e a modo loro, quella psicologia piccolo-borghese del "piccolo sudicio", che V. I. Lenin considerava la maggior pericolo per la vera cultura proletaria (cfr. Raccolta completa delle opere, 5a ed., vol. 36, p. 264). Momento di maggiore diffusione del V. s. fu esaurito negli anni '30. Gli enormi cambiamenti sociali e politici avvenuti in quel periodo in Unione Sovietica resero non più possibile la precedente espressione delle idee della democrazia piccolo-borghese.L'esperienza storica testimonia che le moderne ricadute di V. s. sono anche associati a tutti i tipi di movimenti e teorie di “sinistra”, a una comprensione astratta della lotta di classe e della rivoluzione, alla negazione delle forme tradizionali, alla repulsione dalla letteratura classica e dal patrimonio culturale in generale.
Se lasciamo da parte la fraseologia di classe, allora dal punto di vista del metodo, la base di V. s. si trovano idee astratte di beneficio, interesse, opportunità. L’intera superficie “ideale” della vita spirituale sembra essere una pura illusione, che nasconde obiettivi egoistici segreti o inconsci. Tutto ciò che è qualitativamente unico, tutto ciò che è infinito, si riduce all'azione di forze elementari in un ambiente limitato.
Ma il principio fondamentale di V. s. consiste nella negazione della verità oggettiva e assoluta. La formula marxista “l’essere determina la coscienza” diventa qui un mezzo conveniente per trasformare la coscienza in un prodotto spontaneo dell’ambiente sociale e degli interessi di classe, privo di coscienza. Il criterio principale è la vitalità di un gruppo sociale, che ha una propria “coscienza collettiva” chiusa, più o meno fortemente espressa. Un gruppo sociale è più sano e più forte di un altro, uno scrittore ha espresso l'ideologia della sua classe in modo più potente, più significativo di un altro.
L’idea di sviluppo progressivo non è estranea a V.S., ma in senso puramente formale e quantitativo, cioè al di là di misure come la verità oggettiva, la giustizia sociale e la perfezione artistica. Tutto va bene per il suo tempo, la sua classe. In sostituzione del criterio oggettivo del valore di V.. ricorre a un'idea astratta della lotta tra il nuovo e il vecchio (ciò che è cattivo è ciò che è obsoleto, ciò che è buono è ciò che è nuovo), nonché analogie e antitesi tipologiche di culture e stili formalmente simili o respinti. Questa è l’analogia tra la cultura “organizzata monumentalmente” dell’Antico Egitto e il socialismo degli storici dell’arte tedeschi W. Gausenstein e W. Fritsche. Il criterio oggettivo della verità viene sostituito dall’esperienza collettiva o dalla coscienza di classe, tutto il resto è solo “realismo ingenuo”. Inutile dire che, effettuando il passaggio dal soggetto-persona alla classe-soggetto, V. s. non fa un solo passo avanti rispetto alla filosofia idealistica. Se tuttavia i rappresentanti del movimento socialista occidentale ammettevano una certa quantità di contenuti oggettivi, ciò avveniva solo nell'ambito del consueto eclettismo inerente a tali movimenti. In sostanza, il resto della realtà nella loro analisi della coscienza sociale gioca un ruolo secondario rispetto agli “occhiali di classe”, nelle parole di A. Bogdanov, cioè un angolo di vista speciale che dà ad ogni ideologia il suo tipo condizionale.
Il luogo di riflessione della realtà, più o meno vera, profonda, contraddittoria, ma oggettiva, per V. s. occupa uno schema di equilibrio o squilibrio tra il soggetto storico e il suo ambiente. Il disturbo può derivare dalla vitalità della classe giovane, che dà origine a un romanticismo rivoluzionario rivolto al futuro, o dall'inferiorità di un gruppo sociale in decadenza, da cui derivano i suoi stati d'animo intrinseci di stanca contemplazione e decadenza. Questo schema è adiacente ai soliti modelli del marxismo dogmatico dell'era della 2a Internazionale, secondo cui tutti i conflitti storici sono generalmente ridotti alla lotta di una borghesia progressista in ascesa contro un'aristocrazia morente e una piccola borghesia rivolta al passato. Da questa astrazione consegue la consueta per V. s. e il desiderio, associato alla tradizione menscevica, di porre la borghesia liberale al di sopra dei contadini, la confusione della forma reazionaria delle utopie contadine con il loro contenuto avanzato (particolarmente pronunciata nell'interpretazione della complessa figura di L. Tolstoj), e in generale l'attribuire a idee reazionarie ogni critica del capitalismo anteriore a Marx ed Engels. Per V.s. caratterizzato da una mancanza di comprensione delle profonde contraddizioni del progresso sociale e dello sviluppo ineguale della cultura mondiale, dall'assenza di qualsiasi senso della realtà nell'interpretazione di grandi rappresentanti della finzione come W. Shakespeare, O. Balzac, A. S. Pushkin, il cui Le posizioni storiche non possono essere esaurite nella difesa del feudalesimo uscente, né nell’apologia delle nuove forme borghesi di vita sociale.
Un'altra caratteristica importante di V. s. è che, seguendo la filosofia borghese dopo F. Nietzsche, mette in primo piano la volontà e non la coscienza. La sua classificazione di varie posizioni socio-psicologiche porta con sé il principio dell'autoespressione irrazionale di un dato gruppo sociale.
Per Marx e Lenin non esiste lotta di classe al di fuori della prospettiva del movimento verso una società comunista. Questa via conduce, attraverso l'antagonismo delle forze sociali, all'abolizione delle classi e ad un'autentica convivenza umana. La sua necessità è sempre stata riconosciuta o anticipata dai migliori rappresentanti della cultura mondiale sotto forma di un ideale sociale, spesso contraddittorio, a volte paradossale, ma sempre avente le sue reali radici storiche.
Illuminato.: Engels F., [Lettera] a K. Schmidt 5 agosto 1890, Marx K. e Engels F., Opere, 2a edizione, volume 37; la sua, [Lettera] a K. Schmidt 27 ott. 1890, ibid.; sua, [Lettera] a F. Mering, 14 luglio 1893, ibid., vol. 39; da lui, [Lettera] a V. Borgius, gennaio 25. 1894, ibid.; Lenin V.I., Prefazione alla seconda edizione del libro. “Materialismo ed empiriocriticismo”, Completo. collezione cit., 5a ed., vol.18, p. 12; suo, La questione agraria e la situazione attuale della Russia, ibid., vol., 24; suo, Quaderni filosofici, ibid., vol.29, p. 459-474; lui, Sulla cultura proletaria, ibid., vol.41; Plekhanov G.V., Sul libro di V. Shulyatikov, Soch., vol.17, M., 1925; Lunacarskij A.V., Lenin e la critica letteraria. Collezione soch., vol.8, M., 1967; Lifshits M., Lenin e le questioni della letteratura, nel suo libro: Questioni di arte e filosofia, M., 1935; il suo Leninismo e critica d'arte, Literary Gazette, 1936, 20 gennaio; lui. Note critiche, ibid., 1936, 24 maggio, 15 luglio, 15 agosto; Sergievskij I., “Sociologi” e problemi della storia della letteratura russa, “Critico letterario”, 1935, n. 10; Rosenthal M., Contro la sociologia volgare nella teoria letteraria, M., 1936; Denisova L., Enciclopedia della sociologia volgare, “Critico letterario”, 1937, n. 5.
SOCIOLOGISMO VOLGARE V critica letteraria- un sistema di opinioni derivante da un'interpretazione unilaterale della posizione marxista sulla condizionalità di classe dell'ideologia e che porta alla semplificazione e alla schematizzazione della letteratura storica. processi. Di base caratteristiche di V. s.: istituzione diretta, immediata. dipendenze accese creatività da quella economica relazioni, sull'appartenenza di classe dello scrittore; il desiderio di spiegare anche le caratteristiche strutturali di una frase, metafora, ritmo, ecc. economico. fattori; limitazione del concetto di storico realtà dalle condizioni materiali di vita dell'una o dell'altra classe senza tener conto delle molteplici sfaccettature politiche, ideologiche e psicologiche nazionali. vita dell'epoca; comprensione dell'artista creatività non come riflesso soggettivo del mondo oggettivo, ma come registrazione passiva della realtà; il desiderio di rivelare direttamente in lett. immagini politiche ed economiche generali. categorie, caratteristiche della “psicoideologia di classe” astratta; identificazione del contenuto e degli obiettivi dell’artista. letteratura con i contenuti e gli obiettivi delle società. scienze, trasformando la letteratura in una “illustrazione figurativa” della sociologia. V.s. negli studi letterari, associati a manifestazioni di opinioni simili in altri ambiti della società. scienze (opere filosofiche di V. M. Shulyatikov, opere storiche di N. A. Rozhkov e alcuni altri), sorsero durante la formazione della scienza della letteratura marxista e furono associate alla lotta contro la borghesia. sociologo idee. In contrapposizione a quello storico-culturale. scolastico, psicologico direzione, idealistico diverso. correnti della fine del XIX - inizio. 20° secolo V.A. Keltuyala, più tardi, negli anni '10. XX secolo, V.F. Pereverzev, V.M. Fritsche svilupparono problemi ideologici. il ruolo della letteratura, la sua natura di classe, ha stabilito la connessione tra letteratura e lotta di classe, il ruolo della visione del mondo nella creatività, ecc. Continuando le tradizioni di G.V. Plekhanov- protezione del materialismo. tesi sulla dipendenza della coscienza dalle società. l’esistenza e la sua lotta con l’idealismo. estetica, con borghese Critica d'arte decadente, questi critici letterari arrivarono, però, al volgare sociologico. disposizioni (V. A. Keltuyala, “Corso di storia della letteratura russa”, parte 1, libro 1-2, 1906-11; V. F. Pereverzev,
1063
“La creatività di Gogol”, 1914, ecc.). Allo stesso tempo, dip. dichiarazioni inesatte di G. V. Plekhanov e F. Mehring nelle opere dei sostenitori di V. s. approfondito ed elevato a livello metodologico generale. i principi. La più grande distribuzione di V. s. ricevuto nella prima fase di sviluppo dei gufi. studi letterari, negli anni '20, nelle opere di V. M. Fritsche (“Sociologia dell'arte”, 1926), V. A. Keltuyaly (“Studio storico-materialistico di un'opera letteraria”, 1926), Pereverzev e i suoi seguaci (raccolta "Studi letterari" , 1928), nonché tra i teorici Proletkulta(V.F. Pletnev, F.I. Kalinin), tra i critici delle riviste “Al posto letterario” (L. Averbakh, I. Grossman-Roshchin), “Al posto” (G. Lelevich, S. Rodov), “Lef "( B. Arvatov, N. Chuzhak), ecc. A ser. '30 come risultato di discussioni e critiche sulla stampa (principalmente le opere di Pereverzev e dei suoi sostenitori), padroneggiando la teoria della riflessione di Lenin, ricca di dialettica, Sov. La conoscenza letteraria vinse V. s. come un certo sistema di opinioni e ha dimostrato che V. s. come se sezionassero le società. la vita, dove tutto è collegato tra loro, in “psicoideologie” di classe meccanicamente separate l’una dall’altra. V.s. caratterizzato da una sorta di agnosticismo: l'affermazione che un artista di una certa classe non è in grado di comprendere la vita spirituale di persone di un'altra classe. Inoltre V. s. impoverisce il contenuto dell'artista. produzione, privandola di connessioni multilaterali con la realtà circostante. I sostenitori di V. s. Non provano nemmeno a risolvere la questione del perché l'eccezionale lit. i monumenti conservano un enorme potere di influenza sulle persone che vivono in diverse regioni storiche. condizioni. Così Dante, Pushkin, Goethe e Tolstoj divennero rappresentanti del mondo occidentale. in “ideologi” incapaci di elevarsi al di sopra della loro esistenza di classe, per elevarsi alla consapevolezza nazionale generale. interessi e oggettivi storici. modelli. V.s. sostituito quello filosofico ed estetico. valutazione mediante la descrizione positivista di “classe equivalente”. Di conseguenza, le caratteristiche estetiche sono scomparse. il contenuto e la funzione cognitiva della letteratura, e al primo posto veniva posto il simbolo arido e senza vita dell’“esistenza di classe”. K ser. '30 con l'ulteriore sviluppo dell'estetica marxista e degli studi letterari di V. s. è stato ampiamente superato come sistema di credenze coerente. Tuttavia, più tardi, a differenza di V. s., tra i gufi. C’è stata la tendenza tra i critici letterari a dichiarare opere letterarie eccezionali invece di attaccare “etichette” di classe. prod. un'espressione di “nazionalità”, interpretata come qualcosa di storicamente immutabile, privo di una specifica forma sociale di classe. Dipartimento. tendenze sociologiche volgari. il carattere continuerà ad influenzare in seguito, sebbene la manifestazione di V. s. nel moderno la ricerca manca della sua precedente coerenza concettuale ed è eclettica. [Ad esempio, nell'articolo di A. Belik “Su alcuni errori nella critica letteraria” (“Ottobre”, 1950, n. 2), in una serie di discorsi nella discussione sulla natura sovrastrutturale dell'arte (1950-52) , in libri e articoli del 1952-55 a causa di una determinazione errata e unilaterale tipico nell'arte, soprattutto chiaramente nel libro di F. Kaloshin “Contenuto e forma nelle opere d'arte” (1953), in una serie di discorsi di V. Arkhipov e altri]. Gli studi letterari marxisti-leninisti combattono sia contro V.S. sia contro la sostituzione dell'analisi marxista della letteratura con analisi idealistiche. formule di “nazionalità” astratte dalle società. Processo e lotta di classe. Entrambi questi compiti sono ancora attuali oggi.
Illuminato.: Rosenthal M., Contro la sociologia volgare nella teoria letteraria, M., 1936; Merde M., Lenin e le questioni della letteratura, nel suo libro: Questioni di arte e filosofia, M., 1935; Schiller F. P., Tendenze sociologiche nella critica letteraria tedesca, nel suo libro: Studi letterari in Germania, [M.], 1934; Wertzman I., La teoria marxista-leninista dell'arte e la sua distorsione sociologica, “Bollettino dell'Accademia comunista”, 1934, n. 3; Fadeev A., Letteratura e vita, nel suo libro: Per trent'anni, 2a ed., M., 1959; Discussioni letterarie (numero bibliografico n. 1), M., 1931.
Introduzione.§ 1. Sistema teorico VF Pereverzev UN. 1. Teoria dell'immagine. L'arte come gioco. 2. L'eroe letterario come “personaggio sociale”. 3. Eroe e autore. La teoria del "travestimento". Opera letteraria e coscienza dell'autore. 4. Teoria dello stile. Stile e classe. Il problema del processo letterario.§ 2. Sistema teorico della “scuola di V.M. Fritzsche”. 1. Il concetto di stile. Stile e classe. 2. Genere e stile. 3. Elementi della progettazione artistica dell'opera. 4. Il processo letterario e le sue leggi. Categorie di stile e genere nella teoria dell'evoluzione letteraria. 5. Previsioni letterarie sociologiche. 6. "Antipodi e doppi".§ 3. Metodologia dei Forsots (tendenze eclettiche nella critica letteraria e nella critica degli anni '20) 3.1. “Metodo sociologico” di P.N. Sakulin. . 3.2. “Metodo sociologico formale” di B. Arvatov. 3.3.Base teorica della critica alla “Lef”.
introduzione
Negli anni '20, principi metodologici e approcci alla letteratura polari opposti entrarono in forte collisione. La scuola formale e la critica letteraria sociologica (spesso, e non senza ragione, chiamata “sociologica volgare”) hanno sviluppato i loro principi teorici nella loro forma pura, con coerenza logica e fino in fondo.
Il formalismo dichiarava come principio fondamentale la posizione di una “serie” letteraria indipendente che si sviluppa secondo le proprie leggi immanenti. È stata respinta qualsiasi idea di nessi causali che vadano oltre questa “serie” e la colleghino alla realtà o ad altre “serie” della cultura. "La trasformazione del parallelismo storico di diverse serie di culture", ha scritto B. Eikhenbaum, "in una relazione funzionale (causa ed effetto) è forzata e quindi non porta a risultati fruttuosi" 1 . Un'altra tesi fondamentale - sull'opera d'arte come “dato esterno alla coscienza” - ha trasformato l'opera d'arte in una cosa “in sé e per sé”, isolandola dalla coscienza dell'autore e del lettore.
Nel sistema di vedute sociologico volgare, la letteratura, al contrario, è considerata come un'espressione diretta della base economica e dell'esistenza di classe attraverso i mezzi della parola e dell'immagine. L'indistinzione, l'identificazione tra coscienza ed essere, soggetto e oggetto (di cui parleremo più in dettaglio più avanti) ha dato origine a un'idea meccanica del rapporto tra letteratura e realtà, secondo la quale la letteratura è un'accurata proiezione di La “psicoideologia” di classe e la “psicoideologia” di classe sono completamente adeguate all’economia. I cambiamenti nelle condizioni economiche comportano assolutamente e automaticamente cambiamenti nella letteratura. Come scrisse uno degli allora "pilastri" della critica letteraria sociologica, V.M. Friche, "i movimenti letterari che si sostituiscono a vicenda non sono altro che icone simboliche, che denotano in un linguaggio speciale la transizione dell'umanità da una forma di attività economica a un'altra" 1 .
Nella storia della critica letteraria non ce ne sono stati due così opposti originale posizioni delle scuole scientifiche.
Il metodo “sociologico volgare” di ricerca e interpretazione dei fenomeni spirituali è nato tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo. ed è stato un fenomeno abbastanza evidente nella storia dell'arte russa dell'era pre-rivoluzionaria. E più tardi, negli anni '20, parlando, come prima, sotto la bandiera del marxismo, che ormai era una forma di ideologia statale e quindi particolarmente attraente sia per i sinceri sostenitori della rivoluzione che per tutti i tipi di opportunisti, cercò di svolgere un ruolo di primo piano ruolo nella critica e nella critica letteraria . L'emergere del sociologismo volgare è stato in parte facilitato dall'insufficiente sviluppo del metodo dialettico marxista applicato allo studio dei fenomeni “sovrastrutturali”, che ha portato a errori involontari anche da parte dei maggiori rappresentanti del marxismo nella scienza della letteratura. In una famosa lettera a I. Bloch, Engels scrisse: “Marx e io stesso siamo in parte responsabili del fatto che i giovani a volte attribuiscono più importanza all'aspetto economico di quanto dovrebbero. Nell'obiettare ai nostri avversari, abbiamo dovuto sottolineare il principio fondamentale che loro negavano, e non sempre c'erano abbastanza tempo, spazio e ragioni per dare il dovuto credito agli altri punti coinvolti nell'interazione... Sfortunatamente, molto spesso credono che la nuova teoria è completamente compresa e possono essere applicati immediatamente, non appena si padroneggiano i principi di base, e anche allora non sempre correttamente” 2. Non per niente Marx esclamò una volta, impressionato dal “lavoro” dei volgarizzatori dei suoi insegnamenti in Francia: “Una cosa è chiara, che io stesso non sono un marxista!” Naturalmente, in Russia c'erano molte persone che padroneggiavano solo le basi del marxismo e che, di conseguenza, consideravano estremamente facile ridurre tutti i tipi più complessi di creatività spirituale all'espressione elementare delle forme di produzione e dell'interesse di classe.
Anche prima della rivoluzione, nel 1911, fu pubblicato il libro di V. Shulyatikov, "La giustificazione del capitalismo nella filosofia dell'Europa occidentale (da Cartesio a E. Mach)", che era sensazionale a suo tempo. Il suo autore sosteneva che tutti gli ideologi della società borghese necessariamente difendevano lo sfruttamento capitalista e che tutti i maggiori filosofi del passato erano “servi” delle classi dominanti (ad esempio, “la visione del mondo di Spinoz”, sosteneva l’autore, “è il canto del capitale trionfante”. "). V. I. Lenin scrisse a margine del libro contro questa affermazione: "Infantile", e ripeté più volte lo stesso tipo di valutazione: "Sbagliato", "Che sciocchezza!", "Togliti dal mucchio!" Sia idealismo che scetticismo, tutto corrisponde alla manifattura!”, “Semplice, molto semplice, compagno. Shulyatikov”, e nella sua valutazione finale ha definito “l'intero libro” “un esempio dell'immensa volgarizzazione del materialismo” 1 . Shulyatikov, tra l'altro, ha studiato non solo la storia della filosofia, ma anche la critica letteraria. Un libro dei suoi articoli su argomenti letterari fu pubblicato alla fine degli anni '20, e nella rivista di Rapp "At the Literary Post" tentarono persino di dichiarare V. Shulyatikov "uno dei primi pionieri della critica letteraria marxista" 2 .
I concetti filosofici di V. Bogdanov, in particolare la sua “teoria dell'esperienza sociale”, costituirono successivamente la base della teoria del Proletkult, l'idea di una cultura proletaria “chimicamente pura”, che lo stesso V. I. Lenin, leggendo V. L'articolo di Pletnev "Sul fronte ideologico" ("Pravda", 22 settembre 1922) lo valutava come segue: "Menzogna d'archivio" 3.
La tendenza sociologica volgare degli anni '20 è emersa anche prima della rivoluzione. divenne insolitamente attivo e cercò di svolgere un ruolo di primo piano nella critica letteraria e nella critica letteraria, assumendo le forme più diverse: dalle teorie di Bogdanov sulla "cultura proletaria" e la critica di Rapp ("Napostovsky") ai sistemi teorici completi di V.F. Pereverzev e VM Fritzsche. Le ragioni per cui fiorì così magnificamente dopo la rivoluzione sono molto diverse. Qui c'è massimalismo pseudorivoluzionario, fervore polemico, vanità opportunistica, scarsa familiarità da parte di ampi ambienti di letterati e critici con l'eredità estetica dei classici del marxismo (non bisogna dimenticare che la loro pubblicazione e il loro studio serio iniziò solo più tardi, in gli anni '30).
Di solito l'idea di volgare critica letteraria sociologica è associata alla cosiddetta "scuola Pereverzev", soprattutto perché è meglio conosciuta per la grande discussione su questa scuola avvenuta tra la fine degli anni '20 e l'inizio degli anni '30. Ma oltre a ciò, nella critica letteraria e nella critica degli anni '20. la direzione rappresentata da V.M. Fritzsche e dai suoi seguaci non aveva meno peso e autorità. Negli anni ’20, a differenza della “scuola Pereverzev”, essa non fu sottoposta ad alcuna critica seria e fu contrapposta, come “genuinamente marxista” e “dialettica”, a tutte le altre scuole, compreso il sistema di Pereverzev. In realtà, tale opposizione non aveva alcun fondamento: entrambe le tendenze avevano una fonte comune e un comune “tallone d’Achille”: dal punto di vista marxista, entrambe affondano le loro radici nell’incapacità di applicare il metodo dialettico marxista alla teoria della riflessione. , cioè. qualcosa che, secondo V. I. Lenin, è sempre stato il problema principale del materialismo metafisico e volgare.
Ma ci sono differenze e anche alcune apparenti contraddizioni nelle visioni teoriche letterarie dei due leader della critica letteraria sociologica volgare degli anni '20. disponibile. La discrepanza è spiegata dal fatto che nell'uno e nell'altro sistema di opinioni, la giustificazione dei principali concetti letterari e teorici è stata effettuata in direzioni diverse, sebbene l '"opposto" di posizioni, interpretazioni e contenuto specifico di questi concetti alla fine si sia trasformato risulta essere illusorio. Tuttavia ha senso considerare separatamente il “sistema Pereverzev” e il “sistema Fritsche”, rintracciando in ciascuno di essi la propria logica.