metodo creativo di letteratura e arte, sviluppato nell'URSS e in altri paesi socialisti.
I suoi principi furono formati dalla direzione del partito dell’URSS negli anni ’20 e ’30. E il termine stesso apparve nel 1932.
Il metodo del realismo socialista si basava sul principio della partigianeria nell'arte, il che significava un orientamento ideologico rigorosamente definito delle opere letterarie e artistiche. Avrebbero dovuto riflettere la vita alla luce degli ideali socialisti, degli interessi della lotta di classe del proletariato.
Una varietà di metodi creativi, caratteristici dei movimenti d'avanguardia dell'inizio del XX secolo - anni '20, non era più consentita.
In effetti, è stata stabilita l'uniformità tematica e di genere dell'arte. I principi del nuovo metodo divennero obbligatori per l'intera intellighenzia artistica.
Il metodo del realismo socialista si riflette in tutti i tipi di arte.
Dopo la seconda guerra mondiale, il metodo del realismo socialista divenne obbligatorio per l’arte di numerosi paesi socialisti europei: Bulgaria, Polonia, Germania e Cecoslovacchia.
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REALISMO SOCIALISTA
metodo creativo dell'arte socialista, che ha avuto origine all'inizio del XX secolo. come riflesso dei processi oggettivi di sviluppo dell’arte. cultura nell’era della rivoluzione socialista. La pratica storica ha creato una nuova realtà (situazioni ancora sconosciute, conflitti, collisioni drammatiche, un nuovo eroe - un proletario rivoluzionario), che necessitava di comprensione e incarnazione non solo politica e filosofica, ma anche artistica ed estetica, richiedeva mezzi di rinnovamento e sviluppo del classico realismo. Per la prima volta un nuovo metodo dell'arte. la creatività si è incarnata nell'opera di Gorkij, sulla scia degli eventi della prima rivoluzione russa (il romanzo "Madre", l'opera teatrale "Nemici", 1906-2007). Nella letteratura e nell'arte sovietica S. p. prese una posizione di leadership a cavallo tra gli anni 20 e 30, teoricamente non ancora realizzata. Il concetto stesso di S. p. come espressione delle specificità artistiche e concettuali della nuova arte, è stato sviluppato nel corso di accese discussioni, intense ricerche teoriche, alle quali molti hanno preso parte. figure dell'artista sovietico. cultura. Pertanto, gli scrittori inizialmente definirono il metodo della letteratura socialista emergente in diversi modi: “realismo proletario” (F. V. Gladkov, Yu. N. Libedinsky), “realismo tendenzioso” (Mayakovsky), “realismo monumentale” (A. N. Tolstoy) , “realismo con un contenuto socialista” (V. P. Stavsky). Il risultato delle discussioni fu la definizione di questo metodo creativo dell’arte socialista come “S. R.". Nel 1934 fu sancito nello statuto dell'Unione degli scrittori dell'URSS sotto forma di richiesta di una "rappresentazione veritiera e storicamente concreta della vita nel suo sviluppo rivoluzionario". Insieme al metodo del fiume di S.. altri metodi creativi continuarono ad esistere nell'arte socialista: realismo critico, romanticismo, avanguardismo e realismo fantastico. Tuttavia, sulla base della nuova realtà rivoluzionaria, subirono alcuni cambiamenti e si unirono al flusso generale delle rivendicazioni socialiste. In termini teorici, S. p. significa la continuazione e lo sviluppo delle tradizioni del realismo delle forme precedenti, ma a differenza di quest'ultimo, si basa sull'ideale socio-politico ed estetico comunista. Questo è ciò che determina principalmente il carattere di affermazione della vita, l’ottimismo storico dell’arte socialista. E non è un caso che S. p. comporta l’inserimento nell’art. pensando al romanticismo (romanticismo rivoluzionario) - una forma figurativa di anticipazione storica nell'arte, un sogno basato su tendenze reali nello sviluppo della realtà. Spiegando i cambiamenti nella società mediante ragioni sociali e oggettive, l'arte socialista vede il suo compito nel rivelare nuove relazioni umane anche nel quadro della vecchia formazione sociale, il loro naturale sviluppo progressivo nel futuro. Il destino di about-va e la personalità appaiono nella produzione. S.r. in stretta relazione. Inerente S. r. lo storicismo del pensiero figurativo (pensiero artistico) contribuisce a una rappresentazione tridimensionale di un personaggio esteticamente sfaccettato (ad esempio, l'immagine di G, Melekhov nel romanzo “Quiet Flows the Don” di M. A. Sholokhov), artista. rivelando il potenziale creativo dell'uomo, l'idea di responsabilità dell'individuo nei confronti della storia e l'unità del processo storico generale con tutti i suoi "zigzag" e drammi: ostacoli e sconfitte sul cammino delle forze progressiste, i periodi più difficili della lo sviluppo storico è considerato superabile grazie alla scoperta di principi vitali e sani nella società e nell'uomo, un'aspirazione in definitiva ottimistica per il futuro (produzione di M. Gorky, A. A. Fadeev, sviluppo nell'arte sovietica del tema della Grande Guerra Patriottica , copertura degli abusi del periodo del culto della personalità e della stagnazione). La concretezza storica acquista nella tesi di S. p. una nuova qualità: il tempo diventa "tridimensionale", il che permette all'artista di riflettere, nelle parole di Gorky, "tre realtà" (passato, presente e futuro). Nell'insieme di tutte le manifestazioni note, lo storicismo di S. p. direttamente collegato con lo spirito del partito comunista di cui all'art. La fedeltà degli artisti a questo principio leninista è concepita come garanzia della veridicità dell'affermazione (Verità Artistica), che non contraddice affatto la manifestazione dell'innovazione, ma, al contrario, mira a un atteggiamento creativo nei confronti della realtà, al artista. la comprensione delle sue reali contraddizioni e prospettive incoraggia ad andare oltre quanto già ottenuto e conosciuto sia nel campo del contenuto, della trama, sia nella ricerca di mezzi visivi ed espressivi. Da qui la varietà di forme d'arte, generi, stili, artisti. forme. Insieme all’orientamento stilistico verso la forma realistica, l’arte socialista fa ampio uso della convenzionalità secondaria. Mayakovsky ha aggiornato in molti modi i mezzi della poesia, l'opera del creatore del "teatro epico" Brecht. determinato il volto generale delle arti dello spettacolo del 20 ° secolo, la regia ha creato un teatro poetico e filosofico-parabola, un cinema, ecc. Sulle reali possibilità di manifestazione nell'arte. la creatività delle inclinazioni individuali è testimoniata dalla fruttuosa attività di artisti così diversi come A. N. Tolstoy, M. A. Sholokhov, L. M. Leonov, A. T. Tvardovsky - in letteratura; Stanislavskij, V. I. Nemirovich-Danchenko e Vakhtangov - a teatro; Eisenstein, Dovzhenko, Pudovkin, G. N. e S. D. Vasiliev - nel cinema; D. D. Shostakovich, S. S. Prokofiev, I. O. Dunayevskij, D. B. Kabalevskij, A. I. Khachaturian - nella musica; P. D. Korin, V. I. Mukhina, A. A. Plastov, M. Saryan - in belle arti. L’arte socialista è per sua stessa natura internazionale e la sua natura nazionale non si limita a riflettere gli interessi nazionali, ma incarna gli interessi concreti di tutta l’umanità progressista. L’arte multinazionale sovietica preserva e accresce la ricchezza delle culture nazionali. prod. Scrittori sovietici (cap. Aitmatov, V. Bykov, I. Druta), opera di registi. (G. Tovstonogov, V. Zhyalakyavichyus, T. Abuladze) e altri artisti sono percepiti dal popolo sovietico di diverse nazionalità come fenomeni della loro cultura. Essendo un sistema storicamente aperto di riproduzione artisticamente veritiera della vita, il metodo creativo dell'arte socialista è in uno stato di sviluppo, assorbe ed elabora creativamente le conquiste dell'arte mondiale. processi. Nell'arte e nella letteratura degli ultimi tempi, preoccupate per il destino del mondo intero e dell'uomo come essere generico, si tenta di ricreare la realtà sulla base di un metodo creativo arricchito di nuove funzionalità, basato sull'artista. comprensione dei modelli socio-storici globali e riferimento sempre più ai valori universali (opere di Ch. Aitmatov, V. Bykov, N. Dumbadze, V. Rasputin, A. Rybakov e molti altri). Conoscenza e arte. scoperta del moderno Il mondo, generando nuovi conflitti di vita, problemi, tipi umani, è possibile solo sulla base di un atteggiamento critico-rivoluzionario dell'arte e della sua teoria nei confronti della realtà, contribuendo al suo rinnovamento e trasformazione nello spirito degli ideali umanistici. Non è un caso che durante il periodo della perestrojka, che toccò anche la sfera spirituale della nostra società, siano riprese le discussioni sui problemi urgenti della teoria dei fiumi di S.. Sono causati da un bisogno naturale della posizione moderna di avvicinarsi alla comprensione del percorso settantennale percorso dall’arte sovietica, di riconsiderare le valutazioni errate e autoritario-soggettiviste date ad alcuni fenomeni significativi dell’artista. cultura in tempi di culto della personalità e di stagnazione, per superare la discrepanza tra l'artista. pratica, le realtà del processo creativo e la sua interpretazione teorica.
1. Prerequisiti. Se nel campo delle scienze naturali la rivoluzione culturale si riduceva principalmente a una “revisione” del quadro scientifico del mondo “alla luce delle idee del materialismo dialettico”, allora nel campo delle discipline umanistiche il programma della direzione del partito in la creatività artistica, la creazione di una nuova arte comunista, venne alla ribalta.
L'equivalente estetico di quest'arte era la teoria del realismo socialista.
Le sue premesse furono formulate dai classici del marxismo. Ad esempio, Engels, discutendo lo scopo del romanzo "tendenzioso" o "socialista", notò che lo scrittore proletario raggiunge il suo obiettivo quando, "quando, descrivendo in modo veritiero le relazioni reali, rompe le illusioni condizionali prevalenti sulla natura di queste relazioni, scuote l'ottimismo del mondo borghese, mette in dubbio l'immutabilità dei fondamenti dell'esistente..." Allo stesso tempo, non era affatto necessario "presentare al lettore in forma finita la futura soluzione storica della situazione sociale conflitti che descrive". Tali tentativi sembravano a Engels una deviazione utopica, che veniva risolutamente respinta dalla "teoria scientifica" del marxismo.
Lenin individuò maggiormente il momento organizzativo: "La letteratura deve essere festa". Ciò significava che «non può trattarsi in generale di una questione individuale, indipendente dalla causa generale del proletariato». «Abbasso gli scrittori senza partito! - dichiarò categoricamente Lenin. - Abbasso gli scrittori sovrumani! Il lavoro letterario deve diventare parte della comune causa proletaria, "ruota e ingranaggio" di un unico, grande meccanismo socialdemocratico messo in moto da tutta l'avanguardia cosciente dell'intera classe operaia. Il lavoro letterario deve diventare parte integrante del lavoro organizzato, pianificato e unitario del partito socialdemocratico. Alla letteratura è stato assegnato il ruolo di "propagandista e agitatore", incarnando in immagini artistiche i compiti e gli ideali della lotta di classe del proletariato.
2. La teoria del realismo sociale. La piattaforma estetica del realismo socialista fu sviluppata da A. M. Gorky (1868-1936), il principale "petrel" della rivoluzione.
Secondo questa piattaforma, la prospettiva dello scrittore proletario deve essere permeata del pathos dell'antifilisteismo militante. Il filisteismo ha molti volti, ma la sua essenza risiede nella sete di "sazietà", di benessere materiale, su cui si basa tutta la cultura borghese. Nella borghesia e nel proletariato è stata instillata la passione piccolo-borghese per l'«accumulazione senza senso» e per la proprietà personale. Da qui la dualità della sua coscienza: emotivamente il proletariato gravita verso il passato, intellettualmente verso il futuro.
E di conseguenza lo scrittore proletario deve, da un lato, perseguire con tutta perseveranza «la linea di un atteggiamento critico nei confronti del passato», e dall'altro «sviluppare la capacità di guardarlo dall'alto del conquiste del presente, dall’alto dei grandi traguardi del futuro." Secondo Gorkij, questo darà alla letteratura socialista un nuovo tono, la aiuterà a sviluppare nuove forme, "una nuova direzione - il realismo socialista, che - ovviamente - può essere creata solo sui fatti dell'esperienza socialista".
Pertanto, il metodo del realismo socialista consisteva nel decomporre la realtà quotidiana in "vecchio" e "nuovo", cioè, appunto, borghese e comunista, e nel mostrare i portatori di questo nuovo nella vita reale. Sono loro che dovrebbero diventare gli eroi positivi della letteratura sovietica. Allo stesso tempo, Gorky ha ammesso la possibilità di una "speculazione", un'esagerazione degli elementi del nuovo nella realtà, considerandola un riflesso anticipatore dell'ideale comunista.
Di conseguenza, lo scrittore si è espresso categoricamente contro le critiche al sistema socialista. I critici, a suo avviso, si limitano a "sporcare la luminosa giornata lavorativa con spazzatura di parole critiche. Sopprimono la volontà e l'energia creativa delle persone. Dopo aver letto il manoscritto del romanzo di A.P. lavoro, non penso che verrà stampato , pubblicato. Ciò sarà impedito dal tuo stato d'animo anarchico, apparentemente insito nella natura del tuo "spirito".
Che tu lo volessi o no, hai dato alla copertura della realtà un carattere lirico-satirico, il che, ovviamente, è inaccettabile per la nostra censura. Nonostante tutta la tenerezza del tuo atteggiamento nei confronti delle persone, esse sono ironicamente colorate in te, appaiono al lettore non tanto rivoluzionarie quanto "eccentriche" e "pazze" ... aggiungerò: tra gli editori moderni, non vedo chiunque possa valutare il tuo romanzo per le sue virtù... Questo è tutto quello che posso dirti, e mi dispiace molto di non poter dire altro. E queste sono le parole di un uomo la cui influenza valeva quella di tutti gli editori sovietici messi insieme!
Per il bene di glorificare le "conquiste socialiste" Gorky ha permesso la creazione di una leggenda su Lenin, esaltando la personalità di Stalin.
3. Il romanzo "Madre". Articoli e discorsi di Gorkij negli anni '20 e '30. ha riassunto la propria esperienza artistica, il cui apice è stato il romanzo "Madre" (1906). Lenin la definì "una grande opera d'arte" che aiuta a rafforzare il movimento operaio in Russia. Tale valutazione è stata la ragione della canonizzazione del partito del romanzo di Gorky.
Il nucleo della trama del romanzo è il risveglio della coscienza rivoluzionaria nel proletariato, represso dal bisogno e dalla mancanza di diritti.
Ecco il solito e desolante quadro della vita suburbana. Ogni mattina, con un fischio persistente di fabbrica, "dalle casette grigie correvano in strada come scarafaggi spaventati, gente cupa che non aveva avuto il tempo di rinfrescare i muscoli con il sonno". Erano operai di una fabbrica vicina. I "lavori pesanti" ininterrotti si diversificavano la sera con risse sanguinose e ubriachi, che spesso finivano con lesioni gravi, persino omicidi.
Non c'era gentilezza o reattività nelle persone. Il mondo borghese ha privato loro del senso della dignità umana e del rispetto di sé. "Nei rapporti tra le persone", Gorkij oscurò ancora di più la situazione, "c'era soprattutto un sentimento di malizia nascosta, era antico quanto l'incurabile affaticamento muscolare. Le persone nascevano con questa malattia dell'anima, ereditandola dai loro padri, e li accompagnò con un'ombra nera fino alla tomba, spingendoli nel corso della vita a una serie di azioni, disgustose per la loro crudeltà senza scopo.
E le persone sono così abituate a questa costante pressione della vita che non si aspettavano alcun cambiamento in meglio, inoltre, "consideravano tutti i cambiamenti capaci solo di aumentare l'oppressione".
Tale era il "velenoso, abominio carcerario" del mondo capitalista raffigurato nell'immaginazione di Gorkij. Non gli importava affatto quanto l'immagine che raffigurava corrispondesse alla vita reale. La sua comprensione di quest'ultimo traeva dalla letteratura marxista, dalle valutazioni di Lenin della realtà russa. E questo significava solo una cosa: la situazione delle masse lavoratrici sotto il capitalismo è senza speranza e non può essere cambiata senza una rivoluzione. Gorky voleva anche mostrare uno dei modi possibili per risvegliare il "fondo" sociale, acquisendo una coscienza rivoluzionaria.
La soluzione del compito è stata servita dalle immagini da lui create del giovane operaio Pavel Vlasov e di sua madre Pelageya Nilovna.
Pavel Vlasov potrebbe ripetere completamente il percorso di suo padre, in cui, per così dire, era personificata la tragedia della posizione del proletariato russo. Ma l'incontro con il "popolo proibito" (Gorky ricordava le parole di Lenin secondo cui il socialismo era stato introdotto nelle masse "dall'esterno"!) gli ha aperto una prospettiva di vita, lo ha portato sulla via della lotta di "liberazione". Crea un circolo rivoluzionario clandestino nel sobborgo, raduna attorno a sé i lavoratori più energici e sviluppano l'illuminazione politica.
Approfittando della storia del "penny della palude", Pavel Vlasov ha pronunciato apertamente un discorso patetico, esortando i lavoratori a unirsi, a sentirsi "compagni, una famiglia di amici, saldamente uniti da un unico desiderio: il desiderio di lottare per i nostri diritti". ."
Da quel momento Pelageya Nilovna accetta il lavoro di suo figlio con tutto il cuore. Dopo l'arresto di Pavel e dei suoi compagni alla manifestazione del Primo Maggio, raccoglie una bandiera rossa lasciata cadere da qualcuno e si rivolge alla folla spaventata con parole infuocate: "Ascoltate, per l'amor di Cristo! Siete tutti parenti... tutti di voi siete del cuore... guardate senza paura "Che cosa è successo? Figli, sangue nostro, andate nel mondo, seguono la verità... per tutti! Per tutti voi, per i vostri bambini, si sono condannati alla Via Crucis... cercano giorni luminosi. Vogliono un'altra vita nella verità, nella giustizia... Vogliono il bene di tutti!"
Il discorso di Nilovna riflette il suo modo di vivere precedente: una donna religiosa e oppressa. Crede in Cristo e nella necessità di soffrire per amore della "Resurrezione di Cristo" - un futuro luminoso: "Nostro Signore Gesù Cristo non esisterebbe se gli uomini non morissero per la sua gloria..." Nilovna non è ancora bolscevica, ma è già una cristiana socialista. Quando Gorkij scrisse Madre, il movimento cristiano-socialista in Russia era in pieno vigore e sostenuto dai bolscevichi.
Ma Pavel Vlasov è un bolscevico indiscusso. Dall'inizio alla fine, la sua coscienza è permeata dagli slogan e dagli appelli del partito leninista. Ciò viene pienamente rivelato durante il processo, dove due fazioni inconciliabili si trovano faccia a faccia. L'immagine della corte si basa sul principio del contrasto multiforme. Tutto ciò che riguarda il vecchio mondo è presentato con toni deprimente e cupi. È un mondo malato in ogni senso.
"Tutti i giudici sembravano alle loro madri persone malsane. Una stanchezza dolorosa si rifletteva nelle loro posture e voci, giaceva sui loro volti: stanchezza dolorosa e fastidiosa, grigia noia." In un certo senso, sono simili ai lavoratori dell'insediamento prima del loro risveglio a una nuova vita, e non è sorprendente, perché entrambi sono il prodotto della stessa società borghese "morta" e "indifferente".
La rappresentazione degli operai rivoluzionari ha un carattere completamente diverso. La loro sola presenza a corte rende la sala più spaziosa e luminosa; si ha la sensazione che qui non siano criminali, ma prigionieri, e la verità è dalla loro parte. Questo è ciò che Paolo dimostra quando il giudice gli dà la parola. "Uomo di partito", dichiara, "riconosco solo il giudizio del mio partito e non parlerò in mia difesa, ma - su richiesta dei miei compagni, che hanno rifiutato anche io di difendermi, cercherò di spiegare a te quello che non hai capito."
Ma i giudici non hanno capito che non si tratta solo di “ribelli contro il re”, ma di “nemici della proprietà privata”, nemici di una società che “considera la persona solo come strumento del proprio arricchimento”. "Vogliamo", dichiara Pavel con frasi tratte dai volantini socialisti, "ora avere tanta libertà che ci dia l'opportunità di conquistare tutto il potere nel tempo. Le nostre parole d'ordine sono semplici - abbasso la proprietà privata, tutti i mezzi di produzione -: il popolo, tutto il potere al popolo, il lavoro obbligatorio per tutti. Vedete, non siamo ribelli!" Le parole di Paolo "file sottili" incidono nella memoria dei presenti, riempiendoli di forza e fiducia in un futuro migliore.
Il romanzo di Gorkij è intrinsecamente agiografico; per lo scrittore la partigianeria è la stessa categoria di santità che era propria della letteratura agiografica. L'appartenenza al partito è stata da lui valutata come una sorta di coinvolgimento nei più alti sacramenti ideologici, santuari ideologici: l'immagine di una persona senza appartenenza al partito è l'immagine di un nemico. Si può dire che per Gorkij l'appartenenza al partito è una sorta di distinzione simbolica tra categorie culturali polari: "proprio" e "alieno". Assicura l'unità dell'ideologia, dotandola dei tratti di una nuova religione, di una nuova rivelazione bolscevica.
Fu così effettuata una sorta di agiografizzazione della letteratura sovietica, che lo stesso Gorkij vedeva come una fusione di romanticismo e realismo. Non è un caso che abbia chiesto di apprendere l'arte della scrittura dal suo connazionale medievale di Nizhny Novgorod, Avvakum Petrov.
4. Letteratura del realismo socialista. Il romanzo "Madre" ha causato un flusso infinito di "libri di partito" dedicati alla sacralizzazione della "vita quotidiana sovietica". Di particolare rilievo sono le opere di D. A. Furmanov (“Chapaev”, 1923), A. S. Serafimovich (“Iron Stream”, 1924), M. A. Sholokhov (“Quiet Don”, 1928-1940; “Virgin Soil Upturned”, 1932-1960) , N. A. Ostrovsky ("Come è stato temperato l'acciaio", 1932-1934), F. I. Panferov ("Bars", 1928-1937), A. N. Tolstoy ("Camminando attraverso i tormenti", 1922-1941), ecc.
Forse il più grande, forse anche più grande dello stesso Gorkij, apologeta dell'era sovietica fu V. V. Mayakovsky (1893-1930).
Glorificando in ogni modo Lenin, il partito, lui stesso ha ammesso francamente:
Non sarei un poeta se
questo non è quello che ha cantato
nelle stelle del cielo a cinque punte dell'immensa volta del RCP.
La letteratura del realismo socialista era strettamente protetta dalla realtà dal muro della creazione di miti di partito. Poteva esistere solo sotto "alto patronato": aveva poca forza propria. Come l’agiografia con la chiesa, è cresciuta insieme al partito, condividendo gli alti e bassi dell’ideologia comunista.
5. Cinema. Insieme alla letteratura, il Partito considerava il cinema "la più importante delle arti". L’importanza del cinema aumentò soprattutto dopo che divenne sonoro nel 1931. Uno dopo l'altro compaiono gli adattamenti cinematografici delle opere di Gorky: "Mother" (1934), "Gorky's Childhood" (1938), "In People" (1939), "My Universities" (1940), creati dal regista M. S. Donskoy. Possedeva anche film dedicati alla madre di Lenin - Mother's Heart (1966) e Mother's Fidelity (1967), che riflettevano l'influenza dello stencil di Gorky.
Le immagini su temi storici e rivoluzionari escono in un ampio flusso: una trilogia su Maxim diretta da G. M. Kozintsev e L. Z. Trauberg - "La giovinezza di Maxim" (1935), "Il ritorno di Maxim" (1937), "The Vyborg Side" (1939); "Siamo di Kronstadt" (diretto da E. L. Dzigan, 1936), "Deputato del Baltico" (diretto da A. G. Zarkhi e I. E. Kheifits, 1937), "Shchors" (diretto da A. P. Dovzhenko, 1939) , "Yakov Sverdlov" ( regista S. I. Yutkevich, 1940), ecc.
Il film esemplare di questa serie è stato Chapaev (1934), girato dai registi G. N. e S. D. Vasiliev sulla base del romanzo di Furmanov.
Nemmeno i film che incarnavano l'immagine del "leader del proletariato" lasciarono gli schermi: "Lenin in October" (1937) e "Lenin in 1918" (1939) diretti da M. I. Romm, "The Man with a Gun" ( 1938) diretto da S. I. Yutkevich.
6. Segretario generale e artista. Il cinema sovietico è sempre stato il prodotto di un ordine ufficiale. Questa era considerata la norma ed era fortemente sostenuta sia dai “massimi” che dai “bassi”.
Anche un eccezionale maestro della cinematografia come S. M. Eisenstein (1898-1948), riconosciuto come "il maggior successo" nei suoi film di lavoro che ha realizzato su "ordine del governo", vale a dire "La corazzata Potemkin" (1925), "Ottobre "(1927) e" Alexander Nevsky "(1938).
Per ordine del governo, ha anche girato il film "Ivan il Terribile". La prima serie di foto fu pubblicata nel 1945 e vinse il Premio Stalin. Ben presto il regista finì di montare la seconda serie, che fu immediatamente proiettata al Cremlino. Il film deluse Stalin: non gli piaceva che Ivan il Terribile fosse mostrato come una sorta di "nevrastenico", pentito e preoccupato per le sue atrocità.
Per Eisenstein, una reazione del genere da parte del Segretario generale era del tutto prevedibile: sapeva che Stalin prendeva esempio da Ivan il Terribile in ogni cosa. Sì, e lo stesso Eisenstein ha saturato i suoi dipinti precedenti con scene di crudeltà, costringendoli a "selezionare il soggetto, la metodologia e il credo" del suo lavoro di regia. Gli sembrava del tutto normale che nei suoi film “vengono fucilate folle di persone, i bambini vengono schiacciati sulle scale di Odessa e gettati dal tetto (“Strike”), possono essere uccisi dai loro stessi genitori (“Bezhin prato” ), vengono gettati nel fuoco ardente (“Alexander Nevsky”) ecc.”. Quando iniziò a lavorare su Ivan il Terribile, volle prima di tutto ricreare l '"età crudele" dello zar di Mosca, che, secondo il regista, rimase a lungo il "sovrano" della sua anima e "amato eroe" .
Quindi le simpatie del segretario generale e dell'artista coincidevano completamente, e Stalin aveva il diritto di contare su una fine corrispondente del film. Ma le cose sono andate diversamente, e questo può essere preso solo come un'espressione di dubbio sull'opportunità della politica "sanguinosa". Probabilmente, il regista ideologizzato, stanco dell'eterno compiacimento delle autorità, ha davvero sperimentato qualcosa di simile. Stalin non perdonò mai queste cose: Eisenstein fu salvato solo da una morte prematura.
La seconda serie di "Ivan il Terribile" fu bandita e vide la luce solo dopo la morte di Stalin, nel 1958, quando il clima politico nel Paese tendeva al "disgelo" e il dissenso intellettuale cominciava a fermentare.
7. La "ruota rossa" del realismo socialista. Tuttavia, nulla ha cambiato l’essenza del realismo socialista. Era e rimase un metodo artistico, progettato per catturare la "crudeltà degli oppressori" e "la follia dei coraggiosi". I suoi slogan erano l’ideologia comunista e lo spirito di partito. Qualsiasi deviazione da essi era considerata capace di "danneggiare la creatività anche delle persone dotate".
Una delle ultime risoluzioni del Comitato Centrale del PCUS sulle questioni letterarie e artistiche (1981) metteva severamente in guardia: “I nostri critici, le riviste letterarie, i sindacati creativi e, soprattutto, le loro organizzazioni di partito devono essere in grado di correggere coloro che sono spinto in una direzione o nell'altra. E, naturalmente, attivamente, per principio, per agire nei casi in cui compaiono opere che screditano la nostra realtà sovietica. Qui dobbiamo essere inconciliabili. Il partito non è stato e non può essere indifferente all'orientamento ideologico di arte ".
E quanti di loro, veri talenti, innovatori degli affari letterari, caddero sotto la "ruota rossa" del bolscevismo: B. L. Pasternak, V. P. Nekrasov, I. A. Brodsky, A. I. Solzhenitsyn, D. L. Andreev, V T. Shalamov e molti altri. altri
"Realismo socialista" è un termine della teoria comunista della letteratura e dell'arte, che dipende da principi puramente politici, e dal 1934 è obbligatorio per la letteratura sovietica, la critica letteraria e la critica letteraria, nonché per tutta la vita artistica. Questo termine fu usato per la prima volta il 20 maggio 1932 da I. Gronsky, presidente del comitato organizzatore Unione degli scrittori dell'URSS(la corrispondente risoluzione del partito del 23.4.1932, "Literaturnaya Gazeta", 1932, 23.5.). Nel 1932/33, Gronsky e il capo del settore della narrativa del Comitato Centrale del Partito Comunista All-Union dei Bolscevichi, V. Kirpotin, promossero vigorosamente questo termine. Ha ricevuto effetto retroattivo ed è stato esteso alle opere precedenti di scrittori sovietici riconosciuti dalla critica del partito: sono diventati tutti esempi di realismo socialista, a cominciare dal romanzo di Gorkij "Madre".
Boris Gasparov. Il realismo socialista come problema morale
La definizione di realismo socialista data nella prima carta dell'Unione degli scrittori dell'URSS, nonostante tutta la sua vaghezza, rimase il punto di partenza per le interpretazioni successive. Il realismo socialista era definito come il metodo principale della narrativa e della critica letteraria sovietica, “che richiede all’artista una rappresentazione veritiera e storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario. Inoltre, la veridicità e la concretezza storica della rappresentazione artistica della realtà devono coniugarsi con il compito di trasformazione ideologica e di educazione allo spirito del socialismo. La sezione pertinente dello statuto del 1972 recitava: “Il metodo creativo collaudato della letteratura sovietica è il realismo socialista, basato sui principi del partito e della nazionalità, il metodo di una rappresentazione veritiera e storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario. Il realismo socialista fornì risultati eccezionali alla letteratura sovietica; avendo una ricchezza inesauribile di mezzi e stili artistici, apre tutte le possibilità per la manifestazione delle caratteristiche individuali di talento e innovazione in qualsiasi genere di creatività letteraria.
Pertanto, la base del realismo socialista è l’idea della letteratura come strumento di influenza ideologica. PCUS limitandolo ai compiti di propaganda politica. La letteratura dovrebbe aiutare il partito nella lotta per la vittoria del comunismo; secondo la formulazione attribuita a Stalin, gli scrittori dal 1934 al 1953 erano considerati “ingegneri delle anime umane”.
Il principio di partigianeria richiedeva il rifiuto della verità della vita osservata empiricamente e la sua sostituzione con la “verità di partito”. Lo scrittore, critico o critico letterario doveva scrivere non ciò che lui stesso sapeva e capiva, ma ciò che il partito dichiarava "tipico".
L’esigenza di una “rappresentazione storicamente concreta della realtà nello sviluppo rivoluzionario” significava l’adattamento di tutti i fenomeni del passato, del presente e del futuro all’insegnamento materialismo storico nella sua ultima edizione della festa in quel momento. Per esempio, Fadeev Ho dovuto riscrivere il romanzo "La giovane guardia", che ha ricevuto il Premio Stalin, perché col senno di poi, sulla base di considerazioni educative e di propaganda, il partito desiderava che il suo presunto ruolo di leader nel movimento partigiano fosse presentato più chiaramente.
La rappresentazione della modernità "nel suo sviluppo rivoluzionario" implicava il rifiuto della descrizione della realtà imperfetta a favore della società ideale attesa (paradiso proletario). Uno dei principali teorici del realismo socialista, Timofeev, scriveva nel 1952: "Il futuro si rivela come domani, già nato nell'oggi e illuminandolo con la sua luce". Da tali premesse, estranee al realismo, nacque l'idea di un “eroe positivo”, che doveva servire da modello come costruttore di una nuova vita, una personalità evoluta, non soggetta ad alcun dubbio, e ci si aspettava che questo carattere ideale del comunista domani diventerebbe il personaggio principale delle opere del realismo socialista. Di conseguenza, il realismo socialista richiedeva che un'opera d'arte fosse sempre costruita sulla base dell'"ottimismo", che riflettesse la fede comunista nel progresso e prevenisse sentimenti di depressione e infelicità. Descrivere le sconfitte della seconda guerra mondiale e la sofferenza umana in generale era contrario ai principi del realismo socialista, o almeno avrebbe dovuto essere controbilanciato dalla rappresentazione delle vittorie e degli aspetti positivi. Nel senso dell'incoerenza interna del termine, il titolo dell'opera di Vishnevskij "Tragedia ottimistica" è indicativo. Un altro termine spesso usato in connessione con il realismo socialista - "romanticismo rivoluzionario" - ha contribuito a oscurare l'allontanamento dalla realtà.
A metà degli anni '30 il "narodnost" si unì alle richieste del realismo socialista. Ritornando alle tendenze che esistevano in parte dell'intellighenzia russa nella seconda metà del XIX secolo, ciò significava sia la comprensibilità della letteratura per la gente comune, sia l'uso di modi di parlare e proverbi popolari. Il principio di nazionalità serviva tra l’altro a sopprimere nuove forme di arte sperimentale. Sebbene il realismo socialista, nella sua idea, non conoscesse confini nazionali e, in conformità con la fede messianica nella conquista del mondo intero da parte del comunismo, dopo la seconda guerra mondiale si manifestò nei paesi della sfera d'influenza sovietica, tuttavia , il patriottismo apparteneva ai suoi principi, cioè limitare principalmente l'URSS come teatro dell'azione e sottolineare la superiorità di tutto ciò che è sovietico. Quando il concetto di realismo socialista veniva applicato a scrittori provenienti da paesi occidentali o in via di sviluppo, ciò significava una valutazione positiva del loro orientamento comunista e filo-sovietico.
In sostanza, il concetto di realismo socialista si riferisce al lato del contenuto di un'opera d'arte verbale, e non alla sua forma, e ciò portò al fatto che i compiti formali dell'arte furono profondamente trascurati da scrittori, critici e critici letterari sovietici. Dal 1934, i principi del realismo socialista sono stati interpretati e richiesti per l’attuazione con vari gradi di persistenza. L'evasione dal loro seguito potrebbe portare alla privazione del diritto di essere chiamato "scrittore sovietico", all'esclusione dall'impresa comune, fino all'incarcerazione e alla morte, se l'immagine della realtà fosse al di fuori del "suo sviluppo rivoluzionario", cioè se il critico rispetto all’ordine esistente fu riconosciuto come ostile e dannoso per il sistema sovietico. La critica dell’ordine esistente, soprattutto sotto forma di ironia e satira, è estranea al realismo socialista.
Dopo la morte di Stalin, molti criticarono indirettamente ma aspramente il realismo socialista, accusandolo del declino della letteratura sovietica. Apparso negli anni Il disgelo di Krusciov richieste di sincerità, conflitti realistici, rappresentazioni di persone dubbiose e sofferenti, opere il cui epilogo non sarebbe stato conosciuto in anticipo, furono avanzate da noti scrittori e critici e testimoniarono che il realismo socialista era estraneo alla realtà. Quanto più pienamente queste richieste furono attuate in alcune opere del periodo del Disgelo, tanto più vigorosamente furono attaccate dai conservatori, e la ragione principale era una descrizione obiettiva dei fenomeni negativi della realtà sovietica.
I parallelismi con il realismo socialista non si trovano nel realismo del XIX secolo, ma piuttosto nel classicismo del XVIII secolo. La vaghezza del concetto ha contribuito a occasionali pseudo-discussioni e alla crescita sconfinata della letteratura sul realismo socialista. Ad esempio, all'inizio degli anni '70, fu chiarita la questione in quale proporzione siano tali varietà di realismo socialista come "arte socialista" e "arte democratica". Ma queste “discussioni” non potevano oscurare il fatto che il realismo socialista era un fenomeno di ordine ideologico, soggetto alla politica, e che sostanzialmente non era oggetto di discussione, come lo stesso ruolo guida del Partito comunista nell’URSS e nei paesi della “democrazia popolare”.
Realismo socialista: l'individuo è socialmente attivo e coinvolto nella creazione della storia con mezzi violenti.
Il fondamento filosofico del realismo socialista era il marxismo, il quale afferma: 1) il proletariato è una classe messianica, storicamente chiamata a fare la rivoluzione e con la forza, attraverso la dittatura del proletariato, a trasformare la società da ingiusta a giusta; 2) a capo del proletariato c'è un partito di nuovo tipo, composto da professionisti chiamati dopo la rivoluzione a guidare la costruzione di una nuova società senza classi in cui le persone sono private della proprietà privata (come si è scoperto, in questo modo le persone diventano assolutamente dipendenti dallo Stato, e lo Stato stesso diventa di fatto proprietà della burocrazia di partito che lo dirige).
Questi postulati socio-utopistici (e, come si è rivelato storicamente, che inevitabilmente portano al totalitarismo), filosofici e politici hanno trovato la loro continuazione nell'estetica marxista, che è direttamente alla base del realismo socialista. Le idee principali del marxismo in estetica sono le seguenti.
- 1. L'arte, avendo una relativa indipendenza dall'economia, è condizionata dall'economia e dalle tradizioni artistiche e mentali.
- 2. L'arte è in grado di influenzare le masse e mobilitarle.
- 3. La direzione artistica del partito la dirige nella giusta direzione.
- 4. L'arte deve essere intrisa di ottimismo storico e servire la causa del movimento della società verso il comunismo. Deve affermare l’ordine stabilito dalla rivoluzione. Ma a livello dell'amministratore della casa e anche del presidente del colcos la critica è ammessa; in circostanze eccezionali 1941-1942. con il permesso personale di Stalin, nell'opera teatrale di A. Korneichuk Il fronte, anche il comandante del fronte poteva criticare. 5. L'epistemologia marxista, che mette in primo piano la pratica, è diventata la base per l'interpretazione della natura figurativa dell'arte. 6. Il principio leninista della partigianeria continuò le idee di Marx ed Engels sulla natura di classe e sulla tendenziosità dell'arte e introdusse l'idea di servire il partito nella coscienza creativa dell'artista.
Su questa base filosofica ed estetica è nato il realismo socialista: l'arte impegnata dalla burocrazia del partito, al servizio dei bisogni di una società totalitaria nella formazione di un "uomo nuovo". Secondo l'estetica ufficiale, quest'arte rifletteva gli interessi del proletariato e, successivamente, dell'intera società socialista. Il realismo socialista è una direzione artistica che afferma un concetto artistico: l'individuo è socialmente attivo ed è incluso nella creazione della storia con mezzi violenti.
I teorici e i critici occidentali danno le proprie definizioni di realismo socialista. Secondo il critico inglese J. A. Gooddon, “il realismo socialista è un credo artistico sviluppato in Russia per introdurre la dottrina marxista e diffondersi in altri paesi comunisti. Quest'arte afferma gli obiettivi di una società socialista e vede l'artista come un servitore dello Stato o, secondo la definizione di Stalin, come un "ingegnere delle anime umane". Gooddon ha osservato che il realismo socialista ha violato la libertà di creatività, contro la quale Pasternak e Solzhenitsyn si sono ribellati, e "sono stati spudoratamente utilizzati a fini di propaganda dalla stampa occidentale".
I critici Carl Benson e Arthur Gatz scrivono: “Il realismo socialista è tradizionale per il 19° secolo. un metodo di narrazione in prosa e drammaturgia, associato ad argomenti che interpretano favorevolmente l'idea socialista. Nell’Unione Sovietica, soprattutto durante l’era di Stalin, così come in altri paesi comunisti, veniva imposto artificialmente agli artisti dall’establishment letterario.
All'interno dell'arte parziale e semi-ufficiale, come l'eresia, l'arte semi-ufficiale, politicamente neutrale, ma profondamente umanistica (B. Okudzhava, V. Vysotsky, A. Galich) e Fronder (A. Voznesensky) si sviluppò l'arte, tollerata dalle autorità. Quest'ultimo è menzionato nell'epigramma:
Poeta con la sua poesia
Crea intrighi mondiali.
Lui, con il permesso delle autorità
Le autorità mostrano un fico.
realismo socialista proletariato totalitario marxista
Durante i periodi di mitigazione del regime totalitario (ad esempio, durante il "disgelo"), anche opere che erano senza compromessi veritiere ("Un giorno nella vita di Ivan Denisovich" di Solzhenitsyn) irruppero sulle pagine della stampa. Tuttavia, anche in tempi più difficili, accanto all'arte cerimoniale c'era una “porta di servizio”: i poeti usavano la lingua esopica, si dedicavano alla letteratura per bambini, alla traduzione letteraria. Artisti emarginati (sotterranei) formarono gruppi, associazioni (ad esempio "SMOG", la scuola di pittura e poesia Lianozovsky), furono create mostre non ufficiali (ad esempio, il "bulldozer" a Izmailovo) - tutto ciò aiutò a sopportare più facilmente la boicottaggio sociale degli editori, dei comitati espositivi, delle autorità burocratiche e delle “Stazioni di Polizia Culturale”.
La teoria del realismo socialista era piena di dogmi e volgari proposizioni sociologiche, e in questa forma veniva usata come mezzo di pressione burocratica sull'arte. Ciò si è manifestato in giudizi e valutazioni autoritari e soggettivi, nell’interferenza nell’attività creativa, nella violazione della libertà creativa e in metodi severi di comando nella gestione dell’arte. Tale leadership costò caro alla cultura multinazionale sovietica e influenzò lo stato spirituale e morale della società, nonché il destino umano e creativo di molti artisti.
Molti artisti, compresi i più grandi, furono vittime dell'arbitrarietà durante gli anni dello stalinismo: E. Charents, T. Tabidze, B. Pilnyak, I. Babel, M. Koltsov, O. Mandelstam, P. Markish, V. Meyerhold, S Mikhoels. Yu. Olesha, M. Bulgakov, A. Platonov, V. Grossman, B. Pasternak furono messi da parte dal processo artistico e rimasero in silenzio per anni o lavorarono con un quarto delle loro forze, incapaci di mostrare i risultati del loro lavoro. R. Falk, A. Tairov, A. Koonen.
L'incompetenza della gestione artistica si rifletteva anche nell'assegnazione di alti premi a opere opportunistiche e deboli che, nonostante il clamore propagandistico che le circondava, non solo non entrarono nel fondo d'oro della cultura artistica, ma furono generalmente rapidamente dimenticate (S. Babaevskij , M. Bubennov, A. Surov, A. Sofronov).
Incompetenza e autoritarismo, maleducazione non erano solo tratti personali del carattere dei leader del partito, ma (il potere assoluto corrompe assolutamente i leader!) È diventato lo stile della leadership del partito della cultura artistica. Il principio stesso della leadership del partito nell’arte è un’idea falsa e anticulturale.
La critica post-perestrojka ha visto una serie di caratteristiche importanti del realismo socialista. "Realismo sociale. Non è affatto così odioso, ha abbastanza analoghi. Se lo guardi senza dolore sociale e attraverso il prisma del cinema, si scopre che il famoso film americano degli anni Trenta "Via col vento" equivale nei suoi meriti artistici al film sovietico degli stessi anni "Circus". E se torniamo alla letteratura, allora i romanzi di Feuchtwanger nella loro estetica non sono affatto polari rispetto all'epopea "Pietro il Grande" di A. Tolstoj... Non c'è da stupirsi che Feuchtwanger amasse così tanto Stalin. Il realismo socialista è sempre lo stesso "grande stile", ma solo in chiave sovietica. (Yarkevich. 1999) Il realismo socialista non è solo una direzione artistica (un concetto stabile del mondo e della personalità) e una sorta di "grande stile", ma anche un metodo.
Il metodo del realismo socialista come modo di pensare figurativo, un modo di creare un'opera politicamente tendenziosa che soddisfa un certo ordine sociale, è stato utilizzato ben oltre la sfera di dominio dell'ideologia comunista, utilizzato per scopi estranei all'orientamento concettuale del realismo socialista come direzione artistica. Così, nel 1972, al Metropolitan Opera, vidi uno spettacolo musicale che mi colpì per la sua tendenziosità. Un giovane studente è venuto a Porto Rico per una vacanza, dove ha incontrato una bellissima ragazza. Ballano e cantano allegramente al carnevale. Quindi decidono di sposarsi e di soddisfare il loro desiderio, e in relazione al quale le danze diventano particolarmente capricciose. L'unica cosa che turba il giovane è che lui è solo uno studente e lei è una povera peysan. Tuttavia, ciò non impedisce loro di cantare e ballare. Nel bel mezzo di una follia nuziale da New York City, arrivano dai genitori dello studente una benedizione e un assegno da un milione di dollari per gli sposi. Qui il divertimento diventa inarrestabile, tutti i ballerini sono disposti a piramide: sotto il popolo portoricano, sopra i lontani parenti della sposa, anche sopra i suoi genitori, e in cima un ricco studente-sposo americano e una povera sposa peysan portoricana. . Sopra di loro c'è la bandiera a strisce degli Stati Uniti, su cui sono illuminate molte stelle. Tutti cantano, gli sposi si baciano e nel momento in cui le loro labbra si uniscono, una nuova stella si illumina sulla bandiera americana, il che significa l'emergere di un nuovo stato americano: Pueru Rico fa parte degli Stati Uniti. Tra le opere più volgari del dramma sovietico, è difficile trovare un'opera che, nella sua volgarità e schietta tendenziosità politica, raggiunga il livello di questa rappresentazione americana. Perché non il metodo del realismo sociale?
Secondo i postulati teorici proclamati, il realismo socialista presuppone l'inclusione del romanticismo nel pensiero figurativo: una forma figurativa di anticipazione storica, un sogno basato su tendenze reali nello sviluppo della realtà e che supera il corso naturale degli eventi.
Il realismo socialista afferma la necessità dello storicismo nell'arte: la realtà artistica storicamente concreta deve acquisire in essa “tridimensionalità” (lo scrittore cerca di catturare, nelle parole di Gorky, “tre realtà”: passato, presente e futuro). Qui il realismo socialista è invaso
i postulati dell'ideologia utopica del comunismo, che conosce fermamente la strada verso il "luminoso futuro dell'umanità". Tuttavia, per la poesia, questa tensione verso il futuro (anche se utopica) aveva molta attrazione, e il poeta Leonid Martynov scrisse:
Non leggere
te stesso utile
Solo qui, esistente,
Presente,
Immagina di camminare
Al confine del passato con il futuro
Mayakovsky introduce anche il futuro nella realtà che descrive negli anni '20 nelle commedie Bedbug e Bathhouse. Questa immagine del futuro appare nella drammaturgia di Mayakovsky sia sotto forma di Donna Fosforica, sia sotto forma di una macchina del tempo che porta le persone degne del comunismo in un domani lontano e bello, e sputa fuori burocrati e altri "indegni del comunismo". Noto che la società “sputerà” molti “indegni” nei Gulag nel corso della sua storia, e passeranno circa venticinque anni dopo che Mayakovsky scrisse queste opere teatrali e il concetto di “indegno del comunismo” sarà diffuso dal (“filosofo " D. Chesnokov, con l'approvazione di Stalin) a intere nazioni (già sfrattate dai luoghi di residenza storica o soggette ad espulsione). È così che girano le idee artistiche anche del vero "poeta migliore e più talentuoso dell'era sovietica" (I. Stalin), che ha creato opere d'arte che sono state vividamente incarnate sul palco sia da V. Meyerhold che da V. Pluchek . Tuttavia, nulla di sorprendente: il affidamento su idee utopistiche, che includono il principio del miglioramento storico del mondo attraverso la violenza, non poteva che trasformarsi in una sorta di "annusare" i "compiti immediati" del Gulag.
L'arte domestica nel Novecento. ha attraversato una serie di fasi, alcune delle quali hanno arricchito la cultura mondiale con capolavori, mentre altre hanno avuto un impatto decisivo (non sempre benefico) sul processo artistico nell'Europa orientale e in Asia (Cina, Vietnam, Corea del Nord).
La prima fase (1900-1917) è l'età dell'argento. Nascono e si sviluppano il simbolismo, l'acmeismo, il futurismo. Nel romanzo "Madre" di Gorky si formano i principi del realismo socialista. Il realismo socialista nacque all’inizio del XX secolo. in Russia. Il suo antenato era Maxim Gorky, i cui sforzi artistici furono continuati e sviluppati dall'arte sovietica.
La seconda fase (1917-1932) è caratterizzata dalla polifonia estetica e dal pluralismo delle tendenze artistiche.
Il governo sovietico introduce una crudele censura, Trotsky ritiene che sia diretta contro "l'alleanza del capitale con il pregiudizio". Gorky cerca di opporsi a questa violenza contro la cultura, per la quale Trotsky lo definisce irrispettosamente "il più amabile salmista". Trotsky gettò le basi per la tradizione sovietica di valutare i fenomeni artistici non da un punto di vista estetico, ma da un punto di vista puramente politico. Dà caratteristiche politiche, e non estetiche, ai fenomeni dell'arte: "cadetismo", "unione", "compagni di viaggio". A questo proposito, Stalin diventerà un vero trotskista e l'utilitarismo sociale, la pragmatica politica diventerà per lui i principi dominanti nel suo approccio all'arte.
In questi anni avviene la formazione del realismo socialista e la scoperta di una personalità attiva, che partecipa alla creazione della storia attraverso la violenza, secondo il modello utopico dei classici del marxismo. Nell'arte si è posto il problema di una nuova concezione artistica della personalità e del mondo.
Intorno a questo concetto ci fu una forte controversia negli anni '20. In quanto virtù più alte di una persona, l'arte del realismo socialista canta qualità socialmente importanti e significative: eroismo, altruismo, sacrificio di sé ("La morte del commissario" di Petrov-Vodkin), donazione ("dare il cuore a volte da rompere” - Mayakovsky).
L'inclusione dell'individuo nella vita della società diventa un compito importante dell'arte e questa è una caratteristica preziosa del realismo socialista. Tuttavia, gli interessi personali dell'individuo non vengono presi in considerazione. L'arte afferma che la felicità personale di una persona risiede nel dono di sé e nel servizio al "futuro felice dell'umanità", e la fonte dell'ottimismo storico e della realizzazione della vita di una persona con significato sociale è nel suo coinvolgimento nella creazione di un nuovo " giusta società". I romanzi "Iron Stream" di Serafimovich sono intrisi di questo pathos, "Chapaev" di Furmanov, la poesia "Buono" di Mayakovsky. Nei film Lo sciopero e La corazzata Potemkin di Sergei Eisenstein, il destino dell'individuo è relegato in secondo piano rispetto al destino delle masse. L'intreccio diventa ciò che nell'arte umanistica, preoccupata della sorte dell'individuo, era solo un elemento secondario, lo "ambiente sociale", il "paesaggio sociale", la "scena di massa", il "rifugio epico".
Tuttavia, alcuni artisti si allontanarono dai dogmi del realismo socialista. Quindi, S. Eisenstein non ha ancora eliminato completamente il singolo eroe, non lo ha sacrificato alla storia. La madre evoca la compassione più forte nell'episodio sulle scale di Odessa ("La corazzata Potemkin"). Allo stesso tempo, il regista rimane in linea con il realismo socialista e non chiude la simpatia dello spettatore al destino personale del personaggio, ma concentra lo spettatore sull'esperienza del dramma della storia stessa e afferma la necessità storica e la legittimità dell'azione rivoluzionaria. dei marinai del Mar Nero.
Un'invariante del concetto artistico del realismo socialista nella prima fase del suo sviluppo: una persona nel "flusso di ferro" della storia "è una goccia che versa tra le masse". In altre parole, il senso della vita di una persona è visto nell'abnegazione (si afferma la capacità eroica di una persona di impegnarsi nella creazione di una nuova realtà, anche a scapito dei suoi diretti interessi quotidiani, e talvolta a scapito costo della vita stessa), nell’unirsi alla creazione della storia (“e non ci sono altre preoccupazioni!”). I compiti politico-pragmatici sono posti al di sopra dei postulati morali e degli orientamenti umanistici. Quindi, E. Bagritsky chiama:
E se l'epoca ordina: uccidi! - Uccidilo.
E se l'epoca comanda: menti! - Menzogna.
In questa fase, insieme al realismo socialista, si sviluppano altre tendenze artistiche, affermando le loro invarianti del concetto artistico del mondo e della personalità (costruttivismo - I. Selvinsky, K. Zelinsky, I. Ehrenburg; neo-romanticismo - A. Green; acmeismo - N. Gumilyov , A. Akhmatova, Imagism - S. Yesenin, Mariengof, simbolismo - A. Blok, nascono e si sviluppano scuole e associazioni letterarie - LEF, Napostovtsy, "Pass", RAPP).
Il concetto stesso di "realismo socialista", che esprimeva le qualità artistiche e concettuali della nuova arte, è nato nel corso di accese discussioni e ricerche teoriche. Queste ricerche furono una questione collettiva, alla quale presero parte tra la fine degli anni '20 e l'inizio degli anni '30 molte figure culturali, che definirono il nuovo metodo letterario in modi diversi: “realismo proletario” (F. Gladkov, Yu. Lebedinsky), “realismo tendenzioso " (V. Mayakovsky), "realismo monumentale" (A. Tolstoy), "realismo con contenuto socialista" (V. Stavsky). Negli anni ’30 gli esponenti della cultura concordarono sempre più sulla definizione del metodo creativo dell’arte sovietica come metodo del realismo socialista. "Literaturnaya Gazeta" 29 maggio 1932 nell'editoriale "Per lavoro!" ha scritto: "Le masse chiedono sincerità agli artisti, realismo socialista rivoluzionario nella rappresentazione della rivoluzione proletaria". Il capo dell'organizzazione degli scrittori ucraini I. Kulik (Kharkov, 1932) ha detto: “... condizionatamente, il metodo a cui tu ed io potremmo orientarci dovrebbe essere chiamato “realismo socialista rivoluzionario”. In una riunione di scrittori nell'appartamento di Gorky il 25 ottobre 1932, durante la discussione il realismo socialista fu nominato metodo artistico della letteratura. Successivamente, gli sforzi collettivi per sviluppare il concetto del metodo artistico della letteratura sovietica furono "dimenticati" e tutto fu attribuito a Stalin.
Terza fase (1932-1956). Durante la formazione dell'Unione degli Scrittori nella prima metà degli anni Trenta, il realismo socialista fu definito come un metodo artistico che richiedeva allo scrittore di presentare una rappresentazione veritiera e storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario; è stato sottolineato il compito di educare i lavoratori allo spirito del comunismo. Non c'era nulla di specificamente estetico in questa definizione, nulla che riguardasse l'arte propriamente detta. La definizione focalizzava l’arte sull’impegno politico ed era ugualmente applicabile alla storia come scienza, al giornalismo, alla propaganda e all’agitazione. Allo stesso tempo, questa definizione di realismo socialista era difficile da applicare a tipi di arte come l'architettura, l'arte applicata e decorativa, la musica, a generi come il paesaggio, la natura morta. Il lirismo e la satira, in sostanza, si sono rivelati oltre i limiti di questa comprensione del metodo artistico. Ha espulso dalla nostra cultura o messo in discussione grandi valori artistici.
Nella prima metà degli anni '30. il pluralismo estetico viene soppresso amministrativamente, l'idea di una personalità attiva viene approfondita, ma questa personalità non è sempre orientata verso valori veramente umanistici. Il leader, il partito e i suoi obiettivi diventano i valori più alti della vita.
Nel 1941 la guerra invase la vita del popolo sovietico. La letteratura e l'arte sono incluse nel sostegno spirituale della lotta contro gli invasori fascisti e della vittoria. Durante questo periodo, l'arte del realismo socialista, laddove non cade nella primitività dell'agitazione, corrisponde più pienamente agli interessi vitali delle persone.
Nel 1946, quando il nostro Paese viveva con la gioia della vittoria e il dolore di enormi perdite, fu adottata la risoluzione del Comitato Centrale del Partito Comunista All-Union dei Bolscevichi “Sulle riviste Zvezda e Leningrado”. A. Zhdanov ha spiegato la decisione in una riunione di attivisti del partito e scrittori di Leningrado.
L'opera e la personalità di M. Zoshchenko furono caratterizzate da Zhdanov in termini "critico-letterari": "filisteo e volgare", "scrittore non sovietico", "sporco e indecente", "rivolta la sua anima volgare e meschina" , "teppista letterario senza scrupoli e senza scrupoli".
Si è detto di A. Akhmatova che la gamma della sua poesia è "limitata fino allo squallore", il suo lavoro "non può essere tollerato sulle pagine delle nostre riviste", che, "salvo danni", anche le opere di questa una “suora” o una “prostituta” non possono dare nulla ai nostri giovani.
L'estremo vocabolario critico-letterario di Zhdanov è l'unico argomento e strumento di "analisi". Il tono ruvido degli insegnamenti letterari, delle elaborazioni, delle persecuzioni, dei divieti, delle interferenze dei martinetti nel lavoro degli artisti erano giustificati dai dettami delle circostanze storiche, dalla natura estrema delle situazioni vissute e dalla costante esacerbazione della lotta di classe.
Il realismo socialista veniva burocraticamente utilizzato come separatore tra l'arte "consentita" ("nostra") e quella "illegale" ("non nostra"). Per questo motivo, la diversità dell'arte domestica è stata rifiutata, il neoromanticismo è stato spinto alla periferia della vita artistica o addirittura oltre i confini del processo artistico (la storia di A. Green "Scarlet Sails", il dipinto di A. Rylov "In the Blue Spazio"), evento esistenziale neorealista, arte umanistica ( M. Bulgakov "La guardia bianca", B. Pasternak "Il dottor Zivago", A. Platonov "La fossa", scultura di S. Konenkov, dipinto di P. Korin ), realismo della memoria (dipinto di R. Falk e grafica di V. Favorsky), poesia della fortuna, spirito della personalità (M. Cvetaeva, O. Mandelstam, A. Akhmatova, poi I. Brodsky). La storia ha rimesso tutto al suo posto, e oggi è chiaro che sono queste opere, rifiutate dalla cultura semiufficiale, a costituire l'essenza del processo artistico dell'epoca e sono le sue principali conquiste artistiche e valori estetici.
Il metodo artistico come tipo di pensiero figurativo storicamente condizionato è determinato da tre fattori: 1) realtà, 2) visione del mondo degli artisti, 3) materiale artistico e mentale da cui provengono. Il pensiero figurativo degli artisti del realismo socialista si basava sulla base vitale dello sviluppo accelerato della realtà del XX secolo, sulla base ideologica dei principi dello storicismo e sulla comprensione dialettica dell'essere, basandosi sulle tradizioni realistiche del russo e l'arte mondiale. Pertanto, nonostante tutta la sua tendenziosità, il realismo socialista, secondo la tradizione realistica, mirava all'artista a creare un personaggio voluminoso, esteticamente multicolore. Tale, ad esempio, è il personaggio di Grigory Melekhov nel romanzo Quiet Flows the Don di M. Sholokhov.
La quarta fase (1956-1984): l'arte del realismo socialista, affermando una personalità storicamente attiva, iniziò a pensare al suo valore intrinseco. Se gli artisti non offendevano direttamente il potere del partito o i principi del realismo socialista, la burocrazia li tollerava; se servivano, li premiava. “E se no, allora no”: la persecuzione di B. Pasternak, la dispersione “bulldozer” della mostra a Izmailovo, lo studio degli artisti “al più alto livello” (Krusciov) nel Maneggio, l'arresto di I. Brodsky , l'espulsione di A. Solzhenitsyn ... - "tappe del lungo viaggio" della direzione del partito dell'art.
Durante questo periodo, la definizione statutaria del realismo socialista perse definitivamente la sua autorità. Cominciarono ad aumentare i fenomeni pre-tramonto. Tutto ciò ha influenzato il processo artistico: ha perso il suo orientamento, è nata in esso una “vibrazione”, da un lato è aumentata la proporzione delle opere d’arte e della critica letteraria di orientamento antiumanista e nazionalista, dall’altro sono aumentate le opere di sono comparsi contenuti apocrifi-dissidenti e democratici neo-ufficiali.
Invece della definizione perduta, possiamo dare quanto segue, riflettendo le caratteristiche della nuova fase di sviluppo letterario: il realismo socialista è un metodo (metodo, strumento) per costruire la realtà artistica e la corrispondente direzione artistica, assorbendo l'esperienza socio-estetica di il Novecento, portatore di un concetto artistico: il mondo non è perfetto, “devi prima rifare il mondo, dopo averlo rifatto puoi cantare”; l’individuo deve essere socialmente attivo in materia di cambiamento forzato del mondo.
L'autocoscienza si risveglia in questa persona: un senso di autostima e una protesta contro la violenza (P. Nilin "Cruelty").
Nonostante le continue interferenze burocratiche nel processo artistico, nonostante la continua dipendenza dall'idea di una trasformazione violenta del mondo, gli impulsi vitali della realtà, le potenti tradizioni artistiche del passato hanno contribuito alla nascita di una serie di opere di valore (La storia di Sholokhov "Il destino di un uomo", i film di M. Romm "Fascismo ordinario" e "Nove giorni di un anno", M. Kalatozova "Le gru volano", G. Chukhrai "Quarantunesimo" e "La ballata di un soldato”, S. Smirnov “Stazione Belorussky”). Noto che soprattutto molte opere brillanti e rimaste nella storia furono dedicate alla guerra patriottica contro i nazisti, il che si spiega sia con il vero eroismo dell'epoca, sia con l'alto pathos civile-patriottico che travolse l'intera società durante questo periodo, e dal fatto che l'impostazione concettuale principale del realismo socialista (la creazione della storia attraverso la violenza) durante gli anni della guerra coincideva sia con il vettore dello sviluppo storico che con la coscienza delle persone, e in questo caso non contraddiceva i principi dell'umanesimo.
Dagli anni '60. l'arte del realismo socialista afferma la connessione dell'uomo con l'ampia tradizione dell'esistenza nazionale del popolo (opere di V. Shukshin e Ch. Aitmatov). Nei primi decenni del suo sviluppo, l'arte sovietica (Vs. Ivanov e A. Fadeev nelle immagini dei partigiani dell'Estremo Oriente, D. Furmanov nell'immagine di Chapaev, M. Sholokhov nell'immagine di Davydov) cattura immagini di persone che si infrangono dalle tradizioni e dalla vita del vecchio mondo. Sembrerebbe che ci sia stata una rottura decisiva e irreversibile dei fili invisibili che collegano la personalità con il passato. Tuttavia, l'arte del 1964-1984. presta sempre più attenzione a come, in base a quali caratteristiche una persona è collegata a tradizioni psicologiche, culturali, etnografiche, quotidiane, etiche secolari, poiché si è scoperto che una persona che rompe con la tradizione nazionale in un impulso rivoluzionario è privata di il terreno per una vita socialmente opportuna e umana (Ch Aitmatov "Battello a vapore bianco"). Senza connessione con la cultura nazionale, la personalità risulta essere vuota e distruttivamente crudele.
A. Platonov ha proposto una formula artistica "in anticipo": "Senza di me, le persone non sono complete". Questa è una formula meravigliosa - una delle più alte conquiste del realismo socialista nella sua nuova fase (nonostante il fatto che questa posizione sia stata avanzata e dimostrata artisticamente dall'emarginato del realismo sociale - Platonov, poteva crescere solo in luoghi fertili, in luoghi morto, e nel complesso contraddittorio questa direzione artistica). La stessa idea sulla fusione della vita di una persona con la vita delle persone risuona nella formula artistica di Mayakovsky: una persona "è una goccia che versa tra le masse". Tuttavia, il nuovo periodo storico si fa sentire nell'enfasi di Platonov sul valore intrinseco dell'individuo.
La storia del realismo socialista ha dimostrato in modo istruttivo che ciò che conta nell'arte non è l'opportunismo, ma la verità artistica, per quanto amara e "scomoda" possa essere. La direzione del partito, la critica che le serviva e alcuni postulati del realismo socialista richiedevano dalle opere una "verità artistica", che coincideva con la situazione momentanea, corrispondente ai compiti fissati dal partito. In caso contrario, l'opera potrebbe essere bandita ed esclusa dal processo artistico, e l'autore potrebbe subire persecuzioni o addirittura ostracismo.
La storia mostra che i "proibitori" rimasero in mare e il lavoro proibito vi tornò (ad esempio, le poesie di A. Tvardovsky "Per diritto di memoria", "Terkin nell'altro mondo").
Pushkin ha detto: "Mlat pesante, frantuma il vetro, forgia l'acciaio damascato". Nel nostro Paese, una terribile forza totalitaria ha "schiacciato" l'intellighenzia, trasformandone alcuni in truffatori, altri in ubriaconi e altri ancora in conformisti. Tuttavia, in alcuni ha forgiato una profonda coscienza artistica, combinata con una vasta esperienza di vita. Questa parte dell'intellighenzia (F. Iskander, V. Grossman, Yu. Dombrovsky, A. Solzhenitsyn) ha creato opere profonde e senza compromessi nelle circostanze più difficili.
Affermando ancora più risolutamente la personalità storicamente attiva, l'arte del realismo socialista comincia per la prima volta a realizzare la reciprocità del processo: non solo la personalità per la storia, ma anche la storia per la personalità. Attraverso gli slogan scoppiettanti del servizio a un “futuro felice”, l’idea dell’autostima umana comincia a farsi strada.
L'arte del realismo socialista nello spirito del tardivo classicismo continua ad affermare la priorità del "generale", dello Stato sul "privato", del personale. Si continua a predicare l'inclusione dell'individuo nella creatività storica delle masse. Allo stesso tempo, nei romanzi di V. Bykov, Ch. Aitmatov, nei film di T. Abuladze, E. Klimov, le interpretazioni di A. Vasiliev, O. Efremov, G. Tovstonogov, non solo il tema del La responsabilità dell'individuo nei confronti della società, familiare al realismo socialista, suona, ma emerge anche un tema che prepara l'idea della "perestrojka", il tema della responsabilità della società per il destino e la felicità dell'uomo.
In tal modo il realismo socialista giunge all’autonegazione. In esso (e non solo al di fuori di esso, nell'arte disonorata e sotterranea) comincia a risuonare l'idea: l'uomo non è il carburante della storia, che dà energia per il progresso astratto. Il futuro è creato dalle persone per le persone. Una persona deve donarsi alle persone, l'isolamento egoistico priva la vita di significato, la trasforma in un'assurdità (la promozione e l'approvazione di questa idea è un merito dell'arte del realismo socialista). Se la crescita spirituale di una persona al di fuori della società è irta di degrado della personalità, allora lo sviluppo della società al di fuori e indipendentemente dalla persona, contrariamente ai suoi interessi, è dannoso sia per l'individuo che per la società. Queste idee diventeranno dopo il 1984 il fondamento spirituale della perestrojka e della glasnost, e dopo il 1991 della democratizzazione della società. Tuttavia, le speranze per la perestrojka e la democratizzazione erano lungi dall’essere pienamente realizzate. Il regime relativamente morbido, stabile e socialmente impegnato di tipo Breznev (totalitarismo dal volto quasi umano) è stato sostituito da una democrazia di terry corrotta e instabile (un’oligarchia dal volto quasi criminale), preoccupata della divisione e della ridistribuzione della proprietà pubblica, e non con il destino del popolo e dello Stato.
Proprio come lo slogan di libertà lanciato dal Rinascimento, “fai quello che vuoi!” portò alla crisi del Rinascimento (perché non tutti volevano fare del bene), e le idee artistiche che preparavano la perestrojka (tutto per l'uomo) si trasformarono in una crisi sia della perestrojka che dell'intera società, perché burocrati e democratici consideravano solo se stessi e alcuni della loro specie essere persone; in base alle caratteristiche del partito, della nazione e di altri gruppi, le persone erano divise in “nostre” e “non nostre”.
Il quinto periodo (metà degli anni '80 -'90) - la fine del realismo socialista (non sopravvisse al socialismo e al potere sovietico) e l'inizio dello sviluppo pluralistico dell'arte domestica: si svilupparono nuove tendenze nel realismo (V. Makanin), arte sociale apparvero (Melamid, Komar), concettualismo (D. Prigov) e altre tendenze postmoderne nella letteratura e nella pittura.
Oggi, l'arte orientata democraticamente e umanisticamente trova due oppositori, minando e distruggendo i più alti valori umanistici dell'umanità. Il primo avversario della nuova arte e delle nuove forme di vita è l'indifferenza sociale, l'egocentrismo dell'individuo che celebra la liberazione storica dal controllo dello Stato e rinuncia ad ogni dovere verso la società; l'avidità dei neofiti dell'“economia di mercato”. L’altro nemico è l’estremismo di sinistra dei diseredati, causato da una democrazia egoista, corrotta e stupida, che costringe le persone a guardare indietro ai valori comunisti del passato con il loro collettivismo di gregge che distrugge l’individuo.
Lo sviluppo della società, il suo miglioramento devono passare attraverso la persona, in nome dell'individuo, e la persona di valore personale, avendo sbloccato l'egoismo sociale e personale, deve unirsi alla vita della società e svilupparsi in conformità con essa. Questa è una guida affidabile per l'arte. Senza affermare la necessità del progresso sociale, la letteratura degenera, ma è importante che il progresso proceda non malgrado e a spese dell’uomo, ma in suo nome. Una società felice è quella società in cui la storia si muove lungo il canale dell'individuo. Sfortunatamente, questa verità non si è rivelata sconosciuta o poco interessante né per i costruttori comunisti del lontano "futuro luminoso", né per i terapeuti dello shock e altri costruttori del mercato e della democrazia. Questa verità non è molto vicina a quella dei difensori occidentali dei diritti individuali che hanno sganciato bombe sulla Jugoslavia. Per loro, questi diritti sono uno strumento per combattere oppositori e rivali, e non un vero programma d’azione.
La democratizzazione della nostra società e la scomparsa della tutela del partito hanno contribuito alla pubblicazione di opere i cui autori si sforzano di comprendere artisticamente la storia della nostra società in tutto il suo dramma e tragedia (l'opera di Alexander Solzhenitsyn L'arcipelago Gulag è particolarmente significativa a questo riguardo).
L'idea dell'estetica del realismo socialista sull'influenza attiva della letteratura sulla realtà si è rivelata corretta, ma molto esagerata, in ogni caso le idee artistiche non diventano una "forza materiale". Igor Yarkevich in un articolo pubblicato su Internet “Letteratura, estetica, libertà e altre cose interessanti” scrive: “Molto prima del 1985, in tutti i partiti di orientamento liberale suonava come un motto: “Se la Bibbia e Solzhenitsyn verranno pubblicati domani, allora il dopodomani ci sveglieremo in un altro paese” . Il dominio sul mondo attraverso la letteratura: questa idea ha riscaldato il cuore non solo dei segretari del SP.
Fu grazie alla nuova atmosfera che dopo il 1985 il Racconto della luna inestinguibile di Boris Pilnyak, Il dottor Zivago di Boris Pasternak, La fossa di Andrei Platonov, Vita e destino di Vasily Grossman e altre opere rimaste per molti fuori dalla cerchia della lettura anni furono pubblicati L'uomo sovietico. C'erano nuovi film "Il mio amico Ivan Lapshin", "Plumbum, o un gioco pericoloso", "È facile essere giovani", "Taxi blues", "Dovremmo mandare un messaggero". Film dell'ultimo decennio e mezzo del Novecento. parlano con dolore delle tragedie del passato (“Pentimento”), esprimono preoccupazione per la sorte delle giovani generazioni (“Courier”, “Luna Park”) e parlano di speranze per il futuro. Alcune di queste opere rimarranno nella storia della cultura artistica, e tutte aprono la strada a una nuova arte e a una nuova comprensione del destino dell'uomo e del mondo.
La perestrojka creò una situazione culturale speciale in Russia.
La cultura è dialogica. I cambiamenti nel lettore e nella sua esperienza di vita portano a un cambiamento nella letteratura, e non solo emergente, ma anche esistente. Il suo contenuto sta cambiando. "Con occhi nuovi e attuali" il lettore legge testi letterari e trova in essi significato e valore prima sconosciuti. Questa legge estetica si manifesta particolarmente chiaramente nelle epoche critiche, quando l'esperienza di vita delle persone cambia radicalmente.
La svolta della perestrojka ha influenzato non solo lo status sociale e la valutazione delle opere letterarie, ma anche lo stato del processo letterario.
Cos'è questo stato? Tutte le principali direzioni e correnti della letteratura russa hanno attraversato una crisi, perché gli ideali, i programmi positivi, le opzioni, i concetti artistici del mondo che offrono si sono rivelati insostenibili. (Quest'ultimo non esclude il significato artistico delle singole opere, il più delle volte create a costo dell'allontanamento dello scrittore dal concetto di regia. Un esempio di ciò è il rapporto di V. Astafiev con la prosa rurale.)
La letteratura del luminoso presente e futuro (il realismo socialista nella sua "forma pura") ha abbandonato la cultura negli ultimi due decenni. La crisi dell'idea stessa di costruire il comunismo ha privato questa direzione del suo fondamento ideologico e dei suoi obiettivi. Basta un “Arcipelago Gulag” affinché tutte le opere che mostrano la vita in una luce rosea rivelino la loro falsità.
L’ultima modificazione del realismo socialista, il prodotto della sua crisi, fu la tendenza nazionalbolscevica in letteratura. In una forma statale-patriottica, questa direzione è rappresentata dall'opera di Prokhanov, che ha glorificato l'esportazione della violenza sotto forma di invasione sovietica dell'Afghanistan. La forma nazionalista di questa tendenza si trova nei lavori pubblicati dalle riviste Young Guard e Our Contemporary. Il crollo di questa direzione è chiaramente visibile sullo sfondo storico delle fiamme che bruciarono due volte (nel 1934 e nel 1945) il Reichstag. E non importa come si sviluppi questa direzione, storicamente è già stata confutata ed estranea alla cultura mondiale.
Ho già notato sopra che nel corso della costruzione dell'“uomo nuovo” i legami con gli strati profondi della cultura nazionale si sono indeboliti, e talvolta addirittura perduti. Ciò ha provocato molti disastri per i popoli sui quali è stato condotto questo esperimento. E il guaio dei guai era la disponibilità della nuova persona ai conflitti interetnici (Sumgait, Karabakh, Osh, Ferghana, Ossezia del Sud, Georgia, Abkhazia, Transnistria) e alle guerre civili (Georgia, Tagikistan, Cecenia). L'antisemitismo è stato integrato dal rifiuto delle "persone di nazionalità caucasica". Ha ragione l’intellettuale polacco Michnik: lo stadio supremo e ultimo del socialismo è il nazionalismo. Un'altra triste conferma di ciò è il divorzio non pacifico in Jugoslavia e il divorzio pacifico in Cecoslovacchia o Bialowieza.
La crisi del realismo socialista diede origine negli anni '70 alla tendenza letteraria del liberalismo socialista. L’idea del socialismo dal volto umano divenne il pilastro di questa tendenza. L'artista ha eseguito un'operazione di parrucchiere: i baffi stalinisti sono stati rasati dal volto del socialismo e la barba leninista è stata incollata. Secondo questo schema, sono state create le opere di M. Shatrov. Questa tendenza ha dovuto risolvere i problemi politici con mezzi artistici quando altri mezzi erano chiusi. Gli scrittori hanno truccato il volto del socialismo da caserma. Shatrov ha dato un'interpretazione liberale della nostra storia per quei tempi, un'interpretazione capace di soddisfare e illuminare le massime autorità. Molti spettatori ammiravano il fatto che a Trotsky fosse stato dato un suggerimento, e questo era già percepito come una scoperta, oppure si diceva che Stalin non fosse molto bravo. Ciò è stato percepito con entusiasmo dalla nostra intellighenzia semidistrutta.
Anche le commedie di V. Rozov furono scritte nella vena del liberalismo socialista e del socialismo dal volto umano. Il suo giovane eroe distrugge i mobili nella casa di un ex Chekista con la sciabola Budyonnovsky di suo padre staccata dal muro, che una volta veniva usata per abbattere il bancone della Guardia Bianca. Oggi, questi scritti temporaneamente progressisti sono passati dall’essere semiveri e moderatamente attraenti all’essere falsi. L'età del loro trionfo fu breve.
Un'altra tendenza nella letteratura russa è la letteratura dell'intellighenzia sottoproletaria. Un intellettuale sottodimensionato è una persona istruita che sa qualcosa di qualcosa, non ha una visione filosofica del mondo, non ne sente la responsabilità personale ed è abituato a pensare "liberamente" nel quadro di un cauto frondismo. Lo scrittore sottoproletariato possiede una forma d'arte presa in prestito, creata dai maestri del passato, che conferisce al suo lavoro una certa attrattiva. Tuttavia, non gli viene data la possibilità di applicare questa forma ai problemi reali dell'essere: la sua coscienza è vuota, non sa cosa dire alle persone. Gli intellettuali sottoproletari usano la forma squisita per trasmettere pensieri altamente artistici sul nulla. Ciò accade spesso con i poeti moderni che possiedono una tecnica poetica, ma non hanno la capacità di comprendere la modernità. Lo scrittore sottoproletario propone il proprio alter ego come eroe letterario, un vuoto, volitivo, meschino creatore di dispetti, capace di "afferrare ciò che sta male", ma incapace di amare, che non può né dare felicità a una donna né diventare felice lui stesso. Tale, ad esempio, è la prosa di M. Roshchin. Un intellettuale sottoprole non può essere né un eroe né un creatore di alta letteratura.
Uno dei prodotti del crollo del realismo socialista fu il naturalismo neocritico di Kaledin e di altri demistificatori delle "abominazioni di piombo" del nostro esercito, del nostro cimitero e della vita cittadina. Questa è la scrittura quotidiana del tipo Pomyalovsky, solo con meno cultura e minori capacità letterarie.
Un'altra manifestazione della crisi del realismo socialista fu la corrente letteraria "camp". Sfortunatamente, molti
Gli scritti della letteratura "campo" si sono rivelati al livello della scrittura quotidiana sopra menzionata e mancavano di grandezza filosofica e artistica. Tuttavia, poiché queste opere trattavano la vita non familiare al lettore generale, i suoi dettagli "esotici" suscitarono grande interesse e le opere che trasmettevano questi dettagli si rivelarono socialmente significative e talvolta artisticamente preziose.
La letteratura del Gulag ha portato alla coscienza della gente l'enorme tragica esperienza della vita nel campo. Questa letteratura rimarrà nella storia della cultura, specialmente in manifestazioni più elevate come le opere di Solzhenitsyn e Shalamov.
La letteratura neoemigrante (V. Voinovich, S. Dovlatov, V. Aksenov, Yu. Aleshkovsky, N. Korzhavin), vivendo la vita della Russia, ha fatto molto per la comprensione artistica della nostra esistenza. "Non puoi vedere un volto faccia a faccia", anche a distanza di emigrato, gli scrittori riescono davvero a vedere molte cose importanti in una luce particolarmente brillante. Inoltre, la letteratura neo-immigrata ha una propria potente tradizione di emigrati russi, che comprende Bunin, Kuprin, Nabokov, Zaitsev, Gazdanov. Oggi tutta la letteratura emigrata è diventata parte del nostro processo letterario russo, parte della nostra vita spirituale.
Allo stesso tempo, sono emerse cattive tendenze nell'ala neoemigrata della letteratura russa: 1) la divisione degli scrittori russi secondo la base: sinistra (= dignitoso e di talento) - non se ne è andata (= disonorevole e mediocre); 2) è nata una moda: vivere in un ambiente accogliente e ben nutrito, dare consigli e valutazioni categoriche su eventi da cui quasi non dipende la vita dell'emigrante, ma che minacciano la vita stessa dei cittadini in Russia. C’è qualcosa di immodesto e persino immorale in questi “consigli da un esterno” (soprattutto quando sono categorici e contengono un’intenzione nascosta: voi idioti in Russia non capite le cose più semplici).
Tutto ciò che c'è di buono nella letteratura russa è nato come qualcosa di critico, in opposizione all'ordine esistente delle cose. Questo va bene. Solo così in una società totalitaria è possibile la nascita di valori culturali. Tuttavia, la semplice negazione, la semplice critica dell'esistente non danno ancora accesso alle più alte conquiste letterarie. I valori più alti compaiono insieme alla visione filosofica del mondo e agli ideali intelligibili. Se Leone Tolstoj avesse semplicemente parlato delle abominazioni della vita, sarebbe Gleb Uspensky. Ma questo non è di livello mondiale. Tolstoj sviluppò anche un concetto artistico di non resistenza al male mediante la violenza, di auto-miglioramento interno dell'individuo; sosteneva che si può distruggere solo con la violenza, ma si può costruire con amore, e bisogna prima di tutto trasformare se stessi.
Questa concezione di Tolstoj prevedeva il XX secolo e, se ascoltata, avrebbe evitato i disastri di questo secolo. Oggi aiuta a comprenderli e superarli. Ci manca un concetto di questa portata, che copra la nostra epoca e vada nel futuro. E quando apparirà, avremo di nuovo una grande letteratura. Sta arrivando, e la garanzia di ciò sono le tradizioni della letteratura russa e la tragica esperienza di vita della nostra intellighenzia, acquisita nei campi, nelle file, al lavoro e in cucina.
Le vette della letteratura russa e mondiale "Guerra e pace", "Delitto e castigo", "Il maestro e Margherita" sono dietro di noi e davanti a noi. Il fatto che abbiamo avuto Ilf e Petrov, Platonov, Bulgakov, Cvetaeva, Akhmatova dà fiducia nel grande futuro della nostra letteratura. L'unica tragica esperienza di vita che la nostra intellighenzia ha acquisito nella sofferenza, e le grandi tradizioni della nostra cultura artistica, non possono che portare all'atto creativo di creare un nuovo mondo artistico, alla creazione di veri capolavori. Non importa come andrà il processo storico e non importa quali battute d’arresto si verificheranno, un paese con un enorme potenziale uscirà storicamente dalla crisi. Conquiste artistiche e filosofiche ci aspettano nel prossimo futuro. Verranno prima dei risultati economici e politici.
Il realismo socialista è il metodo artistico della letteratura sovietica.
Il realismo socialista, essendo il metodo principale della narrativa sovietica e della critica letteraria, richiede all'artista una rappresentazione veritiera e storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario. Il metodo del realismo socialista aiuta lo scrittore a promuovere l'ulteriore impennata delle forze creative del popolo sovietico, a superare tutte le difficoltà sulla via del comunismo.
“Il realismo socialista esige dallo scrittore una rappresentazione veritiera della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario e gli offre ampie opportunità per la manifestazione delle capacità individuali di talento e iniziativa creativa, implica una ricchezza e varietà di mezzi e stili artistici, sostenendo l'innovazione in tutti i settori della creatività", recita la Carta dell'Unione degli scrittori. L'URSS.
Già nel 1905, V. I. Lenin delineò le caratteristiche principali di questo metodo artistico nella sua opera storica Organizzazione del partito e letteratura di partito, in cui prevedeva la creazione e il fiorire della letteratura socialista libera nelle condizioni del socialismo vittorioso.
Questo metodo è stato incarnato per la prima volta nel lavoro artistico di A. M. Gorky - nel suo romanzo "Madre" e in altre opere. Nella poesia, l'espressione più sorprendente del realismo socialista è l'opera di V. V. Mayakovsky (la poesia "Vladimir Ilyich Lenin", "Buono!", Testi degli anni '20).
Proseguendo le migliori tradizioni creative della letteratura del passato, il realismo socialista è allo stesso tempo un metodo artistico qualitativamente nuovo e più elevato, in quanto è determinato nelle sue caratteristiche principali da rapporti sociali completamente nuovi nella società socialista.
Il realismo socialista riflette la vita in modo realistico, profondo, veritiero; è socialista perché riflette la vita nel suo sviluppo rivoluzionario, cioè nel processo di costruzione di una società socialista sulla via del comunismo. Si differenzia dai metodi che lo hanno preceduto nella storia della letteratura in quanto la base dell'ideale a cui lo scrittore sovietico si richiama nella sua opera risiede nel movimento verso il comunismo sotto la guida del Partito Comunista. Nei saluti del Comitato Centrale del PCUS al Secondo Congresso degli scrittori sovietici è stato sottolineato che "nelle condizioni moderne, il metodo del realismo socialista richiede che gli scrittori comprendano i compiti di portare a termine la costruzione del socialismo nel nostro paese e di un graduale passaggio dal socialismo al comunismo”. L'ideale socialista si incarna in un nuovo tipo di eroe positivo creato dalla letteratura sovietica. Le sue caratteristiche sono determinate principalmente dall'unità dell'individuo e della società, cosa impossibile nei precedenti periodi di sviluppo sociale; pathos del lavoro collettivo, libero, creativo, costruttivo; un alto senso di patriottismo sovietico: amore per la propria patria socialista; partigianeria, un atteggiamento comunista nei confronti della vita, allevato nel popolo sovietico dal Partito Comunista.
Tale immagine di un eroe positivo, contraddistinto da tratti caratteriali brillanti e elevate qualità spirituali, diventa un degno esempio e oggetto di imitazione per le persone, partecipa alla creazione del codice morale del costruttore del comunismo.
Qualitativamente nuova nel realismo socialista è anche la natura della rappresentazione del processo vitale, basata sul fatto che le difficoltà dello sviluppo della società sovietica sono difficoltà della crescita, che portano in sé la possibilità di superare queste difficoltà, la vittoria del il nuovo sul vecchio, l’emergere sul morente. Pertanto, l'artista sovietico ha l'opportunità di dipingere oggi alla luce di domani, cioè di rappresentare la vita nel suo sviluppo rivoluzionario, la vittoria del nuovo sul vecchio, di mostrare il romanticismo rivoluzionario della realtà socialista (vedi Romanticismo).
Il realismo socialista incarna pienamente il principio dello spirito del partito comunista nell'arte, nella misura in cui riflette la vita del popolo liberato nel suo sviluppo, alla luce delle idee avanzate che esprimono i veri interessi del popolo, alla luce degli ideali del comunismo.
L'ideale comunista, un nuovo tipo di eroe positivo, la rappresentazione della vita nel suo sviluppo rivoluzionario sulla base della vittoria del nuovo sul vecchio, la nazionalità: queste caratteristiche fondamentali del realismo socialista si manifestano in forme artistiche infinitamente diverse, in un varietà di stili degli scrittori.
Allo stesso tempo, il realismo socialista sviluppa anche le tradizioni del realismo critico, smascherando tutto ciò che ostacola lo sviluppo del nuovo nella vita, creando immagini negative che caratterizzano tutto ciò che è arretrato, morente e ostile alla nuova realtà socialista.
Il realismo socialista consente allo scrittore di fornire una riflessione vitale, veritiera e profondamente artistica non solo del presente, ma anche del passato. Nella letteratura sovietica si sono diffusi romanzi storici, poesie, ecc.. Ritraendo fedelmente il passato, lo scrittore, socialista, realista, si sforza di educare i suoi lettori sull'esempio della vita eroica del popolo e dei suoi migliori figli nel mondo. passato e illumina la nostra vita presente con l'esperienza del passato.
A seconda della portata del movimento rivoluzionario e della maturità dell'ideologia rivoluzionaria, il realismo socialista come metodo artistico può diventare e diventa proprietà di importanti artisti rivoluzionari in paesi stranieri, arricchendo allo stesso tempo l'esperienza degli scrittori sovietici.
È chiaro che l'attuazione dei principi del realismo socialista dipende dall'individualità dello scrittore, dalla sua visione del mondo, dal talento, dalla cultura, dall'esperienza, dall'abilità dello scrittore, che determinano l'altezza del suo livello artistico.
Gorkij "Madre"
Il romanzo racconta non solo della lotta rivoluzionaria, ma di come le persone rinascono nel processo di questa lotta, di come arriva loro la nascita spirituale. “L’anima risorta non sarà uccisa!” - esclama Nilovna alla fine del romanzo, quando viene brutalmente picchiata da poliziotti e spie, quando la morte le è vicina. "Mother" è un romanzo sulla resurrezione dell'anima umana, apparentemente schiacciata dall'ordine ingiusto della Vita. È stato possibile rivelare questo argomento in modo particolarmente ampio e convincente proprio sull'esempio di una persona come Nilovna. Non è solo una persona della massa oppressa, ma anche una donna sulla quale, nella sua oscurità, il marito sfoga innumerevoli oppressioni e insulti, e inoltre è una madre che vive nell'eterna ansia per suo figlio. Nonostante abbia solo quarant'anni, si sente già una vecchia. Nella prima versione del romanzo, Nilovna era più vecchia, ma poi l'autore l'ha “ringiovanita”, volendo sottolineare che la cosa principale non è quanti anni ha vissuto, ma come li ha vissuti. Si sentiva come una vecchia, senza aver vissuto veramente né l'infanzia né la giovinezza, senza provare la gioia di "riconoscere" il mondo. La giovinezza le arriva, in sostanza, dopo quarant'anni, quando per la prima volta il significato del mondo, dell'uomo, della sua stessa vita, la bellezza della sua terra natale cominciano ad aprirsi davanti a lei.
In una forma o nell'altra, molti eroi sperimentano una simile resurrezione spirituale. "Una persona ha bisogno di essere aggiornata", dice Rybin, e pensa a come ottenere tale aggiornamento. Se appare dello sporco sulla parte superiore, può essere lavato via; Ma “come si può purificare una persona dall’interno”? E ora si scopre che proprio la lotta che spesso indurisce le persone è l'unica capace di purificare e rinnovare le loro anime. "Iron Man" Pavel Vlasov si libera gradualmente dall'eccessiva severità e dalla paura di dare sfogo ai suoi sentimenti, soprattutto al sentimento dell'amore; il suo amico Andrey Nakhodka - al contrario, per eccessiva morbidezza; "Figlio dei ladri" Vyesovshchikov - dalla sfiducia nelle persone, dalla convinzione che siano tutti nemici l'uno dell'altro; associato alle masse contadine, Rybin - dalla sfiducia nei confronti dell'intellighenzia e della cultura, dal considerare tutte le persone istruite come "maestri". E tutto ciò che accade nell'anima degli eroi che circondano Nilovna accade anche nella sua anima, ma avviene con particolare difficoltà, soprattutto dolorosamente. Fin dalla tenera età è abituata a non fidarsi delle persone, ad averne paura, a nascondere loro i suoi pensieri e sentimenti. Lo insegna a suo figlio, vedendo che è entrato in discussione con la vita familiare a tutti: “Chiedo solo una cosa: non parlare alle persone senza paura! È necessario avere paura delle persone: tutti si odiano a vicenda! Vivi nell'avidità, vivi nella gelosia. Tutti sono felici di fare il male. Quando comincerai a rimproverarli e a giudicarli, ti odieranno e ti distruggeranno!” Il figlio risponde: “La gente è cattiva, sì. Ma quando ho scoperto che esiste la verità nel mondo, le persone sono migliorate!”
Quando Paolo dice a sua madre: “Noi tutti moriamo di paura! E coloro che ci comandano usano la nostra paura e ci intimidiscono ancora di più ", ammette:" Ha vissuto nella paura per tutta la vita, - tutta la sua anima era ricoperta di paura! Durante la prima perquisizione da Pavel, sperimenta questa sensazione in tutta la sua acutezza. Durante la seconda perquisizione «non aveva tanta paura... sentiva più odio per quei grigi visitatori notturni con gli speroni ai piedi, e l'odio assorbiva l'ansia». Ma questa volta, Pavel fu portato in prigione e sua madre, "chiudendo gli occhi, ululò a lungo e in modo monotono", mentre suo marito ululava prima per l'angoscia bestiale. Molte altre volte in seguito Nilovna fu colta dalla paura, ma fu sempre più soffocato dall'odio per i nemici e dalla consapevolezza degli nobili obiettivi della lotta.
"Ora non ho paura di niente", dice Nilovna dopo il processo contro Pavel e i suoi compagni, ma la paura in lei non è stata ancora completamente uccisa. Alla stazione, quando si accorge di essere stata riconosciuta da una spia, viene nuovamente "schiacciata con insistenza da una forza ostile... la umilia, facendola precipitare in una paura mortale". Per un momento, le balena il desiderio di lanciare una valigia con volantini, dove è stampato il discorso di suo figlio al processo, e scappare. E poi Nilovna sferra l'ultimo colpo al suo vecchio nemico - la paura: “... con uno sforzo grande e acuto del suo cuore, che sembrava scuoterla tutta, ha spento tutte queste luci astute, piccole e deboli, dicendo imperativamente a stessa: "Vergognati! Non disonorare tuo figlio!" Nessuno ha paura...” Questa è un'intera poesia sulla lotta contro la paura e sulla vittoria su di essa!, su come una persona con un'anima risorta acquisisce il coraggio.
Il tema della "resurrezione dell'anima" è stato il più importante in tutta l'opera di Gorky. Nella trilogia autobiografica "La vita di Klim Samgin", Gorky ha mostrato come due forze, due ambienti, combattono per una persona, una delle quali cerca di far rivivere la sua anima e l'altra di devastarla e ucciderla. Nella commedia "At the Bottom" e in una serie di altre opere, Gorky ha ritratto persone gettate fino in fondo alla vita e che conservano ancora la speranza di rinascita: queste opere portano alla conclusione che l'umano nell'uomo è indistruttibile.
La poesia di Mayakovsky "Vladimir Ilyich Lenin- un inno alla grandezza di Lenin. L'immortalità di Lenin divenne il tema principale del poema. Non volevo davvero, secondo il poeta, "scendere a una semplice rivisitazione politica degli eventi". Mayakovsky studiò le opere di V. I. Lenin, parlò con persone che lo conoscevano, raccolse materiale poco a poco e si rivolse nuovamente alle opere del leader.
Per mostrare l'attività di Ilyich come un'impresa storica senza precedenti, per rivelare tutta la grandezza di questa personalità brillante ed eccezionale e allo stesso tempo imprimere nel cuore delle persone l'immagine di un Ilyich affascinante, terreno, semplice, che “caro il suo compagno con affetto umano” - in questo vedeva il suo problema civile e poetico V. Mayakovsky,
Nell'immagine di Ilyich, il poeta ha saputo rivelare l'armonia di un nuovo carattere, una nuova personalità umana.
L'immagine di Lenin, il leader, l'uomo dei prossimi giorni è data nella poesia in un legame inestricabile con il tempo e l'azione a cui è stata donata altruisticamente tutta la sua vita.
La forza dell'insegnamento di Lenin si rivela in ogni immagine della poesia, in ogni sua riga. V. Mayakovsky con tutta la sua opera, per così dire, afferma il gigantesco potere dell'influenza delle idee del leader sullo sviluppo della storia e sul destino delle persone.
Quando la poesia fu pronta, Mayakovsky la lesse agli operai delle fabbriche: voleva sapere se le sue immagini lo raggiungevano, se erano preoccupati... Allo stesso scopo, su richiesta del poeta, la lettura della la poesia si è tenuta nell'appartamento di V. V. Kuibyshev. Lo lesse ai compagni d'armi di Lenin nel partito e solo dopo diede la poesia alla stampa. All'inizio del 1925, la poesia "Vladimir Ilyich Lenin" fu pubblicata come edizione separata.