Era un metodo creativo utilizzato nell'arte e nella letteratura. Questo metodo era considerato un'espressione estetica di un certo concetto. Questo concetto era associato al periodo di lotta per la costruzione di una società socialista.
Questo metodo creativo era considerato la principale direzione artistica nell'URSS. Il realismo in Russia ha proclamato un riflesso veritiero della realtà sullo sfondo del suo sviluppo rivoluzionario.
M. Gorky è considerato il fondatore del metodo in letteratura. Fu lui che, nel 1934, al Primo Congresso degli scrittori dell'URSS, definì il realismo socialista come una forma che afferma l'essere come atto e creatività, il cui scopo è lo sviluppo continuo delle capacità più preziose dell'individuo di garantire la sua vittoria sulle forze naturali per il bene della longevità e della salute umana.
Il realismo, la cui filosofia si riflette nella letteratura sovietica, è stato costruito secondo determinati principi ideologici. Secondo il concetto, la figura culturale doveva seguire un programma perentorio. Il realismo socialista si basava sulla glorificazione del sistema sovietico, sull’entusiasmo dei lavoratori e sull’opposizione rivoluzionaria del popolo e dei leader.
Questo metodo creativo è stato prescritto a tutte le figure culturali in ogni campo dell'arte. Ciò ha posto la creatività in un quadro abbastanza rigido.
Tuttavia, alcuni artisti dell’URSS hanno creato opere uniche e sorprendenti di significato umano universale. Solo di recente è stata riconosciuta la dignità di alcuni artisti realisti socialisti (Plastov, ad esempio, che dipinse scene di vita di villaggio).
La letteratura in quel periodo era uno strumento dell'ideologia di partito. Lo scrittore stesso era considerato un "ingegnere delle anime umane". Con l'aiuto del suo talento, ha dovuto influenzare il lettore, essere un propagandista di idee. Compito principale dello scrittore era quello di educare il lettore allo spirito del Partito e di sostenere con lui la lotta per la costruzione del comunismo. Il realismo socialista ha allineato le aspirazioni soggettive e le azioni delle personalità degli eroi di tutte le opere con eventi storici oggettivi.
Al centro di ogni opera, deve necessariamente stare solo un eroe positivo. Era un comunista ideale, un esempio di tutto, inoltre l'eroe era una persona progressista, i dubbi umani gli erano estranei.
Parlando del fatto che l'arte dovrebbe appartenere al popolo, che il lavoro artistico dovrebbe basarsi proprio sui sentimenti, sulle esigenze e sui pensieri delle masse, Lenin ha precisato che la letteratura dovrebbe essere letteratura di partito. Lenin credeva che questa direzione artistica fosse un elemento della comune causa proletaria, un dettaglio di un grande meccanismo.
Gorky ha sostenuto che il compito principale del realismo socialista è educare una visione rivoluzionaria di ciò che sta accadendo, una percezione adeguata del mondo.
Per garantire una rigorosa aderenza al metodo, la creazione di immagini, la composizione di prosa e poesia, ecc., dovevano essere subordinate alla denuncia dei crimini capitalisti. Allo stesso tempo, ogni opera avrebbe dovuto elogiare il socialismo, ispirando spettatori e lettori alla lotta rivoluzionaria.
Il metodo del realismo socialista copriva assolutamente tutte le sfere dell'arte: architettura e musica, scultura e pittura, cinema e letteratura, drammaturgia. Questo metodo affermava una serie di principi.
Il primo principio - la nazionalità - si manifestava nel fatto che gli eroi nelle opere dovevano necessariamente provenire dal popolo. Prima di tutto, questi sono operai e contadini.
Le opere avrebbero dovuto contenere una descrizione di gesta eroiche, lotta rivoluzionaria, costruzione di un futuro più luminoso.
Un altro principio era la specificità. Si esprimeva nel fatto che la realtà era un processo di sviluppo storico che corrispondeva alla dottrina del materialismo.
Per capire come e perché è nato il realismo socialista, è necessario caratterizzare brevemente la situazione socio-storica e politica dei primi tre decenni dell'inizio del XX secolo, perché questo metodo, come nessun altro, era politicizzato. Il decadimento del regime monarchico, i suoi numerosi errori di calcolo e fallimenti (la guerra russo-giapponese, la corruzione a tutti i livelli di potere, la crudeltà nel reprimere manifestazioni e rivolte, il "rasputinismo", ecc.) hanno suscitato un malcontento di massa in Russia. Negli ambienti intellettuali opporsi al governo è diventata una regola di buon gusto. Una parte significativa dell'intellighenzia cade sotto l'incantesimo degli insegnamenti di K. Marx, che ha promesso di organizzare la società del futuro in condizioni nuove ed eque. I bolscevichi si proclamavano autentici marxisti, distinguendosi dagli altri partiti per la portata dei loro piani e il carattere "scientifico" delle loro previsioni. E sebbene poche persone studiassero veramente Marx, divenne di moda essere un marxista, e quindi un sostenitore dei bolscevichi.
Questa mania colpì anche M. Gorky, che iniziò come ammiratore di Nietzsche e all'inizio del XX secolo guadagnò ampia popolarità in Russia come presagio della prossima "tempesta" politica. Nell'opera dello scrittore compaiono immagini di persone orgogliose e forti, che si ribellano a una vita grigia e cupa. Gorky in seguito ricordò: "Quando scrissi per la prima volta L'uomo con la lettera maiuscola, non sapevo ancora che tipo di grande uomo fosse. La sua immagine non mi era chiara. Nel 1903, mi resi conto che l'Uomo con la lettera maiuscola si incarnava nei bolscevichi guidati da Lenin”.
Gorky, che era quasi sopravvissuto alla sua passione per il nietzscheismo, espresse le sue nuove conoscenze nel romanzo Madre (1907). Ci sono due linee centrali in questo romanzo. Nella critica letteraria sovietica, soprattutto nei corsi scolastici e universitari di storia della letteratura, venne alla ribalta la figura di Pavel Vlasov, che da ordinario artigiano divenne leader delle masse lavoratrici. L'immagine di Pavel incarna il concetto centrale di Gorkij, secondo il quale il vero maestro della vita è un uomo dotato di ragione e ricco di spirito, allo stesso tempo una figura pratica e romantica, fiduciosa nella possibilità della realizzazione pratica del sogno secolare dell'umanità: costruire un regno di ragione e bontà sulla Terra. Lo stesso Gorkij credeva che il suo merito principale come scrittore fosse quello di essere stato "il primo nella letteratura russa e, forse, il primo in una vita come questa, personalmente, a comprendere il più grande significato del lavoro - il lavoro che costituisce tutto ciò che è più prezioso, tutto bello, tutto bello in questo mondo."
In "Madre" il processo lavorativo e il suo ruolo nella trasformazione della personalità sono solo dichiarati, eppure è l'uomo lavoratore che nel romanzo si fa portavoce del pensiero dell'autore. Successivamente, gli scrittori sovietici terranno conto di questa svista di Gorkij e il processo di produzione in tutte le sue sottigliezze sarà descritto in opere sulla classe operaia.
Avendo nella persona di Chernyshevskij un predecessore che ha creato l'immagine di un eroe positivo che lotta per la felicità universale, Gorky inizialmente ha dipinto anche eroi che sovrastano la vita di tutti i giorni (Chelkash, Danko, Burevestnik). In "Madre" Gorky ha detto una nuova parola. Pavel Vlasov non è come Rakhmetov, che ovunque si sente libero e a suo agio, sa tutto e sa fare tutto, ed è dotato di forza e carattere eroici. Paolo è un uomo della folla. È “come tutti gli altri”, solo la sua fede nella giustizia e nella necessità della causa che serve è sempre più forte di quella degli altri. E qui raggiunge tali altezze che persino Rakhmetov era sconosciuto. Rybin dice di Pavel: "Un uomo sapeva che avrebbero potuto colpirlo con una baionetta e lo avrebbero trattato con lavori forzati, ma se ne andò. La madre si sdraiò sulla strada per lui - lui si sarebbe fatto avanti. Sarebbe andato, Nilovna , attraverso di te? ..." E Andrey Nakhodka, uno dei personaggi più cari all'autore, è d'accordo con Pavel ("Per i compagni, per la causa - posso fare qualsiasi cosa! E ucciderò. Almeno mio figlio .. .").
Anche negli anni '20, la letteratura sovietica, che rifletteva la più feroce intensità delle passioni durante la guerra civile, raccontava di come una ragazza uccideva il suo amato - un nemico ideologico ("Quarantunesimo" B. Lavrenev), di come i fratelli distrutti da un turbine di rivoluzione in diversi campi si distruggono a vicenda, come i figli mettono a morte i padri e giustiziano i bambini ("Storie di Don" di M. Sholokhov, "Cavalleria" di I. Babel, ecc.), tuttavia, gli scrittori evitavano ancora di toccare il problema dell'ideologia antagonismo tra madre e figlio.
L'immagine di Paul nel romanzo è ricreata con tratti di poster netti. Qui nella casa di Pavel, artigiani e intellettuali si riuniscono e conducono controversie politiche, qui guida una folla indignata per l'arbitrarietà della direzione (la storia del "penny di palude"), qui Vlasov cammina a una manifestazione davanti a una colonna con uno stendardo rosso tra le mani, qui dice in tribunale un discorso accusatorio. I pensieri e i sentimenti dell'eroe si rivelano principalmente nei suoi discorsi, il mondo interiore di Paolo è nascosto al lettore. E questo non è un errore di calcolo di Gorky, ma il suo credo. "Io", ha sottolineato una volta, "parto da una persona, e una persona inizia per me con il suo pensiero". Ecco perché i protagonisti del romanzo così volentieri e spesso presentano giustificazioni dichiarative per le loro attività.
Tuttavia, non per niente il romanzo si chiama "Madre" e non "Pavel Vlasov". Il razionalismo di Paolo mette in risalto l'emotività della madre. È spinta non dalla ragione, ma dall'amore per suo figlio e per i suoi compagni, perché sente nel suo cuore che vogliono il bene di tutti. Nilovna non capisce veramente di cosa stiano parlando Pavel e i suoi amici, ma crede che abbiano ragione. E questa fede è simile a quella religiosa.
Nilovna e "prima di incontrare nuove persone e idee, era una donna profondamente religiosa. Ma ecco il paradosso: questa religiosità quasi non interferisce con la madre, ma più spesso aiuta a penetrare la luce del nuovo dogma che suo figlio, il il socialista e ateo Pavel, porta.<...>E anche più tardi, il suo nuovo entusiasmo rivoluzionario assume il carattere di una sorta di esaltazione religiosa, quando, ad esempio, andando in un villaggio con letteratura illegale, si sente come una giovane pellegrina che va in un lontano monastero per inchinarsi davanti a un'icona miracolosa. . Oppure - quando le parole di un canto rivoluzionario durante una manifestazione si mescolano nella mente di una madre con il canto pasquale alla gloria di Cristo risorto.
E gli stessi giovani rivoluzionari atei ricorrono spesso a frasi e paralleli religiosi. Lo stesso Nakhodka si rivolge ai manifestanti e alla folla: "Ora siamo andati in corteo nel nome del nuovo dio, il dio della luce e della verità, il dio della ragione e della bontà! La nostra meta è lontana da noi, le corone di spine sono vicini!" Un altro personaggio del romanzo dichiara che i proletari di tutti i paesi hanno una religione comune: la religione del socialismo. Pavel appende nella sua stanza una riproduzione raffigurante Cristo e gli apostoli sulla via di Emmaus (Nilovna in seguito paragona suo figlio e i suoi compagni con questa immagine). Già impegnata nella distribuzione di volantini e diventando se stessa nella cerchia dei rivoluzionari, Nilovna "cominciò a pregare meno, ma pensò sempre di più a Cristo e alle persone che, senza menzionare il suo nome, come se non lo sapessero nemmeno, vivevano - le sembrava - secondo i suoi precetti e, come lui, considerando la terra come il regno dei poveri, volevano condividere equamente tra gli uomini tutte le ricchezze della terra. Alcuni ricercatori generalmente vedono nel romanzo di Gorky una modifica del "mito cristiano del Salvatore (Pavel Vlasov), che sacrifica se stesso in nome di tutta l'umanità, e di sua madre (cioè la Madre di Dio)" .
Tutti questi tratti e motivi, se fossero apparsi in qualsiasi opera di uno scrittore sovietico degli anni '30 e '40, sarebbero stati immediatamente considerati dalla critica come una "calunnia" contro il proletariato. Tuttavia, nel romanzo di Gorky, questi aspetti furono messi a tacere, poiché la "Madre" fu dichiarata la fonte del realismo socialista, ed era impossibile spiegare questi episodi dal punto di vista del "metodo principale".
La situazione era ulteriormente complicata dal fatto che tali motivi nel romanzo non erano casuali. All'inizio degli anni Novanta, V. Bazarov, A. Bogdanov, N. Valentinov, A. Lunacharsky, M. Gorky e una serie di altri socialdemocratici meno conosciuti, alla ricerca della verità filosofica, si allontanarono dal marxismo ortodosso e divennero sostenitori del Machismo. Il lato estetico del machismo russo fu sostanziato da Lunacarskij, dal cui punto di vista il marxismo già obsoleto divenne la "quinta grande religione". Sia lo stesso Lunacarskij che i suoi affini tentarono anche di creare una nuova religione che professasse il culto della forza, il culto di un superuomo, libero da bugie e oppressione. In questa dottrina elementi del marxismo, del machismo e del nietzscheismo erano stranamente intrecciati. Gorky ha condiviso e reso popolare nella sua opera questo sistema di opinioni, conosciuto nella storia del pensiero sociale russo sotto il nome di "costruzione di Dio".
Prima G. Plekhanov, e poi ancora più bruscamente Lenin, criticò le opinioni degli alleati separatisti. Tuttavia, nel libro di Lenin "Materialismo ed empiriocriticismo" (1909), il nome di Gorkij non veniva menzionato: il capo dei bolscevichi era consapevole della forza d'influenza di Gorkij sull'intellighenzia e sulla gioventù dalla mentalità rivoluzionaria e non voleva scomunicare i "procellaria della rivoluzione" dal bolscevismo.
In una conversazione con Gorkij, Lenin ha commentato il suo romanzo come segue: "Il libro è necessario, molti lavoratori hanno partecipato al movimento rivoluzionario inconsciamente, spontaneamente, e ora leggeranno "Madre" con grande beneficio per se stessi"; "Un libro di grande attualità." Indicativo di questo giudizio è l'approccio pragmatico all'opera d'arte, che consegue dalle principali disposizioni dell'articolo di Lenin "Organizzazione del partito e letteratura di partito" (1905). In esso Lenin sosteneva il “lavoro letterario”, che “non può essere una questione individuale, indipendente dalla causa generale del proletariato”, e chiedeva che il “lavoro letterario” diventasse “una ruota e un ingranaggio dell’unico grande meccanismo socialdemocratico”. " Lo stesso Lenin aveva in mente il giornalismo di partito, ma dall'inizio degli anni '30 le sue parole in URSS iniziarono ad essere interpretate in modo ampio e applicate a tutti i rami dell'arte. In questo articolo, secondo un'autorevole pubblicazione, "viene data una richiesta dettagliata dello spirito del partito comunista nella narrativa...<.. >È la padronanza dello spirito di partito comunista, secondo Lenin, che porta alla liberazione dalle delusioni, dalle credenze, dai pregiudizi, poiché solo il marxismo è una dottrina vera e corretta, allo stesso tempo cercò di coinvolgerlo nel lavoro pratico nella stampa di partito. .. ".
Lenin ci riuscì abbastanza bene. Fino al 1917, Gorkij fu un attivo sostenitore del bolscevismo, aiutando il partito leninista con le parole e con i fatti. Tuttavia, anche con le sue "deliri" Gorkij non aveva fretta di separarsi: nella rivista da lui fondata "Letopis" (1915), il ruolo di protagonista apparteneva al "blocco archicamente sospettoso dei machisti" (V. Lenin).
Passarono quasi due decenni prima che gli ideologi dello stato sovietico scoprissero i principi iniziali del realismo socialista nel romanzo di Gorkij. La situazione è molto strana. Dopotutto, se uno scrittore catturasse e riuscisse a incarnare i postulati di un nuovo metodo avanzato nelle immagini artistiche, avrebbe immediatamente seguaci e successori. Questo è esattamente quello che è successo con il romanticismo e il sentimentalismo. I temi, le idee e le tecniche di Gogol furono ripresi e replicati anche dai rappresentanti della "scuola naturale" russa. Ciò non è accaduto con il realismo socialista. Al contrario, nel primo decennio e mezzo del XX secolo, sono indicativi l’estetizzazione dell’individualismo, l’interesse bruciante per i problemi dell’inesistenza e della morte, il rifiuto non solo dello spirito di partito, ma della cittadinanza in generale. della letteratura russa. M. Osorgin, testimone oculare e partecipante agli eventi rivoluzionari del 1905, testimonia: "... I giovani in Russia, allontanandosi dalla rivoluzione, si precipitarono a trascorrere la vita in una frenesia da ubriachi, in esperimenti sessuali, in circoli suicidi ; questa vita si rifletteva anche nella letteratura" ("Times", 1955).
Ecco perché, anche nell'ambiente socialdemocratico, la "Madre" all'inizio non ha ricevuto un ampio riconoscimento. G. Plekhanov, il giudice più autorevole nel campo dell'estetica e della filosofia negli ambienti rivoluzionari, parlò del romanzo di Gorkij come di un'opera infruttuosa, sottolineando: "la gente gli rende un pessimo servizio, incoraggiandolo ad agire come pensatore e predicatore; lui non è stato creato per tali ruoli" .
E lo stesso Gorkij nel 1917, quando i bolscevichi si stavano appena affermando al potere, sebbene il loro carattere terroristico si fosse già manifestato abbastanza chiaramente, rivide il suo atteggiamento nei confronti della rivoluzione, pubblicando una serie di articoli "Pensieri prematuri". Il governo bolscevico chiuse immediatamente il giornale che pubblicava Pensieri prematuri, accusando lo scrittore di diffamare la rivoluzione e di non vederne l'essenziale.
Tuttavia, la posizione di Gorky era condivisa da non pochi artisti del mondo, che in precedenza avevano simpatizzato con il movimento rivoluzionario. A. Remizov crea la "Parola sulla distruzione della terra russa", I. Bunin, A. Kuprin, K. Balmont, I. Severyanin, I. Shmelev e molti altri emigrano e si oppongono al potere sovietico all'estero. I "fratelli Serapion" rifiutano con aria di sfida qualsiasi partecipazione alla lotta ideologica, cercando di fuggire in un mondo di esistenza senza conflitti, ed E. Zamyatin prevede un futuro totalitario nel romanzo "Noi" (pubblicato nel 1924 all'estero). Le risorse della letteratura sovietica nella fase iniziale del suo sviluppo erano i simboli "universali" astratti proletari e l'immagine delle masse, il ruolo del creatore in cui era assegnato alla Macchina. Un po' più tardi, viene creata un'immagine schematica del leader, che ispira le stesse masse di persone con il suo esempio e non chiede alcuna concessione per se stesso ("Cioccolato" di A. Tarasov-Rodionov, "Settimana" di Y. Libedinsky, "La vita e la morte di Nikolai Kurbov" di I. Ehrenburg). La predestinazione di questi personaggi era così evidente che nella critica questo tipo di eroe ricevette immediatamente la designazione: "giacca di pelle" (una sorta di uniforme dei commissari e di altri dirigenti intermedi nei primi anni della rivoluzione).
Lenin e il partito da lui guidato erano ben consapevoli dell’importanza di influenzare il popolo della letteratura e della stampa in generale, che a quel tempo erano l’unico mezzo di informazione e propaganda. Ecco perché uno dei primi atti del governo bolscevico fu la chiusura di tutti i giornali "borghesi" e della "Guardia Bianca", cioè della stampa che si permetteva di dissentire.
Il passo successivo nell’introduzione della nuova ideologia alle masse fu l’esercizio del controllo sulla stampa. Nella Russia zarista esisteva la censura, guidata da una carta di censura, il cui contenuto era noto a editori e autori, e il mancato rispetto di essa era punibile con multe, chiusura dell'organo stampato e reclusione. In Russia la censura sovietica fu dichiarata abolita, ma con essa praticamente scomparve la libertà di stampa. I funzionari locali, che erano responsabili dell'ideologia, erano ora guidati non dalle norme di censura, ma dall '"istinto di classe", i cui limiti erano limitati o da istruzioni segrete del centro, o dalla loro stessa comprensione e zelo.
Il governo sovietico non poteva agire diversamente. Secondo Marx le cose non andarono affatto come previsto. Per non parlare della sanguinosa guerra civile e dell'intervento, sia gli stessi operai che i contadini insorsero ripetutamente contro il regime bolscevico, in nome del quale lo zarismo fu distrutto (la ribellione di Astrachan' del 1918, la ribellione di Kronstadt, la formazione operaia di Izhevsk che combatté sul il lato dei bianchi, "Antonovshchina", ecc. d.). E tutto ciò ha causato misure repressive di ritorsione, il cui scopo era frenare il popolo e insegnare loro l'obbedienza incondizionata alla volontà dei leader.
Con lo stesso obiettivo, dopo la fine della guerra, il partito comincia a rafforzare il controllo ideologico. Nel 1922, l'Ufficio organizzatore del Comitato Centrale del RCP(b), dopo aver discusso la questione della lotta all'ideologia piccolo-borghese nel campo letterario ed editoriale, decise di riconoscere la necessità di sostenere la casa editrice Serapion Brothers. In questa risoluzione c'era una clausola, a prima vista insignificante: il sostegno ai "Serapioni" sarebbe stato fornito finché non avessero preso parte a pubblicazioni reazionarie. Questa clausola garantiva l'assoluta inerzia degli organi del partito, che potevano sempre riferirsi alla violazione della condizione stipulata, poiché qualsiasi pubblicazione, se desiderata, poteva essere qualificata come reazionaria.
Con una certa semplificazione della situazione economica e politica del paese, il partito inizia a prestare sempre più attenzione all'ideologia. Numerose unioni e associazioni continuavano ancora ad esistere in letteratura; singole note di disaccordo con il nuovo regime risuonavano ancora sulle pagine di libri e riviste. Si formarono gruppi di scrittori, tra i quali c'erano quelli che non accettavano lo spostamento della Rus' da parte della Russia industriale "condominiale" (scrittori contadini), e quelli che non propagavano il potere sovietico, ma non discutevano con esso ed erano pronti a cooperare (“compagni di viaggio”). Gli scrittori "proletari" erano ancora in minoranza e non potevano vantare una popolarità come, ad esempio, quella di S. Esenin.
Di conseguenza, tra gli scrittori proletari che non avevano un'autorità letteraria speciale, ma che si rendevano conto del potere di influenza dell'organizzazione del partito, nasce l'idea della necessità che tutti i sostenitori del partito si uniscano in una stretta unione creativa che potrebbe determinare il politica letteraria del paese. A. Serafimovich, in una delle sue lettere del 1921, condivise con il destinatario i suoi pensieri su questo argomento: "... Tutta la vita è organizzata in un modo nuovo; come possono gli scrittori rimanere artigiani, individualisti artigiani. E gli scrittori ne sentivano il bisogno per un nuovo ordine di vita, comunicazione, creatività, necessità di un principio collettivo.
Il partito ha preso l’iniziativa in questo processo. Nella risoluzione del XIII Congresso del RCP(b) "Sulla stampa" (1924) e nella risoluzione speciale del Comitato Centrale del RCP(b) "Sulla politica del partito nel campo della narrativa" (1925) , il governo ha espresso direttamente il suo atteggiamento nei confronti delle tendenze ideologiche nella letteratura. La risoluzione del Comitato Centrale dichiarava la necessità di tutta l'assistenza possibile agli scrittori "proletari", l'attenzione agli scrittori "contadini" e un atteggiamento discreto e attento nei confronti dei "compagni di viaggio". Con l'ideologia "borghese" era necessario condurre una "lotta decisiva". I problemi puramente estetici non sono stati ancora toccati.
Ma anche questo stato di cose non è stato adatto a lungo al partito. "L'impatto della realtà socialista, soddisfacendo le esigenze oggettive della creatività artistica, la politica del partito portò nella seconda metà degli anni '20 - inizio anni '30 all'eliminazione delle "forme ideologiche intermedie", alla formazione dell'unità ideologica e creativa della letteratura sovietica", che di conseguenza avrebbe dovuto dare "un consenso universale".
Il primo tentativo in questa direzione non ha avuto successo. La RAPP (Associazione Russa degli Scrittori Proletari) promosse vigorosamente la necessità di una chiara posizione di classe nell'arte, e la piattaforma politica e creativa della classe operaia, guidata dal partito bolscevico, fu offerta come esemplare. I dirigenti della RAPP trasferirono i metodi e lo stile del lavoro del partito all'organizzazione degli scrittori. I dissenzienti sono stati sottoposti a uno "studio", che ha portato a "conclusioni organizzative" (scomunica dalla stampa, diffamazione nella vita quotidiana, ecc.).
Sembrerebbe che una tale organizzazione di scrittori avrebbe dovuto essere adatta al partito, che si basava sulla ferrea disciplina dell'esecuzione. È andata diversamente. I Rappoviti, "fanatici fanatici" della nuova ideologia, si immaginavano come i suoi sommi sacerdoti e, su questa base, osarono proporre linee guida ideologiche per lo stesso potere supremo. La leadership di Rapp sostenne un piccolo gruppo di scrittori (lontani dai più eccezionali) come veramente proletari, mentre la sincerità dei "compagni di viaggio" (ad esempio A. Tolstoj) fu messa in dubbio. A volte anche scrittori come M. Sholokhov venivano classificati dalla RAPP come "espressori dell'ideologia della Guardia Bianca". Il partito, che si era concentrato sul ripristino dell'economia del paese distrutta dalla guerra e dalla rivoluzione, in una nuova fase storica era interessato ad attirare al suo fianco il maggior numero possibile di "specialisti" in tutti i campi della scienza, della tecnologia e dell'arte. La leadership di Rapp non ha colto le nuove tendenze.
E poi il partito prende una serie di misure per organizzare un'unione degli scrittori di nuovo tipo. Il coinvolgimento degli scrittori nella "causa comune" è stato effettuato gradualmente. Si organizzano "brigate d'assalto" di scrittori e si inviano nei nuovi edifici industriali, nelle fattorie collettive, ecc., Le opere che riflettono l'entusiasmo lavorativo del proletariato vengono promosse e incoraggiate in ogni modo possibile. Un nuovo tipo di scrittore, "una figura attiva nella democrazia sovietica" (A. Fadeev, Vs. Vishnevskij, A. Makarenko e altri) diventa una figura di spicco. Gli scrittori sono coinvolti nella stesura di opere collettive come "La storia delle fabbriche e delle piante" o "La storia della guerra civile", avviata da Gorky. Per migliorare le capacità artistiche dei giovani scrittori proletari, sta nascendo la rivista "Literary Study", diretta dallo stesso Gorkij.
Infine, ritenendo che il terreno fosse sufficientemente preparato, il Comitato Centrale del Partito Comunista dei Bolscevichi di tutta l'Unione adottò una risoluzione "Sulla ristrutturazione delle organizzazioni letterarie e artistiche" (1932). Finora non si è osservato nulla di simile nella storia del mondo: le autorità non sono mai intervenute direttamente nel processo letterario e non hanno decretato i metodi di lavoro dei suoi partecipanti. In precedenza, i governi bandivano e bruciavano libri, imprigionavano autori o li acquistavano, ma non regolavano le condizioni per l'esistenza di unioni e gruppi letterari, tanto meno dettavano principi metodologici.
La risoluzione del Comitato Centrale parlava della necessità di liquidare la RAPP e di unire in un'unica Unione degli scrittori sovietici tutti gli scrittori che sostengono la politica del partito e cercano di partecipare alla costruzione socialista. Risoluzioni simili furono immediatamente adottate dalla maggioranza delle repubbliche federate.
Presto iniziarono i preparativi per il primo congresso degli scrittori di tutta l'Unione, guidato dal comitato organizzatore guidato da Gorky. L'attività dello scrittore nel portare avanti la linea del partito è stata chiaramente incoraggiata. Nello stesso 1932, il "pubblico sovietico" celebrò ampiamente il "40 ° anniversario di attività letteraria e rivoluzionaria" di Gorkij, e poi la strada principale di Mosca, l'aereo e la città dove trascorse la sua infanzia portarono il suo nome.
Gorky è anche coinvolto nella formazione di una nuova estetica. A metà del 1933 pubblicò un articolo "Sul realismo socialista". Esso ripete la tesi più volte variata dallo scrittore negli anni Trenta: tutta la letteratura mondiale si fonda sulla lotta di classe, "la nostra giovane letteratura è chiamata dalla storia a annientare e seppellire tutto ciò che è ostile all'uomo", cioè il "filisteismo" ampiamente diffuso. interpretato da Gorkij. L'essenza del pathos affermativo della nuova letteratura e della sua metodologia sono brevemente e nei termini più generali. Secondo Gorkij, il compito principale della giovane letteratura sovietica è "... suscitare quell'orgoglioso e gioioso pathos che dà alla nostra letteratura un nuovo tono, che aiuterà a creare nuove forme, a creare la nuova direzione di cui abbiamo bisogno - il realismo socialista, che - esso va da sé - può essere creato solo sulla base dei fatti dell'esperienza socialista. È importante sottolineare qui una circostanza: Gorkij parla del realismo sociale come di una questione del futuro, e i principi del nuovo metodo non gli sono molto chiari. Nel presente, secondo Gorkij, il realismo socialista è ancora in formazione. Nel frattempo, il termine stesso appare già qui. Da dove viene e cosa significava?
Passiamo alle memorie di I. Gronsky, uno dei leader del partito incaricati di guidarlo alla letteratura. Nella primavera del 1932, dice Gronsky, fu creata una commissione del Politburo del Comitato Centrale del Partito Comunista All-Union dei Bolscevichi per affrontare specificamente i problemi della ristrutturazione delle organizzazioni letterarie e artistiche. La commissione comprendeva cinque persone che non si mostravano nella letteratura: Stalin, Kaganovich, Postyshev, Stetsky e Gronsky.
Alla vigilia della riunione della commissione, Stalin convocò Gronsky e dichiarò che la questione della dispersione del RAPP era stata risolta, ma "le questioni creative rimangono irrisolte, e la principale è la questione del metodo dialettico-creativo di Rapp. Domani, alla commissione , il popolo della Rapp solleverà sicuramente questo problema in anticipo, prima dell'incontro, determinerà il nostro atteggiamento nei suoi confronti: lo accettiamo o, al contrario, lo rifiutiamo. Avete delle proposte in merito? .
L'atteggiamento di Stalin nei confronti del problema del metodo artistico è qui molto indicativo: se non è redditizio utilizzare il metodo di Rapp, è necessario immediatamente, in opposizione ad esso, proporne uno nuovo. Lo stesso Stalin, impegnato negli affari di stato, non aveva idee al riguardo, ma non aveva dubbi che in un'unica unione artistica fosse necessario introdurre un unico metodo in uso, che avrebbe permesso di gestire l'organizzazione degli scrittori, garantendo il suo funzionamento chiaro e armonioso e, quindi, l’imposizione di un’ideologia statale unica.
Solo una cosa era chiara: il nuovo metodo doveva essere realistico, perché ogni sorta di "espedienti formali" da parte dell'élite dominante, cresciuta grazie al lavoro dei democratici rivoluzionari (Lenin respingeva risolutamente tutti gli "ismi"), erano considerati inaccessibili al grande pubblico. le masse, cioè l'arte del proletariato avrebbe dovuto concentrarsi su quest'ultima... Dalla fine degli anni '20 scrittori e critici brancolano sull'essenza della nuova arte. Secondo la teoria di Rapp del "metodo dialettico-materialistico", bisognava essere uguali ai "realisti psicologici" (principalmente L. Tolstoj), mettendo in primo piano una visione del mondo rivoluzionaria che aiuta a "strappare tutte le maschere". Approssimativamente lo stesso è stato detto da Lunacarskij (“realismo sociale”), Mayakovsky (“realismo tendenzioso”) e A. Tolstoj (“realismo monumentale”), tra le altre definizioni di realismo c'erano come “romantico”, “eroico”. e semplicemente "proletario". Si noti che i Rappoviti consideravano inaccettabile il romanticismo nell'arte contemporanea.
Gronsky, che prima non aveva mai pensato ai problemi teorici dell'arte, iniziò con il più semplice: suggerì il nome del nuovo metodo (non simpatizzava con i Rappovisti, quindi il metodo non li accettava), giudicando giustamente che i teorici successivi riempirebbe il termine con contenuti appropriati. Ha proposto la seguente definizione: "realismo socialista proletario e ancor meglio comunista". Stalin scelse il secondo dei tre aggettivi, giustificando la sua scelta come segue: “Il vantaggio di una tale definizione è, in primo luogo, la brevità (solo due parole), in secondo luogo, la chiarezza e, in terzo luogo, un'indicazione di continuità nello sviluppo della letteratura ( la letteratura del realismo critico, sorta nella fase del movimento sociale democratico borghese, passa, si sviluppa nella letteratura del realismo socialista nella fase del movimento socialista proletario).
La definizione è chiaramente infelice, poiché in essa la categoria artistica è preceduta da un termine politico. Successivamente i teorici del realismo socialista tentarono di giustificare questa coniugazione, ma non ci riuscirono molto. In particolare, l'accademico D. Markov ha scritto: “... strappando la parola “socialista” dal nome generale del metodo, la interpretano in modo nudo e sociologico: credono che questa parte della formula rifletta solo la visione del mondo dell'artista, le sue convinzioni socio-politiche. Intanto dovrebbe essere ben chiaro che stiamo parlando di un certo (ma anche estremamente libero, non limitato, infatti, nei suoi diritti teorici) tipo di conoscenza estetica e di trasformazione del mondo. Questo è stato detto più di mezzo secolo dopo Stalin, ma non chiarisce quasi nulla, poiché l’identità delle categorie politica ed estetica non è stata ancora eliminata.
Gorkij al Primo Congresso degli scrittori dell'Unione del 1934 definì solo la tendenza generale del nuovo metodo, sottolineandone anche l'orientamento sociale: "Il realismo socialista afferma l'essere come atto, come creatività, il cui scopo è lo sviluppo continuo dell'idea capacità individuali più preziose di una persona per il bene della sua vittoria sulle forze della natura, per il bene della sua salute e longevità, per il bene della grande felicità di vivere sulla terra. Ovviamente questa patetica dichiarazione non aggiunge nulla all'interpretazione dell'essenza del nuovo metodo.
Quindi il metodo non è stato ancora formulato, ma è già stato messo in atto, gli scrittori non si sono ancora realizzati come rappresentanti del nuovo metodo, e la sua genealogia si sta già creando, si stanno scoprendo le radici storiche. Gronsky ricordò che nel 1932, “in una riunione, tutti i membri della commissione presieduta da P. P. Postyshev affermarono che il realismo socialista come metodo creativo di narrativa e di arte in realtà è nato molto tempo fa, molto prima della Rivoluzione d’Ottobre, principalmente nel periodo lavoro di M. Gorky, e gli abbiamo appena dato un nome (formulato)" .
Il realismo socialista ha trovato una formulazione più chiara nella Carta della SSP, nella quale lo stile dei documenti del partito si fa sentire in modo tangibile. Quindi, “il realismo socialista, essendo il metodo principale della narrativa sovietica e della critica letteraria, richiede dall'artista una rappresentazione veritiera e storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario dei lavoratori nello spirito del socialismo. Curiosamente, la definizione di realismo sociale come principale Il metodo della letteratura e della critica, secondo Gronsky, è nato come risultato di considerazioni tattiche e avrebbe dovuto essere rimosso in futuro, ma è rimasto per sempre, poiché Gronsky si è semplicemente dimenticato di farlo.
La Carta della SSP osservava che il realismo socialista non canonizza i generi e i metodi della creatività e offre ampie opportunità per l’iniziativa creativa, ma come questa iniziativa possa manifestarsi in una società totalitaria non è stato spiegato nella Carta.
Negli anni successivi, nelle opere dei teorici, il nuovo metodo acquisì gradualmente tratti visibili. Il realismo socialista era caratterizzato dalle seguenti caratteristiche: un nuovo tema (prima di tutto, la rivoluzione e le sue conquiste) e un nuovo tipo di eroe (lavoratore), dotato di un senso di ottimismo storico; divulgazione dei conflitti alla luce delle prospettive per lo sviluppo rivoluzionario (progressivo) della realtà. Nella forma più generale, questi segni possono essere ridotti all'ideologia, allo spirito di partito e alla nazionalità (quest'ultima significava, insieme ad argomenti e questioni vicine agli interessi delle "masse", la semplicità e l'accessibilità dell'immagine, "necessaria" per il lettore generale).
Poiché si annunciava che il realismo socialista era sorto ancor prima della rivoluzione, era necessario tracciare una linea di continuità con la letteratura pre-ottobre. Come sappiamo, Gorkij e, prima di tutto, il suo romanzo "Madre" furono dichiarati il fondatore del realismo socialista. Tuttavia, un'opera, ovviamente, non era sufficiente e non ce n'erano altre di questo tipo. Pertanto, era necessario sollevare sullo scudo la creatività dei democratici rivoluzionari, che, sfortunatamente, non poteva essere collocata accanto a Gorkij in tutti i parametri ideologici.
Quindi i segni di un nuovo metodo cominciano a cercare nei tempi moderni. Meglio di altri si adattano alla definizione di realismo socialista le opere "Rout" di A. Fadeev, "Iron Stream" di A. Serafimovich, "Chapaev" di D. Furmanov, "Cement" di F. Gladkov.
Particolarmente riuscito ebbe il dramma eroico-rivoluzionario di K. Trenev Lyubov Yarovaya (1926), che, secondo l'autore, esprimeva il suo pieno e incondizionato riconoscimento della verità del bolscevismo. L'opera contiene l'intera serie di personaggi che in seguito divennero un "luogo comune" nella letteratura sovietica: un leader di partito "di ferro"; che accettò la rivoluzione "col cuore" e che non si rese ancora pienamente conto della necessità della più severa disciplina rivoluzionaria "fratello" (come allora venivano chiamati i marinai); l'intellettuale che comprende lentamente la giustizia del nuovo ordine, gravato dal "fardello del passato"; adattandosi alle dure necessità del "piccolo borghese" e del "nemico", combattendo attivamente il nuovo mondo. Al centro degli eventi c'è l'eroina, che in agonia comprende l'inevitabilità della "verità del bolscevismo".
Lyubov Yarovaya si trova di fronte a una scelta difficile: per dimostrare la sua devozione alla causa della rivoluzione, dovrà tradire il marito, amato, ma divenuto un implacabile avversario ideologico. L'eroina prende la decisione solo dopo essersi assicurata che la persona che una volta le era così vicina e cara comprenda il benessere delle persone e del paese in un modo completamente diverso. E solo rivelando il "tradimento" del marito, abbandonando tutto ciò che è personale, Yarovaya si realizza come una vera partecipante alla causa comune e si convince di essere solo "una fedele compagna d'ora in poi".
Poco dopo, il tema della "perestrojka" spirituale dell'uomo diventerà uno dei temi principali della letteratura sovietica. Il professore (“Kremlin Chimes” di N. Pogodin), un criminale che ha sperimentato la gioia del lavoro creativo (“Aristocrats” di N. Pogodin, “Pedagogical Poem” di A. Makarenko), contadini che hanno realizzato i vantaggi del lavoro collettivo agricoltura ("Bars" di F. Panferov e molte altre opere sullo stesso argomento). Gli scrittori hanno preferito non parlare del dramma di una tale "riforgiatura", tranne forse in connessione con la morte di un eroe in cammino verso una nuova vita per mano di un "nemico di classe".
D'altra parte, gli intrighi dei nemici, il loro inganno e la malizia verso tutte le manifestazioni di una nuova vita luminosa si riflettono in quasi ogni secondo romanzo, racconto, poesia, ecc. Il "nemico" è uno sfondo necessario che consente di evidenziare le virtù di un eroe positivo.
Un nuovo tipo di eroe, creato negli anni Trenta, si è manifestato nell'azione e nelle situazioni più estreme ("Chapaev" di D. Furmanov, "Hatred" di I. Shukhov, "How the Steel Was Tempered" di N. Ostrovsky , "Tempo, avanti!" . Kataeva e altri). "L'eroe positivo è il sancta sanctorum del realismo socialista, la sua pietra angolare e la sua principale conquista. L'eroe positivo non è solo una brava persona, è una persona illuminata dalla luce dell'ideale più ideale, un modello degno di ogni imitazione.<...>E le virtù di un eroe positivo sono difficili da enumerare: ideologia, coraggio, intelligenza, forza di volontà, patriottismo, rispetto per una donna, disponibilità al sacrificio di sé... La più importante di queste, forse, è la chiarezza e la franchezza con cui vede l'obiettivo e si precipita verso di esso. ... Per lui non ci sono dubbi ed esitazioni interiori, domande irrisolvibili e misteri irrisolti, e negli affari più complicati trova facilmente una via d'uscita - lungo il percorso più breve verso l'obiettivo, in linea retta ". Un eroe positivo non si pente mai della sua azione e se è insoddisfatto di se stesso solo perché avrebbe potuto fare di più.
La quintessenza di un tale eroe è Pavel Korchagin dal romanzo "How the Steel Was Tempered" di N. Ostrovsky. In questo personaggio l'inizio personale è ridotto al minimo che garantisce la sua esistenza terrena, tutto il resto viene portato dall'eroe sull'altare della rivoluzione. Ma questo non è un sacrificio redentore, ma un dono entusiasta del cuore e dell'anima. Ecco cosa si dice di Korchagin in un libro di testo universitario: "Agire, essere necessario alla rivoluzione - questo è il desiderio portato avanti da Pavel per tutta la sua vita - testardo, appassionato, l'unico. È da un tale desiderio che Nascono le imprese di Paul: una persona spinta da un obiettivo nobile, come se si dimentica di se stessa, trascura ciò che è più caro di tutti - la vita - in nome di ciò che gli è veramente più caro della vita ... Pavel è sempre dove è più difficile: il romanzo si concentra su situazioni chiave e critiche, aspirazioni...<...>Si precipita letteralmente verso le difficoltà (lotta al banditismo, repressione di una rivolta di confine, ecc.). Nella sua anima non c'è nemmeno l'ombra di discordanza tra il "voglio" e il "devo". La coscienza della necessità rivoluzionaria è sua personale, anzi intima.
La letteratura mondiale non conosceva un simile eroe. Da Shakespeare e Byron a L. Tolstoj e Cechov, gli scrittori hanno ritratto persone che cercano la verità, dubitando e commettendo errori. Non c'era posto per personaggi del genere nella letteratura sovietica. L'unica eccezione, forse, è Grigory Melekhov in "The Quiet Don", che è stato retroattivamente classificato come realismo socialista, e inizialmente era considerato un'opera, ovviamente, "White Guard".
La letteratura degli anni '30 e '40, armata della metodologia del realismo socialista, ha dimostrato il legame inestricabile tra l'eroe positivo e il collettivo, che ha costantemente avuto un effetto benefico sull'individuo e ha aiutato l'eroe a plasmare la sua volontà e il suo carattere. Il problema del livellamento della personalità in base all'ambiente, che prima era così indicativo della letteratura russa, praticamente scompare, e se viene pianificato, è solo con l'obiettivo di dimostrare il trionfo del collettivismo sull'individualismo ("La sconfitta" di A. Fadeev, "Il secondo giorno" di I. Ehrenburg).
La principale sfera di applicazione delle forze di un eroe positivo è il lavoro creativo, nel processo del quale non solo vengono creati valori materiali e viene rafforzato lo stato dei lavoratori e dei contadini, ma vengono forgiate anche persone vere, creatori e patrioti ( "Cemento" di F. Gladkov, "Poesia pedagogica" di A. Makarenko, "Tempo, avanti!" V. Kataev, film "Bright Path" e "Big Life", ecc.).
Il culto dell'Eroe, del Vero Uomo, nell'arte sovietica è inseparabile dal culto del Leader. Le immagini di Lenin e Stalin, e con loro dei leader di rango inferiore (Dzerzhinsky, Kirov, Parkhomenko, Chapaev, ecc.) furono riprodotte in milioni di copie in prosa, in poesia, in drammaturgia, in musica, nel cinema, in le arti visive ... Quasi tutti gli eminenti scrittori sovietici, anche S. Yesenin e B. Pasternak, raccontarono le "epopee" di Lenin e Stalin e cantarono canzoni di narratori e cantanti "popolari" fino alla creazione di Leniniana in un modo o nell'altro. "... La canonizzazione e la mitizzazione dei leader, la loro glorificazione sono incluse codice genetico Letteratura sovietica. Senza l'immagine del leader (leader), la nostra letteratura non esisteva affatto per settant'anni, e questa circostanza, ovviamente, non è casuale.
Naturalmente, con l'acutezza ideologica della letteratura, l'elemento lirico quasi scompare da essa. La poesia, seguendo Mayakovsky, diventa araldo di idee politiche (E. Bagritsky, A. Bezymensky, V. Lebedev-Kumach e altri).
Naturalmente, non tutti gli scrittori sono riusciti a permeare i principi del realismo socialista e trasformarsi in cantori della classe operaia. Fu negli anni '30 che si verificò un "leaving" di massa in materia storica, che in una certa misura salvò dall'accusa di "apolitica". Tuttavia, per la maggior parte, i romanzi e i film storici degli anni '30 -'50 erano opere strettamente legate al presente, dimostrando chiaramente esempi di "riscrittura" della storia nello spirito del realismo socialista.
Le note critiche, che ancora risuonano nella letteratura degli anni '20, furono completamente soffocate dal suono della fanfara vittoriosa entro la fine degli anni '30. Tutto il resto è stato rifiutato. In questo senso, è indicativo l'esempio dell'idolo degli anni '20, M. Zoshchenko, che sta cercando di cambiare il suo precedente modo satirico e si rivolge anche alla storia (le storie "Kerensky", 1937; "Taras Shevchenko", 1939) .
Zoshchenko può essere compreso. Molti scrittori si sforzano quindi di padroneggiare le "ricette" statali per non perdere letteralmente il loro "posto al sole". Nel romanzo di V. Grossman "Life and Fate" (1960, pubblicato nel 1988), ambientato durante la Grande Guerra Patriottica, l'essenza dell'arte sovietica agli occhi dei contemporanei appare così: e il governo "Chi nel mondo è più dolce, più bello e più bianco di tutti?" risponde: "Tu, tu, il partito, il governo, lo stato siete tutti più rosei e più dolci!" Coloro che hanno risposto diversamente vengono espulsi dalla letteratura (A. Platonov, M Bulgakov, A. Akhmatova e altri) e molti vengono semplicemente distrutti.
La guerra patriottica ha portato al popolo le sofferenze più dure, ma allo stesso tempo ha in qualche modo allentato la pressione ideologica, perché nel fuoco delle battaglie il popolo sovietico ha ottenuto una certa indipendenza. Il suo spirito fu rafforzato anche dalla vittoria sul fascismo, che arrivò a caro prezzo. Negli anni '40 apparvero libri che riflettevano una vita reale e drammatica ("Pulkovo Meridian" di V. Inber, "Leningrad Poem" di O. Bergholz, "Vasily Terkin" di A. Tvardovsky, "Dragon" di E. Schwartz, " Nelle trincee di Stalingrado" di V. Nekrasov). Naturalmente, i loro autori non potevano abbandonare completamente gli stereotipi ideologici, perché oltre alla pressione politica, che era già diventata consueta, c'era anche l'autocensura. Eppure le loro opere, rispetto a quelle prebelliche, sono più veritiere.
Stalin, che da tempo si era trasformato in un dittatore autocratico, non poteva guardare con indifferenza come attraverso le crepe nel monolite dell'unanimità, per la cui costruzione erano stati spesi tanti sforzi e denaro, spuntano germogli di libertà. Il leader ritenne necessario ricordare che non avrebbe tollerato alcuna deviazione dalla "linea comune" - e nella seconda metà degli anni '40 iniziò una nuova ondata di repressioni sul fronte ideologico.
Fu emanato il famigerato decreto sulle riviste Zvezda e Leningrado (1948), in cui il lavoro di Akhmatova e Zoshchenko fu condannato con crudele maleducazione. Questa è stata seguita dalla persecuzione dei "cosmopoliti senza radici" - critici teatrali accusati di tutti i peccati immaginabili e inimmaginabili.
Parallelamente a ciò, avviene una generosa distribuzione di premi, ordini e titoli a quegli artisti che hanno seguito diligentemente tutte le regole del gioco. Ma a volte il servizio sincero non era una garanzia di sicurezza.
Ciò si manifestò chiaramente nell'esempio della prima persona della letteratura sovietica, il segretario generale dell'Unione degli scrittori dell'URSS A. Fadeev, che pubblicò il romanzo La giovane guardia nel 1945. Fadeev ha ritratto l'impulso patriottico di ragazzi e ragazze molto giovani che, non di loro spontanea volontà, sono rimasti nell'occupazione e si sono sollevati per combattere gli invasori. La colorazione romantica del libro enfatizza ulteriormente l'eroismo del giovane.
Sembrerebbe che il partito non potesse che accogliere con favore la comparsa di un'opera del genere. Dopotutto, Fadeev ha disegnato una galleria di immagini dei rappresentanti della generazione più giovane, cresciuti nello spirito del comunismo e che in pratica hanno dimostrato la loro devozione ai precetti dei loro padri. Ma Stalin iniziò una nuova campagna per "stringere le viti" e si ricordò di Fadeev, che aveva fatto qualcosa di sbagliato. La Pravda, organo del Comitato Centrale, ha pubblicato un editoriale dedicato alla Giovane Guardia, in cui osservava che Fadeev non aveva sufficientemente evidenziato il ruolo della direzione del partito della gioventù clandestina, "pervertendo" così la reale situazione.
Fadeev ha reagito come avrebbe dovuto. Nel 1951 creò una nuova edizione del romanzo in cui, contrariamente all'autenticità della vita, veniva enfatizzato il ruolo principale del partito. Lo scrittore sapeva esattamente cosa stava facendo. In una delle sue lettere private, scherzava tristemente: "Sto trasformando la giovane guardia in quella vecchia".
Di conseguenza, gli scrittori sovietici controllano attentamente ogni tratto del loro lavoro con i canoni del realismo socialista (più precisamente, con le ultime direttive del Comitato Centrale). Nella letteratura ("La felicità" di P. Pavlenko, "Il cavaliere della stella d'oro" di S. Babaevskij, ecc.) e in altre forme d'arte (film "Cosacchi di Kuban", "La leggenda della terra siberiana", ecc. ), una vita felice è glorificata in una terra libera e generosa; e allo stesso tempo, il proprietario di questa felicità si manifesta non come una persona versatile a tutti gli effetti, ma come "una funzione di un processo transpersonale, una persona che si è trovata in una" cellula dell'ordine mondiale esistente, al lavoro , al lavoro ... .
Non sorprende che il romanzo "di produzione", la cui genealogia risale agli anni '20, diventi uno dei generi più diffusi negli anni '50. Un ricercatore moderno costruisce una lunga serie di opere, i cui stessi nomi ne caratterizzano il contenuto e l'orientamento: "Acciaio e scorie" di V. Popov (sui metallurgisti), "Acqua viva" di V. Kozhevnikov (sui miglioratori), "Altezza " di E. Vorobyov (sul dominio dei costruttori), "Students" di Y. Trifonov, "Engineers" di M. Slonimsky, "Sailors" di A. Perventsev, "Drivers" di A. Rybakov, "Miners" di V. Igishev , ecc., ecc.
Sullo sfondo della costruzione di un ponte, della fusione del metallo o di una "battaglia per il raccolto", i sentimenti umani sembrano qualcosa di minore importanza. I protagonisti del romanzo "di produzione" esistono solo entro i limiti di uno spaccio, di una miniera di carbone o di un campo agricolo collettivo, fuori da questi limiti non hanno niente da fare, niente di cui parlare. A volte anche i contemporanei, che avevano sopportato tutto, non potevano sopportarlo. Così, G. Nikolaeva, che cercò almeno un po 'di "umanizzare" i canoni del romanzo di "produzione" nel suo "Battaglia sulla strada" (1957), quattro anni prima, in una recensione di narrativa moderna, menzionò anche V Zakrutkin "Villaggio galleggiante", notando che l'autore " ha concentrato tutta la sua attenzione sul problema dei pesci ... Ha mostrato le caratteristiche delle persone solo nella misura in cui era necessario "illustrare" il problema dei pesci ... i pesci nel il romanzo ha messo in ombra le persone ".
Descrivendo la vita nel suo "sviluppo rivoluzionario", che, secondo le linee guida del partito, migliorava ogni giorno, gli scrittori generalmente cessano di toccare i lati oscuri della realtà. Tutto ciò che è stato concepito dagli eroi viene immediatamente messo in atto con successo e qualsiasi difficoltà viene superata con altrettanto successo. Questi segni della letteratura sovietica degli anni Cinquanta trovarono la loro espressione più convessa nei romanzi di S. Babaevskij "Il cavaliere della stella d'oro" e "La luce sopra la terra", che ricevettero immediatamente il Premio Stalin.
I teorici del realismo socialista hanno immediatamente dimostrato la necessità di un’arte così ottimistica. “Abbiamo bisogno di letteratura sulle vacanze”, ha scritto uno di loro, “non di letteratura sulle “vacanze”, ma proprio di letteratura sulle vacanze che elevi una persona al di sopra delle inezie e degli incidenti.
Gli scrittori colsero con sensibilità le "esigenze del momento". La vita quotidiana, la cui rappresentazione ricevette così tanta attenzione nella letteratura del XIX secolo, non era praticamente coperta dalla letteratura sovietica, perché l'uomo sovietico doveva essere al di sopra delle "sciocchezze della vita quotidiana". Se si è parlato della povertà dell'esistenza quotidiana, è stato solo per dimostrare come un Vero Uomo supera le “difficoltà temporanee” e raggiunge il benessere universale attraverso il lavoro disinteressato.
Con una tale comprensione dei compiti dell'arte, è del tutto naturale dare vita alla "teoria senza conflitti", che, per tutta la breve durata della sua esistenza, espresse nel miglior modo possibile l'essenza della letteratura sovietica degli anni '50. modo. Questa teoria si riduceva a quanto segue: le contraddizioni di classe nell'URSS sono state eliminate e, quindi, non ci sono ragioni per l'emergere di conflitti drammatici. Solo la lotta tra il “buono” e il “migliore” è possibile. E poiché nel paese dei Soviet il pubblico dovrebbe essere in primo piano, agli autori non è rimasta altro che la descrizione del "processo di produzione". All'inizio degli anni '60, la "teoria senza conflitti" fu lentamente dimenticata, perché era chiaro al lettore più poco esigente che la letteratura "vacanza" era completamente fuori contatto con la realtà. Tuttavia, il rifiuto della “teoria del non conflitto” non significava il rifiuto dei principi del realismo socialista. Come ha spiegato un'autorevole fonte ufficiale, “l'interpretazione delle contraddizioni, dei difetti, delle difficoltà di crescita della vita come “piccole cose” e “incidenti”, contrapponendole alla letteratura “vacanziera” - tutto ciò non esprime affatto una percezione ottimistica della vita da parte di la letteratura del realismo socialista, ma indebolisce il ruolo educativo dell'arte, lo strappa dalla vita del popolo."
La rinuncia a un dogma troppo odioso ha portato al fatto che tutti gli altri (di partito, ideologici, ecc.) sono diventati ancora più vigilanti. Valeva la pena che diversi scrittori, durante il breve periodo di "disgelo" seguito al XX Congresso del PCUS, in cui fu criticato il "culto della personalità", si pronunciassero con un'audace (all'epoca) condanna della burocrazia e del conformismo in i livelli inferiori del partito (il romanzo di V. Dudintsev "Not by Bread Alone", il racconto di A. Yashin "Levers", entrambi del 1956), come iniziò un massiccio attacco agli autori sulla stampa, e loro stessi furono scomunicati dalla letteratura per tanto tempo.
I principi del realismo socialista rimasero incrollabili, perché altrimenti i principi della struttura statale avrebbero dovuto essere modificati, come avvenne all’inizio degli anni Novanta. Nel frattempo, la letteratura "avrebbe dovuto essere portare alla coscienza cosa c'è nel linguaggio delle normative "essere consapevole". Inoltre, dovrebbe formalizzare E portare a Alcuni sistema azioni ideologiche disparate, introducendole nella coscienza, traducendole nel linguaggio di situazioni, dialoghi, discorsi. Il tempo degli artisti è passato: la letteratura è diventata ciò che avrebbe dovuto diventare nel sistema di uno stato totalitario: una "ruota" e un "ingranaggio", un potente strumento di "lavaggio del cervello". Scrittore e funzionario si fusero nell'atto della "creazione socialista".
Eppure, a partire dagli anni ’60, cominciò la progressiva disgregazione di quel chiaro meccanismo ideologico che prese forma sotto il nome di realismo socialista. Non appena il corso politico all'interno del paese si addolcì un po', una nuova generazione di scrittori, che non aveva attraversato la dura scuola stalinista, rispose con prosa e fantasia "lirica" e "village", che non si adattavano al letto di Procuste. del realismo socialista. Esiste anche un fenomeno precedentemente impossibile: gli autori sovietici pubblicano le loro opere "impossibili" all'estero. Nella critica, il concetto di realismo sociale sfuma impercettibilmente nell'ombra, e poi scompare quasi completamente in disuso. Si è scoperto che qualsiasi fenomeno della letteratura moderna può essere descritto senza utilizzare la categoria del realismo socialista.
Solo i teorici ortodossi rimangono nelle loro posizioni precedenti, ma anche loro, quando parlano delle possibilità e delle conquiste del realismo socialista, devono manipolare gli stessi elenchi di esempi, il cui quadro cronologico è limitato alla metà degli anni '50. I tentativi di espandere questi limiti e classificare V. Belov, V. Rasputin, V. Astafiev, Yu. Trifonov, F. Abramov, V. Shukshin, F. Iskander e alcuni altri scrittori come realisti sociali sembravano poco convincenti. Il distacco dei devoti aderenti al realismo socialista, sebbene assottigliato, tuttavia non si disintegrò. I rappresentanti della cosiddetta "letteratura di segreteria" (scrittori che ricoprono posizioni di rilievo nella joint venture) G. Markov, A. Chakovsky, V. Kozhevnikov, S. Dangulov, E. Isaev, I. Stadnyuk e altri ancora rappresentavano la realtà "in il suo sviluppo rivoluzionario", dipingevano ancora eroi esemplari, dotandoli già di piccole debolezze destinate a umanizzare i personaggi ideali.
E come prima, Bunin e Nabokov, Pasternak e Akhmatova, Mandelstam e Cvetaeva, Babel e Bulgakov, Brodsky e Solzhenitsyn non furono onorati di fare i conti con le vette della letteratura russa. E anche all'inizio della perestrojka si poteva ancora imbattersi in un'affermazione orgogliosa secondo cui il realismo socialista è "essenzialmente un salto di qualità nella storia artistica dell'umanità ...".
In relazione a questa e ad altre affermazioni simili, sorge una domanda ragionevole: poiché il realismo sociale è il metodo più progressista ed efficace di tutto ciò che esisteva prima e adesso, allora perché coloro che hanno lavorato prima della sua avvenimento (Dostoevskij, Tolstoj, Cechov) hanno creato capolavori su cui hanno studiato aderenti al realismo socialista? Perché gli scrittori stranieri "irresponsabili", dei difetti della cui visione del mondo i teorici del realismo socialista parlavano così volentieri, non si sono affrettati a sfruttare le opportunità che il metodo più avanzato ha aperto loro? I risultati dell'URSS nel campo dell'esplorazione dello spazio hanno spinto l'America a sviluppare intensamente la scienza e la tecnologia, mentre i risultati nel campo dell'arte degli artisti del mondo occidentale per qualche motivo li hanno lasciati indifferenti. "... Faulkner darà cento punti di vantaggio rispetto a tutti coloro che noi, in America e in Occidente in generale, chiamiamo realisti socialisti. Si può allora parlare del metodo più avanzato?"
Il realismo sociale è sorto per volere del sistema totalitario e lo ha servito fedelmente. Non appena il partito ha allentato la presa, il realismo socialista, come la pelle di shagreen, ha cominciato a ridursi e, con il crollo del sistema, è completamente scomparso nell'oblio. Attualmente, il realismo sociale può e deve essere oggetto di studi letterari e culturali imparziali: da tempo non può rivendicare il ruolo di metodo principale nell'arte. Altrimenti, il realismo sociale sarebbe sopravvissuto sia al crollo dell’URSS che al crollo della joint venture.
- Come notava accuratamente A. Sinyavsky nel 1956: "... la maggior parte dell'azione si svolge qui vicino alla fabbrica, dove i personaggi vanno la mattina e da dove ritornano la sera, stanchi ma allegri. Ma cosa fanno? lì, quale lavoro e che tipo di prodotti produce l'impianto in generale rimane sconosciuto" (Dizionario enciclopedico letterario Sinyavsky A. S. 291.
- Giornale letterario. 1989. 17 maggio. C.3.
Materiale dall'Unciclopedia
Il realismo socialista è un metodo creativo dell'arte sovietica, che implica una riflessione veritiera e storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario ai fini dell'educazione ideologica ed estetica dei lavoratori nello spirito del socialismo e del comunismo. Questo è realismo, basato sulle idee del marxismo-leninismo, al servizio dello sviluppo di una società socialista. I suoi principali principi estetici sono la veridicità, la nazionalità, la partigianeria dell'arte. Sulla base di una vera riflessione sulla vita, l’arte del realismo socialista promuove attivamente la trasformazione rivoluzionaria della vita, la costruzione di una nuova società, la lotta per la pace, la democrazia e il socialismo e la formazione di un uomo nuovo.
La nascita del realismo socialista è legata all'apparizione della classe operaia nell'arena storica, all'emergere del marxismo-leninismo e all'inizio della lotta dei lavoratori per la trasformazione rivoluzionaria della vita sociale. Il fondatore di questo metodo in letteratura è stato A. M. Gorky. I principi di base di questo metodo si applicano allo stesso modo a tutte le forme d'arte.
Nel lavoro di alcuni maestri delle belle arti del periodo pre-rivoluzionario (N. A. Kasatkin, S. V. Ivanov, A. E. Arkhipov, S. T. Konenkov, A. S. Golubkina), nella grafica satirica rivoluzionaria, furono delineate tendenze che anticipavano il realismo socialista. Il metodo del realismo socialista ha acquisito un significato decisivo nella nostra cultura artistica dopo la Grande Rivoluzione Socialista d’Ottobre. Sopravvissuto e vinto nella lotta contro le correnti formaliste e le tendenze "di sinistra" degli anni '20, ottenne un notevole successo negli anni '30, quando fu proposto il termine stesso (prima ancora termini come "realismo eroico", "monumentale" realismo", "realismo sociale", ecc.). Il termine “realismo socialista” esprime al meglio la natura dell’arte sovietica: è il realismo dell’era socialista, il realismo che lotta per il socialismo e ne incarna l’ideologia. L'essenza realista lo collega alle migliori tradizioni dell'arte mondiale, mentre la natura socialista dello sviluppo di queste tradizioni determina l'innovazione di questo metodo.
Il realismo socialista nacque e si sviluppò nella lotta con l'ideologia borghese e l'arte modernista, in particolare con le tendenze del naturalismo e del formalismo, che portarono nella direzione di esperimenti privi di significato. È caratterizzato da verità figurativa e profondità ideologica, suggerendo la perfezione della forma artistica e della forza emotiva. Il metodo del realismo socialista non si riduce a nessuna caratteristica formale, presuppone un unico fondamento ideologico ed estetico dell'arte, ma allo stesso tempo una varietà di individui, generi, stili, forme artistiche e caratteristiche nazionali.
Il realismo socialista è incarnato nelle migliori opere dell'arte multinazionale sovietica, che ora sono diventate i suoi classici: nelle sculture di A. T. Matveev e N. A. Andoev, I. D. Shadr e V. I. Mukhina, E. V. Vuchetich e N. V. Tomsky, L. E. Kerbel e M. K. Anikushin, nel dipinti di A. A. Deineka e B. V. Ioganson, A. A. Plastov e Yu. I. Pimenov, P. D. Korin e S. A Chuikov, G. M. Korzhev, E. E. Moiseenko, A. A. Mylnikov e molti altri maestri.
Le opere del realismo socialista sono caratterizzate da uno stretto legame con la vita, con la modernità, un riflesso del naturale e progressivo nello sviluppo sociale attraverso immagini uniche e individualizzate di persone ed eventi. La riflessione realistica della vita acquisisce nuove caratteristiche in quest'arte, associate a una copertura più profonda e più ampia della realtà, alla rivelazione dei molteplici legami tra individuo e società e, soprattutto, alla riflessione della vita non solo nel suo passato e presente , ma anche nelle principali tendenze del suo sviluppo, nelle sue aspirazioni per il futuro. Questa è l'essenza del romanticismo rivoluzionario del realismo socialista, il suo ottimismo storico di affermazione della vita.
L'arte del realismo socialista è caratterizzata da un nuovo tipo di eroe positivo: un creatore, un combattente attivo per il miglioramento della vita sociale. Allo stesso tempo, l’arte del realismo socialista, mostrando le carenze, le tendenze negative, le contraddizioni della realtà, aiuta le persone nella loro lotta per il rafforzamento e lo sviluppo della nuova società, per la pace e la cooperazione tra i popoli. Nell'appassionata affermazione del nuovo, del bello, nella rabbiosa negazione del vecchio, dell'obsoleto, nella certezza della posizione ideologica ed estetica dell'artista, si esprime il pathos civico, lo spirito partitico comunista del suo lavoro.
L'arte del realismo socialista si sta diffondendo sempre più e sta guadagnando terreno nel lavoro degli artisti dei paesi socialisti, così come nel lavoro degli eccezionali artisti progressisti del mondo capitalista. Quest'arte si sta sviluppando e conquistando nuove frontiere nella lotta contro l'ideologia borghese e il modernismo, che sminuisce e distrugge l'immagine dell'uomo, portando alla disintegrazione della forma d'arte, è in prima linea nello sviluppo della cultura artistica progressista mondiale, guadagnando sempre più autorità e amore da parte dei lavoratori di tutto il mondo.
metodo creativo di letteratura e arte, sviluppato nell'URSS e in altri paesi socialisti.
I suoi principi furono formati dalla direzione del partito dell’URSS negli anni ’20 e ’30. E il termine stesso apparve nel 1932.
Il metodo del realismo socialista si basava sul principio della partigianeria nell'arte, il che significava un orientamento ideologico rigorosamente definito delle opere letterarie e artistiche. Avrebbero dovuto riflettere la vita alla luce degli ideali socialisti, degli interessi della lotta di classe del proletariato.
Una varietà di metodi creativi, caratteristici dei movimenti d'avanguardia dell'inizio del XX secolo - anni '20, non era più consentita.
In effetti, è stata stabilita l'uniformità tematica e di genere dell'arte. I principi del nuovo metodo divennero obbligatori per l'intera intellighenzia artistica.
Il metodo del realismo socialista si riflette in tutti i tipi di arte.
Dopo la seconda guerra mondiale, il metodo del realismo socialista divenne obbligatorio per l’arte di numerosi paesi socialisti europei: Bulgaria, Polonia, Germania e Cecoslovacchia.
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REALISMO SOCIALISTA
metodo creativo dell'arte socialista, che ha avuto origine all'inizio del XX secolo. come riflesso dei processi oggettivi di sviluppo dell’arte. cultura nell’era della rivoluzione socialista. La pratica storica ha creato una nuova realtà (situazioni, conflitti, collisioni drammatiche, un nuovo eroe, un proletario rivoluzionario), che necessitava non solo di comprensione e incarnazione politica e filosofica, ma anche artistica ed estetica, richiedeva mezzi di rinnovamento e sviluppo del realismo classico. Per la prima volta un nuovo metodo dell'arte. la creatività si è incarnata nell'opera di Gorkij, sulla scia degli eventi della prima rivoluzione russa (il romanzo "Madre", l'opera teatrale "Nemici", 1906-2007). Nella letteratura e nell'arte sovietica S. p. prese una posizione di leadership a cavallo tra gli anni 20 e 30, teoricamente non ancora realizzata. Il concetto stesso di S. p. come espressione delle specificità artistiche e concettuali della nuova arte, è stato sviluppato nel corso di accese discussioni, intense ricerche teoriche, alle quali molti hanno preso parte. figure dell'artista sovietico. cultura. Pertanto, gli scrittori inizialmente definirono il metodo della letteratura socialista emergente in diversi modi: “realismo proletario” (F. V. Gladkov, Yu. N. Libedinsky), “realismo tendenzioso” (Mayakovsky), “realismo monumentale” (A. N. Tolstoy) , “realismo con un contenuto socialista” (V. P. Stavsky). Il risultato delle discussioni fu la definizione di questo metodo creativo dell’arte socialista come “S. R.". Nel 1934 fu sancito nello statuto dell'Unione degli scrittori dell'URSS sotto forma di richiesta di una "rappresentazione veritiera e storicamente concreta della vita nel suo sviluppo rivoluzionario". Insieme al metodo del fiume di S.. altri metodi creativi continuarono ad esistere nell'arte socialista: realismo critico, romanticismo, avanguardismo e realismo fantastico. Tuttavia, sulla base della nuova realtà rivoluzionaria, subirono alcuni cambiamenti e si unirono al flusso generale delle rivendicazioni socialiste. In termini teorici, S. p. significa la continuazione e lo sviluppo delle tradizioni del realismo delle forme precedenti, ma a differenza di quest'ultimo, si basa sull'ideale socio-politico ed estetico comunista. Questo è ciò che determina principalmente il carattere di affermazione della vita, l’ottimismo storico dell’arte socialista. E non è un caso che S. p. comporta l’inclusione nell’art. pensando al romanticismo (romanticismo rivoluzionario) - una forma figurativa di anticipazione storica nell'arte, un sogno basato su tendenze reali nello sviluppo della realtà. Spiegando i cambiamenti nella società mediante ragioni sociali e oggettive, l'arte socialista vede il suo compito nel rivelare nuove relazioni umane anche nel quadro della vecchia formazione sociale, il loro naturale sviluppo progressivo nel futuro. Il destino di about-va e la personalità appaiono nella produzione. S.r. in stretta relazione. Inerente S. r. lo storicismo del pensiero figurativo (pensiero artistico) contribuisce a una rappresentazione tridimensionale di un personaggio esteticamente sfaccettato (ad esempio, l'immagine di G, Melekhov nel romanzo “Quiet Flows the Don” di M. A. Sholokhov), artista. rivelando il potenziale creativo dell'uomo, l'idea di responsabilità dell'individuo nei confronti della storia e l'unità del processo storico generale con tutti i suoi "zigzag" e drammi: ostacoli e sconfitte sul cammino delle forze progressiste, i periodi più difficili della lo sviluppo storico è considerato superabile grazie alla scoperta di principi vitali e sani nella società e nell'uomo, un'aspirazione in definitiva ottimistica per il futuro (produzione di M. Gorky, A. A. Fadeev, sviluppo nell'arte sovietica del tema della Grande Guerra Patriottica , copertura degli abusi del periodo del culto della personalità e della stagnazione). La concretezza storica acquista nella tesi di S. p. una nuova qualità: il tempo diventa "tridimensionale", il che permette all'artista di riflettere, nelle parole di Gorky, "tre realtà" (passato, presente e futuro). Nell'insieme di tutte le manifestazioni note, lo storicismo di S. p. direttamente collegato con lo spirito del partito comunista di cui all'art. La fedeltà degli artisti a questo principio leninista è concepita come garanzia della veridicità dell'arte (Pravda Artistica), che non contraddice affatto la manifestazione dell'innovazione, ma, al contrario, mira a un atteggiamento creativo nei confronti della realtà, al artista. la comprensione delle sue reali contraddizioni e prospettive incoraggia ad andare oltre quanto già ottenuto e conosciuto sia nel campo del contenuto, della trama, sia nella ricerca di mezzi visivi ed espressivi. Da qui la varietà di forme d'arte, generi, stili, artisti. forme. Insieme all’orientamento stilistico verso la forma realistica, l’arte socialista fa ampio uso della convenzionalità secondaria. Mayakovsky ha aggiornato in molti modi i mezzi della poesia, l'opera del creatore del "teatro epico" Brecht. determinato il volto generale delle arti dello spettacolo del 20 ° secolo, la regia ha creato un teatro poetico e filosofico-parabola, un cinema, ecc. Sulle reali possibilità di manifestazione nell'arte. la creatività delle inclinazioni individuali è testimoniata dalla fruttuosa attività di artisti così diversi come A. N. Tolstoy, M. A. Sholokhov, L. M. Leonov, A. T. Tvardovsky - in letteratura; Stanislavskij, V. I. Nemirovich-Danchenko e Vakhtangov - a teatro; Eisenstein, Dovzhenko, Pudovkin, G. N. e S. D. Vasiliev - nel cinema; D. D. Shostakovich, S. S. Prokofiev, I. O. Dunayevskij, D. B. Kabalevskij, A. I. Khachaturian - nella musica; P. D. Korin, V. I. Mukhina, A. A. Plastov, M. Saryan - in belle arti. L’arte socialista è per sua stessa natura internazionale e la sua natura nazionale non si limita a riflettere gli interessi nazionali, ma incarna gli interessi concreti di tutta l’umanità progressista. L’arte multinazionale sovietica preserva e accresce la ricchezza delle culture nazionali. prod. Scrittori sovietici (cap. Aitmatov, V. Bykov, I. Druta), opera di registi. (G. Tovstonogov, V. Zhyalakyavichyus, T. Abuladze) e altri artisti sono percepiti dal popolo sovietico di diverse nazionalità come fenomeni della loro cultura. Essendo un sistema storicamente aperto di riproduzione artisticamente veritiera della vita, il metodo creativo dell'arte socialista è in uno stato di sviluppo, assorbe ed elabora creativamente le conquiste dell'arte mondiale. processi. Nell'arte e nella letteratura degli ultimi tempi, preoccupate per il destino del mondo intero e dell'uomo come essere generico, si tenta di ricreare la realtà sulla base di un metodo creativo arricchito di nuove funzionalità, basato sull'artista. comprensione dei modelli socio-storici globali e riferimento sempre più ai valori universali (opere di Ch. Aitmatov, V. Bykov, N. Dumbadze, V. Rasputin, A. Rybakov e molti altri). Conoscenza e arte. scoperta del moderno Il mondo, generando nuovi conflitti di vita, problemi, tipi umani, è possibile solo sulla base di un atteggiamento critico-rivoluzionario dell'arte e della sua teoria nei confronti della realtà, contribuendo al suo rinnovamento e trasformazione nello spirito degli ideali umanistici. Non è un caso che durante il periodo della perestrojka, che toccò anche la sfera spirituale della nostra società, siano riprese le discussioni sui problemi urgenti della teoria dei fiumi di S.. Sono causati dalla naturale necessità della posizione moderna di avvicinarsi alla comprensione del percorso settantennale percorso dall’arte sovietica, di riconsiderare le valutazioni errate e autoritario-soggettiviste date ad alcuni fenomeni significativi dell’artista. cultura in tempi di culto della personalità e di stagnazione, per superare la discrepanza tra l'artista. pratica, le realtà del processo creativo e la sua interpretazione teorica.
Realismo socialista, il realismo sociale è il principale metodo artistico utilizzato nell'arte dell'Unione Sovietica dagli anni '30, consentito, raccomandato o imposto (in diversi periodi di sviluppo del paese) dalla censura statale, e quindi strettamente associato all'ideologia e alla propaganda . Fu ufficialmente [fonte non specificata 260 giorni] approvato a partire dal 1932 dagli organi del partito in letteratura e nell'art. Parallelamente esisteva l'arte non ufficiale dell'URSS.
Le opere nel genere del realismo socialista sono caratterizzate dalla presentazione degli eventi dell'epoca, "cambiando dinamicamente nel loro sviluppo rivoluzionario". Il contenuto ideologico del metodo è stato stabilito dalla filosofia materialista dialettica e dalle idee comuniste del marxismo (estetica marxista) nella seconda metà dei secoli XIX e XX. Il metodo copriva tutti gli ambiti dell'attività artistica (letteratura, teatro, cinema, pittura, scultura, musica e architettura). Affermava i seguenti principi: [fonte non specificata 736 giorni]
descrivere la realtà "accuratamente, in conformità con lo specifico sviluppo storico rivoluzionario".
coordinare la loro espressione artistica con i temi delle riforme ideologiche e dell'educazione dei lavoratori allo spirito socialista.
Storia dell'origine e dello sviluppo
Lunacarskij fu il primo scrittore a gettarne le basi ideologiche. Già nel 1906 introdusse nella vita di tutti i giorni un concetto come "realismo proletario". Negli anni Venti, in relazione a questo concetto, cominciò a usare il termine “nuovo realismo sociale”, e all’inizio degli anni Trenta si dedicò al “realismo socialista dinamico e completamente attivo”, “un termine buono e significativo che può essere rivelato in modo interessante con la giusta analisi”, un ciclo di articoli programmatici e teorici pubblicati su Izvestia.
Il termine "realismo socialista" fu proposto per la prima volta da I. Gronsky, presidente del comitato organizzatore dell'Unione degli scrittori dell'URSS, sulla Literaturnaya Gazeta il 23 maggio 1932. È nato in connessione con la necessità di indirizzare la RAPP e l'avanguardia verso lo sviluppo artistico della cultura sovietica. Decisivo in questo è stato il riconoscimento del ruolo delle tradizioni classiche e la comprensione delle nuove qualità del realismo. Nel 1932-1933 Gronsky e capo. il settore della narrativa del Comitato Centrale del Partito Comunista di tutta l'Unione dei bolscevichi V. Kirpotin ha promosso intensamente questo termine.
Al 1° Congresso pan-sindacale degli scrittori sovietici del 1934, Maxim Gorky dichiarò:
“Il realismo socialista afferma l’essere come atto, come creatività, il cui scopo è lo sviluppo continuo delle capacità individuali più preziose di una persona per il bene della sua vittoria sulle forze della natura, per il bene della sua salute e longevità, per amore della grande felicità di vivere sulla terra, che lui, in accordo con la continua crescita dei suoi bisogni, vuole trasformare tutto come una meravigliosa dimora dell'umanità, unita in un'unica famiglia. ”Lo Stato doveva approvare questo metodo come il principale per un migliore controllo sugli individui creativi e una migliore propaganda della sua politica. Nel periodo precedente, gli anni Venti, c'erano scrittori sovietici che a volte assumevano posizioni aggressive nei confronti di molti scrittori eccezionali. Ad esempio, la RAPP, un’organizzazione di scrittori proletari, fu attivamente coinvolta nella critica degli scrittori non proletari. La RAPP era composta principalmente da aspiranti scrittori. Durante il periodo della creazione dell'industria moderna (gli anni dell'industrializzazione), il governo sovietico aveva bisogno di un'arte che elevasse le persone alle "imprese lavorative". Anche le belle arti degli anni '20 presentavano un quadro piuttosto eterogeneo. Ha diversi gruppi. Il gruppo più significativo era l'Associazione degli Artisti della Rivoluzione. Hanno rappresentato oggi: la vita dell'Armata Rossa, degli operai, dei contadini, dei leader della rivoluzione e del lavoro. Si consideravano gli eredi dei Vagabondi. Andavano nelle fabbriche, negli stabilimenti, nelle caserme dell'Armata Rossa per osservare direttamente la vita dei loro personaggi, per “disegnarla”. Furono loro a diventare la spina dorsale principale degli artisti del "realismo socialista". I maestri meno tradizionali hanno avuto momenti molto più difficili, in particolare i membri della OST (Società dei pittori da cavalletto), che univa i giovani diplomati alla prima università d'arte sovietica.
Gorky tornò solennemente dall'esilio e guidò l'Unione degli scrittori dell'URSS appositamente creata, che comprendeva principalmente scrittori e poeti di orientamento filo-sovietico.
Per la prima volta, nella Carta dell'Unione degli scrittori dell'URSS, adottata al Primo Congresso dell'Unione degli scrittori, venne data una definizione ufficiale di realismo socialista: il realismo socialista, essendo il metodo principale della narrativa e della critica letteraria sovietica, richiede all'artista una rappresentazione veritiera, storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario. Inoltre, la veridicità e la concretezza storica della rappresentazione artistica della realtà devono coniugarsi con il compito di rielaborazione ideologica e di educazione allo spirito del socialismo. Questa definizione divenne il punto di partenza per tutte le ulteriori interpretazioni fino agli anni '80. “Il realismo socialista è un metodo artistico profondamente vitale, scientifico e molto avanzato, sviluppato come risultato dei successi della costruzione socialista e dell’educazione del popolo sovietico nello spirito del comunismo. I principi del realismo socialista... furono un ulteriore sviluppo dell'insegnamento di Lenin sulla partigianeria della letteratura. (Grande Enciclopedia Sovietica, 1947) Lenin espresse l’idea che l’arte dovrebbe stare dalla parte del proletariato come segue: “L’arte appartiene al popolo. Le sorgenti più profonde dell'arte possono essere trovate in un'ampia classe di lavoratori... L'arte deve basarsi sui loro sentimenti, pensieri e richieste e deve crescere con loro.
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Principi del realismo sociale
Nazionalità. Ciò significava sia la comprensibilità della letteratura per la gente comune, sia l'uso di discorsi e proverbi popolari.
Ideologia. Mostra la vita pacifica delle persone, la ricerca di modi per una vita nuova e migliore, azioni eroiche per raggiungere una vita felice per tutte le persone.
Concretezza. Nell'immagine della realtà, mostra il processo di sviluppo storico, che, a sua volta, deve corrispondere alla comprensione materialistica della storia (nel processo di cambiamento delle condizioni della loro esistenza, le persone cambiano la loro coscienza e il loro atteggiamento nei confronti della realtà circostante).
Come affermava la definizione del libro di testo sovietico, il metodo implicava l’uso del patrimonio dell’arte realistica mondiale, ma non come una semplice imitazione di grandi esempi, ma con un approccio creativo. “Il metodo del realismo socialista predetermina la profonda connessione delle opere d'arte con la realtà contemporanea, la partecipazione attiva dell'arte alla costruzione socialista. I compiti del metodo del realismo socialista richiedono da parte di ogni artista una vera comprensione del significato degli eventi che si svolgono nel Paese, la capacità di valutare i fenomeni della vita sociale nel loro sviluppo, in una complessa interazione dialettica.
Il metodo includeva l'unità del realismo e del romanticismo sovietico, combinando l'eroico e il romantico con "un'affermazione realistica della vera verità della realtà circostante". Si sosteneva che in questo modo l'umanesimo del "realismo critico" fosse integrato dall'"umanesimo socialista".
Lo stato ha dato ordini, inviato viaggi d'affari creativi, organizzato mostre, stimolando così lo sviluppo dello strato artistico di cui aveva bisogno.
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Nella letteratura
Lo scrittore, secondo la famosa espressione di Stalin, è "un ingegnere delle anime umane". Con il suo talento deve influenzare il lettore come propagandista. Educa il lettore allo spirito di devozione al partito e lo sostiene nella lotta per la vittoria del comunismo. Le azioni e le aspirazioni soggettive dell'individuo dovevano corrispondere al corso oggettivo della storia. Lenin scriveva: “La letteratura deve diventare letteratura di partito… Abbasso gli scrittori senza partito. Abbasso gli scrittori sovrumani! Il lavoro letterario deve diventare parte della comune causa proletaria, “ingranaggio e ruota” di un unico grande meccanismo socialdemocratico messo in moto dall’intera avanguardia cosciente dell’intera classe operaia.
Un'opera letteraria nel genere del realismo socialista dovrebbe essere costruita "sull'idea della disumanità di qualsiasi forma di sfruttamento dell'uomo sull'uomo, esporre i crimini del capitalismo, infiammare le menti dei lettori e degli spettatori con giusta rabbia, ispirarli alla lotta rivoluzionaria per il socialismo." [Fonte non specificata 736 giorni]
Maxim Gorky ha scritto quanto segue sul realismo socialista:
È vitale e creativo per i nostri scrittori assumere un punto di vista dall’alto del quale – e solo da questo – sono chiaramente visibili tutti gli sporchi crimini del capitalismo, tutta la meschinità delle sue sanguinose intenzioni, e tutta la grandezza del l’opera eroica del dittatore proletario è visibile.
Sosteneva inoltre: "...lo scrittore deve avere una buona conoscenza della storia del passato e una conoscenza dei fenomeni sociali del presente, nei quali è chiamato a svolgere due ruoli contemporaneamente: il ruolo di levatrice e becchino." Gorky credeva che il compito principale del realismo socialista fosse l'educazione di una visione socialista e rivoluzionaria del mondo, un corrispondente senso del mondo.
Il realismo sociale è un metodo artistico della letteratura e dell'arte, che è un'espressione estetica del concetto cosciente socialista del mondo e dell'uomo, dovuto all'era della lotta per l'istituzione e la creazione di una società socialista. La rappresentazione della vita alla luce degli ideali del socialismo determina sia il contenuto che i principi artistici e strutturali di base dell'arte del realismo socialista. La sua origine e il suo sviluppo sono legati alla diffusione delle idee socialiste nei diversi paesi, allo sviluppo del movimento operaio rivoluzionario. Le prime tendenze letterarie e artistiche di nuovo tipo risalgono alla metà e alla seconda metà del XIX secolo: letteratura proletaria rivoluzionaria in Gran Bretagna (la poesia del movimento cartista, opera di E. C. Jones), in Germania (la poesia di H. Herweg, F. Freiligrath, G. Veert), in Francia (letteratura della Comune di Parigi, "Internationale" di E. Pottier). Tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. La letteratura proletaria si sviluppa intensamente in Russia, Polonia, Bulgaria e in altri paesi. Come metodo artistico, il realismo sociale si è formato all'inizio del XX secolo. in Russia, principalmente nel lavoro di M. Gorky, così come, in un modo o nell'altro, M. M. Kotsyubinsky, J. Rainis, A. Akopyan, I. I. Evdoshvili e altri.
Ciò è dovuto al significato storico mondiale del movimento rivoluzionario in Russia, dove all’inizio del XX secolo si spostò il centro della lotta rivoluzionaria mondiale.
Dopo Gorky, una rappresentazione realistica della realtà sociale e una visione del mondo socialista stanno diventando caratteristiche essenziali del lavoro di scrittori di diversi paesi (A. Barbusse, M. Andersen-Nexo, J. Reid).
Dopo la Rivoluzione d'Ottobre del 1917, in vari paesi europei (Bulgaria, Germania, Polonia, Francia, Cecoslovacchia, ecc.), negli anni '20 si sono formati movimenti letterari socialisti, e il metodo del realismo socialista sta già agendo come un fenomeno naturale nel mondo. letteratura.
Crescita del movimento antifascista negli anni '30 ha contribuito all'espansione del fronte internazionale della letteratura e dell'arte rivoluzionaria. Il ruolo unificante in questo processo fu svolto dalla letteratura sovietica, che a quel tempo si era mobilitata ideologicamente e aveva creato opere d'arte eccezionali. Il realismo socialista è diventato un'ampia tendenza internazionale nella letteratura e nell'arte.
Dopo la seconda guerra mondiale del 1939-1945, soprattutto dopo la formazione del sistema socialista mondiale, le posizioni del realismo socialista come avanguardia del progresso artistico si consolidarono ancora più saldamente.
Insieme al lavoro di Gorkij, V. V. Mayakovsky, M. A. Sholokhov, il teatro di K. S. Stanislavsky e V. E. Meyerhold, le scoperte cinematografiche di S. M. Eisenstein, V. I. Pudovkina, A. P. Dovzhenko, musica di S. S. Prokofiev, D. D. Shostakovich, dipinto di B. V. Ioganson , A. A. Deineka, B. I. Prorokov, P. D. Korin, R Guttuso, scultura di S. T. Konenkov, V. I. Mukhina, drammaturgia di B. Brecht, V. V. Vishnevsky.
Il termine stesso “realismo sociale” apparve per la prima volta sulla stampa sovietica nel 1932 (Literaturnaya Gazeta, 23 maggio). È nato in connessione con la necessità di opporsi alla tesi di Rappov, che trasferiva meccanicamente le categorie filosofiche nel campo della letteratura ("metodo creativo dialettico-materialistico"), con una definizione che corrisponde alla direzione principale dello sviluppo artistico della letteratura sovietica.
Decisivo in questo fu il riconoscimento del ruolo delle tradizioni classiche e la comprensione delle nuove qualità del realismo (socialista), dovute sia alla novità del processo di vita che alla visione socialista del mondo degli scrittori sovietici.
A questo punto, scrittori (Gorky, Mayakovsky, A. N. Tolstoy, A. A. Fadeev) e critici (A. V. Lunacharsky, A. K. Voronsky) fecero numerosi tentativi per determinare l'originalità artistica della letteratura sovietica; si trattava di realismo proletario, tendenzioso, monumentale, eroico, romantico, sociale, della combinazione di realismo e romanticismo.
Il concetto di realismo sociale si diffuse immediatamente e fu consolidato dal 1° Congresso pan-sindacale degli scrittori sovietici (1934), durante il quale Gorkij parlò del nuovo metodo come di un programma creativo volto all'attuazione delle idee umanistiche rivoluzionarie: "il realismo socialista afferma essere come un atto, come creatività, il cui scopo è lo sviluppo continuo delle capacità individuali più preziose di una persona per il bene della sua vittoria sulle forze della natura, per il bene della sua salute e longevità, per il bene di grande felicità di vivere sulla terra "(Primo Congresso di tutta l'Unione degli scrittori sovietici. Rapporto integrale, 1934, p. 17).
Continuando le tradizioni umanistiche dell'arte precedente, combinandole con un nuovo contenuto socialista, il realismo socialista rappresenta un nuovo tipo di coscienza artistica. La sua novità è legata al contributo che il marxismo ha dato alla filosofia materialista: l'affermazione del ruolo dell'attività rivoluzionaria-trasformatrice ("Tesi su Feuerbach" di K. Marx), che è servita come fonte dell'idea di rappresentare la realtà in il suo sviluppo rivoluzionario.
La base del metodo del realismo socialista è il concetto di umanesimo socialista rivoluzionario ed efficace, in cui le idee dello sviluppo armonioso dell'uomo, la pienezza della manifestazione reale delle sue capacità spirituali e morali, il rapporto veramente umano delle persone con l'un l'altro, affinché la natura e la società trovino la loro espressione. Questo orientamento umanistico è inerente a tutti i tipi di cultura artistica socialista (letteratura, pittura, architettura, musica, teatro, ecc.) e costituisce la caratteristica distintiva più importante e universale dell'arte realista socialista.
Per comprendere i principi dell'arte socialista, sono di grande importanza alcune affermazioni dei classici del marxismo-leninismo. Parlando dell'arte del futuro, F. Engels ne vedeva le caratteristiche nella "completa fusione di grande profondità ideologica, contenuto storico cosciente ... con la vivacità e la ricchezza d'azione di Shakespeare ..." (Marx ed Engels, Soch., 2a ed., vol. 29, p. 492). L'idea di Engels dello storicismo cosciente del pensiero artistico è stata sviluppata nel principio di partigianeria nella letteratura e nell'arte, formulato da V. I. Lenin.
Lenin effettivamente indicò le caratteristiche principali della nuova letteratura. Ne notò la condizionalità rispetto al corso oggettivo del processo di vita, comprendendone l'incoerenza, il suo sviluppo nei conflitti più acuti. Infine, ha sottolineato lo spirito di partito di questa lotta, secondo cui l'artista si schiera consapevolmente e apertamente dalla parte delle tendenze progressiste dello sviluppo storico. La vera libertà creativa non è l'arbitrarietà dell'individuo, ma la sua azione cosciente in conformità con le esigenze dello sviluppo storico reale.
Quanto più profonda, sfaccettata e oggettiva è la comprensione del mondo, tanto più ampie e significative sono le capacità soggettive di una persona, la portata della sua libertà creativa. Questo è esattamente ciò che richiede la partigianeria leninista dell'arte: la combinazione della profondità della conoscenza oggettiva con il pathos dell'attività soggettiva. Quando le aspirazioni soggettive dell'individuo coincidono con il corso oggettivo della storia, allora l'individuo acquisisce prospettiva, fiducia.
Di conseguenza, sorge una base per l'attività rivoluzionaria di una persona, per lo sviluppo globale dei suoi talenti, e in particolare per la formazione e la fioritura di vari individui artistici e creativi, il che spiega la straordinaria ampiezza delle possibilità estetiche dell'arte socialista . Il realismo sociale esprime la prospettiva storica dello sviluppo dell'arte progressista, basandosi nel suo movimento sull'intera precedente esperienza della letteratura e dell'arte mondiale. L'innovazione artistica del realismo socialista era evidente già nelle sue fasi iniziali. Con le opere di Gorky "Mother", "Enemies", i romanzi di Andersen-Neksö "Pelle the Conqueror" e "Ditte, Child of Man", la poesia proletaria della fine del XIX secolo, un riflesso della lotta tra il vecchio e il nuovo mondo, la formazione dell'uomo - combattente e creatore della nuova società.
Ciò ha determinato la natura del nuovo ideale estetico, l'ottimismo storico: la rivelazione delle collisioni della modernità nella prospettiva dello sviluppo sociale rivoluzionario; Gorky ha ispirato una persona con fiducia nella sua forza, nel suo futuro, ha poeticizzato il lavoro e la pratica dell'attività rivoluzionaria.
Fin dai primi passi della letteratura sovietica, il tema principale fu la "conflagrazione globale" della rivoluzione. Allo stesso tempo, un posto importante occupava il tema del mondo pre-rivoluzionario, che però non era una semplice continuazione delle tradizioni del realismo critico: il passato era percepito sotto una nuova luce estetica, il pathos dell'immagine era determinato dall’idea che non ci fosse ritorno al passato. Una nuova qualità di storicismo nella letteratura del realismo socialista prese forma rispetto allo storicismo del realismo critico (Il caso Artamonov e La vita di Klim Samgin di M. Gorky), furono sviluppati vari generi di satira (Mayakovsky, Ya. Gashek) , e S.p. non ha copiato i generi classici, ma li ha arricchiti, il che si è riflesso principalmente nel romanzo.
Già nelle prime grandi opere della prosa sovietica, una scala epico-popolare appariva nella rappresentazione della rivoluzione ("Chapaev" di D. Furmanov, "The Iron Stream" di A. S. Serafimovich, "The Rout" di Fadeev). Diversamente dai poemi epici del XIX secolo, apparve il quadro del "destino del popolo". Nei romanzi degli anni '20 e '30. furono rappresentati gli elementi del popolo nella rivoluzione, l'organizzazione degli elementi secondo la "volontà di ferro" dei bolscevichi e la formazione di un collettivo socialista.
L'immagine delle masse è stata combinata con la rappresentazione di personaggi individuali e olistici che rappresentano questa massa ("Quiet Flows the Don" di Sholokhov, "Walking through the torments" di A. N. Tolstoy, romanzi di F. Gladkov, L. Leonov, K. Fedin, A. Malyshkin, ecc.). La natura epica del romanzo del realismo socialista si è manifestata anche nell'opera di scrittori di altri paesi (L. Aragon - Francia, A. Zegers - DDR, M. Puimanova - Cecoslovacchia, J. Amado - Brasile). La letteratura e l'arte del realismo socialista hanno creato una nuova immagine di un eroe positivo: un combattente, un costruttore, un leader. Attraverso di lui, l'ottimismo storico del realismo socialista si rivela più pienamente: l'eroe afferma la fede nella vittoria delle idee comuniste, nonostante le sconfitte e le perdite individuali.
Il termine "tragedia ottimistica" può essere applicato a molte opere che trasmettono le situazioni drammatiche della lotta rivoluzionaria: "La sconfitta" di Fadeev, opere di V. Vishnevsky, F. Wolf (RDT), "Rapporto con un cappio al collo" " di Y. Fuchik (Cecoslovacchia). Il realismo socialista è caratterizzato da opere che descrivono l'eroismo rivoluzionario e i suoi portatori, alla guida delle masse. Pavel Vlasov, l'eroe del romanzo "Madre" di M. Gorky, fu la prima immagine classica del leader proletario; più tardi - Levinson ("La sconfitta" di Fadeev), Korchagin ("Come l'acciaio è stato temperato" di N. A. Ostrovsky), Davydov ("Virgin Soil Upturned" di Sholokhov). Karaslavova
Le immagini dei leader comunisti sono incarnate nei libri di J. Amado, M. Puimanova, V. Bredel (RDT), G. Karaslavov (Bulgaria). Gli eroi positivi del realismo socialista sono diversi per natura e portata di attività, temperamento e disposizione mentale. La varietà dei diversi tipi di eroi è una caratteristica integrante del realismo socialista: fin dai primi anni della Rivoluzione d'Ottobre del 1917, l'immagine di V. I. Lenin entrò nella poesia di molti popoli: realistica e allo stesso tempo simbolo della rivoluzione, assorbendo tutto il romanticismo dell’epoca.
La formazione del realismo socialista era inseparabile dal pathos dell'affermazione di una nuova vita, dall'euforia nel riprodurre l'eroismo della lotta rivoluzionaria durante la Guerra Civile, la ristrutturazione socialista del paese e la Grande Guerra Patriottica del 1941-45. Queste caratteristiche furono ampiamente manifestate nella poesia della Resistenza antifascista in Francia, Polonia, Jugoslavia e altri, in opere che descrivono la lotta popolare ("The Sea Eagle" di J. Aldridge).
Il lavoro degli artisti del realismo socialista è caratterizzato da "... la capacità di guardare al presente dal futuro" (Gorky A. M., vedi Lenin V. I. e Gorky A. M. Letters. Memoirs. Documents, 3a ed., 1969, p. 378 ), per l'originalità storica dello sviluppo della società socialista, in cui i germogli di un futuro visibile appaiono chiaramente nei fenomeni reali della realtà.
Il realismo socialista e l'internazionalismo rappresentano un movimento artistico storicamente unificato nell'era della riorganizzazione socialista del mondo. Questa comunanza si manifesta nella diversità dei percorsi nazionali e delle forme di sviluppo del nuovo metodo. Secondo Amado, condiviso da molti artisti, "perché i nostri libri - romanzi e poesie - servano alla causa della rivoluzione, devono prima di tutto essere brasiliani, questa è la loro capacità di essere internazionali" (Secondo Congresso Panunionale degli scrittori sovietici, Verbatim Report, 1956, p. 88). A questo proposito, l’esperienza della letteratura e dell’arte sovietica è di fondamentale importanza per lo sviluppo artistico mondiale.
Nell'URSS, il realismo socialista è il principio unificante della letteratura sovietica nel suo insieme, nonostante le differenze nelle letterature nazionali, nelle loro tradizioni storiche e in altre caratteristiche individuali. La natura dello sviluppo del realismo socialista e le sue fasi furono varie a seconda delle specifiche condizioni storico-nazionali in cui trovò sostegno alla sua originalità artistica, acquisendo forme e manifestazioni stilistiche sempre nuove, come se ogni volta rinascesse di nuovo, ma allo stesso tempo mantenendo allo stesso tempo una fondamentale comunanza. E. Mezhelaitis e A. Tvardovsky, Ch. Aitmatov e M. Stelmakh, V. Kozhevnikov, R. Gamzatov e Y. Smuul sono artisti diversi nello stile, ma vicini tra loro nella direzione ideologica generale della creatività.
Il processo di formazione del realismo socialista comprendeva il momento di transizione verso le sue posizioni da parte di un certo numero di artisti, il cui lavoro è stato costruito in linea con altri metodi e direzioni. Quindi, nella letteratura sovietica degli anni '20. un certo numero di scrittori formatisi nell'era pre-rivoluzionaria padroneggiarono solo gradualmente le nuove tendenze artistiche, il carattere socialista del nuovo umanesimo, a volte in nette contraddizioni (il percorso di A. N. Tolstoy). Un ruolo di primo piano nella formazione della poesia del realismo socialista in Occidente è stato svolto da artisti associati ai cosiddetti movimenti d'avanguardia di sinistra degli anni '10 e '20. XX secolo: L. Aragon, P. Eluard, I. Becher, N. Hikmet, V. Nezval, P. Neruda, A. Jozsef. Anche i rappresentanti del realismo critico del XX secolo hanno sperimentato l'influenza del realismo socialista: K. Czapek, R. Rolland, R. Martin du Gard, G. Mann e altri, Sadovyanu, A. Zweig).
Un contributo allo sviluppo della teoria della nuova arte fu dato tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. prominente estetica marxista (le opere di G. Plekhanov, V. Vorovsky, M. Olminsky, F. Mehring, D. Blagoev, Yu. Eminenti teorici dell'arte socialista hanno parlato all'estero: R. Focke, G. Bakalov, T. Pavlov, J Fick, B. Vaclavek, K. Konrad, E. Urke, J. Jovanovich creatori di nuova arte - Gorky, Becher, Brecht, I. Volker, Fadeev.
Il realismo sociale deve essere inteso storicamente come un processo creativo mutevole e allo stesso tempo internamente unificato. L'estetica del realismo socialista comprende ora l'intera esperienza multinazionale dell'arte dei paesi del socialismo, dell'arte rivoluzionaria dell'Occidente borghese e delle culture del "Terzo Mondo", che si sviluppa in un complesso confronto di varie influenze.
Il realismo sociale espande costantemente i suoi confini, acquisendo il significato del principale metodo artistico dell'era moderna. Questa espansione, in virtù dei principi che la determinano, si oppone alla cosiddetta. la teoria del "realismo senza sponde" di R. Garaudy, mirava essenzialmente a distruggere i fondamenti ideologici della nuova arte, a offuscare i confini che separano il realismo dal modernismo. Allo stesso tempo, rende inutili i tentativi di definizioni dogmatiche dei metodi creativi del realismo socialista. La teoria estetica marxista, basandosi sull'esperienza internazionale dell'arte socialista, è giunta alla conclusione delle sue più ampie possibilità.
Il realismo sociale è considerato come un nuovo tipo di coscienza artistica, non chiusa in uno o più modi di rappresentazione, ma che rappresenta un sistema storicamente aperto di forme di rappresentazione artisticamente veritiera della vita, assorbendo le tendenze avanzate del processo artistico mondiale e trovando nuove forme per la loro espressione. Pertanto, il concetto di realismo sociale è indissolubilmente legato al concetto di progresso artistico, riflettendo il progressivo movimento della società verso forme di vita spirituale sempre più multidimensionali e complete.