LE TRADIZIONI POPOLARI COME RESIDUO RELIGIOSO

Il nostro interesse per gli studi e gli scritti di Yuri Mirolyubov (1892-1970), presentati nel suo libro recentemente pubblicato in Russia "Sacred Rus'", è dovuto al fatto che Mirolyubov, forse uno dei primi scienziati russi, che parlò sulle usanze popolari russe, il folklore e la lingua come residuo dell'antica RELIGIOSITÀ slava. Mirolyubov, secondo la tradizione accettata, chiama questa antica religiosità russa "mitologia slava" o "paganesimo", ma attribuisce un nuovo significato a questi concetti. Non agisce come un mitologo-materialista, ma come una persona religiosa. Vede nelle usanze dei suoi antenati, prima di tutto, una vera fede, e attira l'attenzione dei suoi lettori sul fatto che la forma delle credenze degli antichi slavi era il monoteismo. La vicinanza delle lingue slave al sanscrito dovrebbe naturalmente portare alla ricerca della vicinanza dei sistemi di visione del mondo degli ariani vedici e degli slavi dell'antichità. L'esistenza di una tale relazione è ovvia, ma gli studi sull'ideologia degli slavi in ​​\u200b\u200bquesta direzione, per vari motivi, non hanno ricevuto sviluppo. C'era persino una visione pessimistica che sopravvivesse poco della religione precristiana degli slavi, o addirittura che questa religione fosse estremamente primitiva in generale. Mirolyubov, illustrando il suo ragionamento con argomenti storici, filologici e religiosi, sostiene che la religione degli slavi era, al contrario, molto avanzata ed era "vedaismo viziato", e gli ariani vedici, quindi, erano gli antenati dei popoli slavi.

Il materiale principale e originale utilizzato da Myrolyubiv per i suoi argomenti è il folklore ucraino, che ha ascoltato e raccolto all'inizio del XX secolo. Tra le fonti vediche, Mirolyubov ha utilizzato principalmente il Rig Veda. Discutendo con gli slavi del XIX e XX secolo, Mirolubov, nello spirito del patriottismo di Lomonosov, difende con entusiasmo l'antica tradizione russa. Naturalmente, gli scienziati hanno ora a disposizione una selezione molto più ampia di fonti di informazioni. Ciò vale anche per le antiche fonti indiane tradotte in russo e in altre lingue europee, nonché per i materiali sulla mitologia slava.

Questo materiale con parallelismi slavi-vedici giaceva effettivamente nel posto più importante, ma divenne improvvisamente visibile a Mirolyubov e ad alcuni altri scienziati per i seguenti motivi. Gli atteggiamenti ideologici della Russia ufficiale pre-rivoluzionaria e gli atteggiamenti atei dello stato sovietico non hanno permesso di dimostrare che il concetto di "tradizioni popolari" è un eufemismo che nasconde una religiosità residua. Ma gli scienziati russi in esilio e nella Russia post-sovietica potevano permettersi di guardare alle tradizioni popolari da altre posizioni, libere da paraocchi ideologici. Nulla ha impedito a Mirolyubov di fare un confronto audace, ma del tutto naturale tra le mitologie "vedica" e slava, e di scoprire "quasi identità". Naturalmente, l'indologia sovietica e gli studi slavi sovietici hanno sempre stabilito l'affinità delle culture spirituali slava e vedica, ma in modo frammentario e dalla prospettiva di una "RELIGIONE" invisibile e ricostruita artificialmente. Mirolyubov si ferma senza pretese al fatto che non è necessario fare alcuna ricostruzione delle religioni indoeuropee e proto-slave. Letteralmente, dice questo: "Perché ci rivolgiamo specificamente al Vedismo? Perché questa è l'antica RELIGIONE PRAINDOEV-ROPEANA. Non c'è bisogno di cercarla, come fanno gli scienziati tedeschi per restaurazione, È" (2, 18).

FOLKLORE PAGANO E ORTODOSSO DEGLI SCHIAVI D'ORIENTE

"Gli anziani", scrive Mirolyubov, "parlando di qualsiasi piano per il futuro, in questi giorni hanno aggiunto: "Yak Did vorrà!" ... È chiaro che "Did" è Svarog, il nonno dell'Universo. il fatto che il significato dell'ideologia della "reliquia" non è morto affatto, il significato è stato completamente preservato, ed è stato perso solo dai narratori atei dell '"era sovietica". "Nonno e Baba" sono gli abitanti dei villaggi slavi dei luoghi dove visse e registrò le sue osservazioni folcloristiche Peaceful, capirono che il nonno è il nonno dell'Universo, Svarog. Naturalmente, questi sono nomi tabù, "cospiratori". Ma il materiale raccolto e ricercato da Peaceful, mostra che gli "anziani " ricordava i nomi segreti, "sacri" e non solo ricordava , ma metteva anche "strava" (prelibatezze sacrificali) ai loro antichi dei. Cioè, la cosiddetta "arte popolare orale" all'inizio di questo secolo nella sua I "generi" del villaggio arcaico non solo contenevano i resti dell'antica religiosità, ma erano anche un'antica religiosità . L'altro aspetto di questa scoperta di Mirolyubov è la sua visione del "folklore ortodosso". A questo dedica un'intera monografia "Folklore cristiano russo. Leggende ortodosse".

Non è un segreto che sotto molti riti e festività ortodosse, gli scienziati scoprano rituali "precristiani". Di solito gli studiosi parlano di un "compromesso" cristiano con il paganesimo russo. "Ilya è calda e Dazhda è piovosa" (1, 142). In questo proverbio ucraino, Dazhdbog è quasi completamente conservato e Ilya sostituisce il Thunderer Perun. Gli studiosi consideravano tale "paganesimo" dei riti ortodossi come una prova delle loro interpretazioni naturalistiche dell'origine della religione. Il clero potrebbe considerarlo un ignorante pregiudizio popolare. Ma Mirolyubov sente, capisce e interpreta con naturalezza, rimanendo "dalla parte del popolo". Ad esempio, scrive: "Il culto di San Nicola il Misericordioso in Russia non può essere spiegato da nient'altro che dal fatto che ha bloccato un'altra credenza, ancora più antica, ancora più pagana. Essendo Svarog, Kolyada, Perun, al allo stesso tempo, probabilmente ancora e Lado, o forse Kupala, Gray e Kolyada, è allo stesso tempo Savitri, Varuna-Soma, perché GUIDA l'Erba, il POTERE Verde.protegge, preserva, come Vishnu, e aiuta, come il Divino " (1, 396).

Insieme al fatto che Mirolyubov scopre all'inizio del XX secolo (!) Forme dirette e consapevoli di adorazione dei "vecchi" alle antiche divinità "vediche", non scopre esattamente (questo era noto prima di lui), ma mostra che la gente comune ortodossa adorava i santi, comprendendoli così come i loro antichi dei slavi. Pertanto, l'Ortodossia "di base" era sincretica e rimase anche "vedica" in una certa misura. Apparentemente, una tale comprensione dei santi ortodossi era il noto "compromesso" della diffusione iniziale del cristianesimo in Rus'. Mirolyubov è principalmente un folclorista che ha visto e ha dato una comprensione fondamentalmente religiosa dei fenomeni che ha scoperto. Ma nel suo ragionamento su questo argomento, non cerca di mantenere un'obiettività distaccata "scientifica". Egli, in una veste comune a molti pensatori russi, filosofeggia e teologizza, sottolineando sinceramente la sua motivazione etnica. E sebbene Mirolyubov non costruisca alcun sistema filosofico o teologico coerente e di alcun tipo, ha tuttavia una visione del mondo spirituale abbastanza olistica, sulla base della quale conduce la sua ricerca scientifica.

L'immagine del cuculo nel folklore slavo

A. V. Nikitina Culturologia Assente

Questa pubblicazione è uno studio sul folklore russo. L'autore dell'opera affronta il tema del simbolismo zoo e ornitomorfo. Oggetto di un'analisi specifica è stata l'immagine del cuculo, che per la prima volta è stata sottoposta a uno studio così approfondito. Il libro utilizza sia materiali folcloristici che etnografici, per cui il testo è stato strutturato secondo un principio funzionale: nella prima parte vengono considerate le funzioni dei messaggeri e le previsioni del cuculo (sul matrimonio, la durata della vita), e nella seconda , la funzione dei lupi mannari.

Decifrare lo speciale codice zoologico del cuculo fornirà la chiave per comprendere questioni controverse nella formazione di criteri etici ed estetici inerenti alla coscienza etnica. Il libro è destinato a culturologi, insegnanti, studenti ea tutti coloro che sono interessati al folklore.

Ethel Voynich avventura straniera Tafano

Ethel Lilian Voynich (1864-1960) era una scrittrice inglese, figlia di George Boole, un eminente scienziato inglese e professore di matematica. Dopo aver sposato V. M. Voynich, uno scrittore e rivoluzionario polacco trasferitosi in Inghilterra, Voynich si è trovata tra l'emigrazione radicale russa e polacca.

Nel 1887-1889 vissuto in Russia, dal 1920 - a New York. Ha agito come traduttore della letteratura russa e delle poesie di T. Shevchenko in inglese. Il miglior lavoro di Voynich è il romanzo rivoluzionario The Gadfly (1897), che è diventato uno dei libri preferiti dai giovani in Russia.

Altri romanzi di Voynich sono Jack Raymond (1901), Olivia Latham (1904), Friendship Broken (1910, traduzione russa di The Gadfly in Exile, 1926), Take Off Your Shoes (1945) - conservano lo stesso spirito ribelle, ma sono molto meno popolare. Voynich possiede anche opere sul folklore e sulla musica slava.

È autrice di diverse composizioni musicali. In questo volume viene pubblicato il romanzo Il tafano, dedicato alla lotta di liberazione del popolo italiano negli anni Trenta e Quaranta. 19esimo secolo contro il dominio austriaco. Il suo personaggio principale, Arthur Burton, soprannominato il Gadfly, è un uomo dai sentimenti forti e sani.

Ama appassionatamente la vita, ma, nonostante ciò, va incontro alla morte, perché l'idea gli è più cara della vita.

Compiti linguistici

B. Y. Norman Letteratura educativa Assente

Il manuale include più di 1200 problemi linguistici originali basati principalmente sul russo, nonché sulle lingue dell'Europa occidentale (inglese, tedesco, francese, spagnolo) e slavo straniero. Particolare attenzione è rivolta all '"ambiente linguistico" di una persona: discorso colloquiale, folklore, finzione, ecc.

n. Molte attività sono divertenti. I compiti presentati sono raggruppati nelle seguenti sette sezioni: “La natura del linguaggio. Lingua come sistema di segni”, “Funzionamento della lingua nella società”, “Fonetica e fonologia”, “Lessicologia”, “Grammatica”, “Classificazione tipologica e genealogica delle lingue”, “Scrittura, ortografia, punteggiatura”.

Per studenti, dottorandi, docenti delle facoltà filologiche delle università e degli istituti pedagogici.

buffoni

Collezione Classici russi Assente

L'umorismo e la satira hanno sempre occupato un posto significativo nella vita del popolo russo: buffoni, teatro Petrushka, divertimento con gli orsi, paradiso, spettacoli satirici popolari, aneddoti, racconti noiosi: tutte queste opere folcloristiche hanno intrattenuto grandi e piccini per secoli .

Eminenti ricercatori di arte popolare hanno conservato i suoi campioni, grazie ai quali abbiamo l'opportunità di conoscerli. Il libro contiene opere di folklore satirico, oltre a indovinelli, canti e storie sui personaggi della mitologia slava: brownies, goblin, kikimor, registrati nel XIX secolo da famosi folcloristi come A.

Afanasiev, S. Maksimov, A. Hilferding e altri.

Spazio e tempo nella lingua e nella cultura

Team di autori Culturologia

Il libro è dedicato a due categorie chiave di lingua e cultura e continua una serie di pubblicazioni che sviluppano i problemi del linguaggio simbolico della cultura tradizionale degli slavi: vedi "Il concetto di movimento nella lingua e nella cultura" (1996), " Il mondo è sonoro e silenzioso. Semiotica del suono e della parola nella cultura tradizionale degli slavi” (1999), “Lo spazio significativo della cultura” (2002), “La categoria della parentela nella lingua e nella cultura” (2009).

La maggior parte degli articoli in questa e nelle precedenti edizioni appartengono agli autori del dizionario etnolinguistico "Antichità slave", creato secondo il piano e sotto la direzione generale di N. I. Tolstoy (T. 1. 1995; T. 2. 1999; T. 3. 2004, T. 4 2009, V. 5. In corso di stampa). I modi di concettualizzare lo spazio e il tempo sono considerati in questo libro sulla base di diverse lingue slave e tradizioni culturali e diversi generi di cultura popolare - rituali e usanze (matrimonio, funerale e complesso commemorativo, usanze associate alla nascita di un bambino , operazioni magiche con tempo di calendario, regolamenti temporanei di tessitura , demonologia popolare), testi folcloristici (lamenti, fiabe, "piccoli" generi folcloristici, ecc.

Il libro è dedicato al 90° anniversario della nascita dell'accademico Nikita Ilyich Tolstoy (1923–1996), uno dei massimi rappresentanti della scienza slava nella seconda metà del XX secolo. Gli articoli di autori nazionali e stranieri sono tematicamente correlati a un'area di attività di N.

I. Tolstoj, in particolare con l'etnolinguistica slava - una disciplina che ha creato negli anni '70 e studia la lingua e la cultura spirituale tradizionale nella loro inscindibile connessione. La raccolta si compone di quattro sezioni. La prima riguarda le idee tradizionali legate alla cosmologia popolare e alla demonologia, alla botanica popolare, così come la semantica e il simbolismo del calendario e dei rituali familiari, le pratiche domestiche, l'abbigliamento, ecc.

La seconda sezione comprende articoli sulla mitologia e sul folklore, sulla storia, la struttura e la simbologia dei singoli testi e dei generi (incantesimi, leggende, lamenti funebri). La terza sezione riunisce articoli sulla semantica e sulle funzioni culturali del vocabolario (somatico, mitologico, quotidiano) e della terminologia rituale (matrimonio, calendario).

La quarta sezione contiene estratti dalle registrazioni sul campo di Polissya di N. I. Tolstoy e parte della sua corrispondenza con slavi di diversi paesi. La raccolta è rivolta sia agli specialisti che a una vasta gamma di lettori interessati alla cultura spirituale tradizionale dei popoli slavi.

Incluso nel fondo d'oro della filologia russa, il libro non è stato ripubblicato in Russia dal 1861 ed è diventato a lungo una rarità. Anche ora troverà il suo lettore, e non solo tra gli specialisti delle discipline umanistiche o come manuale negli istituti di istruzione superiore, ma anche tra tutti coloro che sono appassionati di letteratura, scrittura, lingua e folklore dell'antica Russia.

L'appendice contiene articoli di A. I. Sobolevsky, A. A. Shakhmatov e I. N. Zhdanov dalla raccolta "Quattro discorsi su F. I. Buslaev" (San Pietroburgo, 1898), dedicata alla memoria dello scienziato.

Flagello di Dio. Il segno di Dio (compilation)

Ivan Kondratyev Letteratura del XIX secolo Russia sovrana

Ivan Kuzmich Kondratiev (vero patronimico Kazimirovich; 1849-1904) - poeta, scrittore di prosa, drammaturgo. Nato con. Kolovichi del distretto di Vileika in una famiglia di contadini. Ha pubblicato le sue poesie, racconti e romanzi su Russian Newspaper, News of the Day, sulle riviste Moscow Review, Sputnik, Russia e molte altre.

Scherzi teatrali, drammi della vita popolare, storie storiche e poesie sono stati pubblicati in edizioni separate a Mosca. Il folklore della canzone includeva la storia d'amore "Questi occhi sono notti oscure" e altre canzoni e storie d'amore di Kondratiev. Si presume che possieda il testo originale della canzone popolare russa "Attraverso le steppe selvagge della Transbaikalia".

Questo volume presenta due opere di Kondratiev. Il romanzo "Flagello di Dio" mostra eventi della storia degli antichi slavi. Lo scrittore offre una visione non banale della storia degli Unni e della personalità del loro condottiero Attila. Nel romanzo, gli Unni sono allevati come uno dei rami della tribù slava dei Wends.

L'autore non costruisce nuove teorie storiche, ma fornisce solo una ricostruzione fittizia degli eventi del lontano passato sulla base di conclusioni prese in prestito dagli scritti di alcuni storici medievali occidentali che consideravano slavi e unni un popolo. La storia "Il segno di Dio" porta il lettore nel XIX secolo, durante la guerra patriottica con Napoleone.

Era brutto con gli spiriti maligni in Rus'. Così tanti bogatyr hanno recentemente divorziato che il numero di Gorynych è crollato. Solo una volta Ivan lanciò un raggio di speranza: un anziano contadino che si faceva chiamare Susanin promise di condurlo proprio nella tana di Likha One-Eyed ... Ma inciampò solo in un'antica capanna traballante con finestre rotte e una porta rotta. Sul muro era scarabocchiato: “Controllato. La sanguisuga non lo è. Bogatyr Popovich.

Sergey Lukyanenko, Yuly Burkin, Ostrov Rus

"Mostri slavi" - devi ammetterlo, suona selvaggio. Sirene, goblin, tritoni: ci sono tutti familiari fin dall'infanzia e ci fanno ricordare le fiabe. Ecco perché la fauna della "fantasia slava" è ancora immeritatamente considerata qualcosa di ingenuo, frivolo e anche leggermente stupido. Ora, quando si tratta di mostri magici, spesso pensiamo a zombi o draghi, sebbene ci siano creature così antiche nella nostra mitologia, rispetto alle quali i mostri di Lovecraft possono sembrare piccoli sporchi trucchi.

Gli abitanti delle leggende pagane slave non sono un biscotto gioioso Kuzya o un mostro sentimentale con un fiore scarlatto. I nostri antenati credevano seriamente negli spiriti maligni che ora consideriamo degni solo delle storie dell'orrore per bambini.

Quasi nessuna fonte originale che descriva creature immaginarie della mitologia slava è sopravvissuta fino ai nostri giorni. Qualcosa è stato coperto dall'oscurità della storia, qualcosa è stato distrutto durante il battesimo della Rus'. Cosa abbiamo, oltre alle leggende vaghe, contraddittorie e spesso dissimili di diversi popoli slavi? Alcuni riferimenti nelle opere dello storico danese Saxo Grammar (1150-1220) - volte. "Chronica Slavorum" dello storico tedesco Helmold (1125-1177) - due. E infine, dovremmo ricordare la raccolta "Veda Slovena" - una raccolta di antichi canti rituali bulgari, da cui si possono anche trarre conclusioni sulle credenze pagane degli antichi slavi. L'obiettività delle fonti e degli annali della chiesa, per ovvi motivi, è fortemente messa in dubbio.

Libro di Veles

Il "Libro di Veles" ("Libro di Veles", tavolette di Isenbek) è stato a lungo spacciato per un monumento unico dell'antica mitologia e storia slava, risalente al periodo compreso tra il VII secolo a.C. e il IX secolo d.C.

Il suo testo sarebbe stato scolpito (o bruciato) su piccole assi di legno, alcune delle "pagine" erano parzialmente marcite. Secondo la leggenda, il "Libro di Veles" fu scoperto nel 1919 vicino a Kharkov da un colonnello bianco Fyodor Izenbek, che lo portò a Bruxelles e lo consegnò allo slavo Mirolubov per lo studio. Fece diverse copie e nell'agosto 1941, durante l'offensiva tedesca, le lastre andarono perdute. Furono avanzate versioni che furono nascoste dai nazisti nell '"archivio del passato ariano" sotto Annenerb, o portate fuori dopo la guerra negli Stati Uniti).

Purtroppo, l'autenticità del libro inizialmente ha causato grandi dubbi, e recentemente è stato finalmente dimostrato che l'intero testo del libro è una falsificazione fatta a metà del XX secolo. La lingua di questo falso è una miscela di diversi dialetti slavi. Nonostante l'esposizione, alcuni scrittori usano ancora il "Libro di Veles" come fonte di conoscenza.

L'unica immagine disponibile di una delle tavole del "Libro di Veles", che inizia con le parole "Dedichiamo questo libro a Veles".

La storia delle creature fiabesche slave potrebbe essere l'invidia di un altro mostro europeo. L'età delle leggende pagane è impressionante: secondo alcune stime raggiunge i 3000 anni e le sue radici risalgono al Neolitico o addirittura al Mesolitico, cioè intorno al 9000 a.C.

Non esisteva un "serraglio" fiabesco slavo comune: in luoghi diversi si parlava di creature completamente diverse. Gli slavi non avevano mostri marini o di montagna, ma gli spiriti maligni della foresta e del fiume erano abbondanti. Non c'era nemmeno la megalomania: i nostri antenati pensavano molto raramente a giganti malvagi come i Ciclopi greci o gli Etun scandinavi. Alcune meravigliose creature apparvero tra gli slavi relativamente tardi, durante il periodo della loro cristianizzazione - il più delle volte furono prese in prestito dalle leggende greche e introdotte nella mitologia nazionale, creando così una bizzarra miscela di credenze.

Alkonost

Secondo l'antico mito greco, Alcyone, la moglie del re della Tessaglia Keikos, avendo saputo della morte del marito, si gettò in mare e fu trasformata in un uccello, dal nome del suo alcyone (martin pescatore). La parola "Alkonost" è entrata nella lingua russa a seguito di una distorsione del vecchio detto "Alcyone è un uccello".

Lo slavo Alkonost è un uccello del paradiso con una voce sorprendentemente dolce ed euforica. Depone le uova in riva al mare, poi le immerge in mare e le onde si calmano per una settimana. Quando i pulcini si schiudono dalle uova, inizia una tempesta. Nella tradizione ortodossa, Alkonost è considerata un messaggero divino: vive in paradiso e discende per trasmettere la più alta volontà alle persone.

Aspide

Un serpente alato con due proboscidi e un becco d'uccello. Vive in alta montagna e periodicamente compie devastanti incursioni nei villaggi. Gravita così tanto verso le rocce che non può nemmeno sedersi su un terreno umido, solo su una pietra. Asp è invulnerabile alle armi convenzionali, non può essere ucciso con una spada o una freccia, ma può solo essere bruciato. Il nome deriva dal greco aspis, serpente velenoso.

Auka

Una specie di malizioso spirito della foresta, piccolo, panciuto, con le guance rotonde. Non dorme né d'inverno né d'estate. Gli piace ingannare le persone nella foresta, rispondendo al loro grido "Ay!" da tutte le parti. Conduce i viaggiatori in una fitta boscaglia e li getta lì.

Baba Jaga

Strega slava, personaggio del folklore popolare. Solitamente raffigurata come una donna anziana cattiva con i capelli arruffati, il naso adunco, una "gamba ossea", lunghi artigli e diversi denti in bocca. Baba Yaga è un personaggio ambiguo. Molto spesso svolge le funzioni di un parassita, con pronunciate inclinazioni al cannibalismo, tuttavia, a volte, questa strega può aiutare volontariamente un eroe coraggioso interrogandolo, fumando in uno stabilimento balneare e conferendo doni magici (o fornendo preziose informazioni).

È noto che Baba Yaga vive in una fitta foresta. C'è la sua capanna su cosce di pollo, circondata da una palizzata di ossa e teschi umani. A volte si diceva che invece della stitichezza c'erano le mani sul cancello della casa di Yagi e una piccola bocca dentata serviva da buco della serratura. La casa di Baba Yaga è incantata: puoi accedervi solo dicendo: "Capanna-capanna, voltati verso di me e torna nella foresta".
Come le streghe dell'Europa occidentale, Baba Yaga può volare. Per fare questo, ha bisogno di un grande mortaio di legno e di una scopa magica. Con Baba Yaga, puoi spesso incontrare animali (familiari): un gatto nero o un corvo che la aiuta nella stregoneria.

L'origine della tenuta di Baba Yaga non è chiara. Forse proveniva dalle lingue turche, forse era formato dall'antico serbo "ega" - una malattia.

Baba Yaga, gamba ossea. Una strega, un orco e la prima donna pilota. Dipinti di Viktor Vasnetsov e Ivan Bilibin.

Capanna sui kurnogs

Una capanna nella foresta su cosce di pollo, dove non ci sono finestre o porte, non è finzione. È così che i cacciatori degli Urali, della Siberia e delle tribù ugro-finniche costruirono abitazioni temporanee. Case con pareti cieche e ingresso da una botola nel pavimento, rialzate di 2-3 metri dal suolo, protette sia dai roditori affamati di provviste che dai grandi predatori I pagani siberiani conservavano idoli di pietra in strutture simili. Si può presumere che la statuetta di una divinità femminile, posta in una casetta "su cosce di pollo", abbia dato origine al mito di Baba Yaga, che difficilmente si adatta alla sua casa: le sue gambe sono in un angolo, la sua testa è in un altro, e il suo naso poggia sul soffitto.

Bannik

Lo spirito che abitava le terme veniva solitamente rappresentato come un vecchietto dalla barba lunga. Come tutti gli spiriti slavi, malizioso. Se le persone nella vasca da bagno scivolano, si scottano, svengono per il caldo, scottano con acqua bollente, sentono il crepitio delle pietre nel forno o bussano al muro: tutti questi sono trucchi del bannik.

In grande stile, un bannik raramente danneggia, solo quando le persone si comportano in modo errato (lavarsi durante le vacanze oa tarda notte). Il più delle volte li aiuta. Tra gli slavi, il bagno era associato a forze mistiche e vivificanti: spesso nascevano o indovinavano qui (si credeva che il bannik potesse predire il futuro).

Come altri spiriti, il bannik veniva nutrito: gli lasciavano pane nero con sale o seppellivano un pollo nero strangolato sotto la soglia del bagno. C'era anche una varietà femminile di bannik: bannitsa o obderiha. Anche Shishiga viveva nei bagni, uno spirito malvagio che appare solo a chi va al bagno senza pregare. Shishiga assume la forma di un amico o di un parente, chiama una persona a fare il bagno con lei e può morire di vapore.

Bash Celik (L'uomo d'acciaio)

Un personaggio popolare nel folklore serbo, un demone o uno stregone malvagio. Secondo la leggenda, il re lasciò in eredità ai suoi tre figli per dare le loro sorelle a colui che per primo chiede la loro mano. Una notte, qualcuno con una voce tonante venne a palazzo e chiese la principessa più giovane come sua moglie. I figli adempirono la volontà del padre e presto persero in questo modo la sorella media e la sorella maggiore.

Presto i fratelli tornarono in sé e andarono a cercarli. Il fratello minore ha incontrato una bellissima principessa e l'ha presa come sua moglie. Guardando incuriosito nella stanza proibita, il principe vide un uomo in catene. Si presentò come Bash Chelik e chiese tre bicchieri d'acqua. L'ingenuo giovane diede da bere allo sconosciuto, questi riprese le forze, spezzò le catene, liberò le ali, afferrò la principessa e volò via. Triste, il principe andò alla ricerca. Scoprì che le voci fragorose che le sue sorelle chiedevano come mogli appartenevano ai signori dei draghi, dei falchi e delle aquile. Hanno accettato di aiutarlo e insieme hanno sconfitto il malvagio Bash Chelik.

Ecco come appare Bash Celik secondo V. Tauber.

Demoni

I morti viventi risorgono dalle loro tombe. Come qualsiasi altro vampiro, i ghoul bevono sangue e possono devastare interi villaggi. Prima di tutto uccidono parenti e amici.

Gamayun

Come Alkonost, una divina donna uccello la cui funzione principale è l'adempimento delle predizioni. Il proverbio "Gamayun è un uccello profetico" è ben noto. Sapeva anche come controllare il tempo. Si credeva che quando Gamayun vola dalla direzione dell'alba, una tempesta la insegue.

Gamayun-Gamayun, quanto tempo mi resta da vivere? - Ku. - Perché così mamma...?

Divya gente

Semiumani con un occhio, una gamba e un braccio. Per muoversi, dovevano piegarsi a metà. Vivono da qualche parte ai margini del mondo, si moltiplicano artificialmente, forgiando la loro specie dal ferro. Il fumo delle loro fucine porta con sé pestilenze, vaiolo e febbri.

Brownie

Nella visione più generalizzata - uno spirito domestico, il patrono del focolare, un vecchietto con la barba (o tutto coperto di capelli). Si credeva che ogni casa avesse il suo biscotto. Nelle case raramente venivano chiamati "brownies", preferendo l'affettuoso "nonno".

Se le persone stabilivano relazioni normali con lui, lo nutrivano (lasciavano un piattino con latte, pane e sale sul pavimento) e lo consideravano un membro della loro famiglia, allora il biscotto li aiutava a fare piccole faccende domestiche, sorvegliava il bestiame, custodiva la casa, avvertito del pericolo.

D'altra parte, un biscotto arrabbiato potrebbe essere molto pericoloso: di notte ha pizzicato le persone a lividi, le ha strangolate, ha ucciso cavalli e mucche, ha fatto rumore, ha rotto i piatti e ha persino dato fuoco alla casa. Si credeva che il brownie vivesse dietro la stufa o nella stalla.

Drekavak (drekavac)

Una creatura semidimenticata del folklore degli slavi meridionali. La sua descrizione esatta non esiste: alcuni lo considerano un animale, altri un uccello, e nella Serbia centrale si crede che il drekavak sia l'anima di un bambino morto non battezzato. Sono d'accordo solo su una cosa: il drekavak può urlare terribilmente.

Di solito drekavak è l'eroe delle storie dell'orrore per bambini, ma in aree remote (ad esempio, il montuoso Zlatibor in Serbia), anche gli adulti credono in questa creatura. I residenti del villaggio di Tometino Polie di tanto in tanto segnalano strani attacchi al loro bestiame: è difficile determinare che tipo di predatore fosse dalla natura delle ferite. Gli abitanti del villaggio affermano di aver sentito urla inquietanti, quindi il drekavak deve essere stato coinvolto.

Uccello di fuoco

Un'immagine a noi familiare fin dall'infanzia, un bellissimo uccello con piume infuocate luminose e abbaglianti ("come il calore brucia"). Il test tradizionale per gli eroi delle fiabe è ottenere una piuma dalla coda di questo piumato. Per gli slavi, l'uccello di fuoco era più una metafora che un essere reale. Ha personificato il fuoco, la luce, il sole, forse la conoscenza. Il suo parente più stretto è l'uccello fenice medievale, conosciuto sia in Occidente che in Rus'.

È impossibile non ricordare un abitante della mitologia slava come l'uccello Rarog (probabilmente distorto da Svarog, il dio fabbro). Il falco infuocato, che può anche sembrare un turbine di fiamme, Rarog è raffigurato sullo stemma dei Rurikids ("Rarogs" in tedesco) - la prima dinastia dei sovrani russi. Il Rarog subacqueo altamente stilizzato alla fine iniziò a sembrare un tridente: ecco come appariva il moderno stemma dell'Ucraina.

Kikimora (shishimora, mara)

Uno spirito malvagio (a volte la moglie del biscotto), che appare sotto forma di una vecchietta brutta. Se un kikimora vive in una casa dietro una stufa o in una soffitta, danneggia costantemente le persone: fa rumore, bussa ai muri, interferisce con il sonno, strappa il filo, rompe i piatti, avvelena il bestiame. A volte si credeva che i bambini morti senza battesimo diventassero kikimora, o che i falegnami malvagi o i fornai potessero far entrare la kikimora nella casa in costruzione. Kikimora, che vive in una palude o in una foresta, fa molto meno male, in pratica spaventa solo i viaggiatori randagi.

Koschei l'Immortale (Kashchei)

Uno degli antichi personaggi negativi slavi a noi ben noti, solitamente rappresentato come un vecchio magro e scheletrico dall'aspetto ripugnante. Aggressivo, vendicativo, avido e avaro. È difficile dire se fosse la personificazione dei nemici esterni degli slavi, uno spirito malvagio, un potente mago o un tipo unico di non morti.

È indiscutibile che Koschey possedesse una magia molto forte, evitasse le persone e spesso facesse la cosa preferita da tutti i cattivi del mondo: rapiva le ragazze. Nella fantascienza russa, l'immagine di Koshchei è piuttosto popolare, ed è presentato in modi diversi: in una luce comica ("L'isola di Rus" di Lukyanenko e Burkin), o, ad esempio, come un cyborg ("Il destino di Koshchei nell'era cyberozoica” di Alexander Tyurin).

La caratteristica "marchio di fabbrica" ​​di Koshchei era l'immortalità, e tutt'altro che assoluta. Come probabilmente tutti ricorderemo, sull'isola magica di Buyan (capace di scomparire improvvisamente e apparire davanti ai viaggiatori) c'è una grande quercia secolare su cui pende una cassa. C'è una lepre nel petto, un'anatra nella lepre, un uovo nell'anatra e un ago magico nell'uovo, dove è nascosta la morte di Koshchei. Può essere ucciso rompendo questo ago (secondo alcune versioni, rompendo un uovo sulla testa di Koshchei).

Koschey presentato da Vasnetsov e Bilibin.

Georgy Millyar è il miglior interprete dei ruoli di Koshchei e Baba Yaga nelle fiabe dei film sovietici.

Folletto

Spirito della foresta, protettore degli animali. Appare come un uomo alto con una lunga barba e capelli su tutto il corpo. In realtà, non è malvagio - cammina attraverso la foresta, lo protegge dalle persone, occasionalmente si mostra davanti ai suoi occhi, per cui può assumere qualsiasi aspetto - una pianta, un fungo (un gigantesco agarico volante parlante), un animale o anche una persona. Leshy può essere distinto dalle altre persone per due segni: i suoi occhi bruciano di fuoco magico e le sue scarpe sono indossate all'indietro.

A volte un incontro con un goblin può finire male: condurrà una persona nella foresta e la lancerà per essere mangiata dagli animali. Tuttavia, coloro che rispettano la natura possono persino fare amicizia con questa creatura e ottenere aiuto da essa.

notoriamente con un occhio solo

Lo spirito del male, il fallimento, un simbolo di dolore. Non c'è certezza sull'aspetto di Likh: o è un gigante con un occhio solo o una donna alta e magra con un occhio al centro della fronte. Notoriamente, vengono spesso paragonati ai Ciclopi, sebbene a parte un occhio e una crescita elevata, non abbiano nulla in comune.

Il proverbio è giunto fino ai nostri giorni: "Non svegliare Likho mentre è tranquillo". In senso letterale e allegorico, Likho significava guai: si affezionava a una persona, si sedeva sul suo collo (in alcune leggende, lo sfortunato cercava di annegare Likho gettandosi in acqua e si annegava) e gli impediva di vivere.
Likha, tuttavia, potrebbe essere eliminata: ingannata, scacciata dalla forza di volontà o, come occasionalmente menzionato, trasferita a un'altra persona insieme a qualche tipo di dono. Secondo pregiudizi molto cupi, Likho potrebbe venire a divorarti.

Sirena

Nella mitologia slava, le sirene sono una specie di spiriti maligni dispettosi. Erano donne annegate, ragazze morte vicino a un bacino idrico o persone che facevano il bagno in orari inopportuni. Le sirene venivano talvolta identificate con "mavki" (dall'antico slavo "nav" - un uomo morto) - bambini che morivano senza battesimo o venivano strangolati dalle loro madri.

Gli occhi di tali sirene bruciano di fuoco verde. Per loro natura, sono creature cattive e malvagie, afferrano le persone che fanno il bagno per le gambe, le trascinano sott'acqua o le attirano dalla riva, le avvolgono con le braccia e le annegano. C'era la convinzione che le risate di una sirena potessero causare la morte (questo le fa sembrare banshee irlandesi).

Alcune credenze chiamavano sirene gli spiriti inferiori della natura (ad esempio, buone "coste"), che non hanno nulla a che fare con le persone annegate e salvano volentieri le persone che stanno annegando.

C'erano anche "sirene degli alberi" che vivevano tra i rami degli alberi. Alcuni ricercatori classificano come sirene mezzogiorno (in Polonia - lakanits) - spiriti inferiori, assumendo la forma di ragazze in abiti bianchi trasparenti, che vivono nei campi e aiutano il campo. Quest'ultimo è anche uno spirito della natura: si ritiene che assomigli a un vecchietto con la barba bianca. Polevoi vive nei campi coltivati ​​e di solito patrocina i contadini, tranne quando lavorano a mezzogiorno. Per questo, manda mezzogiorno ai contadini in modo che li privino della loro mente con la loro magia.

Va anche menzionata la crowberry, una specie di sirena, una donna annegata battezzata che non appartiene alla categoria degli spiriti maligni, e quindi è relativamente gentile. I Vodyanitsy amano le pozze profonde, ma molto spesso si sistemano sotto le ruote del mulino, le cavalcano, rovinano le macine, intorbidano l'acqua, lavano le fosse, strappano le reti.

Si credeva che le donne dell'acqua fossero le mogli degli uomini dell'acqua, spiriti che apparivano sotto forma di vecchi con una lunga barba verde fatta di alghe e (raramente) squame di pesce al posto della pelle. Il tritone dagli occhi buggy, grasso, inquietante vive a grandi profondità nelle pozze, comanda sirene e altri abitanti sottomarini. Si credeva che cavalcasse nel suo regno sottomarino su un pesce gatto, per il quale questo pesce veniva talvolta chiamato dalla gente il "cavallo del diavolo".

Il tritone non è malvagio per natura e funge anche da patrono di marinai, pescatori o mugnai, ma di tanto in tanto gli piace fare scherzi, trascinando sott'acqua un bagnante a bocca aperta (o offensivo). A volte il tritone era dotato della capacità di mutare forma, trasformandosi in pesci, animali o persino tronchi.

Nel corso del tempo, l'immagine dell'acqua come patrona di fiumi e laghi è cambiata: ha iniziato a essere visto come un potente "re del mare" che viveva sott'acqua in un palazzo chic. Dallo spirito della natura, quello dell'acqua si trasformò in una sorta di tiranno magico, con il quale gli eroi dell'epopea popolare (ad esempio Sadko) potevano comunicare, concludere accordi e persino sconfiggerlo con l'astuzia.

Vodyanyye come immaginato da Bilibin e V. Vladimirov.

Sirin

Un'altra creatura con la testa di una donna e il corpo di un gufo (gufo), che ha una voce affascinante. A differenza di Alkonost e Gamayun, Sirin non è un messaggero dall'alto, ma una minaccia diretta alla vita. Si ritiene che questi uccelli vivano nelle "terre indiane vicino al paradiso", o sul fiume Eufrate, e cantino tali canzoni per i santi in cielo, sentendo quali, le persone perdono completamente la memoria e la volontà e le loro navi fanno naufragio.

Non è difficile intuire che Sirin sia un adattamento mitologico delle sirene greche. Tuttavia, a differenza di loro, l'uccello Sirin non è un personaggio negativo, ma piuttosto una metafora della tentazione di una persona da ogni sorta di tentazione.

Usignolo il ladro (Usignolo Odikhmantievich)

Il personaggio delle leggende tardo slave, un'immagine complessa che combina le caratteristiche di un uccello, un mago malvagio e un eroe. L'usignolo il ladro viveva nelle foreste vicino a Chernigov vicino al fiume Smorodina e per 30 anni ha sorvegliato la strada per Kiev, non lasciando entrare nessuno, assordando i viaggiatori con un mostruoso fischio e ruggito.

L'usignolo il brigante aveva un nido su sette querce, ma la leggenda dice anche che avesse una torre e tre figlie. L'eroe epico Ilya Muromets non aveva paura dell'avversario e gli ha fatto perdere un occhio con una freccia da un arco, e durante il loro combattimento il fischio dell'usignolo il ladro ha abbattuto l'intera foresta del distretto. L'eroe ha portato il cattivo prigioniero a Kiev, dove il principe Vladimir, per interesse, ha chiesto all'usignolo il ladro di fischiare - per verificare se la voce sulle super abilità di questo cattivo fosse vera. L'usignolo, ovviamente, fischiò, tanto che quasi distrusse metà della città. Successivamente, Ilya Muromets lo portò nella foresta e gli tagliò la testa in modo che un simile oltraggio non si ripetesse (secondo un'altra versione, l'Usignolo il Ladro in seguito agì come assistente di Ilya Muromets in battaglia).

Per i suoi primi romanzi e poesie, Vladimir Nabokov ha usato lo pseudonimo di Sirin.

Nel 2004, il villaggio di Kukoboy (distretto di Pervomaisky nella regione di Yaroslavl) è stato dichiarato la "patria" di Baba Yaga. Il suo "compleanno" viene festeggiato il 26 luglio. La Chiesa ortodossa è uscita con una dura condanna del "culto di Baba Yaga".

Ilya Muromets è l'unico eroe epico canonizzato dalla Chiesa ortodossa russa.

Baba Yaga si trova anche nei fumetti occidentali, ad esempio "Hellboy" di Mike Mignola. Nel primo episodio del gioco per computer Quest for Glory, Baba Yaga è il cattivo principale della trama. Nel gioco di ruolo Vampire: The Masquerade, Baba Yaga è un vampiro del clan Nosferatu (distinto da bruttezza e segretezza). Dopo che Gorbaciov lasciò l'arena politica, uscì allo scoperto e uccise tutti i vampiri del clan Bruja che controllava l'Unione Sovietica.

* * *

È molto difficile elencare tutte le favolose creature degli slavi: la maggior parte di loro è stata studiata molto male e sono varietà locali di spiriti - forestali, acquatici o domestici, e alcuni di loro erano molto simili tra loro. In generale, l'abbondanza di esseri immateriali distingue notevolmente il bestiario slavo dalle raccolte più "banali" di mostri di altre culture.
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Tra i "mostri" slavi ci sono pochissimi mostri in quanto tali. I nostri antenati conducevano una vita calma e misurata, e quindi le creature che avevano inventato per se stesse erano associate a elementi elementari di natura neutra. Se hanno resistito alle persone, per la maggior parte hanno solo protetto madre natura e tradizioni tribali. Le storie del folklore russo ci insegnano ad essere più gentili, più tolleranti, amare la natura e rispettare l'antica eredità dei nostri antenati.

Quest'ultimo è particolarmente importante, perché le antiche leggende vengono rapidamente dimenticate e, invece di misteriose e birichine sirene russe, vengono da noi ragazze pesce Disney con conchiglie sul petto. Non vergognarti di studiare le leggende slave, specialmente nelle loro versioni originali, non adattate ai libri per bambini. Il nostro bestiario è arcaico e in un certo senso anche ingenuo, ma possiamo andarne fieri, perché è uno dei più antichi d'Europa.

Agenzia federale per l'istruzione
Federazione Russa
Istituto scolastico statale
Istruzione professionale superiore
Filiale dell'Università statale russa

olio e gas loro. Gubkina I.M. a Orenburg

Saggio
negli studi culturali
argomento: "Cultura degli antichi slavi"

Contenuto

introduzione

Libro Veles
storia del libro
Libro di Veles sull'origine degli slavi
divinità del triglav
culto materno

Svarog
Relazione spirituale delle culture degli slavi e degli indo-ariani
Perun e Sventovit

La connessione dei costumi con le forze naturali
Doppia fede: paganesimo e cristianesimo

La scrittura degli antichi slavi
Primi alfabeti
Cosa è venuto prima: glagolitico o cirillico?
Scrittura nodulare
I prototipi della scrittura pittografica

Conclusione

Bibliografia

introduzione

La conoscenza del passato è la chiave per comprendere sia il presente che il futuro. Una persona che non conosce e non ama il passato non ha nemmeno futuro. È molto importante ascoltare la voce degli antenati, sentirsi una particella del flusso storico che non si interrompe da millenni,
Gli antichi slavi predicavano Cultura vedica.È più corretto chiamare l'antica religione slava non paganesimo, ma vedismo. La parola "veda" ha la stessa radice del russo "sapere", "sapere". È una religione pacifica di un popolo agricolo altamente colto, imparentato con altre religioni della radice vedica: le credenze dell'antica India e dell'Iran, dell'antica Grecia.

Mito e folklore degli antichi slavi

Dicono che i testi delle antiche canzoni sacre slave, i miti sono morti dopo l'adozione del cristianesimo in Rus'. Nella scienza storica domestica, anche il poco che rimane: il libro di Veles , scritto dai sacerdoti di Novgorod prima del IX secolo, è considerato non valido (falsificazione). Fino ad ora, discutono sull'essenza degli dei slavi menzionati negli annali. Tuttavia, lo strato più antico di miti slavi è sopravvissuto meglio di quelli greci, indiani, iraniani o biblici. La ragione di ciò è il modo speciale di sviluppo della cultura degli slavi.
I racconti mitici di altri popoli sono stati distorti durante la registrazione e l'elaborazione già in tempi antichi. Folclore slavo -è una tradizione orale vivente che ha subito pochi cambiamenti sotto l'influenza della cultura scritta.
Il mondo del folklore slavo è colorato e voluminoso. Il folklore e l'interesse etnografico per il popolo russo rivissero nel XVIII secolo. In questo momento compaiono numerosi documenti, raccolte e libri, tra i quali si notano le raccolte Kirsha Danilova e dizionario M. D. Chulkova"Abevega delle superstizioni russe". I tesori della cultura orale - canzoni popolari, fiabe, poemi epici, poesie spirituali - iniziano a essere riccamente combinati e registrati solo nella prima metà del XIX secolo. Entro la metà del XIX secolo, lo studio della visione del mondo, della mitologia e del folklore delle persone si rivelò così intenso e profondo che UN. Afanasiev(1826-1871) pubblicò prima la raccolta "Russian Folk Tales" (1855-1864), e poi l'opera riassuntiva "Poetic Views of the Slavs on Nature" (1865-1869). Una pubblicazione in dieci volumi di "Canzoni raccolte da Kirievsky" fu pubblicata nel 1860-1874, risultato postumo dell'eccezionale lavoro dell'archeologo e folclorista russo PI. Kirievsky(1808-1856), che raccolse e curò molti testi di canzoni mitiche e storiche, fiabe ed epopee. In questa direzione, l'etnografo ha svolto un lavoro disinteressato PI. Yakushkin(1822-1872), poeta NM le lingue(1803-1847), ideologo degli slavofili AS Khomyakov (1804-1860).
Nella seconda metà dei secoli XIX-XX. intere scuole di folklore russo e mitologia come scienza furono costantemente formate.

1.1 Veles libro
1.1.1 Storia del libro

Allo stato attuale, è stato fatto molto lavoro per ripristinare i miti antropoteocosmogonici slavi sulla base del folklore e dei testi delle tavolette del Libro di Veles. La storia del libro, che è dedicata al dio della ricchezza e della saggezza degli antichi slavi Veles O capelli, misterioso e tragico. Durante la guerra civile del 1919, fu trovata da un ufficiale dell'esercito bianco, F.A. Izenbek vicino alla stazione Veliky Burluk vicino a Kharkov nella tenuta dei principi Kurakins. A Bruxelles, il libro è caduto nelle mani dello scrittore Yu.P. Mirolyubova nel 1924. Lo scrittore ha riscritto e decifrato documenti antichi per 15 anni, copiando circa il 75% del testo. Nella Bruxelles occupata dai tedeschi, dopo la morte di Isenbek, il suo intero archivio scomparve nel 1943, così come il libro originale di Veles. Sono rimasti solo gli appunti di YuP Mirolyubov e una fotografia di una tavoletta.

1.1.2 Libro di Veles sull'origine degli slavi

Il Libro di Veles è un monumento complesso e voluminoso. È tanto difficile forgiarlo quanto è impossibile ricreare il Rigveda, l'Avesta o la Bibbia. Questo libro risolve un'antica disputa sull'origine degli slavi. Racconta il destino di varie tribù che hanno partecipato all'etnogenesi slava. L'evento più antico in esso presentato è l'esodo delle tribù indoeuropee da Semirechye, un'area concentrata vicino al lago Balkhash e che attualmente porta lo stesso nome a causa dei sette fiumi che vi sfociano. La migrazione delle tribù indoeuropee, secondo l'archeologia, dall'Asia centrale ebbe luogo nell'ultimo terzo del II millennio a.C. e. e si dispiegò su un vasto territorio dai Balcani (Elleni-Dori) allo Yenisei e alla Cina settentrionale (Massaget e Saks). Il libro Veles mostra gli eventi della storia mitica e antica degli slavi alla fine del II millennio a.C. e. - la fine del I millennio d.C e.

1.1.3 Dei del Triglav

L'inizio del Libro di Veles è mostrato con un invito a inchinarsi davanti Triglav di Dio: Svarog, Perun E Sventovit. Questa trinità arcaica slava è vicina alla Trimurti vedica indù, in cui gli antichi ariani coinvolgevano Varuna - il dio celeste (tra gli slavi Svarog), Indru il Tuono (analogo a Perun) e Shiva - il dio del distruttore dell'Universo ( slavo Volos o Veles). Diverse scuole sacerdotali antiche slave hanno compreso il mistero della Trinità in modi diversi. A Kiev includeva Svarog, Dazbog E Stribog. Oltre a loro, i più venerati erano il dio del fuoco Semargl, un intermediario tra persone e divinità celesti, che apparve sotto forma del sacro falco Rarog e vinse la prima battaglia delle forze chiare e oscure del Serpente Nero; dio della ricchezza e del bestiame Veles, guida per l'aldilà e il suo re, il distruttore dell'universo e allo stesso tempo simbolo di saggezza, figlio di una vacca celeste Zemun, rivale di Perun nel mito del matrimonio, gettato sulla terra dalla volta celeste; madre di una sorte felice, dea del destino e dell'elemento acqua Makosh, che, insieme agli assistenti condividere E Nedoley tesse i fili del destino umano, come antiche moire; sorelle della dea della vita e della morte Vivo E Robbia(Marmara).
Triglav era inteso diversamente a Novgorod. Originariamente includeva Svarog, Perun E Veles. I riflessi di questa comprensione sono conservati nel Libro di Veles sotto i nomi Fatto - Quercia - Covone. Veles è stato successivamente sostituito Sventovit. I novgorodiani consideravano solo Svarog, che attende le persone nel paradiso celeste di Iria, o Svarga-Yasuni, il padre celeste, il nonno degli dei. È l'inizio dell'intera Famiglia, la metà maschile, l'ipostasi della Famiglia. La più antica divinità maschile suprema degli slavi era Genere - dio del cielo, temporali, fertilità. Il genere è il sovrano di tutti gli esseri viventi in movimento. Il genere, secondo gli antichi slavi, è l'intero Universo, ma era anche inteso come antenato domestico, dio antenato, progenitore. Il genere, come individuo, parlava raramente, quindi non lo glorificavano lui stesso, ma l'incarnazione maschile del genere: Svarog. Agisce come il creatore dell'Universo, porta la Terra fuori dall'Oceano. Colpire con un martello sulla "pietra bianca combustibile", come un fabbro del cielo, ravviva Semargla(il dio del fuoco) e crea le prime persone, insegnando loro il fabbro, dando loro leggi. L'ipostasi femminile della Famiglia e la moglie di Svarog, la madre degli dei Lada.È una Rozhanitsa, madre-Rodikha - aiuta con il parto. Lada è la dea del matrimonio, dell'abbondanza, del tempo di maturazione del raccolto. Alla dea si rivolgevano preghiere, suppliche, suppliche. Il suo nome è stato trovato più di una volta nei ritornelli delle canzoni: "Oh, Lado!"

1.1.4 Culto della madre

La venerazione delle antenate è strettamente correlata al diffuso culti materni. Dalla Francia al Baikal, ovunque puoi trovare figure in pietra di divinità femminili, donne in travaglio con caratteristiche di genere pronunciate, che sono chiamate sera paleolitica e servito come caratteristiche della magia della fertilità. Durante il patriarcato, i culti materni si trasformano in incarnazioni femminili degli dei, pur conservando tutto il peso del carico semantico e simbolico arcaico. Allo stesso tempo, acquisiscono una certa singola funzione: diventano i patroni della casa, del focolare, del fuoco, del territorio, del paese, dell'uomo, della famiglia, dell'amore sotto forma di hostess (l'amante della montagna di rame nel racconto di Bazhov), nonne, madri (ad esempio, Madre dell'India o Madre Swa, l'uccello patrona Rus', l'incarnazione della Grande Madre). I culti delle donne, in qualunque cambiamento possano incontrare, si precipitano sempre verso una delle loro due manifestazioni: o personificano il mondo dell'amore celeste (Ishtar, Astarte, Afrodite, Venere, Slavic Lelya), o quello terreno (Gaia, Giunone, Slavic Madre della Terra del Formaggio).

Rappresentazioni cosmogoniche degli antichi slavi

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Lunghi studi hanno dimostrato che il paganesimo precristiano nella Rus' si basava sul culto astrale. Era il culto del fuoco e dell'acqua, in cui gli dei erano simboleggiati dai corpi celesti. Il Fuoco Celeste proveniva da una triade di luminari: il Sole, la Luna e Venere.
Il folklore dei popoli slavi è pieno di leggende su un uovo che può contenere enormi regni. Secondo le leggende arcaiche, prima del momento della creazione, il Mondo era in uno stato di torpore ed era posto all'interno dell'Uovo Cosmico. Il guscio era avvolto attorno a un serpente gigante, il Caos originale. Il principio vitale rompe l'Uovo con il suo impulso creativo e il Mondo prende vita. Da qui il rito della rottura in primavera, quando la natura dormiente si risveglia, uova di Pasqua - uova di Pasqua.

2.1 Svarog

L'aumento dell'organizzazione della struttura della vita socio-politica degli slavi ha causato la promozione del dio di un cosmo ordinato - Svarog. Il nome Svarog deriva da Sur (Skt.), Suar, Svar, Svarga, da cui Svarog. Il ricercatore D. Dyadechko indica le spiegazioni negli annali dell'antico ceco Sur (Svor) con la parola Zodiacus - il percorso zodiacale del Sole (eclittica). Nella cronaca di Ipatiev, "Il sole è lo zar, il figlio di Svarog, il riccio è Dazhdbog", secondo altre fonti, il figlio di Svarog, il sole, si chiama Fuoco: "E i fuochi pregano, lo chiamano Svarozhich .” In Ucraina, lo zodiaco stesso o il percorso zodiacale del Sole era considerato il Fuoco celeste, che in ogni costellazione acquisiva i tratti caratteristici e le proprietà di una nuova divinità.
Svarog è il dio del cielo (come spazio) e Dazhdbog è il fuoco (luce) del cielo. Dazhdbog è uno degli dei più famosi delle tribù slave orientali. L'autore di The Tale of Igor's Campaign chiama tutti i russi nipoti di Dio. Cioè, è letteralmente nostro nonno, antenato, antenato, progenitore. Questo è un dio generoso, un donatore di benedizioni terrene, nonché un dio che protegge la sua famiglia. Ha dato all'uomo tutto ciò che è importante (per gli standard cosmici): il sole, il calore, la luce, il movimento (della natura o del calendario - il cambiamento del giorno e della notte, delle stagioni, degli anni, ecc.).
La filosofia arcaica dei popoli antichi, il livello della loro maturità spirituale è ricostruito nel modo più accurato e completo secondo i miti cosmogonici dei principali libri sacri. Con nome Svarogè collegato l'antico mito cosmogonico degli slavi, che apre il contenuto dei "Veda russi":

Prima della nascita della luce bianca, il mondo era avvolto nell'oscurità totale. Solo Rod era nell'oscurità, il nostro antenato. Rod - la fonte dell'universo, il padre degli dei.
In principio il Genere era racchiuso in un uovo, era un seme non germogliato, era un germoglio non aperto. Ma la fine è arrivata alla prigione. Rod ha dato alla luce Love - Mother Lada.
Rod ha distrutto la prigione con il potere dell'Amore, e poi il mondo è stato riempito d'Amore.
E diede alla luce il regno dei cieli, e sotto di esso creò il celeste. Ha tagliato il cordone ombelicale con un arcobaleno, ha separato l'Oceano - il mare blu dalle acque celesti con un firmamento di pietra. Ha eretto tre volte nei cieli. Luce e Tenebre divise, Verità e Falsità.
Rod ha quindi dato alla luce la Madre Terra, e la Terra è andata nell'abisso oscuro, è stata sepolta nell'Oceano ...
I cieli e tutto ciò che è sotto il cielo sono nati per amore. Rod - Padre degli dei. Rod e Madre degli dei. Il genere nasce da solo e rinascerà.
Rod: tutti gli dei e tutti sotto il cielo. Genere: cosa era e cosa sarà, cosa è nato e cosa nascerà.
Rod ha dato alla luce il celeste Svarog e gli ha soffiato il suo potente spirito. Gli ha dato quattro teste in modo che potesse guardare il mondo in tutte le direzioni ... Qui Svarog cammina nel cielo e guarda i suoi averi. Vede: il Sole rotola attraverso il cielo, La luna luminosa vede le stelle e sotto di essa si estende l'Oceano ... Si guardò intorno, non notò solo la Madre Terra.
Dov'è Madre Terra? - rattristato.
Poi ha notato: un piccolo punto nell'oceano-mare diventa nero. Non è un punto nel mare che diventa nero, è un'anatra grigia che nuota, generata dalla schiuma di zolfo.
- Sai dove si trova la Terra? - Svarog ha iniziato a torturare l'anatra grigia.
- Sotto di me la Terra, - dice, - è sepolta in profondità nell'Oceano...
- Per volere della Famiglia Celeste, per volontà e desiderio di Svarog, ottieni la Terra dalle profondità del mare!
L'anatra non disse nulla, si tuffò nell'Oceano-Mare e si nascose nell'abisso per tre anni. Poiché il termine è finito, è salito dal basso.
Ha portato una manciata di terra nel becco.
Svarog prese una manciata di terra, cominciò a schiacciarsi tra i palmi.
- Riscaldati, Sole Rosso, accendi, Luna luminosa, tu, venti impetuosi, - soffia! Plasteremo dalla terra umida la madre Terra, la madre nutrice. Aiutaci. Genere! Lada, aiuto!
Svarog schiaccia la terra: il sole si riscalda, la luna risplende e i venti soffiano. I venti hanno soffiato la Terra dal palmo della tua mano, ed è caduta nel mare blu. Il Sole Rosso l'ha riscaldata: la Madre Terra era cotta sopra con una crosta, ma la Luna Chiara l'ha raffreddata.
Quindi Svarog ha creato la Madre Terra. Ha stabilito tre volte sotterranee in esso: tre regni sotterranei e infernali.
E affinché la Terra non andasse di nuovo in mare, Rod ha dato alla luce Yusha, un potente - un serpente meraviglioso e potente. Il suo destino è difficile: tenerlo per anni e secoli Madre Terra.
Così è nato Mother Earth Cheese. Così sul Serpente si riposò.
Se Yusha-Serpent si muove, Mother Earth Cheese girerà.

2.2 Parentela spirituale delle culture degli slavi e degli indo-ariani

Nei libri sacri dei popoli antichi, i miti cosmogonici sono sempre strettamente intrecciati con le leggende sull'origine degli dei. (teogonia) e persone (antropogonia), il cui mondo si ripete alle forze nascenti del cosmo, ma è in stretto contatto con esse. Il 129° inno del 10° mandala del Rigveda mostra chiaramente la comunanza delle idee cosmogoniche degli slavi e degli indo-ariani, la relazione spirituale delle due culture vediche dell'antichità:

Allora non c'era né inesistente, né esistente ... Allora non c'era né la morte, né ciò che vive per sempre; nessun segno che divide la notte dal giorno. Questo singolo affanno respirava solo la propria essenza. Non c'era nient'altro oltre a lui. C'era l'oscurità: nascosta dapprima nell'oscurità, era tutto un caos informe. Tutto ciò che esisteva allora era vuoto e senza forma. Questa unità è nata dal grande potere del calore. Poi è sorto per primo il desiderio, il seme primario e il germe dello spirito... Chi lo sa veramente e chi può dire qui quando questo è nato e quando è avvenuto questo atto di creazione?
Gli dei sono apparsi dopo la creazione di questo mondo. Chissà allora quando è apparso il mondo? È la fonte di tutto ciò che è creato, non importa se ha creato tutto da solo o no. Colui il cui occhio veglia su questo mondo dall'alto del cielo, lo sa veramente, o forse non lo sa.

L'unica sacra fonte primordiale, che un tempo esisteva come una comune culla spirituale, determina la somiglianza delle idee nelle culture vedica slava e indiana sull'essere antropomorfo iniziale, il proprietario del più alto principio di vita - amore o calore - tapas, e l'iniziale grano, l'embrione d'oro (hiranya garpkh), che germoglia durante lo sviluppo dell'umanità, il potere del desiderio.
Così, per il potere dell'Amore nella mitologia slava, veniva chiamato il Sole, che usciva dal volto della Famiglia, il mese luminoso - dal Suo petto, le frequenti stelle - dai Suoi occhi, le chiare albe - dalle Sue sopracciglia, le notti oscure - dai suoi pensieri, i venti violenti dal suo respiro, pioggia, neve, grandine - dalle sue lacrime, tuoni e fulmini - dalla sua voce. Alla sorgente dell'India, le Upanishad, tale essere antropomorfo originario Purusha ("purusa", letteralmente dal sanscrito man, man), il guardiano dei mondi, fu tratto dalle acque da Atman, che fu veramente uno all'inizio , e che ha dato a Purusha un aspetto esteriore.

2.3 Perun e Sventovit

Figlio di Svarog Perun, il secondo volto della Trinità slava - Triglav, il dio della guerra e dei temporali, ravvivò il manifesto, seguì l'ordine pacifico, ruotando la ruota solare d'oro.
Il culto del vincitore della bestia-Skipper, lo zar Pekla, lo zar del mare e Veles era sostenuto dagli strati più alti della società patriarcale slava, principi e combattenti, soprattutto nell'era dell'opposizione al mondo delle tribù nomadi. Dopo la cristianizzazione della Rus', il culto di Perun fu cambiato da Ilya il Profeta, e nella tradizione popolare - da Ilya Muromets e Egor il Coraggioso.
La terza ipostasi di Novgorod Tritlava-Sventovit era originariamente il dio della luce tra gli slavi occidentali. Il suo idolo a quattro teste si trovava ad Arkon, il principale santuario Slavi baltici sull'isola di Ruyan nel Mar Baltico. La fede in lui è stata portata a Novgorod dai coloni delle terre occidentali: incoraggiatori e ruyan. Il libro Veles parla del grande segreto della trinità di Svarog - Perun - Sventovit, il cui potere è penetrato in tutti i livelli della vita, ha moltiplicato i mondi degli dei e delle persone con il potere dell'amore. La sacra conoscenza degli antichi slavi aveva caratteristiche monoteismo, ma lo combinò con forme primitive di religione: totemismo, feticismo, animismo e magia.
Quindi, sia per la visione del mondo dei popoli indoeuropei, sia per la visione del mondo degli antichi slavi, era caratteristico antropoteocosmismo, cioè, l'indivisibilità delle sfere dell'umano, del divino e del naturale, riflesse l'una nell'altra. Questo è ciò che Eraclito metteva nel concetto di “spheros” come mondo non creato da nessuno, “un fuoco sempre vivo, acceso e spento in modo misurato, per cui tutte le cose fuse da esso come lingotti di sabbia dorata sono scambiato”.
Segni del culto degli antenati, che hanno ricevuto il nome manismo, sono più chiaramente affermati nel fatto di erigere la genealogia degli slavi agli antenati, parenti degli dei, che insegnavano alle persone vari mestieri e la capacità di maneggiare il ferro. La conoscenza si presenta come un'istantanea penetrazione nell'essere di tutto ciò che esiste, compiuta con l'ausilio di operazioni magiche, e con lo scopo di ordinare lo spazio dell'uomo antico dal caos dell'habitat. I sacrifici alle forze divinizzate della natura, basate sul Sole, facevano parte della pratica della magia della vita, che non divideva parola e azione e serviva gli obiettivi della vittoria dell'uomo sulla non esistenza, sulla morte.

Riti e usanze degli antichi slavi

3.1 Rapporto dei costumi con le forze naturali

La lotta incessante e la mutevole vittoria delle forze chiare e oscure della natura è espressa più chiaramente nelle idee degli slavi sul ciclo delle stagioni. Il suo punto di partenza è stato l'inizio del nuovo anno: la nascita di un nuovo sole alla fine di dicembre, una celebrazione che ha ricevuto un nome greco-romano dagli slavi "canti natalizi"(calendae è il primo giorno di un nuovo mese). La vittoria finale del nuovo tuono sull'inverno - la "morte" nel giorno dell'equinozio di primavera è stata celebrata con un rito funebre Robbia. Questo vale anche per l'usanza di camminare con Maggio(simbolo della primavera), un piccolo albero di Natale decorato con nastri, uova, carta. Fu chiamata la divinità del sole, salutando per l'inverno Kupala, e anche Yarilla E Kostrom. In uno degli antichi monumenti del XVII secolo. è stato descritto così:

La sera alla vigilia del giorno di Ivan, giovani e ragazze si riuniscono e intrecciano ghirlande di fiori diversi, mettendole in testa o appendendole alla cintura. Accendono un fuoco e, tenendosi per mano, danzano intorno ad esso e cantano canzoni in cui viene spesso menzionata la Cupola. Quindi saltano sul fuoco.

L'incendio o l'annegamento nel fiume di un'effigie di paglia o altra immagine di Kupala ricorda il legame della festa con la divinità solare.
Antiche feste popolari, come la predizione della fortuna di Capodanno, il carnevale dilagante, i balli rotondi e la "semika" di betulle verdi, la "settimana delle sirene" e molte altre, erano accompagnate da riti magici incantatori ed erano come preghiere agli dei per il bene generale- essere, raccolto, liberazione dai temporali e dalla grandine. Così, nel cupo giorno di Ilyin, i contadini russi tornarono nel XIX secolo. un toro nutrito da tutto il villaggio fu macellato in onore del signore del fulmine, successore dell'antica Perun.
Furono chiamati grandi vasi profondi nell'antica Rus' incantesimi e utilizzato per la predizione della fortuna di Capodanno sul raccolto (stregoneria). Spesso disegnavano 12 disegni diversi sotto forma di un cerchio chiuso, un simbolo di 12 mesi. Nel villaggio di Lepesovka in Volinia è stato trovato un antico santuario della cultura Chernyakhov del II-IV secolo. L'altare del santuario è stato assemblato da frammenti di grandi ciotole di argilla. Lungo il bordo di uno di essi c'era un ornamento di 12 cornici rettangolari con vari motivi. Avevano tre croci oblique, che indicavano i tre termini delle principali festività solari: 25 dicembre, 25 marzo e 24 giugno. Gli altri tre disegni raffiguravano ralo, spighe e trecce di lino, che è simile ai mesi: in aprile - aratura con ral, in agosto - raccolta e in ottobre - trebbiatura del lino. Lepesovskaya Chara - una caratteristica nave rituale degli antichi slavi, preparata per la divinazione di Capodanno. Sono stati rinvenuti e riconosciuti anche vasi utilizzati per rituali di semina-raccolta, rituali dell'acqua primaverile-estiva tenuti in boschi sacri, vicino alle sorgenti e associati alla dea vergine, protettrice della fertilità.

3.2 Doppia fede: paganesimo e cristianesimo

Al momento dell'adozione del cristianesimo, la religione slava non era ancora riuscita a sviluppare rigide forme di culto. I sacerdoti non appartenevano ancora a una classe speciale. I rappresentanti delle unioni tribali presentavano sacrifici agli dei tribali e celesti, e gli stregoni che praticavano liberamente si occupavano dei rapporti con i demoni inferiori della terra, liberando le persone dalla loro influenza dannosa e ricevendo da loro vari servizi. Luogo del sacrificio tempio, non si trasformò in un tempio nemmeno nel momento in cui iniziarono a mettere un idolo a berretto raffigurante gli dei (tempio a berretto) in questo luogo.
Durante l'adesione di Vladimir I a Kiev, nel 980 attuò una sorta di riforma pagana. Nel tentativo di elevare le antiche credenze popolari al livello di religione di stato, accanto alle sue torri, su una collina, il principe ordinò di collocare idoli di legno di sei divinità: Perun con la testa d'argento e baffi d'oro, Khors, Dazhbog, Stribog, Semargl e Makoshi. Vladimir stabilì persino sacrifici umani a questi dei, che avrebbero dovuto conferire al loro culto un carattere tragico, ma allo stesso tempo molto solenne.
Il culto del dio principale della nobiltà del seguito fu introdotto a Novgorod da Dobrynya. Vicino all'idolo di Perun ardevano otto falò inestinguibili e il ricordo di questo fuoco eterno fu preservato dalla popolazione locale fino al XVII secolo.
Entro la fine del periodo pagano, in connessione con lo sviluppo dell'elemento squadra, il riti funebri degli slavi. Con nobili russi hanno bruciato le loro armi, armature, cavalli. Secondo il viaggiatore arabo Ahmed Ibn Fadlan, che ha fatto un viaggio nel Volga Bulgaria come ambasciatore del califfo di Baghdad, ha visto un funerale russo e ha descritto l'omicidio rituale sulla tomba di una ricca Rus di sua moglie.
Lo conferma un enorme tumulo alto come un edificio di quattro piani ("Black Grave" a Chernigov). Secondo la leggenda, in questo luogo fu sepolto il principe di Chernigov. Durante gli scavi nel tumulo, sono state trovate monete d'oro bizantine, armi, gioielli da donna, corna di turya rilegate in argento con motivi inseguiti di una storia epica: la morte di Koshchei l'Immortale nelle foreste di Chernihiv.
Sin dai tempi antichi, l'uomo, proteggendosi dalle forze del male, copriva i suoi vestiti e dimorava con immagini - amuleti, intrecciando il simbolismo protettivo in un'unica immagine dell'universo. Questo è esattamente l'aspetto degli abiti delle antiche principesse russe dei tempi della doppia fede (paganesimo e cristianesimo) e le immagini sulle facciate delle capanne russe che sono sopravvissute nel nord fino ad oggi.
Il copricapo della principessa simboleggiava il cielo ed era coronato da un diadema raffigurante i principali poteri celesti, al centro c'era Dazhdbog o Cristo (a seconda che l'intero copricapo fosse pagano o cristiano). La fronte della principessa era decorata anelli del tempio, che rappresenta il movimento del sole attraverso il cielo. Catene discese dalla corona - tonaca, che simboleggia lo spazio aereo. Erano coperti da immagini di ruscelli di pioggia, uccelli o semi che cadevano dal cielo. Erano appesi alle tonache puledri(ciondoli) raffiguranti sirene, forconi alati che irrigano i campi. Questi kolt si trovavano allo stesso livello con collane raffiguranti germogli in fiore. I dipinti sono stati presentati sui braccialetti delle donne sirene(vacanze primaverili in onore delle dee - donatrici di pioggia). Al collo veniva portata una lunga catena con due teste di Lucertola, allacciate con un anello che simboleggiava il sole. Pertanto, l'intero quadro dell'universo si rifletteva nel costume delle donne: il paradiso, la terra e gli inferi.
Sulla facciata della capanna russa erano raffigurati i cieli e il corso del sole. Il cielo sembrava essere a due strati, costituito da "firmamento" e "abissi", cioè riserve inesauribili d'acqua. Gli abissi erano raffigurati con linee ondulate. Sul firmamento, situato sotto gli abissi, la posizione del sole era indicata in tre posizioni: mattina, mezzogiorno e sera; per sottolineare che si muove al di sotto degli abissi, le immagini del luminare sono state poste su "asciugamani" di legno che scendono dal tetto. L '"asciugamano" centrale, che simboleggiava il mezzogiorno, era decorato in modo particolarmente luminoso e ricco con un motivo: lì il sole splendente veniva raffigurato più volte, oppure il segno del sole (un cerchio diviso in otto settori) era duplicato dalla cresta del tetto , che significava il cavallo del Sole. Sull '"asciugamano" centrale veniva spesso posto un segno di tuono (un cerchio diviso in sei settori) - un simbolo di Rod o Perun, che proteggeva la casa dai fulmini.
eccetera.................

Quasi fino ad oggi sono sopravvissute alcune cospirazioni e incantesimi, proverbi e detti, indovinelli, che spesso conservano tracce di antiche idee magiche, canti rituali associati al calendario agricolo pagano, canti nuziali e lamenti funebri. L'origine delle fiabe è anche legata al lontano passato pagano, perché le fiabe sono echi di miti, dove, ad esempio, numerose prove obbligatorie di eroi sono tracce di antichi riti di iniziazione. E un'immagine così famosa delle fiabe russe come Baba Yaga è un personaggio di antiche credenze nel femminile naturale, che, da un lato, è un buon aiuto negli affari terreni degli eroi delle fiabe (da qui l'aiuto che le fiabe i personaggi ricevono da Baba Yaga) e, d'altra parte, una strega malvagia che cerca di fare del male alle persone.

Un posto speciale nel folklore era occupato dai poemi epici creati da tutte le persone. Passando di bocca in bocca, erano soggetti a interpretazioni, spesso interpretate in modo diverso da persone diverse. I più famosi sono i poemi epici del ciclo di Kiev, associati a Kiev, con il principe Vladimir il Sole Rosso, tre eroi. Cominciarono a prendere forma nel X-XI secolo e riflettevano molto bene il fenomeno della doppia fede, la combinazione di vecchie idee pagane con nuove forme cristiane. Immagini e trame di poemi epici hanno continuato a nutrire la letteratura russa per molti secoli successivi.

Alla fine del periodo pagano, il livello di sviluppo dell'antica cultura russa era così alto che non poteva più esistere senza la scrittura. Fino ad ora, si credeva che gli slavi non conoscessero la scrittura prima della comparsa dell'alfabeto cirillico. Tuttavia, oggi alcuni storici e linguisti ritengono che oltre al greco, gli slavi avessero il loro sistema di scrittura originale: la cosiddetta scrittura nodulare. I suoi segni non erano scritti, ma trasmessi usando nodi legati su fili, che erano avvolti in gomitoli di libri. La memoria di questa scrittura del nodo è stata conservata nella nostra lingua e folklore. Stiamo ancora legando i “nodi della memoria”, parlando del “filo della storia”, delle “intreccie della trama”.

Nelle antiche culture di altri popoli, la scrittura dei nodi era piuttosto diffusa. La scrittura a nodo era usata dagli antichi Incas e Irochesi, era conosciuta anche nell'antica Cina. I finlandesi, gli ugriani, i careliani, che fin dall'antichità vivevano insieme agli slavi nei territori settentrionali della Rus', avevano una scrittura nodulare, la cui menzione era conservata nell'epopea careliano-finlandese Kalevala. Nell'antica cultura slava si possono trovare tracce di scrittura a nodo sui muri dei templi dell'era della "doppia fede", quando i santuari cristiani erano decorati non solo con i volti dei santi, ma anche con motivi ornamentali.

Se esisteva una scrittura pagana nodulare tra gli antichi slavi, allora era molto complessa. Accessibile solo all'élite - i sacerdoti e la più alta nobiltà, era una lettera sacra. Con la diffusione del cristianesimo e l'estinzione dell'antica cultura degli slavi, insieme ai sacerdoti-magi, perì anche la lettera nodulare. Ovviamente la scrittura a nodo non poteva competere con un sistema di scrittura più semplice e logicamente perfetto basato sul cirillico.

Gli edifici religiosi si distinguono per la plasticità delle forme, sentono la pace e l'inviolabilità. Gli edifici nella loro scala sono commisurati alle dimensioni di una persona. Nell'antica Rus' il legno era ampiamente utilizzato come materiale da costruzione. L'antica architettura russa si è sviluppata nel corso di otto secoli, fino alla fine del XVII secolo. Nelle opere realizzate in diversi periodi storici si può rintracciare l'evoluzione delle tecniche e delle caratteristiche artistiche. Le forme più comuni di strutture di culto in legno dell'antica Rus' erano kletsky e chiese a padiglione. Le chiese di Klet sono per molti versi simili agli edifici residenziali. Sono costituiti da diverse gabbie inchiodate l'una all'altra. La chiesa aveva: un altare, una sala di preghiera, un refettorio, una cappella, un nartece, un portico e un campanile. I templi, di regola, venivano costruiti su alte sotto-chiese, quindi veniva prestata particolare attenzione ai germogli e alle gallerie del portico, che erano decorati con intagli e dipinti in diversi colori. Le chiese di Kletsky con cupole bizzarre spiccavano tra gli altri edifici di città e villaggi con le loro decorazioni e pittoresche.

Dall'XI secolo, la pietra è stata utilizzata nella costruzione, che viene utilizzata attivamente nei secoli successivi. I templi di tipo cubico saranno costruiti in un'architettura di culto in pietra. All'interno del tempio sono presenti navate parallele (a pianta rettangolare, ambienti allungati coperti da volte) con pilastri su cui poggiano le volte e le cupole. Il numero di cupole nelle chiese variava da uno a cinque. Nonostante il design dei luoghi di culto sia molto simile, le dimensioni, i volumi delle forme e i motivi decorativi delle chiese differiscono. Gli edifici costruiti prima del XIV secolo si distinguono per la corrispondenza delle strutture interne e delle forme esterne.

L'incarnazione visibile del simbolismo della chiesa è una chiesa ortodossa, che è il sistema di significati più "aperto", consapevole e premuroso. Una chiesa ortodossa racchiude nella sua visibilità un simbolo complesso, inesauribile. I ricercatori V. Bobkov ed E. Shevtsov ritengono che poiché “l'esperienza della coscienza religiosa, infatti, è un atto di rivelazione, proveniente non dal basso (dal soggetto), ma dato dall'alto - da Dio, cioè completamente inconoscibile e indescrivibile, in quanto il fondamento ontologico dell'Ortodossia è il simbolismo". Pertanto, parlando del simbolismo cristiano, va notato che la sua comprensione al di fuori della Chiesa è in linea di principio impossibile.

Di conseguenza, una persona che vuole unirsi più da vicino all'antica tradizione e alle tradizioni dovrebbe, guardando il terreno nella costruzione del tempio, cercare di vedere il celeste in esso. Per fare questo, una persona ha molte opportunità.

L'architettura, come ogni tipo di arte, ha il proprio linguaggio professionale: il linguaggio delle forme architettoniche, indissolubilmente legato alla visione del mondo di una persona, alla sua disposizione spirituale. Ecco perché il significato e il significato delle forme architettoniche del tempio cristiano possono essere compresi considerando il tempio nella sua idea - come il frutto dell'economia di Dio sulla base della tradizione, custodita con cura dalla Chiesa.

Come notato sopra, un tempio cristiano è un simbolo complesso, sotto le sembianze di uno terreno, che ci rivela la Montagna sconosciuta. L'ubicazione del tempio, la sua architettura, la decorazione, il sistema pittorico esprimono simbolicamente ciò che non può essere rappresentato direttamente.

Quindi, essere nel tempio è l'aspetto più importante del complesso lavoro spirituale, è una forma di sviluppo spirituale, è un percorso attraverso il visibile verso l'invisibile. Nel tempio tutto è subordinato a un unico obiettivo, il tempio è la via della deificazione, questo è un luogo sacro dove i membri della Chiesa partecipano alla vita divina nei sacramenti. Pertanto, il tempio è una particella del Regno di Dio in arrivo, che anticipa la sua venuta. Allo stesso tempo, il tempio è un'immagine dell'intero Regno Divino, a cui la Chiesa conduce il mondo intero. E, infine, il tempio è il mondo, l'universo, il cui significato è dato dalla partecipazione all'opera della salvezza.

Il simbolismo del tempio, quindi, è espressione della vita liturgica della Chiesa, il lato più importante della tradizione ecclesiale. La comunicazione con Dio, la rinascita per una vita nuova, "cielo nuovo" e "terra nuova", si realizza, anzitutto, nel sacramento dell'Eucaristia, che si compie nel tempio. Ecco perché il tempio - "la casa del Signore" - è diverso da qualsiasi altro edificio.

I principi di base dell'architettura del tempio, la sua struttura interna e le pitture murali sono trasmessi nella tradizione della chiesa, che risale non solo agli apostoli, ma anche alla legge dell'Antico Testamento. Già dal IV sec. il simbolismo del tempio comincia a essere spiegato in dettaglio (vedi "Storia della Chiesa" di Eusebio). Il simbolismo del tempio fu rivelato in dettaglio nel IV-VIII secolo. negli scritti dei santi padri - i creatori dei canoni: Massimo il Confessore, Sofronio, Herman, Andrea di Creta, Giovanni di Damasco, Simeone di Tessalonica.

Il simbolismo del tempio cristiano è stato rivelato gradualmente. Il tabernacolo dell'Antico Testamento, prototipo del tempio cristiano, incarnava nella sua struttura l'idea del mondo intero. Fu costruito secondo l'immagine vista da Mosè sul monte Sinai. Dio, per così dire, ha dato non solo il suo piano generale, ma ha anche determinato la sua intera struttura. Ecco una descrizione del tabernacolo fatta da Flavio Giuseppe: “L'interno del tabernacolo era diviso in lunghezza in tre parti. Questa tripartizione del tabernacolo rappresentava in qualche modo la visione del mondo intero: per la terza parte, situata tra le quattro colonne e inespugnabile dagli stessi sacerdoti, significava in certo modo il Cielo consacrato a Dio; lo spazio di venti cubiti, come se rappresentasse la terra e il mare, su cui le persone hanno libero passaggio, era determinato solo per i sacerdoti ”(Antichità giudaiche, libro III, cap. 6). La terza parte corrispondeva agli inferi, sheol, la regione dei morti. Il simbolismo della Chiesa dell'Antico Testamento esprimeva la premonizione della venuta del Salvatore, quindi né il tabernacolo né il tempio di Salomone, che fu costruito a sua immagine, potevano esprimere l'idea della Chiesa nella sua interezza. Il tempio acquista un valore olistico solo con l'avvento del Salvatore nel mondo, con l'avvento dell'era cristiana.

Poco si sa del simbolismo delle prime chiese cristiane. Con la comparsa delle eresie, diventa necessario formulare teoricamente le verità dogmatiche del dogma e il lato simbolico del culto.

Domanda 21 Le icone più antiche della Rus' sono conservate a Velikij Novgorod.

Diverse enormi icone provengono dalla Cattedrale di Santa Sofia, che facevano parte della più antica decorazione del tempio. L'icona "La veste d'oro del Salvatore", raffigurante Cristo in trono con vesti dorate, si trova attualmente nella Cattedrale dell'Assunzione a Mosca, ma su di essa si è conservato solo il dipinto del XVII secolo. Molto meglio conservata è l'icona degli apostoli Pietro e Paolo, che è conservata nel Museo di Novgorod insieme al suo antico salario. Insolito per l'arte bizantina è la dimensione gigantesca delle icone destinate a un enorme tempio. Un'altra icona situata nella Cattedrale dell'Assunzione a Mosca è a due facce, con l'immagine della Madre di Dio Odigitria e del Grande Martire Giorgio (vedi San Giorgio (l'icona della Cattedrale dell'Assunzione del Cremlino di Mosca)). Potrebbe essere stato portato da Novgorod (o da Kiev). L'immagine di Giorgio, che ha tratti dello stile ascetico dell'XI secolo, è stata perfettamente conservata (l'immagine della Madre di Dio è stata rinnovata nel XIV secolo).

L'iconografia del principato Vladimir-Suzdal si distingue. Il periodo di massimo splendore della sua cultura è associato ad Andrei Bogolyubsky.

Nel 1155, Andrei Bogolyubsky lasciò Vyshgorod, portando con sé l'icona venerata della Madre di Dio, e si stabilì a Vladimir sul Klyazma. L'icona che portò, che ricevette il nome di Vladimir, divenne il palladio del principato, e in seguito dell'intera Russia. L'immagine bizantina, bella nella sua penetrazione e nel suo classicismo, serviva come una sorta di misura della qualità artistica per i pittori di icone che lavoravano qui.

Le lussuose chiese in pietra bianca di Andrei Bogolyubsky e di suo fratello Vsevolod, che regnò dopo di lui, furono dipinte dai migliori maestri. È possibile che gli artisti siano stati invitati da Salonicco, dove Vsevolod trascorse la sua giovinezza, che dipinse la Cattedrale dell'Assunzione e la Cattedrale Dmitrovsky costruita non lontano da essa, consacrata in onore del celeste patrono di Vsevolod, il Grande Martire Demetrio di Salonicco. Qui era conservata la tomba portata di San Demetrio, su cui era dipinta la sua icona (attualmente nella Cattedrale dell'Assunzione del Cremlino di Mosca con dipinti del XVII secolo).

L'icona della Madre di Dio Bogolyubskaya è stata commissionata dal principe Andrei per la sua chiesa del palazzo a Bogolyubovo. Su di esso, la Madre di Dio è mostrata a figura intera in uno spread, pregando Cristo. La pittura di icone ha sofferto molto durante la sua esistenza. Attualmente, l'icona è conservata nella cattedrale del monastero di Knyaginin a Vladimir.

L'iconografia di Vladimir comprende due icone conservate nella Cattedrale dell'Assunzione a Mosca.

Il primo mostra l'apparizione dell'Arcangelo Michele a Giosuè. La leggenda collega l'icona con il principe di Mosca Mikhail Horobrit (1238-1248), ma lo stile dell'icona risale alla fine del XII-XIII secolo.

La seconda icona - "The Savior Golden Hair" - è un'immagine del mantello del Salvatore. Anche l'icona è stata dipinta a cavallo del secolo e appartiene alla cultura della corte principesca. Il suo autore, un pittore di icone orientato verso i classici, circondava allo stesso tempo il volto di Cristo con ornamenti d'oro. L'oro dei capelli esalta il motivo decorativo dell'icona.

Due icone orizzontali facevano originariamente parte delle barriere dell'altare di chiese sconosciute (si trovavano nella Cattedrale dell'Assunzione a Mosca, ora nella Galleria Statale Tretyakov).

Emmanuel salvato con angeli. Fine del XII secolo. GTG.

Su una di esse è rappresentato l'Emmanuele con due arcangeli. L'immagine del giovane Cristo è piena di maestà e potenza divina. Qui è raffigurato come un Sacrificio, eternamente preparato per la salvezza delle persone. I volti degli arcangeli in adorazione esprimono un silenzioso dolore. La struttura profonda e concentrata delle immagini con sottili sfumature di sentimenti è perfettamente trasmessa per mezzo di Late stile comneno .

La seconda icona è una deesi della spalla. Nelle immagini di Cristo, della Madre di Dio e di Giovanni Battista sono apparse caratteristiche caratteristiche dell'inizio del XIII secolo: il ritmo è stato ampliato, i dettagli sono stati generalizzati, le sagome hanno acquisito morbidezza e le immagini hanno acquisito una sincerità speciale.

Domanda 22 La caratteristica distintiva più importante della filosofia del Rinascimento è la sua attenzione per l'uomo. Se il centro dell'attenzione degli antichi filosofi era il Cosmo vivificante, nel Medioevo - Dio, quelli nel Rinascimento - l'uomo.

Ci sono anche nuove direzioni filosofiche: deismo e panteismo. Il deismo rifiutava l'idea di un Dio personale e il suo intervento quotidiano nella vita della natura e della società. Il deismo considerava Dio solo come la causa prima, come il creatore del mondo, cioè un principio impersonale che comunicava al mondo le sue leggi, che, dopo la creazione, agiscono indipendentemente. Molti deisti hanno basato le loro idee sul mondo su nuovi rami della scienza naturale, hanno difeso l'indipendenza della scienza dalla religione. Il deismo ha reso possibile, con il pretesto del riconoscimento di Dio, considerare le leggi della natura e della società al di fuori della predestinazione divina.

Nel panteismo, Dio e il mondo sono stati identificati. Nicola Cusano fu uno dei primi ad avvicinarsi al panteismo. Considerando Dio come un massimo infinito e avvicinandolo alla natura come un massimo limitato, formulò l'idea dell'infinità dell'Universo. Il panteismo ha costituito la base della maggior parte degli insegnamenti filosofici naturali che si oppongono all'insegnamento religioso sulla creazione del mondo da parte di Dio dal nulla. Negli insegnamenti dei panteisti, Dio, rimanendo un Assoluto infinito e invisibile, si fondeva sempre più con la natura, fino a diventarne essenzialmente lo pseudonimo. J. Bruno ha una tesi: "... la natura... non è altro che Dio nelle cose". Tutto ciò indica che nel XVII secolo. si formò una coscienza essenzialmente diversa da quella antica. Se per la filosofia greca antica il completo e il tutto è più bello dell'incompiuto, allora per il filosofo del Rinascimento, il movimento e il divenire sono preferibili all'essere immobile e immutabile.

Ciò ha permesso a una persona, come mai prima d'ora, di sentire la forza e il potere della via di tutte le cose, di migliorare e svilupparsi, ora non ha bisogno della grazia di Dio, senza la quale, secondo gli insegnamenti della chiesa, potrebbe non esiste. Ora è lui stesso il creatore. Pertanto, nel Rinascimento, qualsiasi attività era percepita in modo diverso rispetto all'era dell'alto medioevo e persino all'era dell'antichità.

Ingegnere e artista non è più solo "tecnico" e "artista", come lo era per l'antichità e il medioevo, ora è un vero e proprio creatore. Nelle creazioni di Dio, cioè nelle cose naturali, cerca di vedere la legge della loro costruzione, di esprimerla nella conoscenza scientifica. Quindi, Niccolò Copernico distrusse il principio più importante della fisica e della cosmologia aristotelica, confermando il sistema eliocentrico del mondo, secondo il quale, in primo luogo, la Terra ruota attorno al proprio asse, il che spiega il cambiamento del giorno e della notte, nonché il movimento del cielo stellato; in secondo luogo, la Terra gira intorno al Sole, posto da N. Copernico al centro del mondo; terzo, il Cosmo è infinito, immutabile e illimitato.

Così, avendo avuto origine 2500 anni fa, il pensiero filosofico è in costante sviluppo e miglioramento, attraversando periodi di alti e bassi, cerca di sviluppare la conoscenza dei principi generali dell'essere e della cognizione, del rapporto dell'uomo con il mondo e del luogo di uomo in esso. Essendo condizionata dalla realtà sociale, la filosofia influenza attivamente la vita sociale, contribuisce alla formazione di nuovi ideali e valori culturali. XVII secolo apre il periodo successivo nello sviluppo della filosofia, che è comunemente chiamato la filosofia dei tempi moderni.

Domanda 23C XV sec. inizia un'era di transizione nella storia dell'Europa occidentale: il Rinascimento, che ha creato la sua brillante cultura. La condizione più importante per il fiorire della cultura nel Rinascimento fu l'abbattimento della dittatura della chiesa.

antropocentrismo- la dottrina secondo la quale l'uomo è il centro dell'universo e l'obiettivo di tutti gli eventi che si svolgono nel mondo.

Umanesimo - una sorta di antropocentrismo, visioni che riconoscono il valore di una persona in quanto persona, il suo diritto alla libertà e alla felicità.

Gli interessi secolari, la vita terrena purosangue di una persona erano contrari all'ascetismo feudale:

– petrarca, che raccolse antichi manoscritti, chiama a "guarire le ferite sanguinanti" della nativa Italia, calpestata sotto lo stivale di soldati stranieri e dilaniata dall'inimicizia dei tiranni feudali;

– Boccacci nel suo "Decameron" mette in ridicolo il clero depravato, la nobiltà parassitaria e glorifica la mente curiosa, il desiderio di piacere e l'energia ribollente dei cittadini;

– Erasmo da Rotterdam nella satira "In Praise of Stupidity" e Rabelais nel romanzo "Gargantua e Pantagruel" esprimono l'umanesimo e l'inaccettabilità della vecchia ideologia medievale.

Un'enorme influenza sullo sviluppo delle idee dell'umanesimo è stata esercitata anche da: Leonardo Da Vinci(le sue opere di pittura, scultura e architettura, opere di matematica, biologia, geologia, anatomia sono dedicate all'uomo, alla sua grandezza); Michelangelo Buonarroti(nel suo dipinto "Compianto su Cristo", nel dipinto della volta della Cappella Sistina in Vaticano, nella statua del "David" si afferma la bellezza fisica e spirituale dell'uomo, le sue illimitate possibilità creative).

La filosofia del Rinascimento è piena di riconoscimento del valore di una persona come persona, del suo diritto al libero sviluppo e alla manifestazione delle sue capacità.

Fasi di sviluppo umanesimo:

- libero pensiero laico, che si oppone alla scolastica medievale e al dominio spirituale della chiesa;

- enfasi valore-morale della filosofia e della letteratura.

Una nuova cultura e filosofia apparve in Italia, abbracciando poi un certo numero di paesi europei: Francia, Germania, ecc.

Le caratteristiche principali della filosofia del Rinascimento:

- la negazione della "saggezza libresca" e le dispute verbali scolastiche sulla base dello studio della natura stessa;

- l'uso delle opere materialistiche dei filosofi dell'Antichità (Democrito, Epicuro);

- stretta connessione con le scienze naturali;

- lo studio del problema dell'uomo, la trasformazione della filosofia in antropocentrica nel suo orientamento.

Niccolò Machiavelli(1469-1527) - uno dei primi filosofi sociali del Rinascimento che respinse il concetto teocratico di stato.

Ha sostenuto la necessità di uno stato laico, dimostrando che i motivi delle attività delle persone sono l'egoismo, l'interesse materiale. Il male della natura umana, il desiderio di arricchimento con ogni mezzo rivelano la necessità di frenare gli istinti umani con l'aiuto di una forza speciale: lo stato.

L'ordine necessario nella società crea prospettiva giuridica persone che non possono essere allevate dalla chiesa, ma solo dallo stato, questa è l'idea principale di Niccolò Machiavelli.

Domande che Machiavelli considera:

"Cos'è meglio: ispirare amore o paura?"

"In che modo i sovrani dovrebbero mantenere la parola data?"

"Come evitare l'odio e il disprezzo?"

“Come dovrebbe agire un sovrano per essere onorato?”

- "Come evitare gli adulatori?" e così via.

Il prestigio del Rinascimento è associato al concetto di umanesimo. Dal XIX secolo circa ai giorni nostri, l'umanesimo è stato uno dei termini più comuni usati per riferirsi a varie caratteristiche morali e sociali dell'umanità. Ma questa stessa parola ei principali fenomeni che generalizza ancora una volta risalgono a quest'epoca (le parole italiane "humanista", "manista" furono registrate per la prima volta in documenti della fine del XV secolo). Inoltre, gli umanisti italiani presero in prestito la parola "humanitas" (umanità) da Cicerone (I secolo a.C.), che un tempo cercò di sottolineare che il concetto di umanità come risultato più importante della cultura sviluppata nelle politiche dell'antica Grecia si radicò sul suolo romano.

Nel migliorare la natura spirituale dell'uomo, il ruolo principale è stato assegnato a un complesso di discipline, costituito da grammatica, retorica, poesia, storia ed etica. Furono queste discipline a diventare la base teorica della cultura rinascimentale e furono chiamate "studia humanitatis" (discipline umanitarie). La fondatrice dell'umanesimo è unanimemente considerata la poetessa e filosofa Francesca Petrarca (1304-1374). Nel suo lavoro - l'inizio di molti modi in cui è andato lo sviluppo della cultura rinascimentale in Italia. Nel suo trattato "Sull'ignoranza di se stesso e di molti altri", rifiuta risolutamente la cultura scolastica insita nel Medioevo, in relazione alla quale proclama con aria di sfida la sua presunta ignoranza, perché considera tale cultura del tutto inutile per un uomo del suo tempo.

Nel citato trattato si manifesta un approccio fondamentalmente nuovo alla valutazione del patrimonio antico. Secondo Petrarca, non è l'imitazione cieca dei pensieri di straordinari predecessori che permetterà di giungere a una nuova fioritura di letteratura, arte, scienza, ma il desiderio di elevarsi alle vette della cultura antica e allo stesso tempo ripensare e superare in qualche modo. Questa linea, delineata da Petrarca, divenne quella principale nel rapporto dell'umanesimo con l'antica eredità. Il primo umanista credeva che le scienze dell'uomo dovessero diventare il contenuto della vera filosofia, e in tutta la sua opera c'è una chiamata a riorientare la filosofia verso questo degno oggetto di conoscenza.

Con il suo ragionamento, Petrarca pose le basi per la formazione dell'autocoscienza personale del Rinascimento. In epoche diverse, una persona si realizza in modi diversi. Una persona medievale era percepita tanto più preziosa come persona, quanto più il suo comportamento corrispondeva alle norme adottate nella corporazione. Si è affermato attraverso l'inclusione più attiva in un gruppo sociale, in una corporazione, in un ordine stabilito da Dio: tale è l'abilità sociale richiesta a un individuo. L'uomo del Rinascimento abbandona gradualmente i concetti medievali universali, rivolgendosi al concreto, all'individuo. Gli umanisti stanno sviluppando un nuovo approccio alla comprensione di una persona, in cui il concetto di attività gioca un ruolo enorme. Il valore della personalità umana per loro è determinato non dall'origine o dall'appartenenza sociale, ma dai meriti personali e dalla fecondità della sua attività. Una vivida incarnazione di questo approccio può essere, ad esempio, le versatili attività del famoso umanista Leon Baptiste Albert (1404-1472). Fu architetto, pittore, autore di trattati d'arte, formulò i principi della composizione pittorica: l'equilibrio e la simmetria del colore, i gesti e le pose dei personaggi. Secondo Albert, una persona è in grado di superare le vicissitudini del destino solo con la propria attività. “Vince chi non vuole essere sconfitto facilmente. Chi è abituato a obbedire sopporta il giogo del destino.

Domanda 24 La realtà sociale era percepita da una persona come qualcosa di instabile, ingiusto, senza speranza, mutevole. Questo senso del tempo, della variabilità, della fluidità è una caratteristica molto caratteristica dell'atteggiamento della nuova era. "Il mondo intero è un'oscillazione eterna", dice ora Michel Montaigne. "Anche la stabilità non è altro che un'oscillazione indebolita e lenta". Tutto ciò contribuisce alla formazione di una percezione tragica della vita e del mondo, che permea le idee di B. Pascal con una nitidezza senza precedenti, il famoso filosofo e fisico francese.Nella sua opera, uno dei temi principali della riflessione dolorosa è il tema della vita e della morte.Dipinge un quadro tragico della vita umana, in cui i prigionieri in catene, condannati a morte, vengono uccisi uno dopo l'altro ogni giorno davanti ad altri che aspettano il suo turno.

L'economia e la cultura dell'Europa medievale nelle prime fasi dello sviluppo del feudalesimo erano in ritardo rispetto alle prime fiorenti culture dell'est (Bisanzio, Oriente arabo, Cina, India, Asia centrale). Più tardi, però, fu in Europa che maturarono per la prima volta i presupposti per il passaggio dal feudalesimo al capitalismo, cioè a una nuova, più alta formazione storico-sociale. Queste nuove relazioni sociali si sono formate nel profondo della società feudale europea nelle città commerciali e artigiane - comuni urbani.

Fu proprio il fatto che in alcune delle aree economicamente più sviluppate dell'Europa medievale le città acquisirono l'indipendenza politica che facilitò l'emergere in esse delle prime relazioni capitaliste. Su questa base sorse una nuova cultura, apertamente ostile all'antica cultura feudale, chiamata cultura del Rinascimento (Rinascimento - in italiano, Rinascimento - in francese). Così, la prima cultura antifeudale nella storia dell'umanità sorse nelle città-stato indipendenti che intrapresero la via dello sviluppo capitalista, intervallate sporadicamente nello schieramento del continente europeo, che era ancora allo stadio del feudalesimo nel suo insieme .

Il Rinascimento ha trasmesso al XVII secolo lo "spirito del libero pensiero", che si è sviluppato in un'ampia varietà di forme. Negli ambienti secolari c'erano molti "ammiratori" dell'etica epicurea in opposizione alle norme religiose della moralità. Anche l'indifferenza religiosa era diffusa. Il dotto monaco M. Mersen si lamentava della "grande moltitudine di atei" a Parigi. In una feroce lotta contro la Riforma, la Chiesa cattolica fece ampio uso dell'Inquisizione, e contribuì anche alla creazione di uno speciale Ordine di Gesù (Gesuiti) per vigilare sulla "purezza della fede" e combattere l'eresia. L'inizio del XVII secolo fu minacciosamente illuminato da un incendio in Piazza dei Fiori a Roma, sul quale fu bruciato Giordano Bruno. A Tolosa morì sul rogo il filosofo - panteista e libero pensatore Giulio Vanini. Successivamente, i gesuiti organizzarono un vergognoso processo contro l'anziano Galileo. I cattolici hanno bruciato i dissidenti e i protestanti hanno fatto lo stesso. Quindi, per ordine di Calvino, il pensatore e medico spagnolo Miguel Servet fu bruciato sul rogo. Falò bruciavano in tutta Europa. Con il loro aiuto, hanno cercato di distruggere la libertà di pensiero, la cultura secolare e il progresso scientifico.

Il XVII secolo ha ricevuto dal Rinascimento gli ideali dell'umanesimo. Ma l'"umanesimo ottimista" del Rinascimento è ormai diventato più un "umanesimo tragico". La discordia tra gli ideali dell'umanesimo e le dure leggi della società, poco dipendenti dalla volontà dell'individuo, divenne evidente.

Domanda 25 XVIII un secolo gregge tempo di rapido sviluppo Scienze. Durante questo periodo, la rivoluzione scientifica iniziata prima termina e la scienza, ovvero la scienza naturale, raggiunge la sua forma classica. Le caratteristiche ei criteri principali di una tale scienza sono i seguenti: l'oggettività della conoscenza, l'esperienza della sua origine, l'esclusione di tutto ciò che è soggettivo da essa. La scienza acquista un prestigio sociale senza precedenti. Insieme alla filosofia, Ohm appare come l'unica incarnazione adeguata della ragione.

L'autorità insolitamente accresciuta della scienza porta al fatto che già nel XVIII secolo. compaiono le prime forme scientismo. che mette la scienza al posto della religione, assolutizza e deifica il ruolo e il significato della scienza. Sulla sua base si forma anche il cosiddetto utopismo scientista, secondo il quale le leggi della società possono diventare completamente “trasparenti”, pienamente conosciute; e politica - essere basata su un sistema di leggi scientifiche, non diverso dalle leggi della natura. Tali punti di vista, in particolare, erano curati da Diderot, che guardava alla società e all'uomo attraverso il prisma della scienza naturale e delle leggi della natura. Con questo approccio, una persona cessa di essere oggetto di cognizione e azione, viene privata della libertà e viene identificata con un oggetto o una macchina ordinaria.

Anche lo sviluppo con molto successo cultura artistica, dove c'è molta più continuità. Arte del XVIII secolo è per molti versi una continuazione diretta del secolo precedente. Gli stili principali sono ancora il classicismo e il barocco. Allo stesso tempo, c'è una differenziazione interna dell'arte, la sua frammentazione in un numero crescente di tendenze e direzioni che non sembrano molto chiare, sfocate. Stanno emergendo nuovi stili, in particolare, rococò E sentimentalismo.

In generale, l'arte del XVIII secolo. - rispetto al precedente - appare meno profondo e sublime, appare più leggero, aereo e superficiale. Dimostra un atteggiamento ironico e scettico nei confronti di ciò che prima era considerato nobile, scelto e sublime. Il principio epicureo, la brama di edonismo, lo spirito del piacere e del piacere sono notevolmente esaltati in esso. Allo stesso tempo, l'arte diventa più naturale, più vicina alla realtà. Inoltre, si intromette sempre di più nella vita sociale, nella lotta e nella politica, diventa di parte.

Classicismo rappresenta principalmente un artista francese J.-L. Davide (1748-1825). Il suo lavoro riflette grandi eventi storici, il tema del dovere civico. Il suo famoso dipinto "Il giuramento degli Orazi" suona come un appello alla lotta contro l'assolutismo. Questo lavoro si distingue per una composizione rigorosa, un ritmo chiaro, una colorazione brillante e succosa. Un altro dei suoi dipinti - "La morte di Marat" - è dedicato alla Rivoluzione francese, alla quale David prese parte attiva. Qui, al contrario, domina la concisione enfatizzata, l'ascetismo dei mezzi pittorici. Il dipinto "L'incoronazione di Napoleone I" divenne una grandiosa tela su un tema storico.

Barocco 18esimo secolo non ha dato cifre uguali per scala e significato a Rubens. Essendo il "grande stile" dell'era dell'assolutismo, sta gradualmente perdendo la sua influenza, e verso la metà del XVIII secolo. viene sempre più superato dallo stile rococò, che a volte viene chiamato barocco degenerato.

Più diffuso rococò ricevuto in Francia. Uno dei suoi rappresentanti più famosi è l'artista O. Fragonardo (1732-1806). Continua la linea di Rubens, che si manifesta nella sua sensuale percezione del colore e nella particolare attenzione alla bellezza della carne femminile, eccitanti forme corporee. Un esempio lampante in questo senso è l'immagine "Bagnanti" esprimendo una vera apoteosi della vita, gioia sensuale e piacere. Allo stesso tempo, la carne e le forme raffigurate da Fragonard appaiono come incorporee, aeree e persino effimere. Nelle sue opere emergono virtuosismo, grazia, raffinatezza, effetti di luce e aria. È in questo spirito che è scritta l'immagine "Swing".

Sentimentalismo, sorto nella seconda metà del XVIII secolo, fu la prima opposizione all'illuminismo della deificazione della mente. Ha opposto il culto del sentimento naturale alla ragione. Uno dei fondatori e figure principali del sentimentalismo è J.-J. Rousseau. Ha detto notoriamente: “La mente può errare. sentimento - mai! Nelle sue opere - "Julia, o New Eloise", "Confession", ecc. - descrive la vita e le preoccupazioni della gente comune, i loro sentimenti e pensieri, canta la natura, valuta criticamente la vita urbana, idealizza la vita contadina patriarcale.

I più grandi artisti del XVIII secolo fuori moda. Questi includono principalmente l'artista francese A. Watteau (1684-1721) e pittore spagnolo F.Goya (1746-1828).

La creatività Watteau è la più vicina allo stile rococò. Pertanto, a volte viene chiamato il genio dell'era rococò. Allo stesso tempo, nelle sue opere si avverte l'influenza di Rubens e Van Dyck, Poussin e Tiziano. È giustamente considerato il precursore del romanticismo e il primo grande romantico della pittura. J. Che paragona Watgos a Mozart. Tutto ciò rende il lavoro dell'artista francese estremamente complesso e ambiguo.

I temi principali delle sue opere sono la natura e la donna, l'amore e la musica. Watteau divenne uno dei più grandi pittori dell'animo umano, delle sue incommensurabili profondità e dei suoi più sottili straripamenti. Ha creato un dipinto straordinariamente musicale, come se vibrasse e pulsasse. È caratterizzato da una brillante teatralità. Combina reale e immaginario, serio e divertente, gioia e tristezza. Nel quadro " Toilette mattutina» Watteau ha raffigurato una meravigliosa ragazza nuda. La tela "Piero" è dedicata al comico italiano. L'opera più famosa dell'artista è il dipinto " Pellegrinaggio all'isola di Citera.

È necessario evidenziare musicale arte sopravvissuta nel XVIII secolo. crescita e prosperità senza precedenti. Se il 17 ° secolo considerato il secolo del teatro, poi il XVIII secolo. può essere giustamente definita l'era della musica. Il suo prestigio sociale aumenta così tanto che arriva al primo posto tra le arti, spostando da lì la pittura.

Musica del 18° secolo rappresentano nomi come F. Haydn, K. Gluck, G. Handel. Tra i grandi compositori, I.S. Bach (1685-1750) e W.A. Mozart (1756-1791).