Il concetto di "identità civile" è recentemente entrato nel lessico pedagogico. Se ne è parlato ampiamente in relazione alla discussione e all'adozione degli standard educativi statali federali, tra le principali priorità che fissano il compito per la scuola formazione dei fondamenti dell'identità civica degli studenti .
Per lavorare con successo alla formazione dell'identità civica e per costruire l'attività pedagogica di conseguenza, sia a livello individuale, è necessario comprendere chiaramente cosa c'è dietro questo concetto.
Il concetto di "identità" è arrivato alla pedagogia dalla psicologia dello sviluppo della personalità.
Identità – questa proprietà della psiche umana in una forma concentrata per esprimere per lui come immagina la sua appartenenza a un particolare gruppo o comunità.
Ogni individuo cerca se stesso simultaneamente in diverse dimensioni: di genere, professionale, nazionale, religiosa, politica, ecc. L'autoidentificazione avviene sia attraverso la conoscenza di sé che attraverso il confronto con l'una o l'altra persona, come incarnazione delle proprietà inerenti a un particolare gruppo o comunità. "PL'identificazione è intesa come l'integrazione di una persona e della società, la loro capacità di realizzare la propria identità in risposta alla domanda: chi sono io?
A livello dell'introspezione e della conoscenza di sé, l'identità è definita come una rappresentazione di se stessi come un dato relativamente immutabile, una persona con l'uno o l'altro aspetto fisico, temperamento, inclinazioni, che ha un passato che gli appartiene e aspira al futuro .
A livello di auto-relazione con i rappresentanti dell'ambiente sociale circostante, una persona è socializzata. Quindi, possiamo parlare della formazione di un'identità professionale, etnica, nazionale, religiosa di una persona.
Le funzioni di identità sono, in primo luogo, autorealizzazione e autorealizzazione individui in attività socialmente significative e di valore sociale; In secondo luogo - funzione protettiva, associato alla realizzazione della necessità di appartenere a un gruppo. Il sentimento di "Noi", che unisce una persona a una comunità, consente di superare la paura e l'ansia e fornisce fiducia e stabilità all'individuo nelle mutevoli condizioni sociali. .
La struttura di qualsiasi tipo di identità sociale comprende diverse componenti:
· cognitivo (conoscenza di appartenere a una determinata comunità sociale);
· valore-semantico (atteggiamento positivo, negativo o ambivalente (indifferente) verso l'appartenenza);
· emotivo (accettazione o non accettazione della propria appartenenza);
· attivo (realizzazione delle proprie idee sull'appartenenza a una data comunità in azioni socialmente significative).
Il raggiungimento dell'identità personale, così come lo sviluppo della personalità, avviene per tutta la vita. Per tutta la vita, una persona alla ricerca di se stessa attraversa crisi di transizione da uno stadio all'altro dello sviluppo psicosociale della personalità, entrando in contatto con personalità diverse e sentendosi appartenente a gruppi diversi.
Il fondatore della teoria dell'identità, lo psicologo americano E. Erickson, credeva che se queste crisi vengono superate con successo, finiscono con la formazione di alcune qualità personali che insieme costituiscono l'uno o l'altro tipo di personalità. La risoluzione infruttuosa della crisi porta al fatto che una persona trasferisce con sé la contraddizione della precedente fase di sviluppo a una nuova, il che comporta la necessità di risolvere le contraddizioni inerenti non solo a questa fase, ma anche a quella precedente. Di conseguenza, ciò porta alla disarmonia della personalità, quando le aspirazioni coscienti di una persona sono in opposizione ai suoi desideri e sentimenti.
Così, problema di identità può essere inteso come scelta nel processo di stabilire la propria appartenenza a un particolare gruppo o altra comunità umana. Allo stesso tempo, una persona si identifica in questa connessione con un'altra persona come un adeguato rappresentante di "altri significativi", il che pone il ricercatore davanti al compito di identificare tali "altri significativi" e stabilire il loro ruolo nel processo di un formazione della persona della sua identità.
Identità civica - una delle componenti dell'identità sociale dell'individuo. Insieme all'identità civica, nel processo di diventare una persona, si formano altri tipi di identità sociale: genere, età, etnia, religione, professionale, politica, ecc.
Identità civica funge da la consapevolezza di appartenere ad una comunità di cittadini di un determinato Stato, che ha un significato significativo per un individuo, e si fonda sul segno di una comunità civile che lo caratterizza come soggetto collettivo.
Un'analisi della letteratura scientifica, tuttavia, mostra che gli scienziati non hanno un unico punto di vista per quanto riguarda la comprensione di questo fenomeno. A seconda di come il problema dell'identità civica è inscritto nella cerchia degli interessi scientifici dei ricercatori, vari aspetti del suo studio vengono scelti come decisivi:
a) l'identità civica è determinata, come realizzazione dei bisogni fondamentali dell'individuo nell'appartenenza ad un gruppo(TV Vodolazhskaya);
b) si valuta l'identità civica come categoria politicamente orientata, il cui contenuto evidenzia la competenza politica e giuridica dell'individuo, l'attività politica, la partecipazione civica, il senso di comunità civica(IV Konoda);
c) l'identità civica è compresa come consapevolezza dell'appartenenza di una persona a una comunità di cittadini di un determinato stato, significativo per lui(in questo senso, l'identità civica è intesa, in particolare, dagli sviluppatori del GEF);
d) appare l'identità civica come identità di persona allo status di cittadino, come valutazione del proprio stato civile, prontezza e capacità di adempiere agli obblighi connessi con la cittadinanza, di godere dei diritti, prendi parte attiva alla vita dello stato (M.A. Yushin).
Riassumendo queste formulazioni, possiamo definire identità civica come coscienza di appartenenza a una comunità di cittadini di un determinato stato, avente un significato significativo per un individuo, come fenomeno di coscienza sovraindividuale, segno (qualità) di una comunità civile che la caratterizza come soggetto collettivo. Queste due definizioni non si escludono a vicenda, ma si concentrano su vari aspetti dell'identità civica: dal lato dell'individuo e dal lato della comunità.
Il problema dell'identità civica, soprattutto tenendo conto delle sue componenti etniche e confessionali, è stato sollevato relativamente di recente nella scienza russa. Tra gli specialisti russi, uno dei primi a svilupparlo fu un noto etnologo VA Tishkov . Negli anni '90, Tishkov avanzò e sostenne nei suoi articoli l'idea di una nazione civile tutta russa. Secondo Tishkov, una persona dovrebbe avere una coscienza civica, mentre l'autoidentificazione etnica può essere diversa, inclusa doppia, tripla o nessuna. Edea nazione civica, inizialmente percepito negativamente,ha gradualmente conquistato ampi diritti sia nella comunità scientifica che nella coscienza pubblica della Russia. In effetti, ha costituito la base della politica moderna dello stato russo nella questione nazionale e, tra le altre cose, si è riflessa nel Concetto di sviluppo spirituale e morale e nell'educazione della personalità di un cittadino russo, uno degli sviluppatori di cui, insieme ad A.Ya. Danilyuk e A.M. Kondakov, divenne V.A. Tishkov.
Gli ideologi moderni dell'identità civica procedono dal fatto che l'appartenenza di una persona a una nazione è determinata sulla base di una scelta personale volontaria e si identifica con cittadinanza. Le persone sono unite dal loro status politico uguale come cittadini, ugualistato giuridico davanti alla legge , desiderio personale di partecipare alla vita politica della nazione, impegno per valori politici comuni e una cultura civica comune. È essenziale che una nazione sia composta da persone che vogliono vivere l'una accanto all'altra su un territorio comune. Allo stesso tempo, le caratteristiche confessionali, etno-culturali e linguistiche rimangono, per così dire, ai margini.
L'idea di una nazione civile consente di ottenere un consolidamento mantenendo l'identità nazionale dei gruppi etnici. Questa prassi permette allo Stato, se non di prevenire i conflitti interetnici e interconfessionali, di restare al di sopra di essi, di svolgere il ruolo di arbitro.
L'identità civile è la base dell'autocoscienza di gruppo, integra la popolazione del paese ed è la chiave per la stabilità dello stato.
La formazione dell'identità civica è determinata non solo dal fatto dell'affiliazione civica, ma dall'atteggiamento e dall'esperienza con cui questa affiliazione è associata. L'identità civica è strettamente correlata alla necessità di stabilire legami con altre persone e include non solo la consapevolezza dell'individuo di appartenere a una comunità civica, ma anche percezione del significato di questa comunità, un'idea dei principi e dei fondamenti di questa associazione, l'adozione di un modello comportamentale di cittadino, la consapevolezza degli obiettivi e dei motivi dell'attività, un'idea della natura del rapporto dei cittadini tra di loro.
Tra i fattori di formazione e mantenimento della soggettività collettiva della comunità civile, i più significativi sono:
1) un passato storico comune (destino comune), che radica e legittima l'esistenza di una data comunità, riprodotta in miti, leggende e simboli;
2) omonima della comunità civile;
3) un linguaggio comune, che è mezzo di comunicazione e condizione per lo sviluppo di significati e valori condivisi;
4) una cultura comune (politica, giuridica, economica), costruita su una certa esperienza di convivenza, fissando i principi fondamentali delle relazioni all'interno della comunità e della sua struttura istituzionale;
5) l'esperienza da parte di questa comunità di stati emotivi comuni, specialmente quelli associati ad azioni politiche reali.
L'identità civile come risultato dell'autocoscienza di una comunità civile determina l'interconnessione e l'interdipendenza dei suoi membri, così come la sua capacità di mostrare varie forme di attività congiunta.
Il processo di autocoscienza della comunità civile è regolato da due tendenze. Il primo è la differenziazione e l'isolamento della comunità civile, come comunità omogenea, dagli “altri” che non vi sono inclusi, il tracciamento di certi confini. La seconda è l'integrazione basata sulla comunanza all'interno del gruppo su basi significative, come le somiglianze nello stile di vita, nelle tradizioni, nei valori e nella visione del mondo, supportate da un passato storico, un presente e un futuro anticipato condivisi.
Il mezzo per garantire l'integrazione e sperimentare un senso di appartenenza è sistema di simboli. La presenza dei "propri" simboli fornisce mezzi universali di comunicazione all'interno di una data comunità, diventando un fattore identificativo. Il simbolo è un evento verbale materializzato o soggetto portatore dell'idea di unità, integrità, riflette valori e immagini significative per la comunità e fornisce motivazione alla cooperazione.
Lo spazio simbolico della comunità civile comprende:
· simboli ufficiali dello stato,
· figure di eroi storici (nazionali),
· significativi eventi storici e contemporanei, fissando le fasi di sviluppo della comunità,
· simboli quotidiani o naturali che riflettono le caratteristiche della vita della comunità.
L'immagine della Patria, che concentra e generalizza tutto ciò che è connesso con la vita di una comunità civile, è un simbolo integratore chiave dell'identità civile. Comprende sia le caratteristiche oggettive della vita della comunità, come il territorio, la struttura economica, politica e sociale, le persone che vivono in questo territorio con la propria cultura e lingua, sia l'atteggiamento soggettivo nei loro confronti. L'immagine della Patria non sempre include tutte le componenti selezionate: piuttosto ne riflette le più significative, permettendo di cogliere i significati che integrano la comunanza, il grado della loro significatività nello spazio simbolico e semantico complessivo.
Il concetto di identità civica è associato a concetti come cittadinanza, cittadinanza, patriottismo.
Cittadinanza come concetto giuridico e politico significa l'appartenenza politica e giuridica di una persona a un particolare stato. Un cittadino è una persona legalmente appartenente a un determinato stato. Un cittadino ha una certa capacità giuridica, dotato di diritti, libertà e gravato di doveri. Secondo il loro status giuridico, i cittadini di un determinato stato si differenziano dai cittadini stranieri e dagli apolidi che si trovano nel territorio di tale stato. In particolare, solo un cittadino ha diritti e libertà politiche. Pertanto, un cittadino è colui che è pronto a condividere la responsabilità per il paese .
Le idee sulla cittadinanza a livello di coscienza ordinaria includono:
· immagine di uno stato che occupa un determinato territorio,
· il tipo principale di relazioni sociali in un dato stato,
· sistema di valore,
· le genti (oi popoli) che abitano questo territorio, con la propria cultura, lingua e tradizioni.
cittadinanza È concetto spirituale e morale. Il criterio della cittadinanza è un atteggiamento olistico di una persona nei confronti del mondo sociale e naturale, la capacità di stabilire un equilibrio tra interessi individuali e pubblici.
Possiamo distinguere le principali qualità che compongono la cittadinanza:
Patriottismo,
rispettoso della legge,
Fiducia nel governo
Responsabilità delle azioni
coscienziosità,
Disciplina,
autostima,
libertà interiore,
Rispetto dei concittadini
Responsabilità sociale,
cittadinanza attiva,
Combinazione armoniosa di sentimenti patriottici, nazionali, internazionali e così via.
Queste qualità dovrebbero essere considerate come un risultato significativo del processo educativo.
Patriottismo (dal greco patriótes - compatriota, patrís - patria, patria), secondo la definizione di V. Dahl - "amore per la patria". "Patriota" - "amante della patria, fanatico per il suo bene, amante della patria, patriota o patria".
Patriottismo - il senso dell'impegno nei confronti della comunità civica, il riconoscimento del suo significativo valore. La coscienza patriottica è un riflesso da parte del soggetto del significato della sua Patria e della prontezza a intraprendere le azioni necessarie per proteggere i suoi interessi nazionali.
Parlando del processo di formazione dell'identità civica, va notato il suo stretto legame con la formazione competenza civile .
Competenza civica significa un insieme di capacità che consentono a un individuo di attuare attivamente, responsabilmente ed efficacemente una serie di diritti e doveri civili in una società democratica.
Sono determinate le seguenti sfere di manifestazione della competenza civica:
Competenza nell'attività cognitiva (ricerca e ricezione indipendenti di informazioni sociali da varie fonti, capacità di analizzarle e comprenderle criticamente);
Competenza nel campo delle attività socio-politiche e legali (attuazione dei diritti e degli obblighi di un cittadino, svolgimento delle funzioni di un cittadino in interazione con altre persone e autorità);
Competenza morale - perfezione personale di una persona come insieme di conoscenze e abilità morali ed etiche per determinare e valutare il proprio comportamento, sulla base di norme morali e concetti etici che corrispondono a valori umanistici e democratici;
Competenza in ambito socio-economico (compatibilità, idoneità delle qualità personali per una futura professione, orientamento al mercato del lavoro, conoscenza del lavoro ed etica collettiva).
Componenti integrali dell'identità civica sono coscienza giuridica e nozioni sociali di giustizia.
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V. Dal. Dizionario.
La distruzione di tradizioni, idee e miti di grande potenza, e poi il sistema di valori sovietico, dove il punto chiave era l'idea dello stato come il più alto valore sociale, fece precipitare la società russa in una profonda crisi sociale, di conseguenza - la perdita dell'identità nazionale, dei sentimenti, dell'autoidentificazione nazionale e socio-culturale dei cittadini.
Parole chiave: autoidentificazione, identificazione nazionale, crisi di identità.
Dopo il crollo dell'URSS, in tutti gli stati di nuova formazione si è reso necessario creare una nuova identità nazionale. Questo problema è stato più difficile da risolvere in Russia, poiché è stato qui che gli orientamenti di valore "sovietici" sono stati introdotti più in profondità che in altre repubbliche, dove il punto chiave era l'idea dello stato come la più alta categoria sociale, e i cittadini si identificavano con la società sovietica. La demolizione dei vecchi principi di vita, lo spostamento delle precedenti linee guida semantiche di valore ha portato a una scissione nel mondo spirituale della società russa, di conseguenza: la perdita dell'identità nazionale, un senso di patriottismo, identificazione nazionale e socio-culturale dei cittadini.
La distruzione del sistema di valori sovietico fece precipitare la società russa in una profonda crisi di valore e identificazione, in cui sorse un altro problema: il consolidamento nazionale. Non era più possibile risolverlo nel quadro del vecchio, non era risolto dal punto di vista del nuovo "liberalismo" domestico, privo di un programma di sviluppo della società positivo per la coscienza di massa. La politica inerte dello stato nel periodo degli anni '90. nel campo della riforma sociale e la mancanza di nuovi orientamenti di valore ha portato ad un crescente interesse dei cittadini per il passato storico del Paese, le persone hanno cercato di trovare in esso risposte alle scottanti domande di oggi.
C'era un interesse per la letteratura storica, principalmente per la storia alternativa, e i programmi televisivi nel contesto dei "ricordi del passato" iniziarono a godere di grande popolarità. Purtroppo, nella maggior parte dei casi, in tali trasmissioni, i fatti storici venivano interpretati in un contesto piuttosto libero, gli argomenti non erano supportati da argomenti, molti dei cosiddetti "fatti" erano falsificazioni. Oggi è diventato evidente alle persone più istruite quanti danni hanno causato tali programmi alla società, in primis i giovani, che sono ostaggi della cultura dello schermo.
Sul fronte della cultura dello schermo si osserva ancora oggi “confusione e tentennamenti”, informazioni false e antiscientifiche vengono presentate come la “verità della storia”, l'interesse di telespettatori, internauti e ascoltatori di numerose trasmissioni radiofoniche viene acquistato attraverso il bella presentazione di vari tipi di falsificazioni storiche che, a causa del loro orientamento antistatale, hanno un impatto distruttivo sulla coscienza storica e sulla coscienza dell'identità nazionale dei cittadini.
Allo stesso tempo, lo stato non ha sviluppato una politica unificata nel campo dell'esame di tali flussi di informazioni che deformano la coscienza storica e la percezione dell'identità nazionale. Di conseguenza, il mito dei tempi "ideali" del passato era saldamente radicato nelle menti dei cittadini russi. Nonostante questi problemi, negli ultimi anni sono emerse tendenze positive nella società russa. Quindi, secondo i sondaggi sociologici nella società russa moderna, l'interesse di massa delle persone per idee, slogan e simboli patriottici è notevolmente aumentato, c'è un aumento dell'autoidentificazione patriottica dei russi.
Il problema dell'identità nazionale oggi è ampiamente discusso nella società. Ciò è dovuto al fatto che nell'era dei cambiamenti globali - integrazione, globalizzazione, migrazione transnazionale e catastrofi globali - causati dall'uomo, ambientali, le persone hanno iniziato a ripensare al loro bagaglio di visione del mondo, chiedendosi quale fosse il loro coinvolgimento nella storia del paese, la comunità nazionale e il processo del suo sviluppo. I russi hanno bisogno di rivedere i concetti esistenti di identità sociale e nazionale e la necessità di costruire nuove identità, che è principalmente causata dall'instabilità nel mondo e nel paese: aumento del terrorismo, trasformazione dei regimi politici, crisi finanziarie. È ovvio che nel caso in cui l'ideologia e i valori culturali e morali nella società non siano chiaramente definiti o non soddisfino le aspettative della parte principale della società, si verifica un graduale cambiamento nella struttura della personalità dell'individuo stesso , un cambiamento negli orientamenti di valore, che alla fine porta a una crisi di identificazione.
La caratterizzazione più chiara della crisi d'identità è stata data dall'eccezionale psicologo Eric Erickson, che l'ha caratterizzata come segue: “Una spiacevole sindrome psicosociale associata all'insoddisfazione di massa delle persone, che è accompagnata da sentimenti di ansia, paura, isolamento, vuoto, perdita della capacità di comunicare emotivamente con altre persone, si trasforma in una patologia di massa dell'identità. In una crisi, l'individuo è sempre più distaccato dalle comunità sociali - si individualizza e il mantenimento dell'identità avviene attraverso la comunicazione interpersonale, in particolare attraverso i social network, che consente di mantenere il proprio "io" e di instaurare un dialogo con "Noi".
L'uscita dalla crisi è possibile solo se le élite politiche e culturali raggiungono un equilibrio all'interno dei loro gruppi sociali e iniziano ad attuare nuovi progetti di identificazione, il cui scopo è provocare cambiamenti nella società e stabilire un equilibrio di nuovi valori basati su credenze, principi e norme ben formati. In altre parole, l'élite politica deve ripristinare l'equilibrio perduto dell'identità Io-Noi nella società. Tuttavia, ciò è possibile solo se le autorità non hanno perso la fiducia della società, altrimenti l'imposizione di un nuovo sistema di valori da parte dell'élite politica può portare a un'esplosione sociale47.
In diverse epoche storiche, l'equilibrio in questa coppia è stato costantemente disturbato. L'inizio del dominio dell '"io" sul "noi" è riconosciuto come il Rinascimento, fu in questo momento che l'"io" si liberò e lasciò i legami del "noi". Ciò era dovuto a diversi fattori: la cancellazione dei confini di classe, una maggiore attenzione all'individualità di una persona nella letteratura e nella pittura, con l'espansione dei confini della visione del mondo dovuta alle scoperte scientifiche e geografiche. Passarono i secoli e nelle società sviluppate l'io si separò sempre più dal noi, con l'intensificarsi dei processi di integrazione e globalizzazione perse i suoi contorni netti e la sua identità nazionale (noi-identità-stato-nazionale) . Allo stato attuale, nella società russa, in gran parte a causa della politica di V.V. Putin, ci sono cambiamenti qualitativi nel contenuto di significati culturali, simboli e fondamenti della nuova Russia "capitalista", c'è un ritorno ai valori culturali e morali dell'era sovietica.
Molto è già stato fatto in questa direzione - il patrimonio culturale è in fase di restauro - la ricostruzione di monumenti storici, la creazione di musei storici in varie città della Russia, ci sono serie di programmi dedicati alla nostra storia, letteratura, cultura, Le Olimpiadi sono diventate una nuova vittoria in questa direzione, ora la Crimea viene ripristinata sotto i nostri occhi. Oggi in Russia continua la rivalutazione del bagaglio culturale e storico del passato, che amplia i confini per la ricerca di identificazioni sociali, compaiono nuovi costrutti identificativi basati sulla combinazione dei periodi pre-sovietici e sovietici della storia russa. Tali costrutti culturali hanno un grave impatto sulla formazione dell'identità nazionale. Negli ultimi anni, i giovani in Russia hanno dimostrato sempre di più la loro identità nazionale, mentre la generazione più anziana, al contrario, sta scoprendo l'inerzia dell'identità sovietica.
Questo fatto può essere pienamente spiegato dal fatto che la generazione più anziana ha vissuto un tempo lo shock della "generazione perduta" - nel periodo post-perestrojka, molti sono stati buttati fuori dalla "nave della modernità", le loro conoscenze, abilità, e le capacità non erano richieste dalla nuova società. Guardano al futuro con ansia e non sono inclini a fidarsi delle azioni dell'élite politica volte a creare un complesso di nuovi atteggiamenti culturali e morali. Le persone il cui periodo attivo di socializzazione ebbe luogo durante il periodo della cultura politica totalitaria, avendo perso di vista gli obiettivi ideologici e i valori morali rigidamente fissati dall'élite politica, persero la loro identificazione Io-Noi nelle nuove condizioni di libertà personale, apertura e iniziativa. Se a queste persone viene chiesto di comportarsi “a loro discrezione”, di solito provano frustrazione, è difficile fare una scelta, non gli viene insegnato a farlo48.
In molti modi, il conservatorismo della società russa è associato alle peculiarità della memoria storica e culturale formata durante il periodo della cultura totalitaria. Nonostante una certa incompiutezza e mitizzazione, la memoria storica e culturale è la costante sulla base della quale si formano i modelli comportamentali dell'individuo. Innanzitutto, ciò è dovuto al fatto che la memoria storica e culturale conserva nella coscienza di massa valutazioni di eventi passati che formano una struttura di valori che non solo determinano le azioni e le azioni delle persone nel presente e nel futuro, ma anche contribuire alla formazione dell'identità nazionale.
La consapevolezza della propria identità nazionale è estremamente importante per ciascuno di noi in quanto l'identità nazionale è anche una forma speciale di identità di gruppo, grazie alla quale, nonostante la mancanza di contatto fisico, le persone si considerano unite insieme, perché parlano allo stesso modo lingua, hanno tradizioni culturali comuni, vivono nello stesso territorio, ecc. Gli anelli di congiunzione dell'identità nazionale sono la memoria storica, le tradizioni culturali, il patriottismo. Il concetto stesso di "identità nazionale" è una "invenzione" della modernità, il suo significato politico è associato al mantenimento della sensazione di "essere a casa", creando un senso di determinazione, dignità e proprietà dei risultati del proprio paese tra i cittadini .
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Plotnikova O.A.
Soprattutto per il portale "Prospettive"
Leokadiya Drobizheva
Drobizheva Leokadiya Mikhailovna - Capo ricercatore dell'Istituto di sociologia dell'Accademia delle scienze russa, Capo del Centro per lo studio delle relazioni interetniche, Professore presso la Scuola superiore di economia dell'Università di ricerca nazionale, Dottore in scienze storiche.
Un consolidamento dell'identità tutta russa è ancora discusso da scienziati e politici, ma esiste anche come una vera e propria pratica sociale nella mente dei cittadini russi. Le nozioni abituali del passato rimangono vive, le persone non hanno cessato di associare la loro specificità etnico-culturale alla nazione, quindi, nello spazio dottrinale, rimane la definizione consensuale di "popolo multinazionale della Russia". Gli studi dimostrano che la base delle dinamiche dell'identità tutta russa è, prima di tutto, lo stato e il territorio comune, e solo allora - il passato storico, la cultura, la responsabilità per gli affari nel paese.
Per porre un problema
L'identità solidale dei cittadini è considerata una condizione per mantenere l'armonia nella società e l'integrità dello Stato. Nelle condizioni moderne, quando in diversi paesi c'è una crescente richiesta del diritto di decidere il proprio destino, di scegliere liberamente la via dello sviluppo, il suo significato è particolarmente grande. In Russia, un'identità civica positiva è particolarmente importante in relazione alla perdita dell'identità dell'era sovietica vissuta ma non dimenticata dalle persone e all'aumento della tensione politica estera.
Il rafforzamento dell'identità civica russa è un compito e una delle attività della Strategia della politica nazionale statale per il periodo fino al 2025. La necessità di solidarietà è riconosciuta non solo dalla leadership del paese, ma è anche una richiesta naturale della società . Non è un caso che negli anni '90, quando i concetti di "nazione russa" e "identità civile" non apparissero nei documenti dottrinali, nei discorsi del presidente della Federazione Russa, nei suoi discorsi all'Assemblea federale (apparvero dal 2000) , a più della metà della popolazione durante i sondaggi sul campione tutto russo è stato risposto che si sentono cittadini russi [ ; ; Con. 82].
Negli anni 2000, nei Discorsi all'Assemblea Federale del Presidente della Federazione Russa, viene utilizzato il concetto di "nazione" in senso tutto russo e suoi derivati. In una riunione di lavoro sulle questioni delle relazioni interetniche e interreligiose nel 2004, V. Putin ha osservato direttamente: “... abbiamo tutte le ragioni per parlare del popolo russo come di un'unica nazione. C'è... qualcosa che ci accomuna tutti. … Questa è la nostra realtà storica e anche quella di oggi. I rappresentanti delle più diverse etnie e religioni in Russia si sentono un popolo veramente unito.
Nel 2012, i concetti di "popolo russo multinazionale" (nazione russa), "identità civile" sono stati introdotti nella strategia della politica nazionale statale per il periodo fino al 2025. Naturalmente, hanno cominciato a essere inclusi nei corsi educativi, sono apparsi nei programmi scolastici e sono espressi nei discorsi politici. L'identità tutta russa è sia un'idea formata, sia sentimenti e norme di comportamento.
Sociologi, politologi, storici nella loro metodologia usano il concetto di M. Weber "sulle credenze soggettive di massa", "fede soggettiva", valori che possono diventare la base per l'integrazione della società. Passando al concetto valore-normativo di E. Durkheim e T. Parsons, studiando le identità come percezione della realtà sociale, gli scienziati si affidano alla direzione costruttivista. È gratificante che dopo un'intervista con Thomas Lukman sulla rivista Sociology and Social Anthropology [p. 8], una visione semplificata del costruttivismo divenne meno comune, e si comprende che gli stessi autori del costruttivismo si basavano sulle idee delle opere antropologiche di K. Marx, l'oggettivismo sociologico di E. Durkheim, la comprensione della sociologia storica di M. Weber, e la base della sintesi proposta da T. Luckman e P. Berger "è la fenomenologia del mondo della vita sviluppata da [E.] Husserl e [A.] Schutz" . Questa conclusione ci orienta alla comprensione che solo quelle idee che si basano sul "mondo della vita" quotidiano delle persone possono avere successo. Abbiamo proceduto da questo quando si interpretano i dati dei sondaggi sociologici quando si studiano le idee delle persone sulla loro identificazione con i cittadini russi. È improbabile che tutti coloro che hanno cantato "Russia, Russia!" durante le Olimpiadi o la Coppa del Mondo leggano la Strategia della politica nazionale statale o anche i messaggi del Presidente della Federazione Russa all'Assemblea federale in termini di presenza dell'idea dell'identità civile russa in loro, ma lo sentivano. Inoltre, quando il nostro paese viene presentato in modo negativo, provoca disagio emotivo nella maggior parte dei russi.
Lo ricordiamo perché lo scopo dell'articolo è considerare i cambiamenti nell'identità russa non solo nel paese nel suo insieme, ma anche nelle regioni. È nella versione regionale ed etnica dell'identità russa che i fattori motivazionali hanno il principale valore esplicativo.
Comprensione dell'identità civile russa
Intorno alla comprensione dell'identità russa non si fermano le controversie scientifiche, che hanno un suono politico ed etno-politico. Si concentrano principalmente su tre questioni: questa identità può essere definita civile, quali sono i principali significati solidalizzanti in essa, e l'identità civica tutta russa significa un sostituto dell'identità etnica.
All'inizio del periodo post-sovietico, quando si stava perdendo l'identità sovietica, non c'era praticamente alcun dubbio che al posto di quella sovietica avremmo avuto un'identità civica. Il testo della Costituzione del 1993 conteneva significati che consentono di interpretare la comunità come segue, che si rifletterà nell'identità civica dei concittadini. La Costituzione affermava "i diritti umani e le libertà, la pace civile e l'armonia", l'inviolabilità del fondamento democratico della Russia, "la responsabilità per la propria patria nei confronti delle generazioni presenti e future". Il "portatore di sovranità" e l'unica fonte di potere nella Federazione Russa, dice la Costituzione, è il suo popolo multinazionale (articolo 3, paragrafo 1). Quando lo stato ha iniziato a plasmare attivamente l'identità russa negli anni 2000, gli intellettuali di mentalità liberale hanno cominciato a esprimere dubbi. L'autore del libro "Between the Empire and the Nation" E.A. Pain ha posto la domanda se sia possibile chiamare civile l'identità russa, se non si può dire che nel nostro Paese si sia formata una nazione politica e civile. (Anche il titolo del suo libro è sintomatico.) La discussione continua, e non va solo in relazione al nostro Paese [ ; ; ].
Sintetizzando lo sviluppo delle identità nel Progetto guidato da I.S. Semenenko, S.P. Peregudov ha scritto che l'identità civica delle persone si manifesta nella loro adesione ai principi e alle norme dello stato di diritto e della rappresentanza politica democratica, nella loro consapevolezza dei propri diritti e doveri civili, responsabilità per gli affari nella società, libertà individuale, riconoscimento del priorità degli interessi pubblici su quelli di gruppo ristretto [ , p. 163]. Naturalmente, non tutte le persone nei paesi considerati democratici condividono e osservano pienamente tutte le norme e i valori della società civile. Non è un caso che nell'European Social Survey (ESSI), così come nell'Eurobarometro, non tutti gli indicatori di identità civica siano stati utilizzati e il loro set sia cambiato. Non tutti i cittadini, ma solo la metà in ciascuno dei 28 stati dell'UE, credono che le persone nei loro paesi abbiano molto in comune. Ma in generale, secondo i ricercatori, nel prossimo futuro in Occidente, Europa compresa, è proprio l'identità politica, stato-paese che manterrà il significato di una delle identità di gruppo più importanti [ ; ; ].
Ci attendono ancora studi approfonditi sugli elementi civici nell'identità russa. Ma alcuni di questi elementi sono già stati inseriti nei sondaggi e verranno analizzati.
Nella preparazione della Strategia per la politica nazionale statale nel 2012 e nella discussione del suo adeguamento nel 2016-2018. rappresentanti delle repubbliche e attivi difensori dell'identità russa hanno espresso timori per la sostituzione dell'identità etno-nazionale (etnica) per la Russia. Il modo per rimuovere queste paure era l'inclusione negli obiettivi e nelle aree prioritarie della politica nazionale statale della formulazione: "rafforzare l'unità del popolo multinazionale (la nazione russa), preservare e sostenere la diversità etnico-culturale".
È stato difficile discutere la questione dei significati che uniscono i cittadini del Paese in una comunità tutta russa, riflessa nell'identità. Durante la discussione dell'attuazione della strategia di politica etnica statale in una riunione del Consiglio per le relazioni interetniche il 31 ottobre 2016, è stato proposto di preparare una legge sulla nazione russa. A questo proposito, è stata espressa un'opinione sulla nazione russa come base dello stato nazionale. Era giustificato dal fatto che l'unità della nostra società si basa sulla cultura russa, sulla lingua russa e sulla memoria storica, e lo stato e il territorio, che sono alla base della nazione politica, non possono costituire la base della "lealtà patriottica". "La cittadinanza della Federazione Russa esiste dopo il 1991, mentre la cultura, la storia collegano le generazioni".
A volte si sostiene che all'estero tutti quelli che vengono dalla Russia si chiamano russi. Allo stesso modo, gli scozzesi o i gallesi che vengono da noi (e in altri paesi) non sono chiamati britannici, ma inglesi, sebbene ufficialmente siano cittadini britannici. Lo stesso vale per gli spagnoli. I baschi, i catalani sono chiamati nazioni (rappresentanti dei movimenti basco e catalano), ma loro, come i castigliani, fanno parte della nazione spagnola.
Nel 2017‒2018 sono state preparate proposte per l'inclusione nella Strategia della politica nazionale statale per il periodo fino al 2025. Tra queste ci sono "le principali definizioni utilizzate nella Strategia ...", proposte dal Consiglio scientifico sull'etnia e le relazioni interetniche nell'ambito del Presidio dell'Accademia Russa delle Scienze e tenendo conto degli ultimi sviluppi teorici ed empirici delle istituzioni accademiche.
La nazione russa è definita come “una comunità di cittadini liberi ed eguali della Federazione Russa di varie affiliazioni etniche, religiose, sociali e di altro tipo, che sono consapevoli del loro stato e comunità civile con lo stato russo, adesione ai principi e alle norme di lo stato di diritto, la necessità di rispettare i diritti e gli obblighi civili, la priorità degli interessi pubblici rispetto al gruppo”.
In accordo con ciò, la coscienza civica (identità civile) è "un senso di appartenenza al proprio paese, alla sua gente, stato e società, realizzato dai cittadini, responsabilità per gli affari nel paese, idee sui valori fondamentali, storia e modernità, solidarietà in raggiungere obiettivi e interessi comuni della società di sviluppo e dello stato russo.
Pertanto, la nostra identità russa è multicomponente, include stato, paese, autocoscienza civile, idee su un popolo multinazionale, comunità sociale e storica. Si basa su valori comuni, obiettivi per lo sviluppo della società e solidarietà.
Naturalmente, tutte queste componenti sono presenti in una certa misura quando le persone definiscono la loro identità russa. Ma nei sondaggi e nei sondaggi tutti russi nei soggetti della federazione, tra nazionalità specifiche, si manifestano in modi diversi. L'identità tutta russa, come tutte le altre identità sociali, è dinamica, è influenzata da eventi e persone. Secondo gli approcci di E. Giddens, J. Alexander, P. Sztompka, P. Bourdieu, consideriamo i partecipanti alle interazioni in vari "campi". Pertanto, è importante mostrare le tendenze generali nella percezione dell'identità civica russa e le caratteristiche che si manifestano in varie regioni del paese, nei soggetti della federazione con diversa composizione etnica della popolazione.
La base empirica per l'analisi sono i risultati delle indagini tutte russe dell'Istituto di sociologia del Centro federale di ricerca scientifica dell'Accademia delle scienze russa per il 2015-2017. , nonché i risultati di sondaggi rappresentativi nei soggetti della federazione (Regione di Astrakhan, Repubblica di Bashkortostan, Regione di Kaliningrad, Repubblica di Carelia, Regione di Mosca e Mosca, Repubblica di Sakha (Yakutia), Territorio di Stavropol, Repubblica di Tatarstan, KhMAO ) condotta nel 2014‒2018. Centro per lo studio delle relazioni interetniche dell'Istituto di sociologia del Centro federale di ricerca scientifica dell'Accademia delle scienze russa. Per i confronti, abbiamo utilizzato anche i dati delle indagini VTsIOM commissionate dalla RICA nel 2016‒2017. In un certo numero di casi, coinvolgiamo i risultati di studi condotti da scienziati nelle regioni, stabilendo la possibilità della loro comparabilità. Nel corso di indagini tutte russe e regionali condotte dall'Istituto di sociologia del Centro federale di ricerca scientifica dell'Accademia delle scienze russa, abbiamo condotto interviste approfondite con esperti, specialisti, personaggi pubblici e rappresentanti di una serie di professioni . Alcuni di essi sono elencati di seguito.
Nello studio, implementiamo l'approccio della sociologia comparata. L'identità russa e il grado di associazione con essa degli intervistati vengono confrontati in regioni con una popolazione prevalentemente russa, nonché in repubbliche con diversi livelli di rappresentanza di russi e residenti di altre nazionalità, dando il nome alle repubbliche. L'approccio socio-culturale viene utilizzato quando si confronta l'identità civica russa dei russi che vivono principalmente nel proprio e in un altro ambiente etnico culturale, nonché quando si confronta questa identità tra russi e persone di altre nazionalità russe.
Per comprendere l'identità dal punto di vista della psicologia sociale, ci affidiamo alle idee di E. Erickson sulla strategia di mantenere l'autoidentificazione, la sua inclusione nei contesti sociali, i valori culturali e il significato dell'ideologia [ Erikson]. Vengono utilizzate le conclusioni di J. Mead sulla formazione delle identità nel processo di interazione tra gruppi, G. Tajfel e J. Turner - sull'importanza del confronto tra gruppi in questo processo. Concordiamo anche con R. Brubaker nel comprendere la diversa intensità e natura di massa dell'identità di gruppo nella pratica quotidiana [ , p. 15-16].
La dimensione tutta russa dell'identità russa
Lo psicologo storico B.F. Porshnev ha scritto: “... il lato soggettivo di ogni comunità realmente esistente ... è costituito da un fenomeno psicologico duale o bilaterale, che abbiamo indicato con l'espressione "noi" e "loro": distinguendo dalle altre comunità, collettivi, gruppi di persone al di fuori e allo stesso tempo assimilazione in qualcosa di persone tra loro all'interno" [, p. 107].
L'ovvio oggetto di ricerca sull'identità russa è quanto in ogni periodo storico, in una situazione specifica, essa si formi distinguendosi, confrontandosi o addirittura opponendosi agli altri; determinando chi sono questi altri ("loro") ea causa di ciò che l'attrazione reciproca, ha luogo il raduno del "noi".
L'identità dei russi negli anni '90 si chiama crisi, non solo perché c'è stata una ricognizione dei soliti supporti di reciproca attrazione interna, ma anche per la crescente ostilità verso l '"altro", che spesso sono diventati i nostri ex compatrioti, quelli che hanno lasciato l'Unione. Solo negli anni 2000, con il rafforzamento dello Stato, abituandosi al suo mutato status, al nuovo contorno dei confini, iniziò a passare lo “shock culturale” (come lo espresse figurativamente Piotr Sztompka, caratterizzando lo stato delle persone nel post -Stati sovietici) e cominciarono a ripristinarsi elementi di identità positiva.
Entro la metà degli anni 2010, l'identità russa era, secondo i sondaggi interamente russi, del 70-80%.
L'indicatore per misurare l'identità civica tutta russa sono state le risposte degli intervistati alla domanda, che è stata posta sotto forma di una situazione proiettiva: “Quando incontriamo persone diverse nella nostra vita, troviamo facilmente un linguaggio comune con alcuni, li sentiamo nostri, mentre gli altri, pur abitando vicini, restano estranei. Di quale delle persone elencate di seguito diresti personalmente "questi siamo noi"? Con chi ti senti connesso spesso, qualche volta, mai?
E poi c'è stato un elenco delle identità collettive più massicce: “con le persone della tua generazione”; "con persone della stessa professione, occupazione"; "con i cittadini della Russia"; “con gli abitanti della tua regione, repubblica, regione”; “con quelli che abitano nella tua città, villaggio”; “con persone della tua nazionalità”; "con persone della tua stessa ricchezza"; "con persone a te vicine nelle opinioni politiche".
Questa domanda è stata formulata per la prima volta da E.I. Danilova e V.A. Yadov negli anni '90 [Danilova, 2000; Yadov] e successivamente, in questo o in qualche modo modificato, ma simile nella formulazione del contenuto, è stato chiesto in altri studi dall'Istituto di sociologia dell'Accademia delle scienze russa (dal 2017, l'Istituto di sociologia del Centro federale di ricerca scientifica dell'Accademia russa Accademia delle Scienze), National Research University Higher School of Economics, nel 2017 - nelle rilevazioni della RICA‒VTsIOM.
Dal 2005 al 2018, la percentuale di coloro che sentono un legame con i cittadini russi è aumentata dal 65% all'80-84%. Secondo i centri di ricerca elencati, l'identità civica è stata la più dinamica, è cresciuta di 19 punti percentuali, mentre le altre identità collettive - etniche, regionali - di 6-7 punti. La quota di coloro che spesso sentono un legame con i cittadini russi è cresciuta in modo particolarmente evidente.
Due circostanze hanno influenzato la coscienza di massa. Era evidente l'influenza dei media, che stimolavano costantemente confronti "noi-loro" in relazione all'Ucraina, motivavano sentimenti di difesa in relazione agli eventi in Siria e alle complicate relazioni con Stati Uniti e Unione Europea. L'associatività interna è stata stimolata dagli eventi delle Olimpiadi, dalla riunificazione della Crimea con la Russia, dalle competizioni sportive, in particolare dai Mondiali.
I risultati dei sondaggi offrono l'opportunità di analizzare le idee degli stessi russi su ciò che li unisce. Secondo il sondaggio di monitoraggio tutto russo dell'Istituto di sociologia dell'Accademia delle scienze russa nel 2015, le persone in quanto cittadini della Russia sono unite principalmente dallo stato - 66% delle risposte; poi il territorio - 54%; il 49% ha indicato una lingua comune; 47% - eventi storici vissuti; 36-47% - elementi di cultura - festività, usanze, tradizioni. Questi, ripetiamo, sono i dati di un sondaggio tutto russo, quindi la maggioranza di coloro che hanno risposto (oltre l'80%) sono russi. Naturalmente, la lingua significa russo.
La scelta dello stato e del territorio è facilmente spiegabile, poiché l'identificazione russa per una parte considerevole della popolazione è un'identificazione nazionale. Alcuni ricercatori generalmente lo studiano e lo interpretano come un paese. Questo può essere giudicato dal rapporto di M.Yu. Urnova alla tradizionale conferenza annuale del Levada Center nel 2017, che conteneva i risultati di uno studio condotto da scienziati HSE sull'identificazione degli studenti delle più prestigiose università di Mosca e dell'Università di Princeton negli Stati Uniti con il Paese. I sondaggi sono stati condotti dalla Southern Federal University, è stata posta la domanda: "Quanto ti senti legato alla tua regione, paese?" Le risposte sono state interpretate come prova di un'identità tutta russa.
Tale interpretazione si verifica, ma è indubbia anche l'identificazione con lo Stato, abbastanza chiara non solo dalle risposte nei sondaggi di massa, ma anche dai materiali delle interviste: " Vogliono riconoscersi come russi, il che significa che fanno parte dello stato... Non credo che ci siano molte persone simili tra noi che direbbero: "Mi identifico al di fuori del mio stato". Vogliamo riconoscerci cittadini alla pari del Paese ... persone nel senso di una comunità statale, territoriale". Questa è l'opinione di uno specialista che lavora in ambito legale (Mosca), ma un personaggio pubblico (a Mosca) ha parlato più o meno allo stesso modo: “ Mi sembra che la maggior parte delle persone intenda il termine "nazione civile tutta russa" ... come cittadinanza. Lo stato è la spina dorsale di ogni diversità. Lo stato offre pari diritti, opportunità ...". Uno scienziato etnopolitico che conosce i materiali della stampa e i risultati delle indagini sociologiche riteneva che “ se l'intervistato si considera un membro della nazione russa (si rende conto), parla di se stesso come partecipante alla concittadinanza ... credono che lo stato appartenga a loro e mostreranno rispetto per loro come suoi cittadini ... il conta anche il nome dello stato". Sociologo specializzato che lavora con i dati di sondaggi di massa e focus group: “ Tutti sembrano considerarsi russi, ma la maggior parte di loro, a parte alcuni stereotipi consolidati, a dire il vero, non sempre viene chiamata. La componente civica in primo luogo... è il sentimento di essere cittadino dello Stato».
Nelle interviste agli esperti delle regioni, il leitmotiv principale è anche la cittadinanza nello Stato. Il predominio statale nella matrice di identificazione dà motivo di considerare la nostra identità russa come stato-civile. Tuttavia, dobbiamo tenere presente che lo stato stesso è percepito da noi in modo ambiguo. Il livello di fiducia nel presidente rimane significativamente alto, anche se varia a seconda degli eventi nel paese, ma il 37-38% si fida del governo e ancor meno si fida delle autorità legislative e giudiziarie - 21-29%. La componente civica dell'identità nel paese nel suo insieme (risposte sul senso di responsabilità per il destino del paese) è del 29-30%.
È più difficile spiegare i bassi identificatori per il passato storico e la cultura nei sondaggi tutti russi. Il modo più semplice per collegare tale identificazione con il fatto che le persone vivono nel presente, non nel passato, specialmente i giovani. Il desiderio del passato, nell'interpretazione degli psicologi socio-politici, è una prova di problemi nel sentimento pubblico. Ma questa è solo una spiegazione parziale.
Yu.V. Latov, in un articolo pubblicato sulla rivista Polis, ha fatto una serie di osservazioni curiose sulle valutazioni del nostro passato. Seguendo G. Kertman, osserva che, contrariamente agli anni 80-90, quando la valutazione degli eventi dei tempi di I. Stalin era al centro dell'attenzione pubblica, negli ultimi 10-15 anni le "guerre della memoria" hanno aggirato gli eventi degli ultimi anni dell'esistenza dell'URSS, più chiaramente focalizzati nella coscienza di massa come "tempi di Breznev". Storici e politologi li interpretano come tempi di "stagnazione", e nelle valutazioni della gente comune, le caratteristiche della vita di quel tempo "hanno i tratti di quasi un" paradiso perduto "" rispetto ai tempi di V.V. Mettere in. Ma se al popolo sovietico negli anni '80 fosse stato “detto che vivrebbero in appartamenti privati, che non ci sarebbe carenza di negozi, che la maggioranza avrebbe l'opportunità di andare in vacanza all'estero almeno una volta ogni pochi anni, che anche i bambini avrebbe telefoni tascabili, quindi sarebbe percepito come un'altra promessa di "comunismo". La trasformazione della memoria storica è determinata dalla mitizzazione del passato lontano e recente associato agli interessi politici delle élite (E. Smith, V. Shnirelman). Da questo, non solo il futuro, ma anche il passato diventa imprevedibile per noi. "The Unpredictable Past" - così l'accademico Yu.A. Polyakov, la cui vita coprì sia l'era sovietica che gran parte del periodo post-sovietico.
Esistono anche motivi oggettivi per diverse percezioni degli eventi storici: non solo l'età, ma anche lo stato socio-economico, materiale e sociale. I materiali degli studi sociologici mostrano che la nostalgia per il passato riflette in gran parte gli stati d'animo di protesta delle persone a basso reddito e degli anziani. La valutazione del passato storico può non solo unire, ma anche separare. Pertanto, i bassi indicatori del passato storico come fondamento dell'identità russa nella percezione dei nostri cittadini sono abbastanza comprensibili. Lo studio della dinamica di questo indicatore è opportuno sia dal punto di vista della caratterizzazione dei sentimenti pubblici sia dal punto di vista della formazione della memoria storica, se l'analisi si basa su eventi oggettivi e fatti attendibili, le loro valutazioni.
Non è facile interpretare le risposte degli intervistati sulla cultura come un fattore unificante. La cultura è intesa in diversi significati non solo da scienziati di diverse aree del sapere, ma anche da ampi circoli della popolazione. Per alcuni si tratta di norme di comportamento, per altri - arte, letteratura, per altri - tradizioni, monumenti del patrimonio storico. Gli scienziati politici possono permettersi di dire: "Siamo uniti dalla cultura", ma cosa intendono, ognuno capirà a modo suo. Per chiarire questa componente innegabile dell'identificazione con la comunità, i sociologi devono porre le domande in modo tale che siano comprese senza ambiguità. Pertanto, sulla base di indagini pilota (sperimentali), sono stati individuati elementi specifici della cultura: giorni festivi, simboli (bandiere, inno, stemmi, monumenti, ecc.), tradizioni popolari.
Il concetto non rivelato di cultura come identificatore solidale nei sondaggi sta guadagnando più sostenitori (nell'intervallo dato del 37-47%), quando questo concetto viene divulgato, ci sono meno sostenitori. Nel corso di interviste libere e semistrutturate, gli intervistati hanno trovato varie giustificazioni per le loro difficoltà. Uno di questi è la percezione politicizzata della cultura: "Nureyev... vogliono erigergli monumenti, ma ci ha lasciato, ha lasciato lì i suoi successi"(rappresentante dell'organizzazione culturale russa a Ufa). “Il monumento a Yermolov viene eretto, poi distrutto, quindi restaurato. Per i russi, ovviamente, è un generale vincente, ma per i circassi?"(insegnante specialista a Krasnodar). Un'altra difficoltà è la diversità socio-demografica della percezione di eventi e fenomeni culturali: Quale cultura ci unisce? È difficile da dire - da solo in giacca e cravatta con le farfalle nel programma "Cosa? Dove? Quando?”, e ho solo una tuta da ginnastica”(rappresentante di un'associazione pubblica a Kaliningrad). “Il Giorno della Vittoria per tutti noi, per la maggioranza, è una vacanza, ovviamente. Ma nonna, mamma - si preoccupano, a volte piangono anche, ma per noi giovani è solo una vacanza, una passeggiata, canzoni, anche se cantiamo, quali? Allegro, vittorioso. “Cultura del passato? Sì, certo, Tolstoj, Pushkin, Dostoevskij, Čajkovskij - questo unisce, ma solo chi conosce la letteratura, la musica"(studente magistrale in sociologia, Mosca).
Giornalista esperto (Mosca): " Il "noi" di massa viene ricostruito in combinazione con la storia... Anche la lingua è una cosa estremamente importante... Sì, certo, questo è Čajkovskij, Dostoevskij, Cechov, il Teatro Bolshoi. È uno strato culturale che unisce. Si rattrista quando le persone cercano di formulare il motivo per cui sono una comunità, troppo spesso dicono: "Sì, non siamo loro". E ancora: "... questi sono cattivi, quelli sono cattivi". Ahimè... La nostra grandezza si misura in chilotoni di energia nucleare, il numero di baionette. Ma c'è la cultura, è l'unica cosa essenziale».
Come puoi vedere, dietro i dati finali dei sondaggi di massa ci sono molte opinioni diverse, anche se spesso stereotipate. Analizzando sia questi che altri dati, stiamo cercando spiegazioni per le complesse manifestazioni nella coscienza di massa dell'integrazione di idee e valori importanti per la società.
Avendo i dati di sondaggi e sondaggi comparabili tutti russi nelle regioni, mostreremo ora come le percezioni dell'identità russa differiscono nelle regioni con diversa composizione etnica della popolazione.
Identità regionale ed etnica nell'identificazione tutta russa
Naturalmente, i dati tutti russi sull'identificazione degli intervistati con il resto dei cittadini russi ei dati nelle diverse regioni e soggetti della federazione differiscono.
A metà del primo decennio degli anni 2000, secondo i dati dell'European Social Survey (ESI), l'identificazione con i cittadini russi era registrata nel Paese dal 64% della popolazione, e per regioni si andava dal 70% del Centrale e dal 67% nei distretti federali del Volga al 52-54% in Siberia [p. 22].
Non sono ancora stati condotti studi che registrerebbero dati regionali rappresentativi a livello nazionale e comparabili (per tutte le regioni) sull'identificazione con cittadini russi. I sondaggi tutti russi, che coprono anche più di 4mila intervistati, non forniscono dati rappresentativi per i soggetti della federazione. Pertanto, per rappresentare le situazioni nelle regioni, utilizziamo i dati di quelle indagini regionali che hanno posto domande comparabili. Secondo i sondaggi interamente russi dell'Istituto di sociologia dell'Accademia delle scienze russa e il monitoraggio russo della situazione economica e della salute della popolazione (RLMS-HSE), la prevalenza dell'identità russa nel 2013-2015 in generale ha raggiunto il 75-80% e la quota di persone con un'identità associativa, attuale di questo tipo (che hanno risposto di sentirsi spesso in contatto con i cittadini russi) è stata del 26-31%.
Nel valutare l'integrazione tutta russa, l'attenzione pubblica è solitamente più attratta dalle repubbliche. Prenderemo in considerazione in particolare quelle repubbliche in cui negli anni '90 c'erano elementi di deviazioni nella legislazione, manifestazioni di movimenti nazionali. I sondaggi rappresentativi condotti nel 2012 e nel 2015 a Sakha (Yakutia) hanno mostrato che l'identità civica in questa repubblica non era inferiore agli indicatori tutti russi (in alcuni anni anche leggermente superiori) - 80-83%; in Bashkortostan nel 2012, fino al 90% degli intervistati ha scelto la risposta "siamo cittadini russi", nel 2017 - poco più dell'80%; in Tatarstan, l'86% nel 2015 e l'80% nel 2018 ha affermato di sentirsi in contatto con i cittadini russi.
Secondo le stime dei nostri colleghi, presentate nell'autunno 2018 in una conferenza dedicata al 50 ° anniversario dell'etnosociologia a Kazan, studi regionali rappresentativi in Mordovia e Chuvashia hanno registrato un'identità civica russa non inferiore ai dati tutti russi.
Nel sud della Russia, in Kabardino-Balkaria, in un modo o nell'altro, le persone si sono associate ai cittadini della Russia nel 2015-2016. fino al 60%; ad Adighezia - 71%.
Nel 2018, abbiamo condotto un'indagine rappresentativa in una delle regioni economicamente più prospere con una popolazione russa dominante ma un elevato afflusso di migranti, il Khanty-Mansiysk Autonomous Okrug-Yugra. L'identità regionale è molto comune qui, ma anche l'identità russa è al 90%. Nel frattempo, nel territorio di Stavropol, i dati corrispondenti raggiungevano a malapena quelli tutti russi [p. 22]. Va notato che in termini di percezione dei residenti di un forte legame con il resto dei cittadini della Russia, gli indicatori delle repubbliche non differivano molto dai dati medi del paese. E quando differivano, spesso era anche per il meglio. A Sakha (Yakutia), una forte connessione è stata menzionata più spesso di 9-14 punti percentuali (nel 2012, 2015), in Tatarstan - di quasi 17 punti percentuali (nel 2018 - 46,7%) che in Russia nel suo insieme (trenta% ).
Pertanto, non sono i sentimenti separatisti del passato, ma l'attuale situazione socio-economica e socio-politica nelle regioni a determinare il sentimento di legame delle persone con la grande Patria, i cittadini del paese. In Bashkortostan e Tatarstan, c'è stata una leggera diminuzione della quota di coloro che sentono un legame con l'identità russa nel 2017-2018. influenzato dalla situazione associata alle ispezioni giudiziarie nelle scuole, l'abolizione dello studio obbligatorio delle lingue statali delle repubbliche. A Sakha (Yakutia), la russicità è associata all'adempimento da parte del centro federale della consegna settentrionale, alla costruzione o all'annullamento della costruzione di strutture precedentemente pianificate (ponti, reti ferroviarie, ecc.). L'identità russa in queste repubbliche, che superava significativamente gli indicatori tutti russi, si avvicinava al livello tutto russo.
Laddove le difficoltà socio-economiche si sovrappongono alle contraddizioni interetniche, nell'inquietudine di cui la popolazione locale vede un difetto nel centro federale (come, ad esempio, in Kabardino-Balkaria), il sentimento di connessione con la comunità tutta russa è ridotto.
Ciò che realmente distingue l'identità civica russa nelle repubbliche è nella forza dei segni solidalizzanti. Come già accennato, secondo i dati tutti russi, lo stato era la caratteristica più forte (66% delle risposte). Nelle repubbliche, questo attributo domina ancora di più: a Sakha (Yakutia) - 75% delle risposte, in Tatarstan e Bashkortostan - 80-81%. Allo stesso tempo, tra i Bashkir, i Tartari e gli Yakuts, il predominio di questo fattore di integrazione è più evidente che tra i russi nelle repubbliche.
Nelle repubbliche, il territorio comune è un po' più spesso indicato come un segno di solidarietà - 57‒58% (contro il 54% nella Federazione Russa). Nella maggior parte delle repubbliche, fino al 95% della popolazione e più conoscono bene la lingua russa, ma come caratteristica unificante, viene chiamata, oltre alla cultura, notevolmente meno spesso dello stato e del territorio. In Bashkortostan, ad esempio, il 24-26% dei Bashkir e dei Tartari lo ha nominato. A Sakha (Yakutia) - un quarto degli yakuts e il 30% dei russi.
Lingua, storia, cultura sono i principali elementi solidali dell'identità etnica dei popoli. Ma nell'identità tutta russa nelle repubbliche, le "guerre della memoria storica" lasciano il segno sulla prevalenza di questi segni come unificanti. Tra gli Yakut, non più di un quarto degli intervistati li ha nominati, tra i Bashkir, tartari nelle repubbliche - non più di un terzo. Durante le interviste gratuite, i nostri intervistati hanno trovato una spiegazione per questo. Un giornalista che lavora su argomenti etno-politici ha detto: “ Anche tra la maggioranza russa, a volte le persone pensano di volerli unificare essendo russi. Ma questa è una storia dell'orrore. I rappresentanti di altre nazionalità hanno la netta sensazione di essere russi. Comunico con loro, lo vedo. Ne sono orgogliosi. Ma hanno anche la loro cultura, la loro storia di ogni nazione. Cosa di questo è incluso nella storia tutta russa: ognuno ha la propria idea al riguardo. Certo, c'è qualcosa che unisce nella cultura - le festività statali, Pushkin - “il nostro tutto". Un attivista sociale di Ufa ha avuto difficoltà a individuare qualcosa della cultura Bashkir che potesse unire tutte le nazionalità in Russia: “ Ogni nazione considera grandi alcune delle sue figure culturali, ma è la loro cultura. Anche se capiscono che per gli altri non saranno affatto gli stessi. E cosa poi ci unisce nella cultura - l'amore per Rachmaninov o Mozart, Beethoven - ma sono classici mondiali».
Un esperto culturologo (Kazan) ha sostenuto che “ nel periodo sovietico, una galassia costruita di figure era inclusa nella nostra cultura comune: Khachaturian, Gamzatov, Aitmatov erano collegati ai grandi russi, creavano un bouquet che era persino incluso nei programmi scolastici. Ora non esiste una cosa del genere. Forse è un bene che non lo impongano, ma è anche un male, perdiamo anche vecchi bagagli, a volte li svalutiamo, ma non ne accumuliamo di nuovi, anche se ci sono televisione, radio e Internet". Specialista nel campo delle relazioni interetniche (Mosca): “ Penso che la nazione russa dovrebbe essere cresciuta sulla storia comune di tutti i popoli della Federazione Russa, obiettivi e obiettivi comuni e vittorie congiunte, festività, comprese quelle nazionali. È questione di... tanti anni. Personaggio pubblico (Carelia): “Dovrebbe apparire la necessità di appartenere a qualcosa di grande, unificante ... Questo sentimento di una sorta di comunità culturale e storica, radici, tradizioni ... Sia i russi che tutte le persone di altri popoli russi devono pensarci ... Lì è un sacco di polemiche, devi solo essere in grado di negoziare».
La complessità di formare una storia e una cultura unificante comune è naturalmente compresa sia dagli esperti che dalle autorità. Non è un caso che sia stato così difficile creare manuali di storia scolastica e universitaria. Ci sono controversie e qualche movimento in questo settore, ma nella sfera della cultura, a parte la lingua, i progressi nella formazione consapevole di idee sullo sviluppo del patrimonio culturale sono notevolmente inferiori. I monumenti culturali vengono restaurati, si tengono concerti e mostre in memoria di personaggi culturali di spicco, ma solo la cultura festiva viene espressa come unificante.
Un segno civile generale è responsabile degli affari nel paese. Nelle repubbliche in cui sono stati condotti sondaggi rappresentativi, è stato menzionato almeno tutte le volte che nei sondaggi tutti russi, ea Sakha (Yakutia) ancora più spesso (50% o più). Inoltre, i Sakha-Yakut ei russi sono solidali con questi sentimenti. Non ci sono praticamente differenze in questo identificatore tra tatari e russi in Tatarstan (34%, 38%, rispettivamente), tra Bashkir e russi in Bashkortostan (36% e 34%, rispettivamente).
A causa delle limitate opportunità di presentare nell'ambito dell'articolo tutte le trame relative alle caratteristiche regionali delle identità, non ci siamo soffermati sulla particolarità della gerarchia delle identità regionali e locali russe nei soggetti della federazione. Notiamo solo che, nonostante tutta la loro diversità, la tendenza principale negli anni 2000 era mirata alla compatibilità.
Una forte identità regionale, sia nella regione di Kaliningrad, Sakha (Yakutia) o Tatarstan, è stata principalmente il risultato delle attività delle élite regionali ed è stata presentata attraverso il senso del significato di questo spazio per il paese. A Kaliningrad ci è stato spesso detto: "Siamo il volto della Russia per l'Occidente"; a Kazan: "Siamo una regione della Russia in rapido sviluppo"; a Khanty-Mansiysk: "Siamo la base energetica della sicurezza del Paese". Naturalmente, mantenere l'equilibrio tra simboli russi e regionali non è un compito facile e richiede attenzione e studio costanti.
Alcune Conclusioni
Un consolidamento dell'identità tutta russa è ancora discusso da scienziati e politici, ma esiste anche come una vera e propria pratica sociale nella mente dei cittadini russi.
Le nozioni abituali del passato rimangono vive, le persone non hanno cessato di associare la loro specificità etnica e culturale alla nazione, quindi, nello spazio dottrinale, rimane la definizione consensuale di "popolo multinazionale della Russia (nazione russa)", cioè, il termine “nazione” ha qui un doppio significato.
Un problema altrettanto importante è su quali basi si forma l'identità russa. L'identità etnoculturale si basa sulla lingua, la cultura, il passato storico. Come mostrano i risultati di sondaggi rappresentativi, l'identità civica russa si basa principalmente su idee sullo stato e sulla comunità territoriale. La memoria storica e la cultura sono meno spesso associate all'identità tutta russa a causa della comprensione critica del passato sovietico e pre-sovietico e delle idee storiche di ogni popolo, non tutte percepite come tutte russe.
A causa dell'elevata importanza dello stato come base della lealtà dei russi, le autorità statali hanno un'elevata responsabilità nel mantenere la fiducia tra cittadini e autorità, garantendo giustizia e benessere nella società.
Negli ultimi due anni, la formazione dell'identità russa è diventata particolarmente evidente attraverso confronti di "noi" e "loro" esterni in contenuto negativo (Ucraina, Stati Uniti, Unione Europea). In una situazione del genere, per mantenere almeno un equilibrio normale, sarà particolarmente importante riempire l'immagine del "noi" di contenuti positivi. Ovviamente non bastano le vittorie sportive che sostengono la componente emotiva dell'identità. Il mantenimento di un equilibrio positivo richiede gli sforzi sia dello Stato che della società civile. Allo stesso tempo, anche questioni teoricamente chiare devono essere implementate nella pratica, tenendo conto di ciò che è possibile nelle condizioni moderne.
Appunti:
1. Nel discorso all'Assemblea federale del Presidente della Federazione Russa nel 2000, il concetto di "nazione" e i suoi derivati sono stati usati sette volte, nel 2007 - 18 volte [Messaggio all'Assemblea federale 2012: 2018].
2. L'adeguamento della Strategia di politica etnica dello Stato è stato affidato all'Agenzia federale per gli affari delle nazionalità (RICA). I soggetti della federazione e le istituzioni scientifiche hanno avanzato proposte alla bozza di documento. È stato discusso nella commissione per gli affari delle nazionalità della Duma di Stato della Federazione Russa, nelle riunioni del gruppo di lavoro del Consiglio sotto il Presidente della Federazione Russa sulle relazioni nazionali.
3. Il progetto "Dinamica della trasformazione sociale della Russia moderna nel contesto socio-economico ed etno-confessionale" (guidato dall'accademico M.K. Gorshkov). L'autore di questo articolo è responsabile della sezione su etnia e identità. Campione - 4000 unità di osservazione in 19 soggetti della Federazione Russa.
4. Il progetto "Risorsa dell'armonia interetnica nel consolidamento della società russa: generale e speciale nella diversità regionale" (guidato da L.M. Drobizheva). In ogni soggetto della federazione, il campione comprendeva 1000-1200 unità di osservazione. Il campione è territoriale, a tre stadi, casuale, probabilistico. Il metodo di raccolta delle informazioni sono i colloqui individuali nel luogo di residenza.
5. Dati da RLMS - National Research University Higher School of Economics (RLMS-HSE) Monitoraggio della situazione economica e della salute della popolazione; Sondaggi di monitoraggio dell'Istituto di sociologia del Centro federale di ricerca scientifica dell'Accademia delle scienze russa, leader. Gorshkov M.K. 2015-2016
6. Dati dei sondaggi di monitoraggio dell'Istituto di sociologia del Centro federale di ricerca scientifica dell'Accademia delle scienze russa per il 2017
7. La valutazione si è basata su 27 caratteristiche inserite nel questionario nello studio "Le dinamiche delle trasformazioni sociali nella Russia moderna nei contesti socio-economici, politici, socio-culturali ed etno-religiosi", 7a ondata, 2017, mani. MK Gorshkov. Indagine su 2.605 intervistati lavoratori di età pari o superiore a 18 anni, residenti in tutti i tipi di insediamenti e regioni territoriali ed economiche della Federazione Russa.
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Cos'è l'ethnos, gente? Cos'è una nazione? Qual è il loro valore? Chi sono i russi e chi dovrebbe essere considerato russo? In base a cosa si può considerare una persona appartenente a questa o quella etnia, a questa o quella nazione? Molti attivisti del movimento nazionale russo sanno per esperienza personale del loro lavoro di propaganda e agitazione che un numero significativo di loro ascoltatori e potenziali sostenitori, percependo gli atteggiamenti ideologici generalmente ragionevoli dei nazionalisti, fanno domande simili.
Cos'è l'ethnos, gente? Cos'è una nazione? Qual è il loro valore? Chi sono i russi e chi dovrebbe essere considerato russo? In base a cosa si può considerare una persona appartenente a questa o quella etnia, a questa o quella nazione?
Molti attivisti del movimento nazionale russo sanno per esperienza personale del loro lavoro di propaganda e agitazione che un numero significativo di loro ascoltatori e potenziali sostenitori, percependo gli atteggiamenti ideologici generalmente ragionevoli dei nazionalisti, fanno domande simili. Ciò accade particolarmente spesso tra studenti, intellettuali, tra i residenti delle grandi città russe. Queste domande sono serie, come sembra a molti patrioti nazionali, il futuro e le prospettive del movimento russo dipendono dalla risposta a loro.
I nostri oppositori di ogni genere, come argomento sulla dannosità del nazionalismo russo per la Russia, citano la tesi della sua multinazionalità, per cui le ambizioni nazionali (in senso etnico) dei russi devono inevitabilmente portare alla disintegrazione del paese e alla guerra civile, sull'esempio della Jugoslavia e di alcune repubbliche dell'ex Unione Sovietica. Allo stesso tempo, i signori internazionalisti si allontanano, ea volte semplicemente non vogliono notare il fatto che storicamente la Russia si è sviluppata come stato russo, e nella moderna Federazione Russa, 8/10 della sua popolazione sono russi. Per qualche ragione questo non ha senso. Perché? “Questo è secondo il passaporto. In effetti, non sono rimasti quasi più russi puri. I russi non sono una nazione, ma una fusione di popoli", rispondono i nostri oppositori, da specifici separatisti a liberali, da comunisti ad alcuni "patrioti statalisti". Un simile colpo da gesuita all'autocoscienza russa durante la campagna elettorale presidenziale è stato tentato anche dai "nostri" banchieri con il presidente Nazarbayev, che ha dichiarato che il 40% dei cittadini russi sono figli di matrimoni misti.
Sfortunatamente, molti, molti russi, specialmente quelli che non hanno un pedigree "impeccabile" o hanno parenti, amici con "genealogia non proprio russa", tendono a soccombere a questa demagogia palesemente analfabeta derivante dalla mancanza di una conoscenza elementare sull'essenza nazione e persone. I cosmopoliti dicono spesso che "tutte le nazioni si sono confuse", che il nazionalismo è un'ideologia animale (ricorda Okudzhava), che divide le persone in base alla struttura dei teschi, al colore degli occhi e alla struttura dei capelli. Citano l'esempio del Terzo Reich con la sua ideologia delle qualità anatomiche nordiche come valore mistico. Infatti, oltre alla paura e al disgusto, cosa può provare il cittadino russo medio (e ancor più non russo!) nei confronti del nazionalismo, avendo accettato queste argomentazioni? Ma qui si effettua una semplicissima sostituzione del concetto di “nazione” con il concetto di “popolazione biologica”, del concetto di “nazionalismo” con il concetto di “xenofobia”. Pertanto, nella mente di molti dei nostri compatrioti, si crea un mito sull'assenza di russi come etno-nazione o sulla restrizione del suo insediamento al territorio della Russia centrale, nonché sulla necessità di riconoscere automaticamente l'aggressività di qualsiasi tentativo di creare la Russia come stato nazionale russo.
Ebbene, gli argomenti dei russofobi sono comprensibili. Come possono i nazionalisti opporsi a loro?
Inizialmente l'uomo è stato creato come creatura che vive “non di solo pane”, ma, e soprattutto, di spirito. Il Creatore ha preparato dall'alto per ciascuno il proprio percorso, ha dotato tutti di talenti in modi diversi, dando alla razza umana il diritto e il dovere dell'autoconoscenza e dell'auto-miglioramento. Ecco perché gli ideali volgare-utilitaristici di livellamento dell'individualità e del livellamento del consumatore sono ovviamente imperfetti. Ma anche imperfette e blasfeme sono le idee di cancellare i confini nazionali, unire le comunità etniche in una massa omogenea, senza volto, anazionale - "europei", "terrestri", ecc. Perché, avendo creato una natura eterogenea e diversificata, Dio ha creato l'umanità nello stesso modo in cui ha creato molti popoli, ciascuno con la propria cultura, psiche, spirito. Creato per lo sviluppo dell'uomo, perché. una persona può svilupparsi solo in una società in cui parla una certa lingua, professa determinati valori, canta canzoni e compone racconti e leggende sul proprio destino, i cui membri hanno tratti caratteriali simili necessari per organizzare la vita in determinate condizioni naturali.
La comunità naturale - ethnos - è unita dalla parentela spirituale (culturale e psichica) e saldata dalla solidarietà etnica in un unico organismo. È così che si formano i popoli: personalità conciliari, vasi dello spirito dallo Spirito. Proprio come ogni persona è unica, così è la nazione, che ha il proprio destino, la propria anima, il proprio cammino.
Il pensatore russo I.A. Ilyin lo disse magnificamente:
“Esiste una legge della natura e della cultura umana, in virtù della quale tutto ciò che è grande può essere detto da una persona o da un popolo solo a modo suo, e tutto ciò che è geniale nasce nel seno dell'esperienza, dello spirito e del modo di vivere nazionali.
Denazionalizzando, una persona perde l'accesso ai pozzi più profondi dello spirito e ai fuochi sacri della vita; poiché questi pozzi e questi fuochi sono sempre nazionali: contengono e vivono interi secoli di lavoro nazionale, sofferenza, lotta, contemplazione, preghiera e pensiero. Per i romani, l'esilio era indicato dalle parole: "divieto di acqua e fuoco". Infatti, una persona che ha perso l'accesso all'acqua spirituale e al fuoco spirituale del suo popolo diventa un emarginato senza radici, un vagabondo infondato e infruttuoso lungo i sentieri spirituali di altre persone, un internazionalista impersonale.
Questo è ciò che sono le persone da queste posizioni: una comunità in cui una persona può radicarsi e svilupparsi spiritualmente. Nello specifico, per noi, questo è il popolo russo, un popolo che intendiamo come una comunità di persone unite dalla lingua russa (esprime anche la nostra anima), cultura, autocoscienza, che sono inerenti alle caratteristiche del carattere russo e mentalità, e che sono uniti dal destino storico comune delle generazioni passate, presenti e future del popolo russo. Quindi, signori, etno-nichilisti, per noi, che consideriamo la nazionalità un grande valore spirituale, la Russia non è solo una caratteristica anatomica, ma la nostra storia, la nostra fede, i nostri eroi e santi, i nostri libri e canzoni, il nostro carattere, il nostro spirito - cioè parte integrante della nostra personalità. E quelli per i quali tutto questo è loro, nativo, quelli che non possono immaginare la loro natura senza tutto questo, sono russi.
Riguardo alla presunta diversità del popolo russo, vorrei ricordare che quasi tutti i popoli erano formati da una mescolanza di diverse stirpi e tribù, e in futuro, a seconda delle condizioni storiche, alcuni in misura maggiore, altri in misura minore misura sono stati soggetti a meticciato razziale. Konstantin Leontiev ha sostenuto che "tutte le grandi nazioni sono di sangue molto misto".
Quindi, il popolo dopo Dio è uno dei più alti valori spirituali sulla terra. Non solo il popolo russo, ma qualsiasi altro. Noi russi amiamo di più il nostro e siamo responsabili del suo destino. Inoltre, c'è qualcuno che si prende cura degli altri popoli. Una tale visione del mondo è il nazionalismo.
Perché non il patriottismo, vale a dire il nazionalismo? Perché il patriottismo è amore per la Patria, il paese in cui vivi. Una sensazione meravigliosa, coincide con il nazionalismo nei paesi monoetnici, dove un solo popolo vive nel proprio paese, nella propria terra. In questo caso, l'amore per il paese e per questo popolo sono la stessa cosa. Questo è stato il caso di Kievan Rus, nello Stato moscovita. Ma ora la situazione è leggermente diversa.
Sì, siamo patrioti, amiamo la Russia. Tuttavia, la Russia è un paese in cui i russi, sebbene costituiscano la maggioranza assoluta, convivono con 30 milioni di rappresentanti di oltre 100 popoli e nazionalità: grandi e piccoli, indigeni e nuovi arrivati. Ognuno di loro ha il proprio io, i propri interessi veri e immaginari, la maggior parte di loro difende questi interessi, inoltre, in modo coerente e aperto. Pertanto, il nudo patriottismo come idea di cittadinanza senza legami con il nazionalismo per i russi risulta ovviamente perdente nelle condizioni di concorrenza con dozzine di gruppi etnici all'interno della Russia. Gli ultimi decenni del potere sovietico e l'attuale periodo intertemporale lo hanno dimostrato in modo convincente. I fatti sono ben noti. Ciò significa che senza nazionalismo, senza consolidamento su base etnica, o non ci sarà posto per i russi in Russia, oppure rimarranno, ma non del tipo che si addice alle persone che hanno creato lo Stato russo con il loro sudore e sangue. E senza i russi non ci sarà una Russia forte, unita e indipendente. Pertanto, siamo precisamente nazionalisti, nazionalisti russi e patrioti russi. Siamo per la solidarietà dei russi.
È chiaro che le persone sono un'unità culturale e storica naturale. Ma su cosa si basa? Come si forma la nazionalità, in base a quali criteri viene determinata? Quale partecipazione predeterminata allo spirito del popolo e al suo destino? È necessario cercare, almeno in termini generali, di dare risposte univoche a queste domande per decidere una volta per tutte: chi e su quali basi può essere considerato russo dal punto di vista etnico?
Nella questione dell'identità etnica, è condizionatamente possibile distinguere gli approcci: antropologico, sociologico, culturale e psicologico.
L'approccio antropologico (razziale) o materialismo antropologico è che la nazionalità di una persona è geneticamente predeterminata. Allo stesso tempo, tra l'altro, la maggior parte dei "razzisti" non nega lo spirito della nazione e la parentela spirituale, crede semplicemente che lo spirito derivi da "sangue e carne". Questa opinione si diffuse in Germania, diventando dominante sotto il dominio dei nazionalsocialisti. Lo stesso Hitler dedicò a questo problema una parte significativa del suo libro Mein Kampf. Ha scritto: “La nazionalità, o, per meglio dire, la razza, non è determinata da una lingua comune, ma da un sangue comune. Solo il grado di purezza del sangue determina la vera forza o debolezza delle persone ... L'insufficiente omogeneità del sangue porta inevitabilmente a un'insufficiente unità dell'intera vita di un dato popolo; tutti i cambiamenti nella sfera delle forze spirituali e creative della nazione sono solo derivati dei cambiamenti nella sfera della vita razziale.
Recentemente, l'approccio antropologico è diventato dominante tra l '"estrema destra" russa. La loro posizione è stata espressa da V. Demin sul quotidiano Zemshchina n. 101: “Dicono che la purezza del sangue non è la cosa più importante, ma la cosa principale è la fede che salverà tutti. Indubbiamente, la nostra fede, lo spirito della nazione sono più alti. Chiediti però in chi la fede è più forte, più consistente, in quello dal sangue puro, o in quello in cui un bulldog si mescola a un rinoceronte... Solo il sangue ci unisce ancora, conservando nei geni il richiamo di gli antenati, la memoria della gloria e la grandezza della nostra famiglia. Cos'è la memoria del sangue? Come spiegarlo? Può essere distrutto? Pur mantenendo la purezza del sangue, è impossibile distruggere ciò che contiene. Contiene la nostra cultura, la nostra fede, il nostro carattere eroico amante della libertà, il nostro amore e la nostra rabbia. Ecco cos'è il sangue! Ecco perché, finché non diventa torbido, finché non si dissolve in altro sangue, non si mescola con sangue straniero, la memoria è preservata, il che significa che c'è speranza di ricordare tutto e diventare di nuovo un grande e potente popolo della terra.
Oltre all '"estrema destra", la cui opinione è molto raramente scientificamente fondata, noti teorici e figure come Nikolai Lysenko e Anatoly Ivanov aderiscono all'approccio antropologico. Nel suo articolo “Contours of a National Empire”, il leader del NRPR ha definito il popolo come “una vasta comunità di individui umani con un unico tipo di mentalità nazionale, che si realizza come un complesso integrale di reazioni comportamentali, che, a loro volta, , sono una naturale manifestazione visibile di un unico fondo genetico (codice).” A. Ivanov ha una posizione simile: “Ogni tipo antropologico è uno speciale magazzino mentale. Ogni lingua è un modo diverso di pensare. Queste componenti costituiscono l'identità nazionale, lo spirito stesso che si sviluppa sulla base della carne, e non discende "dal cielo sotto forma di colomba".
Tuttavia, il fondatore della scuola non era ancora Hitler, ma il famoso psicologo sociale e biologo francese G. Lebon. Ha scritto: “Le caratteristiche psicologiche sono riprodotte dall'ereditarietà con correttezza e costanza. Questo aggregato costituisce ciò che è giustamente chiamato carattere nazionale. La loro totalità forma il tipo medio, che permette di definire le persone. Mille francesi, mille inglesi, mille cinesi presi a caso, naturalmente, devono essere diversi l'uno dall'altro; tuttavia, per l'eredità della loro razza, hanno proprietà comuni sulla base delle quali è possibile ricreare il tipo ideale di un francese, un inglese, un cinese.
Quindi, la motivazione è chiara: lo spirito di una nazione deriva dal suo codice genetico, perché ogni gruppo etnico formato ha la sua razza (popolazione). La psiche (anima) - un prodotto del sistema nervoso umano - è ereditata geneticamente. Pertanto, la nazionalità dipende direttamente dalla razza.
A prima vista, tutto è abbastanza logico e convincente. Ma consideriamo questo problema in modo più dettagliato. Infatti, alla fine del XX secolo, quando esistono scienze come la genetica, l'eugenetica, l'anatomia, l'antropologia, solo un sordo-cieco-muto può ignorare l'influenza del fattore genetico, l'ereditarietà sulla formazione di una personalità umana. Ma sarebbe anche assurdo andare all'estremo opposto, elevando all'assoluto l'insieme dei cromosomi.
Cos'è esattamente l'eredità genetica? Non intendo il ragionamento astratto della "voce del sangue" (ne parleremo più in dettaglio), ma assiomi o ipotesi scientificamente fondati. La morfologia dei genitori e degli immediati antenati viene ereditata: la costituzione fisiologica, la forza o la debolezza del corpo, comprese molte malattie, l'aspetto razziale dei genitori e degli antenati. Caratteristiche razziali (biologiche naturali). Sono necessari per determinare l'etnia?
L'orgoglio e il figlio del popolo russo, AS Pushkin, come sai, non aveva un aspetto razziale primordialmente russo. Se guardiamo il suo ritratto dell'artista O. Kiprensky, vedremo che dal suo bisnonno etiope ha ereditato non solo i capelli ricci, ma anche molti tratti del viso e la pelle più scura rispetto alla maggior parte dei russi. Quello che Gogol chiamava "il poeta russo più nazionale" è diventato meno russo per questo?
E un altro meraviglioso poeta russo - Zhukovsky, il cui aspetto non tipico russo è spiegato dal sangue materno turco? O un filosofo profondamente russo Roerich, un uomo di sangue del nord? E in generale, quanto può essere serio oggi parlare della purezza razziale delle persone? I popoli scandinavi o montanari del Caucaso settentrionale, che da secoli vivono lontani dalle passioni dell'Europa continentale, attraverso cui sono passate in due millenni moltissime forme etniche, possono ancora in qualche modo parlarne. Sulla Russia, la conversazione è generalmente speciale. Etnografi e antropologi non sono ancora giunti a una conclusione comune su chi siano i russi: slavi, celti, popoli ugro-finnici o una combinazione di tutto quanto sopra.
I "razzisti" a volte indicano inglesi e tedeschi, famosi per la loro omogeneità. Ma non dimentichiamo che i tedeschi di oggi sono i discendenti non solo degli antichi tedeschi, ma anche di dozzine di tribù slave da loro assimilate: Abodrites, Lutiches, Lipons, Gevels, Prussians, Ukrovs, Pomeranians, Sorbs e molti altri. E gli inglesi sono il risultato finale dell'etnogenesi di Celti, Germani, Romani e Normanni. Ed è definitivo? Highland scozzesi, gallesi e irlandesi protestanti, ampiamente assimilati nella cultura inglese, sono oggi attivamente coinvolti nell'etnogenesi inglese. Quindi, l'incrocio di razze (con popoli razzialmente e culturalmente compatibili) di un gruppo etnico formato entro il 5-15% del numero totale di matrimoni all'interno di una data popolazione non lo danneggia affatto, a condizione che vi sia una forte identità nazionale.
Gli antropologi sanno che a volte da un matrimonio misto, ad esempio, può nascere e crescere un turco con una predominanza di tratti materni slavi. Questo lo fa smettere di essere un turco? Questo per quanto riguarda le caratteristiche antropologiche esterne. Ma anche ereditato: temperamento, tratti caratteriali individuali (anzi, le loro inclinazioni), talenti e abilità.
La psicologia conosce quattro tipi principali di temperamento e le loro varie combinazioni e combinazioni. In ogni popolazione ci sono rappresentanti di ciascuno di essi. Ma resta il fatto che ogni nazione è anche caratterizzata dal predominio di un tipo. Diciamo "italiani capricciosi" e intendiamo dire che la maggior parte degli italiani ha un temperamento collerico. In relazione ai rappresentanti della piccola razza settentrionale, usiamo l'espressione "nordico stagionato", che implica il temperamento flemmatico caratteristico della maggior parte degli svedesi, norvegesi, ecc. Il temperamento russo, secondo me, è un misto di sanguigno e malinconico. (Sottolineo ancora una volta: tutto ciò non significa affatto che non ci siano italiani flemmatici, svedesi collerici o russi.)
Quanto al carattere nazionale, probabilmente nessuno dubita che esista. Tedeschi razionali, laboriosi e presuntuosi, ceceni orgogliosi e militanti, cinesi pazienti e resistenti, ebrei astuti e prudenti. Puoi, ovviamente, far dipendere tutto questo dalla struttura sociale e dal sistema politico esistenti, ma non sono le persone stesse, con il loro carattere e la loro mentalità, a crearlo? Un'altra cosa è che ogni nazione ha il proprio destino, la propria storia. E sotto l'influenza delle condizioni storiche, alle quali bisogna in qualche modo adattarsi, ogni gruppo etnico ha sviluppato il proprio carattere e la propria mentalità. Onestà e inganno, franchezza e ipocrisia, operosità e pigrizia, coraggio e codardia, massimalismo e pragmatismo, gentilezza e crudeltà: tutto questo e molto altro è carattere. Tutte queste qualità sono inerenti a qualsiasi nazione, ma alcune in misura maggiore, altre in misura minore. Questa è la specificità, motivo per cui diciamo che ogni nazione ha i suoi vantaggi e svantaggi.
La scienza, e semplicemente l'esperienza di vita di molti di noi, suggerisce che esiste una certa predisposizione ereditaria a queste qualità. Ma chi osa affermare che tutto ciò è predeterminato dai geni, che la volontà umana è impotente sotto l'influenza dell'educazione, dell'ambiente e attraverso l'autosviluppo per superare la cattiva eredità o creare un mascalzone contrario a una razza di qualità?
Sebbene il carattere, compreso il carattere nazionale, sia in gran parte ereditato geneticamente, ma, che è già un luogo comune per la psicologia moderna, si forma anche sotto l'influenza dell'ambiente: famiglia, parenti, compagni di tribù, connazionali, compatrioti. La mentalità (il modo di pensare e le sue categorie) si forma principalmente e principalmente sotto l'influenza dell'ambiente. E tra i russi, che sono cresciuti e risiedono stabilmente negli Stati baltici, la mentalità differisce in modo significativo dalla mentalità dei russi della Grande Russia, ei tedeschi russi differiscono nella mentalità dai loro connazionali tedeschi quasi più degli immigrati turchi.
Le argomentazioni secondo cui la cultura, la lingua, la fede, la memoria storica sono trasmesse geneticamente attraverso il "richiamo degli antenati" non resistono affatto alle critiche. Per qualche ragione, non sono stati trasferiti all'attore hollywoodiano di origine russa M. Douglas, ma a V. Dahl, un tedesco di sangue, lo spirito russo è stato trasferito nella sua forma puramente nazionale. Come lo spiegheranno i signori "razzisti"? O il fatto che la nostra storia conosca alcuni meticci russi (I. Ilyin) cento volte più russi nello spirito e nella consapevolezza di sé di altri Giuda di origine puramente russa, "che strapparono le teste delle chiese e glorificarono lo Zar Rosso", pronto tradire volentieri la Russia come sacrificio agli ideali della rivoluzione mondiale. Mi chiedo se il russofobo Bukharin si strapperebbe le bende dalle ferite, volendo sanguinare, come fece il patriota russo di origine georgiana Bagration, avendo saputo della resa di Mosca ai francesi?
Se lo spirito dipende sempre dal sangue, inteso come geni, allora logicamente, più puro è il sangue, più nazionale è lo spirito. Si scopre non sempre. Blok, Fonvizin, Suvorov, Dostoevskij, Lermontov, Ilyin e molti altri ne sono la prova. È vero, si può proibire di menzionarli tutti, poiché Hitler ha bandito le opere di H. Heine - uno dei migliori poeti lirici e patriottici tedeschi - per la sua origine non ariana. Ma sembra che sarebbe più facile e corretto ammettere che l'essenza non è nei geni. I geni sono un temperamento in base al quale si può giudicare solo presumibilmente la nazionalità di una persona, in parte il carattere nazionale è un elemento essenziale dell'identità etnica, in larga misura deriva anche dall'ambiente, si tratta di doti e capacità che, anche all'interno della stessa etnia , possono variare a seconda delle condizioni sociali e regionali, ma che sono ancora in parte un elemento della costituzione mentale delle persone.
Quindi, i geni sono l'aspetto e circa il 50% della struttura mentale di una persona. La lingua, la memoria storica, l'identità culturale, la mentalità nazionale e l'autocoscienza non dipendono dai cromosomi. Ciò significa che, in totale, il fattore razza non gioca un ruolo decisivo nel determinare la nazionalità. Ecco perché l'approccio razzista alla definizione di nazionalità dovrebbe essere considerato insostenibile.
Anche N.S. Trubetskoy la pensava così: “Il razzismo tedesco si basa sul materialismo antropologico, sulla convinzione che la volontà umana non è libera, che tutte le azioni umane sono in ultima analisi determinate dalle sue caratteristiche corporee che vengono ereditate, e che attraverso l'incrocio sistematico si può scegliere la persona tipo, particolarmente favorevole a questa unità antropologica, chiamata il popolo.
L'eurasiatismo (l'autore non è un seguace di questa dottrina - V.S.), che rifiuta il materialismo economico, non vede alcun motivo per accettare il materialismo antropologico, filosoficamente ancora molto meno giustificato di quello economico. Nelle questioni di cultura, che è l'area della libera creatività mirata della volontà umana, la parola non dovrebbe appartenere all'antropologia, ma alle scienze dello spirito: psicologia e sociologia.
Considero dannoso l'approccio criticato da N.S. Trubetskoy, in quanto può influire negativamente sul processo di formazione nazionale russa. Dopotutto, sebbene la stragrande maggioranza dei russi sia collegata da un'origine nazionale comune, non bisogna dimenticare che durante gli anni dell'internazionalismo sovietico la razza russa (in particolare l'intellighenzia russa e gli abitanti delle grandi città) ha subito un intenso incrocio di razze. Certo, non il 40%, ma dopotutto il 15% dei russi è nato da matrimoni misti e sono meticci. Ciò significa che circa il 20-30% dei russi ha antenati non russi nella seconda generazione, tra i nonni.
A proposito, anche queste cifre non sono accurate dal punto di vista matematico: le statistiche sono soggettive. Ma in ogni caso, la percentuale di russi tribalmente misti è superiore alla media tra l'intellighenzia russa - questo strato multimilionario di lavoratori mentali - la spina dorsale dell'imminente vera Grande Russia e la principale riserva dei nazionalisti russi progressisti. Pertanto, lottare per l'idea di una pura razza russa significa seppellire la possibilità di sviluppare un vero e proprio nazionalismo russo.
L'approccio sociologico è quasi l'esatto opposto di quello antropologico, sorto in Francia come risultato delle attività degli illuministi e delle realtà della rivoluzione borghese. L'idea della nazione in Francia è nata come sinonimo di democrazia e patriottismo, come idea di sovranità popolare e di una repubblica unica e indivisibile. Pertanto, la nazione stessa era intesa come una concittadinanza - una comunità di persone unite da un comune destino politico e interessi, responsabilità per il destino del proprio paese.
Il pensatore francese Ernest Renan nel 1882 formulò ciò che, a suo avviso, unisce le persone in una nazione:
"Primo. Memoria condivisa di ciò che è stato passato insieme. Successi generali. Sofferenza generale. Senso di colpa generale.
Secondo. Dimenticanza generale. La scomparsa dalla memoria di ciò che potrebbe ancora una volta dividere o addirittura dividere la nazione, ad esempio la memoria di passate ingiustizie, passati conflitti (locali), passate guerre civili.
Terzo. Una ferma volontà di avere un futuro comune, obiettivi comuni, sogni e visioni comuni”.
A questo punto Renan dà la sua famosa definizione: "La vita di una nazione è un plebiscito quotidiano".
Pertanto, l'identità nazionale è determinata attraverso la cittadinanza e il patriottismo. Il noto artista russo moderno I. Glazunov, che afferma che "un russo è colui che ama la Russia", è della stessa opinione.
È difficile obiettare sostanzialmente a questo approccio. In effetti, è il destino comune, l'autocoscienza, la responsabilità che fanno di un popolo una nazione. Senza di essa, come diceva B. Mussolini, non c'è nazione, ma ci sono «soltanto folle umane, accessibili a qualsiasi decomposizione cui la storia possa sottoporle». Tuttavia, la nazione, in quanto comunità prevalentemente politica, nasce dal popolo (ethnos). E sono le nazioni etno-politiche che dimostrano la maggiore coesione e vitalità, mentre le nazioni puramente politiche, costituite da popoli diversi, sono costantemente scosse da discordie interne: linguistiche e razziali (americani, canadesi, belgi, indiani, ecc.).
Sia un Kalmyk che uno Yakut possono amare la Russia, pur rimanendo un rappresentante del loro gruppo etnico.
Oppure ecco un altro esempio: il capo della fazione dei cadetti nella Duma prerivoluzionaria, il signor Vinaver. Un guardiano così attivo del bene della Russia, un patriota e un democratico! E cosa ne pensi? Parallelamente, il signor Vinaver dirige il governo ebraico informale della Palestina e esercita pressioni sugli interessi degli ebrei russi nella politica russa.
Può un tartaro che ama il suo popolo essere un sincero patriota russo? Sì, almeno ho visto cittadini così ragionevoli. Tartaro per nazionalità e russo per visione civica del mondo: una persona del genere, essendo uno statista di scala tutta russa, può difendere costantemente l'interesse dello stato russo, ma allo stesso tempo, nella sfera delle relazioni interetniche all'interno della Russia, sicuramente, segretamente o apertamente, procederà dagli interessi dell'ethnos tartaro. Noi, nazionalisti russi, abbiamo la nostra posizione su questo argomento.
Dobbiamo affermare che l'interpretazione sociologica della nazione è impeccabile nei paesi monoetnici (così come il patriottismo “non nazionalista”). Nei paesi con una composizione multietnica della popolazione isolata da altri fattori etnici, non funziona. Né funziona nella Francia moderna, che è inondata di "francesi per grazia del timbro ufficiale" - migranti arabi che preservano perfettamente la loro etnia con l'aiuto dell'Islam e dell'autonomia culturale.
La scuola culturologica definisce le persone come una comunità culturale unita dalla lingua, dalla cultura (sia spirituale - religione, letteratura, canzoni, ecc., E materiale - vita). Sotto lo spirito della nazione, la scuola comprende precisamente la sua spiritualità.
P. Struve ha scritto che "una nazione si basa sempre su una comunità culturale nel passato, presente e futuro, un patrimonio culturale comune, un lavoro culturale comune, aspirazioni culturali comuni". FM Dostoevskij ha affermato che un non ortodosso non può essere russo, il che di fatto identificava la russicità con l'ortodossia. E infatti, per molto tempo in Rus 'è stato proprio l'approccio a prevalere, in base al quale ogni persona di fede ortodossa che viveva in Russia e parlava russo era considerata russa.
Nel ventesimo secolo, quando l'ortodossia russa fu distrutta, un tale approccio culturale-confessionale divenne impossibile. Oggi, la maggior parte dei culturologi intende l'identità culturale in senso lato: come cultura spirituale e materiale, intellettuale e di base, popolare.
Nella grande politica russa, in generale, quasi nessuna attenzione viene prestata agli argomenti russi, e quindi è interessante l'opinione del generale Lebed su questo argomento, che ha dedicato un intero articolo "Il declino dell'Impero o la rinascita della Russia" al problema della statualità nazionale, dell'identità e dell'impero. In esso, lui (o qualcuno per lui) ha scritto: “In Russia, è impossibile rivelare una razza pura! Un approccio ragionevole, statista e pragmatico è semplice: chi parla e pensa in russo, chi si considera parte del nostro Paese, per il quale le nostre norme di comportamento, pensiero e cultura sono naturali, è un russo».
Per ogni persona pensante è chiaro due volte che il contenuto interno delle persone è la sua cultura e spiritualità. È la cultura che rivela all'umanità il vero volto dei popoli. È attraverso lo sviluppo del loro potenziale spirituale che le nazioni si imprimono nella Storia. Mussolini lo ha proclamato direttamente: “Per noi la nazione è prima di tutto uno spirito. Una nazione è grande quando realizza il potere del suo spirito”.
Senza cultura spirituale può esistere una tribù, ma non un popolo. E come ha detto K. Leontiev, "amare una tribù per una tribù è una forzatura e una bugia". La nazionalità si distingue per la presenza di una cultura folcloristica di base, ma l'assenza di un sistema altamente intellettuale di lingua, scrittura, letteratura, storia, filosofia, ecc. Tutto ciò è inerente solo alle persone, la cui cultura consiste, per così dire, di due piani: quello inferiore è il folklore e quello superiore è il prodotto della creatività dell'élite intellettuale del popolo. Questi piani sono l'essenza di un tutto chiamato "cultura nazionale".
A livello di identità culturale, l'archetipo “amico o nemico” si forma, secondo l'appartenenza alla lingua, secondo gli stereotipi comportamentali. È su questa base che possiamo dire di una persona che è "veramente russo", "un vero francese", "un vero polacco".
Il valore principale delle persone è nello spirito, l'appartenenza ad esso è determinata dallo spirito. Tuttavia, solo la cultura e la spiritualità costituiscono lo spirito di una nazione? E la psiche (anima)? Possiamo dire che il tipo mentale si realizza nella cultura. Lascia fare. E l'identità nazionale di una persona? Indubbiamente, è parte integrante e necessaria dello spirito della nazione. Ma succede che (l'autocoscienza) non coincide con l'identità culturale di una persona.
Considera il seguente esempio.
Come percepiremo una persona che è russa per origine, lingua, cultura, che rinuncia al suo nome nazionale? No, non sotto la pressione di minacce, circostanze, ma volontariamente, per eccentricità o convinzioni politiche (cosmopolitismo). Lo percepiremo come un eccentrico, un mankurt, un cosmopolita, ma tuttavia lo tratteremo internamente come un compagno di tribù, un russo che tradisce la sua nazionalità. E lui stesso, credo, capisce di essere russo.
E se russo per lingua, cultura, ortodosso per religione, ma polacco o lettone per sangue (origine) afferma con sicurezza di essere polacco o lettone. Sono quasi certo che, nonostante la nostra identità culturale, capiremo e accetteremo questa scelta. Se i polacchi stessi lo accetteranno è un'altra questione. Ma gli ebrei o gli armeni, per esempio, accetterebbero. Certo, senza la conoscenza della lingua madre, della storia, della cultura per veri ebrei o armeni, sarebbe un ebreo o un armeno di seconda classe, ma sarebbe comunque suo.
Dzhokhar Dudayev quasi non conosceva affatto la lingua e la cultura cecena, ha vissuto la maggior parte della sua vita in Russia, era sposato con un russo, ma in Ichkeria è percepito come un ceceno al 100%. Quando è iniziato il movimento sionista, molti dei suoi leader e attivisti non conoscevano la lingua ebraica, erano ebrei emancipati, il che non ha impedito il consolidamento sionista ed è stato corretto nel tempo.
Ebrei, arabi, armeni, tedeschi (prima della prima unificazione della Germania), nonostante la perdita o l'erosione dell'identità culturale per dispersione o separazione, hanno saputo conservare la loro etnia. E pur mantenendo un senso di etnia, c'è sempre un'opportunità per il rilancio della nazione. Ma come si preserva l'ethnos in caso di perdita o degrado della cultura?
Passiamo alla psicologia.
Nella sua opera "Ethnogenesis and the biosphere of the earth", L.N. Gumilyov ha scritto: "Non c'è un solo segno reale per determinare un ethnos ... Lingua, origine, costumi, cultura materiale, ideologia a volte sono momenti determinanti, e talvolta loro non sono. Possiamo togliere solo una cosa: il riconoscimento da parte di ogni individuo: "Siamo così e così, e tutti gli altri sono diversi".
Cioè, l'autocoscienza del popolo e dei suoi membri sono i momenti determinanti dell'identità etnica. Ma derivano già da altri fattori di identificazione. È comprensibile il motivo per cui in Russia, nel determinare la nazionalità, è stata data priorità a fattori di fede, cultura, lingua e in Germania, nel mondo arabo, tra ebrei e armeni: parentela di sangue. Solo per il XIX secolo. I russi erano un'unica nazione con un'unica lingua e cultura nazionale, erano uniti da un'unica chiesa e potere, ma allo stesso tempo erano eterogenei in senso tribale. A quel tempo non c'era la Germania unita, ma c'erano molti stati tedeschi sovrani; una parte dei tedeschi professava il cattolicesimo e una parte il luteranesimo; la maggior parte dei tedeschi parlava lingue e dialetti molto diversi tra loro, così come diversa era la cultura di questi stati. Cosa dovrebbe essere preso come base per il consolidamento di un ethnos? Lingua, fede, patriottismo? Ma la fede è diversa ei tedeschi dovevano ancora creare un unico paese e un'unica lingua. Era anche (per alcuni peggiore, per alcuni migliore) la situazione con gli arabi, gli armeni e gli ebrei. Come possono sopravvivere in queste condizioni, su quale base si considerano tedeschi, ebrei, ecc.? Sulla base del "mito del sangue" - ad es. sulla realizzazione di una comunanza reale (come con ebrei e armeni) o immaginaria (come con tedeschi e arabi) di origine nazionale e la parentela reciproca dei membri di questa comunità.
Non per niente ho scritto il "mito del sangue", perché. “parentela di sangue”, “voce di sangue”, sono propenso a considerare i momenti principalmente psicologici.
La maggior parte delle persone normali apprezza molto i sentimenti familiari: madri e padri, figli e nipoti, nonni, zii e zie sono generalmente considerati le persone più vicine a una persona. È perché la comunanza puramente biologica del gene li unisce? Spesso, la somiglianza esterna a causa dell'ereditarietà rafforza davvero la parentela. Tuttavia, sono sicuro che non è questo il punto. Una madre può amare suo figlio, perché "lo portava e lo partoriva, non dormiva la notte, cullando il bambino, lo allevava, lo allattava, lo accarezzava", ma allo stesso tempo non sospettava che ... il suo figlio naturale nell'ospedale di maternità è stato erroneamente confuso con quello , che lei considera suo figlio (come sai, succede).
Cambia qualcosa? Se tutte le parti restano all'oscuro, assolutamente niente; se il falso viene scoperto, probabilmente sì. Quindi, significa che il mito è ancora importante. Spesso i bambini non vogliono nemmeno sapere nulla dei loro genitori naturali, ma non hanno un'anima nelle famiglie affidatarie, percependoli come i parenti più stretti. Quindi, ancora una volta, un mito.
Mito non significa male. Affatto. Le persone sono dotate di un bisogno biologico di procreazione e di un bisogno psichico che ne deriva - in sentimenti affini. Perché una persona, da un lato, ha paura della solitudine, dall'altro ha bisogno di solitudine. L'opzione migliore è avere una cerchia di persone vicine: parenti, amici, tra i quali una persona si sente amata e protetta. Dopotutto, è noto che una persona può anche essere parente di persone che gli sono geneticamente del tutto estranee (suocero, suocera, nuora, ecc.), psicologicamente imparentate, sul base del “mito della parentela”. Engels ha sostenuto che l'idea di consanguineità si è sviluppata dal rapporto intorno alla proprietà privata e alla sua eredità. Che questo sia vero o no, è ovvio che oltre all'aspetto biologico, qui gioca un ruolo importante anche l'aspetto psicologico.
Nella maggior parte dei casi, la voce del sangue delle persone non è biologica, derivata dai cromosomi, ma mentale, derivata dal bisogno di radicamento e talvolta dall'amore per gli antenati immediati, sostanza. Leader dei fascisti italiani, affermando che “la razza è un sentimento, non una realtà; 95% sentimento”, significava, ovviamente, esattamente “voce di sangue”. Lo stesso, a quanto pare, era inteso da O. Spengler, il quale sosteneva che una persona ha una razza e non le appartiene.
Tuttavia, la consanguineità è uno degli elementi essenziali dell'identificazione etnica: quando è la più importante, e quando è secondaria. Il “sangue” è fondamentale per i gruppi etnici culturalmente e politicamente indeboliti. Quindi l'ethnos si aggrappa all'identificazione tribale, all'endogamia (nazionalismo tribale nella sfera del matrimonio e dei rapporti sessuali), che gli consente di preservare un senso di ethnos, i resti della cultura nazionale e della solidarietà tribale.
Con la rinascita di questo gruppo etnico come nazione, la consanguineità può passare in secondo piano, come osserviamo tra i tedeschi moderni, o rimanere uno degli elementi principali dell'etnia insieme alla lingua, come i georgiani. Nel primo caso, con una ragionevole politica migratoria e nazionale, è possibile un'effettiva assimilazione degli stranieri, nel secondo l'ethnos custodisce rigorosamente i propri confini, legando la comunità spirituale dei suoi membri con parentela di sangue. Dopotutto, tra l'altro, l'origine nazionale dà a una persona un buon motivo per unirsi al destino, alle radici del popolo, l'opportunità di dire: “i miei antenati hanno fatto questo e quello; i nostri avi con sudore e sangue...”. Tuttavia, in questo caso, a livello della psiche della persona stessa, la sincerità nelle parole pronunciate, di regola (c'è un'eccezione per ogni regola), sarà maggiore che in dichiarazioni simili di uno straniero di assimilazione che non è legati al popolo da radici ancestrali. Pertanto, la comunanza dell'origine nazionale cementa l'unità del destino del popolo, il collegamento delle sue generazioni.
Probabilmente, per questo, il panarabista libico M. Gheddafi ha scritto nel suo “Libro verde”: “... la comune origine e il comune destino rimangono la base storica per la formazione di qualsiasi nazione ...”. Il leader della Jammakheria chiaramente non intendeva i geni, ma che un destino comune deriva da un'origine comune, poiché in altri capitoli del suo lavoro ha sottolineato che "nel tempo, le differenze tra i membri di una tribù legati dal sangue e quelli che si uniscono alla tribù, scompaiono e la tribù diventa un'unica entità sociale ed etnica. Ma vale ancora la pena sottolineare che l'adesione non significa alcuna integrazione di un individuo in una comunità, ma solo basata sul matrimonio con i suoi rappresentanti.
Il fatto di origine, come sai, è fissato dal cognome e dal patronimico: ogni nazione ha la sua strada. Ad esempio, tra gli ebrei, la consanguineità è determinata dalla linea materna (sebbene in Russia usino anche la linea paterna) - ad es. Un ebreo di sangue è considerato nato da madre ebrea. Per la maggior parte dei popoli eurasiatici, compresi i russi, la consanguineità è determinata dalla linea paterna. È vero, fin dai tempi dell'antica Roma c'era un'eccezione: con l'incertezza della paternità o dell'illegittimità di un figlio, segue lo status di sua madre.
Faccio ancora una riserva: sebbene, di regola, nelle comunità consolidate, l'origine etnica serva come base per l'appartenenza a un popolo, essa di per sé, a parte l'autocoscienza, la psiche e la cultura, non può essere sicuramente considerata un elemento che determina la nazionalità. Il "sangue" conta nella misura in cui si manifesta, porta al risveglio della "voce del sangue" - cioè. identità nazionale. Ma la stessa autocoscienza a volte può svilupparsi in aggiunta ad essa, sulla base dell'identità culturale, della spiritualità, derivata dall'ambiente. È vero, l'origine predetermina l'ambiente: la famiglia, la cerchia di parenti e amici, ma non sempre. Pushkin ha parlato del poeta di origine tedesca Fonvizin che è "un russo dei pere-russi", la storia (non solo russa) conosce molti casi di assimilazione naturale di stranieri, ma sa anche che i requisiti per tali assimilati erano appropriati - a rompere i legami spirituali con il loro ambiente etnico naturale ed essere "russi da pere-russi" (tedeschi da pere-Nemtsev, ebrei da pere-ebrei, ecc.) nello spirito e nell'autocoscienza.
Riassumiamo alcuni risultati. Ethnos (nazionalità, popolo) è una comunità naturale di persone congeniali con un'unica cultura, lingua, con una struttura mentale simile, unite in un unico insieme dall'autocoscienza etnica dei suoi membri. Questa comunanza di spirito deriva da: un'origine comune (reale o immaginaria), l'unità dell'ambiente (territoriale o diasporico) e, in parte, il fattore razza.
Un popolo come comunità etnica diventa una nazione - una comunità etnico-politica, quando i suoi membri prendono coscienza dell'unità storica del proprio destino, della responsabilità per esso e dell'unità degli interessi nazionali. Una nazione è impensabile senza nazionalismo: l'attività politicamente attiva del popolo per proteggere e difendere i propri interessi. Pertanto, una nazione è caratterizzata dalla presenza di uno stato, autonomia nazionale, una diaspora o un movimento politico nazionale, in una parola, la struttura politica dell'autorganizzazione del popolo. Come applicato ai russi... Il popolo russo ebbe origine nell'XI-XII secolo. e da allora ha fatto molta strada verso la ricerca della propria identità. Durante questo viaggio si sono formate la lingua russa letteraria e una grande cultura nazionale russa a tutti gli effetti. Inoltre, attraverso la simbiosi tribale degli slavi orientali e dei popoli ugro-finnici, nonché i contatti con i gruppi etnici baltici e altaico-urali, si formarono la razza russa e il magazzino mentale russo in termini generali: temperamento, carattere e mentalità. Tutto questo è accaduto e continua ad accadere sul territorio dell'area etnica russa chiamata “Russia”, dove, oltre ai russi, vivono molti altri gruppi etnici, che interagiscono in un modo o nell'altro con il popolo sovrano.
Sulla base di questo e di tutto quanto sopra, secondo l'autore, una persona può essere considerata di etnia russa:
1) Parlare e pensare in russo.
2) Russo nella cultura.
3) Russo di sangue o soggetto ad assimilazione per nascita e residenza a lungo termine (la maggior parte della sua vita) sul territorio della Russia come suo cittadino, legami di sangue con russi, ecc.
L'identità russa (civile) di una persona è una libera identificazione di se stessa con il popolo russo, che ha per lui un significato significativo; sentimento e consapevolezza del coinvolgimento nel passato, presente e futuro della Russia. La presenza dell'identità russa implica che per una persona non esiste "questa città", "questo paese", "questo popolo", ma esiste "la mia (nostra) città", "il mio (nostro) paese", "il mio ( il nostro) popolo”.
Il compito di formare un'identità russa tra gli scolari, dichiarato strategico nei nuovi standard educativi, implica un approccio qualitativamente nuovo nei contenuti, nella tecnologia e nella responsabilità degli insegnanti ai problemi tradizionali dello sviluppo della coscienza civica, del patriottismo, della tolleranza degli scolari, della loro padronanza del loro lingua madre, ecc. Quindi, se un insegnante nel suo lavoro si concentra sulla formazione di un'identità russa in uno scolaro, allora:
– nell'educazione civica, non può permettersi di lavorare con i concetti di “cittadino”, “società civile”, “democrazia”, “rapporti tra società e Stato”, “diritti umani” come astrazioni speculative, in uno stile puramente divulgativo, ma deve lavorare con la tradizione e le peculiarità della percezione di questi concetti nella cultura russa, in relazione al nostro suolo storico e alla nostra mentalità;
- nell'educazione al patriottismo, l'insegnante non fa affidamento sullo sviluppo dell'orgoglio non riflessivo di un bambino per il "proprio" o su una sorta di orgoglio selettivo per il paese (orgoglio solo per successi e risultati), ma cerca di coltivare un accettazione olistica e comprensione del passato, presente e futuro della Russia con tutti i fallimenti e successi, ansie e speranze, progetti e "progetti";
- l'insegnante lavora con la tolleranza non tanto quanto con la correttezza politica (una tendenza alla moda della secolare società dei consumi), ma quanto con la pratica di comprendere, riconoscere e accettare rappresentanti di altre culture, storicamente radicati nella tradizione e mentalità russa;
- plasmando la coscienza storica e politica degli scolari, l'insegnante li immerge in un dialogo di visioni del mondo conservatrici, liberali e socialdemocratiche, che è parte integrante della cultura russa come cultura europea;
- l'insegnamento della lingua russa avviene non solo nelle lezioni di letteratura, ma in qualsiasi materia accademica e al di fuori della lezione, in libera comunicazione con gli alunni; la lingua russa vivente diventa l'universale della vita scolastica;
- l'insegnante non si limita a comunicare con gli alunni in un ambiente protetto e amichevole della classe e della scuola, ma li porta in un ambiente sociale extrascolastico. Solo nell'azione pubblica autonoma, azione per le persone e sulle persone che non sono la “cerchia ristretta” e non sono necessariamente inclini positivamente ad essa, un giovane diventa davvero (e non solo impara a diventarlo) un personaggio pubblico, un libero persona, cittadino del paese.
Anche questa enumerazione tutt'altro che completa mostra che il compito di formare l'identità russa afferma abbastanza ragionevolmente di essere un compito chiave e di svolta nell'attuale politica educativa.
Nella moderna scienza pedagogica, l'identità civile (russa) di uno scolaro è fruttuosamente considerata come:
- l'unità di un certo tipo di conoscenza, valori, esperienze emotive ed esperienza di attività (A.G. Asmolov, A.Ya. Danilyuk, A.M. Kondakov, V.A. Tishkov);
— una complessa relazione tra memoria storica, coscienza civica e coscienza progettuale (A.A. Andryushkov, Yu.V. Gromyko).
A nostro avviso, non è meno produttivo considerazione dell'identità civica dal punto di vista dell'identità scolastica del bambino.
È quasi ovvio che l'amore di un bambino per la patria inizi con l'amore per la famiglia, la scuola e la piccola patria. È nelle piccole comunità, dove le persone sono particolarmente vicine tra loro, che nasce il "calore nascosto del patriottismo", di cui L.N. Tolstoj e che meglio esprime il vissuto di identità civica di una persona. Cioè, l'identità russa di un giovane si forma sulla base della famiglia, della scuola, dell'identità con la comunità territoriale.
È evidente che oggetto di particolare responsabilità della scuola è l'identità scolastica del bambino. Cos'è? Questo esperienza E consapevolezza figlio suo coinvolgimento a scuola, che per lui ha un significato significativo. Perché è necessario? La scuola è il primo luogo nella vita di un bambino dove va oltre i rapporti di sangue e le relazioni, inizia a vivere tra gli altri, persone diverse, nella società. È a scuola che il bambino si trasforma da persona di famiglia in persona sociale.
Cosa offre l'introduzione del concetto di "identità scolastica del bambino"? Nel solito gioco di ruolo leggere il bambino a scuola agisce come studente, ragazzo (ragazza), amico, cittadino, ecc. . IN identificazione nella lettura, uno scolaro è "uno studente dei suoi insegnanti", "un amico dei suoi compagni di classe", "un cittadino (o abitante) della comunità scolastica", "figlio (figlia) dei suoi genitori", ecc. Cioè, la prospettiva dell'identità ti consente di vedere e comprendere più profondamente grazie a qualcuno o qualcosa lo studente si sente connesso (o non connesso) con la comunità scolastica, cosa o chi crea in lui un senso di appartenenza alla scuola. E valutare, diagnosticare la qualità di quei luoghi e di quelle persone a scuola che generano coinvolgimento nel bambino.
Ecco la nostra visione di questi luoghi e persone:
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Posizione di identificazione del bambino a scuola |
Luogo di formazione di questa posizione |
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Figlio (figlia) dei suoi genitori |
Situazioni appositamente create o spontanee a scuola in cui il bambino si sente un rappresentante della sua famiglia (annotazione disciplinare nel diario, minaccia dell'insegnante di chiamare i genitori, incoraggiamento per il successo, ecc.) |
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Amico dei suoi compagni di scuola |
Comunicazione libera, esteriormente non regolamentata e diretta con compagni di classe e coetanei |
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Uno studente dei suoi insegnanti |
Tutte le situazioni educative sia in aula che nelle attività extrascolastiche (circoli, elettivi, sezioni sportive, ecc.); comunicazione educativa con gli insegnanti |
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"Cittadino della classe" (squadra di classe) |
Eventi, affari, attività all'interno della classe; autogestione in classe |
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"School Citizen" (comunità scolastica) |
Manifestazioni scolastiche, associazioni infantili di educazione complementare a scuola, cogestione bambini-adulti, autogoverno scolastico, circoli scolastici, musei, ecc.; comunicazione extrascolastica con gli insegnanti. |
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"Cittadino della società" |
Progetti sociali a scuola; azioni e affari rivolti all'ambiente sociale extrascolastico; associazioni e organizzazioni pubbliche per bambini. Comunicazione avviata dalla scuola con altri attori sociali. |
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Membro del proprio gruppo etnico |
Tutte situazioni a scuola che attivano il senso di nazionalità di un bambino |
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Membro del tuo gruppo religioso |
Tutte situazioni a scuola che attivano il senso di appartenenza religiosa di un bambino |
L'identità scolastica ti consente di vedere se lo studente collega i suoi successi, risultati (così come fallimenti) con la scuola; se la scuola è un luogo significativo per lui o no.
Punteggi di identità bassi indicheranno che la scuola non è significativa o poco significativa per il bambino. E anche se ha oggettivamente successo come studente, la fonte di questo successo non è a scuola (ma, ad esempio, in famiglia, tutor, istruzione aggiuntiva extrascolastica, ecc.).
Alti indicatori di identità indicheranno che la scuola occupa un posto importante nella vita del bambino, è significativa per lui. E anche se oggettivamente non ha molto successo come studente, allora la sua dignità personale, la sua autostima derivano dalla sua vita scolastica.
Poiché abbiamo ipotizzato che ciascuna delle suddette identità si formi a scuola in determinati "luoghi" (processi, attività, situazioni), i punteggi bassi per l'una o l'altra posizione di identificazione possono mostrarci i "colli di bottiglia" della vita scolastica e i punteggi più alti - “Punti di crescita. Questo può essere l'inizio di un “reset” della vita scolastica, l'avvio di un processo di sviluppo.
Ad oggi, disponiamo dei risultati di uno studio (con l'ausilio di un questionario sociologico) sull'identità scolastica degli studenti delle classi 7-11 di 22 scuole nelle città di Mosca, Perm, Kaliningrad, Tomsk. Abbiamo selezionato scuole considerate “buone” dalla popolazione e dalla comunità pedagogica; Allo stesso tempo, le stesse scuole ritengono che le loro attività educative siano molto ben organizzate.
Per illustrare visivamente alcune delle tendenze chiave, riassumiamo i dati per le scuole. Abbiamo stabilito una distinzione su specifici aspetti dell'identità scolastica a livello di “vissuto – non vissuto”, specificando se vissuta positivamente o negativamente (è ovvio, ad esempio, che uno studente può sentirsi figlio dei suoi genitori quando gli insegnanti lo lodano o, al contrario, lo rimproverano, e un cittadino della classe - quando riesce a realizzare le sue idee, i suoi progetti in una squadra di classe, o quando gli viene imposto questo o quel compito). A noi interessava non solo il fatto stesso di sperimentare come indicatore che la scuola in un particolare aspetto non lascia indifferente il bambino, ma anche la natura di questa esperienza. Abbiamo anche livellato lo scatter nei valori di questo o quell'indicatore per scuola, determinando il valore medio per 22 scuole.
Ecco i punteggi per ogni aspetto dell'identità scolastica:
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Identità |
esperto (% degli studenti) |
Non esperto (% degli studenti) |
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positivamente |
negativamente |
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Figlio (figlia) dei suoi genitori |
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Amico dei suoi compagni di scuola |
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Uno studente dei suoi insegnanti |
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cittadino di classe |
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Cittadino della scuola |
11% (senso di cittadinanza imposto) |
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cittadino della società |
(senso di cittadinanza imposto) |
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Membro del proprio gruppo etnico |
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Membro del tuo gruppo religioso |
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Conclusioni sull'identità civile (russa) degli scolari che hanno preso parte allo studio:
- solo il 42% degli adolescenti si sente coinvolto positivamente nella propria squadra di classe come “cittadini”, cioè persone “che fanno qualcosa, anche la più semplice, che incide sulla vita della propria classe scolastica”;
- ancor meno - il 24% degli adolescenti si sente “cittadino della comunità scolastica”;
- solo 1 studente su 10 lascerà la scuola con un sentimento di cittadino (non filisteo) della nostra società russa.
Ricordiamo che questa situazione, che si può definire senz'altro una situazione di alienazione, è fissata da noi nella realtà educativa delle cosiddette "buone" scuole. È facile immaginare cosa succede nel resto.
Qual è la via d'uscita? A nostro avviso, in una situazione di alienazione dei bambini dalla scuola, una politica educativa responsabile non può che essere una "politica identitaria". Qualunque cosa facciamo a scuola, qualunque siano i nuovi progetti e le tecnologie che proponiamo, qualunque siano le tradizioni che vogliamo preservare, dobbiamo sempre chiederci: “Questo genera un coinvolgimento gratuito dei bambini nella scuola? Il bambino vorrà identificarsi con esso? Abbiamo pensato a tutto e fatto di tutto in modo che avesse un coinvolgimento con noi? Perché all'improvviso ciò che abbiamo fatto così diligentemente, con tali sforzi, non viene percepito dai bambini? E allora non inseguiremo le novità dalla pedagogia, spacciamo la nostra inerzia e mancanza di curiosità per fedeltà alla tradizione, seguiremo sconsideratamente le mode educative, correremo a soddisfare gli ordini politici e sociali, ma lavoreremo in profondità, per il vero sviluppo dell'individuo , per l'eredità sociale e la trasformazione della cultura.
Ad esempio, la scuola si confronta con la passività sociale degli adolescenti. Certo, è possibile aumentare la risorsa delle discipline delle scienze sociali, condurre una serie di conversazioni "Cosa significa essere un cittadino?" o organizzare il lavoro del parlamento scolastico, ma questo lavoro, nella migliore delle ipotesi, fornirà agli studenti utili conoscenze sociali, formerà un atteggiamento positivo nei confronti dell'azione sociale, ma non darà l'esperienza di un'azione indipendente nella società. Nel frattempo, lo sappiamo bene Sapere su cosa sia la cittadinanza, anche valore cittadinanza non significa atto come cittadino Essere cittadino. Ma la tecnologia, che comporta il passaggio da (1) una discussione valore-problematica degli adolescenti a (2) una piattaforma di negoziazione per adolescenti con i rappresentanti delle autorità locali e delle strutture pubbliche, e successivamente a (3) un progetto sociale bambini-adulti richiesto da la comunità territoriale, coinvolge gli adolescenti in un'azione pubblica autonoma.
Pertanto, la formazione reale e non imitativa dell'identità russa (civile) degli studenti è possibile solo sulla base della loro identità scolastica positiva. È attraverso il sentimento, la coscienza e l'esperienza di cittadinanza acquisiti nella vita scolastica (nelle vicende della classe, della comunità scolastica, nelle iniziative sociali della scuola) che un giovane può maturare una stabile comprensione e visione di sé come cittadino del paese. Una scuola in cui i ragazzi non si identificano, in cui non si sentono coinvolti, non educa i cittadini, anche se lo dichiara nei suoi concetti e programmi.
E un altro effetto importante della "politica dell'identità" nel campo dell'istruzione: può aiutare, se non unire, almeno non rompere gli uni con gli altri, conservatori, liberali e socialdemocratici dell'istruzione russa. Quello che siamo tutti noi insegnanti (ognuno, ovviamente, qualcuno a modo suo).