I poemi epici russi riflettono gli eventi storici raccontati dal popolo e, di conseguenza, hanno subito forti cambiamenti. Ogni eroe e cattivo in essi contenuto è molto spesso una personalità della vita reale, la cui vita o attività è stata presa come base per un personaggio o un'immagine collettiva che era molto importante per quel tempo.

Eroi dell'epica

Ilya Muromets (eroe russo)

Glorioso eroe russo e coraggioso guerriero. Questo è esattamente il modo in cui appare Ilya Muromets nell'epopea epica russa. Avendo servito fedelmente il principe Vladimir, il guerriero rimase paralizzato dalla nascita e rimase seduto sui fornelli esattamente per 33 anni. Coraggioso, forte e impavido, fu curato dalla paralisi dagli anziani e dedicò tutta la sua forza eroica alla difesa delle terre russe dall'usignolo il ladro, dall'invasione del giogo tartaro e dal fallo idolo.

L'eroe dell'epopea ha un vero prototipo: Elia di Pechersk, canonizzato come Ilya di Muromets. Da giovane subì la paralisi degli arti e morì per un colpo di lancia al cuore.

Dobrynya Nikitich (eroe russo)

Un altro eroe dell'illustre troika degli eroi russi. Servì il principe Vladimir e svolse i suoi incarichi personali. Era il più vicino di tutti gli eroi alla famiglia principesca. Forte, coraggioso, abile e impavido, nuotava magnificamente, sapeva suonare l'arpa, conosceva 12 lingue ed era un diplomatico quando decideva gli affari di stato.

Il vero prototipo del glorioso guerriero è il governatore Dobrynya, che era lo zio del principe stesso da parte di madre.

Alyosha Popovich (eroe russo)

Alyosha Popovich è il più giovane dei tre eroi. È famoso non tanto per la sua forza quanto per la sua pressione, intraprendenza e astuzia. Amante del vantarsi dei suoi successi, è stato guidato sulla retta via dagli eroi più anziani. Nei loro confronti si è comportato in due modi. Sostenendo e proteggendo la gloriosa troika, seppellì falsamente Dobrynya per sposare sua moglie Nastasya.

Olesha Popovich è un coraggioso boiardo di Rostov, il cui nome è associato all'apparizione dell'immagine dell'eroe epico.

Sadko (eroe di Novgorod)

Un guslar fortunato dei poemi epici di Novgorod. Per molti anni si guadagnò il pane quotidiano suonando l'arpa. Dopo aver ricevuto una ricompensa dallo Zar del Mare, Sadko si arricchì e partì via mare verso i paesi d'oltremare con 30 navi. Lungo la strada, il suo benefattore lo portò da lui come riscatto. Secondo le istruzioni di Nicholas the Wonderworker, il guslar riuscì a fuggire dalla prigionia.

Il prototipo dell'eroe è Sodko Sytinets, un commerciante di Novgorod.

Svyatogor (eroe-gigante)

Un gigante ed eroe dalla forza notevole. Enorme e potente, nato sui Monti dei Santi. Mentre camminava, le foreste tremavano e i fiumi straripavano. Svyatogor trasferì parte del suo potere negli scritti dell'epopea russa a Ilya Muromets. Poco dopo morì.

Non esiste un vero prototipo dell'immagine di Svyatogor. È un simbolo di enorme potere primitivo, che non è mai stato utilizzato.

Mikula Selyaninovich (aratore-eroe)

L'eroe e il contadino che ararono la terra. Secondo i poemi epici, conosceva Svyatogor e gli diede una borsa piena di peso terreno da sollevare. Secondo la leggenda, era impossibile combattere con l'aratore, era sotto la protezione della Madre Terra Umida. Le sue figlie sono le mogli degli eroi, Stavr e Dobrynya.

L'immagine di Mikula è fittizia. Il nome stesso deriva da Mikhail e Nikolai, comuni a quel tempo.

Volga Svyatoslavich (eroe russo)

Eroe-eroe dei poemi epici più antichi. Possedeva non solo una forza impressionante, ma anche la capacità di comprendere il linguaggio degli uccelli, nonché di trasformarsi in qualsiasi animale e trasformare gli altri in loro. Partecipò a campagne nelle terre turche e indiane e poi divenne il loro sovrano.

Molti scienziati identificano l'immagine del Volga Svyatoslavich con Oleg il Profeta.

Nikita Kozhemyaka (eroe di Kiev)

Eroe dell'epopea di Kiev. Un eroe coraggioso con una forza enorme. Potrebbe facilmente fare a pezzi una dozzina di pelli di toro piegate. Strappò la pelle e la carne ai tori infuriati che correvano verso di lui. Divenne famoso per aver sconfitto il serpente, liberando la principessa dalla sua prigionia.

L'eroe deve la sua apparizione ai miti su Perun, ridotti a manifestazioni quotidiane di potere miracoloso.

Stavr Godinovich (boiardo di Chernigov)

Stavr Godinovich è un boiardo della regione di Chernihiv. Era noto per il suo buon modo di suonare l'arpa e il suo forte amore per sua moglie, i cui talenti non era contrario a vantarsi con gli altri. Nell'epica non gioca il ruolo principale. Più famosa è sua moglie Vasilisa Mikulishna, che salvò il marito dalla prigionia nelle segrete di Vladimir Krasna Solnyshka.

C'è una menzione del vero Sotsk Stavr nelle cronache del 1118. Fu anche imprigionato nelle cantine del principe Vladimir Monomakh dopo i disordini.

Antieroi dell'epica

Nightingale il ladro (antieroe)

Un ardente oppositore di Ilya Muromets e un ladro che per molti anni ha derubato sia i piedi che i cavalieri sulla strada che aveva costruito. Li ha uccisi non con una pistola, ma con il suo stesso fischietto. Nei poemi epici, appare molto spesso in forma umana con tratti facciali turchi chiaramente espressi.

Si ritiene che la sua immagine sia stata presa dal popolo Mordvich che viveva a Nizhny Novgorod. I loro nomi tradizionali sono nomi di uccelli: usignolo, storno, ecc.

Serpent Gorynych (drago serpente)

Il drago. Uno sputafuoco con tre teste. Questa è l'immagine classica del Serpente Gorynych nell'epica russa. Il serpente ha un corpo, ha ali, grandi artigli affilati e una coda a forma di freccia. Protegge il passaggio del ponte verso il regno dei morti e sputa fuoco quando attacca. Vive in montagna, da qui il soprannome “Gorynych”.

L'immagine del serpente è mitica. Quelli simili si trovano nella mitologia serba e iraniana.

Idolishche Poganoe (cattivo)

Un idolo è anche un eroe, solo dalle forze oscure. A causa della sua golosità, ha un enorme corpo informe. Malvagi, non battezzati e non riconoscono le religioni. Saccheggiò le città con il suo esercito, proibendo contemporaneamente l'elemosina e le chiese. Ha visitato terre russe, Turchia e Svezia.

Nella storia, il prototipo dell'Idolo era Khan Itlar, che effettuò incursioni barbare nelle città delle terre russe.

Traguardi e obbiettivi:

1. Generalizzazione della conoscenza della letteratura, sviluppo delle capacità orali, capacità di analizzare opere di letteratura, musica e belle arti.
2. Formazione dell'identità nazionale.

Serie letteraria:

• Un'epopea su Dobrynya.
• Un'epopea su Ilya Muromets.
• Indovinelli, proverbi, detti: epica epica russa.

Serie musicale:

• AS Borodin. Sinfonia n. 2 – “Bogatyrskaya”.
• SUL. Rimskij-Korsakov. Un'epopea su Dobrynya.

Campo visivo:

• V. Vasnetsov. Bogatiri.
• K. Vasiliev. Ilya Muromets e Gol Kabatskaya.
• Videofilm "Racconto di una fiaba".

Andamento dell'evento

1. Parte introduttiva, dedicata alla ripetizione del materiale precedentemente studiato.

Domande di esempio:

• Cos'è il folklore?
• Quali tipi e generi di folklore conosci?
• Qual è la differenza tra un'epopea e una fiaba?
• Elenca i personaggi principali dei poemi epici.

2. Abbiamo letto e conosciamo la Bylina su Dobrynya nella sua versione letteraria. Ora suonerà in una presentazione musicale.

(L'epopea sui suoni di Dobrynya, arrangiata da N.A. Rimsky-Korsakov.)

Pensa a come un compositore o arrangiatore trasmette l'immagine di un eroe russo?

Prova a cambiare, ad esempio, il ritmo dell'epica. Ciò influenzerà il personaggio, l'immagine dell'eroe?

Quali sono i tratti caratteriali principali che distinguono Dobrynya? Dopotutto, non solo l'intelligenza, la resistenza, la forza forte e l'abilità coraggiosa sono le sue caratteristiche principali?

Hai ragione, fare del bene, prendersi cura degli altri, generosità d'animo: queste sono le qualità di un vero eroe Dobrynya. Ora prestate attenzione alla riproduzione (Figura 1) dell'artista moderno K. Vasiliev “Ilya Muromets e Gol Kabatskaya”.

Immagine 1
K. Vasiliev. "Ilya Muromets e Gol Kabatskaya."

Esempi di domande per la discussione:

• Cosa ti sorprende e stupisce nel film?
• Su quale principio si basa l'immagine: contrasto o identità?
• Perché l'artista viola le proporzioni, i volumi e gli angoli delle figure?
• Quali intonazioni sentiamo in questo gesto aperto di enormi braccia - ali?
• Per una migliore comprensione del significato nascosto, ripetere il gesto di Ilya Muromets e di questi ometti?
• Come si relazionano queste immagini nel dipinto?
• Come si relaziona l'autore con i personaggi della foto: partecipa attivamente a ciò che sta accadendo o osserva di lato?
• Qual è l'atteggiamento dell'autore nei confronti dei personaggi, senti la sua intonazione: ride, ammira, riflette, si sente triste, ecc.?

L'autore è del 20 ° secolo, ma è come se ci riportasse in un lontano passato, quando dopo le battaglie gli eroi russi si sedevano a un tavolo di quercia per consumare un pasto abbondante, bere e raccontare a tutte le persone più povere le gesta dei loro militari.

L'artista, come lo stesso Ilya Muromets, è un gigante, l'eroe ha allungato le braccia in un impeto di desiderio per abbracciare tutto il “buongustaio della taverna” che si stringe stretto per cadere nel suo generoso abbraccio.

Cerchi di capire qual è il simbolismo di queste mani, un volto sorridente e ingenuo, un gigantesco elmo con del vino? Trarre una conclusione sulla comprensione del posto e del ruolo dell'eroe russo nella lettura moderna?

Le illustrazioni musicali continuano la conversazione su questo argomento. Il compositore A. Borodin è un brillante scienziato e chimico che ha scritto una sinfonia dedicata agli eroi dell'epica.

(Viene suonato un frammento - Sinfonia n. 2, la prima parte è la parte principale, poi una parte secondaria man mano che la discussione procede.)

Domande di esempio:

• Abbiamo ascoltato un brano corale, ora strumentale. Il compositore è riuscito a trasmettere i personaggi e le immagini degli eroi epici?
• Qual è il “peso” di una melodia?
• Come si relaziona l'autore con i suoi eroi qui?
• Il compositore ha indicato che questa è la Sinfonia n. 2 e tu le dai il tuo nome?
• Come è costruita la melodia? (La risposta è la chiamata di uno, la risposta di molti, ecc.)
• Un'altra melodia - il tema trasmette altri tratti caratteriali del popolo russo: tenerezza, morbidezza, nobiltà, calore.
• Come suona questo frammento? (Inno, glorificazione dell'intero popolo-eroe russo.)

Ora proveremo a combinare tutto ciò che sapevamo sui singoli eroi in un unico insieme, riassumendo alcuni dei risultati dei nostri pensieri.

Dimmi, ci sono differenze tra eroi ed eroi? (I Bogatiri sono fisicamente forti, ma gli eroi possono essere personaggi deboli e negativi.)

Puoi diventare un eroe una volta, ma un eroe è una costante.

Guarda la riproduzione del dipinto di V. Vasnetsov (Figura 2).

figura 2
V. Vasnetsov. Bogatiri.

Sono tutti forti qui? E per capirlo, prova a prendere la posa e l'espressione facciale di ciascuno di loro.

Si scopre che non tutti i personaggi forti nella foto: Alyosha è astuto (probabilmente intelligente ed esperto), Dobrynya emana calma e sicurezza.

Dì la parola "eroe": Da quale parola viene? (Ricco, Dio, Dio ha dato il dono e il talento.)

Quale dono e talento ha ciascuno di loro? 1 – Forza. 2 – Mente. 3 – Benvenuto.

Secondo te quale di questi 3 principi è più importante per una persona?

Qual è la vera ricchezza?

La sola bontà, senza forza e intelligenza, porterà buoni frutti? Dare esempi. Cosa può portare una mente senza bene al mondo intero?

Allora qual è il significato nascosto in questa immagine?

L'unità del fisico, mentale e spirituale è veramente la cosa più importante sulla terra per una persona. La loro armonia rende una persona un vero eroe.

Ora rivolgiti a te stesso: pensa a quale dono divino ti è stato dato personalmente; ciò che prevale in te: forza, ragione, volontà (spirito); una persona finanziariamente ricca può essere povera? E viceversa?

Riflessione.

Di conseguenza, Vasnetsov ha scritto il suo dipinto non solo per elencare e raccogliere i principali personaggi epici in un unico posto, ma per affinare attenzione al simbolismo spirituale nascosto, che si legge nei nomi e nelle immagini.

Perché, perché sta facendo questo?

Perché solo con un solo Spirito, Mente e Anima sono forti i difensori della terra russa, che diventano eroi del folklore russo, in anticipo sul tempo e sullo spazio. Ecco perché chiamiamo i loro eroi ed eroi del folklore russo, siamo orgogliosi delle loro gesta militari di generazione in generazione.

Libri usati:

1. Barsova N. Specificità del linguaggio musicale nella creazione di un'immagine artistica del mondo./Creatività artistica. – L.: Nauka, 1986.
2. Goryunova L. Musica – bambini – insegnante. Musica a scuola, 1987, n. 2.
3. Goryunova L. Sulla strada della pedagogia artistica. Musica a scuola, 1988, n. 2.
4. Maslova L. Pedagogia dell'arte. Novosibirsk, 1997.

Uno dei tre eroi principali dell'epopea russa, il più giovane in età.

Alyosha Popovich e Tugarin Zmeevich Artista N. Kochergin

Le caratteristiche arcaiche conservate nelle immagini di Ilya Muromets, Alyosha Popovich e Dobrynya Nikitich hanno permesso ai ricercatori di concludere che i personaggi dei poemi epici sono nati come risultato del ripensamento delle immagini di divinità sconosciute. In particolare, assomigliano alla triade fiabesca: Gorynya, Dubynya e Usynya, eroi che aiutano l'eroe a ottenere acqua viva (la fiaba "Gorynya, Dubynya e Usynya - eroi").

Allo stesso tempo, in molti modi, l'immagine di Alyosha è simile ad altri eroi arcaici dell'epopea russa, ad esempio l'eroe mago Volga Vseslavevich (Volkh) - un giovane che ama vantarsi della sua forza. Alcuni ricercatori (in particolare B. A. Rybakov) cercarono di identificare Alyosha Popovich con il vero guerriero russo Alexander Popovich, morto nella battaglia di Kalka nel 1223. Forse il nome di Alexander Popovich è apparso nelle cronache sotto l'influenza di poemi epici diffusi su Alyosha Popovich, in altre parole, stiamo parlando di un'influenza secondaria.

Sulla base dei testi epici, è possibile ricostruire la biografia di Alyosha Popovich. Come Ilya Muromets e Dobrynya Nikitich, viene dalla Rus' nord-orientale ed è il figlio del prete di Rostov Leonty (secondo alcuni testi epici - Fyodor). La nascita di Alyosha Popovich è accompagnata dai tradizionali segni miracolosi: tuoni e fulmini. Quasi subito compaiono le qualità eroiche dell'eroe: Alyosha chiede a sua madre “di non fasciarlo in fasce”, perché può già sedersi a cavallo da solo. Non appena si rimette in piedi, Alyosha Popovich vuole fare una passeggiata "in tutto il mondo" - questo è ciò che fanno tutti gli eroi epici.

Alyosha Popovich si dirige a Kiev, dove incontra altri eroi. A poco a poco entra nella triade eroica. Secondo alcuni ricercatori, Alyosha è il più “umano” di tutti gli eroi dell'epopea russa, poiché le sue caratteristiche contengono non solo qualità eroiche tradizionali, ma anche elementi di valutazione psicologica.

La descrizione di Alyosha Popovich differisce dagli altri personaggi nei suoi tentativi di creare un'immagine dinamica dotata di proprietà individuali. Alyosha differisce dagli eroi più anziani per la sua astuzia, così come per un comportamento sbilanciato, un carattere impetuoso e duro. Come si dice nell'epopea, “non è forte nella forza, è audace nella finzione”: sconfigge il nemico non tanto con la forza quanto con l'astuzia.

A volte Alyosha può ingannare non solo il nemico, ma anche il suo alleato Dobrynya Nikitich. Pertanto, per tali azioni viene costantemente punito (l'epopea "Il matrimonio di Dobrynya e il matrimonio fallito di Alyosha"). Alyosha Popovich ama vantarsi e spesso si vanta della sua forza. Tuttavia, le sue battute non sono sempre innocue. Alyosha può offendere chi lo circonda e persino insultarlo. Pertanto, i suoi compagni - gli eroi - spesso condannano le azioni e il comportamento di Alyosha.

Alyosha Popovich è l'eroe delle storie eroiche tradizionali. La più arcaica di queste è la storia della lotta con Tugarin (i poemi epici "Alyosha Popovich e il serpente", "Alyosha e Tugarin"). Lo scontro degli eroi si svolge lungo il percorso di Alyosha Popovich verso Kiev, o nella stessa Kiev, e Alyosha Popovich agisce sempre come difensore dell'onore e della dignità del principe.

Tugarin cerca di soffocare Alyosha con il fumo, di coprirlo di scintille e di bruciarlo in una fiamma di fuoco, ma invariabilmente fallisce. Alyosha prega Dio, manda la pioggia, le ali del serpente si bagnano e lui non può volare. Il duello principale tra lui e Alyosha si svolge a terra. Alyosha inganna il nemico, costringendolo a voltarsi ("Che tipo di potere porti con te?"). La battaglia termina tradizionalmente: con la vittoria dell'eroe. Dopo aver sparso il corpo di Tugarin "in un campo aperto", Alyosha Popovich solleva la testa del nemico su una lancia e la porta al principe Vladimir.

I poemi epici raccontano anche la storia del matrimonio di Alyosha Popovich con la sorella di Zbrodovich Elena (Olen, Olenushka). Ci sono anche storie note sul matchmaking infruttuoso di Alyosha Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna. A volte vengono combinate due trame e poi Yasena Dobrynya diventa Nastasya Zbrodovichna.

Alkonost

L'immagine di un uccello magico con il volto di una donna. Di solito menzionato nelle leggende medievali bizantine e slave. Si diffuse parallelamente a un'immagine simile dell'uccello Sirin.

Baba Yaga, Sirin e Alkonost.Artista I. Bilibin

La leggenda racconta che Alkonost depone le uova sulla riva del mare, poi le immerge nelle profondità del mare per sette giorni. Il mare rimane calmo finché i pulcini non si schiudono. Pertanto, l'immagine di Alkonost è associata alla convinzione sulla fonte dell'origine delle tempeste marine.

Un'immagine che occupa una posizione speciale nelle mitologie e nelle fiabe di diversi popoli.

Baba Yaga (Yaga Yagishna, Ezhi Baba)

Nelle tradizioni nazionali, l'immagine è sfaccettata e contraddittoria: la ninfa greca Calypso, Naguchitsa nelle fiabe dei popoli del Caucaso, Zhalmauyz-Kempir nelle fiabe kazake, la nonna Metelitsa in quelle tedesche.

Nelle fiabe russe, Baba Yaga ha un aspetto ripugnante. Di solito appare sotto forma di una vecchia con una gamba ossea, che ha problemi di vista o è cieca. Getta i suoi enormi seni sulla schiena. In particolare, è comune la seguente descrizione: Baba Yaga, una gamba d'osso, siede “su

Il mortaio della fornace, sul nono mattone", ha "i denti con un pestello sullo scaffale e il suo naso è cresciuto fino al soffitto".

Baba Yaga. Artista I. Bilibin

Le fiabe raccontano di come Baba Yaga rapisce i bambini e li arrostisce in un forno, gettandoli dentro con una pala. Il ricercatore V. Ya. Propp ha collegato le origini dell'immagine al rituale di cuocere un bambino per dargli l'invulnerabilità. Questo motivo è presente in molte opere fiabesche ed epiche (Iliade di Omero, epica di Nart). V. Ya. Propp ha proposto di interpretare i racconti di Baba Yaga come un rito di iniziazione riprodotto in forma mitologica. Il ricercatore ha fatto anche un'altra ipotesi. Ha notato che la principale “attività” di Baba Yaga è dovuta al suo stretto legame con gli animali selvatici e la foresta. Vive in una boscaglia remota, gli animali e gli uccelli le obbediscono. Pertanto, V. Ya. Propp ha collegato l'origine di Baba Yaga con l'immagine dell'amante degli animali e del mondo dei morti, diffusa nelle fiabe e nei miti di molti popoli. Pertanto, è facile notare la somiglianza tra Baba Yaga e la malvagia maga Louhi, l'amante del paese fiabesco di Pohjela delle fiabe finlandesi: entrambe le donne anziane vivono nella foresta e affrontano il personaggio principale.

Le fiabe degli slavi occidentali e orientali dicono che Baba Yaga vive in una fitta foresta in una "capanna su cosce di pollo". La capanna è circondata da un recinto fatto di ossa umane con teschi sui pali. La stitichezza è sostituita dalle mani giunte insieme; al posto della serratura ci sono mascelle con denti aguzzi. La capanna di Baba Yaga gira costantemente attorno al proprio asse. L’eroe può penetrarvi solo dopo aver lanciato l’incantesimo: “Alzati come prima, proprio come ha fatto tua madre!” Verso la foresta con le spalle, verso di me davanti.

L'incontro di Baba Yaga con l'eroe inizia con domande e termina fornendogli l'aiuto necessario. Spesso l'eroe si rivolge a tre sorelle e riceve aiuto solo dalla maggiore Baba Yaga ("La storia delle mele ringiovanenti, dell'acqua viva e della ragazza Sineglazka").

Combinando le caratteristiche di molti personaggi antichi, in diverse storie Baba Yaga funge da assistente, donatore e consigliere dell'eroe. Poi il suo aspetto e la sua casa perdono le loro caratteristiche spaventose. Viene preservato solo un dettaglio costante: la capanna deve poggiare su cosce di pollo. In alcune fiabe, Baba Yaga funge anche da madre dei serpenti, gli avversari del personaggio principale. Quindi l'eroe entra in duello con lei e vince.

Bova il principe

Eroe delle fiabe russe e delle storie popolari popolari.

Bova il principe Lubok. XIX secolo

L'immagine di Bova è conosciuta nella Rus' dall'inizio del XVII secolo, quando apparvero le traduzioni del polacco “La storia del principe Bova”. La base era un romanzo medievale sulle avventure del cavaliere Buovo della città di Ancona; Il romanzo è stato convertito in un libro popolare, le cui versioni sono state distribuite in tutti i paesi europei, dalla Polonia alla Macedonia.

Insieme ad altri monumenti simili - "Il racconto di Eruslan Lazarevich", "Il racconto di Pietro dalle sorgenti d'oro" - "Il racconto di Bova il principe"

entrato nel folklore russo. Nel corso del tempo, l'immagine di Bova si trova insieme alle immagini degli eroi russi e degli eroi delle fiabe: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevich.

La storia racconta come Bova conquista l'amore della bellissima principessa Druzhnevna. Combattendo contro numerosi nemici, Bova compie imprese, sconfigge truppe straniere e sconfigge il favoloso eroe Polkan (metà uomo e metà cane). Il finale della storia è tradizionale: Bova si unisce alla sua amata, superando tutti gli intrighi e gli ostacoli.

L'immagine di Bova è entrata nella cultura scritta. Poiché le rivisitazioni popolari delle sue avventure continuarono ad essere pubblicate fino all'inizio del XX secolo, l'immagine suscitò interesse tra gli scrittori russi, che la percepirono attraverso il mezzo orale (storie di tate). Alla fine del XVIII secolo, A. N. Radishchev scrisse la poesia "Bova". Nel 1814, l'immagine di Bova fu usata da Pushkin, che creò uno schizzo della poesia "Bova".

Boyan

L’immagine del cantante epico in “The Tale of Igor’s Campaign”.

Ritorna alle immagini indoeuropee. Gli analoghi si trovano nei poemi epici di quasi tutti i popoli europei.

Narratori di GuslarArtista V. Vasnetsov

Non è noto se Boyan sia realmente esistito. Nell’introduzione al “Racconto della campagna di Igor” (XII secolo)

contiene la seguente caratteristica: "Il profetico Boyan, se qualcuno vuole creare una canzone, i suoi pensieri si diffondono sull'albero, come un lupo grigio lungo il terreno, come un'aquila pazza sotto le nuvole". Suggeriamo che l'autore di "The Tale of Igor's Campaign" possa riassumere nell'immagine di Boyan le vere caratteristiche dei cantanti di corte di Kievan Rus.

Tuttavia, l'immagine di Boyan è menzionata non solo nel Racconto della campagna di Igor, ma anche in altri monumenti del XII secolo, nell'iscrizione del XII secolo incisa sul muro della Cattedrale di Santa Sofia a Kiev, così come nel Cronista di Novgorod.

Boyan è solitamente caratterizzato dall'epiteto costante "nipote di Veles", che indica la sua connessione con l'altro mondo, il dio degli inferi, così come la sua natura soprannaturale (varie abilità magiche).

Un altro epiteto costante incluso nella caratterizzazione dell'eroe - "profetico" - riflette l'idea che il cantante possedesse una conoscenza segreta e potesse predire eventi o provocarli con le sue canzoni. I cantanti epici sono dotati di tali qualità (Braghi nell'Edda Antica, Väinämöinen nelle rune finlandesi). La specificità dello stile poetico di Boyan, la bellezza e la raffinatezza dei suoi testi sono indicate anche dalla definizione di “usignolo dei vecchi tempi”.

L'interpretazione dell'immagine di Boyan in letteratura si formò sotto l'influenza della folclorizzazione secondaria e dell'uso diffuso dell'immagine da parte degli autori della fine del XVIII secolo e di A. S. Pushkin nel poema "Ruslan e Lyudmila", dopo di che l'immagine cominciò ad essere percepito come una favola (l'opera teatrale di A. N. Ostrovsky “La fanciulla di neve” e l'interpretazione dell'autore del cantante folk a immagine di Lel).

Combattente

Il nome di un'isola da favola menzionata nelle fiabe e negli incantesimi russi (ad esempio, nel detto “sul mare-oceano, sull'isola di Buyan, giace un toro cotto. Sul lato c'è l'aglio schiacciato e un coltello affilato”).

Nelle cospirazioni, l'isola di Buyan è il luogo di residenza di personaggi mitologici (a volte santi cristiani o malvagi agitatori febbrili). Lì ci sono anche alcuni oggetti magici.

(Pietra di Alatyr). Si credeva che la menzione di Buyan nella cospirazione conferisse concretezza all'appello e, di conseguenza, lo rendesse più efficace.

Vasily Buslaev

Un personaggio dell'epica russa.

Il personaggio principale di due poemi epici del ciclo Novgorod. Probabilmente apparvero non prima del XIV secolo, poiché nell'immagine di Vasily Buslaev i tratti eroici tradizionali sono assenti o semplicemente elencati. Nelle versioni successive, l'eroe agisce anche sotto il nome di Vaska l'ubriacone.

Vasily BuslaevArtista A. Ryabushkin. Illustrazione per l'epopea

L'epopea fornisce le seguenti informazioni sull'eroe: è nato a Veliky Novgorod. Quando aveva sette anni, lui:

Cominciò a passeggiare per la città,

Per guardare nel cortile principesco,

Ha iniziato a scherzare, scherzare,

Fa battute scortesi

Con figli boiardi, con figli principeschi,

Chi viene preso per mano, allontana la mano,

Il cui piede - piede fuori,

Se ne uniscono due o tre, giacciono senza anima.

A poco a poco, sente la "grande forza" dentro di sé e crea armi eroiche: una mazza, un arco, una lancia e una sciabola. Quindi Vasily recluta una "buona squadra" di trenta giovani. Tuttavia, la differenza tra le sue azioni e quelle degli eroi tradizionali è che Vasily non combatte con nessun avversario, ma insieme ai suoi compagni si diverte e combatte solo sul ponte "con i contadini di Novgorod". Apparendo con la sua squadra alla confraternita - la festa comune di San Nicola Taumaturgo - inizia una rissa. Gli uomini di Novgorod stanno cercando di calmare i piantagrane. Afferra l'asse del carrello, Vasily

Cominciò a fare clic sugli uomini, Vasilyushka salutò - la strada, salutò - intermedio. È nel fiume Volkhov? Per circa un miglio intero, acqua mista a sangue.

Vasily Buslaev entra in una sorta di confronto con tutti gli abitanti di Novgorod. Ma sotto l'influenza di sua madre, una “vedova onesta”, è costretto ad ammettere di aver sbagliato. Rendendosi conto che il peccato commesso deve essere espiato, Vasily equipaggia la nave e chiede a sua madre di benedirlo:

Dammi una grande benedizione -

Io, Vasily, dovrei andare nella città di Gerusalemme,

Dovrei pregare il Signore,

Venerate il santo santuario,

Fai un bagno nel fiume Erdan.

Sua madre gli dà una benedizione, ma solo per buone azioni.

Sulla strada per Gerusalemme, Vasily scala il "Monte Sorochinskaya" e vede un teschio umano a terra. Mentre lo calcia via, all'improvviso risuona una voce:

Perché butti via la mia testa?

Bravo, non ero peggio di te

E su quella montagna Sorochinsky,

Dove la testa giace vuota

La testa coraggiosa è vuota,

E giacerà sulla testa di Vasilyeva.

Ma Vasily non presta attenzione all'avvertimento:

Ma non credo nei sogni né nel soffocamento, ma credo nel mio olmo scarlatto.

A Gerusalemme, Vasily esegue tutti i rituali richiesti, serve la messa, un servizio commemorativo, venera i santuari, ma alla fine infrange l'ordine: si bagna nel Giordano, dove fu battezzato Gesù Cristo. Dopo essersi purificato dai peccati passati, ne commette immediatamente uno nuovo. Sulla via del ritorno, Vasily si ferma sulla montagna, ma ora vede una “pietra bianca infiammabile” sotto la quale riposa l'eroe. C'è un'iscrizione sulla pietra che dice che non puoi saltare lungo la pietra. Ma Vasily viola nuovamente il divieto:

Ha preso la rincorsa, ha saltato lungo la pietra e ha mancato solo un quarto del traguardo, poi si è ucciso sotto una pietra. Dove giace la testa vuota, lì fu sepolto Vasily.

La pietra simboleggia il confine del dominio della Morte. Vasily ha cercato di violare il confine del suo regno, inaccessibile ai vivi, quindi la morte lo prende.

Nelle prime versioni dell'epopea, Vasily Buslaev appare come il figlio di un boiardo, ma la sua origine non è menzionata. Questa tecnica consente di mostrare più chiaramente il ruolo di Vasily Buslaev come leader dei poveri che attaccano le navi ricche.

Basilisco

Un animale mitico menzionato in leggende, poemi spirituali e incantesimi.

Basilisco

L'immagine apparve per la prima volta nelle antiche fonti greche: un basilisco era considerato un serpente con un diadema in testa (questo è l'aspetto di un cobra prima di un attacco). Con il suo sguardo uccide tutti gli esseri viventi. L'immagine del Basilisco penetrò nei bestiari medievali (raccolte di descrizioni di animali) e nelle leggende. Al centro Incisione del XVI secolo. secoli, il Basilisco veniva raffigurato con il corpo di gallo e la coda di serpente. Nel mondo slavo il Basilisco era rappresentato come un enorme serpente, capace di uccidere con il veleno, lo sguardo e il respiro. Le leggende di molti popoli raccontano dello sguardo speciale del Basilisco, capace di penetrare attraverso i muri e trasformare in pietra tutti gli esseri viventi. Se il Basilisco vede il suo riflesso nello specchio, morirà. Fonti slave dicono che il Basilisco ha la testa di un tacchino, gli occhi di un rospo, le ali di un pipistrello e la coda di un serpente. A volte il suo aspetto somigliava a un'enorme lucertola con una cresta in testa e una lunga lingua biforcuta.

Le informazioni sulla nascita del Basilisco sono contraddittorie. Una leggenda narra che il Basilisco nasca da un uovo di gallo covato da un rospo; in un altro, un gallo cova un uovo sull'altare. Il Basilisco stesso può anche deporre uova, dalle quali si schiudono le vipere.

Secondo la leggenda, il Basilisco vive nelle caverne, dove trascorre le ore diurne. Non sopporta la luce del sole né il canto del gallo, quindi può lasciare il suo rifugio solo di notte. Nelle caverne il Basilisco trova cibo perché mangia solo pietre.

Gigante

Un personaggio della mitologia slava, presente nelle fiabe, nelle tradizioni e nelle leggende.

L'immagine di un gigante combina le caratteristiche di un uomo e di un mostro sotterraneo. Tracce di credenze sono sopravvissute fino ad oggi nelle leggende, dove i giganti sono spesso raffigurati come metà montagna e metà umani. Il gigante sembra un uomo di statura enorme, “più alto di una foresta immobile, più basso di una nuvola che cammina”. Ha una forza tale che può ribaltare una montagna, strappare un albero, sollevare un aratore e la sua squadra.

Le leggende slave dicono che i giganti furono i primi abitanti della terra. Svilupparono la terra deserta: costruirono montagne, scavarono letti di fiumi e seminarono piante nei campi e nelle foreste. Echi di tali leggende furono inclusi nel "Kalevipoeg" estone e divennero la base di numerose leggende.

V. Ya. Propp presumeva che le immagini dei giganti fossero sorte sulla base dei personaggi di antichi miti, che parlano della lotta dell'eroe del tuono con un nemico emerso dal sottosuolo. Il mito indoeuropeo racconta che il tuono

l'animale può agire sotto forma di gigante (Ukko nell'epica finlandese). Per sconfiggere gli spiriti maligni, lancia a terra non solo fulmini, ma anche enormi pietre. I miti greci raccontano la lotta degli dei con gli Ecatonchiri: giganti dalle cento braccia, enormi come rocce. Nell'epopea scandinava “Elder Edda”, il dio del tuono Thor è l'avversario dei giganti Grimthurs.

Le leggende cristiane non menzionano l'origine divina dei giganti. Erano considerati pagani, visti come selvaggi e cannibali con teste umane anziché di cani. In alcune fiabe, i giganti fungono anche da rapitori.

Esistono diverse versioni della morte dei giganti. Credevano che Dio li stesse punendo per il loro orgoglio e la mancanza di fede nel suo potere (motivo biblico). C'è una leggenda ben nota secondo cui Dio distrusse i giganti perché facevano del male alle persone: distruggevano case, calpestavano campi e foreste. Altre storie dicono che i giganti morirono durante il diluvio universale perché non potevano nutrirsi. Una leggenda apocrifa narra che i giganti furono mangiati da un enorme uccello, Kuk. Il vincitore dei giganti potrebbe essere una persona comune, armata della preghiera o della cospirazione appropriata. A volte i giganti venivano sconfitti da un eroe dotato di forza eroica.

Nelle leggende successive, le immagini dei giganti venivano spesso identificate con vari invasori: tartari, turchi, svedesi o persino Unni. È curioso che a quel tempo ai giganti fosse attribuita la conoscenza della lingua latina, che avrebbe dovuto sottolineare la loro origine straniera.

I motivi folcloristici tradizionali sono associati alle immagini dei giganti: la vittoria su un serpente, il lancio di una mazza nel cielo, il rombo del tuono. Pezzi di enormi ossa di animali fossili trovati durante l'erosione delle sponde dei fiumi erano spesso associati a giganti, così come le enormi pietre lasciate dal ghiacciaio. Sia le pietre che i pezzi di osso venivano usati nella medicina popolare come rimedio contro la febbre. Tracce di credenze si riflettevano nei testi delle cospirazioni.

Verlioka

Un mostro da favola che vive in una foresta profonda, un distruttore e distruttore di tutti gli esseri viventi. È sempre nemico degli eroi delle fiabe.

L'immagine di Verlioka si trova nel folklore russo, ucraino e bielorusso. La descrizione di Verlioka è tradizionale: "alto, circa un occhio, mezzo arshin sulle spalle, barba incolta sulla testa, si appoggia a un bastone, sorride terribilmente". La descrizione corrisponde alle immagini di alcuni personaggi delle storie dell'orrore per bambini. Apparentemente questa caratteristica determina la prevalenza del personaggio solo nelle fiabe destinate ai bambini.

Nell'immagine di Verlioka, le caratteristiche di un mago gigante sono chiaramente visibili. Distrugge tutto ciò che lo circonda, uccide tutti quelli che incontra. Dopo la morte di Verlioka, la magia si ferma e tutti quelli che ha ucciso risorgono. Per combattere il cattivo, le persone (nonno), gli animali (drago) e gli oggetti inanimati (ghianda, spago) si uniscono.

Nel 20 ° secolo, l'immagine ha ricevuto una sorta di ripensamento creativo. Verlioka divenne l'eroe dell'omonima fiaba di V. A. Kaverin. Poiché l'immagine di Verlioka conserva solo una caratteristica tradizionale: la connessione con la foresta, alcuni ricercatori definiscono il genere della storia come fantasy.

Viy

Un personaggio della mitologia slava orientale, che combina le caratteristiche di un gigante da favola e i tradizionali segni degli spiriti maligni. In effetti, l'immagine è stata inventata da N.V. Gogol.

Il nome Viy deriva dalla parola slava antica “veyka” (ucraino - viyka), ciglia. Viy è un gigante che difficilmente riesce a muoversi a causa del peso eccessivo del suo corpo. Lo sguardo di Viy ha un potere mortale: uccide o si trasforma in pietra. I suoi occhi sono costantemente nascosti sotto enormi palpebre; vengono sollevati con i forconi dai demoni che accompagnano il mostro. Viy agisce come il sovrano degli inferi o il capo dei diavoli. Non solo provoca danni agli esseri umani. Con il suo sguardo mortale, Viy distrugge le città dove vivono gli infedeli. In questo motivo, tracce di antiche credenze sul “malocchio” si combinavano con idee su creature dotate di uno sguardo mortale (basilisco).

L'immagine è interpretata in modo interessante nella storia con lo stesso nome di N. V. Gogol, basata su leggende popolari ucraine. Combina le caratteristiche di vari personaggi: il basilisco, il sovrano degli inferi, San Kasyan, considerato l'incarnazione dell'anno bisestile e la personificazione di tutti i tipi di disgrazie. Le leggende apocrife su questo santo dicono che vive in una grotta dove la luce del giorno non penetra. Il suo sguardo porta anche sfortuna a una persona.

È curioso che questo motivo sia stato incluso nella leggenda apocrifa su Giuda Iscariota: come punizione per il tradimento di Gesù Cristo, Giuda perse la vista a causa delle palpebre troppo cresciute.

Lupo

Uno degli animali principali della mitologia slava.

Secondo la leggenda, il lupo fu creato dal diavolo, che lo plasmò dall'argilla. Ma il diavolo non riuscì a rianimarlo. Quindi il diavolo si rivolse a Dio, che soffiò un'anima nel lupo. La duplice origine del lupo determinava la sua posizione di confine tra questo e quel mondo, tra l'uomo e gli spiriti maligni.

Il lupo è sempre contrapposto all'uomo in quanto personificazione della forza bruta distruttiva. Il lupo è ostile agli esseri umani, distrugge il bestiame e può attaccare le persone. La caratteristica principale del lupo nelle cospirazioni e, soprattutto, nelle fiabe, è considerata la sua estraneità, la sua appartenenza a un altro mondo non umano. Pertanto, il lupo è spesso dotato di caratteristiche soprannaturali: denti di ferro, pelle infuocata, testa di rame. È curioso che nei canti nuziali quelli che accompagnano lo sposo, così come tutti i parenti della sposa, siano chiamati lupi, poiché durante il matrimonio sono estranei nella casa dello sposo. Nelle canzoni popolari, i parenti dello sposo chiamano rispettivamente la sposa una lupa.

Tuttavia, si crede che, distruggendo i diavoli, il lupo agisca secondo la volontà di Dio. Quasi in tutta Europa è diffusa l'idea che un incontro con un lupo faccia presagire fortuna, felicità o qualche tipo di benessere. Apparentemente, questo è il motivo per cui nelle fiabe il lupo agisce invariabilmente come alleato o assistente magico dell'eroe. Aiuta Ivan Tsarevich a ottenere oggetti magici e poi lo resuscita con l'aiuto dell'acqua viva.

L'immagine di un lupo è associata all'idea più antica dei lupi mannari. Sono i lupi in cui si trasformano gli stregoni e le persone da loro stregate. Sono note numerose storie secondo cui i lupi obbediscono al goblin, che li raccoglie nella radura e li nutre come cani.

Secondo le credenze cristiane, il lupo è considerato il guardiano delle mandrie. Il santo patrono dei lupi è San Giorgio. Le fiabe raccontano come San Yuri (Giorgio) in primavera distribuisce la sua futura preda tra i lupi.

I rituali di protezione dai lupi sono associati alle festività di San Giorgio. In particolare, in questi giorni non è possibile mangiare carne, portare bestiame nei campi o svolgere lavori legati al bestiame e all'allevamento del bestiame. Era pericoloso menzionare il nome del lupo nel linguaggio quotidiano. È così che sono comparsi numerosi eufemismi che sostituiscono il nome di un animale nelle fiabe: "grigio", "lati grigi", "cane di Dio", "cane della foresta".

Per proteggersi dal lupo usano incantesimi rivolti al diavolo o a San Giorgio con la richiesta di calmare i “loro cani”. Quando incontravi un lupo dovevi inginocchiarti e salutarlo.

Gli occhi, il cuore, i denti e gli artigli del lupo fungevano da amuleti e ad essi venivano attribuite proprietà curative. Un dente di lupo veniva appeso al collo di un bambino in fase di dentizione. La coda di lupo o la lana che ne deriva viene indossata per proteggersi dalle malattie.

Volkodlak

Nella mitologia slava, una persona vestita da lupo è una persona che ha la capacità soprannaturale di trasformarsi in un lupo. L'idea del cane-lupo combina le caratteristiche di un'immagine folcloristica e un personaggio della demonologia cristiana.

Un segno di un cane lupo è il pelo di lupo (dlaka) che cresce sulla testa, evidente già alla nascita. Da qui deriva il nome slavo del personaggio.

Il motivo di una persona che si trasforma in lupo è diffuso nel folclore di tutti i paesi europei, così come nel Caucaso, che indica l'origine dell'immagine nell'antichità. Alcuni eroi epici (Volkh Vseslavyevich, Beowulf, Sigurd) e personaggi letterari, in particolare Vseslav Polotsky ("Lay of Igor's Campaign"), avevano la capacità di trasformarsi in un lupo.

I ricercatori associano l'immagine del cane lupo alla forma più antica di matrimonio: il rapimento (rapimento della sposa). In alcuni dialetti russi, l'amico dello sposo era chiamato lupo. Sono state conservate numerose storie su persone che si sono trasformate in lupi durante un matrimonio.

Una persona potrebbe diventare un cane lupo grazie alla stregoneria. È noto anche il motivo per cui si trasforma in lupo dopo aver indossato una pelle di lupo; quando la si rimuove, avviene la trasformazione inversa. Nel folklore lituano e lettone, tali personaggi erano chiamati vilktaks (vilkacis). Di solito la trasformazione veniva effettuata indossando una cintura incantata (prievit) o ​​scavalcando (cavalcata) un moncone. Allo stesso tempo, fu pronunciata la cospirazione corrispondente: "Nel nome del diavolo, lasciami diventare un lupo, grigio, veloce come il fuoco".

Come un vero lupo, il levriero attaccava persone e animali. Ci sono storie su come una persona stregata si sforza di superare il potere della stregoneria, non fa del male a nessuno e rifiuta la carne cruda.

A volte il levriero si trasforma in orso. Tale trasformazione è descritta, in particolare, nell'antico libro manoscritto russo “L'Incantatore”. Ma le convinzioni sulla trasformazione in orsi sono meno comuni, poiché l'orso personifica un diverso circolo di credenze.

Il mito sull'origine dell'eclissi solare è anche associato all'immagine del cane lupo. Molti popoli slavi raccontano storie secondo cui durante un'eclissi i cani lupo mangiano la luna (sole). Si credeva che dopo la morte un levriero potesse diventare un ghoul, quindi prima della sepoltura avrebbe dovuto avere la bocca imbavagliata o mettervi una moneta.

Nella letteratura russa, l’immagine del cane lupo si diffuse dopo la pubblicazione della poesia di A. S. Pushkin “Il Ghoul”.

Volkh (Volga, Volkh Vseslavevich)

Eroe dell'epica russa.

L'immagine del Volkh combina idee antiche sugli animali e le qualità tradizionali di un personaggio epico (eroe), che ha anche le caratteristiche di un lupo mannaro. Volkh è nato dall'unione della giovane principessa Marfa Vseslavyevna e del serpente:

Una giovane principessa camminava e camminava, Nel giardino, un giardino verde, Saltò su un serpente feroce, Il serpente feroce è intrecciato, Intorno al suo stivale c'è marocchino verde, Intorno alla sua calza di seta, Con il suo tronco colpisce il punto bianco, E la principessa soffriva di diarrea agli stivali.

La nascita del Volkh ricorda l'aspetto di una divinità ed è accompagnata da segni tradizionali: il tuono ruggisce, la terra trema, gli uccelli, i pesci e gli animali si disperdono. Immediatamente dopo la nascita, Volkh inizia a parlare e la sua voce è come un tuono. Il bambino è avvolto in un'armatura damascata, suona l'“elmo d'oro” e

"un bastone del peso di trecento libbre." Quando Volkh compie sette anni, sua madre lo manda a imparare “l’astuzia e la saggezza”. Padroneggia non solo le scienze, ma acquisisce anche la capacità di trasformarsi in falco, lupo, uro - corna d'oro. Quando Volkh compie dodici anni, riunisce una squadra e va con essa sul campo, e all'età di 15 anni è già pronto per compiere imprese militari.

La trama della campagna di Volkh contro il "ricco indiano" appartiene agli strati più arcaici dell'epica russa. Dopo aver appreso che il re indiano attaccherà Kiev, Volkh lo precede e intraprende una campagna contro il regno indiano. Lungo la strada, si trasforma in diversi animali: sotto le spoglie di un falco, uccide un uccello, trasformandosi in un lupo, corre attraverso le foreste e caccia gli animali per nutrire e vestire la sua squadra.

A differenza dei suoi guerrieri, Volkh è sempre sveglio. Lasciando la sua squadra al confine del regno indiano, si trasforma in un tour: corna d'oro. Dopo aver raggiunto il palazzo, Volkh divenne un falco, si fece strada nelle stanze dello zar Saltyk Stavrulievich e ascoltò la sua conversazione con sua moglie, la zarina Azvyakovna. Dopo aver appreso le intenzioni del re, che intendeva fare del male alla Rus', Volkh si trasforma in un ermellino e scende in cantina. Lì morde le corde degli archi, mastica le lance e i finimenti del cavallo, dopodiché torna in squadra.

Per entrare in città, Volkh trasforma i suoi guerrieri in formiche. Dopo aver catturato la capitale del regno indiano, uccide il re, prende in moglie la regina Azvya-kovna, dà ai suoi guerrieri settemila fanciulle come mogli e diventa il re del regno catturato.

Motivi epici si trovano in molte opere letterarie e folcloristiche. In particolare, troviamo una descrizione simile della nascita di un eroe nel Mahabharata; il motivo dei guerrieri che si trasformano in formiche si ritrova nei miti greci,

Anche l'eroe della fiaba russa "La montagna di cristallo", Ivan Tsarevich, è dotato dell'arte della trasformazione. Trasformatosi in formica, penetra nella montagna di cristallo, sconfigge il serpente e sposa la principessa. Anche l'eroe di "La storia della campagna di Igor", Vseslav Polotsky, ha la capacità di diventare un lupo mannaro. Sotto forma di lupo grigio, corre per i campi alla ricerca dell'esercito nemico.

Alcuni motivi dell'epopea su Volkh si trovano nelle leggende incluse nelle cronache russe. Pertanto, le cronache di Novgorod raccontano la storia di uno stregone-lupo che potrebbe trasformarsi in una bestia feroce. rya: coccodrillo. Presumibilmente viveva nel fiume Volkhov e interferiva con le navi che lo percorrevano. Il nome del mostro era Volkh. Inoltre, la cronaca dice che questo Volkh adorava il dio del tuono e pose persino un idolo di Perun sulla riva del fiume. Il Volkh fu sconfitto dai demoni inviatigli da Dio. Il Volkh muore e cade direttamente dalla tomba all'inferno.

Un'altra storia epica è collegata all'immagine di Volkh: Volkh è il fratello di Mikula Selyaninovich. Dopo aver riunito una squadra, Volkh aiuta Mikula a sconfiggere tre città: Gurchevets, Orekhovets e Krestyanovets.

Altri eroi - Ilya Muromets, Sadko, Vasily Buslaev - si rivelano più deboli di Mikula the Plowman e non riescono a tirare fuori il suo aratro da terra. Perfino uno stregone così onnipotente come Volkh non può sollevare l'aratro di Mikula Selyaninovich. Ciò sottolinea che il valore più alto non è la forza e la stregoneria, ma il lavoro creativo.

Dolore

Un personaggio dei racconti popolari russi, un'incarnazione figurativa di un destino malvagio; un'immagine antropomorfa dotata della capacità di trasformarsi in vari oggetti.

Nella maggior parte delle storie, l'apparizione del Dolore è associata alle disgrazie che accadono all'eroe. Qualsiasi sforzo finisce con un fallimento. Per uscire dal circolo vizioso, l'eroe trova il dolore e cerca di liberarsene. Invita Gor a giocare a nascondino con lui e con l'astuzia lo attira in una trappola (bara, tabacchiera, ruota del carro). Avendo catturato il dolore, l'eroe lo nasconde, seppellendolo nel terreno o gettandolo in un luogo difficile da raggiungere, e dopo essersi liberato dal dolore, ritorna alla sua vita normale. Nei racconti satirici e quotidiani, il nemico del dolore è un soldato che, con l'astuzia, sconfigge il dolore e ne salva le persone.

Tra la fine del XVI e l'inizio del XVII secolo, l'antica "Storia della sfortuna" russa fu compilata sulla base di racconti popolari. Il personaggio principale della storia soffre della persecuzione del dolore, costringendolo a bere costantemente, bevendo tutte le sue proprietà. Per sbarazzarsi del dolore, l'eroe della storia va in un monastero.

L'immagine folcloristica del dolore è stata usata da N. A. Nekrasov nella poesia "Chi vive bene in Rus'". L'immagine del dolore è diventata uno dei personaggi della fiaba di S. Ya. Marshak "Avere paura del dolore non è vedere la felicità".

Div

Personaggio demoniaco della mitologia slava orientale. Menzionato negli insegnamenti medievali contro il paganesimo, nel “Racconto della campagna di Igor” (“Div chiama in cima all’albero”). La diva russa era percepita come una creatura umanoide o simile a un uccello.

I ricercatori non hanno raggiunto un consenso sull'origine della parola "Div". Da un lato, è associato alla parola "divo" - la designazione slava del miracolo, dall'altro - all'aggettivo "diviy" - selvaggio.

Anche la designazione indoeuropea di Dio è associata alla radice “div”. Nell'episodio "La storia della campagna di Igor" l'espressione "le dive caddero a terra" è percepita come un presagio di sventura. Forse il nome riflette la coincidenza delle caratteristiche di Div con il Devo iraniano, un personaggio negativo che si trova nel folklore e nella mitologia.

Nikitich

NikitichArtista V. Vasnetsov Frammento del dipinto “Bogatyrs”

Il secondo eroe russo più importante, occupa una posizione intermedia tra Ilya Muromets e Alyosha Popovich.

Numerosi poemi epici menzionano l'origine mercantile di Dobrynya. Si dice che Dobrynya sia nata nella Rus' nordorientale nella famiglia di un commerciante di Ryazan, un “ricco ospite” di Nikita Romanovich. Il padre di Dobrynya muore subito dopo la sua nascita o anche prima. A differenza del "vecchio cosacco" Ilya Muromets, Dobrynya è sempre chiamata "giovane".

Dobrynya viene allevata da sua madre, Amelfa Timofeevna. Insegna a Dobrynya "l'alfabetizzazione astuta":

E quando Dobrynya aveva sette anni, sua madre gli fece imparare a leggere e scrivere, e l'alfabetizzazione di Dobrynya andò alla scienza.

Nei poemi epici, l'educazione, la conoscenza delle buone maniere e la "conoscenza" (la capacità di comportarsi) di Dobrynya vengono costantemente notate. Dobrynya non è solo un guerriero coraggioso e un tiratore scelto. È un abile giocatore di scacchi e sa cantare e suonare l'arpa. In una delle storie, batte persino il tartaro Khan a scacchi.

Dobrynya ha straordinarie capacità diplomatiche, spesso risolvendo litigi tra eroi e conflitti con il principe Vladimir.

È grazie agli sforzi di Dobrynya che l'eroica trinità si unisce di nuovo dopo il disaccordo tra Ilya Muromets e Alyosha Popovich.

In alcuni testi, Dobrynya funge anche da capo della squadra, quindi all'inizio della trama viene indicata la sua origine principesca. Anche la sua ricca casa “principesca” corrisponde alla posizione di Dobrynya.

Ci sono molte storie epiche associate al nome di Dobrynya. La trama più comune è "Dobrynya e il serpente", in cui il motivo del combattimento con i serpenti è associato all'idea di proteggere la madrepatria dagli invasori. L'eroe non solo sconfigge il serpente, ma libera il "pieno russo". A differenza di altri eroi, Dobrynya combatte non solo con il serpente, ma con l'intera "tribù dei serpenti". L'epopea dice che quando era ancora giovane cominciò a "cavalcare un buon cavallo in campo aperto e a calpestare piccoli serpenti".

Dobrynya compie la sua impresa principale sul fiume Puchai. Contrariamente all'avvertimento di sua madre, Dobrynya entra nell'acqua del fiume magico ("il fuoco spara da un ruscello, dal secondo cadono scintille, dal terzo esce fumo"). Immediatamente appare un serpente che attacca l'eroe indifeso. La lotta inizia in acqua. A mani nude, Dobrynya afferra il serpente e inizia a strangolarlo, poi lo trascina a riva e fa cadere le teste con un “berretto di terra greca” (un berretto pieno di terra).

Il serpente implora pietà di Dobrynya in cambio del giuramento di non fare del male alle persone e vola via, ma, sorvolando Kiev, rapisce Zabava Putyatichna, la nipote del principe Vladimir. A nome del principe, Dobrynya va nel regno dei serpenti; uccide il serpente e libera non solo Zabava, ma anche tutti i "pieni russi" - coloro che languivano nella prigionia del serpente.

La trama è inclusa nel fondo epico mondiale (Perseo, Sigurd, Siegfried). È diffuso anche nella letteratura agiografica cristiana (vite di San Giorgio e Teodoro Tiron). I ricercatori ritengono che l'epopea riflettesse simbolicamente la storia del battesimo della Rus': il serpente è visto come la personificazione del paganesimo, che uccide il serpente con il "cappello della terra greca". Rus' attraverso Bisanzio dalla Grecia.

La chiara base arcaica della trama e la connessione di Dobrynya Nikitich con l'elemento acqua, le immersioni e la discesa nelle caverne ci permettono di considerarlo un personaggio epico che sconfigge un mostro venuto dagli inferi. V.V. Ivanov fa risalire l'origine del nome Dobrynya dall'antica radice “dobr” (“selvaggio”), che nelle lingue indoeuropee significa fondo, fondo, abisso.

A volte Dobrynya viene avvicinato al Danubio. In effetti, la stessa trama sulla lotta con il serpente è associata alle immagini di questi eroi. In altre storie a cui partecipa Dobrynya, anche il motivo del duello è ampiamente rappresentato. Gli avversari dell'eroe sono entrambi antagonisti tradizionali: creature ostili e altri eroi (ad esempio, il Danubio, con il quale Dobrynya si riconcilia Ilya Muromets).

Nell'epica "Dobrynya e Marinka", l'avversario dell'eroe è l'"avvelenatore", il "bevitore", la strega Marinka, che sta cercando di stregare l'eroe. Marinka vuole sedurre Dobrynya e lo invita a sposarla. Ma Dobrynya non si arrende, poi Marinka lo trasforma in un tour, pronunciando un incantesimo sulle impronte dei suoi piedi scavate nel terreno:

Mentre taglio queste tracce di Dobrynyushkina, così taglierebbe il cuore zelante di Dobrynyushka, Vieni, Dobrynyushka, al mare turco, Dove camminano nove giri, cammina, Vieni, Dobrynyushka, nel decimo giro.

La madre di Dobrynya viene in aiuto di suo figlio e rompe il suo incantesimo. Dobrynya sconfigge la strega e la punisce, insieme a sua madre trasformando Marinka in una “giumenta portatrice d'acqua” (un cane o una gazza).

Non meno popolare è la trama in cui Dobrynya funge da sensale, procurando una sposa al principe Vladimir. Insieme all'eroe Danubio, Dobrynya si reca in un regno straniero, subisce prove e porta una sposa al principe. La trama può essere correlata alla storia della cronaca su come il principe Vladimir mandò Dobrynya al principe di Polotsk Rog-vold per corteggiarlo. figlia.

Dobrynya è il protagonista della trama "un marito al matrimonio di sua moglie", che è inclusa nella cerchia delle cosiddette trame mondiali ed è presentata, ad esempio, in "L'Odissea" e "La canzone dei Nibelunghi". Dobrynya parte a lungo in “campo aperto” e chiede alla moglie di aspettarlo per dodici anni. Solo dopo la scadenza di questo periodo permette a sua moglie di sposare chiunque tranne Alyosha Popovich.

Nastasya Mikulichna rimane fedele a suo marito, ma dopo la fine del suo mandato il principe Vladimir le ordina di sposare Alyosha Popovich. In alcune storie, Alyosha Popovich ricorre all'astuzia: la informa della morte di Dobrynya. La moglie di Dobrynya si sottomette alla volontà del principe. Ma durante il banchetto di nozze appare Dobrynya, travestito da passante. Getta l'anello nella coppa che viene offerta alla sposa.

Dobrynya punisce Alyosha per l'inganno. Ilya Muromets riconcilia gli eroi, ricordando che Dobrynya e Alyosha sono "fratelli della croce" che hanno baciato la croce in segno di amicizia. La lite si ferma. Apparentemente, nell'immagine di Dobrynya, nel tempo, le caratteristiche degli eroi epici più antichi e successivi furono combinate.

Un'immagine mitizzata di un eroe trovata nei poemi epici russi. Probabilmente, nell'immagine del Danubio, l'immagine di un eroe epico era combinata con l'immagine di un dio che personificava il fiume corrispondente.

Il Danubio appare come personaggio in un solo poema epico. Si racconta che insieme a Dobrynya, il Danubio si reca dal re lituano per sposare sua figlia Apraksin con il principe Vladimir. Il Danubio va al re e Dobrynya rimane a guardia dei cavalli "in campo aperto". Il re però rifiuta e imprigiona il Danubio in “profonde cantine”. Avendo saputo cosa è successo, Dobrynya entra in battaglia e sconfigge la squadra lituana che gli si opponeva. Dopo la sconfitta dell'esercito, il re lituano accetta la proposta degli eroi e dà loro sua figlia. Gli eroi portano Apraksin) a Kiev, dove si svolge la cerimonia del matrimonio.

Danubio

Alcune versioni della trama dicono che, una volta nel palazzo del re lituano, Danube si innamora della sorella di Apraksin, Nastasya. Libera l'eroe e fugge con lui a Kiev. Durante il banchetto di nozze, Danubio e Nastasya organizzano una gara di tiro con l'arco. Danubio perde: la prima volta sbaglia, la seconda supera e la terza colpisce Nastasya. Muore e prima di morire dice a Danubio di essere incinta di un bambino radioso. Avendo saputo questo, Danubio si getta sulla lancia e muore accanto a sua moglie. Il Signore trasforma il Danubio nel fiume Danubio e Nastasya nel fiume chiamato con il suo nome. In questa trama, l'epopea eroica è stata combinata con la leggenda toponomastica sull'origine del fiume Danubio. Il motivo degli amanti separati che si trasformano in fiumi si trova spesso nel folklore mondiale (ad esempio, la leggenda kazaka sull'origine dei fiumi Ili e Karatal).

Notiamo che il fiume Danubio nell'epica russa, per volontà dei narratori, può scorrere vicino a Kiev, Mosca o Novgorod.

Eruslan Lazarevich

Eroe delle antiche fiabe e folklore russi.

Bruslan Lazarevich.Stecca. XIX secolo

"La storia di Eruslan Lazarevich" è conosciuta in Rus' dall'inizio del XVIII secolo. Probabilmente è nato da

registrazione e successiva presentazione sotto forma di storia di una delle rivisitazioni orali di uno sconosciuto dastan turco, che racconta le gesta dell'eroe Rustam. In effetti, molti aspetti della storia indicano questa connessione. Il nome del personaggio principale è associato al soprannome turco di Rustam Arslan (leone) e il nome di suo padre - Zalazar - con il nome del padre di Rustam Zal-Zer (Zal dai capelli grigi).

L'infanzia dell'eroe è descritta secondo la tradizione epica. Già in tenera età, le qualità eroiche di Eruslan si sono manifestate: vince tutte le partite. Dopo aver appreso che Eruslan sta causando ferite ai suoi coetanei, suo padre lo manda "nel campo dei cento". Lì Eruslan incontra lo sposo Ivanka, con il suo aiuto ottiene un cavallo eroico e armi e fa una "passeggiata cosacca".

Durante i suoi vagabondaggi, Eruslan apprende che suo padre è stato catturato dal nemico e accecato. Eruslan va subito in soccorso. Lungo la strada, sconfigge gli eroi rivali, combatte mostri fiabeschi, incontra misteriose fanciulle-uccelli (uccelli che ridono), lo trasportano in una terra magica. Lì incontra la meravigliosa Testa di un eroe gigante e da essa apprende dell'esistenza di una spada magica con la quale può uccidere il Re del Fuoco.

Seguendo il consiglio del Capo, Eruslan si procura astutamente una spada e, dopo aver ingannato il Re del Fuoco, gli taglia la testa. Dopo aver liberato e guarito suo padre e suo zio con l'aiuto della medicina ricavata dal fegato del nemico, Eruslan sposa la principessa che ha salvato dal serpente. Ma subito dopo il matrimonio, lascia la moglie e va a Sunny City per incontrare la regina, che è "più bella di chiunque altro sulla terra".

La bellezza della principessa affascina Eruslan e rimane nel regno della fanciulla per molti anni. Nel frattempo, nel regno indiano, cresce suo figlio, Eruslan Eruslanovich, che un giorno va alla ricerca di suo padre. Durante il duello, Eruslan riconosce suo figlio dall'anello donato a sua madre. Interrompe la lotta e torna da sua moglie con suo figlio.

Grazie alla trama dinamica, alle intricate avventure del personaggio principale, all'abbondanza di descrizioni vivide e colorate ed elementi di caratterizzazione psicologica, "La storia di Yeruslan" è stata distribuita in un gran numero di copie scritte a mano e rivisitazioni orali. Dall'inizio del XVIII secolo la storia fu inclusa in numerose stampe popolari, diventando uno dei primi libri popolari.

L'avvento delle pubblicazioni stampate ha portato all'interesse per la storia tra nuovi lettori e ascoltatori. Alla fine

Nel XIX e all'inizio del XX secolo furono scritte numerose fiabe e persino poemi epici su Eruslan, dove agisce alla pari dei personaggi del folclore russo nativo. L'immagine di Eruslan è stata utilizzata da I. A. Krylov e A. S. Pushkin.

Uccello di fuoco

Una creatura mitologica menzionata nei racconti slavi orientali. Immagini simili si possono trovare nelle fiabe e nella mitologia di tutti i popoli indoeuropei (nell'epopea indiana si trova l'uccello Ga-ruda, in quella iraniana - Simurgh, in quella slovacca - Ognevik). Pertanto, la maggior parte dei ricercatori considera l'uccello di fuoco come la più antica immagine relitta conservata dai tempi del folklore indoeuropeo.

L'uccello di fuoco ha piume infuocate e una lunga coda scintillante. Il colore insolito, infuocato, riflette la sua appartenenza a un altro mondo non umano. Di solito la trama inizia con la storia di come l'uccello di fuoco vola nel giardino reale dal trentesimo regno per le mele d'oro. L'eroe cerca di catturarlo, ma l'uccello riesce a scappare. Mentre vola via, lascia cadere una delle piume, che Ivan Tsarevich trova e va alla ricerca dell'uccello di fuoco. In un'altra trama, l'uccello di fuoco funge da rapitore della madre del personaggio principale. Dopo aver trovato sua madre, Ivan Tsarevich riceve anche l'uccello di fuoco.

L’immagine dell’uccello di fuoco è stata inclusa nella trama fiabesca “La moglie incantata”. In esso, l'uccello di fuoco risulta essere una ragazza incantata. Dopo che l'eroe ha nascosto il piumaggio magico, non può più trasformarsi in un uccello e diventa la sposa di Ivan Tsarevich.

La trama dell'uccello di fuoco è utilizzata nella fiaba “Il piccolo cavallo gobbo” di P. P. Ershov e nel balletto “L'uccello di fuoco” di I. F. Stravinsky.

Serpente

Personaggio della mitologia slava e della demonologia popolare. L'immagine del serpente unisce le più antiche caratteristiche pagane e le idee cristiane sul diavolo (spirito maligno).

L'immagine di un serpente era associata all'idea del potere distruttivo elementale. Secondo le credenze popolari, il serpente ha proprietà demoniache e potere eroico. Custodisce le erbe curative e l'acqua viva e immagazzina ricchezze indicibili. Il serpente può diventare un lupo mannaro. Questa immagine combina le caratteristiche di diversi personaggi epici: un guerriero cavaliere e un mostro.

Nella maggior parte delle descrizioni, il serpente è un enorme drago con grandi ali, lunghi artigli e diverse teste. Dalla bocca del serpente esce una fiamma; il suo volo e la sua apparizione sono accompagnati da un ruggito, da un tuono o da una tempesta. A volte il serpente assume la forma di un fulmine, un meteorite con una coda infuocata e si trasforma anche in una persona. Tuttavia, indipendentemente dall'aspetto del serpente, rimane sempre il nemico delle persone e combatterlo è una prova difficile per l'eroe.

La trama dell'eroe-serpente combattente è comune nei poemi epici di tutti i popoli del mondo. Nei poemi epici russi, il vincitore del serpente è l'eroe Dobrynya Nikitich. Va nel regno dei serpenti, sconfigge il serpente, libera i prigionieri e la nipote del principe Zabava Pu-tyatichna.

La trama del combattimento con i serpenti è presentata anche in numerose leggende toponomastiche. Uno di loro racconta di Nikita Kozhemyak, che ha sconfitto il serpente che ha attaccato Kiev.

Le storie sul serpente sono comuni anche nella tradizione cristiana. Sotto l'influenza dell'Antico Testamento, dove il serpente agisce come antagonista di Dio, il serpente ha acquisito le caratteristiche del diavolo. Ecco perché agisce come un tradizionale avversario dei santi guerrieri. San Giorgio, Kozma e Demyan e Theodore Tyrone combattono con lui. C'è una storia ampiamente nota su come, dopo aver sconfitto il serpente, i santi Kuzma e Demyan vi ararono un bastione da Kiev al Mar Nero: è così che si formarono il Dnepr e il sistema di insediamenti - le aste del serpente. Come gli eroi popolari, i santi guerrieri sconfiggono il serpente in un combattimento difficile e liberano le persone da lui catturate.

Nei racconti popolari, il serpente agisce principalmente come seduttore delle donne. Pertanto, la lotta contro di lui si basa sulla magia protettiva. Puoi sbarazzarti del serpente fumigandoti con i tuoi stessi capelli. Un altro modo è usare un talismano. Il serpente ha paura della croce e del rumore forte. Non può entrare in casa se c'è un cane nero nel cortile o se sopra la porta è appesa un'erba di valeriana.

Drago

Un tipo di immagine del serpente che si trova nei poemi epici e nelle fiabe russe.

Il nome è correlato alla parola “montagna” in quanto habitat del serpente. L'immagine risale all'idea indoeuropea di un serpente, il signore degli inferi. Esistono numerosi analoghi sia tra gli slavi che tra gli altri popoli: l'iraniano Lie Daha (letteralmente - un serpente che vive su una montagna); Tartaro Zi-lan; Serpente Zaliag, trovato nelle fiabe dei popoli del Caucaso.

Serpent Gorynych è un mostro gigante con tre, sei o dodici teste. Vive nel suo regno (a volte in una grotta), dove nasconde le ricchezze saccheggiate, le persone rapite e le principesse. Lì vivono anche i suoi numerosi figli, i piccoli serpenti.

Le immagini di Tugarin, Zmiulan o del Serpente di fuoco combinano le caratteristiche di un mostro e di un guerriero. Nei poemi epici, il Serpente appare spesso come un nemico della terra russa. Il serpente può volare nel cielo o impegnarsi in battaglia con un eroe a terra.

La trama di "Dobrynya e il serpente" mostra chiaramente le caratteristiche di un antico mito, che racconta la battaglia degli eroi. Il serpente cerca di sconfiggere l'eroe disarmato. La lotta è costruita su due punti culminanti. Il primo incontro con il Serpente avviene quando Dobrynya viola il divieto di sua madre e si bagna nel fiume Puchai. L'apparizione del Serpente è preceduta da segni: la terra trema, l'acqua nel fiume si trasforma in fuoco.

Tuttavia, Dobrynya riesce ad afferrare il Serpente, lo trascina a riva e sferra un colpo devastante con il "berretto della terra greca". Il serpente cade a terra e implora pietà dell'eroe. Invita Dobrynya a fare la pace, assicurata da un giuramento. Il serpente promette che non attaccherà le persone e non apparirà in un “campo aperto”.

Dobrynya crede alla promessa e libera il Serpente Gorynych. Ma subito infrange il suo giuramento: sorvolando Kiev, rapisce la nipote del principe Vladimir, Zabava Putyatichna. Il principe Vladimir manda Dobrynya alla seconda battaglia con il Serpente. L'eroe arriva nel regno dei serpenti, distruggendo numerosi piccoli serpenti lungo la strada.

Dopo aver raggiunto il nido del serpente, Dobrynya inizia una battaglia per la vita o la morte. La madre del formaggio, la terra, aiuta a sconfiggere il Serpente, dona all'eroe una forza irresistibile e assorbe il sangue velenoso del Serpente. Dopo aver sconfitto il nemico, Dobrynya libera il "pieno di russi", fa uscire le persone dalle loro tane e libera Zabava Putyatichna.

L'immagine del Serpente si trova in diverse fiabe. Il posto centrale tra loro è occupato dalla "Battaglia sul ponte Kalinov", dove l'eroe sconfigge anche il Serpente Gorynych e scongiura la minaccia di schiavitù dalla sua terra. Il serpente affronta l'eroe anche nella trama dei “Tre Regni”, dove l'eroe sconfigge tre mostri con un numero diverso di teste.

Nelle fiabe successive, l'immagine del Serpente assume le caratteristiche di un cattivo tradizionale. È un rivale di Ivan Tsarevich, seduce sua moglie Elena la Bella, ma alla fine muore per mano dell'eroe.

Ivan l'eroe

Un personaggio mitizzato di una fiaba russa, trasferito dall'epopea eroica.

A differenza di Ivan lo Zarevic e Ivan il Matto, Ivan l'Eroe riceve sempre un soprannome che indica la sua origine (Ivan Suchich - L'orecchio di Ivan l'orso, Ivan Zorkin, Ivan Bykovich - "La lotta sul ponte di Kalinov", "L'omino con la calendula ”, Il figlio di Ivan Cow - "Tre Regni"). Ecco perché i folcloristi parlano di varietà dello stesso tipo di eroe. Un'immagine simile di un eroe si trova nelle fiabe ucraine, bielorusse, lettoni e in altre fiabe (Pokatigoroshek, Fyodor Tugarin, Kurbad).

La trama della fiaba su Ivan il Bogatiro è costruita secondo uno schema tradizionale: l'azione si sviluppa dalla nascita al matrimonio dell'eroe. In quasi tutte le versioni, la nascita di Ivan è il risultato del potere magico ed è accompagnata da segni miracolosi: uno scuotimento della terra, un forte temporale, la comparsa delle stelle nel cielo in una giornata limpida.

Le straordinarie capacità dell'eroe si manifestano anche prima della nascita: parla mentre è nel grembo materno. Essendo nato, Ivan si alza subito in piedi e cresce a passi da gigante. Nei giochi con i coetanei si rivela la sua forza eroica: vince sempre.

Avendo saputo del rapimento di sua madre (altre storie parlano di fratelli o sorelle), Ivan chiede che gli venga realizzata un'arma che corrisponda alla sua forza:

mazza, mazza o spada eroica. Dopo aver ricevuto armi e un cavallo eroico, Ivan parte per un viaggio con i suoi fratelli. Arrivano alla capanna, dove i fratelli, a turno, preparano la cena. I primi due fratelli vengono attaccati dall'Omino e vengono sconfitti.

Quando arriva il turno di Ivan, sconfigge il suo avversario pizzicandogli la barba in un tronco di quercia o in un tronco d'albero. Tuttavia, il contadino riesce a scappare. I fratelli seguono le sue orme e raggiungono un buco: una grotta profonda o un pozzo. Scendendo nel pozzo, Ivan penetra nel regno sotterraneo, sconfigge due serpenti, raggiunge la casa del vecchio, apprende il segreto della sua morte, lo sconfigge e libera i suoi parenti catturati e tre principesse. Queste ultime diventano le spose dei fratelli.

In alcune storie, l'eroe non scende in un pozzo, ma scala un'alta montagna, dove vivono le principesse in tre regni magici. Gli avversari dell'eroe sono tre serpenti (a tre teste, a sei teste e a dodici teste).

In tutte le fiabe, l'eroe torna a casa. Sulla via del ritorno, i fratelli, posseduti dalla rabbia e dall'invidia, ingannano Ivan e lo uccidono (gettatelo in un luogo deserto). Con l'aiuto di un assistente magico (un lupo o il suo stesso cavallo), Ivan viene resuscitato (liberato dai suoi legami). Tornando a casa, smaschera il tradimento dei fratelli e sposa la sua sposa.

L'eroe mostra qualità eroiche solo quando compie la sua prima impresa. In futuro, raggiungerà il suo obiettivo grazie alle sue qualità personali e agli oggetti magici. Nella fiaba "Fino al terzo gallo", V. M. Shukshin ha utilizzato entrambe le qualità dell'eroe: la sua natura soprannaturale e il coraggio personale.

Ivan il Matto

Personaggio mitizzato delle fiabe russe. Le trame più comuni sono "Sivka-Burka" e "Maiale - la setola d'oro".

I ricercatori non sono giunti a una conclusione chiara sull’origine dell’immagine. E. M. Meletinsky ritiene che l'immagine di un eroe perseguitato sia stata presa in prestito dalle leggende, poiché i singoli motivi che compongono le trame delle fiabe su Ivan sono comuni nella mitologia di diverse nazioni.

Ivan è il terzo e il più giovane dei fratelli. È un contadino, ma non svolge alcun lavoro utile. I due fratelli maggiori si comportano come proprietari prudenti e parsimoniosi. Tuttavia, non raggiungono mai il loro obiettivo.

All'inizio del racconto si dice che Ivan giace tutto il giorno sui fornelli o trascorre il tempo nelle taverne. Si trasforma solo dopo la morte di suo padre, sostituisce volentieri i suoi fratelli, per i quali riceve come ricompensa un cavallo magico. Ivan nasconde il cavallo ai suoi fratelli e parte alla conquista della principessa. A volte non deve solo combattere, ma anche prendere parte a indovinare e porre enigmi. Indovina tutto, ma nessuno può risolvere i suoi enigmi.

Dopo aver sposato la principessa, Ivan compie diverse imprese e ottiene oggetti magici: mele ringiovanenti, acqua viva, setole dorate di maiale. Ivan poi diventa re e la trama finisce.

Nella seconda versione della trama, Ivan il Matto custodisce il giardino (campo), in cui di notte entra un misterioso ladro. Di notte, Ivan scopre che il ladro è una meravigliosa cavalla. Vola nel giardino e calpesta l'erba (raccolti). A volte, invece di una cavalla, nella trama appare un uccello di fuoco.

Ivan libera la creatura magica prigioniera e riceve come ricompensa un cavallo magico. L'Uccello di Fuoco gli lascia anche la sua piuma. Vedendo la piuma, il re costringe Ivan ad andare alla ricerca dell'uccello di fuoco. Durante il suo viaggio, Ivan trova non solo l'uccello di fuoco, ma anche un gatto giocattolo, un anello, mele ringiovanenti e, infine, una bellissima sposa. Il racconto si conclude con il tradizionale matrimonio del protagonista e della fanciulla zar.

Nel XVIII secolo, sulla base della trama di Ivan il Matto, apparve una storia popolare fiabesca. Divenne la base per numerose rivisitazioni orali registrate da folcloristi, così come per la fiaba di P. P. Ershov “Il piccolo cavallo gobbo”.

Ivan Zarevic

L'immagine mitizzata dell'eroe delle fiabe, il loro personaggio principale, ad esempio: "La principessa rana", "Ivan lo zarevich e il lupo grigio", "Mele ringiovanenti", "Finist il falco chiaro", "La principessa morta" , “Con un occhio, due occhi e tre occhi” "

Ivan Zarevic.Artista IO.Bilibin

La composizione delle fiabe è tradizionale: gli eventi si sviluppano dalla nascita al matrimonio dell'eroe. Ivan Tsarevich è il più giovane di tre fratelli. Insieme ai suoi fratelli, e talvolta al posto loro, custodisce il giardino reale per catturare il ladro che porta via le mele d'oro. Il ladro di mele risulta essere l'Uccello di Fuoco. Ivan cerca di prenderlo, ma manca l'uccello e ottiene solo una piuma d'oro.

Per ordine dello zar, Ivan ei suoi fratelli vanno alla ricerca dell'uccello magico. Lungo la strada si separano e continuano il viaggio separatamente. Ivan Tsarevich incontra un assistente magico: il lupo grigio. Aiuta Ivan a trovare non solo l'uccello di fuoco, ma anche un cavallo magico e una bellissima sposa.

Sulla via del ritorno, Ivan Tsarevich incontra i suoi fratelli, che lo uccidono e gli prendono tutto ciò che ha. Il lupo grigio fa rivivere Ivan con l'aiuto dell'acqua viva, torna a casa e smaschera gli ingannatori. Il racconto si conclude con un banchetto di nozze.

Molti ricercatori considerano Ivan Tsarevich un eroe fiabesco ideale. Infatti, nelle fiabe è sempre rappresentato come un eroe giovane, bello, attivo e coraggioso. Tuttavia, la trama è strutturata in modo tale che il personaggio possa raggiungere il successo solo grazie alle sue qualità personali.

N.V. Novikov ritiene che l'immagine di Ivan Tsarevich si sia formata sotto l'influenza dell'epopea eroica. Tracce di tale influenza si manifestano in motivi come l'acquisizione di forza eroica, combattimenti con mostri e ritorno in vita di un eroe defunto.

V. Ya. Propp ha correlato l'immagine di Ivan Tsarevich con i più antichi personaggi mitologici che muoiono e resuscitano ogni anno, iniziando una nuova vita (Asiride, Yarilo - personaggi della mitologia egiziana e slava).

Idolishche Poganoe

Un avversario mitizzato degli eroi russi. Nell'epica, Idolishche appare sotto forma di un mostro antropomorfo. Catturerà Kiev o attaccherà Costantinopoli. Quando Idolishche conquista la città, fa prigionieri lo zar Konstantin Ataulievich e la principessa Aprassia.

Dopo aver appreso l'accaduto da un passante, Ilya Muromets si scambia i vestiti con lui e si reca a Costantinopoli. Lì arriva al palazzo travestito da mendicante e chiede l'elemosina. L'idolo ordina di scacciare il mendicante e si vanta di "non avere avversari", poiché Ilya Muromets è ancora a Kiev.

Ilya Muromets non lo sopporta e litiga. Durante la lotta, Ilya uccide i servi dell'Idolo e poi entra in battaglia con il mostro stesso. In un duello uccide Idolishche e libera il re e sua moglie.

Nella trama, dove l'azione principale si svolge a Kiev, gli eventi si sviluppano secondo uno schema più complesso. L’idolo assedia la città e pretende un degno “super avversario”. Il principe Vladimir manda Ilya in battaglia. L'eroe inizia il combattimento, ma la sua sciabola si rompe improvvisamente. Quindi Ilya Muromets uccide Idolishche con un "berretto di terra greca".

In alcune versioni, invece di un'arma, Ilya Muromets usa una quercia strappata dal terreno o uno dei guerrieri dell'Idolo. Lo afferra per le gambe e inizia a salutarle: "Dovunque saluterà, ci sarà una strada, saluterà una strada laterale".

Probabilmente, nel duello tra Idolishcha e Ilya Muromets, l'eroismo del popolo russo che difende la propria terra dai nemici è glorificato in forma poetica. Nei poemi epici dedicati alla lotta contro i tartari, al posto di Idolishch appare un personaggio chiamato Kudrevan-ko, Badan, Kovshey o Skurla. La trama però rimane invariata.

Ilya Muromets

Il personaggio principale dell'epopea epica russa. Essendo il più anziano d'età, nella maggior parte delle storie guida una squadra di eroi russi. Insieme a Dobrynya Nikitich e Alyosha Popovich, fa parte della cosiddetta triade eroica.

Ilya Muromets compie molte imprese; le storie a lui associate spesso formano un ciclo epico. Le qualità principali di Ilya sono forza, coraggio, saggezza, sobrietà, esperienza di vita, prudenza. Il potere indistruttibile di Ilya Muromets e la sua abilità militare dovrebbero mettere in guardia coloro che intendono entrare in guerra contro Kiev. Di solito sconfigge i nemici da solo.

I nomi menzionati nei poemi epici: Kiev, Chernigov, le foreste di Bryansk, Moroveysk, il fiume Smorodina (non lontano da Karachev), il villaggio di Devyatidubye situato negli stessi luoghi (che ha dato il nome alle nove querce su cui si trova l'usignolo) Il ladro sedeva) e il villaggio di Solovyov Perevoz - permetteteci di dire che Ilya Muromets è nato nella Rus' nordorientale. Come personaggio epico, è menzionato nelle storie legate alle terre di Chernigov-Bryansk.

Dai poemi epici puoi tracciare l'intero percorso di vita di Ilya. È nato nel villaggio di Karacharovo, situato vicino alla città di Murom, da una famiglia di contadini. Dopo la nascita non poteva camminare e rimase seduto per trentatré anni. Solo dopo la sua miracolosa guarigione da parte del passaggio di Kalikas, Ilya acquisisce "grande forza" e si alza dai fornelli. Kaliki compie tre miracoli: guariscono Ilya, lo dotano di una forza eroica senza precedenti e lo aiutano a ricevere un cavallo eroico e una spada del tesoro. I Kaliki prevedono che Ilya dovrà compiere imprese eroiche e che “la morte non è scritta nella sua famiglia”.

Quando i Kaliki se ne vanno, Ilya va nel campo di suo padre e lo ripulisce da "ceppi e radici". Dopo aver ricevuto la benedizione dei suoi genitori, Ilya va a Kiev. Da questo giorno inizia la sua vita eroica.

Lungo la strada, Ilya incontra Svyatogor, competono in forza e Svyatogor vince. Gli eroi fraterniscono. Quindi Svyatogor muore, ma riesce a trasferire il suo potere a Ilya. Solo dopo Ilya diventa un vero eroe. Continua il suo viaggio verso Kiev e lungo la strada sconfigge l'usignolo il ladro. Quindi Ilya compie altre imprese: protegge Chernigov dai nemici, costruisce un ponte sul fiume Smorodina.

Arrivando a Kiev, Ilya arriva al palazzo principesco. Dopo aver mostrato l'usignolo al principe, lo fa fischiare come un usignolo e lo uccide. L'eroe rimane a Kiev, riceve un posto d'onore alla tavola principesca, ma rifiuta, perché crede che il suo posto sia tra i guerrieri.

Ulteriori storie descrivono come Ilya riconcilia Dobrynya e Danubio, che avevano litigato, e aiuta Alyosha Popovich e il duca Stepanovich. A Kiev - secondo altri racconti a Costantinopoli - Ilya compie altre imprese. Sconfigge Idolishche e difende la città dai guerrieri del re Kalin. A volte nella trama appare Batyga (Batu Batyevich) al posto di Kalin.

Un ciclo separato di poemi epici è associato ai viaggi di Ilya Muromets. Va nella “Ricca India” o nella “Maledetta Karela”. Dopo aver incontrato i ladri, Ilya li uccide e distribuisce il tesoro ai poveri. Sono note storie sulla lotta di Ilya con altri eroi, ad esempio con Dobrynya Nikitich. Ma il duello tra loro finisce sempre con la riconciliazione e lo scambio di croci, dopo di che entrambi gli eroi si recano a Kiev per servire il principe Vladimir.

Un gruppo speciale di trame è associato al duello tra Ilya Muromets e suo figlio Sokolnik (Podsokolnik). Il figlio di un eroe (a volte la figlia di un eroe agisce al posto suo) agisce sempre come un nemico della Rus'. Questa trama include spesso una descrizione dell'eroico avamposto situato al confine della Rus'.

Senza timore delle conseguenze, Ilya mette in guardia il principe Vladimir dalle azioni sbagliate (l'epopea su Sukhman). La posizione indipendente di Ilya porta a una lite con il principe. L'eroe viene messo in “cantine profonde”, dove deve morire di fame e di sete. Nessuno osa violare l'ordine del principe. Solo la principessa Apraksevna ordina di nutrire segretamente Ilya con i piatti della tavola del principe. Pertanto, Ilya non perde le forze e nei momenti difficili viene in difesa di Kiev.

In questa trama, Ilya perde le sue caratteristiche arcaiche e non compie imprese tradizionali. Appare come un eroe popolare, che va a combattere in nome di “vedove, orfani e bambini piccoli”, e non in nome del “cane del principe Vladimir”:

Prima del combattimento lui

Qui ho chiesto a Dio di aiutarmi, dona la Purissima Santissima Theotokos, ho lasciato che il cavallo eroico cavalcasse questa grande potenza militare,

E cominciò a calpestare come una forza dal limite, non appena andrà da qualche parte, ci sarà una strada, quando girerà, girerà in una strada laterale.

Ora l'intera squadra eroica viene in suo aiuto:

Hanno calpestato la silushka, l'hanno tirata fuori, e quello era il cane dello zar Kalin, e lo hanno preso al massimo.

Dopo aver sconfitto lo zar Kalin, Ilya lo consegna al principe Vladimir, e lui giura di "rendere omaggio nei secoli dei secoli e a te, principe Vladimir".

Nella maggior parte dei poemi epici prevale l'interpretazione tradizionale dell'immagine di Elia, secondo la quale appare come un uomo saggio. Nell'immagine di un vecchio dalla barba grigia che attraversa un campo su un cavallo bianco, è raffigurato nel famoso dipinto "Tre eroi" di V. M. Vasnetsov.

L'immagine di Ilya Muromets è associata al biblico Elia il Profeta. Dopo la morte, Ilya Muromets diventa Sant'Ilya. È noto anche il contrario, quando Elia il Profeta viene paragonato a un eroe-serpente combattente. V. Ya. Propp credeva che il legame con la terra chiaramente visibile nell'immagine di Elia lo avvicinasse anche a Sant'Elia come santo patrono della fertilità.

Bestia Indrik

Un'immagine mitizzata di un unicorno simile a un cavallo, menzionato nelle leggende russe, nelle poesie spirituali e nelle fiabe. La parola "shndrik" è un'ortografia distorta dell'antico russo "straniero" - unicorno.

L'unicorno fu menzionato per la prima volta dallo storico greco Ctesia. Ha descritto un animale fantastico che si suppone sia stato trovato in India: “Più grande di un cavallo. Il suo corpo è bianco, la sua testa è rosso scuro e i suoi occhi sono blu. C'è un corno sulla fronte. La base del corno è bianca come la neve, la punta è rossa brillante e la parte centrale è nera. La polvere raschiata da questo corno può salvarti da un veleno mortale.”

Gli scienziati ritengono che l'immagine dell'unicorno sia nata sotto l'influenza della tradizione del libro medievale. Le leggende su Indrik sono incluse nei bestiari, dove il suo aspetto ha acquisito caratteristiche fantastiche tradizionali. L'unicorno ora ha tre zampe, nove bocche e un corno d'oro.

Nelle leggende russe, Indrik funge da “padre di tutti gli animali”. Può avere uno o due corni. Una descrizione simile si trova nel Dove Book.

Indrik è una bestia, il padre di tutti gli animali.

Perché Indrik è il padre di tutte le bestie?

Poiché Indrik è il padre di tutte le bestie,

E cammina sottoterra,

Ma le montagne di pietra non lo trattengono,

E anche quei fiumi sono veloci.

Quando emerge dalla terra umida,

E sta cercando un avversario.

Nelle fiabe russe, Indrik è raffigurato come una bestia sotterranea che cammina attraverso le segrete, “come il sole nel cielo”. Indrik è il padrone di tutte le acque sotterranee. In molti racconti si comporta come un avversario del serpente, che gli impedisce di attingere l'acqua dal pozzo. Nelle fiabe, Indrik è un animale fantastico a cui dà la caccia il personaggio principale. A volte appare nel giardino reale al posto dell'uccello di fuoco e ruba mele d'oro.

L'eroe va negli inferi sulle sue orme, trova l'unicorno, entra in battaglia con lui e vince. L'unicorno conquistato diventa l'assistente magico dell'eroe e lo aiuta a ottenere ciò che vuole.

Koschei l'Immortale

Nelle fiabe slave orientali - uno stregone malvagio che si oppone sempre al personaggio principale. La parola "koschey" è presa in prestito dalle lingue turche e significa schiavo, prigioniero. A partire dalla metà del XVIII secolo divenne il nome di un personaggio fiabesco e penetrò dal folklore alla letteratura e alla narrativa popolare. Le qualità umane negative sono anche associate all'immagine di Koshchei, principalmente avarizia esorbitante, avidità, inganno e ipocrisia.

Koschei l'Immortale.Stecca. XIX secolo

Secondo la maggior parte delle storie, Koschey vive in un regno situato ai confini del mondo. A volte vive con le sue figlie. Per arrivare a Koshchei, l'eroe deve attraversare un percorso difficile. Lungo la strada incontra assistenti magici, dai quali apprende il segreto del potere e dell'invulnerabilità di Koshchei. Spesso l'assistente dell'eroe diventa una bellezza catturata da Koshchei. Scopre da Koshchei il segreto della sua morte e ne parla all'eroe, che la libererà.

La morte di Koshchei è nascosta: “Sul mare, sull'oceano, c'è un'isola, su quell'isola c'è una quercia, sulla quercia c'è una cassa appesa, nel petto c'è una lepre, nella lepre lì è un'anatra, nell'anatra c'è un uovo. C’è un ago nell’uovo e alla fine dell’ago c’è la morte di Koshcheev”.

Koschey è dotato dei tratti di un lupo mannaro e di uno stregone. Ha poteri soprannaturali, quindi l'eroe lo combatte a lungo e duramente. Il duello termina sempre con la vittoria su Koshchei e la distruzione del suo regno.

Kitovras

L'immagine di un mostro fiabesco, identificato con il centauro greco (metà uomo e metà cavallo).

Kitovras è menzionato in testi scritti a mano fin dal XIV secolo. È un personaggio del Racconto di Salomone e Kitovras. Apparentemente, l'immagine di un centauro ha sostituito il demone Asmodeus, estraneo ai lettori russi. Kitovras risponde alle domande del re Salomone e gareggia persino con lui in saggezza, ma viene sconfitto.

Dopo che le leggende su Salomone si diffusero nella Rus', Kitovras divenne un personaggio in molte storie. È dotato delle caratteristiche tradizionali di un lupo mannaro, che governa le persone durante il giorno sotto forma di un uomo, e di notte sotto forma della "bestia Kitovras" è il re degli animali.

Probabilmente, nell'immagine di Kitovras, sono apparse idee sulle persone Divi: popoli fantastici che presumibilmente abitavano la periferia del mondo. L'immagine ha influenzato anche la rappresentazione dell'eroe Polkan nella storia tradotta sul principe Bova.

Nella versione originale, il nome Polkan è una forma russificata della parola italiana "polica-no" - mezzo cane. In numerose stampe popolari, Polkan è rappresentato come un centauro tradizionale. Ma ciò che ha in comune con il mezzo uomo e mezzo cane è che si comporta sempre come un avversario del personaggio principale e muore per sua mano.

Il principe Vladimir Sole Rosso

L'immagine mitizzata del principe nell'epica russa.

Vladimir. Incisione da un vecchio libro stampato. XVII secolo

La maggior parte dei ricercatori ritiene che il prototipo storico dell'immagine epica fosse il principe Vladimir Svyatoslavovich (? -1115). Governa a Kiev, unisce tutti gli eroi intorno a lui per proteggere la terra russa dai nemici. Questi sono i Tartari o i mostri delle fiabe (Idolishche, Serpent Tugarin, Nightingale the Robber, Serpent Gorynych).

I Bogatyr si riuniscono a Kiev da diverse direzioni: Ilya da Murom, Dobrynya da Ryazan, Alyosha da Rostov. Lungo la strada, ognuno di loro compie un'impresa per ottenere il diritto di servire il futuro padrone. A Kiev, gli eroi occupano posti corrispondenti alla loro posizione, abilità ed età alla corte del principe Vladimir. Tutti i problemi più importanti vengono risolti nel palazzo. Il principe dà istruzioni agli eroi: aiutare sua nipote, liberare Costantinopoli da Idolishch, sconfiggere il Serpente Tugarin, sconfiggere l'esercito tartaro.

Nella maggior parte dei poemi epici, Vladimir è chiamato Sole Rosso per enfatizzare l'immagine ideale del principe. Inoltre, il confronto con il Sole rafforza il contrasto tra Vladimir e i mostri che attaccano Kiev. I serpenti sono tradizionalmente considerati creature degli oscuri inferi.

Nei poemi epici, la corte del principe Vladimir è contrapposta a campi aperti, montagne Sorochinsky, foreste oscure e fiumi magici. I mostri delle fiabe vivono in loro. Da lì, dal campo aperto, arrivano i nemici, che vengono sempre chiamati Tartari.

Probabilmente, diverse immagini epiche sono state combinate nell'immagine del principe Vladimir: il sovrano supremo del mondo superiore, il capo della squadra e il capo di una grande famiglia. Alla corte di Vladimir vive sua nipote Zabava Putyatichna, l'eroina della trama "Dobrynya Nikitich e il serpente".

I poemi epici dicono che il principe Vladimir è sposato con Apraksin Korolevichna. Una volta fu corteggiata dal principe Dobrynya Nikitich (la trama di "Il matchmaking del principe Vladimir"). La principessa Aprassia, a differenza del principe Vladimir, ha un carattere calmo ed equilibrato. Lei sostiene

Ilya Muromets, caduto immeritatamente nella disgrazia principesca.

Tuttavia, in alcune storie l'immagine di Apraksin viene interpretata diversamente. Quando Tugarin Zmeevich appare alla corte del principe, Aprassia si interessa a lui. Alyosha Popovich e altri eroi rimproverano meritatamente Aprassia di aver violato la fedeltà coniugale. Nell'epopea dedicata a Churila Plenkovich, Aprassia si innamora del bellissimo amministratore e implora persino il marito di nominare Churila serva di letto del principe. Probabilmente, l'immagine di Apraksin combina le caratteristiche delle eroine di diverse storie epiche sorte in tempi diversi.

Nei poemi epici successivi, l'immagine del principe Vladimir cambia in modo significativo. Diventa meschino, invidioso, geloso. Vladimir spesso offende immeritatamente gli eroi, e solo sua moglie assicura che gli eroi ritornino quando il nemico si avvicina alla città (la trama "Come Ilya Muromets litigò con il principe Vladimir").

gatto Baiyun

Personaggio delle fiabe russe.

L'immagine di Bayun combina le caratteristiche di un mostro da favola e di un uccello con una voce magica. Le fiabe dicono che Bayun siede su un alto pilastro di ferro. Con l'aiuto di canti e incantesimi, toglie il potere a chiunque cerchi di avvicinarlo. Per catturare il gatto magico, Ivan Tsarevich indossa un berretto di ferro e guanti di ferro. Dopo aver catturato l'animale, Ivan lo porta a palazzo da suo padre. Lì, il gatto sconfitto inizia a raccontare fiabe e il re viene guarito.

L'immagine di un gatto magico è molto diffusa nelle storie di stampa popolare russa. Probabilmente è stato preso in prestito da lì da A.S. Pushkin (prologo del poema "Ruslan e Lyudmila").

Lesovik

Vedi Leshy

Straordinariamente con un occhio solo

Nel folklore slavo orientale appare come un'immagine personificata del destino malvagio, del dolore. Il nome "focoso" risale all'aggettivo "superfluo": così veniva designato qualcuno che dovrebbe essere evitato come portatore di sventura.

Nelle fiabe, Likho agisce sotto forma di una donna magra di enorme altezza con un occhio, a volte acquisendo le sembianze di una gigantessa. Vive in una foresta profonda dove l'eroe finisce accidentalmente.

All'inizio Likho accoglie calorosamente l'eroe, ma poi cerca di mangiarlo. Fuggendo, l'eroe esce astutamente dalla capanna. Notando che sta scappando, Likho gli grida che gli spetta un regalo. Ma in realtà, escogita un'altra trappola: la sua mano diventa un'ascia magica. L'eroe viene salvato solo dopo essersi tagliato la mano.

In alcune versioni avviene la salvezza dell'eroe, come nell'antico mito di Ulisse e Polifemo. Avvolto in vesti di pecora, l'eroe esce dalla capanna (nel mito, da una grotta). Probabilmente, i motivi popolari del folklore mondiale si riflettono nella fiaba russa. La connessione tra l'immagine di Likh e i più antichi personaggi mitologici può essere rintracciata anche nella descrizione di Likh come una creatura con un occhio solo. Nei racconti popolari, l'immagine di Likha è spesso associata all'immagine del dolore.

Marya Morevna (la fanciulla Sineglazka, la fanciulla zar, l'eroe Usonsha, il cigno bianco Zakharyevna)...

Il nome generale dell'eroina, l'eroina delle fiabe russe.

L'immagine dell'eroica eroina è presentata in molte storie: "Mele ringiovanenti", "La storia dei tre regni", "Marya Morevna".

L'eroica eroina vive nel suo regno nubile. Per entrarci, l'eroe deve superare molti ostacoli. Nella maggior parte delle storie, l'eroe arriva nel regno della fanciulla su un cavallo magico, che gli viene fornito dalle assistenti anziane. Spesso questo ruolo è interpretato da tre sorelle: Baba Yagas. Gli assistenti danno all'eroe cavalli magici, lo avvertono dei pericoli in agguato e lo aiutano a tornare.

Dopo aver raggiunto il regno della fanciulla, l'eroe ottiene l'oggetto magico di cui ha bisogno (mele ringiovanenti, acqua viva, un uccello magico). Priva anche la fanciulla zar della sua castità. Di norma, ciò accade durante il suo sonno magico (eroico). Dopo la partenza dell'eroe, la fanciulla zar si sveglia, raduna un esercito di ragazze e parte all'inseguimento. Tuttavia, l'eroe riesce a oltrepassare il confine del mondo magico e scompare.

Senza catturare l'eroe, la fanciulla zar ritorna nel suo regno e dopo qualche tempo nascono i suoi figli gemelli. Quando crescono, la fanciulla zar riunisce di nuovo un esercito e arriva nel regno dell'eroe. Lì i bambini riconoscono il padre. La fiaba si conclude con un matrimonio.

La trama su Marya Morevna è costruita diversamente. Racconta come l'eroina fa prigioniero Koshchei l'Immortale. Dopo averlo messo in prigione, l'eroe fa la guardia al confine del suo regno, dove avviene il suo incontro con Ivan Tsarevich. Gli eroi entrano in un duello, Ivan Tsarevich vince.

Dopo il matrimonio, gli eroi vanno nel regno di Marya Morevna. Presto, lasciando il marito a palazzo, Marya Morevna parte per la guerra. Ivan Tsarevich entra nella stanza proibita (seminterrato, prigione). Cedendo alla persuasione, dà acqua a Koshchei, che acquisisce forza, si libera, rapisce Marya Morevna e la porta nel suo regno.

Ivan Tsarevich va alla ricerca di sua moglie. Lungo la strada incontra tre donne anziane che gli mostrano la strada per il regno di Koshchei. Giunto lì, l'eroe cerca di portare via Marya Morevna, ma fallisce. Solo dopo aver appreso il segreto della morte di Koshchei. Ivan Tsarevich esce vittorioso da uno scontro mortale. Gli eroi tornano nel regno di Marya Morevna.

Rispetto alle immagini degli eroi maschi, l'immagine dell'eroe femminile è più schematica. In particolare non vi sono descrizioni della sua forza eroica né scene di combattimenti. Il narratore riporta solo i risultati delle battaglie. Probabilmente il culto del potere gli sembrava inappropriato nel descrivere una donna. L'eroina eroica usa la magia più spesso della forza.

Mikula Selyaninovich

L'immagine di un eroico aratore, trovata nei poemi epici russi. Mikula Selyaninovich è un eroe arcaico dell'epopea russa.

L'immagine di Mikula mostrava le caratteristiche di un aratore gigante. Gli antichi poemi epici dicono che è lui a scacciare i giganti dalla terra. L'attività creativa dell'aratore si oppone sia al potere militare del principe lupo mannaro sia al potere soprannaturale, ma non utilizzato, di Svyatogor. Mikula Selyaninovich agisce come la personificazione del potere invincibile della terra stessa, la madre di tutti gli esseri viventi.

Immagini simili si trovano tra altri popoli slavi, ad esempio, nella cronaca ceca medievale si dice che il contadino Przemysl diventi il ​​primo principe. La cronaca ungherese Gall Anonyma dice che il principe polacco è il figlio del contadino Piast.

Svyatogor e Mikula Selyaninovich.Artista N. Kochergin

L'origine contadina diventa anche un attributo dell'eroe principale dell'epopea russa: Ilya Muromets. Ma, a differenza di altri eroi, la forza di Mikula Selyaninovich è mirata esclusivamente agli affari pacifici: ara la terra e coltiva il grano. È sui seminativi che avviene il suo incontro con il Volga. Lui ascolta:

Mentre Oratai urla e fischia nel campo, il bipiede di Oratai scricchiola e i ciottoli cinguettano contro i ciottoli.

Solo il terzo giorno Volga arriva dal contadino e vede come sta

Le radici di Peña si attorcigliano,

E grosse pietre cadono nel solco.

Mikula Selyaninovich è la protagonista di due storie epiche. In ognuno di essi appare come l'eroe più forte. Nell'epopea su Mikula e Volga (Volkha), Volga e la sua squadra non riescono a estrarre da terra l'aratro di Mikula Selyaninovich.

Oratay-oratayushko

Prese il bipiede con una mano,

Tirò fuori il bipiede da terra,

Ho scosso la terra dagli omesha.

Gettò il bipiede dietro il cespuglio di salice.

Volga stupito gli chiede:

In qualche modo ti chiamano con il tuo nome,

Ti chiamano con il nome della tua patria?

Volga invita l'eroe nella sua squadra. Ma Mikula Selyaninovich rifiuta, deve continuare a lavorare sul campo:

Lo piegherò come segale e lo trascinerò a casa, lo trascinerò a casa e lo trebbierò a casa, e preparerò la birra e farò ubriacare gli uomini, e poi gli uomini inizieranno a lodarmi: Ben fatto, Mikula Seljaninovich!

Nella trama "Mikula Selyaninovich e Svyatogor-bo-gatyr" Mikula appare sotto forma di un mendicante errante con una borsa sulla spalla. All'inizio Svyatogor gli parla in modo irrispettoso, ma gli chiede di aiutarlo a sollevare la borsa da terra. Svyatogor cerca di farlo, ma non può, perché "tutte le voglie terrene" sono nascoste nella borsa. La vittoria di Mikula Selyaninovich su Svyatogor simboleggia la superiorità del lavoro contadino rispetto alle tradizionali manifestazioni militari di forza. Una trama simile è presentata nel mito scandinavo di Thor e del gigante Ymir.

Morozko

Personaggio del folklore fiabesco e rituale.

Nelle fiabe russe, Morozko è un vecchio che vive in una capanna nella foresta. Può inviare gelo insopportabile o agire come un donatore magico. Nella trama delle fiabe più comuni, Morozko premia generosamente la laboriosa figliastra e punisce crudelmente la figlia pigra e negligente dell'amante.

Nei racconti Morozko viene presentato come un vecchietto con una lunga barba grigia. Corre attraverso campi e boschi con un martello e porta gelate amare. Morozko appare spesso sotto forma di un eroe o di un gigante che cammina attraverso la foresta e incatena alberi e acqua.

Tra i popoli della foresta, l'immagine di Morozka è associata al rituale del nutrimento alla vigilia di Natale. Un membro più anziano della famiglia esce alla porta e offre a Morozka una tazza di gelatina o porridge, invitandola educatamente ad assaggiare il cibo: “Moroz, Moroz! Vieni a mangiare un po' di gelatina e non rovinare la nostra avena.

Dopo la diffusione del cristianesimo, l'immagine di Morozka fu associata a racconti e credenze sul nonno di Capodanno, diffuse tra i popoli dell'Europa occidentale. Dicono che Babbo Natale viva nell'estremo nord. Ogni anno fa il giro del mondo a bordo di una squadra trainata da renne o cavalli. Frost trasporta sacchi di regali su una slitta e li regala ai bambini piccoli. L'arrivo di Babbo Natale significa l'arrivo del nuovo anno.

Re del mare

Un personaggio mitologico che si trova nell'epica e nelle fiabe russe. Probabilmente, l'immagine dello zar del mare è stata presa in prestito dal folklore russo e presentata nell'epopea su Sadko e nelle fiabe in cui lo zar del mare è il padre di Vasilisa la Saggia.

Nell'epopea, il Re del Mare è il sovrano del regno sottomarino. Mentre balla, sul mare scoppia una tempesta distruttiva. Avendo saputo questo, Sadko rompe le corde dell'arpa e si rifiuta di continuare a suonare. Cercando di lasciare l'eroe per sempre nel mondo sottomarino, il Re del Mare lo invita a sposare una delle sue figlie. Sadko sceglie la principessa Chernava, che lo aiuta a superare in astuzia il Re del Mare. Si trasforma in un fiume e aiuta Sadko a entrare nel mondo umano. Nella storia dell'aspetto del fiume Chernava, le caratteristiche della leggenda di Novgorod sull'origine dei fiumi locali sono chiaramente visibili.

Nella fiaba "Elena la saggia e il re del mare", il re del mare è dotato dei tratti tradizionali di un mostro. Penetra nel pozzo. Quando il re vuole bere acqua, il Re del Mare lo afferra per la barba e promette di mandargli il principe appena nato.

Raggiunta una certa età, il principe va dal Re del Mare. Lungo la strada incontra sua figlia, che si rivela essere Elena la Saggia. Aiuta il principe a soddisfare le richieste di suo padre, poi gli eroi fuggono dal regno del mare. La fiaba si conclude con il matrimonio degli eroi.

Bestia di visone

Un personaggio mitologico comune nei racconti popolari russi.

Alcune versioni dei racconti su Tsarevich Ivan raccontano come l'eroe ottiene l'uccello di fuoco o la bestia di visone. All'inizio della fiaba si racconta di come un visone venga correndo nel regno del padre di Tsarevich Ivan per mangiare mele d'oro. Ivan Tsarevich vuole catturarlo e si mette sulle orme dell'animale visone. Dopo aver raggiunto il regno magico, Ivan Tsarevich cattura la bestia di visone e sposa la sua proprietaria, Elena la Bella.

Bestia di visoneIntaglio del legno. XIX secolo

In un'altra storia, l'animale visone funge da assistente dell'eroe. Ivan Tsarevich arriva in una capanna situata in una foresta profonda, dove di notte appare un visone. Diventa l'assistente dell'eroe e lo aiuta a trovare una sposa.

Re del fuoco

Una personificazione figurativa del potere distruttivo del fuoco e del fulmine.

Le fiabe russe e bielorusse raccontano come lo Zar del Fuoco, insieme alla regina Molonitsa (Fulmine), insegue il Serpente e brucia il suo esercito e le sue mandrie perché sta attaccando le terre russe. Probabilmente, la trama riproduce l'antico mito slavo sul duello con il Serpente del dio Perun.

L'immagine dello zar del fuoco è menzionata nelle cospirazioni russe per la febbre alta e la cancrena (fuoco di Antonov, ognik). La cospirazione si conclude con l'appello: “Fuoco, fuoco! Prendi la tua luce!” Ovviamente, all'immagine del Re del Fuoco vengono attribuite anche le caratteristiche di un demone che manda malattie.

L'immagine del Re del Fuoco è presentata anche nei racconti eroici, dove è l'avversario del personaggio principale. Una peculiare trasformazione dell'immagine folcloristica si trova nella popolare storia stampata su Eruslan Lazarevich, dove l'immagine del Re del Fuoco era combinata con l'immagine del Serpente.

Felce

Una pianta alla quale è associato un complesso di credenze popolari.

Si ritiene che una volta all'anno un fiore con proprietà magiche sbocci sulla felce. La felce fiorisce nella notte di Ivan Kupala o alla vigilia del giorno di Ilyin, quando spesso si verificano forti temporali.

Se qualcuno riesce a ottenere un fiore di felce, chi lo trova può vedere i tesori nascosti nel terreno, diventare invisibile e apprendere le proprietà benefiche delle piante.

Si ritiene inoltre che un fiore di felce possa stregare una ragazza amata, proteggere il campo dai disastri naturali e dare potere sugli spiriti maligni. Ecco perché streghe e diavoli si sforzano di impossessarsi del fiore e in ogni modo impediscono a una persona di arrivarci.

Le fiabe raccontano diversi modi per ottenere un fiore magico. Per impossessarsene è necessario addentrarsi di notte nel bosco, dove non si può sentire il canto dei galli. Lì devi disegnare un cerchio sul terreno, sederti al centro, accendere una candela benedetta per Pasqua e prendere un rametto di assenzio tra le mani. Allora dovresti leggere il Salterio o il Vangelo.

Esattamente a mezzanotte, quando il fiore sboccia, gli spiriti maligni si raduneranno. Si lanceranno verso il cerchio magico e cercheranno di attraversarlo strisciando sotto forma di serpenti. Enormi rospi appaiono spesso vicino al cerchio, spaventando con un forte urlo o strillo. Dicono anche che il diavolo può assumere la forma di una bellezza o di un giovane attraente.

Dopo aver raccolto un fiore, devi tenerlo stretto in mano, leggere tre volte il "Padre nostro" e correre a casa il più velocemente possibile. I diavoli e le streghe di solito si precipitano a inseguire una persona che corre, chiamandola per nome. Spesso compaiono visioni lungo la strada, appaiono i morti, che allungano le mani e sbattono i denti. In nessun caso il portatore di fiori dovrebbe guardare indietro. Se violi il divieto, il fiore si trasforma in un tizzone, un pezzo di fungo marcio o un fungo secco. Per ottenere un fiore, i diavoli cercano di far scivolare a una persona i tesori, che a casa si trasformano in ossa, frammenti secchi o foglie secche.

L'immagine di un fiore magico è stata utilizzata da N.V. Gogol nel racconto "La notte su Ivan Kupala", N.S. Leskov nel romanzo "The Cathedral People".

Gallo

Un personaggio di racconti popolari, enigmi e cospirazioni.

La semantica dell'immagine è inequivocabile: il gallo può agire come la personificazione del Sole, del fuoco, della luce. È il gallo che ogni giorno annuncia il sorgere del sole. A causa del suo legame con il sole, il gallo veniva percepito come un messaggero della volontà delle forze superiori. La connessione tra il gallo e il sole può essere rintracciata in tutte le culture in cui è conosciuto questo uccello. Da qui la convinzione che se un gallo canta e colpisce la finestra, presto si verificherà un incendio in casa. Il collegamento con il fuoco è visibile anche nell’espressione “lascia volare il gallo rosso”, dove l’uccello funge da simbolo metaforico della fiamma. Il canto del gallo al di fuori dell'orario scolastico è considerato un cattivo presagio, segnalando morte, sfortuna o malattia.

La connessione con il sole si manifesta indirettamente nell'immagine di un gallo, il nemico degli spiriti maligni. Secondo la credenza popolare, il periodo compreso tra mezzanotte e il primo canto del gallo era considerato il periodo più pericoloso della giornata. Il canto del gallo segna l'inizio dell'alba, quando tutti i rappresentanti degli spiriti maligni devono tornare a casa.

Il gallo era ampiamente utilizzato anche come talismano. Dopo aver raccolto il grano, per placare il contadino, strangolarono un gallo nero sull'aia e lo seppellirono nella stalla, sacrificandolo al contadino. Ogni anno il gallo nero veniva strangolato e sepolto sotto la soglia dello stabilimento balneare in modo che il bannik fosse favorevole alle persone. Lo stesso gallo fu gettato nel vortice del mulino come dono al “nonno dell’acqua”. Quando si divideva una famiglia, la metà che si separava necessariamente riceveva il proprio gallo. Durante l'inaugurazione della casa, il gallo fu il primo ad essere ammesso nella nuova casa. A volte veniva usato un gatto al posto del gallo.

Nella cerimonia nuziale, il gallo funge da simbolo del benessere della famiglia e della fertilità della sposa. Pertanto, viene concesso agli sposi che si trasferiscono in una casa separata. Quando la sposa arriva a casa dello sposo, prima di tutto deve dare da mangiare al gallo.

Nelle fiabe russe il gallo appare come un personaggio antropomorfo. Sconfigge una volpe, aiuta una lepre nei guai o inganna gli animali della foresta. Nella trama di "Il gatto e il gallo", il gallo, al contrario, risulta essere la vittima, e il gatto sconfigge la volpe, liberando il gallo dalla tana della volpe.

L'immagine del gallo è comune non solo nelle fiabe di tutti i giorni, ma anche nelle fiabe, dove può fungere da assistente del personaggio principale - la trama di "Il gallo e il seme di fagiolo". In un'altra trama - "The Magic Mill" - il gallo è il personaggio principale. Sconfigge il re malvagio e aiuta il suo padrone a sposare una bellissima principessa.

Sotto l'influenza della demonologia cristiana, apparvero storie secondo cui, al raggiungimento dei nove anni, un gallo depone un uovo da cui si schiude il Serpente di fuoco, o Basilisco. All'inizio serve il proprietario del gallo e dopo tre anni porta la sua anima all'inferno.

Deceduto

Secondo le credenze popolari, i morti includevano coloro che morirono di morte violenta o prematura: quelli uccisi, quelli che morirono a causa di un incidente, i suicidi - coloro che “non vissero la loro vita”; defunti in giovane età, entrati in contatto con spiriti maligni, maledetti dai genitori. Tali persone morte erano equiparate a creature di natura demoniaca.

A volte i morti venivano chiamati ghoul, non morti o spiriti maligni. Come altri rappresentanti degli spiriti maligni, i morti sono sempre stati ostili agli umani. Si credeva che di notte uscissero dalle tombe, spaventassero e perseguitassero le persone, tormentassero i loro parenti e mandassero malattie.

Per ridurre l'influenza dei morti, venivano sepolti lontano dalle abitazioni e fuori dai cimiteri regolari. La tomba di una persona deceduta era considerata un luogo pericoloso e impuro e doveva essere evitato. Quando si passava accanto a una tomba del genere, bisognava gettarvi sopra un bastone, una pietra o una manciata di terra. Altrimenti, il defunto potrebbe inseguire l'autore del reato che non gli ha mostrato il dovuto rispetto.

A Semik, gli slavi orientali commemoravano tradizionalmente tutti i parenti deceduti prematuramente: bambini non battezzati, ragazze morte prima del matrimonio. I parenti si radunarono presso le loro tombe e furono serviti speciali servizi commemorativi. A Semik furono adottate anche misure speciali contro i morti che potevano causare danni particolari a una persona. Pali di pioppo o oggetti metallici appuntiti venivano conficcati nelle loro tombe. Le mani e i piedi del defunto, non per la sua stessa morte, venivano legati o i tendini sotto le ginocchia venivano tagliati. Lo stesso giorno furono sepolti coloro che, per un motivo o per l'altro, rimasero insepolti. Per loro fu scavata una fossa comune e si tenne un servizio funebre collettivo. Al cimitero, il sacerdote ha servito uno speciale servizio commemorativo. Si credeva che, privati ​​della venerazione, i defunti avrebbero mandato disastri di varia natura: siccità, tempesta, temporale o mancato raccolto.

Fantasmi

Nella demonologia slava, gli spiriti di coloro che morirono di morte innaturale, suicidi e peccatori. Possono assumere la forma di una persona, di un bambino, di una ragazza o di una donna, così come di un animale, un'oca, un cigno o una figura umanoide con zampe di capra.

I fantasmi compaiono di notte, di solito intorno a mezzanotte. Sono più attivi la vigilia di Natale, la notte di Ivan Kupala. Si ritiene che possano essere trovati vicino al confine con l '"altro mondo": in rovina, in case abbandonate, nei cimiteri, agli incroci, nelle paludi. I fantasmi appaiono spesso vicino all'acqua, sui ponti e vicino ai mulini ad acqua.

Fondamentalmente, i fantasmi sono ostili verso gli umani. Possono spaventarti, attirarti da qualche parte, privarti della memoria o farti ammalare. Esistono numerose storie su come i fantasmi costringano le persone a vagare per ore nella foresta o nelle strade. Ma allo stesso tempo, un fantasma può aiutare una persona: indicare la posizione di un tesoro o ritrovare un oggetto smarrito.

Credono che non tutti possano vedere un fantasma. Pertanto incontrarlo è sempre di cattivo auspicio non solo per la persona che lo vede, ma anche per tutta la sua famiglia. Secondo le credenze popolari, non dovresti parlare con un fantasma e voltargli le spalle. Quando incontri un fantasma, dovresti continuare a muoverti, come se non te ne accorgessi. In questo caso, devi rovesciare i vestiti o indossare il cappello al contrario.

Gli amuleti contro i fantasmi sono una croce, acqua santa, rami di vischio o salice benedetto. Per sbarazzarti dei fantasmi, devi dire una preghiera o colpire il fantasma con la mano destra.

Le immagini dei fantasmi sono ampiamente rappresentate sia nella letteratura mondiale che in quella russa, in particolare nel racconto di N. V. Gogol “La notte di maggio o la donna annegata”, nella poesia di M. I. Cvetaeva “Ben fatto”, nel romanzo di M. A. Bulgakov “Il maestro” e Margherita”, “A Poesia senza eroe” di A. A. Akhmatova.

Sadko

L'eroe dell'epopea epica russa, che conservava le più antiche caratteristiche mitologiche nelle sue caratteristiche.

Il mercante di Novgorod e il guslar SadkoArtista N. Kochergin

I ricercatori suggeriscono che l'immagine di Sadko risale a una figura storica reale: il mercante di Novgorod Sotko Sytinich. Il suo nome è menzionato nelle cronache di Novgorod. Tuttavia, è possibile che il nome Sotko sia apparso nelle cronache sotto l'influenza del popolare eroe epico.

La storia epica dedicata a Sadko racconta che era un povero guslar di Novgorod. Un giorno Sadko stava giocando in riva al mare e incantò la regina del mare con il suo gioco. Ha promesso a Sadko di aiutarla a catturare un pesce nel fiume: una piuma d'oro. Il giorno successivo, Sadko fece una scommessa con i mercanti di Novgorod e catturò un pesce magico. Essendo diventato un "ospite ricco", Sadko equipaggiò navi mercantili, reclutò una squadra e partì per i paesi d'oltremare.

All'improvviso le navi si fermano in mare aperto. I marinai non riescono a spostarli, e poi Sadko capisce che il Re del Mare chiede un sacrificio umano. I marinai tirano a sorte e Sadko deve affrontare un triste destino: deve andare in fondo al mare. Dopo essere rimasto “su una tavola di quercia”, ritrova se stesso

Nel mare blu, in fondo, ho visto Sadko: nel mare blu c'era una camera di pietra bianca, sono entrato nella camera di pietra bianca, il Re del Mare era seduto nella camera.

Una volta nel palazzo del Re del Mare, Sadko inizia a suonare l'arpa. Il re danza e sul mare si scatena una tempesta. Su consiglio di Nikolai Ugodnik, apparso nell'immagine di Nikola Mozhaisky (Nikola Mokroy), santo patrono di Novgorod e difensore del popolo dalle tempeste e dai disastri marittimi, Sadko rompe le corde del gusli e smette di suonare.

Quindi il Re del Mare invita Sadko a diventare un guslar di corte e in cambio promette la mano di una delle sue figlie. Sempre seguendo il consiglio di Nikolai Ugodnik, Sadko sceglie la principessa Chernava, che promette di aiutarlo a tornare nel mondo.

Durante il banchetto di nozze, Sadko si addormenta e si sveglia vicino a Novgorod, sulle rive del fiume Chernava. Allo stesso tempo, le sue navi tornano in città con ricchi profitti. Per ringraziare il santo per il suo consiglio, Sadko costruisce una chiesa a Novgorod in onore di San Nicola il Piacevole.

La trama del matrimonio di Sadko con la figlia del Re del Mare è uno dei motivi del mondo ed è conosciuta da tutti i popoli europei. Tuttavia, nell'immagine di Sadko si possono rintracciare le caratteristiche dell'eroe dell'epopea indoeuropea, che diventa il marito della figlia dell'Oceano, una creatura mitologica che personificava il regno sottomarino del mondo. Ovviamente, l'epopea combina motivi pagani e cristiani di tempi diversi.

La differenza tra l’immagine di Sadko e quella di altri personaggi epici è che lui non è portatore delle tradizionali qualità eroiche. È astuto e ha abilità musicali. L'assenza di motivi militari o guerrieri nell'epopea indica che è nata in un ambiente mercantile, dove le qualità principali dell'eroe sono l'astuzia e la capacità di trovare una via d'uscita in ogni situazione.

La deeroizzazione dell'immagine ne ha limitato la distribuzione, è conosciuta solo all'interno della trama epica e non è penetrata nella fiaba. Nel 19 ° secolo, l'epopea su Sadko fu utilizzata da N. A. Rimsky-Korsakov come base per creare un'opera con lo stesso nome.

Svyatogor

Eroe epico russo.

L'immagine di Svyatogor è costruita su una combinazione di caratteristiche mitologiche ed epiche. In uno dei poemi epici, Svyatogor è addirittura chiamato Gorynych, il che indica la sua connessione con personaggi legati agli inferi. La maggior parte dei ricercatori ritiene che nell'epica russa l'immagine di Svyatogor sia l'incarnazione della forza primitiva spontanea. È nato in un mito non giunto fino a noi, probabilmente dedicato al suo duello con un avversario simile a un serpente. Le storie a lui associate furono gradualmente dimenticate e Svyatogor entrò nei ranghi dei personaggi epici. Sono sopravvissute storie fino ad oggi in cui viene menzionato insieme agli eroi successivi: Ilya Muromets e Mikula Selyaninovich.

Andando alla ricerca dell'avventura, Ilya Muromets incontra Svyatogor. Si mette in tasca Ilya e il cavallo. Poi insieme provano una bara che sembra essere in arrivo, il che si adatta a Svyatogor. Tutti i suoi tentativi di lasciare la bara finiscono con un fallimento. Quindi Svyatogor si rende conto che il viaggio della sua vita è finito. Prima della sua morte, riesce a trasferire parte della sua forza eroica a Ilya.

La trama del trasferimento del potere è diffusa nell'epopea mondiale ed è solitamente associata all'immagine di un gigante. Nella versione russa, è indicativo un chiaro contrasto tra Ilya Muromets e Svyatogor. L'eroe gigante ha una forza eccessiva e inutile, ed è quindi condannato a morte. Ilya riceve il diritto di essere chiamato il suo successore, perché la sua forza porta benefici.

Anche l'incontro con Mikula Selyaninovich si conclude con la morte di Svyatogor. Non può sollevare la borsa di Mikula. Prima della sua morte, Svyatogor apprende che la borsa contiene "voglie terrene".

Si conosce solo una trama in cui Svyatogor agisce da solo. Vaga senza meta attraverso le montagne, senza trovare utilità per la sua forza. Alla fine Svyatogor si sdraia in una bara di pietra e va sottoterra. In questa epopea, Svyatogor, prima della sua morte, si rivolge a suo padre e dice di lui che è un eroe “oscuro” (“cieco”).

Un simile eroe non appartiene al mondo umano. L'epopea careliana "Kalevala" presenta l'immagine dell'eroe cieco e immobile Vipunen, che conferisce potere magico a Väinämöinen. Ovviamente, Svyatogor è un eroe più antico di altri eroi russi.

Sviluppando l'immagine di Svyatogor nella cultura russa, i narratori gli hanno dato un nome che risale all'epiteto "santo". È caratteristico che le Sacre Montagne siano chiaramente in contrasto con la Sacra Rus' come mondo in cui vivono altri eroi. Probabilmente, inizialmente il nome Svyatogor era correlato al nome dell'eroe Vostrogor; è descritto nel verso spirituale sul Libro della Colomba.

L'origine indoeuropea di Svyatogor è confermata dall'immagine dell'eroe Snavitok nelle fiabe bielorusse. Il mito iraniano presenta gli stessi motivi dell'epopea su Svyatogor: la morte dell'eroe cadendo sottoterra, il trasferimento del potere a un altro eroe, la morte per vanteria. Di conseguenza, l'immagine di Svyatogor appartiene allo strato più antico di personaggi folcloristici.

Sivka-Burka

Un cavallo magico trovato nei racconti popolari russi.

Sivka-Burka appare quando l'eroe della fiaba, Ivan, è sulla tomba di suo padre e gli organizza un banchetto funebre. Come ricompensa, il padre trasferisce al figlio il diritto di possedere un cavallo magico.

Trovandosi in una situazione difficile, Ivan lancia un incantesimo:

“Sivka-Burka, profetico Kaurka! Stai davanti a me come una foglia davanti all’erba”.

Sentendo le parole del proprietario, il cavallo gli appare subito davanti. La sua corsa è accompagnata da segni speciali: "Il cavallo corre, la terra trema, le fiamme ardono dalle narici, il fumo esce dalle orecchie".

Entrando nell'orecchio destro del cavallo ed uscendo da quello sinistro, l'eroe si trasforma e diventa un eroe. Quindi monta a cavallo, compie imprese eroiche o va in guerra. Dopo la vittoria, l'eroe torna di nuovo a casa e assume il suo aspetto abituale.

Sivka-Burka è rappresentato anche nelle fiabe, dove a lui è associato il motivo tradizionale di procurarsi un cavallo. Tirando fuori il cavallo magico, l'eroe si trasforma, assume le sembianze di un eroe e intraprende le sue imprese. Nei racconti eroici, il cavallo è l'assistente dell'eroe, poiché in essi l'eroe viene sempre al primo posto. Nelle fiabe sull'eroe perseguitato, Sivka-Burka appare come un personaggio indipendente, servendo fedelmente l'eroe anche quando lo riceve come ricompensa per qualche impresa.

Sirin

L'immagine di una fanciulla-uccello mitologica, più spesso trovata nella poesia spirituale russa.

Secondo i ricercatori, l'immagine di Sirin risale alle antiche sirene greche. I versetti spirituali dicono che i Sirin vivono in paradiso, da dove scendono sulla terra. Possono incantare le persone con il loro canto. Sirin viene spesso menzionato insieme ad un altro uccello mitico: Alkonost, ma non agisce mai come profeta del futuro.

Le leggende dell'Europa occidentale dicono che Sirin è il portatore dell'anima di una persona non accettata in paradiso. Questo è probabilmente il motivo per cui Sirin canta sempre canzoni tristi.

Sirin e Alkonost sono spesso raffigurati nelle stampe popolari come la personificazione della tristezza e della gioia. Un'idea simile si riflette nel dipinto “Songs of Joy and Sorrow” di A. M. Vasnetsov, dove sono raffigurati entrambi gli uccelli.

Morte

Un'immagine mitologica attiva in fiabe, leggende, poesie spirituali e racconti.

Nel folklore slavo, la Morte appare sotto forma di una vecchia ossuta e brutta con una falce. Secondo idee antiche, la Morte arriva a una persona nel momento della transizione dal mondo delle persone all '"altro mondo", all'altro mondo.

L'apparizione della Morte è accompagnata da segni: l'ululato di un cane, il canto di un gallo, il cuculo di un cuculo, il gracidare di un corvo, lo schianto dei muri, l'ululato di un camino. Al momento della morte di una persona e della separazione dell’anima dal corpo, la Morte prende l’anima e la consegna a Dio per il giudizio. Determina il destino futuro dell'anima. Per facilitare il cammino dell'anima, il morente deve essere confessato, mettergli una croce sul petto e mettergli in mano una candela pre-benedetta. Per lo stesso scopo nella casa furono aperte finestre, porte e un camino. Era inoltre necessario spostare il moribondo sul pavimento e coprirlo con una sciarpa bianca o nera.

La morte è la protagonista di molte storie e racconti popolari. Il suo principale avversario nelle fiabe quotidiane è un soldato. Un eroe intelligente molto spesso inganna la Morte e prolunga la sua vita. A volte al posto del soldato agisce una vecchia o un fabbro. Nella trama de "Il soldato e la morte", il soldato inganna la Morte e la mette in una tabacchiera; in un altro racconto, un fabbro affigge un cartello sulla sua casa: “Vieni domani”. In alcune storie, la Morte è associata all'immagine del dolore (l'eroe la spinge nell '"asse del carro" o nella bara, e poi la getta nel fiume o nell'"abisso del mare").

Sotto l'influenza del cristianesimo, l'immagine della Morte cambiò e iniziò ad agire come l'incarnazione della volontà del Signore. Nel verso spirituale su Anika, l'eroe muore perché si proponeva di sconfiggere la Morte. Nella tradizione apocrifa, questa immagine fu gradualmente relegata in secondo piano; un angelo e un diavolo combattono per l'anima di una persona morente. Il vincitore deve portare con sé l'anima. Ci sono anche numerose storie di angeli che trasportano l'anima di una persona deceduta attraverso il cielo fino al Sole. A volte l'immagine della Morte è sostituita dall'immagine dell'Arcangelo Michele, che viene per l'anima del morente. A differenza della Morte, è invisibile.

Vergine delle Nevi

Personaggio mitologico di una fiaba russa. L'immagine della fanciulla di neve conserva le caratteristiche più antiche di un dio morente e resuscitato. Probabilmente, una volta il nome della fanciulla di neve era associato a una storia su come muore in primavera e risorge in inverno.

Nel tempo è stata preservata solo la prima parte, diventando una trama fiabesca indipendente. Passato in forma orale, si trova in numerose rivisitazioni e folklore per bambini, insieme a storie sulle avventure di Babbo Natale (Morozko).

L'immagine della fanciulla di neve manca delle caratteristiche tradizionali di un'eroina da favola. È più simile a una ragazza normale a cui è vietato solo uscire alla luce del sole. La violazione del divieto porta alla morte dell'eroina. La trama è stata utilizzata nel dramma di A. N. Ostrovsky "The Snow Maiden". Lo scrittore lo ha combinato con il mito tradizionale del confronto tra caldo e freddo.

Sole

Gli antichi slavi divinizzavano il Sole e lo veneravano come fonte di vita, luce e calore. Come personaggio, il Sole agisce nelle fiabe e nelle leggende.

SoleIncisione da un vecchio libro stampato. XVII secolo

Nel pantheon pagano, gli dei del Sole erano Hore, Dazhdbog e Svarog. Svarog era particolarmente strettamente associato al Sole e gli slavi chiamavano persino il fuoco Svarozhich.

Dopo l'adozione del cristianesimo, il culto del Sole non fu dimenticato, sebbene negli insegnamenti contro il paganesimo ci siano spesso inviti a non considerare il Sole come un dio. Gli slavi non potevano abbandonare immediatamente e completamente la loro fede. Tracce del culto solare sono conservate in numerose storie apocrife, che dicono che il Sole è il volto del Signore Dio. Secondo altre storie, il Sole è una finestra attraverso la quale Dio guarda la terra e attraverso di essa la luce celeste raggiunge le persone. Infine, il Sole, che viaggia ogni giorno attraverso l'intero cielo, monitora ciò che sta accadendo sulla terra e poi racconta al Signore Dio ciò che vede.

Le credenze sono associate agli eventi e alle festività cristiane più importanti. Secondo la leggenda, il giorno della crocifissione di Cristo, il sole si fermò nel cielo per il dolore e non tramontò per tre giorni. All'alba del giorno di Pasqua, il Sole “suona” - brilla in diversi colori, rallegrandosi per la risurrezione di Gesù Cristo. Su Ivan Kupala, ovunque si raccontano leggende secondo cui il Sole in questo giorno si riposa dal duro lavoro e si bagna nell'acqua.

La venerazione del Sole è ricordata negli usi e nei divieti popolari. Per non offendere il Sole era impossibile voltargli le spalle, puntare il dito o sputare nella sua direzione. Quando fai i tuoi bisogni, dovresti anche allontanarti dal sole. Trovandoti in un campo durante una funzione religiosa, dovevi pregare rivolgendo il viso al sole. Dopo essere entrati, avevano paura di prestare denaro, non gettavano la spazzatura in strada e non cominciavano a mangiare una nuova pagnotta di pane.

Nelle fiabe russe, il Sole si comporta come una creatura umanoide ed era rappresentato sia in forma femminile che maschile. La fanciulla zar dice: "Il mese è mia madre, il sole è mio fratello". Vive dove la terra si connette con il cielo. Ha un padre, una madre e una sorella. Ci sono fiabe su come il Sole rapisce la sua futura moglie dalle persone. Nella fiaba russa "Il sole, la luna e il corvo Voronovich", un vecchio sposa le sue figlie come il sole, la luna e il corvo. Il sole accoglie calorosamente il vecchio e gli dà da mangiare delle frittelle, che lui cuoce sulla sua testa.

Il sole funge spesso da assistente magico, raccontando all'eroe delle fiabe il nome del rapitore o la strada per l'amante rapito. L'immagine del Sole è molto diffusa nel folklore dei bambini. Si conoscono numerosi canti in cui i bambini si rivolgono al Sole, implorandolo di fermare la pioggia:

Secchio di sole,

Guarda fuori dalla finestra

I tuoi figli piangono

Saltano in panchina.

Nelle canzoni e negli indovinelli russi, il Sole è raffigurato sotto forma di una bella ragazza: "La fanciulla rossa si guarda allo specchio", "La ragazza rossa guarda attraverso la finestra".

Sottolineando l'esclusività dell'eroe, di solito viene paragonato al Sole. Nei poemi epici, il principe Vladimir viene paragonato al Sole, dandogli il soprannome di Vladimir il Sole Rosso. Nei canti natalizi, il proprietario e sua moglie sono paragonati al sole. Nella poesia del matrimonio, la sposa e talvolta lo sposo sono paragonati al Sole:

Mia madre è un sole rosso,

E padre, è un mese luminoso,

I miei fratelli sono spesso delle star,

E le sorelle sono albe bianche.

Secondo le credenze popolari, di notte il Sole sprofonda nel sottosuolo, pertanto nei lamenti è considerato il luminare dei morti. L'anima del defunto viene inviata

Per le colline, per quelle alte,

Per le nuvole, per coloro che camminano,

Al sole rosso al gazebo.

C'è la convinzione che l'anima umana sia un pezzo del sole. Se un peccatore muore, la sua anima va all'inferno. Dopo la morte del giusto, l'anima ritorna al Sole. La percezione di esso come il centro del mondo è stata preservata in un enigma: “C'è una vecchia quercia, su quella vecchia quercia siede un fuso, nessuno lo prenderà: né il re, né la regina, né la bella fanciulla.

Molte credenze e storie popolari sono associate alle eclissi solari. Si ritiene che vari animali stiano cercando di ingoiare il Sole: serpenti, lucertole, lupi. Tracce di tali idee sono conservate in numerose cospirazioni contro i morsi di serpente, la febbre alta e la magia dell'amore:

Starò sul terreno umido,

Guarderò il lato orientale,

Come splendeva il sole rosso,

Le paludi muschiose, i fanghi neri cuociono,

Il servitore di Dio (nome) sarebbe così caldo e secco per me.

I segni del sole - un cerchio, una ruota, una croce in un cerchio, una rosetta - erano usati come amuleti. Erano inclusi nei modelli di abbigliamento e applicati a case, strumenti, tessuti e stoviglie. Durante il matrimonio in chiesa, gli sposi camminavano attorno al leggio salato - nella direzione del movimento del Sole, per proteggersi dalle future disgrazie.

Usignolo il ladro

Un personaggio epico che agisce come un mostruoso avversario degli eroi.

Probabilmente, la trama dell'usignolo il ladro risale all'antico mito slavo sulla lotta del tuono Perun con un nemico serpentino. A volte i ricercatori avvicinano l'usignolo al dio Beles (Capelli), che funge anche da avversario di Perun. Il duello tra un eroe e un mostro è una trama tradizionale dell'epopea eroica mondiale. Probabilmente, i narratori dell'epica russa hanno utilizzato una trama diffusa, collegandola con immagini preesistenti della mitologia slava.

L'immagine dell'usignolo combina caratteristiche antropomorfe e segni di carattere soprannaturale. Da un lato, agisce come un eroe, uguale in forza a Ilya Muromets. L'usignolo siede nel suo nido, situato su dodici querce, e aspetta i passanti, bloccando la strada diretta a Kiev. D'altra parte, nell'epica l'usignolo è raffigurato come un mostro simile al serpente. Il suo fischio fa tremare la terra e cadere le foglie dagli alberi.

Ilya Muromets resiste a un fischio mostruoso, colpisce l'usignolo con una freccia nell'occhio destro, lo lega e lo porta a Kiev dal principe Vladimir. Alcune versioni dell'epopea dicono che a Kiev l'usignolo dimostra il suo terribile fischio. Dopo che Nightingale ha mostrato di cosa è capace, Ilya Muromets giustizia Nightingale per ordine del principe Vladimir.

L'immagine dell'usignolo è presente solo nei poemi epici russi, il che conferma indirettamente la sua antica origine. Anche nelle rivisitazioni orali di storie epiche associate all'usignolo, viene spesso sostituito dall'immagine più tradizionale del serpente. Nelle fiabe bielorusse, il Serpente si chiama Falco, il che indica la sua possibile ulteriore trasformazione.

Nel corso del tempo, l'immagine dell'usignolo ha subito alcuni cambiamenti. Nelle versioni successive dei poemi epici, si dice che Ilya non solo sconfigga l'usignolo stesso, ma conquisti anche il suo regno. Nella maggior parte dei poemi epici, la trama termina con il matrimonio dell'eroe vittorioso con la vedova del suo avversario. Ma un finale del genere contraddice chiaramente l'interpretazione dell'immagine di Elia come eroe cristiano. Pertanto, nell'epopea è apparso il motivo del duello di Ilya con le figlie dell'usignolo. L'eroe sconfigge i suoi avversari, ma rifiuta la richiesta di matrimonio.

Ghoul

Carattere mitologico della demonologia russa.

L'immagine di un demone fonde le idee russe originali sugli spiriti maligni con le tradizioni della demonologia europea, dove le storie e le credenze associate ai vampiri sono ampiamente rappresentate. L'idea dei ghoul risale ai tempi antichi. Negli antichi monumenti russi, i demoni sono menzionati sin dal XIV secolo.

Secondo le credenze popolari, i morti (impuri) diventavano ghoul. Questi includevano i suicidi e coloro che morirono di morte violenta o prematura. Si credeva che non fossero accettati dalla Madre Terra, quindi furono costretti a vagare per il mondo e causare danni ai vivi.

Per evitare che il defunto si trasformasse in un demone, gli furono tagliati i tendini sotto le ginocchia o fu posto in una bara fatta di assi di pioppo. A volte sulla tomba del demone venivano cosparsi dei carboni o veniva posta una pentola con carboni ardenti.

I racconti raccontano come un demone appare alle riunioni sotto forma di un bel giovane. Comincia a corteggiare una delle ragazze e la seduce. Sorpresa che di notte scompaia, la ragazza lega un filo incantato ai suoi vestiti. Lo usa per trovare il nascondiglio del ghoul. Guardando fuori dalla finestra, la ragazza vede un demone che mangia un cadavere. Notando la ragazza, il demone inizia a inseguirla. Viene salvata solo dopo essere riuscita a spruzzare il demone con l'acqua santa.

Si credeva che i demoni potessero trasmettere la peste, il vaiolo o il colera. Pertanto, durante le epidemie, le persone considerate ghoul venivano bruciate sul rogo. L'ultimo caso simile fu registrato in Ucraina nel 1873.

Finist: Elimina Falcon

Personaggio di una fiaba russa.

L'immagine di un meraviglioso marito, travestito da falco, in visita alla sua amata, è entrata nelle fiabe russe della letteratura. I ricercatori ritengono che si tratti di una variazione dell'antica storia di Amore e Psiche.

Il nome "Finista" è una corruzione del greco "fenice". Parte del nome - falco - è nata sotto l'influenza dell'immagine metaforica di uno sposo-falco, comune nelle canzoni nuziali russe. “Falcon” in questo contesto è sinonimo della parola “ben fatto”.

La trama inizia con una scena in cui la più giovane delle tre figlie chiede al padre di regalarle la piuma di Finist o il Fiore Scarlatto. Ricevuto il dono, la ragazza ospita di notte il bel principe. Le sorelle invidiose lo scoprono e posizionano i coltelli sulla finestra dalla quale entra Finist. Si ferisce il petto e lascia la sua amata, ordinandole di cercarlo.

La ragazza si sveglia e vede tracce di sangue. Poi va alla ricerca di Finist. Per raggiungere il regno lontano, la ragazza deve indossare tre paia di stivali di ferro e mangiare tre pani di ferro. Sulla strada per un regno lontano, incontra tre donne anziane che le regalano alternativamente oggetti magici: una mela d'oro, un maiale - una setola d'oro e un ago da cucito. Giunto nel regno lontano, la ragazza apprende che Finist si sta preparando per un matrimonio con una principessa straniera che lo ha stregato. In cambio di tre oggetti magici, la ragazza riceve il diritto di stare con il suo amante per tre notti. Durante la terza notte Finist riconosce la sua ex amante, la stregoneria scompare e la fiaba si conclude con un matrimonio.

Merda

L'immagine di uno spirito maligno nella mitologia e nel folklore slavi. Apparve nella mitologia precristiana. Presentata nella maggior parte dei racconti popolari e dei racconti epici, l'immagine è stata influenzata principalmente dalle idee cristiane sul diavolo.

Nelle fiabe, nei racconti epici e nelle stampe popolari, i diavoli appaiono invariabilmente come creature antropomorfe ricoperte di pelo nero, dotate di corna, coda e zoccoli. A volte si possono vedere ali nere dietro la schiena del diavolo. Nelle antiche icone russe il diavolo è presente sotto forma di una piccola creatura umanoide dalla testa appuntita.

Il diavolo differisce da tutti gli altri rappresentanti degli spiriti maligni nel suo modo di comportarsi. Può trasformarsi in un gatto nero o un cane nero, un maiale, un serpente e talvolta in una persona. Di solito il diavolo appare di notte, da mezzanotte al primo gallo. Le storie raccontano che il diavolo può tormentare una persona di notte e farle perdere la strada o condurla in un posto difficile.

Le fiabe e i racconti epici non descrivono una posizione specifica del diavolo. Può apparire ovunque, quindi una persona ha paura che il diavolo lo faccia inaspettatamente

Migliaia di dei slavi

gli ostacolerà la strada. Tentano perfino di sostituire la parola “diavolo” con qualche nome convenzionale: non morti, spiriti maligni, spirito maligno, principe delle tenebre, maligno, potere nemico, cornuto, “quello con la coda”, maestro nero, anchutka, malvagio spirito.

Nelle fiabe, il diavolo agisce sempre come avversario dell'eroe, cercando di tendere una trappola all'eroe o di coinvolgerlo in qualche tipo di problema. Nelle fiabe, il diavolo appare sotto forma di un mostro a più teste. Tutti gli incontri tra l'eroe e il diavolo finiscono con la vittoria su di lui.

Sono diffuse storie su come i diavoli rapiscono i bambini piccoli e mettono al loro posto i loro piccoli diavoletti. Questi bambini sono chiamati neonati. Per riavere tuo figlio, devi aspergere il diavoletto con acqua santa o leggere su di lui la preghiera del Signore. Alla terza lettura della preghiera, il diavoletto scomparirà e apparirà un vero bambino. La trama di un diavolo che possiede un bambino è spesso utilizzata dai registi. Ad esempio, è nota la versione dei registi americani "The Omen".

Artista demoniaco I. Bilibin

Nella mitologia slava, il diavolo agisce come uno spirito maligno tradizionale, per la protezione contro il quale esistono numerosi amuleti. I più potenti sono la croce pettorale e l'acqua santa. Anche l'immagine di una croce dipinta su finestre, porte e oggetti protegge dal diavolo. Si ritiene che se metti delle cannucce piegate trasversalmente su un vaso d'acqua, il diavolo non vi entrerà mai.

Fumare tabacco e bere alcolici erano considerate cattive abitudini, poiché era il diavolo a dare all'uomo queste pozioni. Fumatori e alcolisti erano considerati potenziali aiutanti del diavolo.

Miracolo Yudo

L'avversario mitizzato dell'eroe, trovato nei racconti eroici russi.

Di solito Miracle Yudo sembra un serpente dalle molte teste o un guerriero cavaliere. A differenza del Serpente, Miracle Yudo non agisce sempre come un invasore di un territorio straniero, ma come un nemico dell'intero mondo umano. Ecco perché proviene da dietro il ponte Kalinov, il confine tra il mondo umano e l '"altro mondo". La sua apparizione davanti all'eroe è sempre accompagnata da cambiamenti nella natura: spaventosi tuoni, lampi di fulmini, terremoti, mare agitato. In alcune storie, Miracle Yudo appare sotto forma di un mostro, che cerca di colpire l'eroe con il suo ruggito. Poi appare dalle profondità l'elemento acqua con gli stessi segni, in particolare si dice che per il peso del suo corpo “la terra tremò”. Viene anche descritto che da esso emana l'alito cattivo.

Spesso Baba Yaga risulta essere l'alleato dell'eroe nella lotta. Fornisce all'eroe un'arma magica o suggerisce come sconfiggere Chudr-yudo.

Il duello tra un eroe e un mostro inizia con minacce reciproche. L'istigatore è sempre Miracle Yudo. Minaccia di distruggere l'eroe con un dito, gareggia con lui nella forza del respiro o nello scambio rituale di colpi. Non si sa esattamente come procede il combattimento, poiché non vengono specificate le azioni e, in particolare, non vengono descritte quali armi utilizzi Miracle Yudo. Il duello termina quando il mostro ritorna alla sua forma originale. Quindi l'eroe lo sconfigge. Allo stesso tempo, usa armi con poteri magici: una mazza di ferro da molti chili, una spada magica del tesoro. Per prima cosa, l'eroe priva il nemico del potere magico (gli taglia il dito infuocato), quindi taglia tutte le teste una per una.

V. Ya. Propp ritiene che l'immagine di Miracle Yud rifletta le antiche idee dell'uomo sul "pericolo generale proveniente dal mondo che lo circonda". Pertanto, Miracle Yudo è spesso dotato delle qualità di un lupo mannaro, capace di assumere la forma di un orso, di un albero, di un ago o di una scopa. L'eroe viene aiutato a sconfiggere il mostro dagli assistenti animali che ha incontrato durante la sua ricerca: un orso, un lupo, un corvo, un cane. Fanno a pezzi il mostro, impedendogli di rinascere di nuovo. Dopo la morte di Miracle-Yud, il suo regno, creato con l'aiuto della stregoneria, viene distrutto.

Appunti:

I biologi chiamano basilisco una lucertola con una cresta a forma di elmo in testa della famiglia delle iguane. Vive nelle foreste tropicali del Sud America e si nutre di insetti.

LUPI MANNARNI NELL'EPICA

BABA AGA
Un personaggio positivo raro, quasi mai visto nelle fiabe russe. Si distingue per la sua buona disposizione, ospitalità e aspetto attraente. Senza problemi. Ama altruisticamente gli eroi, li nutre, dà loro l'acqua, va con loro allo stabilimento balneare e poi va a letto. Non guarda il passaporto, non chiede niente e non spera niente.

CAPANNA SULLE GAMBE DI CAPRA
La casa di Baba Aga. La capanna su zampe di capra si distingue per il fatto che il fumo non esce dal camino, ma dalle zampe.

UCCELLO DI FUOCO (Becco Cremisi)
Un favoloso uccello acquatico e bevitore d'acqua, con una capacità d'acqua fino a 1.000 secchi antincendio. L'uccello di fuoco, accompagnato dall'ululato di una sirena, volò verso favolosi fuochi dal mare-oceano più vicino e spense il fuoco aprendo la bocca.

CAT-BALUN
Un animale favoloso della famiglia bugiarda. Non cattura i topi, non aiuta i bambini, si crogiola al sole e gioca costantemente con i suoi giocattoli dorati, lucidandoli finché non brillano.

L'ACNE È NUMEROSA
Fratello minore di Koshchei l'Immortale. Brutto, spaventoso ladro di bellezze. Così spaventoso che fa paura anche descriverlo! Brufolo su brufolo! Solo la spada magica-klerasil può distruggerlo, con la quale l'eroe deve tagliare tutti i brufoli di Pimples. E poi Pimple the Countless si trasformerà in Vasily the Beautiful.

TOTALMENTE IMMORTALE
Il fratello maggiore di Koshchei l'Immortale. A differenza di Koshchei, la cui morte è nascosta sull'isola, in una cassa, in un'anatra, in un uovo di lepre, Vobschei non ha alcuna morte, ma ha l'indistruttibilità. In generale, l'Immortale è un simbolo di una vita infinita senza senso, che non puoi uccidere, in generale. Ebreo e agasfera.

ALCATRAZ
Dimora di Koshchei l'Immortale. È lì che porta la rapita Vasilisa la Bella (Saggio, Fresco). Di solito A. si trova alla fine del mondo, sul mare-oceano, su un'isola. Koschey è seduto sul trono elettrico. La sua morte è nella cimice, la cimice è nello scudo, lo scudo è sulla serratura, la serratura è sulla chiave, la donna delle pulizie ha la chiave e la donna delle pulizie ha il giorno libero.

POT-TRAISHER
Una nave su cui siedono i bambini eroi.

ALCOLAKI (vodkolaki, bukhari e bukharitsa)
Lupi mannari malvagi che di notte si alzano da sotto il tavolo, sopraffatti dal desiderio di bere acqua e succhiare i resti di alcol dai bicchieri delle persone addormentate.

L'ORSO principe
Ricoperta di pelliccia, con enormi zanne e artigli, la bellissima Principessa Orso vive nella foresta, nutrendosi di vermi, radici e dei complimenti dei cacciatori che vagano nella foresta. In inverno dorme solitamente in una camera sotterranea, ma se viene disturbato lo trascinerà a sé e lo succhierà fino alla morte.

CARAVNA-PELIAD
La principessa si distingueva per il suo carattere sfuggente, il carattere freddo e gli occhi sporgenti.

TERRA
Bogatyr. Trovato nelle squadre principesche. Come per comando di luccio, la Terra avrà sempre patate fritte, un camion nuovo, un orlo per il colletto e soldi prima del trasferimento da casa.

ATTIVITÀ COMMERCIALE
Nella mitologia slava: lo spirito della salsiccia, del legno, dell'imprenditorialità.

CONDIVIDERE
Lo spirito del settore immobiliare. È stato presentato sotto forma di un pesce d'oro, pronto a costruire in modo rapido ed economico una casa (capanna) delle dimensioni di mezzo regno. Dopo aver ricevuto il pagamento, si trasformò in una volpe, un serpente, un topo, una rana o scomparve del tutto.

LIQUIDO
Nella mente degli slavi, è uno spirito malvagio e astuto, l'incarnazione degli elementi dell'acqua del rubinetto.

KORNEY IVANYCH
Viene dalla città di Leningradov, dal villaggio di Peredelkina. Ha combattuto con i russi russi, li ha spaventati con coccodrilli, scarabocchi, scarafaggi, bibigoni, barmalei, aibolit e lavandini ambulanti.

GHIACCIO e VAPORE
Due stati di aggregazione di Vodyanoy. Il Vapore vive nei bagni e il Ghiaccio (la versione invernale del Acqua) è il sovrano dei bacini ghiacciati e cerca sempre di trascinare i pescatori invernali sotto il ghiaccio attraverso un buco. Ecco perché i fori vengono sempre praticati con un diametro piccolo.

BAGNO
Signore della Falena. Attira le persone nell'armadio e mangia tutta la pelliccia che hanno addosso!

A PIEDI
Lo spirito maligno delle strade e dei sentieri. Si nutre di piantaggine. Crea costantemente ostacoli (buche, buche, barriere) per il passaggio delle persone. È stato calpestato nel fango dal cavallo di Ilya Kirovets.

LEPSHY
Aiutante scortese nella mitologia slava. Capace di non restituire il marito alla famiglia per diversi giorni. E poi potrà presentarsi in casa, come se nulla fosse, e flirtare con la padrona di casa.

LEPESHIY
Uno spirito subdolo e puzzolente che vive nello sterco di mucca, nel quale attira i passanti, rendendoli (i dardi) invisibili finché qualcuno non li calpesta.

MARTELLO
Un ladro proveniente da una grande strada dissestata. Abita aree in fase di ristrutturazione, nonché fosse profonde e non recintate. Spaventa tutti con un rumore assordante, martella la terra russa davanti a piedi e cavalieri, non permettendo a nessuno di passare o passare.

PLOMBIRKO
Personaggio dell'impianto di conservazione frigorifera n. 5 di Skipidar. Plombirko trasforma in ghiaccio le tonsille di chiunque lo lecchi.

PESCE-SPRATTO
Secondo le credenze degli antichi slavi, in mezzo al mare oceanico giaceva un enorme spratto, sul dorso c'era un'enorme lattina con salsa di pomodoro.

IL VECCHIO BARDOVICH
Lesnoy Boyan. Trovato nella foresta vicino agli incendi. Suona l'arpa con tastiera. Gli piace cantare canzoni oscure che non dovresti mai ascoltare, altrimenti impazzirai e rimarrai accanto al fuoco per sempre.

Ci sono molti personaggi nel folclore del popolo russo, ci sono personaggi che compaiono in una o due fiabe, ma ci sono eroi che sono caratteristici di quasi tutte le opere del popolo russo. Tali eroi, di regola, aiutano a compiere questa o quell'azione/a prendere una decisione che influenzerà notevolmente il destino del personaggio. Di norma, tali "eroi nomadi" sono:

Baba Yaga(originariamente Yaga Baba) è una delle immagini più arcaiche, e quindi più complesse e sfaccettate del folklore russo. L'immagine di Baba Yaga coincide nell'aspetto con l'immagine di una strega (vedi Strega): una vecchia trasandata, brutta e malvagia con un lungo naso adunco e capelli grigi. Ma è qui che finiscono le somiglianze.

Koschey immortale (Kashchei) - Sempre un personaggio puramente negativo, molto spesso in alleanza con altri personaggi negativi, di regola la morte del cattivo è nell'uovo, l'uovo è nell'anatra, l'anatra è nella lepre, la lepre nell'aquila , e l'aquila è seduta nella bara, quindi il cattivo deve morire rompendo l'ago.

Baba (nonna, vecchia)- una delle immagini più gentili e sincere della poesia popolare. Una donna non si trova mai senza un nonno (un uomo), questa immagine è esclusivamente accoppiata. Se non c'è un uomo (nonno), allora da forte, arguto, loquace, a volte litigioso e stupido, ma sempre laborioso e allegro, si trasforma immediatamente in un'amara vedova, un'orfana

“C'erano una volta un nonno e una donna...” è il tipico inizio di una fiaba russa.

Nonno e donna insieme risolvono problemi quotidiani, familiari, morali e anche universali, dividendo davvero tutto a metà.

Goblin- una creatura soprannaturale delle leggende slave e delle fiabe russe. Questo è il principale proprietario della foresta tra gli slavi, si assicura che nessuno faccia del male a nessuno nella sua fattoria. Tratta bene le persone buone, le aiuta a uscire dalla foresta, ma tratta male le persone meno buone: le confonde, le fa girare in tondo. Il luogo di residenza dello spirito è una remota foresta, ma a volte anche una terra desolata. Tuttavia, questo spirito non vive sempre nella foresta, ma solo nella stagione calda. "Su Erofey", credevano i contadini, "il goblin si separa dalla foresta". In questo giorno (17 ottobre), lo spirito cade sottoterra, dove iberna fino alla primavera, ma prima di svernare, il goblin impazzisce: solleva una tempesta, rompe gli alberi, spinge gli animali nelle loro tane e impazzisce.

Kikimora(shishimmora, susemdka, mamra) è un personaggio della mitologia ugro-slava, nonché uno dei tipi di brownie. Uno spirito maligno sotto forma di nano o di piccola donna, la cui testa ha le dimensioni di un ditale e il cui corpo è sottile come una paglia. Kikimora vive nella casa dietro la stufa ed è impegnata nella filatura e nella tessitura, e di notte fa anche scherzi con il fuso e il filatoio dei proprietari di casa (ad esempio, strappando il filo). Si credeva che i bambini morti non battezzati diventassero kikimora.

Questi eroi sono, di regola, i principali e si trovano anche in ogni fiaba ed epopea.

Personaggi del folklore slavo

Strega- una delle immagini più famose della demonologia slava, che combina le caratteristiche di una vera donna e di uno spirito maligno. La parola "strega" deriva dall'antico russo "vedat" - sapere. Inizialmente non aveva un significato sinistro (cfr. strega, guaritrice). L'aspetto della strega è molto poco attraente, come Baba Yaga: è una donna vecchia, arruffata, spesso con disabilità fisiche (gobba, zoppa, con un brutto naso, ecc.). Il suo potere magico poteva essere ereditario o acquisito, ereditato dallo spirito di una strega morente che, prima della sua morte, riuscì a trasmettere la sua conoscenza segreta.

Acqua(vodyanik, re del mare) - il rappresentante più importante della demonologia slava, l'incarnazione dell'acqua come elemento pericoloso, uno spirito malvagio e ostile alle persone. Secondo le credenze popolari, nell'aspetto somiglia a un vecchio con il viso gonfio e la pancia gonfia, impigliato nel fango, con ragnatele tra le dita delle mani e dei piedi. A volte viene rappresentato con le corna in testa. I tritoni vivono nelle pozze dei fiumi, vicino ai mulini e trascorrono la notte sotto le ruote dei mulini.

Come possiamo vedere, nonostante il fatto che il popolo russo e quello slavo siano molto vicini tra loro, ci sono anche differenze molto piccole tra loro, che descriverò un po 'più avanti.

Personaggi del folclore lettone

Stregaè una creatura magica lettone-lituana, solitamente una ragazza. A volte chiamato Laume vai Spоnaga. Nelle fiabe e nei poemi epici di solito danneggia le persone. Nelle fiabe e nei poemi epici, le streghe hanno diverse funzioni. Di solito sanno volare sulle scope, le streghe più potenti sono in grado di controllare le condizioni naturali e quindi interferire con le persone.

Merdaè una divinità lettone che comanda gli oscuri. Nella mitologia lettone è anche il signore degli inferi (il mondo dei morti). In precedenza, il diavolo governava solo il mondo dei morti, tuttavia, con l'avvento del cristianesimo divenne anche il sovrano dell'inferno, dopo di che divenne immediatamente la fonte di tutti i problemi per molti popoli, ma nel folklore lettone è credulone, ingenuo e anche facilmente sconfitto non solo dagli dei, ma anche dalla gente comune. Il diavolo vuole sempre fare del male alle persone, ma inevitabilmente perde e rimane uno stolto. Dannazione, è metà uomo e metà animale, di solito dicevano di lui che aveva l'altezza di un uomo, la coda di mucca con zampe e corna di capra. È anche scritto nel folklore lettone che il diavolo ha aiutato Dio a creare il mondo.