Problemi del dialogo delle culture. Il dialogo culturale nella società moderna È possibile il dialogo tra le culture?

11.07.2019

DIALOGO TRA CULTURE- un concetto ampiamente utilizzato nel giornalismo filosofico e nei saggi del XX secolo. Molto spesso è inteso come interazione, influenza, penetrazione o repulsione di diverse culture storiche o moderne, come forme della loro convivenza confessionale o politica. Nelle opere filosofiche di V.S. Bibler, il concetto di dialogo tra le culture viene proposto come possibile fondamento della filosofia alla vigilia del 21° secolo.

La filosofia della New Age da Cartesio a Husserl è stata definita esplicitamente o implicitamente come dottrina scientifica. L'idea di cultura che esiste in essa è espressa nel modo più preciso da Hegel: questa è l'idea di sviluppo, (auto)educazione dello spirito pensante. Questa è una cultura catturata nelle forme di esistenza della scienza, che è caratteristica di una cultura molto specifica: la cultura della New Age. Tuttavia, in realtà, la cultura si costruisce e si “sviluppa” in modo completamente diverso, tanto che la scienza stessa può essere vista al contrario, come momento di una cultura olistica.

C'è un ambito che non rientra nello schema di sviluppo: l'art. Non si può dire che Sofocle sia stato “filmato” da Shakespeare, e Picasso è “più specifico” (più ricco, più significativo) di Rembrandt. Al contrario, gli artisti del passato stanno scoprendo nuove sfaccettature e significati nel contesto dell’arte moderna. Nell’arte “prima” e “dopo” sono simultanei. Qui non opera lo schema dell'“ascensione”, ma la composizione di un'opera drammatica. Con l'apparizione sulla scena di un nuovo “personaggio” - un'opera, un autore, uno stile, un'epoca - quelli vecchi non lasciano la scena. Ogni nuovo personaggio rivela nuove qualità e intenzioni interiori nei personaggi che erano apparsi in precedenza sul palco. Oltre allo spazio, un'opera d'arte presuppone un'altra dimensione della sua esistenza: il rapporto attivo tra l'autore e il lettore (spettatore, ascoltatore). Un'opera d'arte indirizzata a un possibile lettore è anche un'opera di dialogo attraverso i secoli: la risposta dell'autore a un lettore immaginario e la sua domanda a lui come partecipante all'esistenza umana. Attraverso la composizione e la struttura dell'opera, l'autore produce anche il suo lettore (spettatore, ascoltatore), e il lettore, da parte sua, comprende l'opera solo nella misura in cui la esegue, la riempie di significato, la riflette, la affina. , e comprende il “messaggio” dell'autore con se stesso, con la propria esistenza originaria. È un coautore. Un'opera immutabile contiene un evento comunicativo interpretato ogni volta in modo nuovo. La cultura risulta essere una forma in cui l'esistenza storica dell'uomo non scompare insieme alla civiltà che lo ha dato i natali, ma rimane carica di significato universale e inesauribile nell'esperienza dell'esistenza umana. La cultura è il mio essere, separato da me, incarnato in un'opera, rivolto agli altri. La particolarità dell'esistenza storica dell'arte è solo un chiaro esempio di un fenomeno universale: l'esistenza nella cultura. Gli stessi rapporti drammatici esistono in filosofia. Platone, Nicola di Cusa, Cartesio, Hegel scendono dalla scala (hegeliana) dello “sviluppo” sull’unico palcoscenico di un simposio filosofico mondiale (come se la portata della “Scuola di Atene” di Raffaello si fosse ampliata all’infinito). Lo stesso fenomeno si apre nella sfera della moralità: in uno scontro dialogico interno si combinano vicissitudini morali, concentrate in immagini culturali diverse: l'eroe dell'antichità, il portatore di passione del Medioevo, l'autore della sua biografia nei tempi moderni ... L'autocoscienza morale richiede l'inclusione nella coscienza personale delle questioni ultime dell'esistenza umana di altre culture. Nella stessa chiave della cultura è necessario comprendere lo sviluppo della scienza stessa, che nel XX secolo. sperimenta una “crisi dei fondamenti” e si concentra sui propri principi. Ancora una volta è perplessa dai concetti elementari (spazio, tempo, insieme, evento, vita, ecc.), rispetto ai quali si presuppone pari competenza di Zenone, Aristotele, Leibniz.

Tutti questi fenomeni acquistano significato solo come elementi di un unico Organon della cultura. Poeta, filosofo, eroe, teorico, mistico: in ogni cultura epocale sono collegati come personaggi di un unico dramma e solo in questa veste possono entrare in un dialogo storico. Platone è contemporaneo di Kant e può essere il suo interlocutore solo quando Platone è compreso nella sua comunicazione interiore con Sofocle ed Euclide, e Kant nella sua comunicazione con Galileo e Dostoevskij.

Il concetto di cultura, rispetto al quale l'unico significato è il concetto di dialogo delle culture, comprende necessariamente tre aspetti.

(1) La cultura è una forma di esistenza e comunicazione simultanea tra persone di culture diverse: passate, presenti e future. La cultura diventa cultura solo in questa comunicazione simultanea di culture diverse. A differenza dei concetti etnografici, morfologici e di altro tipo della cultura, che in un modo o nell'altro la intendono come un oggetto di studio autonomo, nel concetto di dialogo la cultura è intesa come un soggetto aperto di possibile comunicazione.

(2) La cultura è una forma di autodeterminazione dell'individuo nell'orizzonte dell'individuo. Nelle forme dell'arte, della filosofia e della moralità, l'uomo mette da parte gli schemi già pronti di comunicazione, comprensione e decisione etica che sono cresciuti insieme alla sua esistenza, e si concentra all'inizio dell'essere e del pensiero, dove tutte le certezze del mondo sono ancora possibili soltanto là dove si apre la possibilità di altri inizi, di altre definizioni del pensiero e dell’essere. Questi aspetti della cultura convergono ad un certo punto, nel punto delle domande finali dell'esistenza. Qui si combinano due idee normative: l'idea di personalità e l'idea di ragione. La ragione, perché la questione riguarda l'essere stesso; personalità, perché la questione riguarda l'essere stesso come il mio essere.

(3) Il mondo della cultura è “il mondo per la prima volta”. La cultura nelle sue opere ci permette, per così dire, di ricreare il mondo, l'esistenza degli oggetti, delle persone, la nostra stessa esistenza, l'esistenza dei nostri pensieri dal piano della tela, il caos dei colori, i ritmi della poesia , aporie filosofiche, momenti di catarsi morale.

L’idea di un dialogo tra culture ci permette di comprendere la struttura architettonica della cultura.

(1) Si può parlare di dialogo tra le culture solo se la cultura stessa è intesa come una sfera di opere (non di prodotti o di strumenti). Solo la cultura incarnata in un'opera può essere luogo e forma di un dialogo possibile, poiché l'opera porta in sé la composizione di un dialogo tra l'autore e il lettore (spettatore, ascoltatore).

(2) La cultura storica è cultura solo sull'orlo del dialogo delle culture, quando è essa stessa intesa come un'opera integrale. È come se tutte le opere di quest'epoca fossero “atti” o “frammenti” di un'unica opera, e si potesse ipotizzare (immaginare) un unico autore di questa cultura compiuta. Solo se questo è possibile ha senso parlare di dialogo tra le culture.

(3) Essere un'opera di cultura significa trovarsi nella sfera di attrazione di un certo prototipo, di un concetto originale. Per l'antichità questo è eidos – “numero” presso i pitagorici, “atomo” di Democrito, “idea” di Platone, “forma” di Aristotele, ma anche destino dei poeti tragici, scultura, personaggio... Quindi, l’opera “Cultura Antica” presuppone, per così dire, un autore, ma insieme ad esso una molteplicità infinita di possibili autori. Ogni opera culturale filosofica, artistica, religiosa, teorica è una sorta di focus, il centro dell'intera polifonia culturale dell'epoca.

(4) L'integrità della cultura come opera delle opere presuppone l'esistenza di un'opera – dominante – che rende possibile comprendere la diversità delle opere come un tutto architettonico. Si presume che per la cultura antica un tale microcosmo culturale sia una tragedia. Per gli antichi essere nella cultura significava inserirsi nella tragica situazione di eroe-coro-dio-spettatore, sperimentare catarsi . Per il Medioevo, una tale “micro-società della cultura” è “l’essere nel (circa)-cerchio-del-tempio”, che rende possibile disegnare teologici, e in realtà cultuali, e artigianali, e le definizioni corporative della civiltà medievale come cultura in un'unica misteriosa vicenda.

(5) La cultura come base del dialogo presuppone una certa ansia interna della civiltà, la paura per la sua scomparsa, come se un grido interno “salva le nostre anime” rivolto alle persone future. La cultura, quindi, si forma come una sorta di richiesta al futuro e al passato, come un appello a chiunque ascolti, associato alle ultime domande dell'esistenza.

(6) Se nella cultura (in un'opera culturale) una persona si pone sull'orlo della non esistenza, arriva alle domande finali dell'esistenza, in un modo o nell'altro si avvicina a questioni di universalità filosofica e logica. Se la cultura presuppone un unico soggetto che crea cultura come un'unica opera in più atti, allora la cultura spinge così il suo Autore oltre i limiti delle definizioni culturali proprie. Il soggetto che crea cultura e il soggetto che la comprende dall'esterno stanno, per così dire, dietro i muri della cultura, comprendendola logicamente come una possibilità là dove non esiste ancora o non esiste più. La cultura antica, la cultura medievale, la cultura orientale sono storicamente presenti, ma nel momento in cui entrano nella sfera delle questioni ultime dell'esistenza, sono comprese non nello statuto di realtà, ma nello statuto di possibilità di esistenza. Un dialogo tra le culture è possibile solo quando la cultura stessa viene compresa nel suo limite, nel suo inizio logico.

Il concetto stesso di dialogo ha una certa logica.

(1) Il dialogo tra le culture presuppone logicamente il superamento dei confini di una determinata cultura fino al suo inizio, possibilità, emergenza, fino alla sua non-esistenza. Questa non è una disputa tra le concezioni di civiltà ricche, ma una conversazione tra culture diverse che dubitano delle proprie capacità di pensare ed essere. Ma l'ambito di tali possibilità è l'ambito della logica dei principi del pensiero e dell'esistenza, che non può essere compresa nella semiotica dei significati. La logica del dialogo tra le culture è la logica del significato. Nella disputa tra l’inizio di una logica di una (possibile) cultura e l’inizio di un’altra logica, il significato inesauribile di ciascuna cultura si dispiega e si trasforma all’infinito.

(2) Lo schematismo del dialogo delle culture (come forma logica) presuppone anche l'ambivalenza di una data cultura, la sua discrepanza con se stessa, l'incertezza (possibilità) per se stessa. La logica del dialogo delle culture è la logica del dubbio.

(3) Il dialogo delle culture non è un dialogo tra i dati storici disponibili e le culture registrate in questi dati, ma un dialogo sulle possibilità di essere una cultura. La logica di un tale dialogo è la logica della trasduzione, la logica della (a) trasformazione di un mondo logico in un altro mondo logico di uguale grado di generalità e (b) la logica della mutua giustificazione di questi mondi logici nel loro punto di origine. Il punto di trasduzione è un momento strettamente logico, in cui le logiche dialoganti si presentano nella loro definizione logica, indipendentemente dalla loro effettiva (o anche possibile) esistenza storica.

(4) Il “dialogico” si realizza come la logica del paradosso. Il paradosso è una forma di riproduzione logica delle definizioni extra e pre-logiche dell'essere. L'esistenza delle culture (l'ontologia della cultura) è intesa (a) come la realizzazione di certe possibilità di un'esistenza misteriosa, assoluta infinitamente possibile e (b) come la possibilità dell'esistenza corrispondente di soggetti coautori nella scoperta del enigma dell'esistenza.

Il “dialogo delle culture” non è un concetto di studi culturali astratti, ma di filosofia che cerca di comprendere i profondi cambiamenti della cultura; a cavallo tra il XX e il XXI secolo. Questo è un concetto proiettivo della cultura moderna. Il tempo del dialogo tra le culture è il presente (nella sua proiezione culturale per il futuro). Il dialogo tra le culture è una forma di cultura (possibile) nel 21° secolo. Il XX secolo è una cultura di inizi culturali fuori dal caos dell’esistenza moderna, in una situazione di costante ritorno all’inizio con una dolorosa consapevolezza della propria responsabilità personale nei confronti della cultura, della storia e della moralità. Cultura del 20° secolo attiva all'estremo il ruolo di coautore del lettore (spettatore, ascoltatore). Pertanto, le opere delle culture storiche vengono percepite nel XX secolo. non come “campioni” o “monumenti”, ma come esperienze di inizi – vedere, udire, parlare, comprendere – essere; la storia della cultura è riprodotta come un moderno dialogo tra culture. La pretesa (o possibilità) culturale della modernità è quella di essere contemporaneità, coesistenza, comunità dialogica di culture.

Letteratura:

1. Bibler V.S. Dall'insegnamento scientifico alla logica della cultura. Due introduzioni filosofiche al XXI secolo. M., 1991;

2. È lui. Mikhail Mikhailovich Bachtin, o Poetica della cultura. M., 1991;

3. È lui. Ai margini della logica della cultura. Libro dei preferiti saggi. M., 1997.

VS Bibler, AV Akhutin

DIALOGO TRA CULTURE

DIALOGO TRA CULTURE - che ha ricevuto ampia diffusione nel giornalismo filosofico e nei saggi del XX secolo. Molto spesso è intesa come influenza, penetrazione o repulsione di diverse culture storiche o moderne, come forme della loro convivenza confessionale o politica. Nelle opere filosofiche di V. S. Bibler, il concetto di dialogo tra le culture viene proposto come possibile fondamento della filosofia alla vigilia del 21° secolo.

La filosofia dei tempi moderni, da Cartesio a Husserl, è stata definita esplicitamente o implicitamente come: La cultura esistente in esso è espressa nel modo più preciso da Hegel: questa è l'idea di sviluppo, (auto)educazione dello spirito pensante. Questo è filmato nelle forme dell'esistenza della scienza, che è caratteristica di una cultura molto specifica della New Age. Tuttavia, in realtà, la cultura si costruisce e si “sviluppa” in modo completamente diverso, tanto che la scienza stessa può essere vista al contrario, come momento di una cultura olistica.

Ce n'è uno che non rientra nello schema di sviluppo: questo. Non si può dire che Sofocle sia stato “filmato” da Shakespeare, e Picasso è “più specifico” (più ricco, più significativo) di Rembrandt. Al contrario, gli artisti del passato stanno scoprendo nuove sfaccettature e significati nel contesto dell’arte moderna. Nell’arte “prima” e “dopo” sono simultanei. Ciò che è in gioco qui non è l’“ascensione”, ma la composizione dell’opera drammatica. Con l'apparizione sulla scena di un nuovo “personaggio” - un'opera, un autore, uno stile, un'epoca - quelli vecchi non lasciano la scena. Ogni nuovo personaggio rivela nuove qualità e intenzioni interiori nei personaggi che erano apparsi in precedenza sul palco. Oltre allo spazio, un'opera d'arte presuppone un altro aspetto della sua esistenza: il rapporto attivo tra l'autore e il lettore (spettatore, ascoltatore). Un'opera d'arte indirizzata a un possibile lettore è anche un'opera di dialogo attraverso i secoli: la risposta dell'autore a un lettore immaginario e a lui come partecipante all'esistenza umana. Attraverso la composizione e la struttura dell'opera, l'autore produce anche il suo lettore (spettatore, ascoltatore), e il lettore, da parte sua, comprende l'opera solo nella misura in cui la esegue, la riempie di significato, la riflette, la affina. , e comprende il “messaggio” dell'autore con se stesso, con la sua esistenza originaria. È un coautore. Un'opera immutabile racchiude in sé ogni volta una nuova performance comunicativa. La cultura risulta essere una forma in cui la persona storica non scompare insieme alla civiltà che l'ha generata, ma rimane piena di significato universale e inesauribile, l'esperienza dell'esistenza umana. La cultura è il mio essere, separato da me, incarnato in un'opera, rivolto agli altri. La particolarità dell'esistenza storica dell'arte è solo una manifestazione visiva del fenomeno universale dell'esistenza nella cultura. Gli stessi rapporti drammatici esistono in filosofia. Platone, Nicola di Cusa, Cartesio, Hegel scendono dalla scala (hegeliana) dello “sviluppo” sull’unico palcoscenico di un simposio filosofico mondiale (come se la portata della “Scuola di Atene” di Raffaello si fosse ampliata all’infinito). Lo stesso si rivela nella sfera della moralità: in uno scontro dialogico interno si combinano vicissitudini morali, concentrate in diverse immagini culturali: l'eroe dell'antichità, il portatore di passione del Medioevo, l'autore della sua biografia nel Nuovo. .. La morale richiede l'inclusione nella coscienza personale delle questioni ultime dell'esistenza di altre persone coltivate Nella stessa chiave della cultura è necessario comprendere la scienza stessa, che nel XX secolo. sperimenta una “crisi dei fondamenti” e si concentra sui propri principi. È nuovamente perplessa dai concetti elementari (spazio, tempo, ambiente, evento, vita, ecc.) ecc.), rispetto alla quale è ammessa pari competenza di Zenone, Aristotele e Leibniz.

Tutti questi fenomeni acquisiscono solo come un unico Organon della cultura. Poeta, filosofo, eroe, teorico, mistico: in ogni cultura epocale sono collegati come personaggi di un unico dramma e solo in questa veste possono entrare nella storia. Platone è contemporaneo di Kant e può essere il suo interlocutore solo quando Platone è compreso nella sua comunicazione interiore con Sofocle ed Euclide, e Kant nella sua comunicazione con Galileo e Dostoevskij.

Il concetto di cultura, rispetto al quale l'unico significato è il concetto di dialogo delle culture, comprende necessariamente tre aspetti.

(1) La cultura è l'esistenza e la comunicazione simultanea di persone di diverse culture passate, presenti e future. La cultura diventa cultura solo in questa comunicazione simultanea di culture diverse. In contrasto con i concetti etnografici, morfologici e di altro tipo della cultura, che in un modo o nell'altro la intendono come uno studio chiuso, nel concetto di dialogo la cultura è intesa come un soggetto aperto di possibile comunicazione.

(2) La cultura è una forma di autodeterminazione dell'individuo nell'orizzonte dell'individuo. Nelle forme dell'arte, della filosofia, della moralità, rimuove schemi preconfezionati di comunicazione, comprensione e decisioni etiche cresciuti insieme alla sua esistenza; si concentra all'inizio dell'essere e dove tutte le certezze del mondo sono solo ancora possibile, dove si rivelano altri principi, altre definizioni del pensiero e dell'essere. Questi aspetti della cultura convergono ad un certo punto, nel punto delle domande finali dell'esistenza. Qui si combinano due idee normative: l'idea di personalità e l'idea di ragione. La ragione, perché la questione riguarda l'essere stesso; personalità, perché la questione riguarda l'essere stesso come il mio essere.

(3) Il mondo della cultura è “il mondo per la prima volta”. La cultura nelle sue opere ci permette, per così dire, di rigenerare l'esistenza degli oggetti, delle persone, la nostra stessa esistenza, l'esistenza dei nostri pensieri dal piano della tela, il caos dei colori, i ritmi dei versi, le aporie filosofiche , momenti di catarsi morale.

L’idea di un dialogo tra culture ci permette di comprendere la struttura architettonica della cultura.

(2) La cultura storica è cultura solo sull'orlo del dialogo delle culture, quando è essa stessa intesa come un'opera integrale. È come se tutte le opere di quest'epoca fossero “atti” o “frammenti” di un'unica opera, e si potesse ipotizzare (immaginare) un unico autore di questa cultura integrale. Solo se questo è possibile ha senso parlare di dialogo tra le culture.

(3) Essere un'opera di cultura significa trovarsi nella sfera di attrazione di un certo prototipo, di un concetto originale. Per l'antichità questo è il “numero” dei Pitagorici, l'“atomo” di Democrito, l'“idea” di Platone, la “forma” di Aristotele, ma anche dei poeti tragici, una statua,... Così, il L'opera “Cultura Antica” presuppone, per così dire, un autore, ma allo stesso tempo una molteplicità infinita di possibili autori. Ogni opera culturale filosofica, artistica, religiosa, teorica è una sorta di focus, il centro dell'intera polifonia culturale dell'epoca.

(4) L'integrità della cultura come opera delle opere presuppone un'opera dominante, che ci consente di comprendere la diversità delle opere come architettoniche. Si presume che per la cultura antica un tale microcosmo culturale sia una tragedia. Essere nella cultura per gli antichi significava essere coinvolti nella tragica situazione di eroe-horgod-spettatore, sperimentare. Per il Medioevo, una tale “micro-società della cultura” è “l’essere nel cerchio del tempio”, che rende possibile trarre definizioni teologiche, e in realtà cultuali, e artigianali, e corporative di civiltà medievale come cultura in un'unica misteriosa vicenda.

(5) La cultura come dialogo presuppone una certa ansia di civiltà, paura per la sua scomparsa, come se un grido interno “salva le nostre anime” rivolto alle persone future. La cultura, quindi, si configura come una sorta di richiesta al futuro e al passato, come a chiunque ascolti, ed è associata alle ultime domande dell'esistenza.

(6) Se nella cultura (in un'opera culturale) una persona si pone sull'orlo della non esistenza, arriva alle domande finali dell'esistenza, in un modo o nell'altro si avvicina a questioni di universalità filosofica e logica. Se la cultura presuppone un unico soggetto che crea cultura come opera multi-atto, allora la cultura spinge così il suo Autore oltre i limiti delle definizioni culturali proprie. Il soggetto che crea cultura e che la comprende dall'esterno si trova, per così dire, dietro le mura della cultura, comprendendola logicamente come una possibilità laddove essa non esiste ancora o non esiste più. La cultura antica, la cultura medievale, la cultura orientale sono storicamente presenti, ma quando entrano nella sfera delle questioni ultime dell'esistenza, sono comprese non nello statuto di realtà, ma nello statuto di possibilità dell'esistenza. Un dialogo tra le culture è possibile solo quando la cultura stessa viene compresa nel suo limite, nel suo inizio logico.

(7) L’idea di un dialogo tra le culture presuppone un certo divario, una certa “terra di nessuno” attraverso la quale avviene l’appello delle culture. Così, il dialogo con la cultura dell'antichità viene portato avanti dal Rinascimento, come attraverso la testa del Medioevo. Il Medioevo si unisce a questo dialogo e allo stesso tempo se ne allontana, rivelando la possibilità di una comunicazione diretta tra la New Age e la cultura antica. Il concetto stesso di dialogo ha una certa logica. (1) Il dialogo tra le culture presuppone logicamente il superamento dei confini di una determinata cultura fino al suo inizio, possibilità, emergenza, fino alla sua non-esistenza. Questa non è la presunzione delle civiltà ricche, ma una conversazione tra culture diverse in dubbio sulle proprie capacità di pensare ed essere. Ma l'ambito di tali possibilità è l'ambito della logica dei principi del pensiero e dell'esistenza, che non può essere compresa nella semiotica dei significati. La logica del dialogo tra le culture ha senso. Nella disputa tra l’inizio di una logica della cultura (possibile) e l’inizio della logica, il significato inesauribile di ogni cultura si dispiega e si trasforma all’infinito.

(2) Lo schematismo del dialogo delle culture (come forma logica) presuppone anche una data cultura, la sua discrepanza con se stessa, l'incertezza (Possibilità) per se stessa. La logica del dialogo delle culture è la logica del dubbio.

(3) Dialogo delle culture – un dialogo non tra dati storici e culture disponibili, registrati in questa datità, ma – un dialogo sulle possibilità di essere una cultura. La logica di un tale dialogo è la logica della trasduzione, la logica della (a) trasformazione di un mondo logico in un altro mondo di uguale grado di generalità e (b) la logica della mutua giustificazione di questi mondi logici nel loro punto di origine. Il punto di trasduzione è il momento in cui le logiche dialoganti si presentano nella loro definizione logica, indipendentemente dalla loro effettiva (o anche possibile) esistenza storica.

(4) Il “dialogico” si realizza come la logica del paradosso. Il paradosso è una forma di riproduzione logica delle definizioni extra e pre-logiche dell'essere. L'esistenza delle culture (culture) è intesa (a) come la realizzazione di certe possibilità di un'esistenza misteriosa, assoluta infinitamente possibile e (b) come la possibilità dell'esistenza corrispondente di soggetti coautori nella scoperta dell'enigma dell'esistenza .

Il “dialogo delle culture” non è un concetto di studi culturali astratti, ma di filosofia che cerca di comprendere i profondi cambiamenti della cultura; a cavallo tra il XX e il XXI secolo. Questo è un concetto proiettivo della cultura moderna. Il tempo del dialogo tra le culture è il presente (nella sua proiezione culturale per il futuro). Il dialogo tra le culture è una forma di cultura (possibile) nel 21° secolo. Il XX secolo è una cultura di inizi culturali fuori dal caos dell’esistenza moderna, in una situazione di costante ritorno all’inizio con una dolorosa consapevolezza della propria responsabilità personale nei confronti della cultura, della storia, ecc. Cultura del 20° secolo attiva all'estremo il ruolo di coautore del lettore (spettatore, ascoltatore). Pertanto, le opere delle culture storiche vengono percepite nel XX secolo. non come “campioni” o “monumenti”, ma come imprese: vedere, ascoltare, parlare, capire, essere; la cultura è riprodotta come un moderno dialogo tra culture. La pretesa (o possibilità) culturale della modernità è quella di essere contemporaneità, coesistenza, comunità dialogica di culture.

Lett.: Bibler V.S. Dall'insegnamento scientifico alla logica della cultura. Due introduzioni filosofiche al XXI secolo. M., 1991; È lui. Mikhail Mikhailovich Bachtin, o Poetica della cultura. M., 1991; È lui. Ai margini della logica della cultura. Libro dei preferiti saggi. M., 1997.

V. S. Bibler, A. V. Akhutin

Nuova Enciclopedia Filosofica: In 4 voll. M.: Pensiero. A cura di VS Stepin. 2001 .

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Il significato moderno del termine “cultura” è molto vario e spesso vago. Basti ricordare che la cultura oggi è intesa non solo come uno stato o una caratteristica della società e dell'uomo in generale, ma anche come un insieme molto specifico di tecnologie, costumi, tradizioni, modo di vivere, statualità, ecc .: “cultura dell'Antico Russia”, “cultura del mondo antico”, “Occidente” o “cultura occidentale”, “Oriente” o “cultura orientale”, ecc. È in questo senso che si parla, ad esempio, di molte culture, di confronto tra culture, di dialogo e interazione tra culture. In queste situazioni, il termine “cultura” si riferisce a una cultura realmente esistente creata in una determinata area...

Questa parola (termine) nella vita di tutti i giorni si riferisce all'arte, ai musei, alle biblioteche, al cinema, ai teatri, alla religione e a tante altre cose molto diverse. Definiamo come comportamento “culturale” o “incolto” le persone; Usiamo espressioni come “cultura del lavoro”, “cultura del commercio”, “cultura della produzione”, ecc.

I fenomeni culturali, per definizione, nascono solo come risultati (tracce) dell'attività umana; non possono apparire in natura, in modo “naturale”. Si tratta, in particolare, delle stesse conoscenze, credenze, arte, morale, diritto, costumi e di tutte le altre capacità, caratteristiche e abitudini acquisite dall'uomo come membro della società; si tratta di linguaggio, simboli e codici, idee, tabù, rituali, cerimonie, istituzioni sociali, strumenti, tecnologie e tutte le componenti associate a questi fenomeni...

Pertanto, qualsiasi manifestazione dell'attività umana che si svolge in una particolare società, in un modo o nell'altro rappresenta la cultura di questa società. Se, anche per le migliori e più nobili ragioni, alcuni di essi vengono arbitrariamente rimossi (non inclusi nella cultura), allora il quadro di una cultura attuale storicamente specifica (locale) sarà incompleto e il sistema di interazioni tra gli elementi o componenti , alcuni aspetti di questa cultura verranno distorti. In altre parole, la cultura di una società storica concreta appare anche nella criminalità, nella tossicodipendenza e in altri eventi e processi completamente odiosi. Tali fenomeni della vita sociale, meritando pienamente l'etichetta di “anticultura”, rimangono tuttavia fenomeni della cultura corrispondente nel suo insieme.

(DA Laletin)

Spiegazione.

La risposta corretta può includere i seguenti esempi:

1) L'anno trasversale tra Russia e Italia, durante il quale musei, teatri e altre istituzioni culturali di ogni stato hanno presentato le loro opere in un altro paese, la cui popolazione ha potuto familiarizzare con la cultura straniera;

2) Gli scolari russi hanno preso parte ad uno scambio con gli scolari giapponesi; mentre vivevano in un altro paese, i bambini hanno conosciuto la cultura, la lingua, la cucina nazionale e hanno imparato molto su se stessi;

Si possono citare altri esempi.

Cos’è il dialogo tra le culture? Il significato della parola “Dialogo delle Culture” nei dizionari popolari e nelle enciclopedie, esempi dell'uso del termine nella vita di tutti i giorni.

Significato di “Dialogo delle Culture” nei dizionari

Dialogo delle culture

– Dizionario sociologico

L'insieme di relazioni e connessioni dirette che si sviluppano tra relazioni diverse, nonché i loro risultati, i cambiamenti reciproci che sorgono nel corso di queste relazioni. D.K. - una delle forme di comunicazione culturale più significative per le dinamiche culturali. Nel processo D.K. i cambiamenti si verificano nei modelli culturali: forme di organizzazione sociale e modelli di azione sociale, sistemi di valori e tipi di visioni del mondo, la formazione di nuove forme di creatività culturale e stile di vita. Questa è precisamente la differenza fondamentale tra D.K. da semplici forme di cooperazione economica, culturale o politica che non comportano trasformazioni significative da entrambe le parti. Si possono distinguere i seguenti livelli di D.K.: a) personale, associato alla formazione o trasformazione della personalità umana sotto l'influenza di varie tradizioni culturali “esterne” rispetto al suo ambiente culturale naturale; b) etnico, caratteristico delle relazioni tra diverse comunità sociali locali, spesso all'interno di un'unica società; c) interetnico, associato alla diversa interazione di varie entità politiche statali e delle loro élite politiche; d) civilistico, basato sull'incontro di tipi fondamentalmente diversi di socialità, sistemi di valori e forme di creatività culturale. D.K. a questo livello è quella più drammatica, poiché contribuisce all’“erosione” delle forme tradizionali di identità culturale e, allo stesso tempo, è estremamente produttiva dal punto di vista dell’innovazione, creando un campo unico di sperimentazioni interculturali . Inoltre, D.K. È possibile anche come interazione tra il tipo di cultura attuale e la propria tradizione culturale storicamente consolidata. Il percorso post-sovietico della Bielorussia e della Russia, in confronto allo sviluppo simile degli ex stati socialisti (Polonia, Cecoslovacchia, ecc.) è la migliore conferma dell’importanza dell’influenza della tradizione culturale (o dell’inerzia culturale) sullo sviluppo della società, soprattutto nei momenti di svolta. Nella pratica quotidiana, D.K., di regola, viene implementato contemporaneamente a tutti questi livelli. Va anche notato che il vero D.K. prevede la partecipazione non di due, ma di un numero significativamente maggiore di partecipanti. Ciò è dovuto alla fondamentale eterogeneità etnica e culturale di ogni società moderna, che inevitabilmente coinvolge D.K. nazioni grandi e piccole, così come vari “frammenti” di altri gruppi etnici, formando “riserve culturali” uniche. Partecipanti D.K. sono inizialmente in una posizione disuguale, dovuta non solo alla differenza nei valori di base, ma anche al livello di sviluppo di ciascun K. , così come il grado del suo dinamismo, fattori demografici e geografici. Una comunità culturale più numerosa e attiva nel processo di D. sarà molto più influente di un piccolo gruppo etnico. Nella moderna teoria K., è consuetudine distinguere nel processo di D.K.: K.-donatore (che dà più di quanto riceve) e K.-destinatario (che agisce come parte ricevente). Nel corso di periodi di tempo storicamente lunghi, questi ruoli possono cambiare a seconda del ritmo e delle tendenze di sviluppo di ciascuno dei partecipanti al D.K. Anche le forme e i principi di interazione tra i paesi differiscono: sia metodi di interazione pacifici e volontari (il più delle volte implicano partnership, cooperazione reciprocamente vantaggiosa), sia tipi forzati, coloniali-militari (che comportano l'attuazione dei propri compiti a scapito dell'avversario opposto). lato). Una delle forme di D.K. servire le relazioni internazionali. Oltre a varie organizzazioni internazionali come l’ONU o l’UNESCO, per l’interazione culturale interstatale viene ampiamente utilizzato un sistema di istituzioni e meccanismi sociali all’interno delle comunità stesse, in cui i modelli culturali presi in prestito diventano motivazioni per varie forme di azione sociale “locale”. . Ad esempio, nella vera espressione di D.K. può diventare una politica di modernizzazione o, al contrario, la resurrezione di forme autoritarie (tradizionali) di struttura sociale, un cambiamento di rotta nella politica statale nazionale e culturale utilizzando “spazi vuoti” stranieri, tendenze nello sviluppo delle strutture di governo locale, un aumento o diminuzione del numero delle associazioni pubbliche (anche culturali-nazionali) e delle iniziative sociali. In ciascun caso specifico, D.K. Ci sono diverse fasi o fasi. Il punto di partenza qui è considerato la fase di “shock culturale” o grado “zero” di compatibilità di lingue, scenari comportamentali e tradizioni dei vari partecipanti al D.K. Ulteriore sviluppo di D.K. è determinato dalle caratteristiche specifiche di ciascuno dei tipi di K., dal loro status nel processo di contatto interculturale specifico ("aggressore" o "vittima", "vincitore" o "sconfitto", "tradizionalista" o "innovatore", " partner onesto" o "cinico pragmatico" ), il grado di compatibilità dei loro valori fondamentali e interessi attuali e la capacità di tenere conto degli interessi dell'altra parte. Sulla base di quanto sopra, D.K. può avvenire sia in forme costruttive che produttive e conflittuali. In quest'ultimo caso, lo shock culturale si sviluppa in un conflitto culturale - una fase critica di confronto tra visioni del mondo di diversi individui, gruppi sociali, individui e gruppi, individui e società, minoranze culturali e società nel suo insieme, varie società o loro coalizioni. La base del conflitto culturale è l’incompatibilità fondamentale delle lingue delle diverse culture. La combinazione di cose incompatibili dà origine a un “terremoto semantico” che sconvolge non solo il corso della comunicazione interculturale, ma anche la normale esistenza di ciascuno dei partecipanti alla cultura Le forme pratiche di conflitto culturale possono avere dimensioni e natura diverse: da una lite privata allo scontro interstatale (la situazione della Guerra Fredda) e alle guerre di coalizione. Esempi tipici dei conflitti culturali più vasti e brutali sono le guerre religiose e civili, i movimenti rivoluzionari e di liberazione nazionale, i genocidi e le “rivoluzioni culturali”, la conversione forzata alla “vera” fede e lo sterminio dell’intellighenzia nazionale, la persecuzione politica dei “ dissidenti”, ecc. I conflitti culturali, di regola, sono particolarmente feroci e intransigenti e, nel caso dell'uso della forza, perseguono l'obiettivo non tanto della conquista quanto della distruzione fisica dei portatori di valori estranei. Le persone non sono guidate dal buon senso, ma da una profonda contaminazione psicologica con un tipo specifico di prodotto culturale, fissato al livello della convinzione prerazionale nella propria giustezza. La via più realistica ed efficace per uscire da un conflitto culturale è non affrontarlo. La prevenzione dei conflitti culturali è possibile solo sulla base della coltivazione di una coscienza non dogmatica, per la quale l'idea di polimorfismo culturale (la polisemia fondamentale dello spazio culturale e la fondamentale impossibilità del “solo vero” canone culturale) sarà naturale ed ovvio. La via verso la “pace culturale” sta nella rinuncia al monopolio della verità e nel desiderio di portare con la forza il consenso mondiale. Il superamento dell’“era dei conflitti culturali” sarà possibile nella misura in cui la violenza sociale in tutte le sue manifestazioni non sarà più considerata una leva della storia. SIG. Zhbankov

1) Le canzoni di artisti stranieri sono diventate popolari in Russia

2) La cucina giapponese (sushi, ecc.) è diventata saldamente radicata nella dieta di molti popoli del mondo.

3) Le persone imparano attivamente le lingue di diversi paesi, il che le aiuta a familiarizzare con la cultura di un altro popolo.

Il problema dell'interazione tra le culture

Isolamento della cultura - Questa è una delle opzioni per confrontare la cultura nazionale con la pressione di altre culture e della cultura internazionale. L'isolamento della cultura si riduce al divieto di qualsiasi cambiamento in essa, alla violenta soppressione di tutte le influenze estranee. Tale cultura viene conservata, cessa di svilupparsi e alla fine muore, trasformandosi in un insieme di luoghi comuni, verità ovvie, mostre museali e falsificazioni di artigianato popolare.

Per l'esistenza e lo sviluppo di qualsiasi cultura, come ogni persona, sono necessarie la comunicazione, il dialogo, l’interazione. L’idea di un dialogo tra culture implica l’apertura reciproca delle culture. Ma questo è possibile se vengono soddisfatte una serie di condizioni: uguaglianza di tutte le culture, riconoscimento del diritto di ciascuna cultura a essere diversa dalle altre, rispetto della cultura straniera.

Il filosofo russo Mikhail Mikhailovich Bakhtin (1895-1975) credeva che solo nel dialogo la cultura si avvicina alla comprensione di se stessa, guardando se stessa attraverso gli occhi di un'altra cultura e superando così la sua unilateralità e i suoi limiti. Non esistono culture isolate: tutte vivono e si sviluppano solo in dialogo con altre culture:

La cultura aliena è solo negli occhi un altro la cultura si rivela in modo più pieno e profondo (ma non nella sua interezza, perché verranno altre culture che vedranno e capiranno ancora di più). Un significato rivela la sua profondità incontrando ed entrando in contatto con un altro significato estraneo: tra loro inizia, per così dire, dialogo, che supera l'isolamento e l'unilateralità di questi significati, queste culture... Con un incontro così dialogico di due culture, queste non si fondono né si mescolano, ognuna conserva la sua unità e aprire integrità, ma si arricchiscono a vicenda.

Diversità culturale- una condizione importante per la conoscenza di sé di una persona: più culture impara, più paesi visita, più lingue impara, meglio capirà se stesso e più ricco sarà il suo mondo spirituale. Il dialogo tra le culture è la base e un presupposto importante per la formazione e il rafforzamento di valori come la tolleranza, il rispetto, l’assistenza reciproca e la misericordia.

49. L'assiologia come dottrina filosofica dei valori. Concetti assiologici fondamentali.

L'uomo, per il fatto stesso della sua esistenza, è separato dal mondo. Ciò costringe una persona ad avere un atteggiamento differenziato nei confronti dei fatti della sua esistenza. L’uomo è quasi costantemente in uno stato di tensione, che cerca di risolvere rispondendo alla famosa domanda di Socrate “Che cosa è bene?” Una persona è interessata non solo alla verità, che rappresenterebbe l'oggetto così com'è in sé, ma al significato dell'oggetto per una persona, per soddisfare i suoi bisogni. Un individuo differenzia i fatti della sua vita in base al loro significato, li valuta e adotta un atteggiamento basato sui valori nei confronti del mondo. È un fatto generalmente accettato che sia diverso grado persone apparentemente nelle stesse situazioni. Ricorda la parabola sulla costruzione della cattedrale nella città medievale di Chartres. Si credeva che stesse facendo un lavoro difficile e niente di più. Il secondo diceva: “Guadagno il pane per la famiglia”. Il terzo ha detto con orgoglio: “Sto costruendo la cattedrale di Chartres!”

Valoreè per una persona tutto ciò che ha un certo significato per lui, significato personale o sociale. La caratteristica quantitativa di questo significato è una valutazione, che spesso viene espressa in cosiddette variabili linguistiche, cioè senza specificare funzioni numeriche. Cosa fa la giuria dei festival cinematografici e dei concorsi di bellezza se non valutare le variabili linguistiche? L’atteggiamento di valore di una persona verso il mondo e se stesso porta agli orientamenti di valore dell’individuo. Una personalità matura è solitamente caratterizzata da orientamenti di valore abbastanza stabili. Per questo motivo, gli anziani sono spesso lenti ad adattarsi, anche quando le circostanze storiche lo richiedono. Gli orientamenti di valore stabili assumono il carattere normale, determinano le forme di comportamento dei membri di una data società. L'atteggiamento di valore di un individuo verso se stesso e il mondo si realizza nelle emozioni, nella volontà, nella determinazione, nella definizione degli obiettivi e nella creatività ideale. Si chiama la dottrina filosofica dei valori assiologia. Tradotto dal greco, "axios" significa "valore".