La differenza tra approccio formativo e approccio di civiltà. Approccio civilizzato alla storia

è che nel caratterizzare lo sviluppo di paesi e popoli specifici, si dovrebbe tener conto non solo dello sviluppo dei processi produttivi e delle relazioni di classe, ma anche dei fattori spirituali e culturali. Questi includono caratteristiche della vita spirituale, forme di coscienza, inclusa la religione, visione del mondo, sviluppo storico, posizione geografica, originalità dei costumi, tradizioni, ecc. Nel loro insieme, questi fattori formano il concetto di cultura, che serve come modo specifico di essere per un determinato popolo, una specifica comunità umana. Un insieme di culture affini forma una civiltà.
Gli scienziati hanno notato che i fattori spirituali e culturali sono in grado di:
a) bloccare completamente l'influenza di un particolare metodo di produzione;
b) paralizzare parzialmente la sua azione;
c) interrompere il movimento in avanti della formazione;
d) rafforzare lo sviluppo socioeconomico.
Di conseguenza, processi economici e fattori di civiltà interagiscono strettamente, stimolandosi a vicenda. Ciò è particolarmente evidente nell'esempio della teoria del sociologo americano W. Rostow, che classificò gli stati in base alle fasi di sviluppo economico, che a loro volta dipendevano dai risultati scientifici e tecnologici. Pertanto, lo scienziato ha mostrato la dipendenza del progresso economico dalle condizioni spirituali e culturali dello sviluppo della società. Quanto più alto è il livello di sviluppo di uno Stato, tanto più stabile è il suo potenziale economico e il benessere della società.
La questione più difficile riguarda i criteri per la tipologia delle civiltà. Lo storico inglese A. Toynbee, che ha dato un grande contributo allo sviluppo dell'approccio civilizzatore, ha cercato di sviluppare criteri per la civiltà e classificarli. Come tipo di civiltà, lui, in particolare, chiamava religione, modo di pensare, destino storico e politico comune e sviluppo economico, ecc. Sulla base di questi criteri, A. Toynbee inizialmente identificò fino a 100 civiltà indipendenti, ma poi ridusse il loro numero arriva a due dozzine, alcuni dei quali hanno perso la propria esistenza.
A. Toynbee credeva che in base al tipo di civiltà fosse possibile distinguere i corrispondenti tipi di stato. Tuttavia, non sviluppò una tipologia di stati basata sulle caratteristiche della civiltà. Allo stesso tempo, il merito di A. Toynbee è che ha cercato di rendere l'approccio civilizzato uno strumento metodologico completo per comprendere la storia dello sviluppo della società.
L’approccio civilizzatore rende possibile spiegare la natura multivariata dello sviluppo storico, compreso il fatto perché tutte le società e gli stati si sviluppano in modo diverso e scelgono percorsi diversi per progredire.
Nella scienza giuridica non esiste una tipologia degli Stati secondo criteri di civiltà. Esistono principalmente fasi di civiltà, ad esempio: a) civiltà locali che esistono in determinate regioni o presso determinati popoli (Sumeri, Egei, ecc.); b) civiltà speciali (cinese, europea occidentale, europea orientale, islamica, ecc.); c) civiltà globale, che abbraccia tutta l'umanità. Si sta formando attualmente e si basa sul principio dell'umanesimo globale, che include le conquiste della spiritualità umana create nel corso della storia della civiltà mondiale.
Il principio dell’umanesimo globale non nega i costumi e le tradizioni nazionali, la diversità delle credenze, la visione del mondo esistente, ecc. Tuttavia, il valore di una persona, il suo diritto al libero sviluppo e alla manifestazione delle sue capacità viene prima di tutto. Il benessere dell’uomo è considerato il criterio più alto per valutare il tenore di vita e il progresso della società.
Nella letteratura scientifica si distinguono civiltà primarie e secondarie. Gli stati di queste civiltà differiscono nel loro posto nella società, nella natura sociale e nel ruolo. È caratteristico dello stato nelle civiltà primarie il fatto che siano parte della base e non solo della sovrastruttura. Ciò è spiegato dal fatto che lo Stato svolge un ruolo chiave nello sviluppo della sfera socio-economica. Allo stesso tempo, lo stato nella civiltà primaria è collegato con la religione in un unico complesso politico-religioso. Le civiltà primarie sono solitamente classificate come antica egiziana, assiro-babilonese, sumera, giapponese, siamese, ecc.
Lo stato di una civiltà secondaria non è così onnipotente come nelle civiltà primarie; non costituisce un elemento di base, ma è incluso come componente nel complesso culturale-religioso. Tra le civiltà secondarie, vengono solitamente chiamate l'Europa occidentale, l'Europa orientale, il Nord America, l'America Latina, ecc.
Sembra che questa classificazione in base alla civiltà soffra di schematismo, vaghezza e grave inadeguatezza. È ovvio che la scienza deve ancora sviluppare una tipologia di stati secondo il criterio della civiltà.
Il vantaggio dell'approccio civilizzatore è visto nel fatto che si concentra sulla conoscenza dei valori sociali inerenti a una particolare società. È molto più ricco e multidimensionale di quello formativo, poiché consente di considerare lo Stato non solo come un'organizzazione di dominio politico di una classe sull'altra, ma anche come un grande valore per la società. Dal punto di vista di un approccio civilizzatore, lo Stato funge da uno dei fattori importanti nello sviluppo spirituale della società, espressione dei diversi interessi delle persone e fonte della loro unità basata su valori culturali e morali.
L’approccio civilizzatore nega quello formativo? Gli scienziati rispondono negativamente a questa domanda. Non possono essere contrastati. Entrambi gli approcci si completano a vicenda. Ciò ci consente di caratterizzare nel modo più completo il tipo di Stato, tenendo conto non solo dei fattori socio-economici, ma anche spirituali e culturali. Pertanto, entrambi gli approcci dovrebbero essere utilizzati in combinazione.
Altre classificazioni degli stati sono utilizzate anche nella letteratura giuridica educativa. Ad esempio, gli stati si dividono in democratici e non democratici (stati di civiltà occidentale e orientale, ecc.).
Merita attenzione la classificazione degli stati in base al loro atteggiamento nei confronti della religione. Questo criterio ci permette di distinguere tra stati secolari, clericali, teocratici e atei.

Maggiori informazioni sull'argomento L'essenza dell'approccio civilizzatore:

1. § 1. Le tipologie di Stato: approcci formativi e di civiltà
2. 3.2.1. TIPI DI STATO: APPROCCI FORMATIVI E CIVILTÀ
3. § 4. Riforma economica e specificità di civiltà della società russa
4. Aspetto civiltà: burocrazie orientali e occidentali

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Civiltà– il grado, il livello di sviluppo materiale e culturale della società e delle persone; stadio dello sviluppo sociale successivo alla barbarie (secondo la classificazione di Morgan).

Civiltà- una comunità di persone unite da valori e ideali spirituali fondamentali, che ha caratteristiche speciali stabili nell'organizzazione socio-politica, nella cultura, nell'economia e nel senso psicologico di appartenenza a questa comunità.

Mentalità– un’immagine, un modo di pensare di un individuo o di un gruppo sociale, nonché la loro intrinseca spiritualità e la sua condizionalità sociale e biologica; mentalità, atteggiamento mentale, visione del mondo.

N.Ya. Danilevskij, “Russia ed Europa”, 1871

Centrali sono i “tipi storico-culturali” come comunità o civiltà umane superstatali chiuse. Sono chiamati a realizzarsi in una delle quattro aree della creatività della vita: religione, cultura, politica, attività socio-economica. Nel processo di sviluppo, la civiltà può essere realizzata in tutti i settori. Ha predetto un simile futuro per la civiltà slava.

O. Spengler, “Il declino dell’Europa”, 1918 La storia come panorama di culture chiuse e non interagenti tra loro. Le culture esistono in un determinato territorio e attraversano tre fasi di sviluppo: giovinezza, fioritura e declino. 8 culture: egiziana, maya, greco-romana, bizantina, araba, indiana, babilonese, cinese, europea occidentale.

A. Toynbee, “Comprensione della storia”, 1922. Al centro del suo insegnamento ci sono le civiltà locali che non abbracciavano tutta l'umanità ed erano limitate nel tempo e nello spazio. In epoca storica esistevano 21 civiltà locali, di cui entro la metà del XX secolo. ce n'erano 5 “viventi”, tra cristiani e islamici. Ammetteva un certo grado di influenza reciproca tra diverse civiltà e credeva che le civiltà locali rappresentassero componenti del mosaico del panorama universale della storia mondiale.

L'emergere delle civiltà è associato al meccanismo della “chiamata” e della “risposta”. Le “sfide” sono causate sia da fattori naturali che sociali. Una “risposta” è possibile se esiste un gruppo di persone o figure di spicco nella società umana che sono in grado di percepire la “sfida”, ad esempio I. Cristo o Maometto. Se le “risposte” alle “sfide” diventano infruttuose e inadeguate, allora la civiltà entra in una fase di collasso, e poi si verifica il collasso. Ma non è inevitabile. Lo scienziato ha visto la salvezza della moderna civiltà cristiana nel percorso dell'integrazione interreligiosa.

Segni che uniscono le civiltà in tipi:

– comunità sociale ed economica di sviluppo;

– intreccio di culture;

– somiglianza di mentalità.

Tipi di civiltà:

1. Non lineare, statico, freddo, congelato– una forma di esistenza non progressiva delle comunità umane; vivono nell'ambito del ciclo naturale annuale, il cui passaggio non cambia di generazione in generazione (indiani d'America, aborigeni australiani, tribù africane).

– L’organizzazione sociale è dominata dal collettivismo, dalla comunità – clan o clan, e dalla tribù.

– Non esiste uno Stato, ma esistono rapporti di potere che regolano i processi all’interno della società.

– La cultura di queste civiltà non ha il concetto europeo di progresso. In questo senso, tali società non sono mai andate da nessuna parte, sviluppandosi al di fuori del tempo storico. La garanzia dell'esistenza delle civiltà statiche è il loro raggiungimento dell'equilibrio con la natura.

– Lo sviluppo intellettuale di questi popoli è specifico e diversificato e si riflette in miti, leggende e racconti.

2. Tipo orientale (tipo di sviluppo ciclico, fiume).

– La società vive nel quadro del tempo storico.

– Non esiste/è sottosviluppata la proprietà privata, domina la proprietà pubblica.

– La società non è divisa in classi, ma in classi e caste; le connessioni orizzontali sono poco sviluppate, le connessioni sociali sono esclusivamente verticali; i ruoli sociali sono chiaramente divisi e fissati dalla tradizione.

– Lo Stato gioca un ruolo enorme: non solo controlla lo sviluppo dei rapporti di produzione, ma vigila anche sulla vita spirituale; dispotismo, dittatura, monarchia assoluta.

– Non esistono diritti e libertà politiche e civili.

– Alto grado di spiritualità.

– Domina il collettivismo.

– La civiltà si sviluppa ciclicamente.

3. Occidentale (europeo occidentale, marittimo, perché sorse sulle rive del Mar Mediterraneo) - Antica Grecia, Antica Roma.

– L’idea del tempo lineare, che scorre rapidamente, costituito da passato, presente, futuro.

– La coscienza pubblica è dominata dalla convinzione della necessità di uno sviluppo e di un progresso costanti.

– Individualismo, priorità dell’individuo; la coscienza pubblica è razionale e libera dalla pressione dei dogmi religiosi (nella risoluzione delle questioni pratiche); la moralità pubblica è la sfera del dominio indiviso del cristianesimo (la sfera delle relazioni personali, della vita lavorativa); il concetto di etica aziendale protestante (il suo principio: consumo personale modesto, ma affari prosperi) → alto prestigio morale del lavoro e dei suoi risultati.

– In essa si sviluppano la struttura di classe della società, le forme di organizzazione di classe (sindacati, partiti, associazioni pubbliche).

– La proprietà privata e il mercato si sono sviluppati come modalità di funzionamento dell’economia; alto prestigio imprenditoriale.

– Le connessioni orizzontali si sono sviluppate come conseguenza della presenza di una società civile che esiste indipendentemente dal governo → diritti democratici e libertà dei cittadini.

– Lo Stato funge da regolatore delle relazioni di classe sociale, uno strumento per risolvere i conflitti sociali e per attuare idee di progresso.

– Forma di Stato: democrazia, repubblica.

4. Tipo di confine: Russia, Turchia.

– Queste società non si sono sviluppate all’interno di una coalizione di civiltà dell’Europa occidentale, ma alla periferia del mondo occidentale e della steppa → queste civiltà sono vulnerabili alle invasioni da ovest e da est; le istituzioni statali sono costrette a spendere ingenti somme di denaro per rafforzare le capacità di difesa e mantenere l’esercito.

– L’instabilità delle tradizioni accresce il ruolo del fattore caso e aumenta la possibilità per tali società di fare un salto nell’utopia.

– Caratteristica è la presenza dell’occidentalismo, del pochvenismo e dell’eurasiatismo.

Fine del lavoro -

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Fondamenti metodologici dello studio della storia. Oggetto e metodi della ricerca storica

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Se l'essenza dell'approccio formativo alla storia si rivela abbastanza facilmente, poiché la teoria della formazione è un insegnamento più o meno olistico, allora con l'approccio civilizzato la situazione è più complicata. Non esiste un’unica teoria della civiltà in quanto tale. Il termine stesso “civiltà” è molto ambiguo. Ad esempio, nel “Dizionario enciclopedico filosofico” vengono forniti tre dei suoi significati: 1) sinonimo di cultura; 2) il livello o stadio di sviluppo sociale della cultura materiale e spirituale; 3) lo stadio dello sviluppo sociale successivo alla barbarie4. Recentemente, tra gli storici e i filosofi russi, i tentativi di semplificare in qualche modo, di portare i concetti esistenti di civiltà in un sistema logicamente verificato, sono diventati più frequenti. Esiste addirittura la proposta di distinguere una nuova scienza chiamata “civiliografia”5. Ma come ammette uno dei ricercatori, il desiderio di trasformare “la teoria delle civiltà in una base metodologica per lo studio della storia mondiale e domestica” “è in contraddizione con una ricerca insufficiente sulla teoria delle civiltà stessa come oggetto di riflessione filosofica e storica. la conoscenza, le ragioni della sua emergenza e i modelli di sviluppo, i limiti della sua applicabilità”6. Tuttavia, non c’è motivo di parlare della “teoria delle civiltà” come di una teoria scientifica unificata. In effetti, ci sono diverse teorie sulle civiltà. E lo stesso approccio civilizzatore rappresenta un certo insieme riassuntivo di linee guida e principi metodologici simili. Da qui derivano i punti deboli dell’approccio civilizzatore. Il principale tra questi è l'amorfo e la vaghezza dei criteri in base ai quali si distinguono le civiltà e i loro tipi; debole certezza delle relazioni di causa-effetto tra questi criteri. Un'analisi dell'evoluzione del concetto di "civiltà" negli ultimi 2,5 secoli (dalla comparsa di questo termine nella scienza) mostra che il processo della sua formazione come categoria scientifica è proceduto molto lentamente e sostanzialmente non è ancora stato completato. IN. Ionov, che ha studiato questo problema, individua tre fasi di questa evoluzione. Il primo copre il periodo che va dalla metà del XVIII alla metà del XIX secolo. I suoi rappresentanti sono F. Voltaire, A. Fergusson, A.R. Turgot, I.G. Herder, F. Guizo, Hegel, ecc. In questa fase dominano l'ottimismo storico sconsiderato, la convergenza (anche la fusione) delle idee di civiltà e progresso, la fase lineare caratteristica del processo di civilizzazione (il concetto di formazione del sistema in il concetto di progresso dello sviluppo era l'idea dell'obiettivo della storia portato nel futuro, per giustificazioni per le quali gli eventi storici erano disposti in un ordine lineare e gli eventi che non corrispondevano allo schema venivano troncati). Il concetto di "civiltà" era usato esclusivamente al singolare, denotando l'umanità nel suo insieme, e aveva un carattere valutativo pronunciato (ferocia, barbarie, civiltà). Le differenze nazionali e culturali erano viste come secondarie, legate alle caratteristiche dell'ambiente, della razza e della tradizione culturale. In questa fase apparvero anche idee sulla storia come insieme di culture locali uniche (I.G. Herder), ma a quel tempo rimasero non rivendicate.

La società nella storia della filosofia

La caratteristica principale dello storico, rispetto a quello semplicemente procedurale-temporale (“diacronico”), era che nel processo storico si sono verificati cambiamenti irreversibili. La comprensione della vita sociale come processo continuo di riproduzione della società in sé non conteneva ancora un'affermazione sull'irreversibilità del processo storico (“storicità”) come suo momento necessario. Inoltre, le società arcaiche tradizionali, le cosiddette società preistoriche, sembravano dimostrare non solo la possibilità, ma anche la realtà della loro esistenza “senza storia” e “fuori dalla storia”.

Infatti, tutti i processi della realtà a noi noti (dai processi nel micromondo ai processi nell'Universo) hanno un'irreversibilità temporale, e quindi tutto ciò che esiste (in questo senso) ha una storia irreversibile. Niente si ripete da nessuna parte assolutamente nelle stesse condizioni e nelle stesse forme, e l'irreversibilità del processo naturale e storico è una caratteristica universale dell'esistenza della realtà naturale e sociale, rispettivamente. L'affermazione di ciò in filosofia è quella che viene chiamata l'idea della storicità universale dell'esistenza, cioè dell'essere.

Uno dei compiti più importanti della filosofia sociale è chiarire i segni dell'irreversibilità dei processi storico-sociali. Tendenze e processi casuali sono determinati dall'azione di leggi stabili, ripetitive e necessarie. Nella storia dei popoli sono possibili e si sono verificati anche stati che convenzionalmente si possono chiamare semplice riproduzione della vita sociale. Questa natura dei processi di riproduzione della vita sociale a volte richiedeva il massimo impegno e risorse da parte di una determinata comunità. Un esempio qui potrebbero essere i processi relativamente elementari di riproduzione comunitaria da parte di tribù o comunità primitive che vissero separatamente le une dalle altre per secoli. Ma anche per queste comunità primitive il presupposto della loro esistenza “fuori dalla storia” e “prima della storia” è una finzione storica. In effetti, stiamo parlando di diverse forme (opzioni) di un processo socio-storico irreversibile che ha espresso una specifica comunità di persone in un determinato momento.

Anche in quelle epoche in cui la filosofia limitava il suo compito alla conoscenza delle essenze eterne e immutabili, non negava affatto che nel mondo dei fenomeni tutto ciò che esiste è transitorio e mutevole. Ma il riconoscimento della storicità universale è qualcosa di più che un'affermazione del fatto che tutto ciò che esiste è soggetto a cambiamenti irreversibili, che appare e scompare, cioè che è finito. L'affermazione della storicità presuppone che questi cambiamenti irreversibili non si limitino a fenomeni casuali e secondari, ma coprano tutte le dimensioni significative della realtà, in altre parole, che le leggi stesse e le tendenze naturali nello sviluppo della vita sociale siano storiche.

La filosofia classica ha affermato l'idea dell'essenza eterna e immutabile dell'uomo, della natura umana. Il concetto di natura umana cattura ciò che è necessario e inerente a ogni persona in ogni momento e in ogni circostanza. La convinzione prevalente era che da una simile interpretazione della natura umana si potessero dedurre deduttivamente i parametri universali e necessari della sua esistenza. Allo stesso tempo, qualsiasi metodo di esistenza dell'uomo e dell'umanità nella storia era considerato come modificazioni, varianti della manifestazione della natura umana universale. Oggi prevale la convinzione che non esista un'essenza così originaria e universale dell'uomo. Una persona acquisisce tutte le sue qualità sociali nel processo di sviluppo storico della società. In ogni fase del processo storico, l’umanità (o ogni persona) è ciò che la storia stessa e la società stessa “hanno fatto” di lei. Naturalmente, ciò non significa affatto che lo abbia fatto consapevolmente e arbitrariamente. Se il modo di esistenza della realtà sociale viene inteso come il processo della sua riproduzione, allora una caratteristica essenziale di questo processo è la sua storicità. Ciò significa che la dimensione storica della vita sociale è la sua caratteristica essenziale, cioè che l'essenza della società e dell'uomo sociale (l'uomo nelle sue qualità sociali) si forma e si trasforma storicamente, appartiene alla storia e può essere conosciuta solo dalla storia. La vita sociale è innanzitutto vita storica.

L'affermazione dell'idea storica in filosofia ha significato un cambiamento radicale nella visione della società e della sua storia. Come dimostrare che una società vivente deve avere una dimensione storica? Se prendiamo come quadro di riferimento il concetto stesso di “società”, allora è molto difficile discernere in esso una “storia” irreversibile; non la contiene. Partendo da uno stato statico (qualunque esso sia), è impossibile dire se tale stato sia conseguenza di un processo storico irreversibile. La nuova formulazione del problema della ricerca si basava sul concetto di storia come quadro di riferimento iniziale. Pertanto, la definizione di qualsiasi società ha acquisito la sua qualificazione storica originaria. La storia della società è formata da significative differenze qualitative nei mutevoli stati del processo storico. Dove non ci sono tali differenze c’è cronaca, non storia. Stiamo parlando, prima di tutto, non solo delle differenze che cogliamo nel processo cognitivo. Il concetto stesso di processo storico presuppone l'esistenza di differenze interne che determinano la natura della società in una fase particolare del suo sviluppo. Il concetto di storia esprime proprio tale connessione processuale tra diversi stati sociali. La vita sociale non può essere interrotta per ricominciare tutto da capo. Qualsiasi sua trasformazione, anche la più radicale, è possibile solo all'interno del processo continuo della sua riproduzione storica e sulla sua base. Ciò garantisce anche la necessaria continuità della vita sociale, la sua eredità e l'accumulazione dell'esperienza storica. L'assimilazione e la riproduzione dell'esperienza (sia in forme selezionate che trasformate) è incarnata in diverse tradizioni storiche in tutti gli ambiti della vita sociale. Da un lato, qualsiasi innovazione sociale, anche se nega consapevolmente e coerentemente le forme tradizionali, e in effetti tutte le precedenti, di vita sociale, è in un modo o nell'altro determinata da condizioni precedenti, indicando così le loro radici storiche. D’altra parte, qualsiasi stato storico-sociale rivela la sua incompletezza e, man mano che la storia prosegue, la sua attenzione al futuro, la sua apertura a possibili trasformazioni future.

Le piante e gli animali “sopportano” passivamente la propria storia e tutto ciò che essa “fa loro”. Sono semplicemente oggetti della loro naturale evoluzione. Le persone affermano (lasciando da parte per ora la questione di quanto siano giustificate queste affermazioni) di “fare” consapevolmente la storia da soli, o almeno di parteciparvi attivamente. È in questo intervento degli uomini nella storia che risiede la sua soggettività. Antropologia filosofica e filosofia esistenziale nel XX secolo. non senza ragione, focalizzarono l'attenzione sulla natura temporanea, finita e proiettiva dell'esistenza umana. L'uomo è l'unica creatura vivente a noi conosciuta che non solo è mortale, “ovviamente”, ma che sa che nasce e muore. L'attività umana non si limita a circostanze situazionali, desideri o aspirazioni immediate, ma è rivolta anche al futuro (a volte molto lontano). Costretto a prendere costantemente decisioni tenendo conto dei valori futuri dell'obiettivo e delle sue azioni per raggiungerlo, una persona stessa si trasforma in un progetto della propria esistenza futura. Questa conoscenza della propria finitezza, la proiezione del proprio modo di vivere, apre all’uomo una profondità temporale nel passato (retrospettiva) e una prospettiva temporale nel futuro. Tutto ciò che esiste ha una sua storia, ma solo l'uomo è in grado di conoscerla e di conoscere se stesso come essere storico. La coscienza storica delle persone, come la coscienza della vita sociale, non si realizza dall'esterno, ma dall'interno; l'uomo non è fuori dalla storia, e questa non è un oggetto da lui conoscibile dall'esterno. La storia sociale non è solo realizzata, ma vissuta dalle persone, proprio come una persona vive la sua vita individuale

Il concetto di storicità in termini grammaticali e semantici deriva dal concetto di “storia”, il cui significato è cambiato anche notevolmente nel corso degli ultimi secoli. Inizialmente, la storia era chiamata storia, narrazione di fatti, di ciò che sta accadendo, di ciò che sta accadendo, e quindi anche nei secoli XVII e XVIII. Insieme alla “storia civile” c’era la “storia naturale”, che raccontava i fatti della natura. Il termine “storia”, in contrasto con la conoscenza teorica, allora denotava qualsiasi conoscenza empirica ottenuta mediante osservazione diretta o ottenuta da resoconti e documenti di testimoni oculari, nonché eventi e fatti descritti. Molto più tardi si formò l'idea della storia come processo temporaneo di cambiamento degli stati dell'uno o dell'altro oggetto (la storia della società e la storia della natura) e, di conseguenza, della storia come conoscenza storica e conoscenza di questo processo. Il riconoscimento del processo storico-sociale come necessario e naturale ha creato i prerequisiti per la sua comprensione teorica in diverse versioni concorrenti della filosofia della storia.

Dall'inizio del XIX secolo. la comprensione della storia è stata integrata da un'altra caratteristica importante. Si affermò il concetto di realtà storica. Cominciò a esprimere non solo la storia di qualcosa (stato, guerra, religione, arte, tecnologia, ecc.), Ma un tipo speciale di realtà dell'esistenza storica, simile alla realtà dell'esistenza della natura. La storia, intesa come realtà storica, appare come un'esistenza storica oggettiva in cui tutto ciò che accade nella storia (eventi, processi, persone e le loro azioni, varie forme sociali e culturali) una volta sorge, esiste ed è destinato a scomparire. La storia in questa accezione non è solo la totalità di tutto ciò che accade in essa, ma anche il “contenitore” in cui esiste questa “entità o essere storico”. La storia è una condizione necessaria per la possibilità stessa dell'esistenza storica e di qualsiasi fenomeno storico. La storia deve già esistere affinché qualcosa possa accadere in essa, accadere, come “luogo” per tutto affinché le persone possano vivere e agire in essa.

Quindi il concetto di storia abbraccia tutta l'esistenza storico-sociale e tutti i suoi cambiamenti; Questa è la cosiddetta “storia dell’evento”. La storia è il modo di essere di tutto ciò che in essa nasce ed esiste. La comprensione della storia come processo temporale irreversibile convive oggi con la sua interpretazione come realtà specifica. Per molti pensatori, i concetti di “storia” e “società” si sono rivelati estremamente vicini; la preferenza per il concetto di storia voleva sottolineare che il modo storico di esistere è una caratteristica fondamentale della società, che la vita sociale nella sua essenza è storia. Non ha senso parlare di società e storia come cose diverse, poiché esiste un'unica realtà storico-sociale.

38.Società e cultura. Filosofia della cultura. Unità e diversità delle culture. La cultura è un fenomeno sociale complesso e sfaccettato e funge da fattore più importante e chiaro indicatore del livello raggiunto di progresso sociale. Padronanza e ricerca di vari aspetti della cultura studiati da un intero complesso di scienze: filosofia, sociologia, etnografia, psicologia, storia, ecc. - testimonia l'enorme interesse scientifico per questo fenomeno e ha un significato e un'attualità di vitale importanza. Il significato teorico e la necessità pratica dello studio della cultura sono presentati dall'intero corso dello sviluppo sociale.

La parola "cultura" è usata in molti significati. La “cultura” è un concetto scientifico che ha una sua storia associata alla storia della conoscenza del mondo da parte dell'uomo e dell'umanità. Nessun concetto scientifico, forse, dà luogo a tante interpretazioni contrastanti quanto il concetto di “cultura”. Nel libro dei sociologi americani Kroeber e Kluckhohn “Cultura. A Brief Review of Concepts and Definitions” fornisce circa trecento definizioni diverse e contraddittorie di cultura. Da quando questo libro è stato pubblicato negli anni '60 del XX secolo, il numero di definizioni di cultura è rapidamente aumentato. Questa è una prova della complessità, ambiguità e originalità di questo concetto.

Ma la cultura non è solo un concetto scientifico che richiede una comprensione creativa, è un vero e proprio problema pratico di sviluppo sociale. In un modo o nell'altro, il problema della cultura riguarda tutti i paesi e tutti i popoli; inoltre, essa stessa è una generazione diretta e una conseguenza di il processo storico. È il significato pratico della cultura a renderla oggetto di riflessioni teoriche di varie scuole e movimenti filosofici.

I principi generali per comprendere la cultura si sono formati da molto tempo e sono collegati principalmente ai problemi della vita umana, alla sua esistenza, caratterizzano tutte le sfere principali della sua vita: produzione materiale, attività socio-politica e cognitiva, il suo sviluppo spirituale. Qualsiasi sfera della vita sociale può essere caratterizzata dal punto di vista del suo significato e valore culturale per una persona e la sua vita. Pertanto, una comprensione scientifica della cultura richiede un'analisi di tutti i tipi e metodi dell'attività umana dalla prospettiva dello sviluppo e del miglioramento dell'uomo come soggetto di questa attività. Questo concetto riflette non un frammento della vita sociale, ma l'intera società nel suo insieme come prodotto dell'interazione tra le persone, come un ambiente creato dal lavoro di una persona e che la plasma come personalità integrale.

Tuttavia, a questa comprensione della cultura si oppongono numerose definizioni di cultura nella moderna filosofia e sociologia russa e occidentale, che la vedono idealisticamente, cioè in modo idealistico. solo come una proprietà spirituale e ideale di una persona e, metafisicamente, come un fenomeno non in via di sviluppo isolato dalle relazioni materiali.

Nelle scienze sociali della Russia durante il periodo sovietico furono presentati anche diversi punti di vista sulla comprensione della cultura: la cultura è talvolta considerata come il risultato dell'attività umana, come una tecnologia dell'attività o come un codice di attività. Tutte queste definizioni, avendo una comprensione comune della cultura - il problema dell'attività - allo stesso tempo differiscono l'una dall'altra, ma sono tutte basate su una comprensione dialettico-materialista della cultura, e le controversie teoriche tra scienziati di queste direzioni si svolgono all'interno il quadro della teoria generale dell'attività, l'approccio dell'attività.

La stessa storia dell’emergere del termine “cultura” getta luce sulla definizione scientifica e sulla comprensione della cultura. La parola “cultura” appare per la prima volta nell’Antica Roma e deriva dal latino “cultura” (coltivazione, lavorazione, cura, miglioramento) e originariamente significava coltivazione della terra, coltivazione del suolo, nonché lavoro agricolo. L'origine della parola “cultura” rivela chiaramente la sua connessione con il lavoro umano, con l'attività umana attiva, la sua natura trasformativa. Nel monumento storico giunto fino a noi - l'opera dello scrittore romano Marco Catone “De agria cuitara”, incontriamo per la prima volta un simile uso della parola “cultura”.

Successivamente questa parola ricevette un'altra interpretazione figurativa, che le fu data in una delle sue opere (“Conversazioni tuscolane”, 45 a.C.) di Cicerone. È a lui che appartiene l'aforisma spesso ripetuto "la filosofia è la cultura dell'anima". In questa interpretazione la filosofia è paragonata a un aratro agricolo: proprio come gli strumenti agricoli coltivano e arano il terreno, così la pratica della filosofia nobilita l'animo umano. Questo significato elevato della parola “cultura” comprende anche la sua accezione moderna e umanistica. Con questi due significati la parola “cultura” è entrata in tutte le lingue europee.

La separazione della parola “cultura” nel concetto di “cultura” è avvenuta molto più tardi, già durante il periodo della storia moderna. Nell’Illuminismo la “cultura” come qualcosa di acquisito attraverso l’educazione e l’educazione veniva contrapposta alla “natura” come qualcosa di dato, di naturale. Nelle opere di J.J. Per Rousseau, questa opposizione (natura-cultura) è considerata un'opposizione universale, come due poli che si oppongono tra loro. Inoltre, lo stato “naturale” è più coerente con la natura umana, perché lo sviluppo della cultura, l’emergere dello Stato, la proprietà privata danno luogo a disuguaglianze tra le persone, che le portano alla perdita della libertà, della felicità e portano alla regressione in etica, nei rapporti tra le persone.

FILOSOFIA DELLA CULTURA

Filosofia studio dei principi e dei modelli generali della cultura. Può esistere come teoria specifica o come aspetto di un concetto più ampio. Da F.k. gli studi culturali dovrebbero essere distinti come una scienza umanitaria speciale che non richiede un'interpretazione superempirica (tuttavia, non è ancora avvenuta una chiara demarcazione tra educazione fisica e studi culturali). Come disciplina indipendente F.K. formato solo nel XX secolo, ma possiamo parlare della sua preistoria piuttosto significativa. Nel pensiero delle civiltà antiche la cultura non diviene materia di studio, se non altro perché nelle sue versioni “alte” era completamente inclusa nel culto religioso, mentre nelle versioni “basse”, folcloristiche, esisteva come un dato di fatto della tradizione. . Esisteva il concetto di “museya”, che designava l’area delle conquiste spirituali di una persona istruita. Ma tutti questi concetti, in realtà, denotavano un insieme di valori generalmente validi. Bastava l'insegnamento generale sulla natura e sull'essere per comprenderne il significato. Inoltre, gli antichi non vedevano qui una specifica materia di scienza: il “musicale” distingue un greco libero ed educato da un barbaro, ma di per sé non è scienza e non contiene leggi speciali della propria esistenza. Il Medioevo non ha cambiato questo atteggiamento. Il fatto è che il sistema educativo medievale nel suo insieme è stato preso in prestito dall'antichità. L'aspetto spirituale della cultura fu incorporato quasi completamente nel culto religioso. L’atteggiamento religioso delle confessioni teistiche medievali nei confronti della cultura era una combinazione paradossale di accettazione utilitaristica e di demarcazione sostanziale. La cultura era una “cosa esterna” la cui tentazione e pericolo non venivano mai dimenticati. Stranamente, F.k. non è sorto nell'era dell'umanesimo. Sembrerebbe che in questo periodo la cultura si separò dal culto e raggiunse un alto grado di autonomia. L'antichità è stata rianimata. antropocentrismo. L’idea del pluralismo culturale si è praticamente affermata. In questo caso la cultura imita solo la natura, il che significa che è necessario studiare non la copia, ma l'originale. K con. 15 ° secolo è evidente una certa delusione nell'ideale della natura. Appare il manierismo che deforma le proporzioni naturali a favore della soggettività dello sguardo spirituale. C'è una sensazione di inferiorità della natura e di insostituibilità dell'uomo. Ma questo processo fu bruscamente rallentato dagli scontri della Riforma, che in un certo senso fu una forza “anticulturale” che contrappose alla visibilità (e quindi alla profanazione) di un’immagine un segno invisibile. Il protestantesimo stabilì i diritti di non fusione della volontà e della fede con la natura, ma la seconda componente della cultura - l'esprimibilità della volontà in un simbolo - fu bloccata dalla severa censura dei combattenti contro gli "idoli". È anche poco propenso a comprendere le specificità della cultura del XVII secolo. con il suo paradigma della Ragione universale, rispetto alla quale il mondo delle realtà culturali non era che una varietà casuale, facilmente riconducibile a modelli razionali primari (matematiche e scienze naturali). La situazione cambiò radicalmente nel XVIII secolo. La nascita del principio di storicismo, l'intuizione del relativismo e del pluralismo culturale, l'interesse per l'individualità e la sua creatività, per l'estetica, per l'inconscio, l'attenzione al sostrato economico e sociale della storia, i successi di scienze come l'archeologia, la scienza orientale studi, linguistica comparata, antropologia, pedagogia: tutto ciò crea i presupposti per la nascita (nell'ambito dell'Illuminismo e accanto ad esso) di una nuova visione del legame tra uomo e natura. Da D. Vico a I. Kant dura il periodo di emancipazione di F.K. dai metodi tradizionali della filosofia e della storia. Vico crea la "Nuova Scienza" - il primo F.K. - raffigurando la "storia ideale" come un cambiamento di cicli culturali, durante i quali si realizzano l'autoconoscenza e l'autocreazione dell'umanità. J.J. Rousseau rifiuta l’idea della natura eterna dell’uomo, introduce la dimensione della storicità e interpreta la cultura come la libera (e quindi eticamente ambigua) creazione da parte dell’uomo della sua essenza. IG Herder intende l'universo naturale come il progresso del perfezionamento degli organismi dalla materia inorganica attraverso il mondo delle piante e degli animali fino all'uomo e, in futuro, all'"anima del mondo" soprasensibile, mentre ritiene che la principale forza unificante della società sia la cultura, la la cui essenza interiore è il linguaggio. La "Critica del giudizio" di Kant conferma l'esistenza di una realtà speciale, diversa dal mondo della natura e dal mondo della libertà morale - la realtà della "funzionalità", che può essere scoperta fenomenicamente nel sistema degli organismi viventi e nell'arte, senza , in linea di principio, rivelando lo scopo stesso con cui l'oggetto dato è coerente. La svolta operata nel pensiero europeo da Kant ha permesso di rendere questa terza realtà, irriducibile a “natura” e “libertà” e, in sostanza, aprendo la dimensione della “cultura”, oggetto di interpretazione, ricerca teorica e costruzione sistemica . Il principio dello storicismo, unito alla scoperta di Kant, lo consentiva all'inizio. 19esimo secolo rappresentanti del tedesco classico filosofia - I.G. Fichte e G.W.F. Hegel - costruire modelli dettagliati dell'evoluzione progressiva dell'universo come sviluppo creativo dello spirito. I meccanismi dialettici qui descritti per l'oggettivazione oggettiva dello spirito e il suo ritorno alla soggettività attraverso l'autointerpretazione ci permettono di considerare questi modelli come concetti espansi di F.K. (in particolare la Fenomenologia dello spirito di Hegel). Allo stesso tempo, la formazione latente di F.k. si verifica in altre correnti della vita intellettuale europea: nella storiosofia del tardo tedesco. Illuminismo (I.G. Gaman, I.V. Goethe, F. Schiller), nel panestetismo tedesco. romanticismo ( Novalis, F. Schlegel, A. Muller - autore del termine “cultura-filosofia”), in francese. pensiero politico, entrambi i rami del quale - conservatore e rivoluzionario - operavano con mitologie culturali. (In questo senso è indicativa anche la disputa russa tra slavofili e occidentali, durante la quale comincia a realizzarsi la necessità di una transizione dagli schemi storiosofici all'analisi specificamente filosofica dei fenomeni culturali.) Il passo successivo è compiuto dal pensiero umanitario del seconda metà. XIX secolo: le sue due direzioni dominanti, ciascuna a suo modo, creano i presupposti per una nuova cultura fisica. Il positivismo ha sviluppato un atteggiamento verso il rifiuto della metafisica a favore dello studio empirico di fenomeni specifici e delle loro connessioni causali. La filosofia della vita si concentrava sulla comprensione dei fenomeni individuali unici. Entrambe le direzioni gravitavano verso la semplificazione del riduttivismo, ma tuttavia, attraverso i loro sforzi, la “cultura” fu concettualizzata come possibile oggetto di ricerca teorica. L’apparizione nel 1918 de “Il declino dell’Europa” di O. Spengler con la sua “morfologia” di organismi culturali unici può essere considerata come il completamento di questo processo e la nascita definitiva di F.K. come disciplina indipendente. 20 ° secolo offre una vasta gamma di opzioni per la cultura fisica, che non sempre possono essere correttamente separate dai concetti e dagli approcci culturali. In larga misura il tono di F.K. 20 ° secolo impostare i concetti di V. Dilthey, che influenzò l'ermeneutica e l'esistenzialismo, A. Bergson ( Filosofia di vita, sociologia della cultura), G. Simmel ( Filosofia di vita) e il neokantismo badense (W. Windelband, G. Rickert). Dalla metà 20 anni vengono redatte le principali versioni moderne dell'F.K. Basandosi sulla sintesi delle metodologie neo-kantiane, E. Cassirer crea una “filosofia delle forme simboliche”, e X. Ortega y Gaset crea il “razionalismo”. M. Heidegger e K. Jaspers costruiscono un F.K. Le teorie dell'A.D. nascono da ricerche storiche. Toynbee e J. Huizinga. Dalla filosofia antropologia - concetti di M. Scheler e E. Rothacker. La sociologia della cultura diventa la base per le costruzioni culturali e filosofiche di U. Weber, A. Weber, K. Mannheim. Religioso F.k. creato da R. Guardini, P. Teilhard de Chardin, 77. Tillich. Sono frequenti i casi di cristallizzazione dell'originale F.k. nella letteratura intellettuale moderna e nella saggistica (T. Mann, G. Hesse, S. Lem, H.L. Borges). La tua versione di F.k. hanno scuole di pensiero autorevoli come la fenomenologia, la psicoanalisi, l'ermeneutica, lo strutturalismo, ecc. Un acuto interesse per i problemi dell'educazione fisica. caratteristico del russo filosofia dei secoli XIX-XX. Esercizi indipendenti nel campo dell'educazione fisica. creare K.N. Leontyev, N.Ya. Danilevskij e B.C. Soloviev. Nel 20 ° secolo si distinguono per i loro concetti P.A. Florensky, Andrey Bely, Vyach.Vs. Ivanov, P.A. Sorokin, E. Spectorsky, G.G. Shpet.

L'attuale stato socioculturale della Russia è di serio interesse per molti ricercatori. Ci riserviamo subito di seguire in misura minore l'analisi politica ed economica e di ricorrere a dati di questo tipo solo se necessario. Il nostro compito è proprio studiare l'unicità socioculturale dei processi che si verificano in Russia. Piuttosto, può essere definita una diagnosi del suo moderno stato socioculturale. Quasi ogni valutazione dello stato socioculturale del nostro Paese inizia con il riconoscimento o l’affermazione dell’“identità culturale russa”, di cui si parla da più di un secolo. Questo termine, introdotto nell'uso scientifico da P. N. Savitsky e che definisce la cultura russa come eurasiatica, è già accettato da tutti come uno stato russo naturale. Inoltre, la cultura russa ha da tempo definito nel suo sviluppo alcune caratteristiche di questa identità culturale, che segna il suo posto nella cultura mondiale, le sue connessioni e interazioni con altre formazioni socioculturali. Anche noi faremo affidamento su questo concetto, e da esso trarremo i tratti caratteristici della moderna situazione socio-culturale russa. Una caratteristica dell'archetipo culturale russo è la necessità di un evento centrale. È intorno a lui che si raccoglie la cultura russa, si costruiscono modelli mentali, aumenta l'autocoscienza nazionale, appare il significato dell'esistenza personale e dell'esistenza della società e la loro normale correlazione per l'individuo. Come ha giustamente notato A.I. Chernokozov, la cultura russa ha bisogno di un evento centrale che organizzi l'evento individuale e l'evento cosmico (1*). Ciò riflette il desiderio della cultura russa per la simmetria degli eventi. Per tutto il ventesimo secolo, quando gli sconvolgimenti nell'ordine sociale cambiarono attivamente il quadro socioculturale del mondo e delle singole culture nazionali, la rivoluzione e la vittoria nella Grande Guerra Patriottica divennero un evento così centrale per il nostro Paese. Ora la Russia sta sperimentando in molti modi le complessità e le difficoltà della sua esistenza socioculturale, perché non ha un evento centrale attorno al quale la nazione possa unirsi, che possa alimentare le sue radici culturali. Ciò si manifesta sotto forma di perdita mentale, dispersione culturale, mancanza di ideali, depressione, incredulità di intere generazioni, nonché discordanza tra generazioni più grande del solito. Cerca un evento: ecco come possiamo caratterizzare il nostro stato culturale moderno. Quando viene trovato, identificato e poi formalizzato nella coscienza nazionale, allora è possibile costruire attorno ad esso un sistema di valori, un equilibrio in termini culturali, sociali e globali. Un punto altrettanto importante nel caratterizzare la moderna situazione socioculturale in Russia è il cambiamento di valori che abbiamo sperimentato nel corso del XX secolo. XX secolo davano priorità ai valori razionalistici, ma quando si basavano su un evento specifico, erano in grado di dare risultati pratici sia nel campo della cultura che in quello della rivoluzione scientifica e tecnologica. Ora non prevalgono né i valori razionalistici né altri, poiché sono caduti fuori dall’equilibrio che veniva loro offerto nel periodo dal 1917 al 1985. Il puro razionalismo è odioso per il popolo russo. La vita spirituale non ha un unico inizio, e la ricerca dei suoi ideali si riduce anche a esperimenti personali con massime opportunità di sperimentazione di vari insegnamenti e religioni, e questo avviene da una posizione di globalismo accentuato, di rimozione dei confini culturali. Ciò rende questi processi all’interno della moderna cultura russa ancora più instabili.

Nello stato attuale dell'ambiente socioculturale della Russia si possono notare anche caratteristiche spaziotemporali. Quindi, c’è un cambiamento nello spazio culturale. Innanzitutto viene compattato; in secondo luogo, la compressione. La compattazione dello spazio è un fenomeno mondiale associato all’informazione e ad altri cambiamenti. Ma per la Russia al momento la caratteristica di compressione è più importante. Questo è un fenomeno molto complesso, poiché la sensazione spaziale ha svolto un ruolo formativo nella creazione del campo socioculturale della Russia. La sensazione di spazio enorme, spaziosità, vasti territori, creando un senso di unità e un unico stato per la cultura russa era e rimane decisiva. In questo spazio, una massa multilingue, monoculturale, multitradizionale, un conglomerato, si riunisce sotto gli auspici comuni della mentalità russa come anello di congiunzione e terreno su cui cresce la diversità socioculturale. Ora ci troviamo di fronte a un restringimento dello spazio in senso letterale, quando il territorio del nostro Stato è diminuito, intere regioni culturali sono scomparse e la struttura socio-culturale a lungo termine è stata sconvolta. Anche in senso figurato lo spazio era frammentato. Al primo posto viene la cultura delle regioni, spesso creata non sulla base della tradizione culturale, ma su quella politica e amministrativa

Approccio civilizzato

Insieme all'approccio formativo per risolvere la questione del rapporto tra lo Stato e il sistema socio-economico, è ampiamente utilizzato un altro, che nelle scienze sociali è chiamato approccio civilizzato.

Il concetto di “civiltà” si affermò nella scienza europea durante l’Illuminismo. Gli scienziati dell'Occidente e dell'Oriente nelle loro ricerche si affidano alle opere di importanti rappresentanti del pensiero filosofico e sociologico come O. Spengler, A. Toynbee, M. Weber, P. Sorokin e altri.

Il concetto di civiltà nella sua forma più sviluppata è stato formulato dallo storico inglese A. Toynbee. Ha definito la civiltà come uno stato sociale relativamente stabile, che si distingueva per una comunanza di caratteristiche religiose, culturali, psicologiche e di altro tipo. A differenza delle società primitive, i tratti caratteristici delle società consolidate sono la durata della loro esistenza, la copertura di vasti territori e la distribuzione a un numero enorme di persone. Vedi: A. Toynbee. Comprensione della storia. M., 1996. pp. 35-37.. Il merito di A. Toynbee è un tentativo di rendere l'approccio civilizzato uno strumento metodologico completo per comprendere la storia dello sviluppo della società.

L'essenza dell'approccio civilizzato è che la base per la classificazione degli stati non è l'appartenenza degli stati all'una o all'altra formazione socioeconomica, ma il loro coinvolgimento nell'una o nell'altra civiltà.

L'essenza dell'approccio civilizzato è che nel caratterizzare lo sviluppo di determinati paesi e popoli, si dovrebbe tenere conto non solo dello sviluppo dei processi produttivi e delle relazioni di classe, ma anche dei fattori spirituali e culturali. Questi includono caratteristiche della vita spirituale, forme di coscienza, tra cui religione, visione del mondo, visione del mondo, sviluppo storico, posizione territoriale, originalità dei costumi, tradizioni, ecc. Insieme, questi fattori formano il concetto di “cultura”, che funge da modo caratteristico di essere di un particolare popolo, di una specifica comunità umana. Culture correlate formano una civiltà.

Un approccio civilizzato allo studio della società rende possibile spiegare la natura multivariata dello sviluppo storico, compreso il fatto perché tutte le società e gli stati si sviluppano in modo diseguale e scelgono percorsi diversi per raggiungere il progresso.

Nell'isolamento e nella caratterizzazione dei tipi di stati secondo l'approccio civilizzato, procedono da tipi di civiltà come primarie e secondarie.

Le civiltà primarie sono caratterizzate da:

1. L'enorme ruolo dello Stato come forza unificatrice e organizzatrice, non definita, ma determinante per le strutture sociali ed economiche.

2. La combinazione tra Stato e religione nel complesso politico-religioso.

Le civiltà secondarie sono caratterizzate da:

1. Una chiara distinzione tra potere statale e complesso culturale-religioso; il potere non era più così onnipotente e onnipervasivo come lo era nelle civiltà primarie.

2. La duplice posizione del sovrano che personifica lo Stato: da un lato è degno di ogni obbedienza e, dall'altro, il suo potere deve rispettare principi e leggi sacri, altrimenti è illegale.

Un approccio civile ci permette di vedere nello Stato non solo uno strumento di dominio politico degli sfruttatori sugli sfruttati. Nel sistema politico della società, lo Stato agisce come il fattore più importante nello sviluppo socio-economico e spirituale della società, nel consolidamento delle persone e nella soddisfazione dei vari bisogni umani.

Differenza tra approcci formativi e di civiltà

L’approccio civilizzatore per risolvere la questione del rapporto tra Stato e sistema socio-economico nasce dal desiderio di porre fine all’assolutizzazione del principio materiale ed economico, da una visione dello Stato dalla prospettiva più ampia possibile del influenza determinante su di esso, principalmente fattori spirituali, morali e culturali dello sviluppo sociale. In contrasto con l'approccio formativo, che sostiene l'esistenza di una determinazione generale dello Stato attraverso ragioni economiche, l'approccio civilizzato dimostra anche l'esistenza di una tale determinazione generale attraverso fattori spirituali. Fattori spirituali, culturali e morali possono bloccare o, al contrario, incoraggiare lo sviluppo dello Stato.

L'approccio civilizzato alla storia dell'umanità e alla sua statualità sta ottenendo un crescente riconoscimento nella scienza moderna. La storia ha dimostrato che l'approccio formativo allo sviluppo della società è unidimensionale e quindi non ha una natura globale e comprensiva. Al di là dei suoi confini si susseguono molti momenti storici che costituiscono le caratteristiche e l'essenza profonda della società e della sua organizzazione statale.

In primo luogo, quando si analizza la base economica, si perde un fatto così importante come la diversità che accompagna l'intera storia della società dal momento della sua transizione alla civiltà. Questo fatto fondamentale cambia in modo significativo le idee tradizionali sui modelli di sviluppo della base economica.

In secondo luogo, con un approccio formativo alla struttura delle società di classe, la loro composizione sociale viene significativamente ridotta, poiché vengono prese in considerazione solo le classi antagoniste, i restanti strati sociali vanno oltre l'ambito di studio.

In terzo luogo, l'approccio formativo limita l'analisi della vita culturale e spirituale della società. Un numero enorme di idee e concetti, valori morali umani, che non possono essere ridotti né agli interessi delle classi ostili né a alcun principio di classe, rimangono nascosti.

La principale differenza tra il concetto di “civiltà” e il concetto di “formazione” è la possibilità di rivelare l'essenza di qualsiasi epoca storica attraverso una persona, attraverso la totalità delle idee dominanti di ciascun individuo sulla natura della vita sociale. La teoria dell'approccio civilizzato è molto più ampia e ricca dell'approccio formativo allo studio della vita sociale. Ci permette di distinguere non solo il confronto tra classi e gruppi sociali, ma anche la sfera della loro interazione sulla base dei valori umani universali. La civiltà forma norme di vita comunitaria importanti per tutti i gruppi sociali e culturali, mantenendoli così nel quadro di un unico insieme.

Approccio civilizzato

Approccio civilizzato

C. L'approccio (nella tipologia della cultura) si basa sull'idea che non esiste un'unica storia culturale dell'umanità, la storia è un cambiamento di culture. L'accento è posto sulla natura ciclica e multilineare dello sviluppo e viene avanzata l'idea di chiusura e localizzazione della cultura (N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, ecc.).

Ampio dizionario esplicativo di studi culturali.. Kononenko B.I. . 2003.

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