La guarigione nell'antica India (III millennio a.C. - IV secolo d.C.)

L'antica e originaria civiltà dell'India si sviluppò nel 3° millennio a.C. e. all'interno del subcontinente indostan (Fig. 28) molto prima della comparsa delle tribù indo-iraniane (ariane) nel paese. Attualmente sul suo territorio si trovano stati moderni: India, Pakistan, Bangladesh, Bhutan, Nepal. Periodizzazione della storia della guarigione Nella storia della guarigione nell'antica India sono chiaramente visibili tre fasi, separate sia nel tempo che nello spazio:

1) il periodo della civiltà Harappa (III - inizio II millennio a.C., valle del fiume Indo), quando sul territorio del moderno Pakistan si formarono le prime città-stato proprietarie di schiavi nella storia dell'antica India;

2) il periodo vedico (fine II - metà I millennio a.C., valle del fiume Gange), quando, con l'arrivo degli Ariani, il centro della civiltà si spostò nella parte orientale del subcontinente e la compilazione dei “testi sacri” ( Sanscrito - Veda) iniziò, trasmesso durante, un lungo periodo nella tradizione orale;

3) il periodo classico (seconda metà del I millennio a.C. - inizio del I millennio d.C., subcontinente indù) - il tempo della massima fioritura della cultura tradizionale dell'antica INDIA. È caratterizzato dall'alto sviluppo dell'agricoltura, dell'artigianato e del commercio, dalla nascita di una cultura particolare, dall'affermazione e dalla diffusione del Buddismo, la prima delle tre religioni mondiali, dai successi in vari campi della conoscenza, della letteratura e dell'arte, dallo sviluppo diffuso dei rapporti commerciali e culturali tra l’India e i paesi del mondo antico, che le portarono la gloria della “Terra dei Saggi”.

Fonti sulla storia e la guarigione dell'antica India

Le fonti principali sono: antichi monumenti letterari (opere religiose e filosofiche - i Veda, I millennio a.C.; “Ingiunzioni di Manu”, II secolo a.C.; samhi-ta dei Charaka. (“Caraka-samhita”) e Sushruta-samhita, primi secoli d.C.), dati archeologici ed etnografici, monumenti materiali, epica popolare (Tabella 7). Famosi storici, filosofi e viaggiatori dell'antichità scrissero dell'antica India: gli storici greci Erodoto, Strabone e Diodoro, partecipanti alle campagne di Alessandro Magno, l'ambasciatore seleucide alla corte del re Chandragupta - Megastene, lo storico cinese Sima Qian, il pellegrino Fa Xian e altri.

SANIFICAZIONE DEL PERIODO DELLA CIVILTÀ HARAPPA

Nella seconda metà del III millennio a.C. e. nel bacino idrografico L'Indo formò una cultura urbana altamente sviluppata, che in seguito ricevette il nome "Harappan" (dalla città di Harappa sul territorio del moderno Pakistan). Il periodo di massimo splendore della cultura Harappa avvenne tra la fine del III e l'inizio del II millennio a.C. e. I suoi tratti caratteristici sono l'architettura monumentale, lo sviluppo pianificato delle città, un alto livello di miglioramento sanitario, lo sviluppo dell'irrigazione artificiale, l'artigianato (ceramica, terracotta, prodotti in metallo e pietra) e il commercio estero, la creazione della scrittura proto-indiana, che, purtroppo non è stato ancora completamente decifrato.

Sotto molti aspetti (in termini di dimensioni del territorio, livello di costruzione urbana, miglioramento sanitario, ecc.) La cultura Harappa superò significativamente le antiche civiltà dell'Egitto e della Mesopotamia del periodo corrispondente.

La costruzione delle città di Harappa (sono stati scoperti più di 800 insediamenti nella valle dell'Indo) è stata effettuata secondo un piano pre-sviluppato. Le strade rettilinee, orientate da ovest a est e da sud a nord, indicano uno stretto controllo dell'edilizia nel corso dei secoli e rappresentano il più antico esempio di pianificazione urbanistica conosciuto nella storia dell'uomo.

Uno di questi, Mohenjo-Daro (tradotto dal Sindhi come "Collina dei Morti") è stato scoperto a una profondità di 12 metri e risale almeno al 25° secolo. AVANTI CRISTO e. - il tempo in cui si formarono le civiltà sull'isola. Creta (vedi p. 89). Mohenjo-Daro copriva un'area di circa 2,5 chilometri quadrati; Secondo gli scienziati, vi vivevano 35-100 persone. migliaia di persone.

La città aveva officine, un granaio (dimensioni 61X46 m), una piattaforma per macinare il grano, servizi igienici: pozzi, bagni, una piscina, un sistema fognario - il più antico attualmente conosciuto.

Il più notevole di questi è lo stabilimento balneare. Al suo centro si trovava un'unica vasca (forse per scopi religiosi) lunga 12 m, larga 7 me profonda circa 3 m (Fig. 29). Il fondo della piscina era ricoperto di bitume; la sua resistenza all'acqua è stata mantenuta per più di quattromila anni. Su entrambi i lati ci sono due scale con piattaforme da bagno che conducono alla piscina. L'acqua al suo interno scorreva: scorrendo attraverso alcuni tubi, scorreva costantemente attraverso altri. L'intero perimetro della vasca era circondato da un porticato di piccoli ambienti per le abluzioni. Qui c'erano anche due bagni che, secondo i ricercatori, venivano riscaldati con aria calda e utilizzati per rituali religiosi.

In diverse zone della città erano presenti pozzi rivestiti con mattoni cotti (Fig. 30). Il loro diametro raggiungeva 1 M. Le grandi case costruivano i propri pozzi. Le stanze in cui erano ubicate erano accuratamente pavimentate.

Gli edifici residenziali a Mohenjo-Daro erano costruiti con mattoni cotti, erano a due o tre piani, raggiungevano un'altezza di 7,5 me avevano fino a 30 stanze. Non c'erano finestre sulla strada. Il focolare era situato al centro del cortile.

Ogni casa di mattoni aveva una stanza per le abluzioni, che di solito era una piccola stanza quadrata o rettangolare con un pavimento di mattoni accuratamente posato che scendeva verso uno degli angoli. In questo angolo è stato posizionato uno scarico. La posa fitta di mattoni con cui era pavimentato il pavimento impediva all'acqua di penetrare. Tubi di scarico attraverso lo spessore del muro conducevano al sistema fognario della città, che, secondo il famoso indologo inglese A. Baschem, rappresenta "uno dei risultati più impressionanti della civiltà indiana... Nessun'altra civiltà antica, nemmeno quella romana, aveva sistemi di approvvigionamento idrico così perfetti."

Ogni strada e ogni vicolo aveva il proprio canale rivestito di mattoni per il drenaggio delle acque reflue, profondo da 30 a 60 cm e largo da 20 a 50 cm, e sopra tutti i canali erano ricoperti di mattoni ben fissati, che potevano essere facilmente rimosso durante l'ispezione e la pulizia dell'impianto, a cui è stato attribuito un significato particolare. Ciò è testimoniato anche dalle dimensioni delle tubazioni principali, il cui diametro raggiungeva i 2 m Prima di entrare nei canali, le acque reflue e liquame passavano attraverso vasche di decantazione e pozzi neri coperti da coperchi ben interrati. È stata prestata molta più attenzione alla costruzione del sistema fognario di Mohenjo-Daro che alla costruzione di edifici residenziali. Questo parla dell'alta cultura dell'antica civiltà della valle dell'Indo, che riuscì a creare l'esempio più perfetto di costruzione sanitaria dell'antichità duemila anni prima del sistema di approvvigionamento idrico romano.

L'elevata condizione sanitaria delle antiche città della civiltà Harappa ci consente, anche in assenza o insufficienza di testi decifrati di contenuto medico, di concludere su un livello relativamente alto di guarigione empirica.Nella valle dell'Indo a metà del 3° - inizi del II millennio a.C. e.

Allo stesso tempo, l'alto livello delle strutture sanitarie e tecniche della civiltà Harappa non caratterizza il livello generale delle costruzioni sanitarie nell'antica India nel suo insieme; nei periodi successivi della storia dell'antica India esso diminuì significativamente e non raggiunse più il livello livello della cultura Harappa.

Nei secoli XIX-XVIII. AVANTI CRISTO e. nella valle dell'Indo (così come in Iran, Afghanistan e Asia centrale) si registra un calo dei centri culturali. Le sue cause, secondo i ricercatori, erano principalmente di natura interna (inondazioni, siccità, esaurimento delle risorse interne).

GUARIGIONE NEL PERIODO VEDICO

Il centro della civiltà in questa fase della storia dell'antica India era il fiume. Gange nel nord-est del paese, dove si formarono diversi stati dopo l'arrivo delle tribù ariane indo-iraniane.

Le informazioni sulla guarigione durante il periodo vedico sono molto limitate. Indicazioni di conoscenza medica sono conservate nel "Rigveda" ("Rigveda" - il Veda di inni e racconti mitologici, la cui tradizione orale risale al XII-X secolo a.C.) e nell'"Atharva-veda" ("Atharva- veda" - il Veda degli incantesimi e delle congiure, VIII-VI secolo aC). La registrazione dei testi sacri iniziò a metà del I millennio a.C. e. (500 a.C. circa, vedi diagramma 4). "

Il Rig Veda menziona tre disturbi: lebbra, consunzione, emorragia, e una volta parla di un guaritore con le seguenti parole: "I nostri desideri sono diversi, il carrettiere ha sete di legna da ardere, il guaritore di malattie e il sacerdote di libagioni sacrificali". Alcune sezioni del Rig Veda contengono testi sui rituali di guarigione magica: nel periodo vedico, la conoscenza medica era strettamente intrecciata con credenze religiose e idee magiche.

Le principali divinità mediche del periodo vedico erano: i gemelli Ashvin - dei guaritori e guardiani, Rudra - il signore delle erbe medicinali e il patrono dei cacciatori, così come le divinità più alte: Agni - il dio del fuoco e della vita rigenerante, Indra - il simbolo del tuono celeste e donatore di pioggia e Surya - Dio del sole.

C'erano anche demoni malvagi nella vasta mitologia indiana antica. (asura e rakshasa), che (si credeva) portarono sfortuna, malattia, rovina alle persone e le privarono della prole. Pertanto, nell'Atharva Veda, le malattie sono associate agli spiriti maligni o sono considerate una punizione degli dei; la cura delle malattie si spiegava con l'effetto di sacrifici, preghiere e incantesimi. Allo stesso tempo, l'Atharva Veda riflette anche l'esperienza pratica delle persone nell'uso delle piante medicinali, la cui azione a quel tempo era intesa come una forza curativa che contrasta gli spiriti maligni. Gli antichi guaritori erano chiamati così: bhishadj ("esorcista dei demoni"). Questo nome fu mantenuto da loro nei periodi successivi della storia indiana, quando il guaritore-esorcista si trasformò in un guaritore-guaritore. Nel corso del tempo, anche le idee sulle cause delle malattie sono cambiate. Così, nello “Yajurveda” (“Yajurveda” - il Veda degli incantesimi sacrificali, VIII-VII secolo a.C.) sono già menzionati i quattro succhi del corpo.

Alla fine del periodo vedico, l'antica società indiana era finalmente divisa in quattro classi principali (varna): brahmani (brahma-pa - conoscitori dei sacri insegnamenti, cioè sacerdote), kshatriya (ksatriya - dotati di potere, cioè nobiltà militare e membri delle famiglie reali), Vaishya (vaisya - membri liberi della comunità, cioè principalmente agricoltori e allevatori di bestiame) e Shudra (sud-ga - poveri impotenti). Ciascuno dei varna era costituito da molte caste e sottocaste (casto portoghese - puro; in sanscrito jati - un gruppo di persone della stessa origine). Inoltre, al di fuori dei varna e, per così dire, al di fuori della legge, esisteva una quinta classe più bassa: i paria (intoccabili), utilizzati nei lavori più spiacevoli e umilianti.

Questa struttura sociale dell'antica India, basata principalmente sulla divisione delle funzioni, era considerata primordiale, incrollabile, stabilita dalla volontà divina di Brahma, il più grande degli antichi dei. Shudra e paria non avevano praticamente alcun diritto. Non era loro permesso ascoltare o ripetere i Veda. Solo i rappresentanti dei tre varna più alti avevano il diritto di praticare la guarigione e studiare i Veda.

MEDICAZIONE DEL PERIODO CLASSICO (Epoche Magadha-Mauri e Kushana-Gupta)

Nel VI secolo. AVANTI CRISTO e. l’antica India entrò in un periodo di intenso sviluppo spirituale e intellettuale. È caratterizzato da importanti risultati in vari campi della conoscenza e dalla creazione di eccezionali monumenti dell'antica scrittura indiana: "Prescrizioni di Maku" (II secolo a.C. - II secolo d.C.), trattati matematici, astronomici e medici (primi secoli d.C.), come così come l'emergere e la diffusione dell'insegnamento religioso e filosofico - il Buddismo (dal VI secolo a.C.) - la prima religione mondiale.

All'inizio della nostra era, nell'antica India si era sviluppato un sistema di conoscenza medica altamente sviluppato, "per certi aspetti: simile al sistema di Ippocrate e Galeno, e per certi aspetti addirittura più avanti", come scrisse a riguardo A. Basham .

L'arte della guarigione (sanscrito Ayurveda - la dottrina della lunga vita) era molto apprezzata nell'antica India. Le tradizioni e i testi buddisti hanno preservato la gloria dei guaritori miracolosi Jivaka (VI-V secolo a.C.), Charaka e Sushruta (primi secoli d.C.).

Le direzioni principali dell'antica medicina tradizionale indiana del periodo classico si riflettono in due eccezionali monumenti dell'antica scrittura ayurvedica: "Charaka-Samhita" (datato al I-II secolo d.C.) e "Sushruta-Samkhnta" (datato al IV secolo d.C.).

La prima Charaka Samhita è dedicata al trattamento delle malattie interne e contiene informazioni su più di 600 medicinali di origine vegetale, animale e minerale. Il loro utilizzo è riportato in otto sezioni: cura delle ferite; trattamento delle malattie della zona della testa; trattamento di malattie di tutto il corpo; trattamento della malattia mentale; cura delle malattie infantili; antidoti; elisir contro la decrepitezza senile; significa che aumentano l'attività sessuale.

La Sushruta Samhita è dedicata principalmente al trattamento chirurgico; descrive più di 300 operazioni, oltre 120 strumenti chirurgici e almeno 650 medicinali.

La conoscenza dei guaritori indiani sulla struttura del corpo umano era la più completa del mondo antico. Nonostante l'imperfezione del metodo di ricerca, che si basava sulla macerazione del corpo del defunto in acqua corrente, gli antichi indiani distinguevano: 7 membrane, 500 muscoli, 900 legamenti, 90 tendini, 300 ossa (compresi denti e cartilagine), che si dividono in piatti, rotondi e lunghi, 107 articolazioni, 40 vasi principali e 700 loro rami (per sangue, muco e aria), 24 nervi, 9 organi di senso e 3 sostanze (prana, muco e bile). Alcune zone del corpo (palmo, piante dei piedi, testicoli, zona inguinale, ecc.) sono state evidenziate come “particolarmente importanti” (sanscrito - marman). Il loro danno è stato considerato pericoloso per la vita. La conoscenza dei medici indiani nel campo della struttura del corpo umano è stata una pietra miliare importante nella storia dell'anatomia e ha svolto un ruolo significativo nello sviluppo dell'antica chirurgia indiana.

Va notato qui che il confronto tra i risultati degli antichi indiani e la conoscenza degli antichi egizi e aztechi è molto condizionato: i testi medici egiziani furono scritti nel II millennio a.C. e. (cioè quasi due millenni prima), e il periodo di massimo splendore della medicina azteca avvenne a metà del II millennio d.C. e. (cioè più di un millennio dopo). Nel periodo classico della storia dell'antica India, i guaritori si allontanarono dalle idee soprannaturali sulle cause delle malattie che prevalevano nel periodo vedico. I sistemi religiosi e filosofici su cui si basavano nella ricerca dei fondamenti dell'universo rivelavano anche elementi di conoscenza scientifica naturale. L'uomo era considerato in stretta connessione con il mondo circostante, che, secondo gli antichi indiani, era costituito da cinque elementi: terra, aria, fuoco, acqua ed etere. La diversa qualità degli oggetti era spiegata da diverse combinazioni di minuscole particelle di anu (“atomi”). L'attività vitale del corpo veniva considerata attraverso l'interazione di tre sostanze: aria, fuoco e acqua (i cui trasportatori nel corpo erano considerati prana, bile e muco). La salute era intesa come il risultato di un rapporto equilibrato di tre sostanze, il corretto svolgimento delle funzioni vitali del corpo, lo stato normale dei sensi e la lucidità della mente, e la malattia era intesa come una violazione di questi rapporti corretti e un impatto negativo su una persona dei cinque elementi (l'influenza delle stagioni, del clima, del cibo indigeribile, dell'acqua malsana e così via.). Sushruta divideva tutte le malattie in naturali, associate alla natura, e soprannaturali, inviate dagli dei (ad esempio, la lebbra, le malattie veneree e altre malattie infettive, le cui cause a quel tempo erano ancora impossibili da comprendere).

La diagnosi delle malattie si basava su un colloquio dettagliato del paziente e sull'esame del calore corporeo, del colore della pelle e della lingua, delle secrezioni, del rumore nei polmoni, della voce, ecc. È interessante che né Sushruta né Charaka riferiscano nulla sull'esame del polso. Allo stesso tempo, Sushruta descrive il diabete da zucchero, sconosciuto anche agli antichi greci, che determinò dal gusto dell'urina.

Il trattato di Sushruta descrive tre fasi dell'infiammazione, i cui segni considerava: nel primo periodo - dolore minore; nel secondo - dolore lancinante, gonfiore, sensazione di pressione, calore locale, arrossamento e disfunzione; nel terzo - riduzione del gonfiore e formazione di pus. Per curare l'infiammazione, Sushruta suggerì medicine locali e metodi chirurgici.

Le tattiche terapeutiche nell'antica India, così come in altri paesi del mondo antico, erano determinate principalmente dalla curabilità o dall'incurabilità della malattia. Con una prognosi favorevole, il guaritore teneva conto delle caratteristiche della malattia, del periodo dell'anno, dell'età, del temperamento, della forza e dell'intelligenza del paziente. Il trattamento mirava a bilanciare il rapporto disturbato dei liquidi (sostanze), che veniva ottenuto, in primo luogo, con la dieta, in secondo luogo con la terapia farmacologica (emetici, lassativi, diaforetici, ecc.), e in terzo luogo con metodi chirurgici di trattamento, in cui gli antichi Gli indiani hanno raggiunto una grande perfezione.

Sulla versatilità delle competenze e... La conoscenza dell'antico guaritore indiano è testimoniata dalle famose parole di Sushruta: “Un guaritore che ha familiarità con le proprietà curative delle radici e delle erbe è una persona; un demone che ha familiarità con le proprietà del coltello e del fuoco; chi conosce il potere delle preghiere è un profeta; chi conosce le proprietà del mercurio è un dio!” Le migliori piante medicinali furono portate dall'Himalaya. Solo i guaritori erano coinvolti nella preparazione di medicinali, veleni e antidoti (per i morsi di serpente): “per chi veniva morso da un serpente indiano non c’era guarigione se non si rivolgeva a guaritori indiani; gli indiani stessi curavano chi veniva morso” “Kndika” . XV. II.

La fama delle proprietà curative delle piante indiane si diffuse ampiamente oltre i confini dell'antica India; Furono trasportati attraverso rotte commerciali marittime e terrestri verso la Partia, i paesi del Mediterraneo e dell'Asia centrale, i bacini del Caspio e del Mar Nero, la Siberia meridionale e la Cina. I principali articoli di esportazione erano il nardo, il muschio, il legno di sandalo, il quinnamon, l'aloe e altre piante e l'incenso. Nel Medioevo l'esperienza della medicina indiana fu mutuata dai medici tibetani, come testimonia il famoso trattato di medicina indo-tibetana “Zhud-shi” (VIII-IX secolo d.C., vedi p. 169).

L'ostetricia nell'antica India (Fig. 31) era considerata un'area di guarigione indipendente. Il trattato di Sushruta fornisce in dettaglio i consigli alle donne incinte sul mantenimento della pulizia e uno stile di vita corretto, descrive le deviazioni dal normale corso del parto, le deformità fetali, l'embriotomia (che veniva raccomandata nei casi in cui era impossibile per il feto girarsi su una gamba o sulla testa), taglio cesareo (utilizzato dopo la morte della madre in travaglio per salvare il bambino) e rotazione del feto sul suo stelo, descritti anche dal medico romano Soran nel II secolo, cioè due secoli prima di Sushruta (nel porto indiano di Arikalidu nel I-II secolo era una stazione commerciale romana; pertanto, è possibile che Soran abbia preso in prestito questo metodo da precedenti scritti buddisti, che spesso menzionano guarigioni riuscite attraverso la guarigione chirurgica).

L'arte del trattamento chirurgico (chirurgia) nell'antica India era la più alta del mondo antico. Sushruta considerava la chirurgia "la prima e migliore di tutte le scienze mediche, la preziosa opera del cielo (secondo la leggenda, i primi chirurghi furono i guaritori celesti - i gemelli Ashvin) una sicura fonte di gloria". Non avendo ancora idea degli antisettici e dell'asepsi, i guaritori indiani, seguendo le usanze del loro paese, hanno raggiunto un'attenta aderenza alla pulizia durante le operazioni. Si distinguono per coraggio, destrezza e ottimo uso degli strumenti.

Gli strumenti chirurgici venivano realizzati da esperti fabbri in acciaio, che in India avevano imparato a produrre nei tempi antichi, affilati in modo da poter tagliare facilmente i capelli, venivano conservati. speciali scatole di legno.

I medici dell'antica India eseguivano amputazioni di arti, laarotomia, taglio di calcoli, riparazione di ernie e chirurgia plastica. Essi “sapevano come restaurare nasi, orecchie e labbra perduti o mutilati in battaglia o per verdetto del tribunale. In questo campo la chirurgia indiana era all’avanguardia rispetto a quella europea fino al XVIII secolo, quando i chirurghi della Compagnia delle Indie Orientali non consideravano umiliante per gli indiani imparare l’arte della rinoplastica”, scrive A. Bzshem.

Il metodo della rinoplastica, descritto in dettaglio nel trattato di Sushruta, passò alla storia sotto il nome di “metodo indiano”. Un lembo cutaneo per formare il futuro naso è stato ritagliato su un peduncolo vascolare dalla pelle della fronte o della guancia. Altri interventi ricostruttivi sul volto sono stati eseguiti in modo analogo.

In India, le tradizioni igieniche sono state sviluppate da tempo. Grande importanza veniva attribuita all'igiene personale, alla bellezza e alla pulizia del corpo, alla pulizia della casa, all'influenza del clima e delle stagioni sulla salute delle persone. Le competenze igieniche, sviluppate empiricamente, sono sancite nelle “Prescrizioni del Milione”:

Non dovresti mai mangiare cibo... che sia malato, o che abbia peli o insetti sopra, o che sia stato toccato deliberatamente con il piede... o che sia stato beccato da un uccello, o che sia stato toccato da un cane .

È necessario rimuovere l'urina, l'acqua utilizzata per lavare i piedi, i residui di cibo e l'acqua utilizzata nei rituali di purificazione lontano da casa.

Al mattino devi vestirti, fare il bagno, lavarti i denti, strofinarti gli occhi con il collirio; e onorare gli dei.

La prevenzione delle malattie era una delle aree più importanti della guarigione indiana. Già nell'antichità furono fatti tentativi per prevenire il vaiolo, molto diffuso in India.

Così, il testo, attribuito al leggendario guaritore dell'antichità Dhanvantari (risalente al V secolo d.C.), dice: “con l'aiuto di un bisturi, prelevare la materia del vaiolo o dalla mammella di una mucca o dalla mano di una persona già infetta, fai una puntura tra il gomito e la spalla della mano di un’altra persona fino a quando non c’è sangue, e quando il pus entra con il sangue nel corpo, si rileva la febbre”. (In Europa la vaccinazione contro il vaiolo fu scoperta dal medico inglese E. Jenner nel 1796).

Le tradizioni igieniche hanno contribuito allo sviluppo della medicina. Nell'impero Maurya (IV-II secolo aC) vigevano norme ferree che vietavano lo scarico dei liquami nelle strade cittadine e regolavano il luogo e le modalità di combustione dei cadaveri dei defunti; nei casi dubbi di morte umana veniva ordinata l'autopsia; il corpo del defunto veniva esaminato e cosparso di olio speciale per proteggerlo dalla decomposizione. Furono inoltre stabilite sanzioni severe per la mescolanza di veleni nel cibo, nelle medicine e nell'incenso.

Durante il periodo di Ashoka (268-231 a.C.), il sovrano più eccezionale dell'antica India (vedi Fig. 28), furono costruiti ospizi e stanze per i malati nei templi buddisti - dharma shala (ospedali), apparsi in India diversi secoli prima che in Europa. Ashoka incoraggiò anche la coltivazione di piante medicinali, la costruzione di pozzi e la sistemazione paesaggistica delle strade.

Un po' più tardi, durante il periodo dell'Impero Gupta (IV-VI secolo d.C.) - l'età d'oro della storia indiana - iniziarono a essere costruite case speciali nel paese per storpi, disabili, vedove, orfani e malati. Le attività di Sushruta e dei suoi seguaci appartengono a quest'epoca.

La medicina dell'antica India era strettamente connessa con gli insegnamenti religiosi e filosofici, tra i quali lo yoga occupa un posto speciale. Combinava filosofia religiosa, insegnamento morale ed etico e un sistema di esercizi e posture (asana). Nello yoga viene prestata molta attenzione alla pulizia del corpo e ad uno stile di vita unico. L'insegnamento dello yoga si compone di due livelli: hatha yoga (yoga fisico) e raja yoga (padronanza dello spirito). Nell'India moderna, le persone sane e malate praticano lo yoga (nelle cliniche di yogaterapia); Gli istituti di ricerca continuano a studiare questo antico sistema empirico.

La posizione del medico nell’antica India è variata nel corso della storia. Nel periodo vedico la pratica della guarigione non era riprovevole: anche Agny e i gemelli Ashwin venivano rispettosamente chiamati guaritori miracolosi. Verso la fine dell'antichità, con lo sviluppo del sistema delle caste e della disuguaglianza sociale, alcune attività (ad esempio la chirurgia) iniziarono ad essere considerate ritualmente “impure”. Tuttavia, in generale, la professione di guaritore suscitava grande rispetto.

Monasteri e monaci, tra i quali c'erano molti medici esperti, hanno svolto un ruolo importante nello sviluppo della guarigione nell'antica India. Tutti i monaci avevano una certa conoscenza nel campo della medicina, poiché fornire assistenza medica ai laici era considerata un'alta virtù.

Tra i centri di educazione medica, un posto speciale occupa la città di Taxila (ind. Takshashila). Secondo la tradizione buddista, Jivaka (VI-V secolo aC), famoso guaritore alla corte del re Magadha Bimbisara, studiò lì medicina per sette anni (secondo la leggenda Jivaka curò anche Buddha). Dopo la campagna indiana di Alessandro Magno, Taxila divenne un luogo di insediamento per i greci, che col tempo si indianizzarono e influenzarono lo sviluppo della cultura locale.

Uno studente di medicina doveva padroneggiare tutti gli aspetti dell'arte medica: “Un medico, inesperto nelle operazioni, si confonde al letto del paziente, come un soldato codardo che si trova per la prima volta in battaglia; un medico che sa solo operare e trascura le informazioni teoriche non merita rispetto e può mettere in pericolo anche la vita dei re. Ognuno di loro padroneggia solo metà della propria arte ed è come un uccello con una sola ala”, come riportato nel Sushru-taamhita.

Al termine della sua formazione, il futuro Guaritore pronunciò un sermone, che... dato nel Charaka Samhita:

Se vuoi raggiungere il successo nelle tue attività, la ricchezza, la fama e il paradiso dopo la morte... Devi sforzarti con tutta l'anima per guarire i malati. Non dovresti nemmeno tradire i tuoi pazienti. a costo della tua vita... Non dovresti ubriacarti, non dovresti fare del male o avere compagni malvagi... Il tuo discorso dovrebbe essere piacevole... Dovresti essere ragionevole e sforzarti sempre di migliorare le tue conoscenze... Di tutto ciò che accade nella casa di un malato non si deve parlare... a nessuno che, sfruttando le conoscenze acquisite, possa nuocere al malato o ad altri.

Registrato nel I-II secolo. N. e., questo sermone porta i tratti caratteristici del suo tempo, ma nelle sue disposizioni principali è molto simile al giuramento degli antichi guaritori greci (registrato nel III secolo a.C.). Ciò indica principi uniformi di etica medica nei paesi del mondo antico.

L’etica medica dell’antica India richiedeva rigorosamente che un guaritore, “che desidera avere successo nella pratica, dovesse essere sano, pulito, modesto, paziente, portare una barba corta, unghie accuratamente pulite e tagliate, abiti bianchi profumati di incenso, e uscire di casa esclusivamente con bastone e ombrello, e soprattutto evitare le chiacchiere...” Era vietato esigere un compenso per le cure agli svantaggiati, agli amici del medico e ai bramini; e viceversa, se le persone benestanti si rifiutavano di pagare le cure, al guaritore venivano assegnate tutte le loro proprietà. Per un trattamento improprio, il medico ha pagato una multa a seconda dello stato sociale del paziente.

Durante il periodo classico, la medicina tradizionale indiana raggiunse l’apogeo del suo sviluppo. Ciò coincide nel tempo con l'epoca ellenistica e l'ascesa dell'Impero Romano in Occidente, con gli stati con cui l'antica India aveva legami commerciali e culturali via terra (dal I millennio a.C.) e via mare (dal II secolo a.C.) modi. Nel corso della storia, la medicina indiana ha avuto e continua ad avere una grande influenza sullo sviluppo della medicina in varie regioni del globo.

Lega delle Società della Croce Rossa e della Mezzaluna Rossa

Nel 1919, le società nazionali di Croce Rossa e Mezzaluna Rossa si unirono in una federazione internazionale: la Lega delle Società di Croce Rossa e Mezzaluna Rossa (LORCR). Il suo obiettivo è promuovere lo sviluppo delle Società nazionali che aderiscono alla federazione, coordinare le loro attività a livello internazionale e promuovere la creazione di nuove Società nazionali.

L'Unione delle società della Croce Rossa e della Mezzaluna Rossa dell'URSS (riorganizzata nel 1992) divenne membro della LOKK e del KP nel 1934 e prese parte attiva alle attività della Lega e degli organismi da essa creati.

Attualmente LOKK e KP uniscono più di 150 società nazionali con un numero totale di membri di oltre 250 milioni di persone.

L’obiettivo principale della LOCC e della CoP, sancito nella sua Carta, è ispirare, sostenere e sviluppare le attività umanitarie delle società nazionali con l’obiettivo di prevenire e alleviare la sofferenza umana e, quindi, contribuire al mantenimento e al rafforzamento della pace in tutto il mondo. mondo.

L’Unione delle Società della Croce Rossa e della Mezzaluna Rossa del nostro Paese fornisce assistenza pratica all’assistenza sanitaria in vari Paesi del mondo; organizza ospedali della Croce Rossa all'estero; invia le sue unità mediche e aiuti umanitari alla popolazione dei paesi in... coloro che hanno sofferto a causa di disastri naturali, incidenti e operazioni militari; svolge attività di ricerca dei cittadini propri e stranieri e di ripristino dei contatti con loro; partecipa allo sviluppo e al miglioramento del diritto internazionale umanitario.

L'Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS) è una delle più grandi agenzie specializzate delle Nazioni Unite (ONU). Il giorno dell'istituzione ufficiale dell'OMS è considerato il 7 aprile 1948, giorno della ratifica dello Statuto dell'Organizzazione da parte di 26 Stati membri delle Nazioni Unite. Come obiettivo principale dell'Organizzazione, la Carta dell'OMS proclamava il servizio all'idea umana: "il raggiungimento da parte di tutti i popoli del più alto livello possibile di salute".

L'emergere della cooperazione tra diversi paesi nel campo dell'assistenza sanitaria è dovuto alla necessità di un coordinamento internazionale delle misure di protezione sanitaria dei territori degli stati in relazione a epidemie e pandemie che si verificano periodicamente. Ciò si manifestò più chiaramente durante il Medioevo classico, quando iniziarono ad essere applicate misure specifiche contro le epidemie in Europa (quarantene, infermerie, avamposti, ecc.). La scarsa efficacia delle misure sanitarie e antiepidemiche attuate a livello nazionale ci ha costretto a cercare una soluzione al problema su base interstatale.

La prima Conferenza sanitaria panamericana ebbe luogo nel dicembre 1902 a Washington. La conferenza creò un organismo permanente, l’Ufficio Sanitario Internazionale (Panamericano), che dal 1958 è noto come Organizzazione Panamericana della Sanità (OPS).

Un altro passo importante verso lo sviluppo dell’assistenza sanitaria internazionale fu la creazione nel 1907 a Parigi dell’Ufficio Internazionale di Igiene Pubblica (IOPH) - un’organizzazione internazionale permanente i cui compiti includevano: “raccogliere e portare all’attenzione dei paesi partecipanti fatti e documenti di carattere generale relativo alla sanità pubblica, in particolare alle malattie infettive come il colera, la peste e la febbre gialla, e alla raccolta e diffusione di informazioni sulle misure volte a combattere tali malattie”. Il MBOG è stato anche coinvolto nello sviluppo di convenzioni e accordi internazionali nel campo della salute, nel monitoraggio della loro attuazione, nelle questioni relative all'igiene delle navi, nell'approvvigionamento idrico, nell'igiene alimentare, nella risoluzione delle controversie internazionali sulla quarantena e nello studio della legislazione sanitaria nazionale e sulla quarantena. fondazione del MBOG e vi aveva un proprio membro permanente. Così, nel 1926, A. N. Sysin fu nominato rappresentante permanente del nostro paese presso il MBOG.

L'Organizzazione sanitaria della Società delle Nazioni (HLN) è stata creata dopo la prima guerra mondiale nel 1923 a causa del forte deterioramento della situazione epidemica in Europa e della diffusione capillare di pandemie ed epidemie di tifo, colera, vaiolo e altre malattie infettive. L'ambito della sua attività era molto più ampio. rispetto alla gamma di questioni affrontate da MBOG. L’obiettivo dell’Organizzazione della Sanità della Società delle Nazioni era “adottare tutte le misure di portata internazionale per la prevenzione e il controllo delle malattie”.

Le principali direzioni del lavoro dell'Organizzazione per la sanità pubblica sono state: il coordinamento e la stimolazione della ricerca scientifica sui problemi più urgenti della sanità pubblica, la creazione di standard internazionali per i prodotti biologici e medicinali, lo sviluppo di una classificazione internazionale delle malattie e delle cause di morte, l'unificazione delle farmacopee nazionali, la lotta contro le malattie più pericolose e comuni, nonché la creazione e lo sviluppo del quadro organizzativo per un ampio sistema di informazioni epidemiologiche globali.

Nel 1946 la Società delle Nazioni, e con essa la sua Organizzazione Sanitaria, cessò di esistere.

Dopo la seconda guerra mondiale, l'organizzazione leader della comunità internazionale divenne l'Organizzazione delle Nazioni Unite (ONU), fondata nel 1945 su iniziativa dei paesi vincitori. Nel febbraio 1946, la conferenza delle Nazioni Unite decise la necessità di creare un'agenzia delle Nazioni Unite specializzata in questioni sanitarie. Dopo un adeguato lavoro preparatorio, nel giugno 1946 fu convocata a New York la Conferenza internazionale sulla sanità, che sviluppò e adottò la Carta di una nuova organizzazione sanitaria internazionale: l'Organizzazione mondiale della sanità-OMS (fig. 158).

La Carta dell’OMS proclamava i principi fondamentali della cooperazione tra gli Stati membri dell’Organizzazione, necessari “per la felicità, le relazioni armoniose tra tutti i popoli e per la loro sicurezza”.

L’Unione Sovietica è stata tra gli stati fondatori dell’OMS e ha partecipato attivamente alla creazione e all’attuazione della stragrande maggioranza dei programmi dell’OMS, inviando specialisti come esperti, consulenti e personale presso la sede centrale dell’OMS e i suoi uffici regionali. L’Unione Sovietica è stata l’iniziatrice di molte importanti iniziative dell’OMS. Così, nel 1958, su proposta della delegazione sovietica, l'XI Assemblea Mondiale della Sanità adottò un programma per eradicare il vaiolo dal mondo.

Guarigione nei paesi dell'Antico Oriente. Antica India e antica Cina.

L'antica e originaria civiltà dell'India si sviluppò nel 3° millennio a.C. e. all'interno del subcontinente indù. Nella storia della guarigione nell’antica India, sono chiaramente visibili tre fasi:

1) Civiltà indiana (23-18 a.C., valle del fiume Indo), quando le prime città-stato detentrici di schiavi nella storia dell'antica India si formarono sul territorio del moderno Pakistan;

2) il periodo vedico (18-6 a.C., valle del fiume Gange), quando, con l'arrivo degli Ariani, il centro della civiltà si spostò nella parte orientale del subcontinente e iniziò la compilazione dei “testi sacri”, trasmessi nel corso di un lungo periodo nella tradizione orale;

3) Periodo buddista (V-III secolo a.C.) e classico (II secolo a.C. - V secolo d.C.) - il tempo della più alta fioritura della cultura tradizionale dell'antica INDIA. lo sviluppo dell'agricoltura, dell'artigianato e del commercio, la nascita di una cultura unica, l'affermazione e la diffusione del buddismo, i successi in vari campi della conoscenza, l'ampio sviluppo dei legami commerciali e culturali tra l'India e i paesi del mondo antico, che ha portato è la fama del “Paese dei Saggi”.

Igiene del periodo della civiltà indiana

Nella seconda metà del III millennio a.C. e. nel bacino idrografico L'Indo formò una cultura urbana altamente sviluppata, che in seguito ricevette il nome di civiltà indiana. Le sue caratteristiche sono un alto livello di miglioramento sanitario delle città. I tubi di scarico attraversavano lo spessore del muro fino al sistema fognario della città. Ogni strada e ogni vicolo aveva il proprio canale rivestito di mattoni per il drenaggio delle acque reflue. Prima di entrare nei canali, le acque reflue e i liquami passavano attraverso vasche di decantazione e pozzi neri coperti da coperchi ben chiusi. La progettazione del sistema fognario riceve molta più attenzione rispetto alla costruzione di edifici residenziali. L'elevata condizione sanitaria delle città antiche ci consente di concludere che esisteva un livello relativamente alto di guarigione empirica.

Guarigione nel periodo vedico

Il centro della civiltà in questa fase della storia dell'antica India era il fiume. Gange. Indicazioni di conoscenza medica sono conservate nel Rigveda e nell'Atharvaveda, nel quale vengono menzionati tre disturbi: lebbra, consunzione, emorragia. Alcune sezioni del Rig Veda contengono testi su rituali magici di guarigione. Durante il periodo vedico, le persone adoravano le divinità mediche. Nell'antica mitologia indiana c'erano anche demoni malvagi che portavano alle persone sfortuna, malattia, rovina e le privavano della prole. Pertanto, nell'Atharva Veda, le malattie sono associate agli spiriti maligni o sono considerate una punizione degli dei; la cura delle malattie si spiegava con l'effetto di sacrifici, preghiere e incantesimi. Allo stesso tempo, l'Atharva Veda riflette anche l'esperienza pratica delle persone nell'uso delle piante medicinali, la cui azione a quel tempo era intesa come una forza curativa che contrasta gli spiriti maligni. Alla fine del periodo vedico, l’antica società indiana era finalmente divisa in quattro classi principali: Bramini (cioè sacerdoti), Kshatriya (cioè nobiltà militare e membri di famiglie reali), Vaishya (cioè principalmente agricoltori e pastori) e Shudra (sud- ga - povero senza diritti). Ciascuno dei varna era costituito da molte caste e sottocaste. c'era una quinta classe più bassa: i paria (intoccabili), utilizzati nei lavori più spiacevoli e umilianti.

Guarigione del periodo classico

Le direzioni principali della medicina tradizionale indiana del periodo classico si riflettono in due eccezionali monumenti dell'antica scrittura ayurvedica: "Charaka-Samhita" e "Sushruta-Samkhnta". Il precedente "Charaka-Samhita" è dedicato al trattamento di malattie interne e contiene informazioni su più di 600 medicinali di origine vegetale, animale e minerale. Il loro utilizzo è riportato in otto sezioni: cura delle ferite; trattamento delle malattie della zona della testa; trattamento di malattie di tutto il corpo; trattamento della malattia mentale; cura delle malattie infantili; antidoti; elisir contro la decrepitezza senile; significa che aumentano l'attività sessuale. La Sushruta Samhita è dedicata principalmente al trattamento chirurgico; descrive più di 300 operazioni, oltre 120 strumenti chirurgici e almeno 650 medicinali. La conoscenza dei guaritori indiani sulla struttura del corpo umano era la più completa mondo antico... Gli antichi indiani distinguevano: membrane, legamenti, ossa e loro classificazione, tendini, articolazioni, organi, nervi. Durante questo periodo furono rivelati anche elementi di conoscenza scientifica naturale. L'uomo era considerato in stretta connessione con il mondo circostante dei cinque elementi: terra, aria, fuoco, acqua ed etere. La diversa qualità degli oggetti era spiegata da diverse combinazioni di minuscole particelle di anu (“atomi”). L'attività vitale dell'organicismo veniva considerata attraverso l'interazione di tre sostanze: aria, fuoco e acqua (i cui trasportatori nel corpo erano considerati prana, bile e muco). La salute era intesa come il risultato di un rapporto equilibrato tra tre sostanze, il corretto svolgimento delle funzioni vitali del corpo, il normale stato dei sensi e la lucidità della mente, e la malattia era intesa come una violazione di questi corretti rapporti e l'impatto negativo dei cinque elementi su una persona. Sushruta divideva tutte le malattie in naturali, associate alla natura, e soprannaturali, inviate dagli dei.

La diagnosi delle malattie si basava su un colloquio dettagliato del paziente e sull'esame del calore corporeo, del colore della pelle e della lingua, delle secrezioni, del rumore nei polmoni, della voce, ecc. Sushruta descrive il diabete mellito, che ha determinato dal gusto dell'urina. Il trattato di Sushruta descrive tre fasi dell'infiammazione, i cui segni considerava: nel primo periodo - dolore minore; nel secondo - dolore lancinante, gonfiore, calore locale, arrossamento e disfunzione; nel terzo, riducendo "il gonfiore e la formazione di pus. Per curare l'infiammazione, Sushruta suggeriva medicine locali e metodi chirurgici.

Il trattamento mirava a bilanciare il rapporto disturbato dei liquidi (sostanze), che veniva ottenuto, in primo luogo, con la dieta, in secondo luogo con la terapia farmacologica (emetici, lassativi, diaforetici, ecc.), e in terzo luogo con metodi chirurgici di trattamento, in cui gli antichi Gli indiani raggiunsero un'elevata perfezione e solo i guaritori erano coinvolti nella preparazione di medicinali, veleni e antidoti (per i morsi di serpente).

L'ostetricia nell'antica India era considerata un campo di guarigione indipendente. Il trattato di Sushruta fornisce in dettaglio i consigli alle donne incinte sul mantenimento della pulizia e uno stile di vita corretto, descrive le deviazioni dal normale corso del parto, le deformità fetali, l'embriotomia (che veniva raccomandata nei casi in cui era impossibile per il feto girarsi su una gamba o sulla testa), taglio cesareo (utilizzato dopo la morte della madre in travaglio per salvare il bambino) e rotazione del feto sulla gamba.

L'arte del trattamento chirurgico (chirurgia) nell'antica India era la più alta del mondo antico. Sushruta considerava la chirurgia “la prima e la migliore di tutte le scienze mediche, la preziosa opera del cielo. Non avendo ancora idea degli antisettici e dell'asepsi, i guaritori indiani, seguendo le usanze del loro paese, ottennero un'attenta osservanza della pulizia durante le operazioni. Gli strumenti chirurgici venivano realizzati da esperti fabbri in acciaio, che in India imparavano a produrre nei tempi antichi, affilati in modo da poter tagliare facilmente i capelli. I medici dell'antica India eseguivano amputazioni di arti, tagli di pietre, riparazioni di ernie e interventi di chirurgia plastica. Essi “sapevano come restaurare nasi, orecchie e labbra perduti o mutilati in battaglia o per verdetto del tribunale. Il metodo della rinoplastica, descritto in dettaglio nel trattato di Sushruta, passò alla storia sotto il nome di “metodo indiano”. Un lembo cutaneo per formare il futuro naso è stato ritagliato su un peduncolo vascolare dalla pelle della fronte o della guancia.

Le tradizioni igieniche si sono sviluppate da tempo in India. Grande importanza veniva attribuita all'igiene personale, alla bellezza e alla pulizia del corpo, alla pulizia della casa, all'influenza del clima e delle stagioni sulla salute delle persone. Le competenze igieniche sono sancite nelle Prescrizioni del Millennio. Le tradizioni igieniche hanno contribuito allo sviluppo della medicina. Nell'impero Maurya (IV-II secolo aC) vigevano norme ferree che vietavano lo scarico dei liquami nelle strade cittadine e regolavano il luogo e le modalità di combustione dei cadaveri dei defunti; nei casi dubbi di morte umana veniva ordinata l'autopsia; il corpo del defunto veniva esaminato e cosparso di olio speciale per proteggerlo dalla decomposizione. Furono inoltre stabilite sanzioni severe per la mescolanza di veleni nel cibo, nelle medicine e nell'incenso. Durante il periodo di Ashoka furono costruiti ospizi e stanze per i malati.

Poco dopo iniziarono a costruire case speciali per storpi, disabili, vedove, orfani e malati.

La medicina dell'antica India era strettamente correlata allo yoga. Nello yoga viene prestata molta attenzione alla pulizia del corpo e ad uno stile di vita unico. L'insegnamento dello yoga si compone di due livelli: hatha yoga (yoga fisico) e raja yoga (padronanza dello spirito).

Monasteri e monaci, tra i quali c'erano molti medici esperti, hanno svolto un ruolo importante nello sviluppo della guarigione nell'antica India. Tutti i monaci avevano una certa conoscenza nel campo della medicina, poiché fornire assistenza medica ai laici era considerata un'alta virtù.

Tra i centri di educazione medica, un posto speciale occupa la città di Taxila (ind. Takshashila). Uno studente di medicina doveva padroneggiare tutti gli aspetti dell'arte medica. Questo sermone porta i tratti caratteristici del suo tempo, ma nelle sue disposizioni principali è molto simile al giuramento degli antichi guaritori greci.

L’etica medica dell’antica India richiedeva rigorosamente che un guaritore, “che desidera avere successo nella pratica, dovesse essere sano, pulito, modesto, paziente, portare una barba corta, unghie accuratamente pulite e tagliate, abiti bianchi profumati di incenso, e uscire di casa esclusivamente con bastone e ombrello, e soprattutto evitare le chiacchiere...” Era vietato esigere un compenso per le cure agli svantaggiati, agli amici del medico e ai bramini; e l'arte tradizionale cinese della guarigione, al contrario, se le persone benestanti si rifiutavano di pagare per le cure, al guaritore venivano assegnate tutte le loro proprietà. Per un trattamento improprio, il medico ha pagato una multa a seconda dello stato sociale del paziente.

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Argomento: La guarigione nell'antica India.
Piano
I. Introduzione
1. Storia della formazione dell'India.
2. Periodizzazione della storia della guarigione nell'India antica.
II.Guarigione magica del periodo vedico.
1. Opere religiose e filosofiche dell'antica India: i Veda.
2. Divinità mediche del periodo vedico.
3. Struttura sociale dell'antica India.

III.Conoscenze scientifiche naturali e guarigione in epoca classica.

Il sistema tradizionale della medicina vedica indiana è l'Ayurveda.

2. Monumenti dell'antica scrittura ayurvedica: “Charaka-Samhita” e “Sushruta-Samhita”.
3. Piante medicinali nell'antica India.
4. Tradizioni igieniche nell'antica India.
5.Chirurgia nell'antica India.
6. La posizione del medico nell'antica India
7. Il sistema religioso e filosofico dell'antica India è lo yoga.
IV. Conclusioni generali sull'argomento.

Ora è difficile dire dove siano apparsi i primi medici specialisti. Ogni stato antico è pronto a contestarlo, dichiarando che è stato sulle loro terre che si è formata la scienza. Tuttavia, gli storici, come altri scienziati, sono sempre più propensi a credere che l’India possa rivendicare il titolo di prima potenza “medica”. L'antica India era considerata uno stato diversificato. Qui lavorarono numerosi filosofi e ricercatori. Pertanto, non è un caso che in questo antico stato un semplice interesse per la natura e altre conoscenze si sia trasformato in scienza.

L'antica e originaria civiltà dell'India si sviluppò nel 3° millennio a.C. e. nel subcontinente indostan molto prima della comparsa delle tribù indo-iraniane (ariane) nel paese. I popoli che abitavano la valle del fiume. Indo, inizi del III millennio a.C. creò una cultura originale che non era inferiore alla cultura dell'antico Egitto e degli stati della Mesopotamia. Attualmente sul suo territorio si trovano stati moderni: India, Pakistan, Bangladesh, Bhutan, Nepal. La storia dell'antica India dovrebbe essere divisa in diversi periodi, ognuno dei quali ha le sue specificità. Di conseguenza, lo stato della medicina in ciascuno di questi periodi aveva le sue caratteristiche.

Nel suo libro “Storia della medicina mondiale” Sorokina T.S. identifica tre fasi nella storia della guarigione nell’antica India, separate sia nel tempo che nello spazio:
1) il periodo della civiltà Harappa (III - inizio II millennio a.C., valle del fiume Indo), quando sul territorio del moderno Pakistan si formarono le prime città-stato detentrici di schiavi nella storia dell'antica India;
2) Periodo vedico (fine II - metà I millennio a.C., valle del fiume Gange), quando, con l'arrivo degli Ariani, il centro della civiltà si spostò nella parte orientale del subcontinente e la compilazione dei “sacri iniziarono i testi” (sanscrito - Veda), trasmessi per lungo tempo nella tradizione orale;
3) periodo classico (seconda metà del I millennio a.C. - inizi del I millennio
N. e., subcontinente Hindustan) - il tempo della massima fioritura della cultura tradizionale dell'antica INDIA. È caratterizzato dall'alto sviluppo dell'agricoltura, dell'artigianato e del commercio, dalla nascita di una cultura particolare, dall'affermazione e dalla diffusione del Buddismo, la prima delle tre religioni mondiali, dai successi in vari campi della conoscenza, della letteratura e dell'arte, dallo sviluppo diffuso dei rapporti commerciali e culturali tra l’India e i paesi del mondo antico, che le portarono la gloria della “Terra dei Saggi”.
Mi soffermerò in dettaglio sulle ultime due fasi della storia della guarigione nell'antica India.

In India, la medicina si è sviluppata in modo significativo, ma la sua storia antica non può essere descritta con precisione, poiché le informazioni su di essa sono conservate solo sotto forma di leggende.
Le fonti principali sono antichi monumenti letterari, opere religiose e filosofiche: i Veda (I millennio a.C.). Da qui il nome del periodo: vedico. Indicazioni della conoscenza medica di questo periodo sono conservate nel “Rigveda” (“Rigveda” - il Veda di inni e storie mitologiche, la cui tradizione orale risale al XII-X secolo a.C.) e nell'“Atharva-veda” ( “Atharva-veda” - Veda di incantesimi e cospirazioni, secoli VIII-VI aC). La registrazione dei testi sacri iniziò a metà del I millennio a.C. e. (500 a.C. circa).
Il Rig Veda menziona tre disturbi: lebbra, consunzione, emorragia, e una volta parla di un guaritore con le seguenti parole: "I nostri desideri sono diversi, il carrettiere ha sete di legna da ardere, il guaritore di malattie e il sacerdote di libagioni sacrificali". Alcune sezioni del Rigveda contengono testi sui rituali di guarigione magica - nel periodo vedico, la conoscenza medica era strettamente intrecciata con cospirazioni, incantesimi, appelli agli dei, tra i quali Indra era particolarmente venerato - il capo del pantheon indiano, il re degli dei, donatore di pioggia, tuonatore e organizzatore del mondo. Gli inni indirizzati a Indra contenevano preghiere per l'invio di vittorie militari, bottino, ricchezza, prole maschile e forza. Gli chiedevano protezione da nemici, malattie e disgrazie.
Le divinità associate alla medicina includevano anche giovani guaritori: i gemelli Ashwin. Nei Veda controllavano l'alba del mattino e della sera, viaggiando attraverso il cielo con Surya (il dio del sole) su un carro d'oro. I fratelli erano venerati come i primi chirurghi. Non meno potente era il protettore dei cacciatori, Rudra, che possedeva il segreto delle piante medicinali. La bevanda inebriante Soma, utilizzata nei rituali sacrificali, prende il nome dal dio Soma, venerato in India come il dio della luna. Il più influente era il dio del fuoco e della vita rigeneratrice con il bellissimo nome Agni.

Nella vasta mitologia indiana antica, c'erano anche demoni malvagi (asura e rakshasa), che (come si credeva) portavano sfortuna, malattia, rovina alle persone e le privavano della prole. Pertanto, nell'Atharva Veda, le malattie sono associate agli spiriti maligni o sono considerate una punizione degli dei; la cura delle malattie si spiegava con l'effetto di sacrifici, preghiere e incantesimi. Allo stesso tempo, l'Atharva Veda riflette anche l'esperienza pratica delle persone nell'uso delle piante medicinali, la cui azione a quel tempo era intesa come una forza curativa che contrasta gli spiriti maligni. Gli antichi guaritori erano chiamati così: bhishadj ("esorcista dei demoni"). Questo nome fu mantenuto da loro nei periodi successivi della storia indiana, quando il guaritore-esorcista si trasformò in un guaritore-guaritore. Nel corso del tempo, anche le idee sulle cause delle malattie sono cambiate. Così, nello “Yajurveda” (“Yajurveda” - il Veda degli incantesimi sacrificali, VIII-VII secolo a.C.) sono già menzionati i quattro succhi del corpo.
Il sistema schiavistico in India si sviluppò nel III millennio a.C. e la stratificazione della società avvenne in un modo unico. Invece degli schiavi e dei proprietari di schiavi "tradizionali", in India c'erano quattro classi principali (varna):
brahmana (brahma-pa - esperto di sacri insegnamenti, cioè sacerdote),
kshatriya (ksatriya- dotati di potere, cioè nobiltà militare e membri delle famiglie reali),
vaishyas (vaisya - membro libero della comunità, cioè principalmente agricoltori e allevatori di bestiame)
e sudra (sud-ga - povero impotente).
Ciascuno dei varna era costituito da molte caste e sottocaste (casto portoghese - puro; in sanscrito jati - un gruppo di persone della stessa origine). Inoltre, al di fuori dei varna e, per così dire, al di fuori della legge, esisteva una quinta classe più bassa: i paria (intoccabili), utilizzati nei lavori più spiacevoli e umilianti.
Questa struttura sociale dell'antica India, basata principalmente sulla divisione delle funzioni, era considerata primordiale, incrollabile, stabilita dalla volontà divina di Brahma, il più grande degli antichi dei. Shudra e paria non avevano praticamente alcun diritto. Non era loro permesso ascoltare o ripetere i Veda. Solo i rappresentanti delle classi superiori - brahmana, kshatriya e vaishya - avevano il privilegio di praticare l'arte della medicina.

Nel VI secolo. AVANTI CRISTO e. l'antica India entrò nel periodo classico di sviluppo. È caratterizzato da importanti risultati in vari campi della conoscenza e dalla creazione di eccezionali monumenti dell'antica scrittura indiana: "Prescrizioni di Maku" (II secolo a.C. - II secolo d.C.), trattati matematici, astronomici e medici (primi secoli d.C.), come così come l'emergere e la diffusione della dottrina religiosa e filosofica - il Buddismo (dal VI secolo a.C.) - la prima religione mondiale.
A questo punto, l'India aveva sviluppato un sistema sviluppato di conoscenza medica, "per alcuni aspetti simile al sistema di Ippocrate e Galeno, e per altri addirittura andando oltre", come scrisse al riguardo l'indologo inglese Arthur Basham. La medicina indiana era basata sul concetto di integrità del corpo umano. Si credeva che solo l'intero complesso degli stati fisici, mentali e mentali di una persona determinasse la sua malattia o salute. Le definizioni moderne dei concetti di "salute" e "malattia", proposte dall'Organizzazione Mondiale della Sanità nel 1957, non sono fondamentalmente diverse dalle conclusioni degli antichi indiani. Non era la malattia ad essere colpita, ma il paziente stesso, con il suo carattere individuale, le sue abitudini e la sua predisposizione. Le tattiche di trattamento erano determinate principalmente dalla curabilità o incurabilità della malattia. Con una prognosi favorevole, il guaritore teneva conto delle caratteristiche della malattia, del periodo dell'anno, dell'età, del temperamento, della forza e dell'intelligenza del paziente. Il trattamento si basava sulla dieta, sulla terapia farmacologica e sulla chirurgia. È interessante notare che il trattamento della malattia non si è fermato con la guarigione. Il medico è stato obbligato a continuare a monitorare il paziente per garantire in modo affidabile il ripristino completo delle funzioni del corpo, garantendo la salute e la longevità attiva. Le basi della medicina tradizionale sono state trasmesse oralmente da insegnante a studente per molto tempo. Molto più tardi l’esperienza medica venne riassunta e registrata sotto il nome di “Ayurveda”. Tradotto dall'antica lingua indiana del sanscrito, "ayu" significa "vita" e "veda" significa "conoscere". L'Ayurveda era considerata una scienza grazie alla quale la vita può essere prolungata e la natura della vita può essere conosciuta. L'Ayurveda descrive le proprietà di più di mille piante medicinali, fornisce un'ampia varietà di metodi e tecniche di trattamento, dalla psicoterapia all'intervento chirurgico, e contiene un ampio materiale teorico.
Nel periodo classico della storia dell'antica India, i guaritori si allontanarono dalle idee soprannaturali sulle cause delle malattie che prevalevano nel periodo vedico. I sistemi religiosi e filosofici su cui si basavano nella ricerca dei fondamenti dell'universo rivelavano anche elementi di conoscenza scientifica naturale. L'uomo era considerato in stretta connessione con il mondo circostante, che, secondo gli antichi indiani, era costituito da cinque elementi: terra, aria, fuoco, acqua ed etere. La diversa qualità degli oggetti era spiegata da diverse combinazioni di minuscole particelle di anu (“atomi”).
Filosofi, scienziati e medici dell'antica India credevano che la base dell'Universo e del corpo umano fossero tre elementi primari principali, che determinavano l'esistenza del cosmo e dell'uomo: vento (vayu), bile (pitta) e catarro (kapha). . Il vento in natura è portatore di luce, frescura, suono che si propaga nello spazio, ruscelli che scorrono rapidi e all'interno del corpo umano controlla la circolazione sanguigna, la digestione, l'escrezione e il metabolismo, accelerando o rallentando il “movimento dei succhi e delle sostanze” attraverso il il vento interrompe il normale funzionamento del corpo. La bile è rappresentata nello spazio dal fuoco, e nel corpo determina il “calore naturale”, mantiene la temperatura corporea e garantisce l'attività degli organi digestivi e l'attività del muscolo cardiaco. La flemma nell'Universo e nell'uomo era associata a tutti i tipi di sostanze "morbide". Era associato all'olio lubrificante, ricoprendo tutte le sostanze dure e ruvide e facilitandone il movimento e l'interazione. La salute era intesa come il risultato di un rapporto equilibrato di tre sostanze, il corretto svolgimento delle funzioni vitali, il normale stato dei sensi e la lucidità mentale, e la malattia era intesa come una violazione di questi rapporti corretti e il risultato di un impatto negativo su una persona dei cinque elementi, che includevano stagioni, clima, cibo “indigeribile”, acqua “malsana” ed emozioni negative represse. Ad esempio, si credeva che reprimere la paura portasse a “problemi ai reni” e che reprimere la rabbia portasse a “problemi cardiaci”. Per il controllo di emergenza delle malattie, sono stati utilizzati cinque metodi principali per rimuovere le sostanze nocive dal corpo: vomito terapeutico, lassativi, clistere medicinale, somministrazione di medicinali attraverso il naso e salassi. I metodi terapeutici ausiliari erano l'agopuntura, l'elioterapia (trattamento con la luce solare), l'irudoterapia. (trattamento con sanguisughe) ecc.
Secondo lo specialista in medicina tradizionale indiana Dr. Anand Kumar Keswani, “... L'Ayurveda rimane ancora oggi una scienza vivente, poiché milioni di persone in India vengono curate secondo le sue prescrizioni. È difficile etichettare come non scientifico un sistema di conoscenza che ha resistito alla prova dei secoli”.
I testi buddisti ci hanno portato la gloria dei guaritori indiani Charaka e Sushruta, che hanno delineato la loro conoscenza nei trattati “Charaka-Samhita” e “Sushruta-Samhita” (I-II secolo d.C.). L'originale della Sushruta Samhita, che non è sopravvissuto fino ad oggi, secondo alcune fonti, potrebbe essere stato compilato molto prima, nel VI secolo. AVANTI CRISTO. Entrambi i trattati sono scritti in prosa e in versi, con predominanza della poesia. I sei voluminosi volumi della Charaka Samhita sono dedicati al trattamento delle malattie interne e contengono informazioni su più di 600 medicinali di origine vegetale, animale e minerale. Il loro utilizzo è riportato in diverse sezioni: cura delle ferite, cura delle malattie della zona della testa, cura delle malattie di tutto il corpo, cura delle malattie mentali, cura delle malattie infantili, antidoti. Le informazioni più preziose sono contenute nei capitoli “Elisir contro la decrepitezza senile” e “Medicinali che aumentano l’attività sessuale”. “Sushruta Samhita” è dedicato principalmente al trattamento chirurgico: descrive più di 300 operazioni, 125 strumenti chirurgici e almeno 650 medicinali. Nonostante la tecnica di ricerca imperfetta, la conoscenza dei guaritori indiani nel campo dell'anatomia era la più completa del mondo antico. Gli indiani, in particolare, conoscevano 500 muscoli, 900 legamenti, 90 tendini, 300 ossa (includevano come ossa anche denti e cartilagine), 107 articolazioni, ecc. Per fare un confronto: l'anatomia moderna conosce più di 600 muscoli, 200 ossa e 230 articolazioni. Nel suo trattato, Sushruta delineò perfettamente la fisiologia umana, descrivendo la circolazione sanguigna molto prima di Harvey e la secrezione del succo gastrico molto prima di Pavlov. È curioso che la dissezione dei cadaveri allo scopo di studiarli non abbia mai incontrato alcuna opposizione nell'antica India. La diagnosi delle malattie si basava su un colloquio dettagliato con il paziente (oggi i medici chiamano questa anamnesi) e sull'esame del calore corporeo, del colore della pelle e della lingua, del tipo di secrezione, della valutazione del rumore nei polmoni, della voce, ecc. È interessante notare che né Sushruta né Charaka dicono nulla sull'esame del polso. Allo stesso tempo, Sushruta descrive il "diabete da zucchero", sconosciuto anche agli antichi greci, che determinò dal gusto dell'urina. Sushruta ha presentato in dettaglio le cause e i meccanismi di sviluppo di circa 1200 diverse malattie. È a Sushruta (presumibilmente VI secolo a.C.), e non in Cornelio Celso (I-II secolo d.C.), come si credeva fino a tempi recenti, che si può trovare veramente la prima descrizione storica di un processo infiammatorio locale. Sushruta considerava un lieve dolore come segno dello stadio iniziale dell'infiammazione; i segni del secondo stadio erano dolore lancinante, gonfiore, sensazione di pressione, calore locale, arrossamento e disfunzione. Celso nominò quattro segni di infiammazione, che in latino suonano come tumore, rubor, colore, dolor (gonfiore, arrossamento, calore locale, dolore), e Galeno ne aggiunse un quinto: functia laesa (disfunzione). Il terzo stadio dell'infiammazione è stato caratterizzato da Sushruta come una diminuzione del gonfiore e della formazione di pus. Propose medicine locali e metodi chirurgici per curare le infiammazioni.
La fama delle proprietà curative delle piante indiane si diffuse ben oltre i confini dell'antica India: venivano portate a Parth attraverso le rotte commerciali marittime e terrestri
eccetera.................

5.3. TRATTATI MEDICI DELL'ANTICA INDIA

I testi indiani raccontano i successi dei leggendari medici dell'antichità. Uno dei più famosi era Jivaka. Secondo la leggenda, studiò a Taxila, città dell'India nordoccidentale famosa per la sua scuola di medicina. Durante l'esame, ha ricevuto un compito: esaminare l'area intorno alla città e determinare quale delle erbe non ha proprietà medicinali. Dopo molti esperimenti, Jivaka giunse alla conclusione che tali erbe non esistevano. La letteratura buddista contiene molte storie sulla straordinaria arte della guarigione per la quale Jivaka divenne famosa. Eseguì complesse operazioni chirurgiche, studiò l'influenza del clima sulla salute umana e curò lo stesso Buddha.

I vari medicinali utilizzati dalla medicina indiana erano preparati con prodotti di origine vegetale, minerale e animale. I metalli preziosi hanno svolto un ruolo importante nell'arte della guarigione. La composizione degli unguenti includeva spesso zinco, piombo, zolfo, antimonio e ammoniaca, ma più spesso venivano usati il ​​mercurio e i suoi sali. "Un medico che ha familiarità con le proprietà curative delle radici è un uomo che conosce il potere delle preghiere - un profeta; chi conosce le proprietà del mercurio è un dio", insegna un vecchio proverbio indiano. Già nei testi vedici esisteva una ricetta per un unguento al mercurio, preparato con mercurio metallico, zolfo e grasso animale. L'uso diffuso del mercurio nell'antica medicina indiana era associato all'alto livello di sviluppo dell'alchimia. Il ruolo del mercurio e dei suoi composti nelle trasformazioni alchemiche è indicato dal nome medievale dell'alchimia indiana - "rasayana" ("il sentiero del mercurio"). La combinazione di mercurio e zolfo avrebbe dovuto aprire la strada all'ottenimento dell'elisir dell'immortalità. Le informazioni alchemiche erano contenute principalmente nei testi medici, che descrivevano in dettaglio il "rasashala" - una stanza per esperimenti chimici. L'ampio laboratorio, dotato di lavelli, vetreria varia, stendini, apparecchi per lavare i composti, mantici gonfiabili per la fucina e molto altro, era decorato con numerose immagini di divinità e simboli religiosi. Il mercurio, destinato alla produzione di medicinali e composti alchemici, veniva liberato dalle impurità e “trattato” con l'aiuto di erbe medicinali: aloe, limone e senape rossa.

Charaka e Sushruta: grandi dottori dell'antica India

Le principali direzioni dell'arte della guarigione degli antichi indù si riflettono nei trattati medici "Charaka Samhita" - sulle malattie interne (I-II secolo a.C.) e "Sushruta Samhita" - sulla chirurgia (IV secolo d.C.) . Il primo trattato appartiene a Charaka, il grande medico dell'antica India. Molta attenzione in questo saggio è riservata alla diagnosi della malattia: il medico doveva tener conto dell’età del paziente, delle sue caratteristiche fisiche, delle condizioni di vita, delle abitudini, della professione, dell’alimentazione, del clima e della zona. È stato necessario esaminare attentamente l'urina e le secrezioni corporee, verificare la sensibilità a varie sostanze irritanti, la forza muscolare, la voce, la memoria e il polso. È interessante notare che la Charaka Samhita menziona casi in cui è necessario esaminare una goccia di sangue prelevata da un paziente e descrive anche metodi per influenzare attivamente il corpo al fine di aggravare la malattia per un breve periodo di tempo per identificarne i sintomi. .

Paralleli storici: l'influenza attiva sul corpo con l'obiettivo di esacerbare la malattia per identificarne i sintomi veniva utilizzata nei casi in cui il medico trovava difficile fare una diagnosi accurata. Questo metodo è stato successivamente trasferito alla medicina tibetana, che prescrive rimedi speciali per quei casi in cui è necessario “attirare” una malattia, “sollevarla”. Questo può essere visto come l’inizio del “metodo della provocazione” utilizzato dalla medicina moderna.

Charaka fornì una descrizione dettagliata dei metodi di cura delle malattie interne, tra cui la peste, il vaiolo, la malaria, il colera e la tubercolosi. Il trattato contiene sezioni sull'anatomia e sull'arte del salasso.

Paralleli storici:

La parola indiana “samhita” significa non solo “trattato”, “opera”, ma anche “commento”. Gli antichi libri di medicina erano spesso commenti anche su opere precedenti. Pertanto, i papiri di Ebers e Smith contengono commenti su frammenti del “Libro del cuore” egiziano che non ci sono pervenuti. Il titolo del trattato di medicina cinese, Risposte alle domande difficili, solitamente attribuito a Bian Qiao, riflette la natura del libro: si tratta di un commento a passaggi di difficile comprensione negli scritti medici di autori antichi. Più tardi, in media

L'autore del trattato “Sushruta Samhita” fu un altro grande medico indiano, Sushruta. La tradizione associa il suo nome alla facoltà di medicina di Benares. Probabilmente, dopo la laurea, Sushruta era un'insegnante in questa scuola, che formava medici e chirurghi. Ha vissuto e praticato in questa città per tutta la vita. L'informazione medica contenuta nel suo trattato era composta da sei sezioni, la prima delle quali contiene una sezione speciale sulla chirurgia: l'autore la considerava la parte più importante della medicina. Inoltre, il trattato contiene informazioni sull'anatomia, sulla terapia, sulla dottrina dei veleni e sugli antidoti, nonché sul trattamento delle malattie degli occhi.

Sushruta ha scritto che molte malattie sono il risultato della corruzione delle tre malattie principali

sostanze: aria, bile e muco. Il danno aereo nel corpo può essere

causato dal lavoro eccessivo o dal cibo ricco, porta a 80 diversi

malattie; il deterioramento della bile si verifica a causa di rabbia, tristezza o paura e comporta 40

malattie; Inazione, apatia e

lungo sonno.

Inoltre, le cause della malattia erano considerate disturbi nell'equilibrio naturale tra i tre elementi del corpo. Il trattato di Sushruta identifica tre ragioni per una possibile rottura di questo equilibrio:

Entrambi sono causati da cambiamenti patologici all'interno del corpo stesso

deviazioni naturali dalla norma o condizioni di salute sfavorevoli

zoom della vita umana;

Circostanze esterne (influssi climatici, lesioni, avvelenamenti, morsi di serpenti e

altri motivi simili);

L'azione delle forze soprannaturali: dei e demoni, nonché “inevitabile

processi" che accompagnano l'invecchiamento del corpo.

Paralleli storici:

Nella medicina di molti paesi del mondo antico, dell'antichità e del Medioevo si distinguevano malattie derivanti da cause naturali e soprannaturali. Informazioni al riguardo sono contenute in tavolette cuneiformi e papiri egiziani, enciclopedie romane e manoscritti medievali cristiani. L'arte della guarigione includeva la conoscenza di quali metodi dovrebbero essere utilizzati nei diversi casi. Un episodio interessante a questo proposito è tratto dalla vita del famoso filosofo cinese “perfettamente saggio” Mo Tzu (V-Wee. BC). Quando si ammalò, un discepolo andò da lui e gli chiese: “Signore, tu dici che gli spiriti sono intelligenti e controllano i disastri e le benedizioni. Premiano il bene e puniscono il male. Sei completamente saggio, come puoi essere malato? Questo significa forse che il tuo insegnamento non è del tutto corretto o che dopo tutto gli spiriti non sono poi così intelligenti? Mo Zi gli rispose: “Anche se sono malato, perché gli spiriti non dovrebbero essere intelligenti? Esistono molti modi in cui una persona può contrarre una malattia. Alcune malattie si contraggono a causa del caldo o del freddo, altre per la stanchezza. Se su cento porte solo una fosse chiusa, i ladri non potrebbero entrare?»

Passiamo ad un'altra testimonianza storica. Il vescovo cristiano Gregorio di Tours (Vie.) racconta nei suoi appunti come un giorno, sentendo un forte mal di testa, andò in chiesa e pregò sulla tomba del santo: il dolore si calmò. Tuttavia, non si fermò qui e, supponendo che la causa del dolore fosse l'eccesso di sangue, si sanguinò. Il dolore tornò immediatamente. “Ogni persona può trarre una lezione da questo episodio – conclude il vescovo –: chi ha già avuto la fortuna di sperimentare la guarigione con mezzi celesti non dovrebbe ricorrere a mezzi terreni”.

Ecco il consiglio di Sushruta per le cure dentistiche: “Quando ti alzi presto dal sonno, dovresti lavarti i denti. La spazzola è ricavata da un ramo fresco di albero, non toccato dai vermi..., che all'estremità è diviso con i denti a forma di spazzola. A seconda del periodo dell’anno e del temperamento della persona, viene scelto un albero dal sapore aspro, amaro o astringente. Oltre al pennello, viene utilizzata quotidianamente anche una pasta contenente miele, oli vegetali e una serie di ingredienti aromatici. Ogni dente viene pulito separatamente e si dovrebbero evitare danni alle gengive.

Paralleli storici: dispositivi simili per la pulizia dei denti sono stati descritti nei trattati cinesi di igiene e medicina. Sono utilizzati anche da molte nazioni moderne.

I medici indiani sapevano che la rabbia si verifica a causa del morso di animali rabbiosi ed erano famosi per i loro antidoti contro i morsi di serpente. Sushruta scrive circa 80 tipi di serpenti velenosi e tre tipi di antidoti: acqua, emetici e lassativi, oltre alla necessità di tirare immediatamente la parte morsicata del corpo sopra la ferita. Si praticava anche l'aspirazione, inserendo un pezzo di vescica di pesce tra le labbra e la ferita.

Paralleli storici: in modo simile, i medici egiziani neutralizzarono il morso di uno scorpione. Il sangue veniva aspirato dalla ferita e sopra la ferita veniva applicata una fasciatura stretta per impedire la diffusione del veleno.

Nei trattati di Charaka e Sushruta viene attribuita grande importanza all'etica medica (dal greco "ethos" - consuetudine, carattere). Secondo antiche leggende, gli dei mescolarono cielo e terra e crearono 14 “cose preziose”, uno di loro era un medico. La sua posizione nella società era relativamente alta, ma gli venivano poste grandi richieste. Sushruta scrive nel suo trattato: “Un medico che non è esperto nelle operazioni si confonde al capezzale del paziente... Un medico che sa solo operare e trascura le informazioni teoriche non merita rispetto e può mettere in pericolo anche la vita dei re. Ognuno di loro possiede solo la metà della sua arte ed è come un uccello con un’ala sola”.

I trattati di medicina sottolineano costantemente che un vero medico, oltre ad una buona conoscenza della teoria e della pratica, deve possedere virtù morali: altruismo, onestà, coraggio, autocontrollo. La medicina richiede una maggiore forza morale da parte di una persona rispetto ad altre professioni. Il dovere verso il paziente dovrebbe essere posto al di sopra dell’interesse personale. Nel caso di una malattia incurabile, il medico deve ammettere onestamente la sua impotenza. Le prescrizioni dell'etica medica riguardavano anche l'aspetto del medico: era richiesto che “un medico che vuole avere successo nella pratica dovrebbe essere sano, ordinato, modesto, paziente, portare la barba corta, unghie accuratamente pulite e tagliate, vestiti bianchi profumati d’incenso, e non escono di casa se non con un bastone e un ombrello, e soprattutto evitano le chiacchiere”.

Nell'antica India esisteva il concetto di riservatezza medica: le informazioni ricevute da un paziente non venivano divulgate se potevano fare una cattiva impressione alle persone vicine. Il medico non avrebbe dovuto informare il paziente delle sue osservazioni che avrebbero potuto influenzare negativamente lo stato d’animo del paziente e quindi interferire con il recupero. Ciò era in accordo con le idee ayurvediche sulla necessità di tranquillità per mantenere la salute.

L'India è uno dei centri di civiltà più antichi, emerso all'inizio del III millennio a.C. nella valle del fiume Indo. La sua cultura originale non è inferiore alla cultura dell'antico Egitto e degli stati mesopotamici.

L'antica India è spesso chiamata la terra dei saggi, e ciò è dovuto in gran parte ai guaritori, la cui fama si diffuse ben oltre i confini del paese. Le leggende buddiste hanno preservato la gloria dei tre guaritori più famosi dell'antichità: Jivaka, Charaka e Sushruta.

L'arte della guarigione chiamata “Ayurveda” (che significa “dottrina della lunga vita”) raggiunse la sua massima perfezione in quel periodo storico in cui il centro dell'antica civiltà indiana si spostò dalla valle del fiume Indo a quella del fiume Gang. Alla fine di questo periodo furono scritti importanti monumenti della letteratura ayurvedica: Charvaka Samhita e Sushruta Samhita. Il primo libro precedente tratta del trattamento delle malattie interne e contiene informazioni su oltre 600 medicinali indiani. Il secondo è un trattato di chirurgia, che descrive più di 300 operazioni, oltre 120 strumenti medici e più di 650 medicinali.

L'arte del trattamento chirurgico in India era la più alta nella storia del mondo antico: nessun popolo dell'antichità raggiunse una tale perfezione in quest'area. Le informazioni sulla struttura del corpo umano in India erano le più complete del mondo antico, perché era l'unico paese in cui non esistevano divieti religiosi sull'autopsia dei morti. Le conoscenze dei medici nel campo dell'anatomia erano quindi molto significative e giocarono un ruolo importante nella formazione e nello sviluppo dell'antica chirurgia indiana.

I chirurghi indiani, non avendo idea di asepsi e antisepsi, sono riusciti a ottenere una pulizia meticolosa durante le operazioni. Si distinguevano per coraggio, destrezza e ottimo uso degli strumenti. Gli strumenti chirurgici venivano realizzati da fabbri esperti in acciaio, che l'India aveva imparato a produrre nei tempi antichi. Gli strumenti erano conservati in apposite scatole di legno ed erano affilati così affilati da poter tagliare i capelli.

Secondo i testi medici giunti fino a noi, i medici dell'antica India eseguivano amputazioni, tagli di pietre, riparazioni di ernie e interventi di chirurgia plastica sul viso. Sapevano come restaurare orecchie, nasi, labbra, perduti o mutilati in battaglia o per verdetto del tribunale. In questo settore, la chirurgia indiana era in anticipo rispetto a quella europea fino al XVIII secolo, e i chirurghi europei impararono addirittura dagli indiani l’arte della rinoplastica (cioè il ripristino del naso perduto). Questo metodo, descritto in dettaglio nel trattato di Sushruta, passò alla storia con il nome di “metodo indiano”.

Altrettanto prezioso è stato l’intervento per la rimozione della cataratta, cioè del cristallino opacizzato dell’occhio. Va detto che l'obiettivo nell'antica India era considerato una delle parti più importanti del corpo, quindi a questa operazione veniva data particolare importanza. Oltre alla cataratta, il trattato di Sushruta descriveva altre 75 malattie degli occhi e i metodi per il loro trattamento.

Gli antichi indiani consideravano l'uomo in stretta connessione con il mondo che lo circonda, che, secondo loro, consisteva nei “cinque elementi”: terra, aria, fuoco, acqua, esrir. L'attività vitale del corpo era considerata attraverso l'interazione di “tre sostanze”: aria, fuoco, acqua, i cui portatori nel corpo erano considerati “tre liquidi” (muco, bile e aria). In base a ciò, la salute era intesa come il risultato di una miscela uniforme di liquidi e di un rapporto equilibrato di tre sostanze, del corretto svolgimento delle funzioni vitali del corpo, del normale stato dei sensi e della lucidità mentale e della malattia - come una violazione di questi rapporti corretti; Di conseguenza, le tattiche terapeutiche miravano principalmente a ripristinare l'equilibrio disturbato. A questo scopo sono stati ampiamente utilizzati la dieta, gli agenti di evacuazione (emetici, lassativi, diaforetici) e i metodi di trattamento chirurgico.

La diagnosi degli antichi medici indiani si basava sull'esame del paziente, sullo studio della temperatura corporea, del colore della pelle e della lingua, sulla natura delle secrezioni, sul timbro della voce e sui rumori nei polmoni.

Sushruta descrive il diabete da zucchero, che identificò dal sapore dell'urina e che non era noto nemmeno agli antichi greci.

L'ostetricia era considerata un'area speciale di guarigione tra gli indiani. Il trattato di Sushruta descrive in dettaglio i consigli alle donne incinte sul mantenimento della pulizia e uno stile di vita corretto, descrive le deviazioni dal normale corso del travaglio, le deformità del feto, i metodi per estrarre il feto se è nella posizione sbagliata e il taglio cesareo (che veniva utilizzato solo dopo la morte della madre in travaglio per salvare il bambino).

Nell'antica India, grande importanza veniva attribuita all'igiene, sia pubblica (miglioramento delle case e delle aree popolate, creazione di approvvigionamento idrico, fognature e altri servizi sanitari) che personale (bellezza e ordine del corpo, pulizia della casa). Le competenze igieniche erano sancite nelle “Prescrizioni di Manu”:

“...Non dovresti mai mangiare il cibo degli infermi, né quello che abbia peli o insetti, né quello che sia stato toccato intenzionalmente con il tuo piede... né quello che sia stato beccato da un uccello, né toccato da un cane.

È necessario rimuovere l'urina, l'acqua utilizzata per lavare i piedi, i residui di cibo e l'acqua utilizzata nei rituali di purificazione lontano da casa.

Al mattino devi vestirti, fare il bagno, lavarti i denti, asciugarti gli occhi e onorare gli dei."

Le tradizioni dell'antica medicina indiana sono sancite dalle regole dell'etica medica. Il diritto di praticare la medicina in India è stato concesso dal Raja. Ha monitorato da vicino le attività dei medici e l'osservanza dell'etica medica, che richiedeva che un guaritore “che vuole avere successo in

in pratica era sano, ordinato, modesto, paziente, portava la barba corta, le unghie accuratamente pulite e tagliate, gli abiti bianchi profumati d'incenso, usciva di casa solo con un bastone o un ombrello, e soprattutto evitava le chiacchiere... "

Il trattamento errato è stato punito in modo particolarmente severo. Secondo le “Prescrizioni di Manu” esistenti a quel tempo, il medico pagava una multa bassa per il trattamento improprio degli animali, una multa media per il trattamento improprio delle persone della classe media e una multa alta per i funzionari reali. Era vietato richiedere un compenso per le cure agli svantaggiati, agli amici del guaritore e ai bramini (clero); al contrario, se le persone benestanti si rifiutavano di pagare le cure, al medico venivano assegnati tutti i loro beni.

Allora, quali novità sono apparse nella medicina della società schiavista rispetto alla medicina del primitivo sistema comunitario?

*La medicina del tempio emerge dalla medicina tradizionale

* La medicina tradizionale si sta trasformando in medicina professionale,

i medici professionisti occupano un posto di rilievo nella società e ricevono il riconoscimento da parte dello Stato

* Appaiono le prime scuole di medicina di famiglia, nelle quali il capofamiglia, che ha esperienza medica, la trasmette ai figli. Ogni scuola ha le proprie medicine segrete e tecniche mediche. Il materiale si accumula, diventa sempre più difficile trattenerlo in testa, e quindi viene scritto su papiri e tavolette di argilla, che possono essere considerate la prima letteratura medica nella storia dell'umanità.

* Si stanno accumulando dati sulla struttura del corpo umano

* Stanno emergendo idee completamente nuove sulle cause delle malattie

* È in atto l'emergere dei fondamenti teorici della medicina

* Le idee sulla natura umana stanno cambiando

* Il trattamento delle malattie interne è in fase di miglioramento

* Le attività igieniche si stanno sviluppando

Pertanto, i popoli che abitavano il territorio dell'Antico Oriente possedevano conoscenze e abilità pratiche significative nel campo della terapia, della chirurgia, dell'ostetricia, dell'igiene e dell'uso medicinale delle piante medicinali. I medici antichi ricevettero nuove informazioni sulla struttura del corpo umano, cambiarono idee sulla natura umana, svilupparono forme uniche di cure mediche e quindi ebbero una grande influenza sull'ulteriore sviluppo della medicina.