La cultura della Cina risale a tempi molto antichi e si distingue non solo per la ricchezza dei suoi valori materiali e spirituali, ma anche per la sua enorme vitalità. Nonostante le innumerevoli guerre, ribellioni e distruzioni causate dai conquistatori del paese, la cultura cinese non solo non si è indebolita, ma, al contrario, ha sempre sconfitto la cultura dei conquistatori. Nel corso della storia, la cultura cinese non ha perso la sua attività, mantenendo la sua natura monolitica. Ognuna delle epoche culturali lasciate ai discendenti valori unici in bellezza, originalità e diversità. Le opere di architettura, scultura, pittura e artigianato sono monumenti inestimabili del patrimonio culturale cinese. Ciascuna delle epoche culturali è strettamente connessa con le caratteristiche socio-politiche, economiche e di altro tipo di un dato periodo storico e rappresenta una certa fase nello sviluppo della cultura. Ci sono molte epoche culturali di questo tipo nella storia cinese. La storia e la cultura dell'antica Cina coprono il periodo che va dal II secolo. AVANTI CRISTO e. - fino al 3 ° secolo N. e. Questa era include la cultura della Cina durante la dinastia Shang (Yin) e la dinastia Zhou, così come la cultura degli imperi Qin e Han. Cultura della Cina secoli III-IX. copre due periodi storici: il periodo delle dinastie del Sud e del Nord e il periodo dell'unificazione della Cina e della creazione dello stato Tang. Cultura della Cina secoli X-XIV. comprende il periodo delle Cinque Dinastie e la formazione dell'Impero Song, così come il periodo delle conquiste mongole e l'introduzione della dinastia Yuan. Cultura della Cina secoli XV-XIX. - Questa è la cultura della dinastia Ming, così come il periodo della conquista della Cina da parte dei Manciù e il regno della dinastia Manciù Qing. L'abbondanza e la varietà dei prodotti ceramici - dagli utensili domestici ai vasi sacrificali - e la loro perfezione tecnica indicano che la cultura di questo periodo era senza dubbio superiore alla cultura Yangshan. Risalgono a quest'epoca le prime ossa oracolari, sulle quali sono presenti segni ricavati dalla perforazione. L'invenzione della scrittura è il segno più importante che una società è uscita da un periodo di barbarie ed è entrata in un'era di civiltà. Le più antiche iscrizioni cinesi consentono di tracciare il processo di nascita e sviluppo iniziale della scrittura geroglifica. Lo sviluppo della scrittura è stato facilitato dal passaggio dalla scrittura su strette tavolette di bambù alla scrittura su seta, e poi su carta, inventata per la prima volta nel mondo dai cinesi all'inizio della nostra era - da quel momento in poi, il materiale per scrivere ha cessato di limitare il volume dei testi scritti. Alla fine del I secolo a.C. e. fu inventato il mascara.
Per trasmettere l'intera ricchezza della lingua cinese, sono stati utilizzati segni (geroglifici) per registrare alcune unità della lingua. La stragrande maggioranza dei segni erano ideogrammi: immagini di oggetti o combinazioni di immagini che trasmettono concetti più complessi. Ma il numero di geroglifici utilizzati non era sufficiente. Nella scrittura cinese, ogni parola monosillaba doveva essere espressa da un geroglifico separato, e anche numerosi omofoni - parole monosillabe dal suono simile - sono raffigurati con geroglifici diversi a seconda del loro significato. Ora il numero dei segni è stato reintegrato per tenere conto dei concetti più rari, ed è stato portato a 18mila; i segni sono stati rigorosamente classificati. Si cominciò a compilare dizionari. Pertanto, furono poste le premesse per la creazione di un'ampia letteratura scritta, comprendente non solo poesia e aforismi, progettati per la memorizzazione orale, ma anche prosa letteraria, principalmente storica. Lo storico-scrittore più eccezionale fu Sima Qian (circa 145-86 a.C.) Le sue opinioni personali, in sintonia con i sentimenti taoisti, divergevano da quelle ortodosse confuciane, il che non poteva che influenzare il suo lavoro. A quanto pare, lo storico cadde in disgrazia per questo dissenso. Nel 98 a.C. e. con l'accusa di simpatia per il comandante calunniato davanti all'imperatore Wu Di, Sima Qian fu condannato a una punizione vergognosa: la castrazione; Successivamente riabilitato, ha trovato la forza per tornare alla sua carriera ufficiale con un obiettivo: completare l'opera della sua vita. Nel 91 a.C. e. ha completato la sua meravigliosa opera "Note storiche" ("Shi Ji") - una storia consolidata della Cina, che includeva anche una descrizione dei popoli vicini fin dai tempi antichi. Il suo lavoro influenzò non solo tutta la successiva storiografia cinese, ma anche lo sviluppo generale della letteratura. In Cina, molti poeti e scrittori lavoravano in generi diversi. Nel genere elegiaco - il poeta Song Yu (290-223 a.C.). I testi del poeta Qu Yuan (340 -278 a.C.) sono famosi per la loro raffinatezza e profondità. Lo storico Han Ban Gu (32 -92) creò l'opera “Storia della dinastia Han” e molte altre di questo genere. Le fonti letterarie sopravvissute, per lo più opere della cosiddetta letteratura classica dell'antica Cina, ci consentono di tracciare il processo dell'emergere e dello sviluppo della religione, della filosofia, del diritto cinese e dell'emergere di sistemi socio-politici molto antichi. Possiamo osservare questo processo per un intero millennio. La religione cinese, così come le visioni religiose di tutti i popoli dell'antichità, risale al feticismo, ad altre forme di culto della natura, al culto degli antenati e al totemismo, strettamente associati alla magia. La specificità della struttura religiosa e le caratteristiche psicologiche del modo di pensare l'intero orientamento spirituale in Cina sono visibili in molti modi. Anche in Cina esiste un principio divino superiore: il Paradiso. Ma il Paradiso cinese non è Yahweh, non Gesù, non Allah, non Brahman e non Buddha. Questa è la più alta universalità suprema, astratta e fredda, severa e indifferente all'uomo. Non puoi amarla, non puoi fonderti con lei, non puoi imitarla, così come non ha senso ammirarla. Ma nel sistema di pensiero religioso e filosofico cinese, oltre al Cielo, c'è anche Buddha (la sua idea penetrò in Cina insieme al Buddismo dall'India all'inizio della nostra era) e Tao (la categoria principale di Taoismo religioso e filosofico). Inoltre, il Tao nella sua interpretazione taoista (esiste anche un'altra interpretazione, confuciana, che percepiva il Tao sotto forma del Grande Sentiero della Verità e della Virtù) è vicino al Brahman indiano. Tuttavia, è il Paradiso ad essere sempre stata la categoria centrale della suprema universalità in Cina. La specificità della struttura religiosa della Cina è caratterizzata anche da un altro momento che caratterizza l'intera civiltà cinese: il ruolo insignificante e socialmente inesistente del clero, del sacerdozio. Tutte queste e molte altre importanti caratteristiche della struttura religiosa della Cina furono stabilite in tempi antichi, a partire dall'era Shang-Yin. Gli Yin avevano un considerevole pantheon di dei e spiriti, che veneravano e al quale facevano sacrifici, il più delle volte sanguinosi, compresi quelli umani. Ma col passare del tempo, Shandi, la divinità suprema e leggendario antenato del popolo Yin, il loro antenato - un totem, venne sempre più chiaramente alla ribalta tra questi dei e spiriti. Shandi era percepito come il primo antenato che si preoccupava del benessere del suo popolo. Lo spostamento dell'enfasi del culto di Shandi verso le sue funzioni di antenato ha avuto un ruolo enorme nella storia della civiltà cinese: è stato questo che ha logicamente portato all'indebolimento del principio religioso e al rafforzamento del principio razionale, che si è manifestato nell'ipertrofia del culto degli antenati, divenuto poi la base delle fondamenta del sistema religioso cinese. Il popolo Zhou aveva un'idea religiosa come la venerazione del Cielo. Nel corso del tempo, il culto del Cielo a Zhou ha finalmente sostituito Shandi nella funzione principale della divinità suprema. Allo stesso tempo, l'idea di una connessione genetica diretta tra i poteri divini e il sovrano si diffuse in Cielo: lo Zhou Wang cominciò ad essere considerato il figlio del Cielo, e questo titolo fu mantenuto dal sovrano della Cina fino al XX secolo . A partire dall'era Zhou, il Cielo, nella sua funzione principale di principio supremo di controllo e regolazione, divenne la principale divinità tutta cinese, e al culto di questa divinità fu data non solo un'enfasi sacro-teistica, ma anche morale ed etica. . Si credeva che il grande Paradiso punisse gli indegni e premiasse i virtuosi. Il culto del Cielo divenne il principale in Cina e la sua piena attuazione era prerogativa solo del sovrano stesso, il figlio del Cielo. La pratica di questo culto non era accompagnata da timore mistico o sanguinosi sacrifici umani. Esiste anche un culto degli antenati morti in Cina, un culto della Terra, strettamente associato al simbolismo magico e rituale, alla stregoneria e allo sciamanesimo. Tutti i noti sistemi di credenze e culti nell'antica Cina hanno svolto un ruolo enorme nella formazione della principale civiltà tradizionale cinese: non misticismo e astrazioni metafisiche, ma rigoroso razionalismo e concreto beneficio statale; non l'intensità emotiva delle passioni e il legame personale dell'individuo con la divinità, ma la ragione e la moderazione, il rifiuto del personale a favore del sociale, non del clero, che indirizza le emozioni dei credenti nella direzione dell'esaltazione di Dio e della valorizzazione il significato della religione, ma funzionari-sacerdoti che svolgevano le loro funzioni amministrative, in parte svolgevano servizi religiosi regolari.
Tutte queste caratteristiche specifiche che si svilupparono nel sistema di valori cinese Yin-Zhou nel corso del millennio precedente l'era di Confucio prepararono il paese alla percezione di quei principi e norme di vita che passarono per sempre alla storia sotto il nome di confucianesimo. Confucio (Kunzi, 551-479 a.C.) nacque e visse in un'epoca di grandi sconvolgimenti socialisti e politici, quando la Cina di Zhou era in uno stato di grave crisi interna. L'altamente morale Jun Tzu, costruito dal filosofo come un modello, uno standard da seguire, avrebbe dovuto avere in mente due delle virtù più importanti: l'umanità e il senso del dovere. Confucio sviluppò anche una serie di altri concetti, tra cui lealtà e sincerità (zheng), decenza e osservanza di cerimonie e rituali (li). Seguire tutti questi principi sarà dovere del nobile Junzi. L'“uomo nobile” di Confucio è un ideale sociale speculativo, un insieme edificante di virtù. Confucio formulò i fondamenti dell'ideale sociale che vorrebbe vedere nel Celeste Impero: “Il padre sia un padre, il figlio un figlio, il sovrano un sovrano, un funzionario un funzionario”, cioè tutto in questo mondo di caos e confusione, tutti conosceranno i tuoi diritti e le tue responsabilità e faranno ciò che dovresti fare. E la società dovrebbe essere composta da coloro che pensano e governano, i vertici, e da coloro che lavorano e obbediscono, dal basso. Confucio e il secondo fondatore del confucianesimo, Mencio (372-289 a.C.), consideravano un tale ordine sociale eterno e immutabile, proveniente dai saggi dell'antichità leggendaria. Uno dei fondamenti importanti dell'ordine sociale, secondo Confucio, era la stretta obbedienza agli anziani. Qualsiasi anziano, sia esso un padre, un funzionario o infine un sovrano, è un'autorità indiscussa per un soggetto più giovane, subordinato. L'obbedienza cieca alla sua volontà, parola, desiderio è una norma elementare per i giovani e i subordinati, sia all'interno dello stato nel suo insieme che nei ranghi di un clan, corporazione o famiglia. Il successo del confucianesimo fu notevolmente facilitato dal fatto che questo insegnamento si basava su antiche tradizioni leggermente modificate, sulle consuete norme di etica e culto. Facendo appello alle corde più sottili e reattive dell’anima cinese, i confuciani conquistarono la sua fiducia sostenendo il tradizionalismo conservatore caro al suo cuore, per un ritorno ai “bei vecchi tempi”, quando c’erano meno tasse e la gente viveva meglio. , e i funzionari erano più giusti, e i governanti erano più saggi... Nelle condizioni dell'era Zhanguo (V-III secolo. AVANTI CRISTO a.C.), quando varie scuole filosofiche gareggiavano ferocemente in Cina, il confucianesimo era al primo posto per significato e influenza. Ma, nonostante ciò, i metodi di governo del paese proposti dai confuciani a quel tempo non ricevettero riconoscimento. Ciò è stato impedito dai rivali dei confuciani: i legisti. L'insegnamento dei legalisti - legalisti - differiva nettamente dal confucianesimo. La dottrina legalista si basava sul primato incondizionato della legge scritta. La cui forza e autorità devono poggiare sulla disciplina del bastone e su punizioni crudeli. Secondo i canoni legalisti, le leggi sono sviluppate da saggi-riformatori, emanate dal sovrano e messe in pratica da funzionari e ministri appositamente selezionati, facendo affidamento su un potente apparato amministrativo e burocratico. Negli insegnamenti dei legalisti, che difficilmente si appellavano al Cielo, il razionalismo veniva portato alle sue forme estreme, trasformandosi talvolta in puro cinismo, cosa che può essere facilmente vista nelle attività di un certo numero di riformatori legalisti in vari regni di Zhou in Cina nel periodo VII-IV secolo. AVANTI CRISTO e. Ma non è stato il razionalismo o l'atteggiamento verso il Cielo a essere fondamentale nell'opposizione del legalismo al confucianesimo. Ciò che era più importante era che il confucianesimo si basava su un'alta moralità e su altre tradizioni, mentre il legalismo poneva sopra ogni altra cosa la legge, che era basata su punizioni severe e richiedeva l'obbedienza assoluta da parte di un popolo deliberatamente stupido. Il confucianesimo si concentrava sul passato e il legalismo sfidava apertamente questo passato, offrendo come alternativa forme estreme di dispotismo autoritario. I rozzi metodi del legalismo erano più accettabili ed efficaci per i governanti, perché permettevano di mantenere saldamente nelle loro mani il controllo centralizzato sul proprietario privato, il che era di grande importanza per il rafforzamento dei regni e il successo nella loro feroce lotta per il controllo. l’unificazione della Cina. La sintesi tra confucianesimo e legalismo non si è rivelata così difficile. In primo luogo, nonostante molte differenze, legalismo e confucianesimo avevano molto in comune: i sostenitori di entrambe le dottrine pensavano in modo razionalistico, per entrambi il sovrano era la massima autorità, ministri e funzionari erano i suoi principali assistenti nel governo, e il popolo era le masse ignoranti. che doveva essere guidata adeguatamente per il suo bene. In secondo luogo, era necessaria questa sintesi: i metodi e le istruzioni introdotti dal legalismo (centralizzazione dell'amministrazione e del fisco, tribunale, apparato del potere, ecc.), senza i quali era impossibile governare l'impero, nell'interesse del lo stesso impero doveva coniugarsi con il rispetto delle tradizioni e dei legami patriarcali-clanici. Questo è stato fatto.
La trasformazione del confucianesimo nell'ideologia ufficiale fu un punto di svolta sia nella storia di questo insegnamento che nella storia della Cina. Se prima il confucianesimo, invitando a imparare dagli altri, presumeva che ognuno avesse il diritto di pensare da solo, ora entrò in vigore la dottrina dell'assoluta santità e immutabilità degli altri canoni e saggi, ogni loro parola. Il confucianesimo è riuscito a prendere una posizione di leadership nella società cinese, ad acquisire forza strutturale e a sostenere ideologicamente il suo estremo conservatorismo, che ha trovato la sua massima espressione nel culto di una forma immutabile. Il confucianesimo educato ed educato. A partire dall’era Han, i confuciani non solo controllarono l’amministrazione dello stato, ma si assicurarono anche che le norme e le linee guida sui valori confuciane diventassero generalmente accettate e diventassero un simbolo del “vero cinese”. Ciò ha portato al fatto che ogni cinese per nascita e educazione doveva essere, prima di tutto, un confuciano, cioè fin dai primi passi della vita, un cinese nella vita di tutti i giorni, nel trattare le persone, nel compiere i compiti più importanti della famiglia e riti e rituali sociali agivano come erano sanciti dalle tradizioni confuciane. Anche se alla fine diventa un taoista o un buddista, o anche un cristiano, rimane comunque un confuciano, anche se non nelle sue convinzioni, ma nel suo comportamento, costumi, modo di pensare, di parlare e molto altro, spesso inconsciamente. L'educazione cominciava fin dall'infanzia, con la famiglia, con chi era abituato al culto degli antenati, all'osservanza delle cerimonie, ecc. Il sistema educativo nella Cina medievale era incentrato sulla formazione di esperti nel confucianesimo. Il confucianesimo è il regolatore della vita cinese. Lo stato centralizzato, che esisteva a scapito dell'affitto - una tassa sui contadini, non ha incoraggiato lo sviluppo eccessivo della proprietà fondiaria privata. Non appena il rafforzamento del settore privato ha oltrepassato i limiti accettabili, ciò ha portato ad una significativa diminuzione delle entrate del Tesoro e allo sconvolgimento dell’intero sistema amministrativo. Si verificò una crisi e in quel momento cominciò ad avere effetto la tesi confuciana sulla responsabilità degli imperatori e dei loro funzionari per il malgoverno. La crisi è stata superata, ma la rivolta che l’ha accompagnata ha distrutto tutto ciò che era stato realizzato dal settore privato. Dopo la crisi, il governo centrale nella persona del nuovo imperatore e del suo entourage si è rafforzato e parte del settore privato ha ricominciato da capo. Il confucianesimo ha agito sia come regolatore nei rapporti del paese con il Cielo, sia, per conto del Cielo, con le varie tribù e popoli che abitano il mondo. Il confucianesimo sosteneva ed esaltava il culto del sovrano, dell'imperatore, il “figlio del Cielo”, che governava il Celeste Impero per conto del grande Paradiso, creato nell'era Yin-Zhou. Il confucianesimo divenne non solo una religione, ma anche una politica, un sistema amministrativo e il regolatore supremo dei processi economici e sociali - in una parola, la base dell'intero stile di vita cinese, il principio organizzativo della società cinese, la quintessenza della cultura cinese. civiltà. Per più di duemila anni, il confucianesimo ha plasmato le menti e i sentimenti dei cinesi, ha influenzato le loro convinzioni, la psicologia, il comportamento, il pensiero, la parola, la percezione, il loro modo di vivere e il loro modo di vivere. In questo senso il confucianesimo non è inferiore a nessuna delle grandi soluzioni del mondo, e in qualche modo le supera. Il confucianesimo ha colorato notevolmente l'intera cultura nazionale cinese e il carattere nazionale della popolazione. Riuscì a diventare, almeno per la vecchia Cina, indispensabile.
Nonostante l'ampia diffusione del confucianesimo, nell'antica Cina era molto diffuso un altro sistema filosofico, che apparteneva a Lao Tzu, che differiva nettamente dal confucianesimo per il suo pronunciato carattere speculativo. Successivamente, da questo sistema filosofico si sviluppò un'intera religione complessa, il cosiddetto Taoismo, che esisteva in Cina da oltre 2000 anni. Il taoismo in Cina occupava un posto modesto nel sistema dei valori religiosi e ideologici ufficiali. La leadership dei confuciani non fu mai messa seriamente in discussione da loro. Tuttavia, durante i periodi di crisi e di grandi sconvolgimenti, quando l’amministrazione statale centralizzata cadde in rovina e il confucianesimo cessò di essere efficace, il quadro spesso cambiò. Durante questi periodi, il taoismo e il buddismo vennero talvolta alla ribalta, manifestandosi in esplosioni emotive popolari e negli ideali utopici egualitari dei ribelli. E sebbene anche in questi casi le idee taoiste-buddiste non siano mai diventate una forza assoluta, ma, al contrario, una volta risolta la crisi, hanno gradualmente perso la loro posizione di leadership a favore del confucianesimo, l’importanza delle tradizioni ribelli-egualitarie nella storia della Cina dovrebbe da non sottovalutare. Soprattutto se si tiene conto del fatto che nell'ambito delle sette taoiste e delle società segrete, queste idee e sentimenti erano tenaci, preservati per secoli, passando di generazione in generazione, e quindi hanno lasciato il segno nell'intera storia della Cina. Come è noto, hanno avuto un ruolo importante nelle esplosioni rivoluzionarie del XX secolo. La filosofia e la mitologia buddista e indo-buddista hanno avuto un'influenza significativa sul popolo cinese e sulla sua cultura. Gran parte di questa filosofia e mitologia, dalla pratica della ginnastica yogi alle idee sull'inferno e sul paradiso, fu adottata in Cina, e storie e leggende della vita di Buddha e santi furono intrecciate in modo intricato nella coscienza razionalistica cinese con eventi storici reali, eroi e figure del passato. La filosofia metafisica buddista ha avuto un ruolo nello sviluppo della filosofia naturale cinese medievale. Molto è collegato al Buddismo nella storia della Cina, compreso ciò che sembrerebbe essere specificamente cinese. Il buddismo era l’unica religione pacifica che si diffuse in Cina. Ma le condizioni specifiche della Cina e le caratteristiche caratteristiche del buddismo stesso, con la sua scioltezza strutturale, non hanno permesso a questa religione, come il taoismo religioso, di acquisire un'influenza ideologica predominante nel paese. Come il taoismo religioso, il buddismo cinese prese posto nel gigantesco sistema di sincretismo religioso che si sviluppò nella Cina medievale, guidato dal confucianesimo. Nella storia e nella cultura della Cina medievale, una forma aggiornata e modificata dell'antico confucianesimo, chiamata neo-confucianesimo, ha svolto un ruolo enorme. Nelle nuove condizioni dell'Impero Song centralizzato, per risolvere i problemi del rafforzamento del principio amministrativo-burocratico, era necessario "aggiornare" il confucianesimo in conformità con le nuove condizioni sociali, creare una solida base teorica per il sistema esistente e sviluppare i principi dell’“ortodossia” confuciana che potrebbero essere contrapposti al Buddismo e al Taoismo. Il merito di aver creato il neoconfucianesimo appartiene a un’intera coorte di importanti pensatori cinesi. Prima di tutto, questo è Zhou Dun-yi (1017-1073), le cui opinioni e sviluppi teorici gettarono le basi della filosofia del neo-confucianesimo. Avendo posto l'infinito alla base del mondo e designato come base il “Grande Limite”, come il percorso del cosmo, nel movimento del quale nasce la forza della Luce (Yang), e in riposo - l' forza cosmica dell'Oscurità (Yin), sosteneva che dall'interazione di queste forze deriva la nascita dal caos primordiale di cinque elementi, cinque tipi di materia (acqua, fuoco, legno, metallo, terra), e da essi - una moltitudine di cose e fenomeni in continua evoluzione. I principi fondamentali degli insegnamenti di Zhou Dun-i furono accettati da Zhang Zai e dai fratelli Cheng, ma il rappresentante più eminente dei filosofi del periodo Song fu Zhu Xi (1130-1200), che agì da sistematizzatore. dei principi di base del neo-confucianesimo, che per molti anni determinarono le idee di base, il carattere e le forme degli insegnamenti confuciani aggiornati e adattati alle condizioni del Medioevo. Come notano gli studiosi moderni, il neo-confucianesimo era più religioso e incline alla metafisica rispetto al primo confucianesimo e, in generale, la filosofia cinese medievale era caratterizzata da un pregiudizio religioso. Prendendo in prestito dai buddisti e dai taoisti vari aspetti dei loro insegnamenti, furono create le basi per lo sviluppo del metodo logico del neoconfucianesimo, che fu elevato al rango di una delle parti più importanti del canone confuciano, il il cui significato era che l'essenza della conoscenza è la comprensione delle cose. Con l’ascesa al potere della dinastia cinese Ming, gli imperatori non espressero molta disponibilità ad accettare la dottrina confuciana come unico supporto nella costruzione dello Stato. Il confucianesimo fu ridotto alla posizione di uno solo dei tre insegnamenti sulla comprensione della Via del Cielo. Lo sviluppo della coscienza sociale cinese durante il periodo Ming portò all’emergere di tendenze individualistiche. I primi segni di questo tipo di tendenze personalistiche apparvero proprio all'inizio dell'epoca Ming. Presso i pensatori Ming, e primo fra tutti Wang Yang-ming (1472-1529), la misura dei valori umani non era tanto la personalità socializzata confuciana quanto la personalità personalizzata. Il concetto centrale della filosofia di Wang Yang-ming è liangzhi (conoscenza innata), la cui presenza dà a ogni persona il diritto di raggiungere la saggezza. Un importante seguace di Wang Yang-ming fu il filosofo e scrittore Li Chih (1527-1602). Li Zhi si è concentrato sul destino individuale di una persona e sulla sua ricerca del proprio Sentiero. Il concetto centrale della filosofia di Li Zhi era tong xin (cuore dei bambini), una sorta di analogo del liangzhi di Wang Yang-ming. Li Chih era nettamente in disaccordo con Wang Yang-ming nella sua valutazione del concetto confuciano delle relazioni umane, ritenendo che fossero basate su bisogni umani urgenti, senza la cui soddisfazione nessun moralismo ha senso. Pertanto, come risultato del complesso processo di sintesi delle religioni e delle norme etiche nella Cina tardo medievale, sorse un nuovo e complesso sistema di idee religiose, si formò un pantheon consolidato gigantesco e costantemente aggiornato di divinità, spiriti, immortali, mecenati, ecc. Qualsiasi movimento religioso, che sia una manifestazione delle aspirazioni umane, dei cambiamenti sociali e delle speranze di un buon risultato con la fede nella suprema predeterminazione di tali sviluppi, è sempre strettamente interconnesso con le specifiche caratteristiche socio-politiche, culturali e di altro tipo della regione o del paese in quanto Totale. Un ruolo speciale nel movimento religioso in Cina è stato svolto dalle credenze popolari del sestano, dai principi dottrinali, dalle forme rituali e organizzative-pratiche che furono più pienamente formate nel XVII secolo. L'attività religiosa delle sette è sempre stata piuttosto ampia e diversificata, pur mantenendo la subordinazione ai principali obiettivi e valori della fede.
Nel corso della storia della cultura cinese, ciascuna delle epoche esistenti ha lasciato ai discendenti valori unici per bellezza, originalità e diversità. Molte caratteristiche della cultura materiale del periodo Shang-Yin indicano le sue connessioni genetiche con le tribù neolitiche che abitavano il bacino del Fiume Giallo nel 3° secolo. AVANTI CRISTO e. Vediamo notevoli somiglianze nella ceramica, nella natura dell'agricoltura e nell'uso degli strumenti agricoli. Tuttavia, almeno tre importanti conquiste sono inerenti al periodo Shang-Yin: l'uso del bronzo, l'emergere delle città e l'emergere della scrittura. La società Shan era sull'orlo dell'età del rame e della pietra e dell'età del bronzo. Nella cosiddetta Cina Yin esiste una divisione sociale del lavoro tra agricoltori e artigiani specializzati. Gli Shan coltivavano raccolti di grano, coltivavano colture da giardinaggio e gelsi per l'allevamento dei bachi da seta. Anche l'allevamento del bestiame ha svolto un ruolo significativo nella vita degli Yin. La produzione artigianale più importante era la fusione del bronzo. C'erano laboratori artigianali piuttosto grandi dove venivano realizzati in bronzo tutti gli utensili rituali, le armi, le parti dei carri, ecc .. Durante la dinastia Shang (Yin) si sviluppò la costruzione monumentale e, in particolare, la pianificazione urbana. Le città (di circa 6 kmq di superficie) furono costruite secondo un piano preciso, con edifici monumentali del tipo palazzo-tempio, con quartieri artigianali e fonderie di bronzo. L'era di Shang-Yin fu relativamente di breve durata. Al posto della confederazione Yin delle comunità cittadine, ebbe luogo una prima unificazione statale nel corso inferiore e medio del Fiume Giallo - Zhou occidentale, e la cultura fu riempita con nuove industrie. Esempi delle opere poetiche più antiche ci sono pervenuti in iscrizioni su vasi di bronzo dell'XI-VI secolo. AVANTI CRISTO e. I testi in rima di questo periodo hanno una certa somiglianza con le canzoni. Hanno custodito l'esperienza storica, morale, estetica, religiosa e artistica acquisita in millenni di sviluppo precedente. La prosa storica di questo periodo è costituita da iscrizioni su vasi rituali che raccontano di trasferimenti di terre, campagne militari, ricompense per la vittoria e il servizio fedele, ecc. a partire dall'VIII secolo circa. AVANTI CRISTO e. Alle corti Vanir vengono registrati eventi e messaggi e viene creato un archivio. Entro il V secolo AVANTI CRISTO e. Da brevi registrazioni di eventi in diversi regni, vengono compilati codici, uno dei quali, la cronaca di Lu, è giunto fino a noi come parte del canone confuciano.
Oltre alle narrazioni che descrivono determinati eventi, i confuciani registrarono nelle loro opere la conoscenza nel campo della vita sociale, ma le esigenze della vita quotidiana diedero origine all'emergere degli inizi di una serie di scienze e al loro ulteriore sviluppo. La necessità di contare il tempo e compilare un calendario è stata la ragione dello sviluppo della conoscenza astronomica. Durante questo periodo fu introdotta la posizione dei cronisti-storiografi, i cui compiti includevano l'astronomia e il calcolo del calendario. Con l'espansione del territorio cinese sono cresciute anche le conoscenze nel campo della geografia. Come risultato dei contatti economici e culturali con altre nazionalità e tribù, si accumularono molte informazioni e leggende riguardanti la loro posizione geografica, lo stile di vita, i prodotti specifici prodotti lì, i miti locali, ecc. Durante la dinastia Zhou, la medicina era separata da sciamanesimo e stregoneria. Il famoso medico cinese Bian Qiao ne descrisse l'anatomia, la fisiologia, la patologia e la terapia. È uno dei primi medici a eseguire operazioni in anestesia utilizzando una bevanda speciale. Nel campo della scienza militare, un contributo significativo fu dato dal teorico e comandante cinese Sun Tzu (VI-V secolo a.C.). gli viene attribuita la paternità di un trattato sull'arte della guerra, che mostra il rapporto tra guerra e politica, indica i fattori che influenzano la vittoria in guerra ed esamina la strategia e la tattica della guerra. Tra le numerose direzioni scientifiche c'era una scuola agricola (nongjia). I libri dedicati alla teoria e alla pratica dell'agricoltura contengono saggi che descrivono metodi e metodi di coltivazione del suolo e dei raccolti, conservazione del cibo, allevamento di bachi da seta, pesci e tartarughe commestibili, cura degli alberi e del suolo, allevamento del bestiame, ecc. Periodo La dinastia Zhou era segnato dalla comparsa di numerosi monumenti d'arte dell'antica Cina. In seguito al passaggio agli strumenti in ferro, la tecnologia agricola cambiò, entrarono in circolazione le monete e migliorò la tecnologia delle strutture di irrigazione e della pianificazione urbana. In seguito ai grandi cambiamenti nella vita economica e allo sviluppo dell’artigianato, si sono verificati notevoli cambiamenti nella coscienza artistica e sono emersi nuovi tipi di arte. Durante il periodo Zhou, i principi della pianificazione urbana si svilupparono attivamente con una chiara disposizione delle città, circondate da un alto muro di mattoni e separate da strade diritte che si intersecano da nord a sud e da ovest a est, delimitando quartieri commerciali, residenziali e di palazzo. L'arte applicata occupò un posto significativo durante questo periodo. Gli specchi in bronzo intarsiati con argento e oro si stanno diffondendo. I vasi di bronzo si distinguono per la loro eleganza e ricchezza di ornamenti. Diventarono più sottili e furono decorati con intarsi con pietre preziose e metalli non ferrosi. Apparvero prodotti artistici di uso quotidiano: vassoi e stoviglie squisiti, mobili e strumenti musicali. Il primo dipinto su seta appartiene al periodo Zhanguo. Nei templi ancestrali c'erano affreschi murali raffiguranti il cielo, la terra, le montagne, i fiumi, le divinità e i mostri. Una delle caratteristiche notevoli della civiltà tradizionale dell'antico impero cinese è il culto dell'istruzione e dell'alfabetizzazione. È stato posto l'inizio del sistema educativo ufficiale. All'inizio del II secolo apparve il primo dizionario esplicativo e successivamente uno speciale dizionario etimologico. Anche i risultati scientifici ottenuti nella Cina di quest’epoca furono significativi. Compilato nel II secolo. AVANTI CRISTO e. Il trattato contiene una presentazione condensata delle principali disposizioni della conoscenza matematica. Questo trattato contiene le regole per lavorare con le frazioni, le proporzioni e le progressioni, l'uso della somiglianza dei triangoli rettangoli, la risoluzione di un sistema di equazioni lineari e molto altro. La scienza astronomica ha ottenuto un successo particolare. Ad esempio, un testo risalente al 168 a.C. e., indica il movimento dei cinque pianeti. Nel I secolo N. e. fu realizzato un globo che riproduceva i movimenti dei corpi celesti, nonché un prototipo di sismografo. Un risultato importante di questo periodo è l’invenzione di un dispositivo chiamato “indicatore del sud”, che veniva utilizzato come bussola nautica. Un esempio lampante della combinazione di teoria e pratica è la storia della medicina cinese. I medici utilizzavano un gran numero di preparati a base di erbe e minerali. I medicinali spesso contenevano fino a dieci o più ingredienti e il loro uso era dosato in modo molto rigoroso. Il periodo imperiale della storia dell'antica Cina è caratterizzato dall'emergere di un nuovo genere di opere storiche, lo sviluppo del genere di opere poetiche in prosa “fu”, chiamate “Han odes”. La letteratura rende omaggio a temi sensuali e fiabeschi; si stanno diffondendo libri di leggende con descrizioni fantastiche. Durante il regno di Wu-di, a corte fu istituita la Camera della Musica (Yue fu), dove venivano raccolte ed elaborate melodie e canzoni popolari. Architettura, scultura e pittura occupano un posto significativo nella cultura dell'antico impero cinese. Nelle capitali furono eretti complessi di palazzi. Furono realizzati numerosi complessi di tombe nobiliari. La ritrattistica si sta sviluppando. I locali del palazzo erano decorati con ritratti ad affresco. Durante il periodo delle dinastie del Sud e del Nord fu effettuata la costruzione attiva di nuove città. Dal III al VI secolo. In Cina sono state costruite più di 400 nuove città. Per la prima volta si iniziò ad utilizzare la pianificazione urbana simmetrica. Si stanno creando grandiosi complessi di templi, monasteri rupestri, torri: pagode. Vengono utilizzati sia legno che mattoni. Nel V secolo le statue apparvero sotto forma di enormi figure. Nelle statue grandiose vediamo la dinamica dei corpi e delle espressioni facciali.
Nei secoli V-VI. Tra i vari prodotti artistici un posto significativo occupano le ceramiche, che nella loro composizione si avvicinano molto alla porcellana. Durante questo periodo si diffuse il rivestimento dei vasi in ceramica con smalti verde chiaro e color oliva. Dipinti dei secoli IV-VI. assumere la forma di rotoli verticali e orizzontali. Erano dipinti con inchiostro e colori minerali su pannelli di seta ed erano accompagnati da iscrizioni calligrafiche.Il fiorire dei poteri creativi delle persone era particolarmente chiaramente manifestato nella pittura del periodo Tang. Le sue opere mostravano chiaramente il suo amore per il suo paese e la sua ricca natura. Le opere venivano eseguite su seta o carta sotto forma di pergamene. I colori trasparenti e densi, che ricordano l'acquerello e la tempera, erano di origine minerale o vegetale.
Il periodo Tang, che divenne il periodo di massimo splendore del paese e l’età d’oro della poesia cinese, diede alla Cina autentici geni, tra cui Wang Wei, Li Bo, Du Fu. Non erano solo poeti del loro tempo, ma anche araldi di una nuova era, perché nelle loro opere c'erano già quei nuovi fenomeni che sarebbero poi diventati caratteristici di numerosi scrittori e avrebbero determinato l'ascesa della vita spirituale del paese. Prosa dei secoli VII-IX. continuarono le tradizioni del periodo precedente, che erano raccolte di favole e aneddoti. Queste opere sono sviluppate sotto forma di racconti dell'autore e assumono la forma di lettere, promemoria, parabole e prefazioni. Alcune trame dei racconti costituirono successivamente la base dei drammi popolari.
Ciascuna delle grandi culture classiche dell'Oriente è unica. L'originalità e l'unicità della cultura tradizionale cinese si riducono principalmente a quel noto fenomeno che, a livello della coscienza ordinaria, ha da tempo ricevuto un nome abbastanza accurato: "cerimonie cinesi". Naturalmente, in ogni società, e soprattutto dove esistono tradizioni risalenti ai tempi antichi, un posto significativo è occupato da stereotipi di comportamento e di linguaggio rigorosamente formulati, norme di relazione storicamente stabilite, principi di struttura sociale e struttura amministrativa e politica. Ma se parliamo di cerimonie cinesi, allora tutto passa nell'ombra. E non solo perché in Cina la rete di norme di comportamento obbligatorie e generalmente accettate era la più fitta. Nell'India delle caste comunitarie apparentemente non esistevano meno regolamenti e divieti simili, ma solo in Cina i principi etico-rituali e le corrispondenti forme di comportamento già nell'antichità furono portati decisamente alla ribalta e così ipertrofizzati che col tempo sostituirono le idee di mondo della percezione religiosa e mitologica, così caratteristico di quasi tutte le prime società. La demitizzazione e persino, in larga misura, la desacralizzazione dell’etica e del rituale nell’antica Cina hanno portato alla formazione di un “genotipo” socioculturale unico che per migliaia di anni è stato fondamentale per la riproduzione e la regolazione autonoma della società, dello Stato e dell’intero cultura dell'antica Cina. Ciò ebbe conseguenze di vasta portata per la Cina: al posto dei mitici eroi culturali subentrarono i leggendari sovrani dell’antichità, abilmente demitizzati, la cui grandezza e saggezza erano strettamente legate alle loro virtù. Il posto del culto dei grandi dei, principalmente dell'antenato divinizzato Shandi, fu preso dal culto dei veri antenati del clan e della famiglia, e gli "dei viventi" furono soppiantati da alcune divinità astratte - simboli, il primo e principale dei quali era il Cielo naturalistico impersonale. In una parola, la mitologia e la religione sono passate in secondo piano sotto l'assalto di norme etiche e rituali desacralizzate e desacralizzanti. Questo processo trovò il suo compimento più completo e vivido negli insegnamenti di Confucio.
Nel Confucianesimo, il concetto di “li” (“etica-rituale”), che comprende concetti correlati (“regole di comportamento”, “rito”, “costume”, “decenza”, ecc.) divenne il simbolo più alto dell’etica ritualizzata, trasformato nella caratteristica più generale della struttura sociale e del comportamento umano corretti, persino idealizzati: "Il sovrano guida i suoi sudditi attraverso il li", "Superare se stessi e rivolgersi al li costituisce l'umanità. Il giorno in cui supereranno se stessi e si rivolgeranno a Li, il Celeste Impero tornerà all’umanità.
Il non isolamento dell’etica da un insieme sincretico di norme, che coprono la moralità, i costumi, il diritto, i riti, le cerimonie, i rituali, ecc. e la sua fusione pratica con il rituale e con la “teoria morale delle azioni umane” ha aiutato il confucianesimo, questo insegnamento inizialmente puramente filosofico, a padroneggiare gradualmente le funzioni religiose, utilizzando efficacemente non solo la ragione, ma anche la fede nella sua predicazione. Con l'acquisizione di potenti sanzioni sociali e spirituali, norme e valori etico-rituali ufficiali, filosofici-razionali, psicologici-emotivi, religiosi, confuciani ed etico-rituali confuciani divennero indiscutibilmente obbligatori per tutti i membri della società, dall'imperatore al cittadino comune .
Il funzionamento sociale di queste norme era un rigido automatismo di uno stereotipo acquisito fin dalla culla. Questa era la forza principale delle "cerimonie cinesi", che erano chiaramente prescritte a ciascun cinese in base al suo status, che, tra l'altro, poteva cambiare. Un cittadino comune in Cina più di una volta divenne addirittura imperatore, soprattutto perché poteva diventare un taoista, un monaco buddista e in seguito un musulmano o un cristiano. Ma sotto un aspetto, il cinese non è sempre cambiato dalla nascita alla morte: lui, volontariamente o meno, consciamente o inconsciamente, è rimasto portatore dei principi incrollabili del complesso confucianizzato di norme etiche e rituali.
Se l’India è un regno di religioni e il pensiero religioso indiano è saturo di speculazioni metafisiche, allora la Cina è una cultura di tipo diverso. L'etica sociale e la pratica amministrativa hanno sempre giocato qui un ruolo più importante delle astrazioni mistiche e delle ricerche individualistiche di salvezza. Se in India l'individuo cercava di dissolversi nell'Assoluto spirituale e quindi di salvare la sua anima immortale dalle catene della materia, allora il vero cinese apprezzava il corpo materiale, cioè la sua vita, sopra ogni altra cosa. Il razionalismo eticamente determinato determinava anche le norme della vita sociale e familiare dei cinesi.
La specificità della struttura religiosa e le caratteristiche psicologiche del pensiero, l'intero orientamento spirituale in Cina sono visibili in molti modi. Anche qui esiste un principio divino superiore: il Cielo. Ma il Paradiso cinese non è Yahweh, non Gesù, non Allah, non Brahman e non Buddha. Questa è la più alta universalità suprema, astratta e fredda, severa e indifferente all'uomo. Non puoi amarla, non puoi fonderti con lei, non puoi imitarla, così come non ha senso ammirarla. È vero, nel sistema del pensiero religioso e filosofico cinese esistevano, oltre al Cielo, Buddha (la sua idea penetrò in Cina insieme al Buddismo dall'India all'inizio della nostra era) e Tao (la categoria principale di Taoismo religioso e filosofico). Inoltre, il Tao nella sua interpretazione taoista (c'era anche un'interpretazione confuciana del Tao sotto forma del Grande Sentiero della Verità e della Virtù) è vicino al Brahman indù. “Tuttavia, non è il Buddha o il Tao, ma piuttosto il Cielo ad essere sempre stata la categoria centrale della suprema universalità in Cina.
La cultura tradizionale cinese non è caratterizzata da un rapporto Dio-persona, diretto o mediato dalla figura del sacerdote (teologo), come era tipico di altre culture. Qui la connessione è di tipo fondamentalmente diverso: "Il paradiso come simbolo di un ordine superiore è una società terrena basata sulla virtù", mediata dalla personalità del sovrano adombrato dalla grazia celeste. Questo imperativo, centuplicato dal confucianesimo, determinò per migliaia di anni lo sviluppo della Cina. Come è noto, il contenuto principale degli insegnamenti di Confucio si riduce alla proclamazione dell'ideale di armonia sociale e alla ricerca di mezzi per raggiungere questo ideale, lo standard di cui il saggio stesso vide durante il regno dei leggendari saggi dell'antichità - proprio quelli che brillavano di virtù. Avendo criticato il proprio secolo e apprezzato molto i secoli passati, Confucio, sulla base di questa opposizione, crea l'ideale di una persona perfetta che deve possedere umanità e senso del dovere. Il confucianesimo, con il suo ideale di persona altamente morale, fu una delle basi su cui fu costruito un gigantesco impero centralizzato con il suo potente apparato burocratico.
Tuttavia, né la società nel suo insieme, né un individuo, non importa quanto fossero incatenati dai dogmi ufficiali del confucianesimo, potevano sempre essere guidati solo da essi. Dopotutto, oltre i confini del confucianesimo rimaneva il mistico e l'irrazionale, a cui una persona è sempre attratta. La funzione esistenziale della religione in queste condizioni toccò al Taoismo (la filosofia di Lao Tzu, un contemporaneo più anziano di Confucio) - un insegnamento che mirava a rivelare all'uomo i segreti dell'universo, gli eterni problemi della vita e della morte. Al centro del Taoismo c'è la dottrina del grande Tao, della Legge universale e dell'Assoluto, che governa ovunque e in ogni cosa, sempre e senza limiti. Nessuno lo ha creato, ma tutto viene da lui; invisibile e inudibile, inaccessibile ai sensi, senza nome e senza forma, dà origine, nome e forma a ogni cosa nel mondo; anche il grande Cielo segue il Tao. Conoscere il Tao, seguirlo, fondersi con esso: questo è il significato, lo scopo e la felicità della vita. Il taoismo guadagnò popolarità tra la gente e il favore degli imperatori grazie alla predicazione della longevità e dell'immortalità. Basandosi sull'idea che il corpo umano è un microcosmo simile al macrocosmo (l'Universo), il Taoismo ha proposto una serie di ricette per raggiungere l'immortalità:
- 1) restrizione al minimo nel cibo (percorso studiato alla perfezione dagli asceti indiani - eremiti);
- 2) esercizi fisici e respiratori, che vanno da movimenti e pose innocenti a istruzioni sulla comunicazione tra i sessi (qui è visibile l'influenza dello yoga indiano);
- 3) compiere oltre mille azioni virtuose;
- 4) assumere pillole e l'elisir dell'immortalità; Non è un caso che la passione per gli elisir e le pillole magiche nella Cina medievale abbia causato il rapido sviluppo dell'alchimia.
Nei secoli II-III. Il buddismo penetra in Cina e la cosa principale in esso - ciò che era associato all'alleviamento della sofferenza in questa vita e alla salvezza, la beatitudine eterna nella vita futura - è stata accettata dalla gente comune. I vertici della società cinese, e soprattutto l’élite intellettuale, traevano molto di più dal buddismo. Sulla base della sintesi di idee e concetti tratti dalle profondità filosofiche del Buddismo, con il pensiero tradizionale cinese, con il pragmatismo confuciano, è nata in Cina una delle correnti più profonde e interessanti, intellettualmente ricche e ancora molto attraenti del pensiero religioso mondiale: il Buddismo Chan (Zen giapponese).
Il buddismo esiste in Cina da quasi due millenni, cambiando notevolmente man mano che si adattava alla civiltà cinese. Tuttavia, ha avuto un enorme impatto sulla cultura tradizionale cinese, che si è manifestata più chiaramente nell'arte, nella letteratura e
soprattutto in architettura (complessi ovali, eleganti pagode, ecc.). La filosofia e la mitologia buddista e indo-buddista hanno avuto un'influenza significativa sul popolo cinese e sulla sua cultura. Gran parte di questa filosofia e mitologia, dalla pratica dello yoga ginnico alle idee di inferno e paradiso, fu adottata in Cina. La metafisica buddista ha avuto un ruolo nella formazione della filosofia naturale cinese medievale. Le idee del Buddismo Chan sull'impulso intuitivo, l'intuizione improvvisa, ecc. hanno avuto un impatto ancora maggiore sul pensiero filosofico cinese. In generale, possiamo dire che la cultura classica cinese è una fusione di confucianesimo, taoismo e buddismo.
Il legalismo e il confucianesimo hanno svolto un ruolo significativo nella storia politica della Cina, nello sviluppo dello stato cinese e nel funzionamento della cultura politica della Cina imperiale. I legisti furono la principale forza contraria al confucianesimo proprio nel campo della politica sociale e dell'etica. La dottrina del legalismo, la sua teoria e pratica in una serie di punti importanti sono radicalmente opposte a quanto proposto dai confuciani. A differenza dei confuciani con il loro primato della moralità e del diritto consuetudinario, un appello all'umanità e un cosciente senso del dovere, il culto degli antenati e l'autorità della personalità del saggio, i legalisti legalisti, in quanto realisti, basavano la loro dottrina sul primato incondizionato della Legge, il cui potere e autorità dovrebbero basarsi sulla disciplina del bastone e su punizioni crudeli. Né la famiglia, né gli antenati, né le tradizioni, né la moralità: nulla può resistere alla legge, tutto deve inchinarsi davanti ad essa. Le leggi sono sviluppate da saggi riformatori, e il sovrano le emana e dà loro forza. Lui è l'unico che può essere al di sopra della legge, ma non dovrebbe neanche farlo. La legge è attuata e le sue norme sono attuate da ministri e funzionari, servitori del sovrano, che governano il Paese in suo nome; il rispetto della legge e dell'amministrazione è assicurato da un rigido sistema di responsabilità reciproca e denunce incrociate appositamente introdotto, che, a sua volta, si basa sul timore di punizioni severe anche per reati minori; le punizioni per l'ostinazione erano bilanciate da ricompense per l'obbedienza: chi riusciva nell'agricoltura o nel valore militare (solo questi due tipi di occupazioni erano considerati degni dai legalisti, gli altri, soprattutto il commercio, erano perseguitati) poteva contare sull'assegnazione del grado successivo, che accresciuto il loro status sociale.
È significativo che il confucianesimo si basasse su un'alta moralità e su antiche tradizioni, mentre il legalismo poneva al di sopra di tutte le norme amministrative, basate su punizioni severe e sulla richiesta di obbedienza assoluta da parte di un popolo deliberatamente stupido. Il confucianesimo si concentrava sul passato e il legalismo sfidava apertamente questo passato, offrendo come alternativa forme estreme di dispotismo autoritario.
I rozzi metodi del legalismo erano più accettabili ed efficaci per i governanti, perché permettevano loro di mantenere più saldamente il controllo centralizzato sui proprietari privati, il che era di grande importanza per il rafforzamento del regno e il successo nella loro feroce lotta per l’unificazione della Cina. . Testare nella pratica le idee del legalismo (la fondazione della dinastia Qin nel III secolo a.C., la sua caduta e l’emergere della dinastia Han) si rivelò sufficiente per rivelarne l’incoerenza per la Cina dell’epoca. La dottrina apertamente totalitaria dei legalisti, con il suo disprezzo per le persone in nome della prosperità dello Stato, si è rivelata impraticabile; il legalismo fu sconfitto, ma per preservare la struttura imperiale già costituita, per la prosperità della sua élite dominante, che esercitava il proprio potere con l'aiuto di un potente apparato amministrativo-burocratico creato grazie agli sforzi dei legalisti, era necessaria una dottrina che potrebbe dare all’intero sistema un aspetto dignitoso e rispettabile. Il confucianesimo si è rivelato una tale dottrina. La sintesi tra confucianesimo e legalismo non si è rivelata così difficile, perché avevano molto in comune. Come risultato delle riforme dell'imperatore Han Wudi, il confucianesimo originale fu modificato e divenne l'ideologia di stato.
L'ingiustizia sociale, le guerre intestine, le rivolte popolari e vari tipi di problemi nella società danno origine a utopie. Il sogno di una società ideale, dove non ci sia violenza né guerra, dove tutte le persone godano equamente dei beni terreni senza offendersi o opprimersi a vicenda, vive in ogni nazione, e la nazione cinese non fa eccezione. Già nell’antica epoca della storia cinese furono sviluppati i concetti di “Datong” (“grande unità” o “grande armonia”) e “Taining” (“grande equilibrio” o “grande tranquillità”), con i quali tutta la storia della Cina pensiero socio-politico e, naturalmente, utopico della Cina.
Una chiara espressione delle idee utopistiche su un paese felice è “Peach Spring” di Tao Yuan Ming, che è diventata sinonimo di una società bella, gioiosa e confortevole. Motivi utopici si possono trovare anche in storie come “Il viaggiatore in Occidente”, “Fiori nello specchio”, nelle storie di Liao Zhai e in altre opere letterarie. Idee socio-utopistiche di riorganizzazione del mondo, uguaglianza delle proprietà, equa distribuzione dei beni terreni, discussioni su funzionari onesti e saggi che non conoscono altri pensieri se non "servire il popolo" si trovano nelle opere di molti pensatori politici - da Confucio e Mo Tzu a Kang Youwei e Sun Yat-sen, i quali, avendo conosciuto le teorie del socialismo occidentale (scientifico e non scientifico), non le accettarono nella loro forma pura, ma le rifecero alla maniera cinese.
Anche l'arte cinese ha un aspetto unico. Come l'arte dell'Antico Egitto, della Mesopotamia e dell'India, le sue radici risalgono all'XI millennio a.C. In quei tempi lontani, varie tribù attaccarono i popoli della Cina, li conquistarono e nel XIII secolo. In Cina si stabilisce il dominio mongolo. Ma questi conquistatori stranieri non potevano sviare l'arte cinese dal proprio percorso: si può dire che nessun'altra arte ha creato tradizioni così rigorose, chiare, originali e durature come quella cinese. Il buddismo dall'India fu trasferito in Cina, ma i cinesi non accettarono il Buddha già pronto, ma crearono la propria immagine; la stessa cosa è accaduta con l'architettura del tempio. Le pagode cinesi sono fondamentalmente diverse dai templi indiani.
L'unicità dell'arte cinese è che la poesia, la pittura e la calligrafia non conoscono i confini che solitamente separano questi tipi di arte, indipendentemente dalle loro caratteristiche specifiche. Questi tre tipi di arte sono ispirati e determinati dalla natura dell'espressione geroglifica e con l'aiuto dello stesso strumento - il pennello - riflettono l'essenza profonda dell'essere, la "forza vitale", riempiendo ciascuna di queste forme con vita e un armonia unica. L'obiettivo dell'estetica cinese è raggiungere la vera essenza delle fonti vivificanti dell'armonia nella vita: l'arte e l'arte di vivere sono la stessa cosa. Sia nella pittura che nella poesia, ogni tratto raffigurante un ramo di un albero o personaggi dovrebbe sempre essere una "forma vivente; è questo desiderio di identificare l'essenza che è inerente alla calligrafia, alla poesia e alla pittura. Ma solo la pittura unisce tutti e tre i tipi di arte .
Se la pittura in Cina è una forma d'arte olistica in cui la poesia e la calligrafia costituiscono parte integrante dell'opera pittorica, ricreando l'armonia e il mistero dell'universo in tutte le sue manifestazioni, allora la poesia è considerata la quintessenza dell'arte. Trasforma i segni iscritti, venerati quasi come un santuario, in suono, e il suo scopo più alto è la connessione del genio umano con le fonti primarie delle forze vitali del mondo. Intrisa delle idee del confucianesimo e del taoismo, la poesia cinese unisce ragione e distacco, si sforza di penetrare la realtà e trasmettere con tutta la sua intensità lo spirito della vita, il “brivido intangibile dei suoni”, facilitato dalla musicalità insita nella multitoalità Lingua cinese. Non è un caso che l'antica poesia cinese sia inseparabile dalla musica.
Anche la calligrafia ha avuto grande importanza nella cultura russa. “... Firmavano superbamente tutti questi nostri vecchi abati e metropoliti, e talvolta con tanto gusto...<...>... lo stesso carattere inglese, ma la linea nera è un po' più nera e più spessa di quella inglese e la proporzione della luce è rotta; e notate anche: l'ovale è stato cambiato, un po' più rotondo, e in più è consentito un colpo, e un colpo è la cosa più pericolosa! La fioritura richiede un gusto straordinario; ma se solo avesse successo, se solo fosse trovata la proporzione, allora un carattere del genere non è paragonabile a nulla, tanto che puoi innamorartene” (Dostoevskij F.M. Idiota).
In Cina la calligrafia esalta la bellezza grafica dei geroglifici. Impegnandosi in questa forma d'arte principale del Paese, ogni cinese riscopre l'armonia interiore del proprio Sé ed entra in comunicazione con l'Universo. Non limitandosi alla semplice copia, la calligrafia risveglia l'espressività del movimento e il potere immaginario dei segni, la calligrafia dovrebbe essere un riflesso completo dello stato d'animo. Il calligrafo deve sfruttare anche le capacità pittoriche dei geroglifici, il loro potere figurativo. Così viene descritta l'abilità del famoso calligrafo Zhang Xu, vissuto nell'era Tang: “Con il suo sguardo abbraccia tutto: paesaggi, animali, piante, stelle, tempeste, fuochi, guerre, feste - tutti gli eventi del mondo, e li esprime nella sua arte.”^ Così, la poesia, la calligrafia e la pittura formavano un'unica arte in Cina, una forma tradizionale che utilizza tutte le profondità spirituali degli aderenti a quest'arte: melodie e spazi disegnati, gesti magici e immagini visibili.
Il confucianesimo ha lasciato un'impronta profonda su tutti gli aspetti della vita della società cinese, compreso il funzionamento della famiglia, vale a dire il culto confuciano degli antenati e il culto della pietà filiale hanno contribuito al fiorire del culto della famiglia e del clan. La famiglia era considerata il nucleo della società, i suoi interessi superavano di gran lunga gli interessi dell'individuo, che era considerato solo sotto l'aspetto della famiglia, attraverso il prisma dei suoi interessi eterni - dai lontani antenati ai lontani discendenti. Il figlio in crescita si sposava, la figlia veniva data in sposa secondo la scelta e decisione dei genitori, e questo era considerato così normale e naturale che non si poneva il problema dell'amore. L'amore poteva venire dopo il matrimonio, oppure non poteva venire affatto (in una famiglia benestante, un uomo poteva compensare la sua assenza con una concubina, e la moglie non aveva il diritto di impedirlo). Tuttavia, ciò non ha interferito con la normale esistenza della famiglia e con l'adempimento di un consapevole dovere sociale e familiare: la nascita di figli, soprattutto maschi, chiamati a continuare la linea familiare e rafforzare la posizione della famiglia per secoli.
Da qui la costante tendenza alla crescita della famiglia. Di conseguenza, famiglie numerose, tra cui diverse mogli e concubine del capofamiglia, un numero considerevole di figli sposati, molti nipoti e altri parenti e membri della famiglia, sono diventate molto comuni nel corso della storia cinese (lo stile di vita di uno di loro è ben descritto nel classico romanzo cinese "Sogno nella Camera Rossa"). L'ulteriore processo di sviluppo familiare portò alla nascita di un potente clan ramificato di parenti che si tenevano strettamente uniti e talvolta abitavano interi villaggi, soprattutto nel sud del paese.
Il potere e l'autorità di questi clan furono riconosciuti dalle autorità, che volentieri fornirono loro soluzioni a varie piccole cause legali e affari interni al villaggio. E i clan stessi monitoravano gelosamente la conservazione di questi diritti per loro: era consuetudine portare tutte le preoccupazioni, sia civili che patrimoniali, e puramente intime, alla corte dei parenti: non c'era nulla di sacro, personale, personale che la famiglia e il clan non dovrebbe saperlo. La violazione delle tradizioni non è stata incoraggiata: le rigide norme del culto degli antenati e la corrispondente educazione hanno soppresso le tendenze egoistiche durante l'infanzia. Fin dai primi anni di vita, una persona si è abituata al fatto che il personale, emotivo, proprio sulla scala dei valori è incommensurabile con quello generale, accettato, razionalmente condizionato e obbligatorio per tutti. L'obbedienza agli anziani era uno dei fondamenti importanti dell'ordine sociale nella Cina imperiale.
Nonostante i cambiamenti avvenuti nella struttura familiare della Cina moderna, essa rimane ancora l’unità fondamentale della società. Ora i sociologi distinguono quattro categorie di famiglie: famiglie nucleari incomplete, estese (nucleari e altri parenti), grandi (due o tre famiglie nucleari). La ricerca mostra la crescita delle famiglie numerose (21,3%) e il rafforzamento dei legami familiari allargati (21,6%), e tali famiglie non sono identiche ai clan naturali dei tempi passati.
Anche il taoismo ha svolto un ruolo significativo nella cultura cinese, alla quale lo sviluppo della scienza e della tecnologia nella Cina tradizionale è strettamente connesso. Un fatto ancora più fondamentale è che la società cinese era agraria e una burocrazia centralizzata doveva principalmente risolvere complessi problemi tecnici legati principalmente all’irrigazione e alla conservazione dell’acqua. Pertanto, l’astronomia (l’importanza dei calcoli del calendario e delle credenze astrologiche), la matematica, la fisica e l’ingegneria idraulica nelle loro applicazioni ingegneristiche avevano uno status elevato. In generale, il sistema sociale centralizzato di tipo feudale-burocratico nelle prime fasi favorì lo sviluppo della scienza.
Quasi la metà delle invenzioni e delle scoperte più importanti su cui si basa oggi la nostra vita provengono dalla Cina. Se gli antichi scienziati cinesi non avessero inventato strumenti e dispositivi nautici e di navigazione come una barra del timone, una bussola e alberi a più livelli, non ci sarebbero state grandi scoperte geografiche. Colombo non sarebbe salpato per l’America e gli europei non avrebbero fondato imperi coloniali.
Attraverso la Cina, le staffe arrivarono in Europa dalla Grande Steppa per aiutare a restare in sella, senza le quali i cavalieri medievali non avrebbero potuto, scintillanti nelle loro armature, correre in aiuto delle nobili dame in difficoltà. Allora l'età della cavalleria non sarebbe arrivata. Se le armi da fuoco e la polvere da sparo non fossero state inventate in Cina, non sarebbero apparsi i proiettili che perforarono l'armatura e posero fine ai tempi del cavalierato. Senza la carta e i dispositivi di stampa cinesi, i libri in Europa sarebbero stati copiati a mano per molto tempo. Inoltre non ci sarebbe un’alfabetizzazione diffusa. I caratteri mobili non furono inventati da Johannes Gutenberg, William Harvey non scoprì la circolazione sanguigna e Isaac Newton non scoprì la prima legge della meccanica. Tutto questo è stato pensato per la prima volta in Cina.
Molti risultati notevoli sono stati ottenuti nella scienza cinese. In matematica, i decimali e lo spazio vuoto per rappresentare lo zero; che in Europa dal XVII secolo. chiamato “triangolo di Pascal”, in Cina all’inizio del XIV secolo. era considerato un antico modo per risolvere le equazioni; quello che è noto come pendente Cardan (XIV secolo) dovrebbe in realtà essere chiamato pendente Ding Huan (II secolo). In Cina, durante la dinastia Tang (secoli VII-X), furono inventati gli orologi meccanici. Lo sviluppo della tessitura della seta portò a invenzioni fondamentali come la cinghia di trasmissione e la trasmissione a catena. Quando crearono macchine soffiatrici per la metallurgia, i cinesi furono i primi a utilizzare il metodo standard per convertire il movimento circolare e traslatorio l'uno nell'altro, la cui principale area di applicazione in Europa erano i primi motori a vapore. Il saggio “Descrizione delle erbe e degli alberi della regione meridionale” (340) contiene un resoconto del primo caso al mondo di utilizzo di alcuni insetti (formiche) per combatterne altri (zecche e ragni). La tradizione della protezione biologica delle piante è ancora mantenuta. Pertanto, numerosi miti crollano quando troviamo le vere origini di molte cose a noi familiari. Va ricordato che il mondo moderno è una fusione di strati culturali orientali e occidentali.
C'è un'opinione diversa su questo argomento. Sia l'equitazione, le staffe, sia la loro aggiunta naturale - il tallone sullo stivale, senza il quale un'equitazione efficace è impossibile - sono state inventate in Europa (sul Don e nella regione del Mar Nero settentrionale). "La relazione tra cavaliere e cavallo iniziò nella società dell'età del rame conosciuta come cultura Sredny Stog, che fiorì in quella che oggi è l'Ucraina sei millenni fa... La prova più antica, risalente all'età del bronzo, è un'immagine scolpita di un cavallo e cavaliere sulla superficie di uno scout a Kamennaya Mogila (Ucraina)... Le tribù di cavalli si diffusero rapidamente attraverso le steppe orientali, ma impiegarono più tempo per penetrare nelle popolate regioni occidentali. I carri trainati da cavalli raggiunsero il Medio Oriente nel 1800 a.C., circa due millenni dopo l'origine dell'equitazione" (Anthony D., Telegin D., Brown D. The Origin of Horse Riding // In the World of Science. 1992. No 2. pag. 36).
Trascrizione tradizionale - Harvey.
Recentemente, i medici specialisti si sono convinti dell'indubbia efficacia di metodi dell'antica medicina cinese, indiana, tibet e mongola come l'agopuntura, la moxibustione, il massaggio, ecc. Nel trattamento di vari tipi di disturbi funzionali e sindromi dolorose. Questi metodi sono un tipo di riflessologia, quando l'effetto su un corpo malato viene effettuato irritando aree della pelle strettamente definite - punti di agopuntura (punti biologicamente attivi).
Gli antichi medici cinesi svilupparono una dottrina secondo la quale “energia vitale” circola nel corpo umano - chi, che è una funzione integrale di tutte le attività del corpo, della sua energia, del tono vitale. Un altro postulato della medicina cinese e orientale in generale è la dottrina secondo cui la forma di manifestazione dell'energia vitale è l'interazione e la lotta di tali "forze polari" come yang (forza positiva) e yin (forza negativa). Sul principio yang-yin (descrive l'immagine del mondo nel pensiero religioso e filosofico degli antichi cinesi), gli scienziati orientali basano la relazione degli organi tra loro e la loro connessione con il tegumento del corpo. Regolando il metabolismo, ad es. processi di assimilazione e dissimilazione di direzione opposta, fenomeni di eccitazione e inibizione, ecc. può colpire 44 singoli organi (o l'intero corpo) e modificarne i livelli energetici. Da questo punto di vista, la malattia è uno squilibrio nella distribuzione dell’energia tra yang e yin. Le misurazioni della distribuzione dell'energia vengono effettuate influenzando i punti di agopuntura, il cui numero è 696.
Secondo lo schema della medicina orientale, “l'energia vitale” nel processo di circolazione passa attraverso tutti gli organi in sequenza e completa il circuito entro un giorno. Pertanto, un determinato organo è più suscettibile al trattamento in un certo momento della giornata, il che trova paralleli negli studi sui ritmi biologici, che stanno diventando sempre più diffusi nella medicina e nella biologia moderne.
Recentemente, in Cina e in altri paesi del mondo, è stata prestata sempre più attenzione alla ginnastica terapeutica “wushu”, che allo stesso tempo funge da tipo di lotta, arte di autodifesa e offre piacere estetico. Le gare internazionali di Wushu si svolgono nell'antica città cinese di Luoyang. Ginnasti provenienti da molti paesi: Stati Uniti, Giappone, Canada, Francia, Singapore, Tailandia, ecc., insieme ai cinesi, partecipano a nove tipi di gare: esercizi con la sciabola, la picca, la palla, due spade, combattimento con armi da taglio e senza armi. La popolarità del "wushu" è un chiaro esempio di come le antiche tradizioni della cultura cinese entrano nella vita moderna del paese, di come ottengono il diritto alla vita nella moderna società cinese con il suo rapido ritmo di sviluppo economico, computer, elettronica e ultra - discoteche moderne.
I valori duraturi della cultura tradizionale cinese includono:
- - un modo di pensare intuitivo basato su un'idea indifferenziata del mondo, in consonanza con le idee della fisica moderna, in particolare, la teoria quantistica dei campi;
- - enfasi sullo sviluppo della cultura, sull'auto-miglioramento morale di una persona, sull'armonia delle relazioni interpersonali e delle relazioni tra l'individuo e la società;
- - principi morali ed etici: rispetto degli anziani, aiuto del prossimo, armonia nella società;
- - visioni giuridiche tradizionali sulla priorità degli standard morali ed etici;
- - tradizioni delle relazioni familiari;
- - il desiderio di una combinazione di potere e dovere, giustizia e beneficio, interessi dell'individuo e delle masse.
Allo stesso tempo, va notato che la cultura cinese, nonostante tutta la sua natura monolitica e continuità di sviluppo, comprende molti elementi, la cui presenza può essere spiegata solo dai prestiti. C’è uno schema nella storia della Cina: i periodi di prosperità sono stati accompagnati da intensi scambi con il mondo esterno, mentre i periodi di declino sono stati accompagnati dall’isolamento dal mondo esterno e dalla paura dello scambio culturale.
La Grande Via della Seta, costruita nel II secolo, ha svolto un ruolo significativo nei contatti culturali della Cina con il mondo esterno. AVANTI CRISTO. l'ambasciata di Zhang Nian, inviata dall'imperatore Wu Di in Battria. Da quel momento in poi iniziò il trasporto della seta cinese verso l’Occidente e la Cina divenne nota in Europa come “Sepsa” (“Terra della seta”). Nato nel 76 a.C. il grande poeta romano Virgilio scrisse poesie lodando la seta. Lungo questo percorso non veniva trasportata solo la seta dall'Oriente all'Occidente, ma anche l'incenso arabo, le pietre preziose, la mussola e le spezie provenienti dall'India. Dall'Occidente all'Oriente furono portati vetro, rame, stagno, piombo, coralli rossi, tessuti, stoviglie e oro. La Grande Via della Seta si estendeva per quasi 12mila km attraverso le terre allora conosciute, collegando Xi'an (la capitale della tarda dinastia Han) e Gades (la moderna Cadice) sulla costa atlantica.
Carovane di cammelli pesantemente carichi continuarono ad arrancare lungo la Via della Seta quando la nuova Via della Seta marittima emerse nel 100 a.C. capitano della nave greca Hippalos. La rotta marittima era meno pericolosa e più economica, quindi il commercio marittimo tra Oriente e Occidente si sviluppò rapidamente, raggiungendo proporzioni senza precedenti durante le dinastie Tang (618-907), Song (960-1279) e Yuan (1260-1368). Sette spedizioni nei “mari occidentali” intraprese dal famoso ammiraglio Zheng He nel 1405-1433. ha anche stimolato l’ulteriore sviluppo del commercio cinese.
Lungo queste “Vie della Seta” terrestri e marittime non avvenivano solo scambi commerciali, ma anche scambi culturali tra la Cina e altri paesi che contribuirono alla comparsa della cultura cinese. Pertanto, la storia delle relazioni tra Cina e India nelle epoche Tang e Song mostra che l’interazione delle culture locali e straniere era bidirezionale; che la filosofia buddista, le belle arti indiane, l’architettura, la musica, la medicina, lo yoga, ecc. non assorbirono affatto la cultura cinese e non ne furono assorbiti, ma si intrecciarono e formarono un unico insieme indissolubile.
La dinastia Tang vide anche la potente ascesa dell’Islam, una nuova forza destinata ad avere un impatto così significativo sulle relazioni tra Oriente e Occidente. La prima ambasciata araba in Cina apparve nel 651 e la conquista araba della Persia nel 652 li avvicinò alle zone di influenza cinese. Gli arabi iniziarono a svolgere un ruolo estremamente importante come intermediari negli scambi culturali e commerciali tra Oriente e Occidente. Fu attraverso loro che le antiche invenzioni cinesi come la bussola, la carta, la stampa e la polvere da sparo arrivarono in Europa.
Lungo le rotte commerciali dalla Cina all'Europa non c'erano solo rotoli di seta, scatole di porcellana e tè, ma anche varie idee morali, filosofiche, estetiche, economiche e pedagogiche destinate a influenzare l'Occidente. La pittura, la scultura, l'architettura e l'artigianato in Cina hanno dato un grande contributo nel XVIII secolo. Stile rococò europeo. L'influenza degli stili architettonici cinesi può essere vista nelle linee di alcuni palazzi dei sovrani europei. I parchi in stile cinese sono diventati molto popolari anche in Occidente e la loro influenza si fa sentire ancora oggi.
Nel campo della filosofia, l'attenzione degli scienziati europei è stata attratta principalmente dal confucianesimo. Confucio acquisì la reputazione di saggio illuminato, creatore di insegnamenti etici e politici. L'eccezionale filosofo tedesco G. Leibniz fu uno dei primi a riconoscere l'importanza del pensiero cinese per la cultura occidentale. Credeva che se la Cina avesse inviato in Europa uomini illuminati in grado di insegnare “gli scopi e la pratica della teologia naturale”, ciò avrebbe aiutato l’Europa a ritornare più rapidamente ai suoi elevati standard etici e a superare il suo periodo di declino. Il grande scrittore e pensatore russo L.N. Tolstoj scoprì che le sue opinioni erano per molti aspetti vicine alla filosofia di Lao Tzu, e un tempo intendeva persino tradurre in russo il Tao Te Ching (Il libro della via e della virtù). Alcuni pensatori europei dell’Illuminismo vedevano nel sistema educativo della Cina feudale un esempio da seguire. Teologo tedesco del XVIII secolo. X. Wolf preferiva il sistema educativo cinese con le sue scuole separate per bambini e adulti. Credeva che questo sistema fosse coerente con la natura dello spirito umano. Le scuole cinesi non solo insegnavano a leggere e scrivere, ma insegnavano anche agli studenti lezioni di etica e li introducevano ai metodi di acquisizione della conoscenza.
L’influenza della cultura cinese può essere vista anche nella letteratura e nell’arte occidentale. Alcuni credono che la famosa fiaba "Cenerentola" sia una versione occidentale della leggenda "Yu Yang Za Zu" scritta da Duan Chengshi durante l'era Tang. La commedia classica cinese "L'orfano di Zhao" è stata tradotta in inglese, italiano e francese. Sotto la sua influenza, Voltaire scrisse un'opera in cinque atti, L'orfano cinese, in cui delineò le norme della moralità confuciana. Ci sono molti di questi esempi.
Tuttavia, non dobbiamo dimenticare che la Cina e l’Occidente si influenzano a vicenda. Mentre l’Occidente è stato influenzato dal ricco patrimonio culturale della Cina, quest’ultima, a sua volta, ha adottato le conquiste scientifiche e tecnologiche avanzate dell’Occidente, le sue idee filosofiche e artistiche. Tutto ciò ha contribuito a rafforzare i legami amichevoli e la comprensione reciproca tra le culture del mondo.
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Vasiliev L.S. Storia delle religioni d'Oriente. M., 1988.
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Dal 1871 circa, sociologi, antropologi e scienziati hanno creato diverse classificazioni di culture, che alla fine si sono manifestate nella struttura classica, secondo la quale 164 fenomeni nella storia umana rientrano nel macroscopico. Questa è l'unificazione dei tesori materiali e spirituali, l'eredità di l’umanità ha creato in questo processo il suo sviluppo storico e sociale. È particolarmente strettamente connesso con gli aspetti spirituali, come la letteratura, la pittura, la scienza e la filosofia.
Cultura cinese - Zhonghua wenhua, chiamato anche Huaxia wenhua (Huaxia è l'antico nome del paese) - un fenomeno unico che denota un insieme di aspetti specifici della Cina: modo di pensare, idee, idee, nonché la loro incarnazione nella vita di tutti i giorni , politica, arte, letteratura, pittura, musica, arti marziali, cucina.
Tre caratteristiche molto importanti lo caratterizzano: antichità, continuità, tolleranza.
In effetti, è il più antico della storia umana, esistente da più di 5.000 anni. La cultura cinese si è cristallizzata da tre fonti: la civiltà del Fiume Giallo, la civiltà della Grande Steppa Settentrionale.
È rimasto invariato sin dalla sua nascita. Nella storia del mondo ci sono molte grandi civiltà, famose per le loro ricche culture, ma che non sono sopravvissute fino ai nostri tempi, a differenza della Cina.
Tutte le influenze straniere furono armoniosamente assimilate nella cultura cinese. Nella storia del Celeste Impero non ci sono mai state guerre su larga scala per motivi religiosi. Tre religioni (buddismo, islam, cristianesimo) si diffusero liberamente in tutto l'impero.
La cultura di questo paese è solitamente classificata nelle seguenti categorie: élite, antica, moderna e popolare.
Cultura cinese d’élite - sorta di tematica. È associato a personalità eccezionali nella storia del paese che hanno contribuito notevolmente al suo sviluppo.
Che è il segmento più importante della cultura cinese nel suo complesso, è classificato in periodi (o dinastie) dal regno dei Tre al 1840 (l'inizio della prima Guerra dell'Oppio). Anche in linea con le caratteristiche tipiche: tradizioni cinesi, calligrafia, pittura, musica e opera, educazione, filosofia, economia, scienza, politica e così via.
Di generazione in generazione, i ricercatori concordano sul fatto che il moderno potere economico del paese dipende direttamente dal fatto che la Cina nell'antichità è stata in grado di creare e preservare una grande cultura, grazie alla quale una società multietnica esiste in stabilità e armonia.
La Cina ospita 56 nazionalità, ciascuna con la propria cultura secolare. Musica popolare, danze, riti e credenze, miti e leggende, pittura e architettura.
La cultura antica e quella moderna sono cronologicamente divise tra l'Impero britannico e la Cina sotto la dinastia Qing (1636-1911). La pietra miliare nella classificazione corrisponde all'inizio della storia moderna del paese, quando per la prima volta ci fu un'ingerenza nei suoi affari interni da parte di stati stranieri.
La cultura cinese moderna è “figlia di sangue misto”, “educazione” congiunta delle tradizioni locali e occidentali.
Qual è la quintessenza della cultura cinese?
1. Questa è innanzitutto l'etica confuciana, considerata la più alta manifestazione della cultura cinese. La definizione classica di “Li” era ampiamente utilizzata nella filosofia confuciana e post-confuciana.
"Li", che non abbraccia un oggetto concreto ma piuttosto un'idea astratta, si riferisce a una qualsiasi delle funzioni sociali secolari della vita quotidiana, simile al concetto di "cultura" nel pensiero occidentale. Questi sono costumi sociali, rituali, tradizioni, etichetta o costumi. È importante notare che, sebbene la parola "li" sia tradotta come "rituale", nel confucianesimo ha un significato specifico (in contrapposizione ai significati religiosi ordinari). Nel confucianesimo, le azioni della vita quotidiana sono considerate rituali. Non devono necessariamente essere sistematizzati, ma sono lavori di routine, monotoni, eseguiti meccanicamente, qualcosa che le persone fanno consciamente o inconsciamente durante la loro vita ordinaria. I rituali (“Li”) organizzano una società sana, che è uno degli obiettivi principali del confucianesimo.
2. Concetti di base formulati da Mencio, il quale sosteneva che la gentilezza è una qualità innata di una persona che ha bisogno solo dell'influenza positiva della società.
3. L'insegnamento dell'amore universale di Mo Tzu.
4. Tao e Te sono i due principi della filosofia di Lao Tzu.
5. Opinioni sulle forme di governo di Han Fei.
Tutte queste teorie si sono sviluppate sulla base di conclusioni sull'eccezionalismo dell'uomo e della natura. La Cina proviene da diverse tradizioni filosofiche e ideologiche. Durante le prime dinastie, lo sciamanesimo ebbe una grande influenza sulla vita religiosa. Le sue idee influenzarono espressioni culturali successive come il culto degli antenati e la filosofia naturale.
→ Cultura dell'antica Cina
Il nucleo ideologico della cultura cinese era confucianesimo - Dottrina filosofica ed etica nata nel VI secolo a.C. Il suo fondatore era il saggio Confucio(551-479 a.C.). Il confucianesimo affermava l'eternità e l'immutabilità della società e del mondo nel suo insieme. Ciascun membro della società deve occupare il posto inizialmente predeterminato per lui. L’umanità e la misericordia devono permeare i rapporti tra le persone. Tutti sono obbligati ad aiutare gli altri, a raggiungere ciò a cui aspirano e a non fare ciò che non vogliono per se stessi. Questa posizione etica è stata successivamente formulata e ha ricevuto il nome regola d'oro della moralità.
Confucio identificava la società con lo Stato. Lo stato era inteso da Confucio come una grande famiglia, nella quale si trova il sovrano (imperatore). "Figlio del cielo" , E "Padre e madre del popolo" . In uno stato del genere dominavano meccanismi rigorosi piuttosto che legali. Per molto tempo il confucianesimo ha svolto in Cina una funzione statale. ideologia.
Un'altra direzione importante della filosofia cinese era Taoismo (fondatore Lao Tzu VI secolo a.C.). Fu proclamato il concetto centrale del Taoismo "dao" - sentiero. Dal punto di vista del Taoismo, tutto nel mondo è in movimento, in cambiamento, in transito, tutto è impermanente e finito. È necessario seguire l'ordine mondiale stabilito corrispondente al Tao. Per garantire l'immortalità, è necessario eseguire esercizi speciali che ricordano lo yoga.
I cinesi aderirono a lungo alla convinzione della loro esclusività e considerarono barbari tutti gli altri popoli fino alla metà del XVIII secolo.
La civiltà cinese è la più antica delle civiltà. Già nel X secolo a.C. era una cultura altamente sviluppata. La Cina ha dato al mondo la scrittura geroglifica, la seta, la carta, il fosforo, la bussola, l'aratro, la polvere da sparo, il motore. Le conquiste della medicina cinese, dell’astronomia e della matematica sono conosciute in tutto il mondo.
In Cina non esisteva il concetto di Dio. Il mondo non è creato da Dio, si rivela dal suo stesso fondamento nascosto, come dal bocciolo di un fiore.
Nella cultura cinese non esisteva il concetto di spirito e corpo, nessuna idea di materia. Il mondo era percepito come indiviso in spirito e materia. L'uomo è uguale alle forze cosmiche del Cielo e occupa un posto centrale nell'universo. L'approccio a qualsiasi fenomeno della vita inizia, prima di tutto, con i concetti di moralità (confucianesimo).
Tra le categorie della cultura cinese, la più importante CI . Non è tradotto in russo. Si intende approssimativamente così: proprio come il ghiaccio, quando riscaldato, si trasforma in acqua e l'acqua in vapore, così il Qi, condensandosi, diventa una sostanza, diluendo nello spirito. Tutto ciò che esiste nel mondo è QI; non esiste altro che QI. Il Qi è lo spirito primordiale nella natura primordiale. La pietra contiene anche gli inizi della spiritualità. Il Qi è mobile, come ogni cosa nel mondo. Ecco la montagna. È una montagna quando è sorta, ma col tempo invecchierà, si sgretolerà con il vento, diventerà sabbia, e prima o poi dalla sabbia sorgerà una nuova montagna. Quindi, il Qi è l'energia vitale che riempie il mondo.
Il pensiero cinese era diverso dalla mentalità di causa-effetto degli europei. Cos'hanno in comune, ad esempio, il metallo, l'Occidente, il colore bianco, la luce e la giustizia? L’europeo non vedrà il collegamento qui. Per i cinesi tutto è chiaro: l'elemento primario in tutto questo è il metallo.
Questo tipo di pensiero si basa su teoria della simpatia. Sfera positiva della vita - Ian
, negativo - Yin
. Il simile interagisce con il simile. “Non puoi cogliere un fiore senza disturbare le stelle”, diceva il poeta cinese.
cultura cinese ottimista. Il cosmo è armonioso, ordinato, pieno di vita ed energia. Il cielo è il principio maschile, carico di carica Yang. La terra, come opposto del cielo, è il principio femminile dello Yin. Il suolo indica l'armonia di Yang e Yin.
Spazio : l'est è dominato da una giovane forza positiva (albero), che è maturata nel sud. Il Sud è il fuoco, l’Ovest è il metallo, il Nord è l’acqua. Il Nord era percepito dai cinesi come un regno di freddo e oscurità, da dove i nomadi selvaggi lanciavano incursioni. Il sud è la fonte del luminoso e caldo potere Yang. Ciò si rifletteva nella pianificazione delle città cinesi: erano costruite rigorosamente in una piazza con la porta principale a sud. Rivolto a sud, l'imperatore sedeva sul trono. Inizialmente i cinesi credevano che il cielo fosse rotondo e la terra quadrata. Poi si sono resi conto che il cielo è un vuoto in cui è diffusa la forza vitale del Qi.
Concetto di vita e di morte: "La vita è semplicemente seguire il flusso, la morte è solo un riposo lungo la strada." Ecco come i cinesi immaginavano il mondo. Non c'erano insegnamenti sull'immortalità dell'anima nella filosofia cinese. La vita e la morte sono due fasi indispensabili di un unico processo del tempo. La vita è buona, la morte è malvagia e deve essere superata. Una delle religioni, il Taoismo, ha sviluppato modi per prolungare la vita: pratiche sessuali speciali, esercizi di respirazione, meditazione, ginnastica.
Arti e letteratura: L’universo cinese è costruito sulla bellezza. Il cosmo è “modellato”; il modello è poi diventato il significato di “segno scritto”, scrittura, “cultura espressa in un segno scritto”. Uno dei concetti principali della cultura cinese è il concetto MER . Wen è un principio cosmico che esprime modelli e decorazioni nell'Universo. Lo sciamano aveva sempre questo tatuaggio con motivi come segno di sacralità. Wen è una manifestazione del cosmo in una persona. Alzando la testa, il saggio studia le costellazioni. Abbassando la testa, comprende il significato nascosto delle tracce di animali e uccelli. Il risultato di questa osservazione fu l'emergere della scrittura e della cultura geroglifica. La scrittura, secondo i cinesi, porta con sé il grande Tao: il sentiero. Da qui l'atteggiamento veramente riverente delle persone nei confronti del testo scritto. Perseguire la letteratura è una causa nobile e degna. Ma la vera letteratura non era intesa come un romanzo, ma come una prosa filosofica.
Arte cinese - questa è un'immagine non di cose, ma di idee, significati. I dipinti monocolore occupano un posto speciale in esso. L'immagine viene applicata con inchiostro nero su carta bianca o seta leggermente colorata. Gli artisti hanno cercato di trasmettere l’idea del vuoto, dell’ariosa “infondatezza” di tutte le cose. Il focus nella pittura cinese era la ricerca dell’armonia e dell’unità con il cosmo.
Religione: Il confucianesimo difficilmente può essere considerato una religione. Questa è una dottrina etico-politica. C'erano molte credenze e culti contrastanti. Questa è una credenza sincretica, come il Taoismo. Le religioni cinesi consentivano l'esistenza di credenze diverse. Non esisteva il monoteismo. Il buddismo arrivò in Cina dall'India e si trasformò. I cinesi potrebbero confessare tre religioni contemporaneamente: al lavoro essere un confuciano, con gli amici e nel grembo della natura un taoista, solo con se stesso un buddista (riflessioni sulla vita e sulla morte).
Valori sociali:
Credenza nella possibilità di creare una società morale, che richiedesse leader ideali e altamente sviluppati;
La famiglia è un clan speciale, il prototipo dello Stato. Un uomo che mantiene adeguatamente la sua famiglia può governare lo stato;
L'ideale di un nobile marito, ufficiale, monarca.
Ha svolto un ruolo enorme nell'antica cultura cinese nobiltà di nascita e la presenza di antenati di alto rango.
Lo strato dirigente veniva reclutato tramite esami. Qualsiasi residente aveva il diritto di sostenere un esame sulla conoscenza dei testi confuciani e sui commenti alla letteratura e poteva ricevere l'uno o l'altro titolo accademico.
Per un cittadino comune che ha superato con successo anche l'esame distrettuale più basso per ottenere una laurea syutsya(un talento in piena fioritura), tutta la mia vita è cambiata radicalmente. Era esente da tasse, servizio militare e di lavoro e indossava la veste e il copricapo di uno scienziato. Ecco come si è formato strato di manager(mandarino - mandarini - dalla parola al comando). I termini “ufficiale” e “intellettuale” coincidevano nella cultura cinese. Tutto ciò spiega il valore eccezionale dell’istruzione.
Educazione cinese aveva un carattere prettamente umanitario. Filologia, filosofia, storia erano considerate scienze onorevoli. Le scienze naturali erano di natura applicata. Il commercio, gli affari e l'artigianato non erano valutati molto bene. I funzionari guardavano i mercanti con disprezzo. I contadini sono le persone “buone”, i commercianti sono le persone “cattive”.
Famiglia: L’ideale era il modello “cinque generazioni sotto lo stesso tetto”. Una famiglia è un clan di persone imparentate. La cosa principale è che dall'infanzia alla morte i cinesi si sentono parte del clan. Fuori dalla famiglia non è niente.
Culto degli antenati - parte della religione nazionale.
Leggi la continuazione dell'argomento "Cultura dell'Antico Oriente":
Cultura cinese - una delle culture più antiche e misteriose del mondo. Fu la Cina a diventare la culla di insegnamenti filosofici come il taoismo e il confucianesimo. La visione del mondo confuciana rimase per secoli l’ideologia ufficiale della Cina.
Anche numerosi vicini hanno influenzato la cultura cinese, ad esempio il buddismo è arrivato dall'India alla Cina.
cultura cineseè stato a lungo un modello tra gli stati vicini. Giappone, Corea, Vietnam e molti altri paesi hanno adottato tradizioni e costumi cinesi.
La pittura e la poesia cinese sono piene di significati profondi. I dipinti dei maestri cinesi stupiscono con la loro tecnica e i loro colori.
I cinesi sono laboriosi e persistenti, efficienti e pieni di risorse. La Cina divenne un luogo di grandi scoperte; fu in Cina che furono inventate la bussola e la polvere da sparo. I viaggiatori cinesi scoprirono la Grande Via della Seta, raggiunsero le coste dell’Africa e navigarono verso l’India, la Tailandia e il Giappone.
Uno dei più brillanti simboli della Cina divenne calligrafia. Questa manifestazione più brillante della cultura cinese ha avuto origine nei tempi antichi ed è diventata un movimento artistico unico. Nella sua pienezza, la calligrafia cinese è paragonabile alla pittura e alla musica, trasmettendo l'armonia e il ritmo dell'Oriente attraverso la scrittura dei geroglifici. Nell'antica Cina, la calligrafia era chiamata “la prima tra le arti”, perché un vero maestro della calligrafia metteva un pezzo della sua anima e tutta la sua abilità nella sua creazione.
Per percepire la calligrafia come un'arte, la capacità di sentire, vedere e, ovviamente, entrare in empatia è molto importante. Tutti i geroglifici utilizzati nella calligrafia hanno profonde implicazioni filosofiche. La calligrafia ha avuto una grande influenza sulla poesia cinese.
Di particolare importanza sono il significato di ciò che è scritto e il modo di scrivere, le linee, la loro direzione e dinamismo.
Arti marziali in Cina
Arti marziali cinesi occupano un posto importante nella cultura cinese. Le arti marziali tradizionali nella Cina moderna sono diventate un eccellente sostituto della ginnastica e le più famose sono entrate nella categoria dei valori culturali cinesi.
Il Wushu è diventato la più famosa tra le arti marziali cinesi. Wushu è il nome collettivo delle arti marziali comuni in Cina.
Il Wushu ha avuto origine nel Monastero Shaolin. Secondo la leggenda, il padre fondatore del wushu fu il monaco indiano Bodhiharma, che sedette in una grotta per 9 anni e usò una serie speciale di lezioni, consistenti in contemplazione silenziosa ed esercizi fisici.
Wushu moderno divenne un tipo di arti marziali, sulla base del quale apparvero vari tipi di ginnastica ed esercizi fisici. Sulla base del Wushu sono stati sviluppati vari tipi di arti marziali, che sono diventate popolari non solo in Cina, ma anche all'estero.
Danza del leone e danza del drago
il ballo del leone E danza del dragone- danze tradizionali cinesi. Vengono eseguiti durante festival e festività, tra cui il capodanno cinese.
La danza del leone - video
Danza del dragone- video
Mao Zedong e la cultura cinese
Grande influenza su cultura cinese influenzato dall’avvento al potere del governo comunista. Furono attuate molte riforme importanti, come quella linguistica, che unì ulteriormente il popolo cinese.
Un contributo significativo alla costruzione di una nuova società in Cina è stato dato da Mao Zedong, il leader politico cinese, che ha portato lo spirito di unità e autocoscienza come nazione. Nonostante alcuni calcoli errati ed errori commessi durante il regno di Mao Zedong, rimane ancora oggi una persona venerata in Cina.
Nei musei cinesi, per le strade e nei piccoli negozi si possono vedere i costumi nazionali cinesi, che continuano ad essere popolari tra la popolazione.
Caratteristiche nazionali della Cina
I cinesi sono uno dei popoli più difficili da comprendere, poiché onorano rigorosamente le proprie tradizioni, costumi e rituali. Tuttavia, se segui le regole basilari di comportamento, puoi sentire che la vita in Cina è molto più piacevole e più facile che in molti altri paesi del mondo.
I residenti in Cina sono caratterizzati da qualità come duro lavoro, pazienza, patriottismo, gentilezza e perfetta conoscenza dell'etichetta.
Sono espressi nel comportamento e nelle azioni dei suoi abitanti. I cinesi sono caratterizzati da cortesia e gentilezza, non mostrano troppo le emozioni e sanno reagire agli eventi con moderazione.
Quando incontri un cinese, basta una leggera stretta di mano e un cenno del capo. Tuttavia i cinesi non sono affatto chiusi, ma sono molto socievoli e dialogano volentieri.
Si ritiene che la modestia sia una delle qualità chiave di un residente cinese. Sono molto contenti degli elogi, ma i cinesi possono reagire con moderazione e persino seccamente.
Caratteristiche nazionali della Cina si esprimono anche nella cucina locale. Ognuna delle province cinesi ha i suoi piatti speciali, ma il prodotto principale in Cina è tradizionalmente il riso. Ogni pasto deve iniziare con una tazza di tè verde.