Filosofia della nuova era- un periodo di sviluppo della filosofia nell'Europa occidentale nei secoli XVII-XVIII, caratterizzato dalla formazione del capitalismo, dal rapido sviluppo della scienza e della tecnologia e dalla formazione di una visione del mondo sperimentale e matematica. Questo periodo è talvolta chiamato l'era della rivoluzione scientifica. A volte la filosofia della New Age comprende anche, in tutto o in parte, la filosofia del XIX secolo.
Alla fine del XVIII secolo, Immanuel Kant creò un sistema filosofico fondamentalmente nuovo che pretendeva di unire razionalismo ed empirismo. Kant stimolò un rapido sviluppo del pensiero filosofico in Germania all'inizio del XIX secolo, a cominciare dall'idealismo tedesco. Una caratteristica dell'idealismo era l'idea che il mondo e la mente dovessero essere compresi sulla base delle stesse categorie; questa idea culminò nell'opera di Georg Wilhelm Friedrich Hegel, che affermò, tra le altre cose, che il reale è ragionevole, il ragionevole è davvero.
Razionalismo Empirismo |________________________________________________| | | Kantismo Positivismo ____________|__________________________________________| | | | Hegelismo Filosofia della vita Empiriocritica | marxismoPrincipali rappresentanti
Francesco Bacone
Il primo esploratore della natura nei tempi moderni fu il filosofo inglese Francis Bacon (1561-1626). È considerato il fondatore della metodologia delle scienze naturali sperimentali. Ha sottolineato l'importanza dell'esperienza nella comprensione della verità. Credeva che la filosofia dovesse essere di natura pratica e che l’obiettivo più alto della filosofia fosse il dominio dell’uomo sulla natura, e che “si può dominare la natura solo obbedendo alle sue leggi”. La comprensione delle leggi della natura è possibile attraverso l'analisi e la generalizzazione delle manifestazioni individuali, cioè sulla base dell'induzione. Credeva che per comprendere la verità fosse necessario liberarsi dai “fantasmi” (idoli) che interferiscono con ciò. Il “fantasma della razza” risiede nel desiderio dell’uomo di descrivere il mondo per analogia con la vita che domina la società; "fantasma della grotta" - a seconda delle tue preferenze soggettive; "il fantasma del mercato" ("il fantasma della piazza") - a seconda dell'opinione popolare degli altri; “il fantasma del teatro” - in cieca sottomissione all'autorità. Era una persona profondamente religiosa e divideva la scienza in teologia (che si occupa dello studio dell'altissimo, che non può essere conosciuto dalla mente, ma è possibile solo attraverso la rivelazione divina) e filosofia (che studia la natura con l'aiuto dell'esperienza e della ragione ).
"Per penetrare più a fondo nei segreti della natura stessa... dobbiamo senza esitazione entrare e penetrare in tutti questi nascondigli e caverne, se solo abbiamo un obiettivo davanti a noi: l'esplorazione della verità."
Tommaso Hobbes
“Le persone si discostano dalle consuetudini quando il loro interesse lo richiede, e agiscono contro la ragione quando la ragione è contro di loro. Ciò spiega perché le dottrine del giusto e dell’ingiustizia sono costantemente contestate sia con la penna che con la spada, mentre le dottrine delle linee e delle figure non sono soggette a controversia, poiché la verità su queste ultime non tocca gli interessi delle persone, né scontrandosi con la loro ambizione né con i loro benefici o desideri. Infatti non ho dubbi che se la verità che la somma degli angoli di un triangolo è uguale alla somma dei due angoli di un quadrato fosse contraria al diritto di qualcuno al potere o agli interessi di coloro che già detengono il potere, allora, poiché sarebbe in potere di coloro i cui interessi ne sarebbero influenzati. In verità, l’insegnamento della geometria, se non fosse contestato, sarebbe poi soppiantato bruciando libri di geometria”.
Nel suo trattato Leviatano paragona lo Stato a questo personaggio biblico che umilia le persone e limita i loro bisogni. Crede che lo stato sia stato creato a seguito di un contratto sociale, ma poi si sia allontanato dalle persone e abbia iniziato a dominarle. L'essenza del bene e del male è determinata dallo Stato e le altre persone devono aderire a questi criteri, poiché le attività dello Stato dovrebbero mirare a garantire il benessere delle persone. Lo Stato deve prendersi cura degli interessi e della felicità delle persone.
Renato Cartesio
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David Hume
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Caratteristiche della filosofia della New Age. Si ritiene che lo sviluppo della produzione e la divisione del lavoro abbiano portato allo sviluppo del pensiero razionale. La conoscenza ha contribuito allo sviluppo della tecnologia, la tecnologia ha stimolato lo sviluppo delle scienze e ha determinato la crescita del prestigio della conoscenza scientifica.
La conoscenza scientifica, e prima di tutto la conoscenza delle scienze naturali, sviluppata rispetto alle idee religiose e mitologiche, ha portato con sé una nuova logica di pensiero e un nuovo passo nello sviluppo umano, nuovi aspetti della sua comprensione di se stesso.
Nei tempi moderni, la filosofia ha portato alla ribalta i problemi dell'uomo nei processi di cognizione; è finalizzata allo studio della natura e all'identificazione delle leggi della cognizione. L'individuo ora, in quanto commerciante intraprendente e scienziato di laboratorio, forma lui stesso un circolo di interessi e intenzioni. Questo processo richiede, in conformità con i valori stabiliti dell’epoca, una visione del mondo sobria, realistica e concreta.
Il problema del metodo in filosofia: razionalismo ed empirismo. Lo sviluppo delle relazioni di mercato ha portato all'emergere di un orientamento filosofico verso la scienza e all'attualizzazione dell'epistemologia. Nella fase iniziale del suo sviluppo, la formazione delle scienze avviene sulla base della conoscenza sperimentale e sperimentale. La fede nella propria mente ha stimolato l'attività cognitiva umana volta a trasformare il mondo che lo circonda; Per il successo delle attività di trasformazione non era necessaria solo la conoscenza, ma una vera conoscenza che riflettesse adeguatamente la realtà. Pertanto, molto presto, come principale problema filosofico, il problema del metodo si pone come via per raggiungere la vera conoscenza. Nei tempi moderni, i filosofi hanno formulato scientificamente due principali metodi scientifici (empirico e razionalistico, o induttivo e deduttivo), i cui elementi erano descritti nella filosofia precedente come metodi o tipi di pensiero (coscienza). Fila di pensatori 26
ritiene giustamente che le controversie tra nominalisti e realisti, che credevano che una conoscenza affidabile fosse possibile basata sulla ragione, si siano trasformate in empirismo e razionalismo. In questo momento apparvero i concetti di "ontologia" (introdotti da R. Goklenius nel 1613) e di "epistemologia".
D'altra parte, nei tempi moderni il motivo della comprensione “esce” dalla sfera delle cose stesse e, allo stesso tempo, “comprendere l'essenza” o “l'insieme delle qualità di una cosa” diventa problematico. Se prima la domanda era formulata in modo relativamente semplice e riguardava se si vedeva o meno l'essenza di una cosa, ora la formulazione della domanda sta cambiando. Ora ciò che conta è “quanto correttamente” viene vista l’essenza. Pertanto, il compito principale è eliminare le distorsioni E negazione del mondo. Così, già Bacon (un eminente rappresentante dell'empirismo) formulò la "dottrina degli idoli", Cartesio (un rappresentante del razionalismo) - "regole per guidare la mente"; al posto di “comprensione” diventa “spiegazione” - “chiarimento”, scomposto nelle sue caratteristiche componenti, cioè la cosa viene sostituita dalla rappresentazione di una persona, lo “spettacolo dell'interazione dei componenti” viene aggiornato e diventa importante determinare il posto di questa rappresentazione nella struttura delle rappresentazioni.
Il grande matematico francese è considerato il fondatore della filosofia moderna Renato Cartesio(1596-1650, “Regole per guidare la mente”, “Discorso sul metodo”, “Riflessioni metafisiche” e altre opere). Nella sua filosofia si può osservare una revisione dei principi esistenti della visione del mondo e un appello alla ragione e all'autocoscienza. Nel suo Discorso sul metodo, scritto nel 1637, si propone di rendere dimostrabile il cammino verso la conoscenza. Allo stesso tempo, cerca segni di affidabilità nella conoscenza stessa. Secondo Cartesio la conoscenza primaria si ottiene attraverso il pensiero; il punto di partenza del suo metodo è considerare il principio dell'evidenza alla base del pensiero; Come fase iniziale della ricerca scientifica viene proposto il metodo del dubbio, necessario per trovare una posizione innegabile.
L'insegnamento di metodo di Cartesio si riassume in quattro regole: non dare per scontato ciò che non è ovvio; dividere il problema in parti; considerare i pensieri in un certo ordine dal semplice al complesso; redigere gli elenchi più completi di informazioni relative alla questione in esame. Cartesio chiamò il suo metodo razionalistico, cioè basato sulla ragione. Il pensatore intendeva la conoscenza come un sistema di verità, ponendosi il compito di giustificare la ragione e costruire argomenti a favore della fiducia in essa. Dio, secondo Cartesio, ha dato alla natura le leggi del movimento; creare una dottrina di Dio e dell'anima è un compito metafisica.
Un'analisi della filosofia di Cartesio mostra che preferiva metodo deduttivo: ridurre la conoscenza particolare alla conoscenza generale.
Il concetto centrale della filosofia di Cartesio è “ sostanza", che è inteso come una cosa o un essere che sta alla base di tutto e non ha bisogno di altro che se stesso. Comprendeva il movimento come un cambiamento meccanico (secondo le idee della fisica di quel tempo); credeva che il mondo creato da Dio fosse costituito da sostanze materiali e spirituali. Le sostanze materiali includono la natura, in cui tutto è soggetto a leggi meccaniche (possono essere scoperte dalla matematica). La materia, secondo Cartesio, è divisibile all'infinito: possiamo dire che il filosofo francese prevedeva intuitivamente che l'atomo non è più una particella indivisibile della materia. Le sostanze spirituali, a differenza di quelle materiali, sono indivisibili. In pratica, per sostanze spirituali Cartesio intendeva il pensiero, o ragione. Il pensiero immagazzina idee innate (Dio, numero, figura); una cosa ha una causa, nulla viene dal nulla. Inoltre, nel ragionamento del pensatore sull'uomo (come una macchina collegata alla mente secondo i principi della meccanica) e sul mondo (presentato come una macchina in cui si trova lo spirito divino), viene scoperta una terza sostanza: Dio, che crea il mondo secondo il principio invocato da Cartesio deismo, contrario al principio teismo, secondo cui Dio può intervenire in qualsiasi processo. L'arte, secondo Cartesio, dovrebbe contribuire alla mente umana, quindi la forma dovrebbe essere rigorosamente regolata; I principi di tale regolamentazione sono: chiarezza, logica, chiarezza, persuasività.
Il filosofo nella sua teoria razionalistica della conoscenza, oltre a quanto già citato sostanze introduce concetti soggetto(“coscienza che si è realizzata come cosa pensante”) e oggetto(“tutto ciò che si oppone al soggetto nel processo di cognizione”). Secondo Cartesio, per una persona esistono tre tipi di oggetti: corpi materiali, altre coscienze e la propria coscienza. Le idee di Cartesio trovarono conferma nei dati delle scienze naturali; Lo stesso filosofo, sulla base di esperimenti anatomici, è riuscito a dimostrare che, contrariamente alla credenza popolare, la mente umana non si trova in un certo punto del cervello. 27
Secondo Cartesio, per svolgere correttamente il processo cognitivo, non è sufficiente essere ragionevoli; è necessario saper usare correttamente la ragione. È proprio l'insieme delle regole per il corretto uso della ragione per comprendere la verità che egli invoca metodo. Secondo il pensatore esistono quattro metodi universali: analisi, sintesi, induzione e deduzione.
Benedetto(Baruc) Spinoza(1632-1677) nella sua opera “Etica” contrastò il dualismo razionalistico di Cartesio monistico sistema dell'essere. Secondo lui la natura non può essere fuori di Dio; tutta la diversità che osserviamo nel mondo è assicurata da un unico sostanza- materia o spirito. Dio è un essere infinito e Dio è natura; una sola sostanza, è al di là della conoscenza, è causa di se stessa. Dio, in quanto sostanza perfetta, ha molti attributi, due dei quali sono disponibili a una persona finita: il pensiero e l'estensione. Gli attributi hanno un numero illimitato di manifestazioni – modalità. Spinoza considerava suo compito comprendere la natura e Dio e sviluppare, sulla base della conoscenza razionale, l'amore per Dio (come concetto filosofico).
Il merito di Spinoza è il superamento del materialismo meccanicistico: il filosofo, insieme all'estensione, nomina il pensiero come un attributo della materia, la cui universalità costituisce la base per la cognizione e l'autosviluppo della materia. Da qui i ricercatori concludono anche che le idee di Spinoza sulla materia e sul pensiero (sull’essere e sulla coscienza) sono dialettiche. È generalmente accettato che il filosofo abbia creato la teoria più coerente e coerente panteismo.
Quindi, confrontando il sistema di Spinoza con la filosofia di Cartesio, possiamo dire che Spinoza comincia con l’obiettivo, Cartesio da se stesso. Il mondo, secondo Spinoza, che suffragava la tesi dell'unità sostanziale del mondo, è conoscibile. Il pensatore sviluppò anche la dialettica, considerando le questioni sociali e difese i principi della ragione e della libertà. A lui spetta la formulazione della libertà come necessità cosciente o libera. Il filosofo ha detto della verità che rivela sia se stessa che le bugie.
Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716, “Monadologia”, “Teodicea”, “Nuovi esperimenti sulla comprensione umana”) è stato uno scienziato, filosofo, avvocato, storico, matematico, fisico, inventore, esplorò questioni legate all'ottica e all'estrazione mineraria. Ha espresso idee importanti: è stata sostanziata l'idea tecnica di un sottomarino, è stata espressa la necessità di creare un'istituzione morale e di tutela della dignità umana, è stata espressa l'idea della necessità di assicurare le persone dagli incendi, di creare un fondo di assistenza finanziaria per i parenti del defunto; Leibniz, considerato l’ultimo filosofo sistematico del XVIII secolo, sosteneva l’abolizione della procedura del “rogo delle streghe”.
Leibniz rivela l'essenza dell'essere nell'ipotesi della molteplicità sostanze. Sviluppando la direzione razionalista nella filosofia della New Age, sostiene che i modi di cui scrive Spinoza sono individuali, comprensivi individualità come una proprietà del carattere dell'uomo e di tutte le cose. Tutte le cose sono individuali, quindi ciascuna di esse può essere una sostanza. Un tipo speciale di sostanza è quella che esiste indipendentemente - monade(“unità”), che il filosofo intende come un atomo dell'universo, l'elemento primario dell'essere, una sostanza semplice e indivisibile di natura spirituale. Esiste per sempre e non può cadere a pezzi, mostrando un'attività costante. L'essenza della monade è l'attività (percezione, rappresentazione o aspirazione). Le monadi formano una gerarchia in base al volume del contenuto spirituale in esse contenuto. Le monadi sono anche caratterizzate da Leibniz come immagini dell'Universo che hanno qualche analogia con gli esseri umani. Una singola sostanza ha la sua attributi– estensione e pensiero. Il pensiero umano, secondo Leibniz, fa parte del pensiero in generale (cioè non solo le persone pensano), il pensiero, secondo Leibniz, è l'autocoscienza della natura.
La classificazione delle monadi di Leibniz ricorda l'insegnamento di Aristotele sui tre livelli dell'anima: le monadi inferiori rappresentano il mondo inorganico; le monadi del livello successivo hanno sensazioni; le monadi della classe più alta rappresentano le anime delle persone: una monade è chiamata anima quando ha un sentimento, spirito quando ha una mente. Dio ordina e garantisce l'integrità dei livelli delle monadi, realizza la completezza di tutte le connessioni di attività, essendo una monade assolutamente cosciente. Secondo Leibniz nel mondo regna un’armonia prestabilita. Va detto che parte della filosofia del pensatore è teodicea: Dio è il creatore del mondo, ha creato il migliore dei mondi; il male (come l'ignoranza, la sofferenza, il peccato), secondo Leibniz, è l'oscurità, la privazione della luce divina; Il male ha una fonte diversa: esiste per prevenire un male più grande. Secondo Leibniz l’unico principio dell’ordine mondiale è la necessità di cause ed effetti.
Gli insegnamenti di Cartesio, Spinoza e Leibniz messi insieme Cristiano Lupo(1679-1754), definito il "padre dello spirito filosofico tedesco"; gli insegnamenti dei razionalisti divennero proprietà delle persone colte in Europa, la base per l'insegnamento della metafisica nelle università. 28
Gli oppositori del razionalismo furono i filosofi inglesi che ne svilupparono i principi empirismo.
Francesco Bacone(1561-1626, “Nuovo Organon”, 1620, “Sulla dignità e l’incremento delle scienze”, 1623, “Nuova Atlantide”), nel tentativo di formulare le idee di una nuova organizzazione delle scienze e di trovare la giusta via per verità, formulò i principi dell'empirismo. La ricerca di una conoscenza affidabile può avvenire lungo il percorso del movimento dal particolare al generale (questo è il percorso empirico) e dal generale al particolare (questo è il percorso razionalistico), convinto Bacon. Il filosofo intendeva l'induzione come una guida; Il suo merito è considerato la distinzione di “induzione incompleta”. Essendo un empirista, lo scienziato credeva che la mente dovesse elaborare i dati dell'esperienza e trovare connessioni causali tra i fenomeni. Ha illustrato l’uso da parte del ricercatore di diversi modi di conoscere utilizzando gli esempi di una formica, un ragno e un’ape. Nella sua opera “Nuovo Organon”, il filosofo sosteneva che l’unico soggetto della scienza può essere la natura; collegando la scienza con la pratica (è acquisendo conoscenza della natura che una persona, secondo Bacon, diventa potente), credeva che la scienza dovesse realizzarsi nella tecnologia; La sua comprensione del significato sociale della scienza era espressa nella sua famosa frase “la conoscenza è potere”.
Poiché il metodo, secondo Bacon, richiede la liberazione della mente dalle idee preconcette (che assumono la forma di “fantasmi” o “idoli”), in quanto procedura eseguita appositamente e consapevolmente, egli dedica parte del suo insegnamento a spiegare la necessità di questa procedura e analizzando i falsi atteggiamenti della mente stessa, di cui ce ne sono quattro: inestirpabili e inerenti a ogni persona i fantasmi della razza (associati alle caratteristiche dell'uomo come parte finale della natura, un essere vivente con una propria visione del mondo e coscienza, non sapendo come il mondo potrebbe essere percepito dagli altri esseri); fantasmi della grotta (pregiudizi individuali e malintesi associati alla percezione individuale dei fenomeni in conformità con le proprie capacità e capacità); fantasmi del mercato/piazza (stereotipi determinati dalla comunità sociale delle persone; una persona li usa automaticamente a seconda della situazione, senza pensare alla loro verità o falsità); fantasmi del teatro (false idee e insegnamenti accettati come affidabili in un dato ambiente di persone istruite). L'unico modo per liberarsi dai fantasmi è l'esperienza, intesa come esperimento, che non si basa solo sulla rappresentazione sensoriale. L'esperimento prevede un controllo mirato da parte della mente in ogni fase della sua attuazione, inclusa l'analisi delle condizioni dell'esperimento. Bacon era fiducioso che la strada verso la vera conoscenza e verso il regno dell'uomo sull'ambiente passa attraverso la conoscenza scientifica.
La natura dell'empirismo nella seconda metà del XVII secolo è determinata dalla lotta tra realismo e idealismo soggettivo.
Le idee di Bacon furono sistematizzate Giovanni Locke(1632-1704) nella sua opera “Saggi sull’intelletto umano”. Ha criticato i razionalisti per la teoria delle idee innate, sostenendo che le idee vengono acquisite sulla base dell'esperienza, che una persona alla nascita è una tabula rasa, tabula rasa e sperimenta il mondo attraverso l'attività attiva dei sensi. Secondo il pensatore, i sentimenti e l'esperienza sono la fonte della conoscenza, e la ragione sistematizza solo i dati sensoriali; tutte le idee che una persona può formulare derivano da idee semplici che nascono in sensazioni: idee astratte da idee meno astratte di utilità, affidabilità, cooperazione, queste a loro volta da idee ancora più concrete, ecc. Secondo Locke, le idee nascono da due tipi di esperienza: idee di esperienza esterna, che una persona riceve attraverso i sensi; e idee sulle proprie attività - come idee di esperienza interna, o riflessione, inseparabili dai processi emotivi e volitivi. La dottrina dei due tipi di esperienza portò inoltre allo sviluppo del problema delle qualità primarie (proprietà intrinseche di tutti i corpi: estensione, movimento, quiete, numero, densità, impenetrabilità) e secondarie (che sono mutevoli e portate alla coscienza attraverso i sensi : colore, suono, gusto, odore). Locke analizzò ulteriormente la natura della conoscenza e giunse alla conclusione sull'esistenza intuitivo(basato sul sentimento interiore) e dimostrativo(inferenziale, dimostrativo), tipi di conoscenza, da lui nominati insieme speculativo conoscenza e sensibile un tipo di conoscenza relativa agli oggetti esterni e ottenuta attraverso le sensazioni.
J. Locke ha sviluppato le idee di Hobbes in opere religiose e politiche come "Lettere sulla tolleranza", "Due trattati sul governo", "Alcune lettere sull'istruzione". Si ritiene che questi lavori prepararono importanti riforme, sia in economia che in politica; Locke, insieme alla dottrina dei diritti umani naturali, analizza lo stato dello stato e della società. Il filosofo condanna la schiavitù, separa lo stato naturale (entro i confini della natura) e quello civile, o sociale, dell'umanità. Locke parla dei seguenti diritti naturali: naturale 29
uguaglianza; Libertà; proprietà e appropriazione; il diritto di un individuo a possedere se stesso e i risultati delle sue attività; energia. Per garantire l’avvio contrattuale e l’ingresso nella società civile è necessario il “consenso della maggioranza”; la subordinazione dell'individuo deve essere garantita dalla legge. Locke ha dimostrato sotto forma di tre leggi la necessità della separazione dei poteri come base per la struttura liberale democratica della società: il potere legislativo è finalizzato a preservare l'umanità, al servizio del bene pubblico ed escludendo il dispotismo (questa è la prima legge); potere giudiziario: agisce come la seconda legge nel sistema di Locke; la terza legge è il potere di proprietà.
L'avversario di Locke nella teoria della conoscenza era George Berkeley. J. Berkeley (1685-1753) e D. Hume sono noti nella storia della filosofia come filosofi che non riconoscono la teoria materialista della conoscenza e dubitano della possibilità che l'uomo conosca il mondo che lo circonda. Le loro opere mostrano ancora una volta che le idee filosofiche degli illuministi inglesi differivano dalle idee dei francesi. Gli ideali dell'Illuminismo sono la scienza e il progresso, per raggiungere i quali la ragione deve essere libera da pregiudizi religiosi e metafisici e basata sull'esperienza. La filosofia di Berkeley e Hume, il cui focus era sulle domande sensazionalismo E nominalismo, sono visti come una risposta all’unilateralità del materialismo precedente. Scetticismo e agnosticismo erano giustificati nella critica alle qualità primarie e secondarie di J. Locke e al concetto di sostanza.
J. Berkeley era un prete, psicologo e filosofo che formulò la dottrina idealismo soggettivo; Nel suo "Trattato sulle origini della conoscenza umana", il pensatore ha posto il problema dello stato del mondo esterno, che una persona percepisce sulla base dei suoi sentimenti soggettivi. Berkeley è noto per la sua critica alla base materialistica dei corpi e alla teoria dello spazio di Newton come contenitore per i corpi fisici. Secondo Berkeley le sensazioni sono un riflesso di cose che esistono al di fuori della coscienza umana; essere significa essere nella percezione (Dio percepisce sempre). In contrasto con il realismo, che credeva che il mondo esistesse indipendentemente dalla coscienza del soggetto e che il suo contenuto non potesse essere determinato dalla coscienza dell'uomo o di Dio, Berkeley dimostra che a una persona non è dato sapere più di ciò che è nelle sue sensazioni. Sostenendo che una persona conoscente coglie solo le proprietà delle cose e non può coglierne l'essenza, il filosofo si manifesta nella teoria della conoscenza come agnostico; e l'affermazione che l'unica realtà è “io” - come solipsista; la sua filosofia è caratterizzata dai ricercatori della sua eredità filosofica come una forma estrema di idealismo.
Un importante rappresentante dell'empirismo scozzese era Tommaso Reid(1710-1796), sviluppando ingenue ipotesi realistiche sull'identità del contenuto della sensazione e della cosa, credeva che una persona percepisse le cose nella sensazione letteralmente, poiché il senso del buon senso non consente alla mente e ai sentimenti di “deviare dal sentiero giusto."
Sono state sviluppate le idee di J. Locke e T. Reed D. Hume(1711-177_, storico, economista, avvocato, filosofo), che propose di chiamare le sensazioni non “idee”, ma un concetto più ampio” impressione", compresi gli affetti e le emozioni. Hume prestava attenzione anche agli aspetti individuali e alle dinamiche dell'attività cognitiva umana e credeva che si potesse parlare solo delle impressioni o delle idee di un individuo in una situazione specifica. L'analisi del rapporto tra aspetti epistemologici e psicologici relativi all'esperienza del soggetto conoscente ha portato Hume scetticismo: una persona, secondo il pensatore, non può provare le sue affermazioni, poiché c'è sempre un momento di conoscenza insufficiente dell'oggetto. La pratica costantemente ripetuta è solo un'abitudine; La scienza, smascherando alcune abitudini, ne dà origine ad altre. Il pensatore sosteneva anche che una persona non può andare oltre le sue sensazioni, che la sua conoscenza è limitata dai loro confini. La conoscenza affidabile, secondo Hume, può essere solo logica. L'esperienza è un flusso di impressioni, la cui causa è incomprensibile. Pertanto, pur negando la causalità oggettiva, Hume riconobbe la causalità soggettiva. La fonte della fiducia umana, come crede il filosofo, è la fede, non la conoscenza.
Le idee dei razionalisti e degli empiristi furono di grande importanza per lo sviluppo del processo cognitivo; il riflesso di queste idee si osserva nel successivo pensiero filosofico.
Thomas Hobbes sulla natura umana. La teoria del “contratto sociale” e l’origine dello Stato. Gamma principale di interessi Tommaso Hobbes(1588-1679) furono la meccanica e la logica; Considerava l'astronomia lo standard per la costruzione del pensiero scientifico. Opere principali: “About Man”, “About the Body”, “About the Citizen”, “Leviathan”. Secondo Hobbes spiegare la struttura del mondo significa mostrare la natura della connessione dei suoi elementi. È considerato il padre della semiotica, il fondatore della logica e della filosofia della New Age; possiede una nuova lettura del Nuovo Testamento, nella parte che riguarda l'uomo e la sua corporeità. trenta
Nella sua opera "Leviatano", il filosofo ha delineato la sua comprensione dell'uomo. Secondo Hobbes, una persona è un egoista e un nemico di un'altra persona; da questa circostanza deriva il suo desiderio di guadagno personale, unito al diritto di invadere la proprietà altrui, inclusa la vita di un'altra persona. Il sentimento di paura del potere è la ragione dell'emergere del pensiero razionale; in seguito al suo sviluppo nasce la decisione di passare dallo stato naturale sopra descritto allo stato civile o sociale. Questo desiderio si traduce nella conclusione di un “contratto sociale”; Affinché ogni persona possa esistere nella società, sono necessarie regole che garantiscano la sua vita e l'opportunità di impegnarsi in determinate attività. Basandosi sulla ragione, le persone nominano tra loro dei rappresentanti ai quali delegano parte dei loro diritti naturali, strappandoli a se stessi. Queste persone, isolate dall'ambiente generale, hanno il diritto di guidare l'intera società; riflettono e formulano le regole secondo le quali tutti devono vivere; prevedere la possibilità di risolvere situazioni controverse e conflittuali, ecc. Tutti i membri della società inizialmente “mettono i loro rappresentanti al di sopra di se stessi” volontariamente. Per raggiungere un accordo, è necessario il linguaggio - il materiale del linguaggio - segni che le persone usano per indicare la loro percezione e le informazioni sensoriali. Conoscere significa operare con segni. I segni hanno creato l'uomo e la società. Hobbes aveva un atteggiamento decisamente negativo nei confronti della religione, definendo pazzi gli ecclesiastici e definendo la Bibbia una raccolta di allegorie.
Caratteristiche caratteristiche dello sviluppo della filosofia nell'era dell'Illuminismo francese (1730-1780: Jean Jacques Rousseau, Francois Voltaire, Denis Diderot, Claude Adrian Helvetius, Julien Aufray La Mettrie e Paul Holbach, ecc.) Parlando delle idee materialistiche dei pensatori moderni (si può parlare, prima di tutto, dei materialisti francesi), va ricordato che si tratta di materialismo meccanicistico, per molti versi più primitivo e diretto rispetto alle idee successive basate su nuove scoperte del mondo scienze esatte, e più antiche, intuitive e incerte, ma grazie a queste qualità ambigue. Va prestata attenzione anche alla situazione sociale dell'epoca in questione: quando la filosofia divenne di moda e le questioni filosofiche venivano discusse nei salotti dell'alta società, testi filosofici (istruzioni, testi pedagogici, racconti) venivano pubblicati sulle pagine delle pubblicazioni, venivano letti e discusso da persone istruite. Grazie a questa situazione, problemi di metafisica e ontologia, politica, educazione ed etica divennero oggetto di discussione. I materialisti francesi difendevano le idee scientifiche da qualsiasi altra idea (mistica e religiosa) che non fosse scientificamente provata. Holbach (1723-1789; “Il sistema della natura”, “Il cristianesimo svelato”), Helvetius (1715-1771; “Sulla mente”, “Sull’uomo”) e La Mettrie (1709-1751, “L’uomo-macchina” , "Il sistema di Epicuro"), che costruì un sistema di comprensione materialistica del mondo, risolse problemi come la comprensione della materia come sostanza, il movimento come "modo di esistenza della materia", il determinismo e il sensazionalismo. Voltaire (1694-1778; “Lettere filosofiche”, “Trattato di metafisica”, “Saggio sulla storia universale e sui costumi e lo spirito delle nazioni”), essendo un deista, sviluppò attivamente visioni materialistiche e si oppose all'istituzione della Chiesa. Diderot (1713-1784; “Pensieri per una spiegazione della natura”, “Fondamenti filosofici della materia e del movimento”, “Lettere dei ciechi per l'edificazione dei vedenti”, “La Monaca”, “Il nipote di Ramo”, “Giacomo il Fatalista”), era una persona dai molteplici talenti, esaminava il quadro materialistico della vita della natura e il processo di formazione della personalità nella società; Il lavoro della sua vita era la diffusione di idee educative, che doveva essere facilitata dalla pubblicazione di un'enciclopedia, i cui articoli avrebbero dovuto esprimere la visione del mondo educativo. Jean-Jacques Rousseau(1712-1778; “Discorso sull'origine e sui fondamenti della disuguaglianza tra le persone”, “Giulia, o la nuova Eloisa”, “Sul contratto sociale”, “Emiglio, o sull'educazione”, “Passeggiate di un sognatore solitario”) guardava pessimisticamente al progresso e credeva che la civiltà fosse malvagia.
Le opere di Rousseau "Emile, o sull'educazione" e "Sul contratto sociale" furono bruciate per ordine del tribunale; il pensatore tentò senza successo di trovare rifugio in Svizzera e in Inghilterra, tornò a Parigi, dove ruppe con gli enciclopedisti, con i quali si avvicinò nel 1741. Le restanti Confessioni autobiografiche incompiute, che Rousseau iniziò a scrivere in Inghilterra, riflettono la sua antipatia per le persone. Il pensatore, che distingueva tre tipi di ingiustizia (fisica, politica e patrimoniale), criticava con rabbia i mali della civiltà, dichiarava l'uomo stesso colpevole del male, cercava di trovare una risposta alla domanda su come proteggere una persona dal sociale ingiustizia. Secondo la concezione di Rousseau, l'attività delle persone nella società porta all'alienazione di una persona: l'attività politica aliena le persone l'una dall'altra e i governanti dai loro sudditi, l'attività culturale porta menzogna e ipocrisia. Pertanto, Rousseau ha cercato di contrapporre la forma moderna di esistenza allo stato naturale dell'uomo, alla sua ingenuità e “non contaminata dalla civiltà” 31
(che “insegna solo l’ipocrisia”). I contemporanei criticarono la teoria di Rousseau dell'“uomo naturale” e il suo slogan “Ritorno alla natura!”; il pensatore, che sentiva acutamente la frattura della cultura, non trovava una soluzione ai problemi che lo tormentavano e non vedeva una via d'uscita dalla solitudine spirituale. Le sue idee riguardo alla questione di un contratto sociale giusto costituirono in seguito la base della prima costituzione democratica del mondo, la Carta dei Diritti (J. Washington, T. Jefferson, 1775).
In generale, i filosofi dell'Illuminismo francese usavano metodi razionalistici, avevano familiarità con le teorie degli empiristi e erano guidati dalle conquiste delle scienze naturali. La maggior parte degli illuministi francesi erano deisti: Dio ha creato il mondo e le leggi della natura, che sono immutabili, ma l'uomo non sa come è stato creato il mondo, quindi non bisogna credere ai concetti religiosi della creazione del mondo. Per loro la materia è una sostanza eterna e indistruttibile che può dare origine a molti mondi. Estrapolando le idee dei razionalisti sul corpo alla mente (equiparandolo alla materia), gli illuministi credevano che tutto ciò che è spirituale dipende dalle strutture materiali del corpo, che mettono in movimento sangue, linfa e "spiriti animali".
Di norma, le idee materialistiche sono associate alla disponibilità al cambiamento, compreso il cambiamento violento. Ciò è evidenziato dalla storia dei movimenti rivoluzionari e, principalmente, dalla storia della Rivoluzione francese. Apparentemente, la visione del mondo idealistica contiene una sorta di O Maggiore cautela nelle azioni socialmente attive. Basandosi sulle loro stesse affermazioni secondo cui una persona nasce naturale, onesta e gentile e impara tutto ciò che è brutto (bugie, vizi, immoralità, ecc.) Nella vita, osservando le manifestazioni dei vizi nel comportamento delle persone intorno a lui, i materialisti francesi ragionarono : se una persona dipende dall'ambiente, i suoi difetti sono il risultato dell'influenza dell'ambiente sociale (società) stesso. Pertanto, affinché le persone diventino persone migliori, è necessario cambiare la struttura sociale. Per cambiare la vita sociale abbiamo bisogno di persone che abbiano conoscenza di tutto. Di conseguenza, queste persone dovrebbero essere istruite. Allo stesso tempo, la fede dell'Illuminismo nella ragione era illimitata; Quindi Helvetius sosteneva che “la disuguaglianza delle menti è il risultato di una causa nota, e questa causa è la differenza nell’educazione”.
Il positivismo dei materialisti della New Age era sociale: era associato alla fede nella possibilità della scienza di rendere felice tutta l'umanità. I pensatori credevano che tutti i problemi sociali e le difficoltà dell'individuo fossero dovuti alla mancata diffusione della conoscenza: se le persone possiedono l'intero complesso delle conoscenze raggiunte come risultato dello sviluppo delle scienze, usciranno da uno stato di ignoranza e superando le loro cattive inclinazioni, non si lasceranno ingannare da altri e organizzeranno la loro vita nel migliore dei modi. I filosofi consideravano particolarmente importante che i governanti avessero conoscenza. La fede nel potere della conoscenza è la tesi principale dell'ideologia educativa, basata sul principio della razionalità umana. Per risolvere i problemi pratici che la società umana deve affrontare, diversi pensatori si sono uniti e hanno deciso di raccogliere tutta la conoscenza accumulata dall'umanità in un'unica fonte: pubblicare un'enciclopedia. Questi erano D. Alembert (che è considerato uno dei predecessori del positivismo) e D. Diderot. I pensatori, basati sulla tesi che la conoscenza dovrebbe essere praticamente utile, hanno visto nella loro pubblicazione il compito di creare un quadro generale degli sforzi della mente umana di tutti i popoli e in ogni momento e di rendere il loro lavoro accessibile alle persone. A tal fine entrarono in corrispondenza con personaggi famosi del loro tempo e raccolsero una grande quantità di materiale, e sebbene i compiti prefissati risultassero essere al di là delle loro forze non solo per coloro che iniziarono l'attività, ma anche per i loro seguaci, i il significato e l’efficacia pratica di questa nobile idea non possono essere sminuiti.
Il testo dell'“Enciclopedia” stessa con il sottotitolo “Dizionario esplicativo delle scienze, delle arti e dei mestieri” fu raccolto nel 1751-1756; il reclutamento avvenne nel 1772; Questa è un'opera monumentale creata con la partecipazione di molti scienziati eccezionali. Fin dall'inizio, l'Enciclopedia è diventata uno strumento di lotta ideologica e filosofica, poiché gli autori si sono posti l'obiettivo di cambiare il pensiero delle persone, liberandolo da pregiudizi, fanatismo e dogmatismo. Nel 1759 l'Enciclopedia fu bandita, ma Diderot continuò il suo lavoro. Visse per qualche tempo alla corte di Caterina II, cercando di convincerla a pubblicare la sua Enciclopedia, sulla quale trascorse vent'anni della sua vita, e instillandole i principi dell'ideologia illuminista.
L'illuminismo e l'ideologia liberale non si sono esauriti nemmeno oggi, sebbene siano ormai soggetti a critiche costanti e varie. In generale, mi sembra che le persone moderne dovrebbero ammirare molte delle idee dei pensatori del passato: l’idea del “bene comune”, la fiducia in un’altra persona e, sulla base di questa fiducia, la fede nello sviluppo progressivo dell'umanità e dei suoi 32
aspirazione a un futuro migliore, a una società organizzata correttamente e razionalmente in cui una persona avrà l’opportunità di svilupparsi (idee di società civile e stato di diritto; idea di “pace universale” di Kant). Per quanto riguarda le idee stesse degli illuministi e il concetto centrale dell'ideologia educativa - "progresso", presto il suo ampio contenuto viene ridotto e semplificato nella coscienza pubblica al progresso economico, e il versatile sviluppo spirituale dell'uomo viene limitato al compito di formare una persona economica. Ignorare (il sottosviluppo) le sfere non economiche della vita ha un effetto boomerang sulla sfera economica stessa, provocando non solo una crisi economica, ma una crisi universale, una crisi dell’umanità.
Domande:
1. Quali sono le caratteristiche della filosofia della New Age?
2. Quali sono i fondamenti filosofici del problema del metodo, quali sono le caratteristiche del razionalismo e dell'empirismo?
3. Quali sono i risultati della filosofia moderna nel trovare soluzioni ai problemi sociali? Qual è la dottrina dell'origine dello Stato in questo momento? Quali sono le conseguenze delle idee social-liberali di questo tempo?
4. Quali erano le idee della filosofia nell'età dell'Illuminismo (Jean Jacques Rousseau, Francois Voltaire, Denis Diderot, Claude Adrian Helvetius e Paul Holbach, ecc.)?
2. Eminenti filosofi dei tempi moderni
2.1 Francesco Bacone
Il primo e più grande esploratore della natura dei tempi moderni fu il filosofo inglese Francis Bacon (1561-1626). La filosofia di F. Bacon era una continuazione del naturalismo del Rinascimento, che allo stesso tempo liberò dal panteismo, dal misticismo e da varie superstizioni. Una continuazione e allo stesso tempo il suo completamento. I resti di visioni organiche si combinavano in lei con gli inizi del metodo analitico, la poesia con un sobrio razionalismo, la critica con un desiderio impaziente di abbracciare tutto e di parlare apertamente di tutto. Incarnava in modo sorprendentemente concentrato quell'ultima potente ondata della cultura rinascimentale, che diede vita al tardivo, breve e intenso Rinascimento inglese, questo luminoso declino dell'intero Rinascimento dell'Europa occidentale, quasi fondendosi con l'alba del prossimo Illuminismo. Sia nelle intenzioni che nella realtà, Bacone ha svolto il ruolo di riformatore in filosofia.
La classificazione delle scienze di Bacone rappresenta un'alternativa a quella di Aristotele ed è stata a lungo riconosciuta come fondamentale da molti scienziati e filosofi europei. La divisione di tutte le scienze in storiche, poetiche e filosofiche è determinata da Bacon secondo un criterio psicologico.
La storia è quindi una conoscenza basata sulla memoria; è diviso in storia naturale, che descrive i fenomeni naturali (compresi miracoli e deviazioni di ogni genere), e storia civile. La poesia si basa sull'immaginazione. La filosofia si basa sulla ragione. È diviso in filosofia naturale, filosofia divina (teologia naturale) e filosofia umana (lo studio della moralità e dei fenomeni sociali). Nella filosofia naturale, Bacone distingue parti teoriche (lo studio delle cause, con preferenza per le cause materiali ed efficienti rispetto a quelle formali e mirate) e parti pratiche ("magia naturale"). Come filosofo naturale, Bacon simpatizzava con la tradizione atomistica degli antichi greci, ma non si unì completamente ad essa.
Siamo interessati a Bacon, prima di tutto, come pensatore che ha aperto una nuova era nella filosofia, le cui opere sono segnate dalla critica alla filosofia tradizionale. Bacon critica non le opinioni dei filosofi del passato, ma la tradizione nel suo insieme. Propone di sostituire la “filosofia delle parole” con la “filosofia dei fatti”. La funzione della conoscenza è diversa da quella che le attribuisce la tradizione: la conoscenza è di natura sociale e deve essere presentata in un linguaggio accessibile al pubblico. La colpa dei filosofi del passato, secondo Bacon, risiede principalmente nel fatto di aver fatto della filosofia un vuoto strumento di superiorità nel dibattito, privandola di considerazioni di beneficio pratico e di servizio alla società come obiettivo degno. Nel frattempo, la filosofia deve produrre, servire ad aumentare il benessere umano.
Nella sua ricerca, ha intrapreso la strada dell'esperienza e ha attirato l'attenzione sull'eccezionale significato e necessità delle osservazioni e degli esperimenti per scoprire la verità. Bacon distingue 2 tipi di esperimenti:
1. "fruttuoso" - l'obiettivo di apportare un beneficio diretto a una persona;
2. “luminoso”: l'obiettivo non è il beneficio immediato, ma la conoscenza delle leggi e delle proprietà delle cose.
Il presupposto per la trasformazione della scienza è la critica di tutta la scolastica esistente e il dubbio sulla verità di tutto ciò che fino ad ora sembrava vero. Tuttavia, il dubbio è solo un mezzo per trovare la strada verso la verità. L'inaffidabilità della conoscenza finora conosciuta è dovuta all'inaffidabilità del metodo speculativo di inferenza e prova. Credeva che la filosofia dovesse essere principalmente di natura pratica. Considerava l’obiettivo più alto della scienza il dominio dell’uomo sulla natura, e “si può dominare la natura solo obbedendo alle sue leggi. Bacon proclamò il famoso motto: “La conoscenza è potere”.
Nella scienza “non parliamo solo del bene contemplativo, ma veramente della ricchezza e della felicità umana e di ogni tipo di potere nella pratica. Perché l'uomo, servitore e interprete della natura, fa e comprende tutto ciò che ha compreso nell'ordine della natura con l'azione o la riflessione; e oltre questo non lo sa e non può. Nessuna forza può spezzare o frammentare la catena delle cause; e la natura si vince solo sottomettendosi ad essa”. Potente è colui che può, e colui che sa è potente.
Il percorso che porta alla conoscenza è l'osservazione, l'analisi, il confronto e la sperimentazione. Uno scienziato, secondo Bacon, deve passare nella sua ricerca dall'osservazione di fatti individuali ad ampie generalizzazioni, ad es. applicare il metodo cognitivo induttivo.
Nel suo trattato "Nuovo Organon" Bacon sviluppò una nuova comprensione dei compiti della scienza. Fu lui ad accendere la fiaccola di una nuova scienza: la metodologia delle scienze naturali sperimentali, che sosteneva come la garanzia del futuro potere dell'uomo. Seguendo questa metodologia si può raccogliere un ricco raccolto di scoperte scientifiche. Ma l'esperienza può fornire una conoscenza affidabile solo quando la coscienza è libera da falsi "fantasmi" - idoli:
I “fantasmi della razza” sono errori derivanti dal fatto che una persona giudica la natura per analogia con la vita delle persone;
I “Fantasmi della Caverna” sono costituiti da errori di natura individuale, a seconda dell'educazione, dei gusti e delle abitudini delle singole persone;
I “fantasmi del coglione” sono l'abitudine di utilizzare idee e opinioni attuali nel giudicare il mondo senza un atteggiamento critico nei loro confronti;
I fantasmi del teatro sono associati alla fede cieca nell'autorità. Non fare riferimento ad alcuna autorità: questo era il principio della scienza moderna, che ha scelto come motto il detto di Orazio: "Non sono obbligato a giurare sulle parole di nessuno, non importa chi sia". Bacon vide la vera connessione delle cose nella definizione di causalità naturale.
Nella sua opera "La grande restaurazione della scienza", Bacon formulò per la prima volta la sua idea di una riforma universale della conoscenza umana basata sull'istituzione del metodo sperimentale di ricerca e scoperta. Bacon scrisse: "Per penetrare più a fondo nei segreti della natura stessa... dobbiamo senza esitazione entrare e penetrare in tutti questi nascondigli e caverne, se solo abbiamo un obiettivo davanti a noi: l'investigazione della verità." Se ricordiamo quanto poco si conoscesse la verità scientifica effettiva ai tempi di Bacon, rimarremo ancora più stupiti dalla straordinaria intuizione della sua mente.
L'unicità del giogo intellettuale della scolastica si rifletteva non solo nella regolamentazione della libertà di pensiero scientifico da parte di dogmi religiosi e regolamenti delle autorità, ma anche nell'assenza di criteri rigorosi per distinguere la verità dalla finzione. La scolastica era una scienza “libro”, cioè utilizzava informazioni ottenute dai libri. Si sentiva la mancanza non tanto di idee quanto di un metodo per ottenere nuove scoperte, di quel solido fondamento su cui solo si poteva erigere l'edificio di una conoscenza scientifica criticamente verificata e allo stesso tempo positiva - nell'organizzazione di un'efficace ricerca sperimentale. Questa circostanza fu pienamente compresa da Bacon e posta in primo piano sia nella sua critica che nel suo metodo.
Il suo merito, in particolare, sta nel fatto di aver sottolineato chiaramente: la conoscenza scientifica deriva dall'esperienza, non solo da dati sensoriali diretti, ma proprio da un'esperienza organizzata in modo mirato, dall'esperimento. Inoltre, la scienza non può essere costruita semplicemente su dati sensoriali diretti.
Nel trattato “Sulla dignità e accrescimento delle scienze” troviamo un'interessante analisi di esperienze scientifiche come la “caccia di Pan”, dove Bacon esamina vari modi di impostare esperimenti e modificare la sperimentazione, in particolare cambiando, diffondendo, trasferendo , invertendo, intensificando e combinando gli esperimenti. Bacon conclude la sua discussione sull'esperimento scientifico con queste meravigliose parole: “... non c'è bisogno di scoraggiarsi e disperarsi se gli esperimenti a cui è stato dedicato tanto impegno non portano al risultato desiderato. Certo, il successo di un’esperienza è molto più piacevole, ma il fallimento spesso ci arricchisce di nuove conoscenze. E dobbiamo sempre ricordare (lo ripetiamo costantemente) che bisogna tendere alle esperienze luminose con ancora più tenacia che a quelle fruttuose”.
Bacone riteneva necessario creare un metodo corretto con l'aiuto del quale si potesse gradualmente ascendere dai fatti individuali alle ampie generalizzazioni. Nei tempi antichi, tutte le scoperte venivano fatte solo spontaneamente, mentre il metodo corretto dovrebbe basarsi su esperimenti (esperimenti condotti appositamente), che dovrebbero essere sistematizzati nella “storia naturale”. In generale, l'induzione appare in Bacon non solo come uno dei tipi di inferenza logica, ma anche come la logica della scoperta scientifica, la metodologia per sviluppare concetti basati sull'esperienza. Bacone si pone il compito di formare un principio di induzione scientifica, “che produrrebbe divisione e selezione nell’esperienza e, con le dovute eccezioni e rifiuti, trarrebbe le necessarie conclusioni”.
Nel caso dell'induzione, noi, in generale, abbiamo un'esperienza incompleta, e Bacon comprende la necessità di sviluppare mezzi così efficaci che consentano, nel linguaggio moderno, l'analisi più completa e profonda delle informazioni contenute nelle premesse di un'induzione. conclusione.
Elenchiamo alcune caratteristiche dell'interpretazione dell'induzione di Bacon che collegano l'effettiva parte logica dell'insegnamento di Bacon con la sua metodologia analitica e metafisica filosofica.
In primo luogo, i mezzi di induzione hanno lo scopo di rivelare le forme delle “proprietà semplici”, o “nature”, come le chiama Bacone, in cui, in generale, tutti i corpi fisici concreti sono scomposti.
In secondo luogo, compito dell'induzione di Bacone è quello di individuare la “forma”, nella terminologia peripatetica la causa “formale”, e non affatto la causa “attiva” o “materiale”, che, a suo avviso, sono particolari e transitorie e quindi non possono essere invariabilmente e significativamente connesso con alcune proprietà semplici.
Pensava all'induzione non come un mezzo di ristretta ricerca empirica, ma come un metodo per sviluppare concetti teorici fondamentali e assiomi delle scienze naturali o, come diceva lui, della filosofia naturale.
Quindi, la dottrina dell'induzione di Bacon è strettamente connessa con la sua ontologia filosofica, con la metodologia analitica, con la dottrina delle nature e delle forme semplici, con il concetto di diversi tipi di dipendenza causale.
Pertanto, possiamo tranquillamente definire Francis Bacon uno dei fondatori della moderna scienza sperimentale. Ma ciò che forse è ancora più importante è che il pioniere della metodologia scientifica naturale non considerava il suo insegnamento come la verità ultima. Lo ha messo direttamente e francamente di fronte al futuro. “Non pretendiamo, tuttavia, che a questo non si possa aggiungere nulla”, ha scritto Bacon. “Al contrario, considerando la mente non solo nelle sue capacità, ma anche nella sua connessione con le cose, dobbiamo stabilire che l’arte della scoperta può crescere con la scoperta.”
Bacon ripensa in modo decisivo il soggetto e i compiti della scienza. A differenza dell’antichità, quando la natura veniva trattata in modo contemplativo, il compito di volgere la conoscenza scientifica a beneficio dell’umanità diventa: “la conoscenza è potere”, Bacon si concentra sulla ricerca delle scoperte non nei libri, come gli scolastici, ma nel processo di produzione e per il suo bene. Egli dimostra l'importanza del metodo induttivo (dai singoli fatti alle disposizioni generali).
La sua fonte; sul rapporto tra sensoriale, sperimentale e razionale nella conoscenza; sul ruolo cognitivo dell'esperienza sensoriale e dell'astratto, sul pensiero logico, sulla verità. Nell'affrontare queste questioni, i filosofi moderni si sono divisi in due direzioni principali: empirismo (Bacon, Hobbes, Locke) e razionalismo (Cartesio, Spinoza, Leibniz). Il razionalismo, associato principalmente allo sviluppo della matematica, ...
La mente calma del pensatore antico non è la mente congelata del Medioevo, plasmata divinamente, è una mente capace di cambiare, allontanarsi da se stessa, è una mente che risponde al dinamismo storico, sociale e tecnico del mondo Nuova era. Giunto alla conclusione che "è necessario un metodo per trovare la verità", Cartesio iniziò a lavorare da vicino sul suo sviluppo. "Il segreto principale del metodo", secondo lui, è...
... (1561-1626) è considerato il fondatore della scienza sperimentale della New Age. Fu il primo filosofo a porsi il compito di creare un metodo scientifico. Nella sua filosofia furono formulati per la prima volta i principi fondamentali che caratterizzano la filosofia della New Age. Bacon proveniva da una famiglia nobile e per tutta la vita fu impegnato in attività sociali e politiche: fu avvocato, membro della Camera dei Comuni, Lord...
Rinascimento. Tocca una vasta gamma di questioni relative a vari aspetti della vita naturale e sociale. Ha avuto una grande influenza sull'ulteriore sviluppo della cultura e della filosofia. Il Rinascimento (Rinascimento), che copre il periodo dal XIV all'inizio del XVII secolo, cade sugli ultimi secoli del feudalesimo medievale. Non è giusto negare l'originalità di quest'epoca, considerandola...
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Filosofi Novogsul tempo e sulle caratteristiche delle loro idee
introduzione
Nel XVIII secolo il pensiero filosofico raggiunse una tale maturità che i suoi rappresentanti più eminenti si resero conto del fatto della sua polarizzazione primordiale e sempre più profonda in direzioni materialistiche e idealistiche (“spiritualistiche”). Con tutta l'abbondanza di tentativi di combinare posizioni materialistiche con posizioni idealistiche, emerse una tale consapevolezza della contraddizione inconciliabile tra loro che, da un lato, apparve una visione del mondo costantemente idealistica e, dall'altro, costantemente materialistica.
Pertanto, l'argomento di questo lavoro sembra rilevante e interessante da considerare. Lo scopo del lavoro è studiare i tratti caratteristici della filosofia della New Age. Per raggiungere questo obiettivo, è necessario risolvere i seguenti compiti: 1. fornire una descrizione generale del nuovo tempo; 2. considerare i filosofi della New Age e le loro idee principali. Durante la ricerca su questo argomento, abbiamo utilizzato pubblicazioni come V.V. Kuznetsov, B.V. Meerovsky, A.F. Gryaznov “Filosofia dell'Europa occidentale del XVIII secolo”, “Filosofia. Corso di lezioni" (a cura di V.L. Kalashnikov), "Storia delle dottrine politiche e giuridiche" (a cura di V.S. Nerseyants). Tra la letteratura aggiuntiva è stato utilizzato un articolo di rivista (Questions of Philosophy, 1997. - No. 3), dedicato alla filosofia di Immanuel Kant.
1 . Filosofia della Nuova Era (secoli XVII - XXI)
La disintegrazione del feudalesimo, lo sviluppo del capitalismo, il progresso economico e la crescita della produttività del lavoro hanno contribuito allo sviluppo della scienza (scienze naturali, matematica, meccanica). Gli interessi umani mirano a dominare la natura. La filosofia cerca il suo inizio nel mondo stesso e non in Dio. L'uomo nega Dio, crede nella scienza, nella ragione, nel progresso. Spiega il mondo e l'attività umana come varie manifestazioni della Ragione. Tuttavia, Kant parla già delle contraddizioni (antinomie) della ragione e del ruolo del fattore soggettivo nel processo cognitivo. Sorgono dubbi anche sulla conoscibilità del mondo. Dalla metà del XIX secolo. la filosofia è più interessata a dimostrare la debolezza della ragione e a stabilire i confini della conoscenza, anche se più recentemente ha proclamato il trionfo della ragione. Se Bacon cercava di liberare il pensiero dagli errori, ora alcuni filosofi cercano di dimostrare la fatale inevitabilità degli errori umani. La nuova scienza “galileiana” non aveva la forma a cui siamo abituati.
Galileo, Keplero, Bacone e Cartesio rimasero alle sue origini. Hanno gettato le fondamenta, ma non hanno visto cosa è stato successivamente costruito su di esse. Dopotutto, la maggior parte delle grandi scoperte scientifiche sono state fatte dopo la morte di queste persone. E il grande Newton nacque nel 1643, quando furono pubblicate le principali opere di Cartesio. A quel tempo, gli europei pensavano ancora in termini di scolastica (gli scolastici studiavano quali attributi possiede Dio e come è strutturato il Regno dei Cieli; erano di scarso interesse per la struttura della natura e della società umana creata da Dio). La scienza del XVII secolo non era ancora ateo. Solo nei secoli XVIII-XIX. l’ateismo scientifico sta guadagnando forza.
2. Filosofi Madel tempo e le loro idee principali
2.1 L'inizio della Nuova Era (XVII secolo - 1688)
2.1.1 Francesco Bacone (1561-1626)
Francis Bacon (Inghilterra, 1561-1626) - primo filosofo della New Age, fondatore del materialismo inglese, enciclopedista, scrittore eccezionale ed eminente statista inglese. Era il figlio di uno dei più alti funzionari d'Inghilterra. Dopo la morte di suo padre, essendo il figlio più giovane, non ha ricevuto eredità e ha realizzato tutto con il proprio lavoro. Divenne Lord Privy Seal (1617), Lord Cancelliere (1618), Barone di Verulam (1618), Visconte St. Albans sotto il re Giacomo I. Fu successivamente accusato di corruzione (1621) e da allora in poi si dedicò solo alla scienza.
Bacon credeva che lo sviluppo della scienza fosse ostacolato da vari errori della mente umana, cioè immagini distorte della realtà. Li chiama "Idoli" (o "Fantasmi"), dividendoli nei seguenti gruppi:
Idoli della famiglia;
Idoli delle caverne;
Idoli del mercato (quadrato);
Idoli del teatro.
Bacon è il fondatore della tendenza empirica nella filosofia moderna. Lo svantaggio fondamentale del suo metodo è l'unilateralità, cioè la separazione dell'induzione dalla deduzione e la loro considerazione come modi completamente indipendenti di conoscenza scientifica, e non come aspetti diversi di un unico metodo.
Le idee di Bacon hanno avuto un'influenza significativa sull'ulteriore sviluppo della filosofia occidentale, e principalmente su Hobbes, Cartesio e Newton.
2.1.2 René Cartesio (1596-1650)
René Descartes (Francia, 1596-1650) nacque in una famiglia nobile, appartenente ad una famiglia antica, nobile e ricca. Si è laureato presso l'istituto scolastico più aristocratico per la nobiltà francese. Cartesio era particolarmente appassionato di matematica.
Opere principali: “Discorso sul metodo” (fa riferimento ai Grandi Libri); "Meditazioni sulla prima filosofia" (che Cartesio considerava la sua principale opera filosofica); “Principi di filosofia” (lavoro finale); “Regole per la guida della mente” (un'opera giovanile pubblicata molto più tardi della sua morte).
Cartesio era un dualista. Alla base dell'essere, vede due sostanze: coscienza (pensiero) e materia, che non dipendono l'una dall'altra e sono state create da Dio. Pertanto, il suo insegnamento è una delle varianti dell'idealismo oggettivo. Non riconosceva gli atomi e il vuoto. Credeva che dopo la vita terrena l'anima si separi dal corpo e continui il suo viaggio attraverso il mondo. Dio ha creato un mondo organizzato e ordinato, ma Dio non interferisce nel processo di formazione del mondo. Non c’è posto per Dio nel mondo. Viene portato fuori dal mondo. Alla domanda “Dov’è Dio?” Cartesio rispose: “Da nessuna parte”. Questo è deismo.
Cartesio era sicuro che non esistesse una roccaforte in grado di resistere all'assalto della mente umana se quest'ultima fosse armata del corretto metodo di conoscenza. Questa posizione (concetto) fu chiamata Razionalismo (dal latino ratio - ragione).
Cartesio è il fondatore della filosofia moderna, un rappresentante del razionalismo classico, che ha costituito la base di tutto il razionalismo moderno.
2.1.3 Benedetto Spinoza (1631-1677)
Benedict Spinoza (Paesi Bassi, 1632-1677) nacque in una delle famiglie più nobili della comunità portoghese di Amsterdam, fuggita dal Portogallo a causa dei pogrom ebraici. In passato il cognome suonava come Espinosa. Spinoza inizia a studiare il latino e si impegna per un'educazione scientifica e filosofica. Ha studiato matematica, medicina e filosofia.
Spinoza morì solo e in povertà a causa di una malattia polmonare causata dalla costante inalazione di polvere tossica derivante dalla molatura del vetro, prima di raggiungere l'età di 45 anni.
Invece del dualismo cartesiano, Spinoza aderisce costantemente al monismo. Ha rifiutato l'idea di pensare come una sostanza speciale. Il monismo di Spinoza ha un carattere panteistico: Dio si identifica con la Natura. Dio, l'ideale e la materia sono uniti in un'unica sostanza infinita.
Le principali opere di Spinoza: "Etica"; “Un breve trattato su Dio, l'uomo e la sua felicità”; "Trattato sul miglioramento della mente"; "Trattato politico"; “Lettere di alcuni dotti a B. d. S. e sue risposte”; "Grammatica della lingua ebraica".
Le idee principali di Spinoza, da lui delineate in cinque sezioni di “Etica”:
1) la dottrina della sostanza, o Dio, nonché la metafisica di Spinoza, in gran parte basata sulle idee di Cartesio;
2) teoria della conoscenza (le prime due sezioni sono introduttive);
3) la natura e l'origine delle passioni umane;
4) il potere delle passioni e i mezzi per superarle;
5) la possibilità della libertà umana, che consiste nell'attuazione della vera virtù come scopo più alto della vita.
Come i pensatori antichi, Spinoza vede l'obiettivo principale della filosofia nel raggiungimento della felicità, che richiede la completa liberazione dalle passioni.
Spinoza è uno dei pensatori più importanti del XVII secolo, erede del razionalismo di Cartesio. Il suo insegnamento fu significativamente influenzato dalla filosofia di Maimonide (sebbene Spinoza lo trattasse con aperta ostilità), Bruno, Bacon e Hobbes.
2.2 Illuministi (1688 - 1789)
materialismo delle idee filosofiche
Dato il ruolo della filosofia in questo periodo, l’Età dell’Illuminismo fu chiamata l’Età della Filosofia. Gli illuministi credevano che tutti i mali derivassero dall’ignoranza. Pertanto è necessario educare le persone. Solo la ragione può cambiare in meglio la vita dell'umanità. Questa idea trovò espressione nella famosa tesi di Kant: “Abbi il coraggio di vivere secondo la tua mente!”
In tutta la vita spirituale europea del XVIII secolo. Si possono distinguere due correnti opposte: il razionalismo (rappresentato più chiaramente da Voltaire) e l'irrazionalismo (rappresentato da Rousseau).
Si può dire della maggior parte dei pensatori dell’Illuminismo francese che erano più interessanti come individui che come filosofi. Questo è vero per Voltaire e Diderot, ma soprattutto per Rousseau.
2.2.1 Voltaire (Francois Marie Arouet) (1694-1778)
Voltaire (Francois Marie Arouet) (Francia, 1694-1778) - il più grande rappresentante dell'Illuminismo francese, un eccezionale pensatore, scrittore, poeta, drammaturgo, storico, pubblicista.
Nel 1758 si stabilì in Svizzera nella sua tenuta di Ferney, dove visse per quasi 20 anni. Tre mesi prima della sua morte, torna a Parigi, dove riceve un incontro entusiasta. Poco prima della sua morte, fu ammesso alla Loggia massonica delle Nove Sorelle. Prima della sua morte, ha rilasciato una dichiarazione sulla riconciliazione con la chiesa, ma il clero si è rifiutato di seppellirlo e lo ha seppellito senza riti ecclesiastici.
Nel 1791, le sue ceneri furono trasferite al Pantheon, la tomba nazionale del Grande Popolo di Francia.
Era un deista: “Il mondo è come un grandioso meccanismo di orologio e il suo opportuno disegno testimonia la presenza di un “orologiaio”, cioè Dio, che lo ha creato”. Riconoscendo l'esistenza di Dio, il Creatore del mondo, credeva che non siamo in grado di giudicare le attività di Dio e il suo intervento negli affari del mondo. Credeva che la storia umana fosse opera delle persone stesse e sosteneva che la fonte del male fossero le persone stesse.
Ha criticato il dualismo, rifiutando l'idea dell'anima come un tipo speciale di sostanza. Apprezzava molto le opinioni di Locke, Newton e Bayle, riconoscendo l'esperienza sensoriale come fonte di conoscenza.
Si opponeva all'ateismo e al fanatismo religioso. Pensavo che la religione fosse per tre quarti fittizia. Accusò la Chiesa di molti crimini, considerandola nemica del progresso. Ha denunciato il fallimento della religione.
Opere principali: “Edipo” (tragedia); "Lettere filosofiche"; "Fondamenti della filosofia di Newton". Il suo racconto filosofico "Candide", classificato come Grande Libro, contiene critiche sia alla teoria della Provvidenza di Rousseau che alla dottrina dell'armonia prestabilita di Leibniz. Dopo la pubblicazione delle sue opere principali, divenne il sovrano dei pensieri di tutta l'Europa illuminata.
Voltaire non ha creato il proprio insegnamento originale, ma ha comunque avuto un'influenza significativa sulla filosofia, principalmente attraverso la promozione del deismo e del sensazionalismo materialistico.
2.2.2 Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)
Jean-Jacques Rousseau (Francia, 1712-1778) - Filosofo francese, scrittore sentimentale, compositore. Nato a Ginevra, nella famiglia di un orologiaio. Ha ereditato la biblioteca di suo nonno e ha letto molto. All'età di 16 anni lasciò la casa e vagò a lungo per la Svizzera e la Francia finché non trovò rifugio nella casa di Madame Varanas, che divenne sua amica, madre e amante. Nel 1741 si trasferì a Parigi, dove strinse amicizia con Diderot e iniziò a collaborare all'Enciclopedia. Nel 1743-1744. - Segretario dell'Ambasciata di Francia a Venezia. Nel 1762, temendo l'arresto in relazione alla pubblicazione del suo trattato politico "Sul contratto sociale" e del romanzo "Emile, o sull'educazione", che rifiutava il chiesasmo, lasciò la Francia. Rousseau tornò a Parigi nel 1770. Uno dei suoi mezzi di sussistenza in quel periodo era la copiatura degli appunti.
La formazione scientifica di Rousseau era insufficiente, il suo pensiero filosofico era superficiale e la sua logica era molto debole. Tuttavia, il suo stile era brillante e affascinante quanto quello di Voltaire, e lo superò persino nel suo stile di scrittura, nell'incantevole potere di ispirazione che permea tutti i suoi scritti.
Aderendo alle idee del sensazionalismo materialistico, Rousseau credeva che la conoscenza dell'essenza delle cose fosse inaccessibile agli esseri umani. Ha sminuito l'importanza della ragione nella comprensione del mondo.
L'esaltazione dello “stato naturale” costituisce la base della pedagogia di Rousseau: i bambini devono essere allevati nel seno della natura e in armonia con essa, il bambino non deve essere costretto, punito, ecc. patria. È necessario coltivare tali virtù che consentano a una persona di accontentarsi di un minimo di beni materiali. Un bambino dalla nascita non ha tratti negativi (la differenza tra Rousseau e La Mettrie), è una sorta di perfezione. Il compito dell’educazione è preservare questa perfezione. La base dell'educazione è la libertà e l'indipendenza del bambino, il rispetto della sua personalità e lo studio dei suoi interessi.
Rousseau morì in Francia in solitudine e povertà, ma all'apice della fama, che aveva evitato per tutta la vita. Durante il periodo della dittatura giacobina, i resti di Rousseau, insieme alle ceneri di Voltaire, furono trasferiti a Parigi, al Pantheon.
2.2.3 Denis Diderot (1713-1780)
Denis Diderot (Francia, 1713-1780) - famoso filosofo materialista francese, scrittore e teorico dell'arte, educatore, capo, organizzatore ed editore dell'Enciclopedia. Ha studiato a fondo la filosofia antica e moderna: Bacon, Cartesio, Spinoza, Leibniz. Considerava F. Bacon uno dei suoi insegnanti e il predecessore dei creatori dell'Enciclopedia francese.
Dal 1733, per 10 anni, Diderot condusse una vita da vero povero. Si rifiutò di dedicarsi alla carriera teologica, come sognava suo padre, e quest'ultimo smise di aiutare il "fannullone". All'età di 30 anni, Diderot aveva sviluppato il proprio concetto filosofico, dichiarandosi un campione dello scetticismo, un ateo, un determinista e un materialista. I suoi Pensieri Filosofici sono una confutazione dei Pensées di Pascal.
Diderot creò numerose opere filosofiche e artistiche: “Lettere dei ciechi per l'edificazione dei vedenti” (1749); "Pensieri sulla spiegazione della natura" (1754); "La Monaca" (1760); "Nipote di Ramo" (1762-1769); "Conversazione tra D'Alembert e Diderot" (1769); "Sogno di D'Alembert" (1769); "Principi filosofici della materia e del movimento" (1770); “Una confutazione sistematica del libro di Helvetius Sull’uomo” (1774); "Elementi di fisiologia" (1780), ecc.
“Ricordate sempre che la natura non è Dio, l’uomo non è una macchina, un’ipotesi non è un fatto; e assicurati che se vedi qualcosa nel mio libro che contraddice questi principi, significa che non mi hai capito affatto in tutti questi luoghi” - queste parole sono caratteristiche di tutte le opere di Diderot.
Nel febbraio 1784 a Diderot fu diagnosticata l'emottisi e morì cinque mesi dopo. Diderot ha avuto un'enorme influenza sull'ulteriore sviluppo del materialismo e dell'ateismo, in particolare su Feuerbach.
2.3 Filosofia classica tedesca (1770 - 1850)
La tappa più importante nello sviluppo della filosofia europea fu la filosofia classica tedesca. Il suo fondatore fu Kant, i suoi principali rappresentanti furono Schelling, Hegel, Feuerbach, Fichte. Copre il periodo che va dall'inizio del periodo critico dell'opera di Kant (1770) fino alla metà del XIX secolo. - il momento della morte di Schelling e la fine dell'attività filosofica attiva di Feuerbach. Tutte le correnti della filosofia classica tedesca hanno le loro radici nella filosofia di Kant, i cui vari elementi e tendenze hanno portato allo sviluppo sulla sua base di tutti i tipi di insegnamenti filosofici, come: l'idealismo oggettivo di Schelling e Hegel, l'idealismo soggettivo di Fichte (che in seguito sostenne le idee dell'idealismo oggettivo), il materialismo di Feuerbach (usando il dualismo e il deismo di Kant sono prerequisiti).
2.3.1 Emmanuel Kant (1727-1804)
Immanuel Kant (Germania, 1724-1804) - il fondatore della filosofia classica tedesca, idealista soggettivo e agnostico. Fondatore dell'idealismo critico. Considerato il più grande filosofo dopo Platone e Aristotele. La sua filosofia è l'apice dell'intera storia della filosofia fino al XX secolo.
Nelle questioni ontologiche (sul primato dell'essere), secondo le sue convinzioni, è un deista, e quindi un idealista oggettivo: per lui l'esistenza di Dio, Creatore del mondo, è innegabile.
Kant ha formulato tre domande principali della filosofia:
1) Cosa posso sapere? (Metafisica);
2) Cosa devo fare? (Moralità);
3) Cosa posso sperare? (Religione).
Le opere principali di Kant: “Storia naturale generale e teoria del cielo” 1754, “Sull'ottimismo” 1759, “Sui valori negativi e il fondamento reale” 1763, “Sogni di un veggente spirituale” 1766, “Sul primo terreno della differenza "Regioni dello spazio" 1768, "Critica della ragion pura" 1781, "Principi metafisici delle scienze naturali" 1786, "Critica della ragion pratica" 1788, "Critica del potere di giudizio" 1790, "La religione entro i confini della ragion pura" "1793, "Trattato della pace perpetua" 1795, "Metafisica dei costumi" 1797, "Disputa tra facoltà" 1798.
Il soggetto della filosofia d'ora in poi, secondo Kant, diventa l'area della Ragion Pura (cioè indipendente dall'esperienza). Logicamente, in modo impeccabile, Kant conduce a una conclusione paradossale: tutte le leggi, comprese quelle della natura, si trovano in noi stessi. Cercando di comprendere l'essenza del mondo che ci circonda, cadiamo inevitabilmente in contraddizioni insolubili: antinomie:
1) il mondo è finito - il mondo è infinito;
2) tutto nel mondo è semplice e divisibile - tutto nel mondo è complesso e indivisibile;
3) c'è libertà nel mondo - non c'è libertà nel mondo;
4) l'essenza necessaria appartiene al mondo - l'essenza necessaria non esiste nel mondo.
L'insegnamento di Kant si compone di tre parti principali:
1) critica della ragione teorica - metafisica, intesa come negazione della vecchia metafisica;
2) critica della ragion pratica – etica;
3) critica del giudizio estetico - estetica.
Di Kant, come Socrate, possiamo dire che non era solo un filosofo, ma anche un saggio che viveva nel mondo e per il mondo. Lui stesso ha definito la sua attività dicendo che due cose al mondo lo riempiono di sacro timore reverenziale: la contemplazione del cielo stellato sopra di noi e la coscienza del dovere morale dentro di noi. Kant proclamò il principio: “la vita morale è il vero servizio al Divino”.
Se si può dire di un filosofo che per lui la religione era moralità e, viceversa, la moralità era religione, allora questo è Kant. Aveva tutto il diritto di dire che il suo insegnamento è la Religione della Ragion Pura.
2.3.2 Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854)
Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (Germania, 1775-1854) è un rappresentante di spicco dell'idealismo classico tedesco. Studiò con Hegel. Nonostante avesse 5 anni meno di Hegel, quest'ultimo ascoltò le sue lezioni e considerò Schelling il suo insegnante.
Opere principali: “Il sistema dell'idealismo trascendentale”; "Filosofia dell'arte"; “Esposizione del mio sistema filosofico”; "Saggio polemico contro Fichte."
Principali aree di interesse: filosofia naturale ed estetica. La sua comprensione della natura si è formata sotto l'influenza di Fichte, in cui la natura si confrontava con l'uomo come un ambiente ostile. Schelling vede la natura come uno stadio che precede la coscienza.
Schelling credeva che la chiave per comprendere l'esistenza fosse la filosofia dell'arte. La filosofia come tipo speciale di attività intellettuale è accessibile solo a pochi, mentre l'arte è aperta a qualsiasi coscienza. Pertanto, è attraverso l'arte che tutta l'umanità può raggiungere la verità più alta.
Le opere successive di Schelling sono dedicate all'interpretazione della mitologia. Se prima criticava la Bibbia, ora rifiuta ogni critica nei suoi confronti. Chiesa e Stato non dovrebbero dominarsi a vicenda.
Le idee di Schelling ebbero una grande influenza sui romantici tedeschi, sulla filosofia della vita (soprattutto Nietzsche) e sugli insegnamenti di Kierkegaard. Era particolarmente grande in relazione agli insegnamenti di Hegel, nonostante la fama di quest'ultimo entro la metà del XIX secolo. letteralmente eclissò Schelling. Inoltre, il suo insegnamento ha avuto un'influenza significativa su molti filosofi russi, principalmente Solovyov, Chaadaev e slavofili. Tuttavia, la costruzione specifica della filosofia naturale di Schelling fu presto dimenticata, poiché confutata dall'ulteriore sviluppo delle scienze naturali.
2.3.3 Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Germania, 1770-1831) - creatore della teoria sistematica della dialettica basata sull'idealismo oggettivo. Ha studiato con Schelling.
Opere principali: “Differenze tra i sistemi filosofici di Fichte e Schelling” (1801) (supportava le idee di Schelling); Fenomenologia dello Spirito (1807) (relativo ai Grandi Libri); "La scienza della logica" (1812-1816); "Enciclopedia delle scienze filosofiche" (1817); "Filosofia del diritto" (1821). Le principali opere pubblicate dopo la morte di Hegel sono: “Lezioni di storia della filosofia” (1833-1836); "Filosofia della storia" (1837); "Lezioni di estetica, o filosofia dell'arte" (1836-1838).
Il sistema di Hegel consiste di tre fasi nello sviluppo dell'Idea Assoluta:
1) sviluppo di un'idea nel proprio seno - Logica;
2) sviluppo delle idee nella forma della natura - Filosofia della natura;
3) sviluppo delle idee nel pensiero e nella storia - Filosofia dello spirito.
L’idea più importante di Hegel è che il risultato finale (Sintesi) non può essere considerato separatamente dal processo della sua generazione: “il risultato nudo è un cadavere”. L'Idea Assoluta appare nella forma dello Spirito Assoluto, conosce la propria essenza e quindi "ritorna a se stessa".
La filosofia dello spirito è la sezione più interessante della sua filosofia, che ha avuto un'influenza particolare sulla filosofia della cultura. Lo spirito è costituito da una triade: soggettivo - oggettivo - assoluto. Ciascuno dei membri di questa triade, a sua volta, è una triade. Nello stadio finale dello Spirito Soggettivo (antropologia, fenomenologia, psicologia) nasce la libertà o spirito libero. Lo spirito assoluto è costituito dalla seguente triade: Arte - Religione - Filosofia. Nell'arte l'Assoluto conosce se stesso attraverso l'estetica, nella religione attraverso la fede e nella filosofia attraverso il puro concetto.
Ne La scienza della logica Hegel sviluppa tre leggi della dialettica:
1) "Unità e lotta degli opposti" (Hegel sosteneva la tesi sull'unità di dialettica, logica e teoria della conoscenza, credeva che la contraddizione fosse la base di ogni movimento e vedeva nella contraddizione la fonte dell'autosviluppo);
2) “Transizione dalla quantità alla qualità e viceversa”;
3) “Negazioni delle negazioni”.
L'idea sociologica di base di Hegel è che non sono le masse, ma lo Stato monarchico a essere la forza trainante della storia. Il popolo è una “massa informe” e le azioni rivoluzionarie sono “spontanee, irragionevoli, selvagge e terribili”.
Allo stesso tempo, dopo la morte di Hegel, i suoi seguaci si divisero in diverse direzioni: alcuni di loro cercarono di preservare il suo sistema (hegelismo ortodosso), altri - di sviluppare il sistema (vecchio hegelianesimo), altri - di sviluppare il suo metodo, ad es. dialettica (Giovane Hegelismo - Marx ed Engels). In Russia, la maggior parte dell’élite intellettuale si trasformò in hegeliani; una minoranza rimase schellingiana.
2.4 Filosofia moderna (non classica) (fine XIX - XXI secolo)
2.4.1 "Filosofia di vita"
La filosofia della vita è una delle tendenze principali nella filosofia europea del XIX e dell'inizio del XX secolo. Alla base dell'essere c'è la vita come realtà, diversa sia dalla “materia” che dallo “spirito”. Per Schopenhauer la base dell’esistenza è la “volontà di vivere”, per Nietzsche la “volontà di potenza”, per Bergson l’“impulso vitale”.
2.4.1.1 Arthur Schopenhauer (1788-1860)
Arthur Schopenhauer (Germania, 1788-1860) - fondatore dell'irrazionalismo. Studiò commercio, medicina e poi filosofia. A Berlino ho assistito alle lezioni di Fichte. Parlava sette lingue. Entrò in competizione con Hegel, opponendosi al suo razionalismo e storicismo. Programmava le sue lezioni negli stessi orari delle lezioni di Hegel, ma la maggior parte degli studenti frequentava le lezioni di quest'ultimo.
Sulla voglia di vivere, sull'intuizione e sulla memoria.
Nel cuore del mondo c'è la volontà di vivere, che subordina l'intelletto ed esprime il cieco principio irrazionale della vita. Questo è l'inizio di ogni esistenza. La teoria della conoscenza si basa sull'affermazione che la scienza è un'attività finalizzata non alla Conoscenza, ma al servizio della Volontà.
Solo l'Intuizione di un genio filosofico è in grado di comprendere l'essenza della vita, sebbene anche un genio artistico possa avvicinarsi a comprenderla. La più alta delle arti è la Musica, che mira all'espressione diretta della Volontà stessa.
Al Sud gli uomini nel loro insieme sono più dotati che al Nord, dove, al contrario, il genio supremo individuale si sviluppa meglio (pensieri di Bacon, Montesquieu). Ciò è dovuto al fatto che il freddo rende la massa umana, che ne ha poca protezione, completamente stupida e stupida. Al contrario, il calore sopprime l’attività spirituale superiore, ma lascia le masse nella loro ragione ordinaria.
Schopenhauer ha notato due vantaggi di una testa felicemente organizzata. In primo luogo, il ricordo di una testa del genere è come un setaccio sottile che trattiene particelle sempre più grandi: in esso si depositano le cose più significative e importanti. La memoria degli altri è come un setaccio ruvido, che lascia passare tutto tranne alcune delle particelle più grandi che vi rimangono accidentalmente intrappolate. Un altro vantaggio di una tale mente è che coglie immediatamente tutto ciò che riguarda un dato argomento o ha un'analogia con esso.
2.4.1.2 Friedrich Nietzsche (1844-1900)
Friedrich Nietzsche (Germania, 1844-1900) è uno dei fondatori dell'irrazionalismo sotto forma di “Filosofia della vita”. Dopo la laurea all'università, a Nietzsche fu offerto un posto come professore di filosofia classica. Ben presto il giovane scienziato ottenne il titolo di Dottore in Filosofia senza prima difendere una tesi, basata solo su articoli di rivista. All'università, Nietzsche incontrò Wagner, la cui musica fece su Nietzsche la stessa straordinaria impressione che le opere di Nietzsche avevano su Wagner. Ammirava anche Schopenhauer.
In numerose opere, come “Sui benefici e sui danni della storia per la vita” (1874); “Umano, troppo umano” (1878); “Così parlò Zarathustra” (1883-1885); “Al di là del bene e del male” (1886); "L'anticristiano" (1888); autobiografia EcceHomo (1888); "Crepuscolo degli idoli (Idoli)" (1889), ecc. Nietzsche predicava l'idealismo soggettivo e, nello spirito dell'irrazionalismo, dichiarava che il mondo oggettivo e le sue leggi erano un'illusione. Seguendo la teoria di Schopenhauer, credeva che il corso della storia dipendesse dalla volontà degli individui che lottano per il potere.
Alla base del mondo c'è la “volontà di vivere”, che, per il desiderio di espandere il proprio “io”, si trasforma in “volontà di potenza”. Nietzsche ha formulato la dottrina del “Ritorno”: se il tempo è infinito, e il numero di possibili combinazioni di varie forze è finito, allora lo sviluppo osservato dovrebbe essere ripetuto. Tutto quello che è successo nel passato può succedere nel futuro.
Analizzando la cultura greca antica, Nietzsche individua in essa due principi: “dionisiaco” e “apollineo”. Il dionisiaco è un principio oscuro e irrazionale, che incarna la passione sensuale, un tripudio di energia creativa, il potere della salute, associato alla capacità di dire con gioia “sì” alla tragedia della vita. Sebbene il principio apollineo sia luminoso, chiaro, razionale, ad esso sono associati tentativi di esprimere il significato dell'essere attraverso la misura e l'armonia. Fu il principio apollineo a incarnarsi nella filosofia, a cominciare da Socrate e Platone, a determinare l'inizio della caduta dell'umanità.
Gli insegnamenti di Nietzsche hanno avuto un'influenza significativa sulla "filosofia della vita", sull'esistenzialismo, sul postmodernismo, nonché sulle opinioni dell'intellighenzia artistica.
2.4.1.3 Henri Bergson (1859-1941)
Henri Bergson (Francia, 1859-1941) - un eccezionale pensatore dei tempi moderni, il fondatore dell'intuizionismo, insieme a Schopenhauer e Nietzsche, è uno dei principali rappresentanti della "filosofia della vita".
Il pensiero filosofico del 20° secolo è stato significativamente arricchito da concetti chiave della filosofia bergsoniana come “durata”, “evoluzione creativa”, “impulso vitale”, “flusso di coscienza”, “memoria del presente”. Ciascuna delle opere pubblicate di Bergson è un capolavoro.
Le opinioni filosofiche di Bergson furono significativamente influenzate dalle idee del neoplatonismo, del misticismo cristiano, di Spinoza e di Hegel. Bergson era interessato alla matematica, alla filosofia e alla musica. Aveva un dono oratorio incomparabile.
Visioni filosofiche di base
Bergson è sia uno dei fondatori dell’intuizionismo sia un rappresentante della “filosofia della vita”.
La coscienza, a suo avviso, è un flusso di esperienze a più livelli. Prima di Bergson, questa idea aveva il suo posto in Kierkegaard, le cui opere a quel tempo non erano conosciute da Bergson. In contrasto con le teorie kantiane e positiviste, Bergson sostiene che la ragione non è la base della moralità e della religione, ma svolge la funzione di giustificare e razionalizzare le norme e le aspirazioni morali e religiose già esistenti.
Il concetto principale della filosofia di Bergson è l'intuizione, che significa un tipo speciale di conoscenza che fornisce una conoscenza diretta della verità al di fuori del processo di conoscenza sensoriale e razionale. L'intuizione è libera da vari punti di vista associati alla pratica. La coscienza come “continuità in movimento” non può essere compresa attraverso l'intelletto. È accessibile solo all'esperienza, all'intuizione primaria. Per la sua critica all'intelligenza fu definito un anti-intellettualista.
Il posto più importante nella filosofia di Bergson è occupato dalla sua dottrina dell'evoluzione creativa. Il punto di partenza di questo insegnamento è il concetto di “impulso vitale”, la cui fonte è nel Superconscio, ovvero in Dio (il concetto di “impulso vitale” è il risultato dello sviluppo del concetto di “volontà di vivere” , introdotto da Schopenhauer e sviluppato da Nietzsche). Il processo evolutivo è una lotta continua tra l'impulso vitale e la materia inerte che lo ostacola.
2.5 "Filosofia psicoanalitica" (freudianesimo)
2.5.1 Sigmund Freud (1856-1939)
Sigmund Freud (Austria, 1856-1939) - fondatore della filosofia psicoanalitica, neurologo e psichiatra. Nato in una famiglia ebrea. Vero nome: Sigismondo Shlomo. A scuola si distinse per un brillante successo. Conosceva il greco e il latino.
Lavori principali:
Primo periodo (1895-1905): “L'interpretazione dei sogni”; "Lo spirito e il suo rapporto con l'inconscio"; “Saggi sulla psicologia (teoria) della sessualità”;
Primo periodo (1905-1920): “Leonardo da Vinci. Studio sulla teoria della psicosessualità"; “Oltre il principio del piacere”; "Totem e tabù";
Secondo periodo (1920-1939): “Psicologia di massa e analisi dell'io umano”; "Io" e "Esso"; "Mosè e il monoteismo".
L'oggetto principale della ricerca di Freud è la psiche umana, che tiene conto non solo delle cause fisiche e chimiche, ma anche dei fattori fisiologici (biologici). La psiche è costituita dalla coscienza (l’“io” cosciente) e dall’“esso” inconscio. L'enfasi principale di Freud era sullo studio dell'inconscio. Le pulsioni sessuali svolgono un ruolo di primo piano nell'inconscio.
Freud ha proposto l’idea della pulsione di morte umana, il suo desiderio autodistruttivo di morire, che deriva dall’affermazione che “viviamo per morire”. Questa idea potrebbe essere stata causata dalla consapevolezza di Freud della propria mortalità: per tutta la vita ha predetto la propria morte. Morì a Londra nel 1939 all'età di 83 anni.
2.6 marxismo
2.6.1 Karl Heinrich Marx (1818-1883)
Karl Heinrich Marx (Germania, 1818-1883) - filosofo sociale ed economista.
Il marxismo non è solo scienza e politica, ma anche fede e religione. L'essenza della visione del mondo di Marx è l'idea della rivoluzione proletaria, un appello al rovesciamento violento del capitalismo.
L'opera principale della sua vita fu “Il Capitale”, in cui appare come:
Un profeta che predice la morte della società borghese;
Un economista che ha fatto una brillante analisi dei meccanismi di funzionamento del capitalismo;
Un sociologo che spiega l'esistenza del sistema capitalista in termini di struttura sociale;
Un filosofo che ha studiato la storia dell'umanità in connessione inestricabile con i conflitti interni che la gravano.
Fondamenti degli insegnamenti di Marx:
1) riconoscimento della priorità della materia sulla coscienza (materialismo);
2) il metodo dialettico, sviluppato dagli idealisti (soprattutto Hegel) e trasformato in materialismo dialettico;
3) ateismo;
4) proclamazione del metodo di produzione come base che determina la vita della società;
5) teoria della lotta di classe e del progresso storico (materialismo storico);
6) previsione della vittoria del proletariato e del passaggio al comunismo.
La filosofia marxista consiste nel materialismo dialettico (la dottrina della natura e della conoscenza) e nel materialismo storico (la dottrina della società). Il materialismo dialettico è da un lato un'elaborazione materialistica della dialettica idealistica hegeliana, dall'altro un'elaborazione dialettica del precedente materialismo metafisico (feuerbachiano). Le idee principali del materialismo dialettico: la materia è primaria, la coscienza è secondaria; la materia è eterna e indistruttibile. La sua proprietà più importante è il movimento e lo sviluppo, attuati secondo le tre leggi della dialettica materialistica, pienamente accettate da Marx nella dialettica di Hegel.
2.6.2 Federico Engels (1820-1895)
Friedrich Engels (Germania, 1820-1895) - Filosofo, sociologo tedesco, uno dei fondatori del marxismo, alleato di Marx.
Opere principali: “Anti-Dühring”; "Dialettica della Natura"; "Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca"; "L'origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato". Insieme a Marx creano il "Manifesto del Partito Comunista"; lavora “La Sacra Famiglia” con una satira sui giovani hegeliani, “Ideologia tedesca”, ecc.
Fornito costante supporto materiale a Marx. Credeva nella possibilità di legittimare gli insegnamenti di Marx tra gli intellettuali e conduceva efficaci polemiche con gli oppositori ideologici.
Il suo ruolo nella formazione del marxismo è grande.
Conclusione
Quindi, l'era dell'Illuminismo è storicamente preceduta dall'era della Riforma e del Rinascimento. Il Rinascimento fu l'inizio della secolarizzazione della coscienza sociale, soprattutto religiosa. La Riforma, che agì come un movimento religioso che elevò la coscienza religiosa attraverso il richiamo diretto alle Sacre Scritture, portò indirettamente anche alla secolarizzazione del sapere e di tutta la vita sociale. La Riforma alla fine si è rivelata la secolarizzazione della religione stessa, poiché ha riconosciuto che una persona, attraverso le sue attività utili quotidiane, il suo lavoro, la cura della sua famiglia, diventa gradita a Dio. Tutti questi principi, tutte le conquiste del progresso spirituale sono state sviluppate nelle idee dei rappresentanti della filosofia classica tedesca, in particolare Kant. L'era di Kant è l'era dell'Illuminismo, alla quale Kant dà una nuova forma storica, arricchita dall'autocritica della ragione. I leader illuministi hanno insistito sull’importanza cruciale della diffusione della conoscenza. Kant vedeva il processo di diffusione della conoscenza in modo molto più profondo (“pensa sempre con la tua testa, pensa dentro di te”).
I tempi moderni, a differenza del Medioevo, sono caratterizzati dal predominio non della coscienza spirituale, ma della coscienza secolare, che contiene un momento di irreligione. Inoltre, se nel Medioevo si utilizzava principalmente il metodo deduttivo, cioè ragionando e ottenendo la verità, passando dal generale al particolare, allora la filosofia del New Age si basa sul metodo dell'empirismo (conoscenza attraverso l'esperienza) e razionalismo.
Vorrei notare che per la filosofia dei tempi moderni la disputa tra empirismo e razionalismo è di fondamentale importanza. I rappresentanti dell'empirismo consideravano le sensazioni e l'esperienza l'unica fonte di conoscenza. I sostenitori del razionalismo esaltano il ruolo della ragione e sminuiscono il ruolo della conoscenza sensoriale.
Elenco degli usatiletteratura
1. Alekseev P.V. Panin A.V. Lettore di filosofia: libro di testo. Seconda edizione, trad. e aggiuntivo - M.: “Prospekt”. 1997.-576 pag.
2. Storia della filosofia. / Libro. 2. Ed. N.V.Motroshkina. M., 1997.
3. Storia della filosofia. / Rappresentante. Ed. V. P. Kokhanovsky. Rostov sul Don, 1999.
4. Storia delle dottrine politiche e giuridiche (a cura di V. S. Nerseyants). - M., 1996.
5. Kuznetsov V.V., Meerovsky B.V., Gryaznov A.F. "Filosofia dell'Europa occidentale del XVIII secolo".
6. Russell B. Storia della filosofia occidentale. T. 2. Novosibirsk, 1993.
7. Filosofia di Spirkin AG. M., 1999.
8. Krapivensky S. E. Filosofia sociale. - M., 1998.
9. L’eticoteologia di Oyzerman TI Kant e il suo significato moderno. Domande di filosofia, 1997. - Numero 3.
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introduzione
La filosofia della New Age, il prerequisito storico per la sua formazione, è l'instaurazione del modo di produzione borghese nell'Europa occidentale, la rivoluzione scientifica dei secoli XVI-XVII e l'emergere delle scienze naturali sperimentali.
La filosofia dei tempi moderni vede il suo compito principale nello sviluppo e nella giustificazione dei metodi della conoscenza scientifica. Su questa base si formano nella filosofia del XVII secolo. due direzioni opposte: empirismo e razionalismo. L’empirismo proclama che la conoscenza scientifica riceve il suo contenuto principale dall’esperienza sensoriale; non c’è nulla nella conoscenza che non fosse prima nell’esperienza sensoriale del soggetto. La mente non introduce alcuna nuova conoscenza, ma si limita a sistematizzare i dati dell'esperienza sensoriale. Il razionalismo osserva che il contenuto principale della conoscenza scientifica si ottiene attraverso l'attività della mente, della ragione e dell'intuizione intellettuale, e la conoscenza sensoriale spinge solo la mente all'attività. In accordo con lo spirito dell'epoca, sia l'empirismo che il razionalismo consideravano la matematica l'ideale della conoscenza, e l'integrità, la necessità e l'essenzialità venivano riconosciute come le principali caratteristiche della vera conoscenza.
Per la formazione della scienza moderna, un orientamento caratteristico verso la conoscenza della realtà, che si basava sulla sensazione. Allo stesso tempo, filosofi e scienziati affrontano domande sull’essenza e sulla natura della conoscenza stessa, il che porta ad un aumento dell’importanza dell’orientamento epistemologico della Nuova Filosofia.
Se l'orientamento verso la conoscenza sensoriale e pratica è provocato dallo sviluppo della scienza empirica, allora il tentativo di chiarire i rapporti e le interazioni porta naturalmente ad un aumento della considerazione razionale, che è più vicina alla geometria euclidea che al concetto aristotelico-scolastico. Pertanto, con lo sviluppo della conoscenza empirica sensoriale del mondo, si sviluppa anche il pensiero matematico accurato, razionale. Sia la conoscenza empirica che quella razionale portano allo sviluppo della scienza nel suo insieme, ne formano il carattere e sono proiettate nell'insieme delle principali direzioni del pensiero filosofico della New Age.
In questo lavoro si tenta di spiegare cosa sono il processo cognitivo e il metodo di cognizione; la formazione della metodologia scientifica viene esaminata nella prima e, a mio avviso, la fase più importante del suo inizio. Questa è l’interessante filosofia dei tempi moderni. Il corso copre il primo periodo di quest'epoca, in cui i più sorprendenti furono due visioni opposte sul metodo di cognizione: l'induzione di Bacone e la deduzione di Cartesio. Il loro concetto filosofico è interessante per coloro che sono stati tra i primi in questa direzione della filosofia. Altri filosofi dell'epoca (Locke, Hobbes, Berkeley, Hume, Spinoza) non si prefissarono l'obiettivo principale di inventare un metodo. E la filosofia di John Locke e Thomas Hobbes si occupa di problemi sociali e politici. Ma loro, come altri, hanno avuto un ruolo significativo nella storia della filosofia.
Il lavoro del corso si compone di due sezioni principali. Nella prima vengono discusse le opinioni dei filosofi di quel periodo sui problemi dell'ontologia. La seconda presenta le principali posizioni epistemologiche dei razionalisti e degli empiristi della New Age.
Ho effettuato ricerche sulla letteratura su questo argomento, il cui elenco è riportato alla fine dell'abstract. Si trattava principalmente di libri di testo di filosofia, storia della filosofia e corsi di lezioni. In particolare, le opere di B. Russell, W. Windelband, Fischer K., Wundt W., Vorlender K., Lopatin M. e altri.
Capitolo 1. Caratteristiche generali della filosofia del Nuovo Tempo
I tempi nuovi sono caratterizzati dal successivo sviluppo delle relazioni capitaliste. A differenza del Medioevo, il potere statale non dipendeva più dal potere ecclesiastico e non era ad esso direttamente subordinato. Questa situazione in una certa misura spiega la direzione principale degli sforzi dei principali filosofi e sociologi dell'epoca nominata, in particolare la loro lotta contro il clero, la religione e la scolastica. Gli sforzi principali dei pensatori miravano a proteggere la tolleranza religiosa, la libertà di coscienza, la liberazione della filosofia dall'influenza della teologia. In questa lotta furono utilizzate anche le acquisizioni del pensiero filosofico precedente, in particolare gli insegnamenti di Democrito ed Epicuro, la "teoria delle due verità", ma altri. La caratteristica principale della filosofia moderna era il suo focus sulla scienza come valore più alto.
Quando si studia la filosofia dei tempi moderni, si deve tenere conto del fatto che il suo contenuto è stato influenzato sia dalle specificità della vita sociale e della scienza di quest'epoca, sia dalla tradizione filosofica, poiché, essendo animato da fattori oggettivi, ( filosofia) acquisisce una relativa indipendenza e si sviluppa secondo le sue leggi interne.
È difficile sopravvalutare l'influenza sulla filosofia avanzata della scienza di quel tempo, in particolare sugli studi sperimentali sulla natura e sulla comprensione matematica dei loro risultati. I filosofi eccezionali di quest'epoca furono spesso grandi scienziati naturali e matematici (G. Descartes, G. W. Leibniz), e alcuni scienziati naturali furono autori di importanti idee filosofiche. La meccanica ebbe una particolare influenza sulla filosofia, che a quel tempo era un esempio di scienza matematica sperimentale che cercava di spiegare compiutamente il movimento dei corpi, compresi i corpi celesti.
Oltre alla sua influenza rivoluzionaria sulla comprensione del cosmo, la nuova astronomia presentava altri due grandi vantaggi: primo, riconosceva che tutto ciò che si credeva fin dall'antichità poteva essere falso; la seconda è che la prova della verità scientifica è la paziente raccolta di fatti insieme a un'audace ipotesi sulle leggi che uniscono i fatti. [Russell B., P.631]
Nei tempi moderni, la filosofia è stata tradizionalmente identificata con la metafisica nella sua accezione aristotelica, cioè è stata riconosciuta come “filosofia prima”, una scienza speculativa sui principi più generali dell’essere e della conoscenza. La metafisica della New Age cominciò ad essere integrata con contenuti di scienze naturali. Grazie a ciò, ha ottenuto un successo significativo nel campo della matematica, della fisica e di altre scienze speciali. Tra i pensatori avanzati dell'epoca in esame, la metafisica esprimeva l'unità armoniosa del pensiero razionale speculativo e della pratica sperimentale, nonché quell'iniziativa, che, di regola, apparteneva quindi proprio alla componente teorica speculativa, e non all'elemento sperimentale , della conoscenza scientifica e filosofica. E quei pensatori che furono assolutizzati dal metodo deduttivo della cognizione per il razionalismo furono costretti a ricorrere a un'ipotesi simile; separarono il pensiero dall'esperienza sensoriale, dal mondo materiale, dal modo di produzione esistente, dal sistema politico, dall'ideologia politica, dal diritto e dalla giurisprudenza. procedimenti, religione, arte e moralità.
Se la religione naturale del XVIII secolo cercò nella morale un sostegno che la metafisica scientifica naturale non poteva darle, ciò fu possibile perché nel frattempo anche questo ramo della ricerca filosofica raggiunse la completa indipendenza dalla religione positiva. In effetti, la liberazione della filosofia, iniziata con la diffusione della metafisica religiosamente indifferente nel XVII secolo, avvenne in modo relativamente rapido e senza ostacoli, ma allo stesso tempo la tendenza della nuova era si rifletteva, tra le altre cose, nel fatto che il centro di gravità della ricerca filosofica fu trasferito nel campo della psicologia. [Windelband V, pag. 422]
Il corso interno di sviluppo della nuova filosofia è facile da considerare. La filosofia di questo periodo tende a conoscere le cose attraverso gli sforzi della mente umana e quindi nasce con una ferma convinzione nella possibilità di tale penetrazione, con una completa fiducia in queste forze; prende questo presupposto come base e quindi il modo principale per dimostrarlo è nella natura del dogmatismo. Poiché presuppone la conoscenza, fa della natura delle cose il suo oggetto, indipendentemente dalle condizioni della conoscibilità, e il suo compito principale è spiegare i fenomeni, anche spirituali, dall'essenza della natura: quindi, la sua direzione principale ha il carattere del naturalismo .
Ma la vera capacità cognitiva deve essere una sola, così come la vera conoscenza delle cose. E la mente umana è composta da due facoltà attraverso le quali immaginiamo le cose: sensibilità e intelligenza, potere di percezione e potere di pensiero. Pertanto, con l'inizio di una nuova filosofia, nasce già una disputa tra direzioni opposte della conoscenza, che non è paralizzata dalla comunanza del compito e del presupposto, ma piuttosto causata da essa.
Capitolo 2. Ontologia del Nuovo Tempo
Il concetto ontologico della New Age differisce significativamente l'uno dall'altro. Accanto all'ontologia materialista di F. Bacon, T. Hobbes, P. Gassendi, D. Locke, B. Spinosi e dei materialisti francesi del XVIII secolo. (Ge. Lamerty, D. Diderot, P. Holbach) c'era anche un'ontologia dualistica di G. Descartes, oggettivamente idealistica di G.V. Leibniz e i soggettivamente idealisti D. Berkeley e D. Hume. Ma l'intero concetto aveva anche alcune caratteristiche comuni, in particolare un'interpretazione meccanicistica della parte preponderante della natura e persino della società. Inoltre, la maggior parte di questi concetti erano di natura materialistica, sebbene ciò non li privasse delle contraddizioni. Cartesio riconobbe due sostanze: spirituale, a cui dotò l'attributo del pensiero, e materiale, di cui considerava l'estensione una proprietà necessaria. Inoltre, la sua materia è autosufficiente, quella che non ha bisogno di altro che di Dio, e quindi solo per l'atto del suo emergere.
In connessione con l'influenza che la speculazione matematica ha avuto sullo sviluppo della nuova filosofia, la direzione ontologica acquisisce un carattere unico. Hobbes considerava l’estensione un attributo della materia, sosteneva che esistono solo corpi concreti (cioè condivideva visioni nominalistiche), sulla base di proprietà che possono spiegare la natura della coscienza delle persone. Identificò il movimento con il movimento meccanico e riconobbe l'esistenza degli atomi.