Il nome originale delle leggende buddiste Jataka. Jataka e Avadan. Nascita di Jataka Buddha leggi e ascolta

I Jataka sono storie sulle precedenti nascite del Buddha. Scritture buddiste istruttive in cui si crede che il Buddha abbia raccontato ai suoi discepoli la saggezza nelle storie e le abbia collegate alle sue vite passate. Le storie hanno un significato profondo che può aiutare a liberarsi di molte illusioni.

Inoltre, è interessante conoscere gli usi, i costumi e la vita dell'antica India, ad esempio della città più antica della terra, Varanasi (Benares), a cui sono associati gli eventi di molti jataka. Varie trame, a volte simili ai racconti popolari russi. In generale, è divertente, non noioso e utile.

In accordo con gli insegnamenti del Buddismo, il Buddha raggiunse l'illuminazione in più di una vita. È diventato completamente illuminato come risultato di buone azioni compiute in una serie di molte nascite, il cui inizio si perde in innumerevoli tempi. Il Buddha delle precedenti incarnazioni è chiamato bodhisattva e le storie su un bodhisattva sono chiamate jataka.

All'inizio dell'incontro Jataka, troviamo una certa persona di nome Sumedha, che, avendo incontrato Dipankara (il Buddha di quell'epoca) e ascoltato i suoi sermoni, decide di diventare lui stesso un Buddha. Quindi segue diligentemente la legge del dharma e dopo la morte subisce molte altre rinascite in varie forme e in diverse regioni del mondo.

Infine, nella nascita che precede la sua ultima venuta sulla terra - nella forma di Siddhartha Gautama - nasce nel cielo di Tushita, dove viene chiamato Santushita. I Jataka menzionano cinquecentocinquanta nascite di un bodhisattva.

Di queste cinquecentocinquanta nascite, ottantatré volte nacque come asceta ascetico; re - cinquantotto volte; una divinità che vive su un albero - quarantatré volte; mentore religioso - ventisei volte; cortigiani - ventiquattro volte; un bramino-purohita - ventiquattro volte, il figlio di un re - ventiquattro volte, un nobile - ventitré volte, uno studioso - ventidue volte.

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Dio Shakra - venti volte, una scimmia - diciotto volte, un mercante - tredici volte; dodici volte è nato ricco; dieci volte da un cervo, dieci volte da un leone, otto volte da un cigno, sei volte da un beccaccino e sei volte anche da un elefante; cinque volte pollame, cinque volte schiavo, cinque volte aquila reale, quattro volte cavallo; nato quattro volte sotto forma di toro; quattro volte era Mahabrahma (il Supremo Brahma); quattro volte: un pavone; quattro volte da un serpente; tre volte vasaio, tre volte intoccabile.

Tre volte: una lucertola; due volte: un pesce, un guidatore di elefanti, uno sciacallo, un corvo, un picchio, un ladro, un maiale; una volta un cane, un guaritore di morsi di serpente, un giocatore d'azzardo, un muratore, un fabbro, un demone danzatore, uno studioso, un argentiere, un carpentiere, un uccello acquatico, una rana, una lepre, un gallo, un aquilone, un uccello della foresta, e un kindura. Tuttavia, questo non è ovviamente un elenco completo.

In quasi tutte queste nascite, Yashodhara è il suo compagno. Quello che segue è un sommario di diversi Jataka.

Bodhisattva lepre

Una volta un bodhisattva nacque sotto forma di lepre e visse nella foresta. Aveva tre amici: una scimmia, uno sciacallo e una lontra. La lepre fu scelta come capogruppo per la sua saggezza e santità. Spiegava ai suoi seguaci la grandezza della carità, insegnava loro ad accontentarsi di poco, l'abnegazione e la necessità di digiunare in certi giorni.

Una volta una lontra andò in cerca di prede e trovò un pesce sepolto nel terreno. La lontra ha dissotterrato il pesce, ha chiamato tre volte per vedere se qualcuno lo rivendicava e poi, poiché nessuno ha risposto, ha portato il pesce a casa. Poi si ricordò che era un giorno di digiuno, e per questo non lo mangiò. Ai suoi stessi occhi, sembrava estremamente virtuosa nel rifiutarsi di mangiare il pesce.

Lo sciacallo, che quel giorno andò anche lui in cerca di prede, trovò una capanna nel campo e in essa due spiedini di carne arrostita. Ha anche chiamato tre volte per sapere se c'era il proprietario della carne e, non avendo ricevuto risposta, l'ha portata a casa. Ma ricordando che era un giorno di digiuno, lasciò il cibo per l'indomani.
Anche la scimmia andò a fare provviste e, trovati dei manghi, li portò a casa e, messi da parte, osservò il digiuno.

E in questo giorno, la lepre, seduta sull'erba kusha, di cui si nutriva, pensava alle persone che hanno fame e non hanno cibo. “Se qualcuna di queste persone mi chiede del cibo, cosa gli darò? Non potrò dar loro l'erba", disse, "beh, allora offrirò loro la mia stessa carne".

Non appena il bodhisattva lo pensò, il trono del re degli dei Shakra divenne caldo. Questo accadeva sempre quando un grande evento stava per accadere o stava già accadendo sulla terra. Volendo sapere perché il suo trono si stava surriscaldando, Shakra guardò in basso e vide una lepre. Ha appreso dei nobili pensieri della lepre e ha voluto mettere alla prova la sua sincerità. Così assunse la forma di un mendicante e discese sulla terra.

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Per prima cosa, Shakra andò dalla lontra e le chiese del cibo. La lontra gli offrì un pesce, che lui rifiutò educatamente. Poi visitò uno per uno la scimmia e lo sciacallo, rifiutando anche la carne e i manghi che gli venivano offerti. Alla fine, si avvicinò alla lepre e cominciò a mendicare il cibo da lui.

La lepre gli suggerì di accendere un fuoco e, quando ciò fu fatto, il bodhisattva scosse la pelle tre volte in modo che tutte le pulci e i pidocchi che vivevano lì potessero salvarsi la vita, e si precipitò dritto nel fuoco ardente, con l'intenzione di nutrire il vagabondo con carne fritta. Ma non appena il Bodhisattva si gettò nel fuoco, i carboni ardenti si congelarono e si trasformarono in neve.

Shakra sorrise e rivelò chi fosse. "Volevo metterti alla prova e mettere alla prova la tua sincerità", disse al bodhisattva. Volendo perpetuare questa gloriosa azione della lepre, ha spremuto la montagna più vicina e con il succo spremuto da questa montagna ha dipinto la figura di una lepre sulla superficie della luna in modo che il mondo intero potesse conoscere il sacrificio di sé del lepre e ricordalo fino alla fine dei tempi. È così che è successo che l'immagine di una lepre è diventata visibile sulla luna.

Bodhisattva - Giudice

Brahmadatta una volta sedeva sul trono di Benares e il bodhisattva era il suo giudice supremo. Ha sempre giudicato con giustizia e in tutto il regno la gente lodava la sua saggezza.

A quel tempo, due mercanti vivevano a Benares. Uno di loro, prima di partire per affari, diede in custodia altri cinquecento vomeri. Non appena il loro proprietario se ne andò, l'altro vendette immediatamente tutte le azioni, prese i soldi per sé e sparse escrementi di topo nella stanza dove erano conservate le azioni.

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Quando il proprietario tornò da un viaggio e chiese indietro la sua proprietà, il suo amico, che li aveva venduti, gli annunciò che i topi li avevano mangiati e mostrò gli escrementi di topo sparsi come prova materiale.

Il proprietario dei vomeri, ovviamente, si rese conto di essere stato ingannato, ma era inutile protestare contro questo. Così fece finta di credere alla storia e disse: “Oh, guai a me! Che disastro!” tornò a casa. Il giorno dopo, venne di nuovo a casa del mercante e invitò il suo figlioletto a fare una passeggiata. Il ragazzo accettò l'offerta di fare una passeggiata e, mentre camminavano insieme, il mercante lo afferrò e lo nascose in una delle stanze della sua casa.

Il padre del ragazzo, non aspettando il suo ritorno da una passeggiata, chiese all'amico dove fosse suo figlio. “Oh, amico mio”, disse il mercante, che nascose il bambino nella sua casa, “quando stavamo camminando lungo la strada con lui, un aquilone è caduto su di noi come una pietra dal cielo, ha afferrato tuo figlio e lo ha portato via. " Il padre del ragazzo, ovviamente, non ci credeva e chiese se qualcuno avesse mai visto aquiloni portare via dei bambini. "Ebbene, se ultimamente hanno cominciato ad accadere cose che non possono accadere", rispose, "allora cosa posso fare, amico mio?"

Sentendo queste parole del mercante, il suo amico si infuriò. È andato in tribunale e ha consegnato la denuncia al giudice capo. Il giudice capo mandò a chiamare l'imputato e gli chiese spiegazioni. Convinto che l'imputato avesse insistito sul fatto che l'uccello avesse portato via il ragazzo, il giudice chiese anche se qualcuno avesse mai sentito parlare di aquiloni che portavano via dei bambini. "O signore", disse, "questo succede da quando i topi hanno cominciato a mangiare i vomeri di ferro".

Qui il bodhisattva si rese conto che la faccenda era più complicata e chiese ulteriori spiegazioni all'accusato. Ha raccontato al giudice la storia dei vomeri e il giudice ha capito di chi era la colpa. Ordinò al padre del ragazzo di restituire i soldi per i vomeri al loro ex proprietario. Fatto ciò, il ragazzo è stato rilasciato ed è tornato da suo padre.

Con la stessa giustizia, il Bodhisattva giudicava in tutti gli altri casi, la gente ammirava e lodava la sua saggezza.

bodhisattva leone

Ascolta il Buddismo Jatakas

Ascolta il Buddismo Jatakas

Un giorno un bodhisattva nacque leone. Quando divenne un bellissimo animale adulto, si stabilì nella foresta vicino all'oceano occidentale.

E in un palmeto sulle rive dell'oceano occidentale viveva una lepre. Un giorno, dopo aver mangiato, la lepre si sdraiò per dormire sotto una giovane palma in piedi vicino a un albero di bilva. Non riusciva a dormire, e quindi giaceva sveglio e pensava. Se la terra deve perire, pensò, che ne sarà di me? Non appena gli venne in mente questo pensiero, in quel momento, un grosso frutto dell'albero di bilva cadde su una foglia di palma, producendo un suono che somigliava in qualche modo a un tuono.

La lepre interpretò questo rumore come un segno che la terra stava per perire ed era terribilmente spaventata. "È esattamente quello che pensavo", disse, e iniziò a correre per sfuggire al pericolo che incombeva su di lui. Per strada si è imbattuto in un'altra lepre che, vedendo come correva, gli ha chiesto dove stesse correndo. "Non chiedermelo, amico", disse la prima lepre, "la terra si sta spaccando e sto cercando di scappare mentre c'è ancora tempo".

Sentendo la terribile notizia, anche la seconda lepre iniziò a correre. Altre lepri, vedendo come corrono e apprendendo da loro che la terra si sta spaccando, senza approfondire i dettagli, si unirono a loro e si precipitarono a correre. Così presto tutte le lepri nella foresta si precipitarono verso nessuno sa dove scappare dalla fine del mondo.

Zaitsev vide un branco di cervi e, sentendo da loro che la terra stava crollando, si unirono immediatamente a loro. Presto bufali, rinoceronti, tigri, elefanti - in una parola, tutti gli animali della foresta si precipitarono a correre, gridando che la terra stava morendo.

Corsero davanti alla casa del leone che era il bodhisattva, e sentendo le loro forti grida che la terra stava per essere distrutta, si guardò intorno e si assicurò che tutto fosse in ordine con la terra.

“Indubbiamente, era una specie di rumore, la cui fonte non era loro nota. Se non provo a fermarli, allora tutti questi stupidi animali moriranno".

Uscì in mezzo al bosco e lanciò un triplice ruggito. Questo spaventò ancora di più gli animali, ma tutti smisero di correre e si nascosero dove potevano. Quindi il leone uscì da loro e chiese perché si precipitassero tutti a correre. "La terra sta crollando", risposero gli elefanti. "Chi ha visto la terra crollare?" chiese di nuovo. "Le tigri hanno visto", gli risposero gli elefanti. Quando il Bodhisagtva ha chiesto alle tigri, hanno risposto che i rinoceronti lo sapevano.

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Tuttavia, si è scoperto che anche i rinoceronti non ne hanno idea e si offrono di chiedere ai tori selvaggi, che sapevano della fine del mondo non più di altri. Si è scoperto che né bufali, né alci, né cinghiali, né cervi avevano visto la terra sgretolarsi. Alla fine, dopo aver interrogato le lepri, il bodhisattva trovò la lepre che diede inizio a tutto il trambusto. "Hai visto la terra crollare?" chiese il Bodhisattva alla lepre.

"Oh, sì, signore", rispose, ancora incapace di riprendersi dall'orrore che aveva vissuto. “Io stesso l'ho visto nel palmeto e ho sentito un terribile ruggito. il bodhisattva chiese a tutti gli animali di restare dov'erano e condusse la lepre al palmeto.
Esaminò attentamente il luogo indicato dalla lepre, vide una palma e, notando il frutto della bilva, indovinò cosa provocava il rumore.

Poi tornò dagli animali e raccontò loro tutto ciò che era realmente accaduto. Gli animali calmati tornarono a casa, lodando la saggezza del bodhisattva.

Bodhisattva - elefante bianco

In una delle valli dell'Himalaya c'è un bellissimo lago. Era circondato da sette foreste con alberi in fiore e altre piante. Dietro di loro c'erano sette montagne, di cui la Montagna d'Oro era la più lontana e la più alta.

Nella Montagna d'Oro c'era una grande grotta chiamata Grotta d'Oro, e in essa viveva un branco di ottomila elefanti, il cui capo era un bodhisattva. Era di un bianco abbagliante, e la sua altezza era di ottantotto palmi, ed era lungo centoventi palmi. Aveva una proboscide d'argento e sei zanne di diversi colori. Il suo nome era Chadanta.

Elefante di Chhadanta.

Chhadanta aveva due mogli, Chullasubhadha e Mahasubhadha, la prima delle quali era gelosa della seconda. Un giorno, mentre un elefante bianco con le sue due mogli che gli camminavano ai lati stava vagando in un boschetto di alberi di sal, scosse con la proboscide un ramo con molti fiori, e accadde che tutti i fiori caddero su Mahasubhadha, e il ramoscelli e formiche rosse su Chullasubhadha.

Quest'ultima lo prese a cuore e pensò tra sé: "Mi lancia foglie secche, ramoscelli e formiche rosse e bellissimi fiori profumati a sua moglie, che gli è più cara".

In un'altra occasione, mentre gli elefanti stavano giocando sotto un albero di baniano che cresceva in un lago, uno di loro trovò un bellissimo loto e lo presentò al bodhisattva; e lo diede a Mahasubhadha. Chullasubhadha non poteva sopravvivere a un simile colpo e decise di vendicarsi. Una volta, quando il bodhisattva ospitava persone sante, Chullasubhadha servì loro anche del cibo e chiese loro segretamente di assicurarsi che sarebbe diventata la figlia del re Madha nella sua prossima nascita.

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Poco dopo morì e rinacque come figlia di questo re. Crebbe, divenne una bella ragazza e fu data in moglie al re di Benares. Il re amava moltissimo la sua giovane moglie. Una volta gli ha chiesto di soddisfare il suo caro desiderio. Il re disse che avrebbe fatto quello che voleva, e lei gli chiese di invitare a corte tutti i cacciatori che erano nel regno.

E così fu fatto, e quando furono riuniti, la regina scelse per il compito che aveva in mente un cacciatore di nome Sonuttara, che era di grande statura e di aspetto feroce. In privato, gli disse: “Vicino a un lago nelle foreste himalayane vive un elefante bianco con sei zanne. Devi andare là e portarmi le sue zanne. Se lo farai, ti ricompenserò riccamente".

Il cacciatore accettò di obbedire al suo ordine e la regina gli diede tutto ciò di cui aveva bisogno: equipaggiamento, provviste, compagni, in modo che potesse attraversare le sette montagne e catturare l'elefante. E Sonuttara, accompagnato da un esercito di cacciatori, si recò nelle foreste dell'Himalaya. Ma tutti quelli che lo accompagnavano morirono e lui solo raggiunse le montagne.

Le montagne erano alte e le foreste impenetrabili, e gli ci vollero sette anni, sette mesi e sette giorni per raggiungere il lago. Alla fine raggiunse il lago, vide un branco di elefanti e notò un luogo dove camminava un elefante bianco. Mentre aspettava che la sera tornassero gli elefanti, scavò una buca nel sentiero che era solito percorrere e, coprendola con erba e foglie, si nascose in un albero.

Il giorno dopo, quando un elefante bianco passò lungo questo sentiero e cadde in una fossa, Sonuttara lo colpì con le frecce. Chhadanta, tormentato dal dolore, gemette forte e la mandria scappò.

Quando tutti gli elefanti furono fuggiti, Sonuttara scese dall'albero e si avvicinò alla fossa. Il Bodhisattva gli chiese perché voleva ucciderlo. "Perché la regina di Benares vuole le tue zanne", rispose il cacciatore. Quindi il bodhisattva si rese conto di chi fosse questa regina di Benares, ma non si risentì della sua richiesta, ma, al contrario, suggerì al cacciatore di tagliargli le zanne il prima possibile. Sonuttara riusciva a malapena a raggiungere le zanne del bodhisattva a causa della sua enorme statura.

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Il bodhisattva allora gli permise di arrampicarsi sul suo tronco per farlo. Tuttavia, si è scoperto che le zanne dell'elefante erano dure come il ferro e Sonuttara non poteva segarle. Quindi il bodhisattva gli prese la sega dalle mani e con la proboscide, soffrendo per un dolore insopportabile, segò le proprie zanne e le diede al cacciatore.

Fatto ciò, cadde in una pozza del suo stesso sangue e morì. Sonuttara portò le zanne alla regina di Benares e le raccontò della morte del bodhisattva. Quando vide le zanne e ascoltò la storia del cacciatore, ricordò i giorni felici trascorsi con il suo amante. Le ha spezzato il cuore ed è morta lo stesso giorno.

Bodhisattva - Sacerdote

Molto tempo fa, quando Yasapani regnava a Benares, un bodhisattva era il suo sacerdote domestico. Il re aveva anche un ministro di nome Kalaka che accettava tangenti e dava cattivi consigli al re.

Una volta, mentre il bodhisattva stava andando al palazzo per servire il re, incontrò sulla strada un uomo che piangeva e si batteva il petto. Il Bodhisattva chiese cosa avesse causato una tale profonda disperazione, e il Bodhisattva gli disse che era andato in bancarotta perché Kalaka lo aveva ingiustamente condannato.

Ha ascoltato di cosa era accusato quest'uomo e, considerando che era stato trattato ingiustamente, è andato con lui in tribunale. Lì il bodhisattva annullò il giudizio di Kalaka; ha tenuto una nuova udienza e ha emesso un verdetto a favore della vittima innocente.

Quindi l'invidia per il bodhisattva sorse nell'anima di Kalaki, e iniziò a covare piani malvagi. Disse al re che il bodhisattva era più popolare del signore stesso, e quindi il trono era in pericolo; come prova, il ministro fece notare al re che ovunque andasse il bodhisattva, folle di persone lo seguivano.

Il re vide molte persone che seguivano il bodhisattva ovunque andasse e si allarmò. Così chiese al ministro come sbarazzarsi di un bodhisattva. "Voglio trovare qualche scusa per condannarlo a morte", disse il re.

Quindi Kalaka consigliò al re di affidare al bodhisattva un compito impossibile e di ucciderlo perché non poteva farcela. Il re pensò che fosse un buon piano e mandò a chiamare il bodhisattva. Quando quest'ultimo arrivò, il re gli disse: “O saggio, siamo stanchi del nostro vecchio giardino. Ora vogliamo un nuovo giardino. Vogliamo entrarci domani. Se non riesci a fare un giardino entro domani, dovrai morire”.

È risaputo che ci vogliono molti anni per creare un giardino, piantarvi alberi, creare aiuole, scavare canali e, riflettendoci, il bodhisattva si rese conto che era stato Kalaka a indurre il re a parlargli in questo modo. Sapeva che era impossibile rifiutarsi di obbedire all'ordine del re, quindi disse: "Lo farò se posso, oh signore". Con queste parole se ne andò.

Quella notte, mentre il bodhisattva giaceva a letto pensando a quello che era successo, Sakra apparve davanti a lui e gli chiese perché fosse così profondamente pensieroso mentre giaceva a letto. Il Bodhisattva gli parlò dell'ordine del re. “O saggio”, gli disse Sakra, “riposa in pace. Creerò questo giardino per te". Shakra agì secondo le sue parole e la mattina dopo, quando il re si svegliò, ecco, poteva già camminare in un giardino pieno di alberi, prati fioriti e fontane.

Jataka Parijata Buddha ha letto

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Il re mandò a chiamare Kalaka e, quando arrivò, gli disse che il bodhisattva aveva fatto l'impossibile.

«Non ho detto a Vostra Maestà che era pericoloso? disse l'astuto ministro. "Se riesce a piantare un giardino in una notte, allora non c'è dubbio che può deporre un monarca in un giorno!" Il re era ora ancora più allarmato e, su consiglio di Kalaka, mandò di nuovo a chiamare il bodhisattva.

Quando quest'ultimo apparve davanti a lui, il re gli chiese di fare un lago con sette pietre preziose, il bodhisattva rispose che avrebbe adempiuto a questo ordine se avesse potuto, e tornò a casa. Nella stessa notte, Sakra apparve davanti a lui e creò un lago, che si rivelò ancora più bello di quanto il re avesse immaginato.
Yasapani chiese al bodhisattva di costruire un palazzo che fosse in armonia con il lago e il parco. Shakra ha eseguito anche questo ordine. Quindi il re chiese di creare un gioiello che potesse essere paragonato in bellezza al palazzo.

Sakra fece un prezioso ornamento per il bodhisattva, e quest'ultimo lo presentò al re. Come al solito mandò a chiamare il ministro Kalaka. Ma quando arrivò, questa volta il re non gli chiese quale passo successivo avrebbero dovuto fare, ma ordinò ai suoi servi di mettere a morte il ministro. Ciò è stato prontamente eseguito dai servi e dalla gente comune.

Successivamente, il re regnò in pace e considerò il bodhisattva suo fedele suddito e vero amico.

Bodhisattva - scimmia

Una volta su un grande albero di mango che cresceva sulle rive del Gange in una foresta dell'Himalaya, viveva una tribù di ottomila scimmie. Il capo della tribù delle scimmie, che li proteggeva da tutti i problemi, era un bodhisattva.

Il frutto dell'albero su cui viveva la tribù era più dolce di qualsiasi altro frutto al mondo. Uno dei rami dell'albero pendeva sopra il ruscello e il bodhisattva pensava che se un mango fosse caduto nel fiume, sarebbe potuto volare via e cadere nelle mani di persone che sarebbero venute a cercare l'albero e avrebbero potuto danneggiare le scimmie. .

Pertanto, ordinò di pulire questo ramo dalle foglie e anche di strapparne tutti i frutti. Le scimmie fecero come gli era stato ordinato, un frutto passò inosservato e, cadendo in acqua, nuotò a valle.

Il re di Benares, mentre faceva il bagno nel fiume, notò per caso un frutto che galleggiava sulle sue acque e, afferrandolo, lo mangiò. Rendendosi conto che questo frutto era più gustoso di tutti i mango che avesse mai assaggiato, il re ordinò ai cortigiani di scoprire dove si trovasse l'albero da cui il frutto era caduto nel fiume.

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Andarono alla ricerca dell'albero, ma non riuscirono a trovarlo in questo regno. Quindi il re con un grande esercito partì per una campagna lungo le rive del Gange e nella foresta fu trovato un albero. Il re vide che le scimmie stavano mangiando i manghi di questo albero e, volendo tenere per sé il frutto, ordinò agli arcieri di abbatterli.

Quando le scimmie videro gli arcieri, si allarmarono molto, perché l'albero più vicino su cui potevano arrampicarsi era dall'altra parte del torrente. Nessuna delle scimmie poteva saltare oltre il ruscello. Ma il bodhisattva li rassicurò, dicendo che avrebbe salvato tutti. Dopo averli rassicurati in questo modo, saltò nel fiume e, veloce come il pensiero, nuotò dall'altra parte del fiume prima che gli arcieri potessero sparargli.

Calcolò la larghezza del ruscello, tagliò un palo di bambù, ne legò un'estremità alla schiena e, fissando saldamente l'altra estremità a un ramo di un albero, saltò attraverso il ruscello nel tentativo di raggiungere l'albero di mango. Ma ahimè! Il bambù si è rivelato più corto del necessario, rispetto alla lunghezza del corpo del bodhisattva, in modo che potesse aggrapparsi al ramo dell'albero, ma non poteva reggersi su di esso.

Tuttavia, ha invitato i suoi parenti a fuggire lungo il suo corpo e il tronco di bambù, e tutte le scimmie hanno lasciato l'albero dall'altra parte del fiume. L'ultima scimmia era malvagia e invidiosa del capo, il bodhisattva. Pertanto, passandogli lungo la schiena, la scimmia lo colpì e spezzò la spina dorsale del capo.

Il Bodhisattva, già sfinito per aver resistito al peso di un'enorme fiumana di scimmie che passava sul suo corpo, sopravvisse a stento a questo colpo e non poté muoversi, lasciato appeso tra due alberi quasi a morte.

Il re di Benares vide tutto ciò che stava accadendo e ebbe pietà del bodhisattva. Ordinò ai suoi uomini di arrampicarsi sull'albero e di portargli la scimmia. Quando ciò fu fatto, il re parlò gentilmente al bodhisattva e, al suo comando, l'animale fu pulito, lavato e vestito. Eppure, nonostante i migliori sforzi del re per curarlo, il bodhisattva morì lo stesso giorno.

Il risultato del non aver ascoltato l'avvertimento del bodhisattva

In un villaggio viveva un bramino che esercitava uno speciale incantesimo chiamato vedabha. Il Bodhisattva era suo discepolo. Colui che, con una combinazione di pianeti particolarmente favorevole, ripeteva questo incantesimo, poteva far piovere dal cielo sette tipi di gioielli: oro, argento, perle, coralli, "occhio di gatto", rubini e diamanti.

Un giorno questo bramino andò nella città di Chkhedi e portò con sé il bodhisattva come compagno. Attraversando la foresta, caddero nelle grinfie di una banda di cinquecento ladri, che legò il bramino con delle corde e mandò il bodhisattva al villaggio per portare un riscatto per entrambi.

Accadde così che fu in questo giorno che la combinazione dei pianeti favorì l'applicazione riuscita dell'incantesimo Vedabha, e il Bodhisattva lo sapeva. Tuttavia, ha avvertito il suo insegnante di non usare questo incantesimo. "Perché se lo fai, allora la sfortuna accadrà ai ladri ea te", ha detto. Sebbene il bodhisattva fosse ancora solo uno studente di un bramino, sapeva già molto di più del suo insegnante.

Dopo avergli dato questo consiglio, il bodhisattva partì per un riscatto. Non appena il bodhisattva se ne andò, il bramino pensò: “Perché dovrei aspettare la mia libertà fino al ritorno del mio discepolo, se posso ottenere tutto il denaro di cui ho bisogno dal cielo? Preferirei lanciare un incantesimo in questo momento, far piovere gioielli dal cielo e pagare il mio riscatto." Ha pronunciato un incantesimo e una pioggia di sette tipi di gioielli è caduta dal cielo.

Vedendo questo miracolo, i ladri furono felicissimi. Raccolsero tutti i gioielli che volevano mettere nei loro cestini e tornarono a casa. Non sapendo cosa fare dopo, il bramino li seguì. Non avevano percorso una breve distanza quando sono stati attaccati da un'altra banda di ladri, chiedendo loro di rinunciare al loro bottino.

“Se vuoi guadagnare bene”, disse il capo della prima banda, “prendi questo bramino che ci segue. Sa far piovere gioielli dal cielo; tutta questa bontà ci è venuta da quel brahmana”. Sentendo ciò, la seconda banda liberò la prima in pace e con il bottino e sequestrò il bramino.

"Dacci il bottino", gli dissero. Ma il brahmana spiegò loro che la pioggia di gioielli poteva essere invocata solo una volta all'anno in una certa posizione delle stelle, e che la volta successiva sarebbe avvenuta esattamente un anno dopo.

Nascita di Jataka Buddha leggi e ascolta

"Canaglia", gridarono i ladroni, "hai fatto ricchi quegli uomini in un'ora e vuoi farci aspettare un anno intero!" Detto questo, si precipitarono su di lui e lo picchiarono a morte. Poi hanno dato la caccia, hanno superato la prima banda, li hanno uccisi tutti e si sono presi il tesoro.

Ma poi è scoppiata una feroce lite tra loro su chi avrebbe ottenuto cosa e, a seguito della lite, tutti, tranne due, sono stati uccisi. I due superstiti decisero di dividersi equamente il tesoro. Poi ebbero fame e uno andò al villaggio per il cibo, mentre il secondo rimase a custodire la preda.

Non appena il primo se n'è andato, il suo compagno ha pensato che sarebbe stata una buona idea impossessarsi lui stesso di tutti i tesori e ha deciso di uccidere il primo non appena fosse tornato. I pensieri del ladro, che era andato a cercare cibo, scorrevano presto lungo lo stesso canale, e decise anche lui, tornando, di finire il compagno, rimasto a custodire i gioielli.

Pertanto, dopo aver acquistato il cibo, mangiò la sua parte e, mescolando il veleno al resto, lo portò al suo compagno. Ma, non appena si avvicinò al luogo dove giacevano le ricchezze, il suo compagno lo attaccò e lo uccise, dopodiché, avendo assaggiato il cibo portato, morì sul colpo.

Quando il bodhisattva tornò con un riscatto, non trovò il suo maestro, ma vide gemme sparse dappertutto. Si è reso conto che l'insegnante non ha seguito il suo consiglio, ha lanciato un incantesimo e ha causato una pioggia di gemme dal cielo. Ha seguito le orme dei ladri e si è imbattuto nel cadavere dell'insegnante.

Gli ha dato fuoco ed è andato oltre sulle tracce dei ladri. Così si recò nel luogo in cui i ladroni si uccisero a vicenda, ma, tuttavia, poiché non c'erano gioielli lì, il Bodhisattva andò alla ricerca dei due ladroni che erano sopravvissuti al combattimento. Seguendo le loro tracce, giunse nel luogo in cui entrambi incontrarono la morte e vide i gioielli.

"Quindi", disse pensieroso il bodhisattva, "è così che il mio maestro e i ladri sono morti, non ascoltando il mio consiglio". Poi prese il tesoro, lo portò a casa e visse felice fino alla fine dei suoi giorni.

Molto tempo fa, quando Brahmadatta regnava a Varanasi, sull'Himalaya nacque un cucciolo di elefante. Quando uscì dal grembo di sua madre, era bianco come un lingotto d'argento, i suoi occhi brillavano come pietre preziose, la sua bocca ardeva come un panno rosso e il suo tronco risplendeva come una catena d'argento con scintille d'oro rosso. Le sue gambe erano lisce e lucide, come se fossero verniciate.

Quando l'elefantino è cresciuto senza perdere la sua bellezza, ha acquisito potere. Tutti gli ottantamila elefanti himalayani si sono riuniti e ne hanno fatto il capo. Ma non ha governato a lungo gli elefanti. Vedendo il peccato nel gregge, si ritirò e cominciò a vivere da solo nella foresta, senza mai uscire da lì per calpestare i raccolti dei contadini.

La fama di un elefante bianco solitario si diffuse in tutto l'Himalaya, ma poche persone riuscirono a vederlo. Una volta uno degli abitanti di Varanasi - possa il suo nome essere cancellato dalla memoria - si perse nella boscaglia. Per molto tempo si precipitò, urtando alberi, impigliandosi nelle viti, ma, rendendosi conto che non c'era via d'uscita, si sedette per terra e ruggì.

E poi sente il rumore di una grossa bestia che si spinge attraverso la boscaglia. Buddha - ed è stato lui a rinascere sotto forma di elefante - ha deciso di aiutare gli sfortunati. Ma l'uomo, non comprendendo le intenzioni dell'animale, è fuggito. Poi il Buddha si fermò. Anche l'uomo si fermò. Ciò è accaduto più volte, fino a quando l'uomo ha intuito che non volevano il male per lui e ha lasciato che l'elefante andasse a distanza ravvicinata.

- Perché stai piangendo? chiese l'elefante, rivolgendo il suo enorme orecchio verso l'uomo.

— Onorevole! disse l'uomo, chinandosi a terra. “Sono perso nella tua foresta e non so come trovare la strada per la città. Inoltre, ero molto debole per la fame.

L'elefante gli portò l'uomo, lo nutrì a sazietà con dolci frutti e, stringendogli la vita con la proboscide, lo mise sulla schiena. Camminava lentamente, scegliendo il percorso in modo tale che una persona non si facesse male e un serpente non gli cadesse addosso da un albero.

Anche dalla torre sopra la porta, le guardie videro un elefante avvicinarsi alla città e chiamarono l'intera città con le trombe. I cittadini si riversarono fuori da tutti i cancelli verso l'elefante. Non avevano mai visto un elefante, e uno così potente. L'uomo che fu liberato dall'elefante era considerato morto da tempo. Ma sembra che nessuno fosse contento di lui, tranne l'usuraio, al quale doveva dei soldi.

Avvicinandosi all'elefante, l'usuraio toccò la zanna e disse, rivolgendosi al salvato:

"Questa zanna è un vero tesoro!"

L'elefante scosse la testa, come se fosse d'accordo con questa valutazione, e poi, voltandosi, con dignità regale, se ne andò.

L'uomo, senza entrare nella sua capanna, si recò sulla piazza del mercato in fila di intagliatori di ossa. Rivolgendosi ai maestri, chiese:

- Dimmi, le zanne di un elefante vivente sono costose?

"Le zanne di un elefante vivo costano il doppio delle zanne di un elefante morto", rispose il maestro anziano e nominò il prezzo.

Poco dopo, l'uomo salvato è tornato nella foresta e lì ha trovato rifugio per un elefante solitario.

Ti sei perso di nuovo? esclamò il Buddha sorpreso.

"No", rispose l'uomo. “Sono venuto da te per chiedere aiuto.

"E come posso aiutarti?" chiese l'elefante con prontezza nella voce.

“Vedi, io sono un uomo povero e non ho niente per vivere. Hai due zanne e puoi cavartela con una. Dammi una zanna, la venderò e mi nutrirò.

"Bene", disse l'elefante. - Vai a prendere una sega.

"L'ho presa", disse l'uomo, lasciando cadere un sacco dalla schiena che suonò.

L'elefante piegò le gambe per rendere comodo il lavoro dell'uomo, e segò una zanna e poi, dopo averci pensato, l'altra.

"Non pensare", disse l'elefante, alzandosi, "che le zanne non mi siano care. Sappi che con il loro aiuto puoi ottenere la salvezza e l'illuminazione.

Ma l'uomo sembra non comprendere il senso di quanto detto. Infilò le zanne in un sacco e, caricandoselo sulla schiena, si incamminò verso la città.

In città vendette le zanne al prezzo promessogli, si stabilì con l'usuraio e per qualche tempo visse nel lusso. Quando l'oro finì, andò di nuovo nella foresta e, trovando l'elefante, gli disse:

— Onorevole! Ho venduto le tue zanne. Ma i soldi dovevano essere pagati per i debiti. E di nuovo non ho niente da mangiare. Dammi il resto delle tue zanne.

- Prendilo! - disse l'elefante, affondando a terra. L'uomo tirò fuori una sega e, tagliando i resti delle zanne, tornò a casa.

Dopo un po', è tornato e ha chiesto le radici delle zanne.

L'elefante si sdraiò silenziosamente a terra. L'uomo ingrato si arrampicò sulla proboscide dell'elefante, come su una catena d'argento, sulla testa dell'elefante, che assomigliava a un picco innevato, e iniziò a battere le radici delle zanne con il tallone. Il sangue scorreva. A quanto pare, l'elefante soffriva. Ma non si mosse, non gemette. Dopo aver battuto le radici delle zanne, il cattivo se ne andò. Ma non lontano. La terra, sopportando il peso delle montagne, tremò sotto i suoi piedi. C'era un odore disgustoso di fogna umana. Una fiamma a forma di tronco esplose dalla fessura e, afferrando il traditore, lo gettò in pieno.

Il Buddha allora pronunciò un gatha:

Gli occhi degli ingrati vagano ovunque.

L'avidità umana è bassa.

Ja-Buddha e i suoi Jataka

C'è molto buon hashish in India e tutti lo adorano. Ma alcuni è atterrato su un ragazzo intelligente specifico. Ad esempio, un antico uomo indiano una volta era così incasinato che si è seduto sotto un albero e ha iniziato a ricordare tutte le sue vite precedenti, e ce n'erano almeno un milione. E così ricordava tutto, ricordava, e più ricordava, più arrivava alla conclusione che, ad eccezione di alcuni bei momenti, non c'era niente di particolarmente alto lì. E poi è sorta davanti a lui la domanda: se tutto questo non va bene, allora perché diavolo è solo necessario? E qui varie persone si sono già radunate intorno a lui, perché vedono che l'uomo è seduto in un posto da una settimana, pensando e aspettando che ora apra gli occhi e dica qualcosa di intelligente. E così apre gli occhi, vede una folla di persone e dice loro: Ragazzi! Vivere è brutto! E poi tutti hanno capito che questo è JA-BUDDHA e dobbiamo imparare la vita da lui.
Bene, ha detto loro, ovviamente, per tutta la vita e ha detto. Che, in primo luogo, le persone alla fine muoiono a causa di questa occupazione, ma non è poi così male. Poi rinascono e rivivono, e poi muoiono di nuovo, e poi rivivono, e poi muoiono di nuovo, e poi rivivono, e poi muoiono di nuovo, e poi rivivono, ma per cosa... non è chiaro, perché no non c'è niente di buono in questa vita, qualche sforzo tutto il giorno. E che bisogna finalmente morire una volta per tutte per non vivere affatto. E poi tutti staranno bene.
Devo dire che a molte persone è piaciuta molto questa idea. Duecentodue discepoli si sono riuniti attorno a Ja-Buddha e dicono: insegnaci, venerabile, come morire in questo modo, in modo che poi non vivrai affatto. E Ja-Buddha dice loro: e superi i tuoi desideri. Perché è tutto da loro: sia la vita che la morte, e ceppi diversi e altre stronzate. E così hanno parlato giorno dopo giorno, ventisei anni di fila. E per non annoiarsi, Ja-buddha a volte raccontava storie delle sue vite precedenti, di cui ce n'erano almeno un milione, quindi c'era qualcosa da raccontare. E queste storie erano chiamate JATAK, in onore del grande dio JA.

Jataka sul bodhisattva di legno

Un giorno, Ja-buddha si siede sotto il suo albero e dà un altro briefing sulla tecnica per superare i desideri. Allora l'amato discepolo di Anand gli corre incontro, lo porta dietro un albero e gli sussurra all'orecchio qualcosa di lungo ed eccitato. Ja-Buddha ascolta e annuisce con la testa, quindi torna dagli studenti e dice: Fratelli! Qui Ananda mi ha appena detto che un insegnante delle terre settentrionali è apparso qui vicino, che dice: fai quello che desideri, quindi sii l'intera Fa. Gli studenti rispondono: Vero! E molti di questo insegnante hanno già sentito. Quindi Ja-Buddha chiede loro: beh, qual è la tua opinione su di lui? Gli studenti dicono: sembra una persona intelligente, ma frusta tali sciocchezze che è un peccato ascoltare. E Ja-Buddha si limita ad annuire con la testa: giusto, fratelli. Frusta sciocchezze, sebbene sia molto istruito. E non solo: nella sua vita precedente era anche un contadino intelligente e diceva anche sciocchezze, finché non incontrò sulla sua strada un bodhisattva di legno.
Ed è stato così. Molto tempo fa, anche prima dello zar Peas, viveva in una città un re con una barba molto lunga: se la avvolgeva tre volte intorno alla vita in modo da non interferire con il camminare. E questo re era un vero massimalista: se vuole qualcosa, tiralo subito fuori e mettilo su di lui. E gli piaceva mangiare carne tutti i giorni tre volte, a colazione, pranzo e cena, e anche nei giorni di digiuno, quando la carne non era disponibile in tutta la città. Il suo povero cuoco è caduto a terra; dice: perdonami, zar, oggi è un giorno di digiuno, dove posso procurarti la carne. E il re dice: i tuoi problemi. Se non lo capisci, ti licenzierò.
E ora il povero cuoco si precipita in giro per la città e vede: i ragazzi del posto hanno tagliato un ragazzo, giace sotto il recinto, ancora caldo, ma non respira più. Il cuoco si è rapidamente avvicinato a lui e, prima che arrivassero i poliziotti, gli ha tagliato la coscia. Lo portò a casa, lo cucinò e lo servì al re. E il re lo provò e chiese: che tipo di carne mi hai portato oggi? Il cuoco impallidì e rispose: maiale, padre. E il re a lui: no, sei mio caro, questo non è maiale. Ricordo bene questo sapore, perché in una vita passata ero un cannibale. E ora mi nutrirai sempre con tale carne, altrimenti ti ucciderò e ti mangerò. In breve, questo ragazzo è stato colpito in quel modo.
E il cuoco iniziò a procurarsi carne umana per il re. Una volta che l'ho preso, l'ho preso due volte, l'ho preso per la terza volta. Lo portano in questura e lui grida: dicono, non è colpa mia, stavo eseguendo un ordine del governo. Qui, come peccato, i giornalisti si sono presentati, hanno gonfiato questa sensazione a un livello incredibile su tutti i giornali con titoli lunghi un metro con fotografie per un'intera pagina. Tutto il popolo si sollevò, circondò il palazzo, gridando ogni sorta di assurdità, agitando rastrelli in aria. E lo zar esce sul balcone con uno sguardo importante e all'improvviso come abbaia: CHE DISASTRO!
La gente all'improvviso tacque. E poi qualche dissidente della folla sporge la testa e grida: è vero, zar-sacerdote, sui giornali scrivono che sembra che tu mangi la gente?
Il re risponde: qual è il tuo lavoro, sciocco non lavato? Certo che mangio. E mangerò. Perché lo voglio. Sono un re, dopo tutto, o non sono un re?
Poi tutto il popolo sembrò frusciare: no, non sei più il nostro re, e vattene da qui, sei finito maniaco! Troveremo un re migliore per noi stessi! Lo zar voleva già la sua fedele polizia antisommossa, ha premuto il pulsante, ma non ci sono state reazioni. Guarda - e la polizia antisommossa sta già organizzando una manifestazione insieme alla gente in piazza, stanno per iniziare a sparare al balcone. Questo è il tipo di rivoluzione che sta avvenendo.
Quindi lo zar, senza cambiare la sua espressione arrogante, dice: beh, se siete tutti così sciocchi e piantagrane, allora perché dovrei governarvi? Abdico immediatamente e volo via in un paese normale, e poi vi conquisterò e vi mangerò tutti. E con queste parole si alza in aria e vola davvero via dalla città, godendosi la confusione generale.
Bene, ha mantenuto la prima parte della sua promessa. Ma con il secondo è arrivata una foratura. È uscito, insomma, avanti e indietro, guardando, ma non un solo paese lo fa entrare. Perché tutti sono già noti per le sue inclinazioni perverse. Bene, poi è volato via dove non c'era nessun paese, si è stabilito nella giungla, si è fatto un popolo di legno e ha iniziato a governarli. E ha volato in giro per il quartiere in cerca di carne umana. E nessuno poteva prenderlo, perché non era solo un cannibale, ma anche uno stregone molto forte.
Alla fine, ovviamente, ha conquistato tutti con la sua spontaneità. E anche il grande dio Jah stesso lo guardò e pensò: come poteva punire questo maniaco in modo che gli altri mancassero di rispetto? Ho pensato e ripensato, e alla fine ho trovato una combinazione eccezionalmente bella.
A quel tempo viveva in una comune città indiana un bramino che desiderava davvero avere un figlio. E così Jah gli disse: vai, bramino, oltre la periferia, lì nella foresta cresce un albero con sette tronchi. Taglia un tronco e ricavane una figura umana: sarà tuo figlio, compirà una grande impresa e glorificherà il tuo nome. Il bramino obbedì, andò nella foresta, trovò un albero adatto, ne tagliò il tronco e ne fece un ragazzo di legno.
E il ragazzo si è rivelato molto intelligente - proprio come una specie di bodhisattva, sebbene lui, ovviamente, fosse un bodhisattva, solo questo è diventato chiaro molto più tardi. Nel frattempo viveva con un bramino, e quel bramino, va detto, era povero, come un topo di chiesa. Una volta non aveva nemmeno niente per colazione, così diede a suo figlio la sua torta di legno e una cipolla. Il figlio addenta la cipolla e dice: uff, papà, che amara. E il bramino dice: abbi pazienza, figliolo, la nostra vita è anche peggio. E suo figlio a questo: allora perché è necessaria se è così amareggiata? Qui il bramino ha pensato a come spiegare al meglio a suo figlio il significato della sofferenza, poi si è schiarito la gola e ha detto: beh, capisci, figliolo, la vita è ... E il figlio dice: io, papà, non l'ho chiesto per tutta la vita, ho chiesto una cipolla. Perché mangiarlo se è così amaro? Sì, e la torta è insapore, stantia, non morderai. Preferirei non mangiare niente piuttosto che soffrire così. Qui il bramino dice: se non mangi, ti indebolirai e morirai. E figlio: forse non morirò. E da allora ha davvero smesso di mangiare, ma da questo è diventato solo più sano e più forte. Il Brahman si rallegrò per lui, ma non seguì il suo esempio.
Così è cresciuto un po 'e il bramino ha cominciato ad abituarlo a una vita istruita. Gli ho comprato dei vestiti, ho comprato l'alfabeto e l'ho mandato a scuola. Tre giorni dopo, un uomo di legno torna a casa completamente nudo e senza l'ABC. Il Brahman era allarmato: che c'è, figliolo, chi ti ha offeso? E lui gli risponde: nessuno mi ha offeso, papà, ho appena capito che non ho bisogno di vestiti, e ho dato tutta questa spazzatura ai comici erranti. Brahman poi chiede: e l'alfabeto? E il figlio dice: e anche l'alfabeto è andato lì. Perché se il corpo non ha bisogno di vestiti fatti di stracci, allora la mente non ha bisogno di vestiti fatti di conoscenza. Brahman chiede: bene, va bene, diciamo che è così. Ma perché, allora, è stato necessario spendere gli ultimi centesimi per tutto questo? E il figlio dice: c'era un significato molto preciso, papà. Se non avessi l'aspetto di vestiti e sfogliassi un libro, penserei per tutta la vita che tutte queste cose sono necessarie e soffrirei terribilmente che gli altri le abbiano, ma io no. E ora ho capito che non ne ho bisogno e non soffrirò mai più di non averli. Quindi grazie, papà, non hai sprecato i tuoi soldi. Non devi spendere altro.
Fu allora che il bramino si rese conto che suo figlio stava diventando un bodhisattva concreto. Ma non ha detto niente ad alta voce: ha pensato - forse lo supererà di nuovo.
E il bodhisattva cresce come l'erba, canta come un uccello, aiuta tutte le persone e non si sforza per un minuto. Tuttavia, c'era ancora una tensione nella sua vita: il suo naso era molto lungo e ogni giorno cresceva di un centimetro, quindi doveva tagliarlo tutto il tempo e, ovviamente, faceva male tagliarlo vivo. E il bramino aveva anche un'immagine nel tempio raffigurante il fuoco dell'inferno e come i peccatori si librano in esso. E poi un giorno un bodhisattva di legno era seduto e meditava su questa immagine. E meditava a tal punto che pensava: ficcherò il naso in questa fiamma infernale. Forse brucerà e non crescerà più. E, naturalmente, immediatamente bloccato. Sì, così bruscamente che attraversò tutte le fiamme e appoggiò il naso contro la porta di ferro. E poi gli accadde una tale illuminazione che in un istante capì tutto. Si alzò e disse a suo padre: andrò, papà, a compiere la mia impresa. Aspettami, tornerò con una vittoria. Perché le intenzioni di un bodhisattva sono sempre soddisfatte.
E andò dritto nel paese delle persone di legno, dove regnava l'orco barbuto. Immediatamente lo legarono al confine e lo consegnarono al loro re. E il re dice: Oh! Uomo di legno! Mi servirai ora, tutte le persone di legno mi servono. E il bodhisattva dice: scusa, re, non tutto. Non ti servo e non ti servirò. E il re a lui: allora ti getterò nel fuoco. E il bodhisattva risponde: come desideri, solo io ti avverto: sono il bodhisattva più figo, e non importa quanto ti alleni. Proprio ora ho trafitto il fuoco infernale con il naso, e dietro c'era una porta di ferro.
Quindi l'orco barbuto iniziò a tremare dappertutto, saltò giù dal trono, slegò il bodhisattva, lo fece sedere accanto a lui e disse: scusami, ragazzo di legno, non sapevo che fossi così figo. E dimmi, ragazzo, dove hai preso un fuoco così infernale? Allora il bodhisattva gli disse onestamente tutto. Il cannibale sorrise raggiante, si rallegrò e disse: oh, ragazzo, ragazzo! Se sapessi cosa mi hai appena detto! Ecco cinque monete d'oro per te ed esci velocemente dal mio regno, in modo che il tuo spirito non sia qui, altrimenti non vedrò che sei un bodhisattva - brucerò all'inferno! Il Bodhisattva prese i soldi, lo ringraziò e se ne andò.
Attraversò la foresta e in quella foresta vivevano due lupi mannari. Hanno sentito che il denaro stava squillando, si sono trasformati in modesti contadini e hanno incontrato il bodhisattva per strada. E dicono: cosa porti in un fagotto, ragazzo? E il bodhisattva dice: cinque monete d'oro. Me li ha dati l'orco barbuto. E li porto a mio padre, perché è molto povero e ha speso molti soldi per me. E i lupi mannari dicono: beh, quanto sono cinque pezzi d'oro? Cosa puoi comprare con loro adesso? Vieni con noi nel paese del re stolto, c'è un campo meraviglioso dove crescono alberi d'oro. Pianti i tuoi soldi lì - e al mattino crescerà un albero e ci saranno mille monete d'oro su di esso! Beh, certo, ce ne darai la metà per averti mostrato un posto del genere, ma ne rimarranno almeno cinquecento!
Allora il bodhisattva pensò: anche i poveri contadini amano molto l'oro, hanno bisogno di essere aiutati. E andò con loro nella terra del re stolto. Arrivarono in un campo meraviglioso, seppellirono il denaro, ci versarono sopra dell'acqua e il bodhisattva si sedette su di loro e iniziò a meditare. I lupi mannari gli girano intorno, cercando in qualche modo di distrarlo in modo che si allontani, e poi tira fuori i soldi - e si siede come una pietra, tutto concentrato, e non reagisce a nulla. Poi i lupi mannari hanno chiamato la polizia: qui, dicono, un tossicodipendente è rimasto seduto completamente nudo per un terzo giorno, che esempio per i bambini. I poliziotti si sono subito avvicinati e hanno guardato: un albero d'oro è cresciuto nella terra desolata, e ci sono mille monete d'oro su di esso, e accanto ad esso il bodhisattva è seduto in trance e non reagisce a nulla. Ebbene, lo hanno caricato con cura su un'auto, poi su un elicottero e lo hanno gettato in mare. E loro stessi hanno ripulito la terra desolata così a fondo che la mattina dopo ai lupi mannari non era rimasto nemmeno un truciolo d'oro. Poliziotti: amano anche molto l'oro e non solo bevono vodka e agitano manganelli.
E il bodhisattva è uscito dalla meditazione, dagli sguardi - e intorno alle onde del mare. Quindi la Grande Tartaruga nuota verso di lui e dice: ciao, bodhisattva di legno. E da quanto tempo nuoti qui?
Il Bodhisattva dice: Non lo so, ma mi sembrava di essere seduto in una terra desolata, a coltivare un albero d'oro. E la Tartaruga gli disse: non sai che l'ordine nel mondo è questo: chi coltiva alberi d'oro in una terra desolata, poi si ritrova tra le onde del mare. E il bodhisattva dice: quindi, a quanto pare, anche tu hai coltivato alberi d'oro? Una Tartaruga: No, non l'ho cresciuta io. E il bodhisattva: allora perché sei qui? La Grande Tartaruga ci pensò un attimo e disse: beh, io vivo qui. E il bodhisattva: cosa pensi che ci faccia qui? La tartaruga ci ripensa e dice di sì. E quanto sei intelligente, comunque. Tutti noi, dannazione, viviamo e viviamo, ma qual è il punto? Chi di noi sa cosa vuole? L'orco barbuto probabilmente lo sa. Vola qui ogni fine settimana e chiede: dammi la chiave! dammi la chiave! Ma non gli darò la chiave.
Il Bodhisattva chiede: perché non gli dai la chiave? Per avidità o per dispetto? E la Grande Tartaruga dice: sì, perché io sono la Grande Tartaruga, e lui è una capra e un vergognoso vile, finito in natura. E il bodhisattva dice: quindi probabilmente pensa anche a se stesso che ha ragione, e tu hai finito. Pensa a te stesso: sei sdraiato in fondo al mare, con in mano la chiave, anche se non ne hai affatto bisogno - beh, cosa può pensare per te? La tartaruga risponde: cosa diavolo m'importa cosa penserà per me questo pus? E il bodhisattva chiede: a te non frega niente di me, cosa penserò per te? La tartaruga pensò e disse: no, non me ne frega niente, perché sei il bambino giusto e io ti rispetto. Allora il bodhisattva le dice: scusami, ma non riesco a pensare bene neanche per te. Questo è sbagliato: aggrapparsi a una cosa di cui qualcuno ha bisogno, ma tu non hai bisogno. Finché siamo vivi, dobbiamo aiutarci a vicenda, altrimenti perché vivere? Potrebbe anche smettere di mangiare le persone se ottiene quella chiave - sì, improvvisamente ho capito proprio ora che avrebbe smesso.
Quindi la Tartaruga estrae la chiave dal guscio e dice: On! daglielo tu stesso, altrimenti è in qualche modo scomodo per me - ho detto che non l'avrei restituito. Inoltre, mi ha già massaggiato tutto lo stomaco. Ho consegnato la chiave al bodhisattva e l'ho portato a terra.
Il bodhisattva arriva a terra - e c'è già un orco barbuto in piedi con il suo esercito di legno. E dice: dammi la chiave. E il bodhisattva risponde: lo darò, dimmi solo perché ne hai bisogno. Qui il cannibale si è infuriato: mi porrai ancora le condizioni! Sì, ti ridurrò in polvere! Forza ragazzi, prendetelo! E le persone di legno gli rispondono: fai quello che vuoi, maestro, ma non combatteremo con i nostri. Vedi, è un bodhisattva. Digli meglio perché hai bisogno di questa chiave e anche noi siamo interessati. O combatterlo tu stesso, uno contro uno, onestamente.
Allora il cannibale urlerà: sì, lo spezzerò a metà io stesso adesso, e poi ti farò a pezzi! E immediatamente si precipitò dal bodhisattva - e si arrampicò su un albero. Il cannibale si arrampicò dietro di lui - e poi lo Spirito dell'Albero lo afferrò per la gola! E poi per la barba! E dice al bodhisattva: beh, cosa, finisci subito il rettile o lascialo soffrire?
Il Bodhisattva dice: lascia che gli dica perché ha bisogno della chiave - allora gli darò la chiave e lo lascerò andare dove vuole. Lo Spirito dell'Albero dice: non lo sai? La chiave apre la porta dietro la quale tutti i desideri sono soddisfatti, e quella porta è nel tempio di tuo padre, dietro l'immagine del fuoco dell'inferno.
Il Bodhisattva fu solo sorpreso: e per amore di tali sciocchezze una persona è tormentata per soddisfare alcuni desideri? Veramente quei desideri non valgono quei tormenti! Lascialo andare, Spirito dell'Albero, lascia che prenda questa fottuta chiave e corri a soddisfare i suoi desideri! Lo Spirito dell'Albero risponde: va bene, ma prima gli strappo la barba per i capelli, in modo che sappia, cagna, come si scatena. Il Bodhisattva dice: E ti dispiace per quella persona? E lo Spirito dell'albero dice: è un peccato per l'ape, e l'ape è sull'albero di Natale. Allora il bodhisattva si rese conto che sarebbe stato molto difficile parlare con lo Spirito dell'Albero, appese la chiave a un ramo e tornò a casa.
Era appena arrivato - e poi l'orco arriva di corsa, tutto strappato e ringiovanito dalla sua faccia, agitando una chiave, e tutto il suo esercito lo insegue, gridando: non toccare, non toccare il bodhisattva di legno! E il cannibale corre verso l'immagine del fuoco dell'inferno, lo spinge via con il piede, mette la chiave nel pozzo e grida: beh, capre, aspetta - ora tutti i miei desideri si avvereranno!
Non appena ha aperto la porta - e da lì è volata fuori una fiamma infernale naturale che l'ha leccato via all'istante! Come non c'era nessun uomo! Il Bodhisattva si è appena preso cura di lui e ha detto tristemente: eccoli, amico, tutti i tuoi desideri. E perché c'era tanta fretta?
Nello stesso momento divenne una vera persona vivente, e tutti i guerrieri di legno divennero persone viventi e lo scelsero come loro re. E li governò a lungo e con giustizia, e sette generazioni dei suoi discendenti furono re giusti in quella terra.
Terminata questa storia, il Buddha disse: a quel tempo Ananda era un bodhisattva, un orco barbuto - uno stupido insegnante del nord, un bramino gentile - Swami Pilorama, che oggi ci ha offerto un'erba così buona, lupi mannari - asceti Yonimurti e Jopalinga, chi convocò qui la task force dello kshatriya Harikesha, il Grande La tartaruga era lo stesso Kshatriya Harikesh, che venne alla chiamata e rimase seduto in mezzo a noi, lo Spirito dell'Albero era lo spirito dell'albero, i guerrieri di legno erano tutti miei fratelli , il mio insegnamento era la porta di ferro, e io stesso ero la chiave.

Jataka del Grande Esploratore

Un giorno un giornalista della stampa scandalistica va da Ja-Buddha e gli fa una tipica domanda da tabloid: quale pensi sia il significato di questa vita? In risposta, Ja-Buddha, senza dire una parola, prese dalla tasca un accendino cinese. Cliccato: è apparsa una luce. Lascia andare: la luce è sparita. Cliccato di nuovo - di nuovo è apparsa la luce. Rilasciato di nuovo - scomparso di nuovo. E così diverse volte. Il giornalista dice subito: a! Quindi vuoi dire che la vita, come questa scintilla, è apparsa e scomparsa? Ja-Buddha dice: non proprio, ma molto vicino. Poi il corrispondente dice: a! Quindi vuoi dire che la vita è come questo gas: premuto - brucia, rilasciato - non brucia? Ja-Buddha dice: quasi, ma non del tutto. Poi il corrispondente dice: a! Quindi vuoi dire che la vita è così più leggera: costa poco, si consuma velocemente e poi nessuno ne ha bisogno? Ja-Buddha dice, beh, è ​​​​già troppo cupo. Quindi il corrispondente dice: beh, dimmi, caro Ja-Buddha, cosa volevi veramente dire con questo, altrimenti domani avrò un'intervista nel numero, devo scrivere qualcosa di specifico. In risposta, Ja-Buddha tira fuori di nuovo l'accendino e fa scattare di nuovo la luce, quindi la spegne di nuovo. E chiede: ripetere? Il corrispondente dice: non serve, è già tutto chiaro. E pensa tra sé: beh, ti scriverò, vile burlone, domani sul giornale in modo tale che non sarai felice. E Ja-Buddha pensa: firmalo, cara, firmalo e otterrai anche denaro. Insomma, è così che si sono lasciati.
Quindi i discepoli di Ja-Buddha chiedono: beh, cara, questa persona stupida ti ha stancato? E Ja-Buddha risponde: capite, fratelli, non solo in questa vita era stupido, e non solo in questa vita dovevo rispondere alle sue stupide domande. Vedi, una volta viveva in un villaggio una zia che amava tradire suo marito, ma faceva di tutto in modo che non avesse prove compromettenti normali su di lei, solo sospetti. E quando ha cominciato a presentarle questi sospetti, lei ha risposto: sì, così nella mia prossima vita sarei nato un cannibale arrogante, se ti avessi tradito almeno una volta.
E devo dire che è molto pericoloso scherzare con queste cose. E nella sua vita successiva, è nata davvero una cannibale arrogante, ha subito mangiato i suoi genitori e ha iniziato a volare per il quartiere, rubare persone e, ovviamente, mangiare. E una volta, allora aveva già diciotto anni, rubò un bramino. Se lo porta sulla schiena, e all'improvviso sente: bah! Sì, è un uomo! Inoltre, un uomo così figo, tutto caldo, pulito, ben curato e, soprattutto, di casta alta. No, pensa, non lo mangerò, ma lo userò in modo più intelligente. Così il bramino divenne suo marito - e cos'altro restava da fare al contadino.
Beh, devo dire che era ancora l'uomo giusto nella vita. Si è subito rifiutato di mangiare carne umana, dice: è meglio morire di fame. Quindi gli dava sempre cibo normale. E viveva nella sua caverna quasi senza uscire, e quando volava via per lavorare di notte, chiudeva a chiave la caverna con una pietra pesante del peso di venticinque tonnellate, in modo che non potessi spingerla via con un bulldozer.
Dopo qualche tempo nacque suo figlio e dalla nascita era già un bodhisattva completamente formato. Inoltre, categoricamente non mangiava carne umana, osservava tutti i rituali e, cosa più importante, iniziò presto a pensare a oggetti astratti.
Un giorno chiede a suo padre: papà, cosa, oltre a questa grotta, non c'è nient'altro al mondo? Il padre dice: c'è, figliolo, e molto di così alto che non puoi nemmeno immaginare. E il figlio chiede: allora perché siamo seduti in questa grotta? E il bramino risponde: ma perché tua madre è una mocciosa cannibale. Mi ha rubato alla gente e mi ha reso suo marito, e affinché non me ne andassi, ha chiuso a chiave la grotta con una pietra pesante del peso di venticinque tonnellate. Quindi il bodhisattva dice: beh, se solo questo è il caso, allora ora sposteremo questa pietra.
Si avvicinò alla pietra, appoggiò la spalla e la respinse davvero. E dice a suo padre: beh, papà, andiamo, mostrami il tuo mondo grande e alto.
E attraversarono la foresta. E poi il cannibale arrogante è tornato a casa, guardando: non c'è nessuno. E subito si precipitò dietro di loro all'inseguimento. Li raggiunge alla periferia della foresta e grida: basta! Dove stai andando?
Brahman dice: sì, mio ​​figlio voleva vedere il nostro grande mondo. E il cannibale dice: oh, figliolo, figliolo. Sei un ragazzo intelligente, devi capire che il mondo intero è in te, e lì, fuori - un aspetto. E il bodhisattva dice: lascia perdere, madre, la saggezza non aiuterà la causa. Perché non è affatto questo il punto. Infatti, ho deciso di lasciarti e non tornare mai più.
Il cannibale chiede: perché è così? E il bodhisattva risponde: ma perché mangi le persone. E questo è molto vile.
Il cannibale dice: beh, non li mangio perché mi piacciono. È solo la mia vita, altrimenti non posso vivere. E il bodhisattva risponde: ma la mia vita è completamente diversa, e non posso vivere accanto a un cannibale. Quindi me ne vado per sempre e per sempre. Poi il cannibale era molto triste e disse: se te ne vai, mi sdraierò proprio qui e morirò. E il bodhisattva dice, bene. In un certo senso, questa sarà una liberazione per te. E anche per molti altri, ovviamente.
Allora il cannibale dice: dai, prima che io muoia, ti darò il mio mantra. Ti aiuterà a trovare qualsiasi traccia: sul terreno, sull'acqua, nell'aria e anche dodici anni fa. Poi il bodhisattva le si avvicinò e lei gli sussurrò questo mantra all'orecchio. Ed è morta subito.
E il bodhisattva venne nel regno più vicino e disse al re: sono un grande inseguitore. Posso trovare qualsiasi traccia - sul terreno, sull'acqua e nell'aria, e anche dodici anni fa. Quando il re lo sentì, fu subito molto felice di avere ora un tale specialista. E poi lo ha preso a un ritmo tale che per due stipendi puoi costruire una casa. Inoltre, non ha nemmeno organizzato un esame, perché c'era quel re - molto stupido.
E ora è passato un anno, sono passati due anni, e un giorno il suo primo ministro dice allo zar: che razza di persona è finita con noi, che guadagna il doppio di me e allo stesso tempo non fa niente? E il re risponde: Oh! Questa è una persona che troverà qualsiasi ladro sulle orme, anche il più astuto. Perché è un grande tracker. E il ministro dice: come fai a sapere, padre zar, che è un grande tracker? E il re risponde: così mi ha detto lui stesso. Che è un grande tracker. Qui il ministro dice: controlliamo. All'improvviso, in realtà è un grande truffatore e introduce il tesoro solo in perdita, ma in realtà non sa come.
Bene, in breve, hanno deciso di testare il tracker. Una notte, un muro è stato sfondato nel caveau principale, un sacco d'oro è stato rubato, gettato oltre una recinzione, trascinato attraverso tre corsi d'acqua e annegato in uno stagno. E poi mandano a chiamare il localizzatore e gli dicono: così dicono e così, i ladri ci hanno rubato una borsa d'oro qui, dobbiamo trovarli.
Il tracker risponde: li troverò ora. Arriva al deposito principale di denaro, dove il muro è rotto, e dice: eccole, tracce che portano al recinto. Ma attraversano il recinto per aria: questi sono ladri che salgono le scale. E qui vanno più in basso nella terra. Ed ecco il ruscello, e stanno camminando sull'acqua. E qui di nuovo a terra. E qui di nuovo sull'acqua. E qui di nuovo a terra. E qui di nuovo sull'acqua. E qui di nuovo a terra. Si avvicinano alla riva dello stagno - si fermano - e tornano indietro. Quindi devi cercare l'oro nello stagno.
Qui va detto che mentre il tracker seguiva le tracce, dietro di lui si muoveva un'intera folla di curiosi; e non appena raggiunse lo stagno, quasi tutta la gente della città si radunò per vedere come sarebbero finite le cose. E non appena ha detto che c'era dell'oro nello stagno, quindici persone si sono tuffate nello stagno una davanti all'altra e, naturalmente, hanno tirato fuori l'oro. E lo misero davanti al re, e loro stessi si sedettero uno accanto all'altro e attesero una ricompensa.
E tutti, ovviamente, sono contenti, solo il primo ministro non può venire a patti con questa situazione. Pensò di aprire gli occhi allo stupido re, di portare il truffatore all'acqua pulita - ma si è scoperto come si è scoperto! E ora si avvicina allo stupido re e gli sussurra all'orecchio: Ascolta, re! Bene, okay, potrebbe trovare l'oro, ma può trovare i ladri in modo che possiamo punirli duramente? Quindi il re dice al bodhisattva: bene, va bene. Potresti trovare l'oro? Ma puoi scoprire chi l'ha rubato esattamente? Perché dobbiamo trovarli e punirli brutalmente.
E il bodhisattva risponde: So, Vostra Maestà, chi sono questi ladri e come si chiamano, ma non so se li punirete. Il re dice: al cento per cento che punirò. Nella misura massima consentita dalla legge. Dimmi solo chi sono.
Qui il bodhisattva dice: vi dirò, Vostra Maestà, chi sono questi ladri, ma solo preferibilmente non davanti alla gente, altrimenti potrebbero accadere vari eventi sbagliati in seguito. E il re dice: beh, sei più audace, non aver paura della gente, la nostra gente è eccellente, si potrebbe dire, la cosa migliore che abbiamo è la gente. Capirà tutto correttamente e prenderà le misure appropriate - giusto, gente? E la gente in coro risponde: VERITA'!
Qui il bodhisattva dice: va bene. Ricordi, Maestà, come si chiamava tuo padre? Il re risponde: certo, come ricordo ora. Il suo nome era Mahalinga, ed era un grande re che ha inciso il suo nome sulle pagine d'oro della storia dell'universo. Quindi il bodhisattva gli dice: beh, immagina, Maestà, che il capo ladro fosse il figlio del grande re di Mahalinga, ma allo stesso tempo non era tuo fratello.
Il re pensò molto intensamente: come può essere che il figlio di mio padre non sia mio fratello? Ha pensato e pensato, e alla fine dice: perché mi stai prendendo in giro? Me lo dici più chiaramente, in modo che la gente lo capisca - giusto, gente? E la gente risponde: VERO!
Allora il bodhisattva gli dice: va bene, maestà. Giochiamo un po' nel campo dei miracoli. In breve, una parola di quattro lettere denota una brava persona che ha commesso una cattiva azione. Inizia con la lettera C, termina con un segno morbido. E solo quattro lettere.
Il re ci pensò di nuovo molto, e poi disse: beh, dici almeno un'altra lettera, altrimenti il ​​\u200b\u200bcompito è molto difficile - giusto, gente? E la gente ha già indovinato tutto e grida all'unisono: RE! ZAR!
Il re aspettò che il rumore si placasse e disse: beh, sì. Sono un re. E chi è il ladro? Poi il ministro, tutto bianco come un muro, gli dice con un sussurro volutamente alto: dai, zar-padre, alla fine, che differenza fa per noi chi è il ladro. La cosa principale è che l'oro è stato trovato. Andiamo a palazzo, beviamo cento grammi al nostro glorioso inseguitore, e organizziamo tre giorni di festeggiamenti per il popolo a spese pubbliche in memoria dello storico evento.
Questo è quello che hanno deciso. Tuttavia, la popolarità dello zar in seguito iniziò a diminuire drasticamente e per il mandato successivo non fu più rieletto, ma fu eletto un giovane candidato del Partito dei Verdi, che poi creò per loro l'intero ambiente. E il bodhisattva era tenuto in grande considerazione sotto qualsiasi autorità, e per tutto il tempo aiutava le persone, e nella sua vecchiaia scriveva degne memorie su tutti gli eventi storici a cui aveva assistito.
Dopo aver finito questa storia, Ja-Buddha disse: a quel tempo ero un bodhisattva e un corrispondente di tabloid era uno stupido re. Per quanto riguarda la mia risposta sul significato della vita, spero che abbiate capito cosa intendevo?
Allora il suo discepolo preferito Ananda si alzò e disse: posso rispondere? Penso che tu intendessi dire che la vita è una fiamma inesistente di un accendino inesistente. Del resto, infatti, come sono riuscito a notare, non gli hai mostrato nessun accendino. E Ja-Buddha rispose: vero. Non ha mostrato. Ma intendevo qualcosa di completamente diverso. Volevo solo suggerirgli con tatto che parlare di questi argomenti è come cercare di illuminare l'Universo con un accendino cinese. Nonostante il fatto che anche un tale accendino possiamo solo immaginare.

Jataka sul coccodrillo

Un giorno, Ja-Buddha siede sotto il suo albero e parla con i suoi discepoli dell'immensità dell'immensità e della non esistenza dell'esistente. E la loro conversazione risulta non solo molto intelligente, ma in qualche modo molto piacevole, e in qualche modo fluisce dolcemente verso lo stesso argomento interessante: su quanto sia divertente a volte lapidare persone civili completamente non fumate, e specialmente ragazze. Per qualche ragione a Ja-Buddha non piacciono tutte queste conversazioni, aspetta una pausa e dice: Ragazze, sì. Ragazze, interferiscono fortemente con l'illuminazione. Una volta, ricordo, cinque o seicento anni fa, ho avuto un caso nella mia pratica, ora te ne parlerò.
COSÌ. Quindi, cinque o seicento anni fa, un coccodrillo molto specifico viveva in un lago. Così specifico che non appena esce da un buco, tutte le creature viventi vanno dove possono, si siedono e tremano. Perché il suo programma è sempre lo stesso: accaparrarsi qualcuno. Ed eccolo che galleggia sul lago, guardando - e un rospo ubriaco sta guidando verso di lui nelle tette, e sta guidando completamente senza timone, quasi dritto in bocca. Il coccodrillo fu sorpreso e disse: cosa sei, un rospo? Sei stanco di vivere? E il rospo risponde: beh, amico, è quello che hai chiesto così hai chiesto. È una tale domanda che devi pensare a lungo se sono stanco di vivere o non stanco. E perché pensarci, non è meglio per noi bere vodka? Il coccodrillo ci ha pensato e ha detto: abeti! Quanti anni ho vissuto nel mondo, ma non ho mai bevuto vodka. E il rospo dice: beh, allora qual era il problema? Questo è quello che stiamo organizzando adesso.
In breve, hanno nuotato per la vodka e si sono ubriacati in modo esemplare, e per tutto il tempo hanno avuto conversazioni intelligenti sul fatto che valesse la pena vivere o meno, ma non sono giunti a nessuna conclusione. Abbiamo deciso di rimandare la conversazione finale al prossimo stipendio. E hanno cominciato a ripetere queste conversazioni due o tre volte alla settimana. Inoltre, il rospo piega ancora la sua linea: tutto in questa vita è una cazzata, tranne la vodka e il sesso, che però, volendo, possono anche essere sostituiti con la vodka. E il coccodrillo si è gradualmente innamorato di questa teoria e si è lasciato così trasportare che ha persino iniziato a mangiare ogni due volte, soprattutto perché un vero uomo non ha bisogno di uno spuntino e non vuole davvero mangiarlo dopo i postumi di una sbornia. Insomma, questi sono gli argomenti.
E poi un giorno un rospo si sveglia con una sbornia completamente selvaggia, tale che i suoi occhi saltano fuori e la sua testa è circa due volte più gonfia. E non c'è un solo grammo di denaro per i postumi di una sbornia. A proposito, ecco un esempio vivente di come il desiderio dia origine alla sofferenza. E nuota fino a lì, sulla riva, per divorziare da qualcuno dei suoi conoscenti almeno per una bottiglia di birra.
E il nonno lupo si siede sulla riva e fuma uno spinello. Un rospo per lui: un lupo, un lupo, guarda come soffro terribilmente dappertutto, vuoi, lupo, farmi ubriacare. E nonno lupo risponde: dai, rospo, ti faccio salire su una locomotiva a vapore e ti sentirai subito meglio. Inspira e non espirare il più a lungo possibile. Il rospo apre immediatamente la bocca e il nonno lupo fa esplodere una locomotiva a vapore così grassa che è già stata vomitata! Un attimo dopo riprende i sensi già sul fondo del lago e sente di correre come mai prima d'ora nella sua vita!
Ed ecco il suo familiare coccodrillo, da una sbornia tutto blu come un cetriolo, coperto di brufoli. E lui dice: oh, rospo, rospo. Sapresti, rospo, quanto è brutto per me. E il rospo gli risponde: e tu vai di sopra, lì il buon nonno lupo guarisce tutte le persone.
Insomma, un coccodrillo galleggia in superficie, e lì siede un gentile nonno lupo, già abbastanza gentile, e lo guarda con occhi squadrati a mascella abbassata. E gli dice: ROSPO! ABBASTANZA! ESPIRA! ESPIRA!
Quindi il coccodrillo raccolse le sue forze e kaak espirò! E poi kaak è entrato in tutto! Sì, l'ho capito così tanto che poi ho sorvolato il lago per tre giorni e ho predicato il dharma a tutti gli animali sottomarini. E poi divenne un aeroplano saggio e volò da lì verso il cielo, e non fece più male a nessuno, ma migliorò solo nel superare le passioni e raggiunse la completa liberazione novantasei giorni dopo la sua espirazione storica.
Terminata questa storia istruttiva, il Buddha disse: a quel tempo Buddha Andropov era un coccodrillo, Alla Pugacheva era un rospo, Mikhail Boyarsky era un lupo, una pozza di passioni mondane era un lago, la vodka era cinque e venti ciascuno, il mio insegnamento era un giunto, e io stesso ero una locomotiva.

Jataka del principe testardo

Una volta Ananda fece un sogno: come se stesse camminando lungo la strada, e c'erano gopnik lì in piedi che gridavano: ehi, buddista, vieni qui! Ananda continua a camminare, con uno spettacolo, non ha sentito niente; poi i gopnik lo raggiunsero, gli fracassarono il naso, lo presero a calci con i piedi e gli tirarono fuori un orecchino dall'orecchio. Un sogno così oscuro che Ananda ha fatto.
E poi sogna, come se venisse da Ja-Buddha e iniziasse a lamentarsi: ecco, dicono, guarda cosa mi hanno fatto i gopnik. E Ja-Buddha scuote semplicemente la testa e dice: non solo in questa vita, Ananda, hai avuto sogni così fangosi. C'era una volta un regno molto bello nelle vicinanze, e in quel regno c'era una torre rossa, in cui tutti dormivano. Cioè, non dormivano tutti i giorni, ma solo la quinta notte dalla luna nuova; e non proprio tutto, ma solo la famiglia reale e una dozzina di ministri: ma i vantaggi di ciò furono notevoli. Quando si sono svegliati la mattina, si sono subito raccontati i loro sogni e poi, sulla base di questi sogni, hanno deciso cosa sarebbe successo dopo e come gestire lo stato. Era una tradizione così utile.
E c'era un principe che non approvava affatto questa tradizione. Cioè, lo considerava una reliquia puramente medievale, che non ha posto solo in uno stato civile. E una volta si è svegliato in una camera rossa, e poi lo zar-padre gli si è avvicinato e gli ha chiesto: beh, figliolo, cosa hai sognato?
E il principe gli risponde: non lo dirò! Il re fu sorpreso: cioè, com'è "non dirò"? Questo, figliolo, è un dovere statale: il nostro regno ha resistito e resisterà su questo! E il principe, com'è riposato: non lo dirò comunque! Quindi il re fu offeso dalla natura e disse: sai una cosa, figliolo. Se è così, allora lascia il nostro regno. Fai una passeggiata da qualche parte, prendi una boccata d'aria - forse ti riprenderai.
Qui il principe, senza dire una parola, raccolse rapidamente le sue cose e si precipitò nel libero Occidente.
Ma solo lui non è andato lontano: al primissimo confine è stato legato e portato dal re vicino. E lui, vedendo il principe, comanda subito: beh, dai un trono ospite qui per un caro ospite! E poi fa sedere il principe sul trono degli ospiti e inizia a chiedere: cosa, dicono, ma come e per quale destino.
Il principe ha preparato tutto per lui. Allora il re vicino era già felicissimo: oh, che giovane indipendente e indipendente! Oh, come ci mancano questi ragazzi nel regno! Ecco cosa, giovanotto, accetti di prendere da noi la carica di ministro per i diritti umani? Il principe ci pensò un attimo e disse: forse sono d'accordo.
Quindi il vicino zar scaccia i suoi teppisti fuori dalla sala, si china verso il principe e chiede: beh, ministro dei diritti umani, puoi raccontarmi il tuo sogno? E il principe dice: no. Non l'ho detto a mio padre e non lo dirò nemmeno a te. Perché è una questione di principio.
Quindi il re vicino richiama i suoi delinquenti e dice loro: ecco, ragazzi, portate via questo principio da qui; e affinché non brontoli in futuro, cavagli entrambi gli occhi; e poi portalo in una foresta oscura e lascialo lì. Il principe dice: non devi spaventarmi, comunque non ti dirò niente. E il re vicino gli disse: beh, non importa più. Ora non lo dirai a nessuno.
Ebbene, in breve, le persone malvagie hanno accecato il principe e lo hanno portato in una foresta oscura. Ed è seduto in una foresta oscura, e all'improvviso sente da qualche parte sopra: ehi, tu! Uomo stolto! Perché stai seduto, non scappi: non hai davvero paura di me?
Il principe gli risponde: non ti vedo. E la voce dice: oh, wow! Sono il gigante più grande qui, più alto degli alberi più alti - come puoi non vedermi? Sei cieco?
Il principe dice: beh, sì, cieco. Da oggi. E così, parola per parola, racconta al gigante la sua storia. E il gigante, appena l'ha sentito, ha cominciato a imprecare: abeti, rami, questo è il caos! Bene, ragazzo, siediti sulla mia spalla, ora inseriremo un tale pistone in questo dannato re - se lo ricorderà per sempre! E, mettendosi il principe sulle spalle, va con lui attraverso la foresta fino alla capitale del regno vicino.
Vanno, così vanno, e all'improvviso il gigante dice: e tu sei uno sciocco, fratello. Dopotutto, è stato facile come sgusciare le pere pugnalare il re: vendergli qualsiasi assurdità, con uno spettacolo, questo è il tuo sogno. E lì, che creda o non creda, non potrà comunque verificarlo!
Il principe dice: no, non fa per me. Non sono una specie di bastardo: sono una persona nobile e non sono abituato a mentire.
Allora il gigante lo prende con due dita, se lo toglie dalla spalla e dice: oh tu! Tu, dunque, non sei abituato a mentire, ma io sono abituato? Vuoi dire onesto-nobile, e io sono un bastardo? No, il re vicino ti ha punito un po '- aggiungerò altro! E con queste parole strappa le braccia e le gambe del principe e lo getta nei cespugli più vicini.
E ora il principe giace tra i cespugli e muore gradualmente. E all'improvviso sente: ehi, principe! Stai per morire?
Il principe risponde: cos'altro posso fare? Non ci sono occhi, né braccia, né gambe: quali opzioni possono esserci?
E la sua voce: beh, non è niente. Non ci sono braccia, né gambe, ma ci sono ancora opzioni! E poi la vista torna al principe, e vede che anche le sue braccia e le sue gambe hanno ricominciato a crescere. E davanti a lui sta sulla coda di questo tipo di serpente con una testa umana e dice: facciamo conoscenza. Io sono Nagaraja, il re serpente; e io, vedi, non ho braccia e gambe dalla nascita. Ma se queste cose ti sono così care, cioè se non puoi farne a meno, allora avrai tali opzioni. O vieni con me nel paese dei serpenti e lavori lì per sette anni per ogni oggetto restituito - oppure rimani qui nella stessa forma; ecco le tue due opzioni.
Bene, qui è un gioco da ragazzi quale opzione è preferibile. In breve, il principe andò nel paese dei serpenti e vi lavorò per sei sette quarantadue anni. Ha portato acqua per sette anni, tagliato legna da ardere per sette anni, allattato serpenti per sette anni, aiutato con rituali per sette anni, studiato magia dei serpenti per sette anni, lavorato nella magia dei serpenti per sette anni. Qui ha calcolato il tempo dovuto e Nagaraja gli ha detto: beh, è ​​così. Ora sei libero, vai su tutti e quattro i lati.
Ma il principe non vuole andare da nessuna parte: ha vissuto quasi tutta la sua vita nel regno dei serpenti - ci è abituato, ovviamente; e dove dovrebbe andare adesso? Nagaraja risponde: in linea di principio, non mi dispiace se rimani qui. Solo in questo caso, per favore, raccontami quel famigerato sogno.
Il principe dice: Sì, non ricordo quello stupido sogno! L'ho dimenticato il giorno dopo e non l'ho più ricordato! E Nagaraja a lui: beh, non importa. Se non ricordi, ricorda; e io ti aiuterò.
E il principe si sveglia in una camera rossa; e il re gli si avvicina e gli chiede: beh, figliolo, cosa hai sognato?
Il principe dice: che sciocchezze, padre, che è un peccato raccontarle. Ho sognato che non volevo raccontarti il ​​mio sogno, e tu mi hai cacciato dal regno per questo, e il re vicino mi ha accecato, e poi il gigante mi ha strappato le braccia e le gambe, e poi Nagaraja ha riattaccato tutto a io, e ho lavorato per quarantadue anni nel paese dei serpenti.
Il re, sentendo questo, si illuminò persino il viso: beh, figliolo, mi hai reso felice. Dopotutto, oggi ho anche fatto un brutto sogno: come se fossi buddista e stessi camminando per strada, e poi i malvagi gopnik mi hanno inchiodato, mi hanno picchiato con i piedi e mi hanno tirato fuori l'orecchino dall'orecchio. E mi sono svegliato di pessimo umore; e ora vedo che avevi qualcos'altro al diavolo! Ma la cosa migliore di questa storia è che alla fine ci siamo svegliati entrambi, anche se di cattivo umore, ma vivi e vegeti: senti, Ananda, che emozione!
Qui il principe guarda - e in realtà non è più un principe, ma il vero Ananda, l'amato discepolo di Ja-Buddha. E realizzando questa verità, inizia a svegliarsi gradualmente. E lì tutta la brigata si era già svegliata da tempo, avevano già bevuto il tè, stavano solo versando il vtoryak; ed ecco Jah-Buddha seduto sotto un albero, proprio come un falco dagli occhi rossi. Ananda gli raccontò il suo sogno e Ja-Buddha ne sarà felice! Wow, - dice, - quindi questo è un intero jataka già pronto, non è necessario comporre nulla oggi. E lo finiremo come al solito:
A quel tempo, il nostro amato discepolo Ananda era il principe, suo padre era il dottore occidentale Jung, il re vicino era il dottore occidentale Freud, il gigante era il gigante del Jataka sul petto, i gopnik erano sogni puri, i serpenti erano anche divertente, il re dei serpenti era Nagaraja, il re delle scimmie era Hanuman , il re dei Raksha - non ricordo, no, beh, in natura non ricordo chi fosse il re dei Raksha; ha anche rubato Sita a Rama, il setaccio dal telaio - xha! Oh wow! E poi, insomma, mi curo, mi curo, mi curo, li ho curati tutti.

Il re elefante Jataka

Una volta, un insegnante dell'ovest si stabilì vicino a Ja-Buddha, che insegnò: se colpisci sulla guancia, porgi l'altra. E oltre al fatto che un umanesimo così estremo, lui stesso era anche una persona molto piacevole: giovane, sana e non ancora del tutto sballata. Da qui, ovviamente, la chiarezza di pensiero e la popolarità onnicomprensiva tra le masse civili. E anche gli stessi discepoli di Ja-Buddha, guardandolo, a volte dicevano: oh, se anche tu, Ja-Buddha, fossi un po' più gentile con le persone. E più giovane. E non fumerei tutti i giorni, ma almeno a giorni alterni. Ja-Buddha ha ascoltato a lungo questi discorsi e non ha risposto. E un giorno si è seduto, ha meditato e ha detto: non solo in questa vita, fratelli, il nostro insegnante occidentale è stato così gentile, e non solo in questa vita ne ha sofferto.
C'era una volta, quando gli elefanti erano ancora come le persone, avevano il loro re: un enorme elefante bianco con zanne d'oro. E quel re degli elefanti aveva due mogli-elefanti, e con entrambe era molto gentile e affettuoso. Ma una moglie pensava ancora che preferisse l'altra e le dava più gentilezza e affetto. Ed ero molto invidioso di lei.
Un giorno gli elefanti andarono a nuotare in un lago curativo. Il re degli elefanti prese l'acqua nella sua proboscide e la soffiò verso l'alto con una fontana, in modo che entrambe le mogli la prendessero. Ma il vento ha abbattuto la fontana e solo poche gocce sono cadute sulla moglie invidiosa. E subito ha pensato: aha!
Un'altra volta gli elefanti andarono a spaventare i meloni. Il re degli elefanti colpì il tronco con il culo e tutti i meloni caddero immediatamente dall'albero; ma dalla parte dove stava la moglie invidiosa, caddero solo pochi dei meloni più desolati. E poi ha pensato di nuovo: aha!
E poi improvvisamente una moglie normale prese e diede alla luce un elefantino. E poi gli invidiosi hanno finalmente pensato: sì. Non mi ama affatto. Bene, mi vendicherò di lui. E subito dopo ha smesso di mangiare, si è ammalata e presto è morta. E poi è nata principessa in un regno vicino. È cresciuta, ha studiato, si è sposata ed è diventata una regina. E per tutto questo tempo ha ricordato che doveva vendicarsi del re degli elefanti.
E poi un giorno rimase incinta. I medici dicono: il figlio sarà. Suo marito (anche lui un re duro) impazzisce di gioia e le dà tutto ciò che vuole. Ed è capricciosa: non voglio questo, voglio questo. E infine dice: voglio zanne d'oro da un elefante bianco.
Il re le risponde: gioia mia! Sì, tali elefanti non esistono in natura. E lei dice: c'è un tale elefante, e so che vive dietro due montagne vicino a un lago curativo. Portami il tuo capo cacciatore, gli dirò come prendere questo elefante.
Il capo cacciatore viene da lei. Lei gli dice: ascolta. Questo elefante non è semplice, ma incantato e non sarà facile ottenerlo. C'è un ampio sentiero nella foresta, lungo il quale vanno a un abbeveratoio. Quindi scavi una buca su quel sentiero, lo schiacci di foglie, ti nascondi e aspetti. Mentre la pancia bianca ti passa sopra, significa che è lui. Quindi punta la tua lancia contro il puntino nero su quel ventre bianco e colpisci con tutta la tua forza. E non aver paura di niente.
Il trapper andò oltre due montagne, trovò un ampio sentiero e fece tutto come gli aveva detto la regina. Ha aspettato una pancia bianca, ha colpito un punto nero, ma non aveva abbastanza forza, e quindi non ha ucciso il re degli elefanti, ma lo ha semplicemente ferito molto gravemente. E siede in una fossa, né vivo né morto per la paura, aspettando che gli elefanti lo scoprano e lo facciano a pezzi.
E il re degli elefanti giace su un fianco vicino alla fossa e dice ai suoi elefanti: allontanati. Mi sembra che tutto questo sia per una ragione. Altrimenti, come avrebbe potuto decidere una cosa del genere questa persona debole e codarda? E chiede al cacciatore: ehi amico! Dimmi, sei venuto qui di tua spontanea volontà?
Trapper dice: Esatto. A malincuore. La regina mi ha mandato qui e mi ha detto come ucciderti. Quindi l'elefante dice: e questa regina si chiama tal dei tali, e vive in un regno oltre due montagne - ho ragione? Trapper dice: Esatto. Ecco come si chiama, ed è lì che vive.
Quindi l'elefante dice: lo pensavo. Lei è arrivata a me comunque. E per certi versi ha ragione: in realtà non l'amavo davvero, perché era dannosa. Ok, ora cosa. E di nuovo si rivolge al cacciatore: ehi, amico, sto per morire. Se hai bisogno di qualcosa da me, parla subito, non aver paura.
Il trapper impallidisce e dice: ho bisogno delle tue zanne d'oro. Sono venuto per loro. E l'elefante dice: hai una sega? Bene, allora dallo qui, li taglierò e te li darò, perché tu stesso li prenderai in giro per tre giorni.
Prese una sega e segò a turno entrambe le zanne. E dice al trapper: prendilo e vattene. Lasciami morire in pace. E di' alla regina che non le porto rancore. E possa avere più fortuna lì che con me.
Il trapper prese le zanne e se ne andò. E mentre camminava per la foresta, cambiò idea su molte cose, e venne dalla regina già completamente illuminato. La regina gli dice: chiedi quello che vuoi, il re ti ricompenserà regalmente. E lui risponde: cosa c'è da chiedere? Dopotutto, ho già tutto: quello che mi serve e quello che non mi serve. La domanda è come sbarazzarsene per sempre, in modo che non accada mai più. Disse - e ruppe la sua lancia come una canna, quindi tornò nella foresta e non se ne andò più.
Terminata questa storia, Ja-Buddha disse: a quel tempo il re degli elefanti era un gentile insegnante occidentale; un buon elefante era la donna che avrebbe sposato al suo ritorno in Occidente; l'elefante invidioso era un cattivo bramino che lo avrebbe consegnato alla polizia locale; il trapper era un capo militare che lo avrebbe condannato a morte; e gli elefanti erano i suoi discepoli, che si sarebbero fatti da parte e non avrebbero fatto nulla. Tuttavia, varrebbe la pena per lui fumare una ganja locale mentre è qui e tutto questo è quasi gratis. Perché lì non avrà una tale opportunità.

Jataka sulla merda

Jataka sul saggio e il lupo

Un giorno, Ja-Buddha siede con la sua brigata sotto un albero, e stanno tutti aspettando Ananda, che è andato dai suoi genitori al villaggio e dovrebbe tornare con un sacco di cibo. Si siedono da soli, masticando i cracker, e poi arriva Ananda con due grandi sacchi, ma è tutto un po' cupo e torbido. Ja-Buddha lo guarda immediatamente e dice: tu, Ananda, hai fatto qualcosa di stupido? Anada risponde: per niente. Al contrario, ho fatto una cosa molto importante e necessaria. Ho predicato il dharma ai miei compaesani. E loro, sciocchi, hanno iniziato a ridere di me, imprecando con oscenità, colpendo falsi e, in generale, mi hanno sconvolto in natura. Bene, dimmi, insegnante: dopotutto, sono persone normali e gentili. Allora perché non capiscono niente e non vogliono capire?
Ja-Buddha sorrise e disse: non per la prima volta, fratello, hai commesso un errore con i tuoi sermoni, e non per la prima volta ti ha turbato. C'era una volta, viveva un uomo saggio nel mondo. E un giorno si alzò la mattina, praticò l'ushuismo, lesse Castaneda e andò al fiume a fare una passeggiata. Si sedette sopra l'acqua, pensò all'eterno, e poi lo colpì una disgrazia: in qualche modo, in un colpo solo, comprese l'intero dharma. E ho deciso di parlarne alla gente.
È tornato a casa e l'ha detto prima a sua moglie; e subito raccolse le sue cose, i bambini sotto le braccia e andò da sua madre. Poi andò dai suoi amici e cominciò a predicare loro; e come hanno cominciato a disperdersi da lui e tuffarsi negli angoli! Poi si rese conto che i suoi amici non capivano, andò al bar più vicino e iniziò a predicare ai visitatori. Cinque minuti dopo, gli ospiti sono saltati a metà; poi una guardia gli si avvicina e gli dice: vattene da qui, altrimenti chiameremo un camion degli sciocchi. E a questo saggio, va detto, non piaceva salire su un camion pazzo. E così se ne andò subito.
E proseguì lungo la via Oktyabrskaya oltre lo tsum. E lì, vicino allo tsum, ci sono i cambiavalute e sono terribilmente annoiati. Ebbene, cominciò a predicare loro! E stanno in piedi, fingendo di non accorgersi di nulla, perché non vogliono incappare in uno scandalo, altrimenti i poliziotti correranno e noteranno tutti. E il saggio vide che non andavano da nessuna parte, ma al contrario, anche la folla si stava radunando - e com'era felice! E come l'hai preso! - capisce a malapena quello che sta dicendo. Poi un cambiavalute tira lentamente la manica e dice: ragazzo, andiamo via, parleremo dei tuoi cartoni in un altro posto.
Se ne vanno, insomma, dietro l'angolo, e altri due tipi robusti sono già seduti lì e iniziano subito a imbattersi nel saggio. Ebbene, il saggio, devo dire, non è stato invano impegnato nell'ushuismo: ha preso e fracassato loro il naso. Ma in fondo era terribilmente offeso. A tutta l'umanità inconsapevole..
E pensa: se le piccole persone non mi capiscono, allora fanculo a loro, queste piccole persone. Andrò nella foresta, predicherò agli animali e agli uccelli: non sono ancora usciti dalla natura, mi capiranno. E andò nella foresta: va avanti attraverso il frangivento e predica ad alta voce. E gli uccelli-animali scorrono via da lui, come da un maniaco dalla porta: li segue e loro lo lasciano. Alla fine, vagò in una boscaglia oscura e muta, dove nessun piede umano aveva ancora messo piede. Quindi un lupo striscia fuori dai cespugli più vicini, tutto così grasso e peloso, ei suoi occhi minacciosi bruciano come due stelle di rubino. Scende e chiede: beh, di cosa stai parlando qui?
Il saggio dice: Oggi ho imparato il Dharma. E il lupo dice: beh, questo è sostanzialmente evidente. Ma perché urlare? E il saggio risponde: perché? Ebbene, è necessario, bastoncini di abete, in modo che almeno qualcuno possa sentirmi. Quindi il lupo schiocca i denti in modo disgustoso e dice: beh, amico, allora rallegrati. Sei stato ascoltato. E ora prenderanno provvedimenti.
C'è qualcosa che fruscia tra i cespugli qui! E come è atterrato il saggio! e come si precipitò da quella foresta con un grido malvagio! È corso a casa, ha chiuso a chiave le porte, ha acceso la TV, l'ha bloccata per tre giorni di fila e di nuovo è diventata una persona normale. E non pensavo più a nessun dharma.
Dopo aver terminato questa istruzione, Ja-Buddha disse: a quel tempo, il nostro amico Ananda era un saggio, gli abitanti delle città - i suoi compaesani, animali e uccelli - erano tutti nostri fratelli, e io stesso ero un buon nonno lupo. Per quanto riguarda le mie istruzioni, Ananda, forse hai capito cosa intendevo?
Ananda rispose: non ho capito un accidenti. E non voglio capire. E non ho paura dei lupi. È una merda, insomma. E fallo e basta, ti ho chiesto qualcosa di completamente diverso, e tu di nuovo con le tue stupide favole.
Allora Ja-Buddha sorrise e disse: è esattamente così che sono. Non capiscono e non vogliono capire. Perché ti chiedono qualcosa di completamente diverso. E tu di nuovo a loro con le tue stupide favole. E fallo e basta, piuttosto che raccontare l'ottuplice percorso, quindi avresti fatto meglio a insegnare loro come maneggiare la cannabis. E tra un anno o due, vedi, loro stessi ti predicherebbero il dharma.

Jataka del regno delle banane

Una volta Ja-Buddha e la sua squadra hanno fumato un piano ultraterreno. E hanno avuto un potente problema tecnico: una piazza enorme e una folla di persone sulla piazza, e tutti si lanciano banane l'un l'altro. Ecco un tale problema tecnico, affascinante e non standard, e tutti quelli che erano con Ja-Buddha quella sera l'hanno visto, e anche quelli che non fumavano, ma sono semplicemente passati di lì ed sono entrati per un minuto. SÌ. Poi la gente ha cominciato a pensare ea chiedersi perché questo sarebbe difettoso. E Ja-Buddha dice loro: questo non è un problema tecnico, fratelli, ma lo è davvero. C'è un tale regno delle banane nel mondo e hanno una tale tradizione: nel Giorno dell'Indipendenza lanciano banane. E da dove viene, c'è una storia a parte, abbastanza reale e molto istruttiva.
Quindi sì. Molto tempo fa, in una città del sud, un Bodhisattva viveva per se stesso e quel Bodhisattva aveva ventidue anni. Amava leggere libri intelligenti, ascoltare musica positiva e, naturalmente, fumare ganja. Ma aveva uno svantaggio: non appena fumerà, inizierà a interpretare per la politica. E il paese era piccolo, non c'era mai stato un solo politico, ma solo sole, aria e acqua, e persino spiagge sabbiose e di ciottoli, e pesche "così grandi come un pugno! E anche albicocche, pere, mandorle, uva, cetrioli con pomodori, il pesce è fresco ogni giorno, tutte le terre desolate sono ricoperte di canapa, e la sera i bravi cittadini bevevano un sorso di latte e andavano al mare per incontrare l'alba. migliorati, quando tutto ad un tratto questo Bodhisattva apre bocca e comincia un'altra informazione politica! Gli dicono: smettila! - e lui: non guidarli! aspetta, fammi finire! E così per due ore in un fila, finché tutti non sono ammessi. Beh, non è una noia?
Alla fine, tutti lo hanno evitato. Dicono: vieni in spiaggia - e loro stessi vanno in piazza. Dicono: ci incontreremo nel parco - e loro stessi si raduneranno nella capanna di qualcuno e fumeranno lì. E lui, poverino, gira per la città, cercando qualcuno con cui fumare e con chi sedersi sulle sue orecchie. E all'improvviso vede - seduto su una panchina una specie di peloso - o un barbone, o uno yogi, o un vecchio hippie. Bodhisattva l'ha fumato e gli ha lasciato strofinare la sua canoa! E il peloso non solo non scappa, ma mantiene anche una conversazione: discute con qualcosa, è d'accordo con qualcosa, approva qualcosa, suggerisce qualcosa lui stesso - insomma, hanno parlato per tre giorni e tre notti, e il quarto giorno peloso gli dice: Grazie, Bodhisattva, per il regalo e per la buona conversazione. E ora è il momento per te di scoprire chi sono veramente e perché sono venuto qui. Io sono infatti il ​​Grande Dio Jah, e non sono venuto da te per caso. Dimmi, Bodhisattva: hai sentito parlare del Regno delle Banane?
Il Bodhisattva dice: Certo che ho sentito. E Jah gli chiede: beh, cosa hai sentito di lui? Quindi il Bodhisattva rifletté a lungo e disse: sì... Cioè, so che esiste un tale regno, ma non ne ho più sentito parlare. Dopotutto, non combatte con nessuno, non appartiene a blocchi, non organizza genocidi e nemmeno le crisi si verificano lì, perché non c'è valuta, né banche, né mafia, né industria - solo banane e niente di più.
E Jah lo ascolta e annuisce solo con la testa: correttamente, dicono, dichiari, caro Bodhisattva. C'è un regno, ma non ci sono problemi in esso - ecco perché non se ne sente parlare. E io, come Dio, dichiaro con ogni responsabilità: voglio che non ci siano problemi in futuro. E quindi ti comando, Bodhisattva: domani, fai le valigie e vai nel regno delle banane, lavorerai lì come un re. Vi sarà dato un potere illimitato e tutto ciò di cui abbiamo parlato qui sarà messo in pratica.
Il Bodhisattva dice: Bene, dato che Tu ordini, non c'è niente da fare. Ora preparo lo zaino, saluto i miei amici e vado nel regno delle banane. E Jah gli dice: prepara lo zaino, certo, ma non salutare i tuoi amici, altrimenti conosco questi addii! Prima sballati, poi resisti per una settimana e poi, vedi, ti accompagneranno nel Regno! E il Bodhisattva: beh, cosa c'è che non va? Sballarsi fa sempre bene, uscire non è fatale e il fatto che i miei amici vengano con me nel Regno è persino bello! O dubiti dei miei amici?
Jah dice: Certo, ne dubito. Ma non nel modo in cui pensi. La strada per il Regno passa attraverso la Foresta Astuta, e quella Foresta è piena di tentazioni, e solo tu puoi superarle. I tuoi amici non supereranno le tentazioni, cesseranno di essere persone e rimarranno per sempre nella Foresta. E questo è molto brutto.
Qui il Bodhisattva dice: beh, se questa è l'unica cosa... Quindi dirò loro di non entrare nella Foresta - non entreranno. Non sono stupidi, dopo tutto. E Jah gli disse: va bene, fai come vuoi. Ma se quello, allora prenditi a calci.
E così il Bodhisattva raccolse le sue cose e andò a salutare i suoi amici. Soffiarono un alito leggero, poi intorbidarono il latte, lo bevvero e se ne andarono. Il Bodhisattva, ovviamente, li avvertì: solo nella Foresta, e poi - no, no! E così vanno, vanno, ma la Foresta non inizia e non inizia. E non sanno, stupidi, che la Foresta è iniziata molto tempo fa - dopotutto, è una Foresta Astuta, e non sembra affatto una foresta normale. E sembra più un vecchio parco: beh, ci sono tutti i tipi di palazzi lussuosi, ampi vicoli e belle fanciulle camminano lungo i vicoli e lanciano sguardi languidi ai nostri viaggiatori. I ragazzi con le vergini strizzano l'occhio e il Bodhisattva, sai, li tira su: non è il momento, fratelli, sono già in ritardo. Ma le fanciulle, nel frattempo, si uniscono alla compagnia, iniziano conversazioni diverse, ridacchiano, si appoggiano, si strofinano e invitano gli amici a passare la notte con loro. E quelli, ovviamente, sono d'accordo volentieri, e gli avvertimenti sono posti su tutti i Bodhisattva con il dispositivo. Lo chiamano anche botanico. Allora il Bodhisattva si offese, agitò la mano verso i suoi amici e proseguì.
E, a proposito, ha fatto la cosa giusta. Perché tutti i ragazzi che sono andati a passare la notte con le vergini si sono trasformati al mattino in vari oggetti domestici. Chi è sul divano, chi sulla poltrona, chi sul macinacaffè, e qualcuno si è rivelato addirittura essere un televisore! Le vergini non erano affatto vergini, ma semplicemente astute zie della foresta astuta, che sapevano come far lavorare i contadini. Volevano anche lavorare il Bodhisattva, ma guardarono e si resero conto che il contadino era poco promettente. E solo un'astuta zia, sempre sfortunata con gli uomini, ha deciso di non ritirarsi. E andò dietro al Bodhisattva.
E il Bodhisattva camminò fino al tramonto, e quando divenne completamente buio, si mise in un sacco a pelo e trascorse la notte. Si sveglia - e sua zia giace al suo fianco! Beh, non le prestò attenzione, arrotolò il sacco a pelo e proseguì. E lei lo segue come una coda dietro un cane, e tutto così modesto, silenzioso, solo uno spettacolo per gli occhi! Ad un'altra fermata, il Bodhisattva condivise con lei la cena e le diede il sacco a pelo. E al mattino è uscita dal sacco a pelo - e al fianco del Bodhisattva! Lui, il pover'uomo, difficilmente poteva resistere - beh, una persona vivente, dopotutto, non è un tronco di legno! Ma quella mattina non c'era niente tra loro, e la notte dopo si infilò lui stesso nel sacco a pelo. Si sveglia, guarda - e una zia furba è in piedi sulla strada e parla con una donna anziana. E la vecchia è indignata! agitando le mani! e poi si avvicinò al Bodhisattva, gli diede un calcio nel fianco, sputò sul sacco a pelo e si ritirò con dignità.
Qui il Bodhisattva chiede alla zia furba: cosa le hai detto? E la zia risponde: ha detto tutto così com'è. Che mi hai sedotto e disonorato, e ora non mi fai nemmeno entrare nel sacco a pelo.
Il Bodhisattva era già sbalordito: di cosa stai parlando, non ti ho toccato e non ho nemmeno scambiato una parola con te! E lei gli disse: ma questo, caro, non è affatto necessario. Guardati: che postura hai, che collo, che fianchi, che viso gentile, che occhi saggi! Perché hai bisogno di armeggiare con le mani, perché dire parole? Sei appena passato, solo per un momento sei apparso - e già mi hai sedotto, e non c'è vita per me senza di te, e dopo di te fino ai confini del mondo. Ecco, Bodhisattva!
Allora il Bodhisattva le dice: bene, va bene. Diciamo che ti ho sedotto. Ma come potrei disonorarti? E la zia furba dice: molto semplice. Tu, un tale mascalzone, trascorri la notte con me per tre notti - e non mi hai mai toccato! Questo non è disonore? Chi ti ha permesso di trattarmi così? O sono sporco, o vecchio, o non bello, o puzzolente, o parlo stupidamente? Oh, sciocco spietato, avaro, senza cuore, e non ti importa delle lacrime da ragazza!
È qui che ha effettivamente versato una lacrima. E il Bodhisattva arrotolò il sacco a pelo e proseguì. Perché ha capito: ancora un po 'e non vedrà il regno delle banane.
Ma l'astuta zia non si è sbarazzata di lui. Così camminava e camminava e camminava, e diceva a tutti quelli che incontrava: lui seduceva, dicono, e disonorava. E di notte continuava a tormentarmi e non mi lasciava dormire, e al mattino piangeva e diceva parole. In breve, il Bodhisattva ha sofferto così tanto con lei che non c'è altro posto dove andare. Ma ancora non ha ceduto e non si è lasciato processare. Eppure ha raggiunto il regno delle banane!
Ben fatto! E poi viene, il che significa dal re locale e spiega perché è venuto. E il re è già vecchio, vecchio, ha governato il paese per quarant'anni senza sosta e non vede l'ora di essere mandato in pensione. Quando sentì il discorso del Bodhisattva, fu così felice - semplicemente non ci sono parole! Chiamò tutte le persone in una volta e presentò loro il Bodhisattva. Qui, dicono, gente, rallegrati: Jah ti ha mandato un nuovo re! Poi tutte le persone come urlare: Evviva! Evviva! - e i cappelli volarono in aria.
SÌ! Tale è, quindi, un'accoglienza eccezionalmente calorosa. E ora, quando tutte le grida si erano già spente e tutti i cappelli erano volati via, e tutta la gente si era già radunata per ascoltare il Bodhisattva - proprio in quel momento una zia furba corse sul palco e urlò così: non farlo lo ascolti! È un truffatore, è un impostore, mi ha sedotto, disonorato e abbandonato!
Bene, tutto. Scena muta. Tutti guardano la zia, e la zia, a proposito, ha una pancia come un globo, e i suoi occhi ardono di giusta furia femminile. E poi, dalla folla, i testimoni hanno cominciato a lamentarsi: hanno visto, dicono, questi due per strada - e quest'uomo senza cuore, e la donna, sedotta e abbandonata! Insomma, si sta scatenando un grave scandalo.
Il vecchio re guarda questo caso e non gli piace molto. E così dice: ascolta il ragazzo! Forse Jah ti ha davvero mandato, ma non avresti dovuto trattare la ragazza in quel modo! La nostra gente non ti accetterà se non la sposerai immediatamente.
E il Bodhisattva dice: sì, questa non è una ragazza, ma solo un'astuta zia della Foresta Astuta. E non l'ho sedotta - lei stessa mi ha seguito, ma non l'ho toccata affatto e non so da chi sia incinta!
Qui la gente farà rumore! come batte i piedi! Il re li rassicurò con la forza, e poi pronunciò la sua saggia decisione: vedo, cittadini, che non vi piace il nuovo re, e quindi dovrò ancora regnare. Tu, ragazza, non piangere e non preoccuparti: non ti lasceremo offendere e ci prenderemo cura di tuo figlio. E a te, ragazzo, consiglio con tutto il cuore: vai da qualche altra parte e fai qualcosa di utile.
Questo è quello che hanno deciso. Il Bodhisattva lasciò la capitale e trovò lavoro in una piantagione di banane. Bene, non parlerò dei suoi sentimenti - non è un gioco da ragazzi quali sentimenti ci siano. Non solo non è diventato re, ma ha anche rovinato i suoi amici! In breve, hara-kiri completo. Ma non soccombeva alla tristezza, e sempre più si arrampicava sugli alberi e trascinava ceste, e la sera mangiava banane e pensava alla vita. E alla fine ho capito che andava tutto bene, e non poteva essere altrimenti. E non solo: anche in futuro andrà tutto bene, assolutamente e comunque. E come ho capito, mi sono calmato.
E l'astuta zia non si è calmata per niente. Nessuno sa come sia finita la sua gravidanza, ma solo da allora è riuscita a processare una dozzina di uomini e ha realizzato per loro una casa, un'auto e un sacco di utensili domestici. Poi la gente ha cominciato a sussurrare: qual è il problema? gli uomini scompaiono e mia zia ha cose nuove! Così si unì al re e chiuse la bocca a tutto il popolo. E il re accanto a lei è completamente addolcito: qualunque cosa chiedano, lo fa subito. Poi è diventata piuttosto insolente: ha chiesto di trovare il Bodhisattva e di tagliargli la testa. E il re dice: io, mia cara, non posso prendere una decisione del genere - questo non è secondo la legge.
Poi hanno avuto una lite familiare e al mattino il re si è trasformato in una lavatrice. E l'astuta zia è andata dalla gente e ha detto: ecco, ragazzi, avete capito! Ora sono la tua regina e osa solo disobbedirmi: elaborerò tutti in una volta! Quindi portami il Bodhisattva e deciderò se giustiziarlo o perdonarlo!
La gente, tuttavia, tace: non è ancora chiaro alla gente come reagire a questi recinti. E poi, attraverso la folla silenziosa, un grande cesto di banane vola dritto verso la nuova regina. Il cesto galleggia fino al portico reale, e poi tutti vedono che è in piedi sulla testa del Bodhisattva. E il Bodhisattva si avvicina alla regina, mette il cestino sul pavimento e dice: cosa sei, madre, abeti? Cosa ha fatto rumore? Tieni, mangia una banana e calmati.
Qui la gente nitrirà! La zia urla contro di loro e loro ridono ancora più forte. La zia batte i piedi e loro cadono dalle risate. La zia ha agitato le mani - quindi la gente è appena accaduta l'isteria! Ma le risate sono finite quando ha iniziato a lanciare banane - poi sembrava che tutti fossero impazziti! Ebbene, infatti: per un'ora, come bambini piccoli, hanno lanciato banane. L'astuta zia l'ha preso e il Bodhisattva ha avuto un piccolo successo - beh, non gli è estraneo. Ma poi, quando la vacanza finì, lui, ovviamente, fu eletto re. E l'astuta zia è scomparsa da qualche parte, e nessuno se ne è pentito.
Dopo aver terminato questa storia, Ja-Buddha ha detto: da allora, fratelli, in questo paese è iniziata un'allegra usanza: il Giorno dell'Indipendenza, il lancio di banane. Inutile dire che a quei tempi io ero il Bodhisattva, Ananda era il vecchio re, il Grande Jah stesso era il Grande Dio Jah e l'astuta zia è ancora viva, quindi tieni gli occhi aperti!

Jataka su Kshatriya Harikesa

Una volta il saggio cinese Zhuangzi venne da Ja-Buddha, ed entrambi, insieme ad alcuni studenti, fecero un buon lavoro. Zhuangzi ha colto l'arrivo e dice: nishtyak. Lascia che ti racconti il ​​mio sogno. Ho sognato, insomma, di essere un ippopotamo. Nuoto nel lago, non faccio niente, mi godo la vita. E tutt'intorno c'è ogni sorta di trambusto, le scimmie corrono intorno agli alberi urlando, i coccodrilli si mangiano a vicenda, i rospi ubriachi nuotano a zigzag, i demoni combattono con gli dei, i poliziotti catturano i tossicodipendenti - in breve, la vita è un tale fruscio che devi solo divertimento. E sono sdraiato in acque poco profonde, pesante come un Kamaz, con la pelle spessa come un T-34 e ritardato come un Ja-Buddha lapidato. Mi sdraio e non faccio niente. Qui mi sono svegliato, guardo - e sono cinese. E poi ho pensato: forse sto sognando di essere cinese? Ma in effetti, forse sono un ippopotamo? Qui mi sveglio e di nuovo giacerò in acque poco profonde, non farò nulla, mi godrò la vita. E mi sono sentito così bene da questo pensiero che mi sento ancora bene. Capisci, collega: che bello essere un ippopotamo!
Ja-Buddha dice: in primo luogo, non un ippopotamo, ma una farfalla. In realtà c'era una farfalla lì. E Zhuangzi risponde: beh, collega, sto solo con te. Tu stesso sai meglio di me che in realtà non c'è proprio niente, e quindi - un'apparenza, il delirio di una mente malata e una fottuta coscienza. E in realtà parli. Ja-Buddha pensò e disse: no, davvero. In effetti, di recente abbiamo avuto una storia ancora più interessante. Ecco, ascolta.
In breve, abbiamo un tale kshatriya Harikesh, lavora in un negozio di poliziotti e adora fumare erba. E di solito lo prende dalla segheria bramina, che a poco a poco vende erba. E poi un giorno accadde qualcosa che doveva accadere: Kshatriya Harikesh accese una sigaretta sull'erba della segheria. Lei non lo prega più. Allora, invece di cambiare discorso, cominciò a correre nella Segheria: perché mi dai l'alidor, vecchio? Guarda, stai giocando!
E poi un giorno Sawmill ha preso un'erba molto fresca, esclusivamente per sé e per i suoi migliori amici. E poi arriva Harikesha e dice: dai le erbe. La segheria ha preso e gli ha inchiodato una buona canna. Soffiò e disse: beh, tu, vecchio, mi hai preso. Ancora una volta, non pret. Bespontovaya la tua erba, e tu stesso sei un rettile, un ebreo e un truffatore. E ti abbatterò. E la Segheria sorride solo: aspetta, capo, dove vai di fretta, è solo un po' tardi, come qualsiasi erba normale. Allora Harikesha era completamente furioso: aspetterò ancora! Sì, ti ucciderò, vile ingannatore. Tira fuori la sua motosega e taglia la testa del bramino con una raffica. Qui, ovviamente, il sangue sgorgò come una fontana, la sua testa rotolò sul pavimento, e in quel momento Kshatriya Harikesh si rese conto che la sua vocazione era quella di essere l'Uccisore di Ladri. Ho preso la mia motosega e sono andato a cercare i cattivi.
E la domanda è cosa cercare: ce ne sono molti in giro. Kshatriya Harikesha arriva nella foresta più vicina e un orco lo incontra. E lui gli dice: kshatriya, kshatriya, ti mangerò! E Harikesha gli risponde: non mi mangerai, vile moccioso, perché io sono il grande Slayer of Scoundrels, ho appena fatto a pezzi un ebreo e ora ti taglierò a metà. E proprio lì con una motosega nella pancia, in modo che solo brandelli volassero attraverso la foresta. E va avanti, si guarda intorno.
Poi due lupi mannari escono per incontrarlo e dicono: kshatriya, kshatriya, ti mangeremo! E Harikesh risponde: vaffanculo, mostri. Sono il grande Rogue Slayer! Ho ucciso un ebreo, ho disperso un cannibale nella foresta - e ora ti farò a pezzi! E poi con una motosega in vita, in modo che le gambe corressero nella foresta e il busto saltasse in un'altra foresta sulle loro mani. E va oltre se stesso, canta una canzone sul comandante del battaglione e si guarda intorno attentamente.
Quindi un branco di omosessuali selvaggi lo circonda e dice: kshatriya, kshatriya, dai, scegli: morte o amore? E Harikesa risponde: morte a voi, sporchi diavoli. Sono il grande Rogue Slayer! Ho abbattuto un ebreo, spazzato via un cannibale attraverso la foresta, tagliato a metà due lupi mannari - e ora ti faccio a pezzi! E come inizia a picchiarli con una motosega! Insomma, finché non ha battuto tutti, non si è calmato. E poi ha pulito la catena, l'ha riempita di benzina - e va oltre, guardandosi intorno, chi altro tagliare.
Quindi una folla di Rakshasa si precipita verso di lui e dice: kshatriya, kshatriya, quanto sei piccolo per una tale folla. Alcuni non avranno nemmeno un morso. E Harikesha risponde: non abbiate paura, bastardi, lo capiranno tutti. Sono il grande Rogue Slayer! Ho abbattuto un ebreo, ho spazzato via un cannibale attraverso la foresta, ho tagliato a metà due lupi mannari, ho tagliato a pezzi un centinaio di homosek - e ora ti farò a pezzi! Avvia la sua motosega e via! In mezz'ora è riuscito con tutta la folla, poi ha pulito il tenace, ha fatto rifornimento di benzina - e va oltre, si guarda intorno.
All'improvviso vede: per strada la ragazza è seduta e piange. Le chiede: una brava ragazza, perché piangi. E lei gli risponde: come posso non piangere, sono una principessa, ho vissuto nel palazzo di mio padre, ho mangiato d'oro, dormito su letti di piume, e ora i Rakshasa mi hanno rapito e lasciato in mezzo alla foresta - e cosa devo fare adesso? Sono così impotente. Poi Harikesa dice: andiamo, bellezza. Ti porterò da tuo padre. Io, il grande Slayer of Scoundrels, ho appena distrutto tutti i Rakshasa locali sugli alberi e non ti faranno più niente.
In breve, Harikesh riportò la principessa al palazzo, e il re, felice, la prese e la sposò con lui, e in più metà del regno. Hanno suonato un matrimonio, hanno portato i giovani in camera da letto, Harikesha si è spogliato nudo e, ardente di impazienza, stava aspettando la sua sposa.
E lei entra e dice: beh, perché ti sei spogliato e hai messo avanti il ​​\u200b\u200bpisyun? Hai detto che la mia erba non ti mette fretta.
Harikesha ha dato un'occhiata più da vicino: e questa non è affatto una principessa, ma un vecchio bramino di Piloramas. E il nostro Harikesha non è seduto nel palazzo, ma nel suo armadio, solo per qualche motivo completamente nudo e con un'erezione furiosa, che si è quasi trasformata in un sogno erotico. E tutto intorno è un completo disastro, i mobili sono capovolti, i piatti sono battuti, i libri sono stati sventrati dall'armadio e solo la sua uniforme da poliziotto è ordinatamente piegata e giace su una sedia.
Qui si vergognava! Dice alla segheria: perdonami, vecchio bramino, dove posso sterminare i cattivi, se io stesso sono il cattivo principale. E la tua erba è semplicemente fantastica.
Si è alzato da terra, si è vestito, ha aiutato il bramino a sistemare le cose, ha pagato i piatti rotti - e da allora è diventato una persona completamente diversa! E se dicono che ci sono brave persone tra i poliziotti, allora questo è principalmente il nostro kshatriya Harikesh.
Dopo aver terminato questa storia istruttiva, Ja-Buddha disse: a quel tempo, il saggio cinese Zhuangzi era Harikesha, e io ero il vecchio bramino. Poi il suo amato studente Ananda disse: Mi dispiace, maestro, ma non ti ho capito. Dopotutto, Kshatriya Harikesh è ancora vivo e anche il buon Swami di Pilorama non è ancora morto. In risposta, Ja-Buddha guardò tutti i presenti con i suoi occhi senza fondo e disse pensieroso: guido, guido, guido. Questo è puramente per abitudine.

Jataka del principe curioso

Una volta Ananda ha frainteso Pelevin e voleva provare così tanto la cocaina che semplicemente non ne aveva la forza! E così andò a trovare il detective Harikesh e gli chiese un grosso pacco di cocaina. Ma lo stesso Harikesha non aveva provato la cocaina, e si incuriosì anche lui. E così si sono riuniti a Ja-Buddha, e sono venuti anche tutti gli studenti, tutti erano interessati a sniffare cocaina. Cominciarono a offrire Ja-Buddha, ma lui rifiuta: io, dice, non sono affatto interessante. Poi tutti gli studenti hanno fatto rumore: aha, aha, Ja-Buddha si è incazzato a sniffare cocaina! E Ja-Buddha dice loro: non è necessario inseguire i piaceri, ma evitare le sofferenze; e chi persegue i piaceri non sfuggirà alla sofferenza.
Quindi Harikesha gli accenna, come uno kshatriya a uno kshatriya: ascolta, Ja-Buddha, beh, è ​​affare di un uomo evitare la sofferenza? Non l'hai ancora provato, non sei curioso? Quindi Ja-Buddha sospirò pesantemente e disse: hai dimenticato, Harikesh, che ricordo a memoria tutte le mie vite passate, e si scopre da loro che non esiste una tale merda al mondo che non avrei mangiato. Sì, e con te non siamo la prima volta che ci incontriamo; non ricordi, ma hai avuto tali allineamenti nella tua vita quando hai provato tutto nel mondo, ma non hai soddisfatto la tua curiosità.
C'era una volta un principe curioso. Ha vissuto, vissuto e poi è cresciuto ed è diventato un re curioso. E governava il suo paese dalle due alle sei, e dopo le sei cenava, fingeva di essere semplice e andava tra la gente a ciondolare. Era tutto curioso di sapere come vivono le persone, cosa bevono, cosa fumano, cosa annusano, cosa diffondono, che tipo di conversazioni hanno. Cioè, in effetti, tutto ciò che ha fatto è stato uscire. E tutti gli affari di stato erano condotti da sua madre, e lei non approvava molto suo figlio.
E poi un giorno il principe ha notato un tizio, con la barba ispida, sporco, schifoso, coperto di croste: è seduto al mercato nella polvere, completamente nudo, ma ha una cosa per cui tutte le donne si innamorano. Perché lo ha attorcigliato con una vite, coperto di brufoli, e alla fine c'è qualcosa che non si può dire in una favola o descrivere con una penna. E perciò non passa giorno che qualche donna non lo porti via con sé. Gli danno oro, incenso, vestiti costosi - e lui porta tutto al tempio e si siede di nuovo al mercato, spostando lo strumento. Un arhat così figo.
E poi è successo che una di queste donne è venuta dal principe durante l'orario di visita e ha detto: mio marito è morto, lasciami, da donna perbene, salire con lui al fuoco e volare in paradiso. E il principe risponde: non lo permetto, e non chiedere perché: tu stesso sai tutto. Allora la donna arrossì tutta, e la madre prende da parte il principe e gli chiede: perché non hai permesso a questa brava donna di volare in paradiso? E il principe dice: non è una donna dannatamente brava, si è confusa con l'arhat, che è seduto al mercato, e ho visto tutto con i miei occhi. Poi sua madre gli dice: oh, figliolo, tu non capisci niente della vita! Non si è confusa con nessuno, ma ha semplicemente placato la sua curiosità. E il tempio ne beneficia, ed è più facile per lei e non viene fatto del male a suo marito. E il principe si riposò: per sapere, dicono, non voglio niente; questo è adulterio; lasciala ora con il suo arhat volare insieme in paradiso. E la madre dice: va bene. Che ci sia cambiamento. Solo tu le permetti ancora di arrampicarsi sul fuoco, e tra due settimane ti dirò perché dovresti farlo.
Bene. Il principe ha permesso a questa donna di salire sul fuoco e lei ha bruciato come una candela. E due settimane dopo viene da sua madre e dice: beh, allora cosa volevi dirmi? Poi la madre entra nella stalla, tira fuori la capra e dice: tagliagli la testa! Il principe prese e gli tagliò la testa. Poi dice: e ora siediti a cavalcioni. Il principe la montò e lei si librò come un razzo e lo portò in luoghi dove il principe non era mai stato.
E poi vola in un giardino, e c'è un divano, un narghilè e l'intero dastarkhan è disposto. Ebbene, lo tsarevich ha mangiato, ha preso un paio di narghilè da un narghilè, e poi una fata celeste vola dentro e dice: oh! Lo Kshatriya è arrivato! E sono seduto qui e non so chi sposare. E tu stesso sei venuto qui. Quindi adesso ti sposo.
E lei lo prese e lo sposò davvero. E il principe iniziò a vivere con la fata celeste. E ogni giorno vola da qualche parte e lo lascia in giardino: qui, dice, tutto ciò che è, usa tutto, ma qui ci sono quattro porte - non aprirle, perché ci saranno guai. E non appena è volata via, il principe ha aperto la prima porta.
E c'è un cavallo alato e dice: bene, principe, visto che hai aperto la porta, allora cavalchiamo. E lo ha portato in tutti i cieli, lo ha presentato a tutti gli dei, gli ha dato tutti gli alti celesti da provare - in breve, è venuto fuori un bel viaggio! Per ricordare questi dieci anni - e poi non ricorderai tutto.
Torna a casa - e lì la fata celeste è tornata da tempo e ha trovato una violazione. Bene, dice, visto che hai avuto a che fare con il cavallo, usalo ulteriormente; ma non aprire altre porte, altrimenti saranno guai!
E non appena è volata via il giorno dopo, il principe ha aperto la seconda porta. E c'è una grossa talpa gobba e dice: ora cavalchiamo! E non cercare di eludere: ti cavalcherò sicuramente! E il principe gli risponde: ma non ho intenzione di sottrarmi - non ho aperto la seconda porta per quello! E, notoriamente saltando sul dorso della talpa, va con lui negli inferi.
Ebbene, quali difficoltà ha sopportato lì e quante tensioni ha sopportato - non una sola anima vivente lo sa. Ma è uscito da lì con onore ed era appena tornato a casa - e poi la fata è volata dentro. Bene, dice, dal momento che hai aperto la seconda porta e sei rimasto vivo, allora non c'è te più forte al mondo. Ma guarda, non aprire altre porte, altrimenti saranno guai!
OK. Il terzo giorno, il principe prese e aprì la terza porta. E c'è un asino e dice: beh, ragazzo, vedi, questo è il tuo destino. Ora, dove voglio, ti ci porterò. E il principe a questo: mi ha anche spaventato! Sì, se vuoi, io stesso sono interessato a sapere in quale posto così stupido mi porterai. Sono già stato in paradiso e sono stato negli inferi e non ho trovato problemi da nessuna parte. E con queste parole notoriamente salta in groppa all'asino.
Quindi l'asino lo porta in un normale cortile e inizia a sguazzare con lui in una pozzanghera di letame. E dopo essere uscito, lo porta nella sua città natale e lo porta per tutte le strade in modo che tutto il popolo possa vederlo, e infine lo porta alla corte reale. E c'è sua madre e dice: beh, figliolo, capisci adesso?
Il principe risponde: cosa c'è da non capire? Che tu sia una maga, lo sapevo prima; il fatto che ci siano molte barzellette nel mondo, quindi l'ho anche indovinato. Ma qual è il legame con quella donna che abbiamo lasciato bruciare?
E sua madre gli dice: puramente associativo, figliolo, puramente associativo. Ci sono molti divieti nel mondo e molti li violano: alcuni a proprio vantaggio, altri per stupidità, altri per danno e il quarto per pura curiosità. E così l'egoista avrà il suo paradiso, lo stupido avrà il suo inferno e il dannoso avrà la sua pozzanghera di letame. Il curioso calpesterà i cieli, si brucerà i baffi nel fuoco infernale e si ricoprirà di merda fino alle orecchie, ma non troverà posto per sé da nessuna parte. E così vivrà e sarà tormentato dalla domanda: cosa, cosa c'è dietro la quarta porta?
Qui Harikesh non poteva sopportarlo e chiese a Ja-Buddha: ma ancora, cosa c'era dietro la quarta porta? E Ja-Buddha sorrise e rispose: altre quattro porte. Cioè, infatti, non ci sono porte, ma ogni volta che apri l'ultima ne compaiono altre quattro. E ti dirò, come uno kshatriya kshatriya: non è un affare reale aprire le porte con il naso. Cambiamo meglio questa cocaina con ganjubas. E siamo umani.

I Jataka, o storie delle passate esistenze del Buddha, fanno parte del Sutta Pitaka (Cestino dei Testi), che a sua volta è una delle tre sezioni del Tipitaka.

Jatakas incarnava più chiaramente quella sintesi di comuni tradizioni letterarie e folcloristiche indiane e insegnamenti buddisti, che è generalmente caratteristica del canone pali.

La maggior parte delle storie di Jataka (ce ne sono cinquecentoquarantasette in totale nel Tipitaka) sono tratte dall'arte popolare indiana. Pertanto, molte favole, leggende e ...

La condizione del capofamiglia è associata ad aspirazioni ostili alla pace e alla condotta morale. Pertanto, non porta gioia a coloro che si prendono cura della propria anima.

Ecco come viene raccontato in modo edificante.

Una volta si dice che un Bodhisattva sia nato in una famiglia benestante.

Che era famoso per il suo modo di vivere e il suo comportamento virtuosi ed era molto venerato dalla gente; la parentela con questa famiglia era considerata un grande onore ed era una fonte gloriosamente rinfrescante per le famiglie benestanti; il suo...

Rispetto ad altri paesi dell'Est, dove fu stabilito il buddismo, le condizioni e le ragioni per la diffusione e la formazione del buddismo tra i popoli thailandesi che vivevano nel territorio della moderna Thailandia erano in qualche modo diverse. Abbiamo già notato che i popoli thailandesi migrarono in territori dove già esistevano varie forme di buddismo.

Durante la creazione dei primi stati thailandesi, il buddismo Theravada dominava nelle aree della loro formazione. A quel tempo, cioè nel XIII secolo, il buddismo esisteva da quasi 2000 anni e ...

Namo Buddha è uno stupa situato vicino a Kathmandu. Ad essa è collegata una trama, che da tempo è diventata parte della cultura popolare newar.

Secondo i testi antichi, qui accadde quanto segue. I tre principi andarono a fare una passeggiata nella foresta, ai piedi dell'Himalaya.

Lungo la strada incontrarono una tigre che aveva appena partorito, indebolita e morente di fame. Mosso a compassione, il giovane principe, Mahasattva, decise di salvare la tigre nutrendola con il suo corpo. Rimase indietro rispetto ai suoi fratelli e tornò alla tana. La tigre era...

La società indiana all'epoca della formazione del canone pali (IV-II secolo a.C.) era estremamente patriarcale, incline a sottolineare la superiorità degli uomini in tutto. La posizione declassata delle donne nella società era fissata nella letteratura brahminica, basti ricordare il famoso detto di Manu: “Giorno e notte, le donne dovrebbero dipendere dai loro uomini ...

Suo padre la custodisce nella sua infanzia, suo marito la custodisce nella sua giovinezza, i suoi figli la custodiscono nella vecchiaia; una donna non è mai adatta all'indipendenza. (Manu...

Il buddismo ebbe origine in India 2500 anni fa come oppositore di una classe di sacerdoti fanatici (brahmanesimo), che vedeva nei testi vedici un appello al sacrificio animale. Pertanto, il percorso del Buddha (dal sanscrito budh - "illuminato") era considerato eterodosso, sebbene avesse molto in comune con la religione originaria, l'induismo, inclusa l'interpretazione buddista del fenomeno stesso della reincarnazione.

In effetti, il buddismo è apparso per enfatizzare la dottrina dell '"incarnazione", in cui ...

Kanjur (Tibet., lett. - parole, cioè traduzione e interpretazione delle parole pronunciate dal Buddha). Secondo la leggenda, il testo di Ganzhur fu scolpito su assi di legno dal Buddha stesso e dai suoi discepoli, questi testi furono raccolti e tradotti dal sanscrito.

Sono note molte delle sue edizioni: Chone (la prima), Derge, Pechino (1411), Nartan (1732), Lhasa (incompleta). La collezione Lhasa di testi buddisti canonici in 108 volumi è stata a lungo conservata nella capitale del Tibet - Lhasa, in uno dei monasteri. Manoscritti...

Mahayana è un ramo del buddismo a volte indicato come "buddismo settentrionale". Fu questa versione dell'insegnamento buddista che si diffuse in Cina, Tibet, Mongolia, Corea e Giappone.

Il Buddismo Theravada era originariamente incentrato sulla meditazione e la concentrazione, l'ottuplice santo sentiero; di conseguenza, la vita monastica era centrale e, di conseguenza, le meditazioni richiedevano troppo tempo.

Questo stato di cose ha lasciato poche opportunità per la maggior parte delle persone di unirsi ...

Diwali è anche chiamato Deepa Vali, che letteralmente significa "fila di luci" (Deepa significa fuoco). Diwali è celebrato in India da oltre 7000 anni. Questo è il tempo in cui i contadini e gli agricoltori stavano raccogliendo e...

"The Sutra of Wisdom and Folly" (edizione di Pechino del canone tibetano. 2a ed. pdf 18,1 Mb.). Sulle persone.

Ghirlanda di Jataka, o Racconti delle gesta del Bodhisattva (Jataka-mala).

Ghirlanda di Jataka, o Racconti delle gesta del Bodhisattva (Jataka-mala. pdf 39,4 Mb.). Sulle persone.

"Sutra delle cento parabole" (Bai Yu Jing da Tripitaka Taishō. PDF 7,07 MB.). Sulle persone.

" Sutra delle cento parabole" (Bai Yu Jing da Tripitaka Taishō. Un'altra traduzione. PDF 272 Kb.).

7 jataka(pdf 98,7KB.) pubblicato nel libro: "India. Epos, leggende, miti" (pdf 4.16 Mb.). Sulle persone.

Avadana-mala.

Uccello bodhisattva (rivisitazione del Jataka di Geshe Jampa Tinley. pdf 31,8 Mb.). Sulle persone.

Pure Light of the Moon (Sakarchupa) (storia delle vite passate del Karmapa Khakhyab Dorje).

Dzalendara (storie di vite passate di Rangjung Rigpe Dorje).

• Descrizione annotata delle opere del genere baojuan nella collezione di LO YIV AS USSR (pdf 2,90 MB.). Sulle persone.
• Yu.N. Roerich e i problemi dello scopo funzionale della pittura tibetana. (Jataka-mala nella pittura. pdf 149 Kb.).

A proposito di Jataks.

Nella letteratura buddista, che è stata creata nel corso di molti secoli in varie lingue, un posto speciale è occupato da Jataka e Avadan, narrazioni associate al nome e agli insegnamenti del Buddha Sakyamuni.
Jatakas e Avadanas formano un genere specifico della letteratura buddista, nato come risultato di una sintesi di tradizioni letterarie e folcloristiche che esistevano tra i popoli dell'India quando gli insegnamenti del Buddha Sakyamuni iniziarono a diffondersi. Sono caratterizzati dai loro temi e dalle loro caratteristiche artistiche. Prendendo in prestito favole, fiabe, leggende dalle tradizioni culturali e dall'arte popolare e creandone di nuove basate sui loro modelli, i predicatori buddisti le adattarono per esporre e rendere popolare il Buddha Dharma. Sotto forma di jataka, sono state anche realizzate leggende sorte nell'ambiente buddista e persino canti epici elaborati nello spirito buddista (compresi quelli appartenenti ai cicli Mahabharata e Ramayana).
Con la diffusione del buddismo oltre l'India e il Nepal, già all'inizio della nostra era, i Jataka e gli Avadan penetrarono nell'Asia centrale. Subendo gradualmente cambiamenti significativi in ​​accordo con le mutevoli condizioni, sono sorte narrazioni adattate secondo vecchi schemi. È cambiata l'enfasi delle narrazioni, c'è stata un'unificazione nell'organizzazione dei testi. Il compito principale dei Jataka e degli Avadan indiani era istruire gli ascoltatori sulla moralità, la generosità e la misericordia sugli esempi del comportamento del Buddha Sakyamuni nelle sue vite passate. I Jataka e gli Avadana trasformati, pur mantenendo un obiettivo analogo, si concentrano sul mostrare le relazioni di causa ed effetto che determinano le nascite e le vite future degli esseri viventi. I testi dei Jataka trasformati divennero rigorosamente organizzati su una base di domande e risposte, che non è sempre seguita nei Jataka e negli Avadan indiani.
Sebbene i Jataka fossero ufficialmente considerati come vite passate del Buddha, ciò non impediva loro di essere principalmente storie divertenti, soprattutto perché nella maggior parte di esse l'elaborazione buddista si limitava a un semplice legame con la figura del Maestro. Da qui la loro enorme popolarità. Non solo sono stati ascoltati (e successivamente letti), sono stati messi in scena in spettacoli religiosi e semireligiosi, sono stati creati affreschi e bassorilievi sui loro soggetti nei templi buddisti. La popolarità accompagnò i Jatak al di fuori dell'India, in tutti i paesi in cui fu adottato il buddismo. Insieme alla raccolta canonica, si diffusero gli apocrifi Jataka, che furono creati in misura maggiore sulla base del folklore locale. In Sri Lanka, Kampuchea, Tailandia, Birmania, i Jatak hanno svolto un ruolo decisivo nello sviluppo della loro letteratura narrativa.
A seconda della natura della partecipazione di Sakyamuni agli eventi descritti, tutte le storie sono divise in avadana e jataka.
Negli avadan del Buddha Sakyamuni dimostra solo agli altri una relazione causale diretta tra eventi attuali ed eventi del lontano passato. Lui stesso non ha nulla a che fare con questi eventi né nel presente né nel passato. Le narrazioni di questo gruppo di storie si basano sull'idea che il destino di un essere vivente nel presente è determinato dalla totalità delle azioni che hanno avuto luogo nelle nascite passate.
Queste storie portano anche l'idea che nessuna buona azione può distruggere le conseguenze di una cattiva, e viceversa. Ogni azione che "matura" avrà inevitabilmente un effetto sugli eventi futuri nella vita di un essere vivente fino a quando la misura dell'azione, buona o cattiva, non sarà completamente esaurita.
Un altro scopo di questo gruppo di storie è l'insegnamento che sebbene ogni buona azione generi buon karma per il suo creatore, tuttavia, i meriti più produttivi sono le donazioni ai "Tre Gioielli" - il Buddha (il Risvegliato), il Sangha (comunità monastica ) e il Dharma (la Legge della Verità).
Il secondo gruppo di storie sono Jatakas. In essi, Buddha Sakyamuni è un protagonista attivo nelle storie del passato ed è un partecipante agli eventi che hanno dato origine a tali storie. In queste storie il tema del karma è relegato in secondo piano. È stato sostituito dal tema della connessione karmica che sorge tra gli esseri viventi. Buddha Sakyamuni, gettando un ponte dagli eventi del presente agli eventi del passato, li determina non più dal filo del karma di un essere vivente, ma dalla presenza di connessioni karmiche che esistevano tra loro, lo stesso Buddha Sakyamuni e le persone che sono apparse nelle storie che ha raccontato.
Alcune storie di avadan e jataka si distinguono dal resto delle storie. In alcuni di essi, in una forma favolosa, vengono lodate le virtù del dharma ei benefici dell'osservanza dei suoi standard morali ed etici. Altri sono dedicati alla vita del patriarca del buddismo, Upagupta, e alle storie delle precedenti nascite della monaca Udpalavarna.