Cosa sognano gli scettici: cosa ha dato al mondo la corrente dello scetticismo. Principio generale dello scetticismo

26.09.2019

Ora la questione su chi sia uno scettico è più urgente che mai. Ogni giorno intorno a una persona circolano troppe informazioni. E deve necessariamente avere una sana dose di incredulità verso tutto ciò di cui parlano i media. Nel nostro articolo cercheremo di parlare dei concetti di “cinico” e “scettico”, della loro relazione e influenza reciproca.

Definizione del concetto. Primi rappresentanti

Lo scetticismo è una tendenza filosofica che proclama che il dubbio dovrebbe essere la base del pensiero. Se il lettore ha paura che ora ci avventureremo nella giungla filosofica e ci perderemo, allora lascialo restare calmo, perché ciò non accadrà.

Per capire cos'è lo scetticismo basta un piccolo esempio, ovvero l'immagine di Tommaso il Non Credente. Un apostolo che non riconosce la risurrezione di Cristo finché non gli vengono fornite prove inconfutabili è un vero scettico. È vero, in questo caso si tratta di uno scetticismo moderato, ma c'è anche uno scetticismo radiale, che non crede nemmeno ai fatti, guidato dal detto di A.P. Cechov: “Questo non può essere, perché non potrà mai essere”. Pertanto, gli scettici (in breve) sono non credenti.

Naturalmente si potrebbe parlare delle origini dello scetticismo filosofico. Rivolgiti a Pirrone, Montaigne, Voltaire, Hume. Ma non lo faremo per paura di annoiare il lettore.

È meglio trarre subito una conclusione definitiva a questo punto. Alla domanda su chi sia uno scettico si può rispondere in due modi: da un lato, si tratta di una persona che crede ai fatti e solo a essi, ma, dall'altro, se un tale argomento ha elevato il dubbio ad assoluto, allora crede solo a quegli eventi e fenomeni esterni, mondi che personalmente gli sembrano monolitici e inconfutabili.

Esperimenti sulla percezione extrasensoriale e sullo scetticismo

Tutti hanno in qualche modo familiarità con fenomeni come la telepatia (lettura del pensiero), la telecinesi (spostare oggetti usando il potere del pensiero), la psicometria (la capacità di leggere informazioni su una persona toccando cose che gli appartengono). Poche persone sanno che alcuni di questi fenomeni sono stati testati in condizioni di laboratorio, e alcuni portatori di superpoteri sono stati testati. Quindi, una persona che crede nei fatti ammetterà la possibilità dell'esistenza di forze parapsicologiche, ma uno scettico dogmatico cercherà comunque un tranello. Sembra che tu non voglia più chiederti: chi è uno scettico? Passiamo quindi ai cinici.

Il cinismo è una rete di scetticismo gettata sulla sfera della moralità e della cultura

Lo scetticismo è un atteggiamento filosofico che aiuta uno scienziato e un filosofo a eliminare tutto ciò che non è necessario e fuorviante. Quando un intellettuale impegnato sul fronte scientifico chiude il suo ufficio, lasciandovi dentro una veste o qualsiasi altro indumento da lavoro, non cambia la griglia della percezione.

Uno scettico dogmatico (idealmente ogni ricercatore dovrebbe essere così) si trasforma in un cinico incallito nel mondo reale. Ciò accade sempre quando una persona non è dotata di una credenza a priori in qualcosa. La sua coscienza (e, forse, l'intera psiche) è controllata solo da quei fatti che possono essere dimostrati.

Sigmund Freud

Chi è: uno scettico, un cinico o forse entrambi? È difficile decidere, vero?

Una cosa è chiara: Freud ha distrutto molti miti nel campo della moralità. Innanzitutto c’è l’idea sbagliata che i bambini siano innocenti. Metteva in discussione anche la moralità come entità spirituale autonoma, riducendola a complessi umani. Naturalmente anche la religione l'ha preso, e non solo da Freud, ma anche dai suoi studenti.

Carl Jung ha scritto che alcune credenze sono sorte quando l'uomo antico non conosceva bene la realtà circostante, aveva bisogno almeno di qualche tipo di ipotesi per spiegare cosa stava succedendo. A proposito, in questo pensiero del creatore della psicologia analitica non c'è nulla che screditi l'onore di una visione religiosa del mondo.

Fritz Perls con le sue affermazioni tocca non solo gli uomini antichi, ma anche quelli moderni e dice: “Dio è una proiezione dell’impotenza umana”. Questa definizione necessita di chiarimenti.

Poche persone metterebbero in discussione il fatto che una persona è un granello di sabbia nel mondo. Per quanto mi riguarda, l'argomento è, ovviamente, lo spazio. Pensa qualcosa, vuole qualcosa, ecc. Affari umani ordinari, ma poi, ad esempio, un mattone cade sulla testa di uno di noi, e basta: i nostri pensieri, sofferenze ed esperienze sono finiti. E la cosa più offensiva in questo è che una persona, come ha detto Bulgakov, è "improvvisamente mortale". Inoltre, può morire per una sciocchezza, assolutamente chiunque. Non sorprende che una particella così piccola del mondo abbia bisogno di un potente protettore, motivo per cui l'uomo inventa Dio come una specie di padre forte e grande che non permetterà che suo figlio venga offeso.

I pericoli dello scetticismo e del cinismo

E’ giunto quindi il momento di riassumere alcuni risultati, e anche di dire perché è pericoloso essere scettici e cinici.

Da tutto quanto sopra è chiaro che lo scetticismo e il cinismo non fanno nulla di speciale; richiedono semplicemente di affrontare tutto dal punto di vista della ragione e non della fede. Pertanto, se qualcuno ci chiede, uno scettico è una persona di quali convinzioni, diremo che è qualcuno che non crede alla parola di nessuno e verifica la forza di tutto con la forza del suo intelletto.

Ma c’è anche dell’insidiosità in una simile visione del mondo. Consiste nel fatto che non è possibile erigere un edificio su terreno vuoto. In altre parole, non importa quanto una persona possa essere cinica e scettica, ha ancora una sorta di fede segreta che alimenta la sua mente coraggiosa. Quando non c'è, apparirà presto, e allora l'attuale scettico diventerà credente. Qualcuno dirà, cosa succede se la convinzione nell'esistenza di qualcosa di più alto non arriva a una persona? Allora il seguace del cinismo cadrà nelle grinfie del nichilismo. Anche in quest'ultimo c'è poco di buono: ricordiamo almeno il destino di Bazàrov e tutto ci sarà subito chiaro.

Ci auguriamo che sia stata ricevuta una risposta esauriente alla domanda su chi sia uno scettico. E in questo senso il lettore non ha alcuna difficoltà.

Lo scetticismo (dal greco scettico, letteralmente - considerare, esplorare) nasce come direzione, ovviamente, in connessione con il crollo delle speranze di alcune persone istruite per le precedenti affermazioni della filosofia. Al centro dello scetticismo c’è una posizione basata sul dubbio sull’esistenza di un criterio affidabile di verità.

Concentrandosi sulla relatività della conoscenza umana, lo scetticismo ha svolto un ruolo positivo nella lotta contro varie forme di dogmatismo. Nell'ambito dello scetticismo furono posti numerosi problemi di dialettica della conoscenza. Ma lo scetticismo ha avuto anche altre conseguenze, poiché il dubbio sfrenato sulle possibilità di conoscere il mondo ha portato al pluralismo nella comprensione delle norme sociali, all’opportunismo senza principi, al servilismo, da un lato, e al disprezzo per le istituzioni umane, dall’altro.

Lo scetticismo è di natura contraddittoria, ha spinto alcuni a una ricerca approfondita della verità e altri all'ignoranza militante e all'immoralità.

Il fondatore dello scetticismo fu Pirro d'Elide (360-270 a.C. circa). La filosofia degli scettici è arrivata a noi grazie alle opere di Sesto Empirico. Le sue opere ci danno un'idea delle idee degli scettici Pirro, Timone, Carneade, Clitomaco, Enesidemo.

Secondo gli insegnamenti di Pirro, un filosofo è una persona che cerca la felicità. Secondo lui, sta solo nell'equanimità, combinata con l'assenza di sofferenza.

Chiunque voglia raggiungere la felicità deve rispondere a tre domande:

di cosa sono fatte le cose;
come dovrebbero essere trattati;
quale beneficio possiamo ottenere dal nostro atteggiamento nei loro confronti.

Pirrone riteneva che alla prima domanda non si potesse dare alcuna risposta, così come non si poteva affermare che esista qualcosa di definito. Inoltre, qualsiasi affermazione su qualsiasi argomento può con uguale diritto essere contrapposta a un'affermazione che la contraddice.

Dal riconoscimento dell’impossibilità di affermazioni inequivocabili sulle cose, Pirrone derivò la risposta alla seconda domanda: l'atteggiamento filosofico verso le cose consiste nell'astenersi da ogni giudizio. Ciò si spiega con il fatto che le nostre percezioni sensoriali, sebbene affidabili, non possono essere adeguatamente espresse in giudizi. Questa risposta predetermina anche la risposta alla terza domanda: il beneficio e il beneficio derivanti dall'astenersi da ogni tipo di giudizio consistono nell'equanimità o nella serenità. Questo stato, chiamato atarassia, basato sulla rinuncia alla conoscenza, è considerato dagli scettici il più alto livello di beatitudine.

Gli sforzi degli scettici Pirro, Enesidemo e Agrippina, volti a incatenare la curiosità umana con il dubbio e a rallentare il movimento lungo il percorso del progressivo sviluppo della conoscenza, furono vani. Il futuro, che agli scettici sembrava una terribile punizione per aver creduto nell'onnipotenza della conoscenza, tuttavia arrivò e nessuno dei loro avvertimenti riuscì a fermarlo.

La posizione filosofica del dubbio radicale sulla verità dei giudizi stereotipati, riprodotti consciamente o inconsciamente. Nella filosofia mondiale si conoscono varie forme di filosofia, associate a una specifica situazione culturale e storica e ai principali motivi della comprensione filosofica del mondo. L'importanza di S., di regola, aumenta durante i periodi di cambiamento dei modelli teorici e dei paradigmi di conoscenza. Da qui la relativa rarità dei sistemi integrali basati sui principi fondamentali di S. Molto più spesso, i motivi scettici sono inclusi in altri sistemi filosofici. In effetti, S. in filosofia è tradizionalmente realizzato in concetti epistemologici, ma ha anche un suo significato come vita specifica, posizione personale. Il lato essenziale di S. è determinato dalla dottrina secondo la quale la corrispondenza del pensiero (cognizione, giudizio) con la realtà (oggetto, conoscibile) è un problema dovuto alla presenza di alcuni fattori distorcenti, interferenti o incomprensibili nella struttura del coscienza cognitiva, o nella struttura dell'oggetto della cognizione (realtà), o che sorge in relazione al soggetto e all'oggetto durante l'atto cognitivo. Storicamente l'emergere di S. è associato agli antichi sofisti e al nome di Protagora, che affermava la verità di tutti i giudizi. La base di ciò è la relatività di ogni pensiero, che dipende sempre dall'individuo pensante e dalle circostanze. D'altra parte, le “cause di tutte le cose” si trovano nella materia in continuo cambiamento, e le caratteristiche individuali e le proprietà generali delle persone consentono loro, in date circostanze, di percepire solo una delle innumerevoli caratteristiche della realtà. Pertanto, qualsiasi giudizio può essere valutato solo dalla posizione “migliore - peggiore”, ad es. più o meno accettabile in una determinata situazione. Inoltre, lo stesso cambiamento della situazione “in meglio” crea le condizioni per un aumento del numero dei giudizi “migliori”: qui viene introdotta l'idea di progresso storico dell'organizzazione sociale e statale, insieme alla quale il processo di la cognizione progredisce. L'attività critica dei sofisti mirava principalmente a distruggere gli stereotipi emergenti della coscienza di massa (soprattutto politica), che in una democrazia offrono ampie opportunità per manipolare i sentimenti del demos e dei processi politici. Allo stesso tempo, i sofisti sono caratterizzati dall'affermazione del valore epistemologico della conoscenza discorsivo-razionalistica, empiricamente e logicamente motivata (anche Gorgia, che affermava la falsità di qualsiasi giudizio, riferisce questa affermazione principalmente a giudizi “non verificabili” basati sulla fede o autorità). I sofisti distinguono in modo abbastanza coerente tra coscienza quotidiana, conoscenza teorica e saggezza; La più preziosa in termini pratici è la saggezza come capacità di applicare praticamente la conoscenza in base alla situazione, mentre la stessa conoscenza derivata teoricamente è più vicina alla verità, a una visione versatile dell'oggettività. Ma scuole diverse forniscono versioni diverse della conoscenza teorica e “gli argomenti a sostegno di queste opinioni sono equivalenti”. La versione più radicale dell'antica teoria fu sviluppata da Pirro e dai suoi seguaci: basandosi sulla legge logica della contraddizione, affermavano l'incoerenza di tutte le categorie metafisiche fondamentali, come cambiamento, emergenza, scomparsa, causa, azione e tempo. Ma questi stessi concetti come dati dell’esperienza di vita (e non come astrazioni filosofiche) sono del tutto legittimi. Sviluppare il ragionamento dei Pirronisti. Sesto Empirico introduce il principio di relatività e S. stesso nei problemi epistemologici. La posizione più cardinale di Sesto è la seguente: se il criterio della verità non è giustificato, qualsiasi affermazione basata su di esso è inaffidabile, e poiché la giustificazione finale è impossibile, la ricerca della verità è eterna. La filosofia medievale, operando entro i confini di una cultura teocentrica, non poteva accettare i postulati fondamentali di S. riguardo alla fede e alla conoscenza, così come l'affermazione del relativismo categorico e la predicazione della “senza principi” (l'esigenza di vivere secondo norme socio-etiche e religiose senza accettarle). Tuttavia, il S. medievale implementa motivi unici nella teologia apofatica e nella risoluzione scolastica della questione del rapporto tra fede e conoscenza. Pertanto, P. Abelardo avanza la tesi sulla ragionevolezza delle affermazioni della Sacra Scrittura, nonostante le contraddizioni esterne; si dovrebbe eseguire una procedura per dubitare della verità immutabile e irragionevole delle affermazioni, sottoporle a un esame razionale e logico, e solo allora la fede sarà completa e indubbia. La diffusione in Europa dell'averroismo (Siger di Brabante) e dell'ochamismo mettono in dubbio la definitività delle giustificazioni razionali della fede: ormai, dietro lo studio razionale dei dogmi di fede e delle disposizioni della Scrittura, si afferma solo la natura della probabilità. Nikolai Otrekursky (XIV secolo) affermava l'affidabilità della conoscenza solo di "sostanze date nell'esperienza", e la conoscenza di altre entità (sia corporee che incorporee) può essere dedotta solo da relazioni di causa-effetto. Poiché queste ultime sono astrazioni dell'esperienza reale, non sono dimostrabili e, quindi, tale conoscenza sarà inaffidabile e solo probabile (attraverso conclusioni simili, conclude che le affermazioni "Dio esiste" e "Dio non esiste" dal punto di vista logico, cioè sp. pari). In contrasto con il "razionalista" S., che criticava l'atteggiamento dominante nei confronti della subordinazione della ragione alla fede, il misticismo tradizionale della cultura cristiana afferma il contrario: l'incompletezza e l'incompletezza della conoscenza sperimentale-razionale rispetto all'integrità e all'incondizionalità della rivelazione divina o comprensione mistica. Il simbolismo acquisì un significato particolare durante il Rinascimento, diventando uno dei principali strumenti di critica filosofica alla tradizionale filosofia scolastica e mistica cristiana. L'oggetto principale di questa critica è il dogmatismo, in opposizione al quale viene avanzata la tesi sulla relatività e condizionalità di ogni giudizio, nota fin dai tempi dei sofisti. Erasmo da Rotterdam orienta le motivazioni caratteristiche di S. sia verso il superamento del razionalismo scolastico (soprattutto dell'esegesi) sia verso la situazione contemporanea di idealizzazione dell'“uomo così com'è” (cioè umanesimo acritico). Caratteristico è S. Castellion, il quale affermò la natura razionale degli istituti della dottrina cristiana e il coerente principio del libero arbitrio nella percezione e nell'attuazione di tali istituti. Radicalizzando la posizione razionalista di Abelardo, afferma la necessità di liberare il cristianesimo da quelle disposizioni della Scrittura e di altre autorità che non corrispondono all'esperienza sensoriale e alle inferenze ragionevoli. Agrippa di Nettesgey (1486 - 1535) afferma l'impossibilità del soprannaturale e del soprasensibile, rifiuta l'occultismo (all'epoca molto diffuso) in favore della “magia naturale” come scienza dell'interconnessione universale nell'universo. Tutte le scienze basate sull'autorità della fisica aristotelica e sulle astrazioni metafisiche cadono sotto la sua critica. J. Balle (1535 - 1574) nel libro "La beatitudine dei cristiani, o il flagello della fede" rifiuta il concetto di "due verità" e sostiene che tutte le religioni si basano su falsi principi e tutta la fede è solo ignoranza. Jean Bodin (1530 - 1596) avanza la tesi secondo cui le disposizioni fondamentali di tutti gli insegnamenti religiosi sono ugualmente indicibili, quindi, a suo avviso, a tutti dovrebbe essere data l'opportunità di scegliere una religione secondo coscienza (la stessa cosa sostenevano i pirronisti a loro tempo). Etienne Dolet, Francois Rabelais e Clement Marot nelle loro opere artistiche e poetiche creano uno speciale stile ironico-scettico nel presentare idee filosofiche. Il rappresentante più versatile del S. XVI secolo. era M. Montaigne (1533 - 1592). La sua idea iniziale è tradizionale per S.: ogni verità è relativa e dipende da circostanze storiche e di altro tipo. Pertanto, qualsiasi presentazione delle proprie opinioni dovrebbe includere un elenco di quante più opinioni possibili su un dato argomento. Montaigne contrappone non solo la fede e la ragione, ma anche la ragione e il costume, considerando ugualmente pregiudizievoli la cieca adesione all'autorità e gli stereotipi popolari. Allo stesso tempo, è caratterizzato dalla posizione secondo cui l'ambiente culturale e storico e le opinioni religiose non sono una questione di libera scelta e quindi è meglio fare i conti con queste condizioni, lasciando nella mente il proprio disaccordo. L'uomo in generale sulla scala dell'universo è quasi un incidente; tutte le aspirazioni e i conflitti umani non sono in grado di influenzare in modo significativo l'ordine mondiale. S., secondo Montaigne, è il mezzo migliore per introdurre la fede nella coscienza, poiché gli argomenti della mente scettica lasciano una persona “nuda e indifesa”, e quindi sono pronti ad accettare l'idea di una forza guida superiore. Lo stile scettico-razionale di Montaigne è caratterizzato da una riluttanza a trarre conclusioni finali, da una certa ambiguità nei giudizi e dal desiderio di fornire argomenti a favore e contro qualsiasi opinione in discussione (compresa la sua). Nega l'esistenza di "verità eterne", ma insiste su una scala di conoscenza potenzialmente illimitata, durante il progressivo sviluppo della quale è del tutto possibile la "convergenza" finale di opinioni e teorie contrastanti. Di particolare importanza negli “esperimenti” di Montaigne è la discussione della questione della natura fisica e spirituale dell’uomo. Afferma contemporaneamente la dipendenza e la connessione dell’uomo con Madre Natura e l’indipendenza della vita interiore dell’io. Quest'ultimo aspetto acquista primaria importanza vitale, soprattutto per stabilire orientamenti personali e morali. Il seguace di Montaigne Pierre Charron (1541-1603) introduce nel sistema del razionalismo scettico l'idea dell'innata dei "semi della conoscenza", negando il comune per il XVI secolo. enfasi sulla conoscenza esperienziale e sensoriale. P. Gassendi, aderendo generalmente ad una visione scettica sulla possibilità di conoscere il “non ovvio”, introduce il principio di “anticipazione” nell’attività della coscienza cognitiva (cioè previsione strettamente discorsiva basata su dati provenienti da una vasta esperienza sperimentale). . S. ha ricevuto una svolta diversa nella filosofia di R. Descartes, che ha affermato il dubbio fondamentale come base del pensiero teorico: è possibile iniziare ragionamenti strettamente inferenziali e costruzioni metafisiche sulla sua base solo quando la mente è “liberata” dai giudizi preconcetti attraverso la scoperta dell'unico principio indubbio, che diventa la base del pensiero. Tale principio è: "Penso, quindi esisto", oltre il quale la coscienza non può andare, poiché "pensiero" ed "esistenza" sono tra le idee innate più fondamentali. Dalla vista tradizionale S., tale ragionamento di Cartesio è un esempio di filosofia “dogmatica” (poiché tutte le altre opzioni possibili vengono rifiutate e viene affermata una certa verità immutabile, preziosa per qualsiasi persona in qualsiasi condizione). Tuttavia, l'introduzione e la giustificazione teorica del dubbio come base del pensiero positivo (e S. in un modo o nell'altro si batte per un atteggiamento negativo o indifferente nei confronti della verità dei giudizi e della conoscenza) trasforma i principi sia della metafisica filosofica tradizionale che di S. stesso Pascal sviluppa per S. motivi prevalentemente agnostici, affermando l'impossibilità di acquisire una conoscenza completa sulla base di idee innate e, allo stesso modo, sulla base di un'esperienza sensoriale limitata. L'infinito del mondo supera incommensurabilmente le capacità dell'uomo: la “canna pensante”. E a parte le intuizioni non razionali (ad esse appartiene anche l'idea di Dio), non esistono ragionevoli garanzie di esistenza personale. La conoscenza razionale si basa solo su elementi probabilistici, ipotetici, quindi qualsiasi criterio razionale di verità è inaffidabile. La conoscenza empirica è incompleta anche a causa dell'inaccessibilità di una percezione olistica e non distorta della realtà. La natura problematica della rigorosa conoscenza del mondo esterno costringe una persona a rivolgersi al mondo interiore, dove ancora una volta vengono scoperti principi che trascendono i limiti della ragione e dell'esperienza personale: morte, libertà, necessità, scelta. Pertanto, la mente deve giungere al riconoscimento delle forze superiori ed extraumane che influenzano il suo destino. La filosofia dei tempi moderni trova la sua logica conclusione nella dottrina agnostica di D. Hume. Anche la filosofia dell'Illuminismo ha un carattere S. nelle sue motivazioni, sebbene l'idea di onnipotenza e il ruolo positivamente trasformativo della conoscenza razionale e scientifica della realtà materiale sia il centro “dogmatico” del materialismo meccanicistico del XVIII secolo. S. acquisisce un nuovo significato nel corso della critica ai sistemi panlogistici della metafisica del XIX secolo. I motivi caratteristici di S. diventano strumenti di movimenti irrazionalistici volti a superare la metafisica classica: il posto della ragione onnipervasiva e potenzialmente onnipotente è preso dall'una o dall'altra forma di intuizione o conoscenza sintetica razionale-intuitiva (A. Bergson, Vl. Soloviev ). Allo stesso tempo, S., di regola, il più acuto nei problemi epistemologici, perde gradualmente parametri puramente epistemologici, diventando uno dei fondamenti del pensiero antimetafisico (ad esempio, il rifiuto da parte della fenomenologia dei concetti metafisici del sistema mondiale a favore di “purificazione dei concetti” razionale-intuitiva). E. V. Gutov

dal greco skeptikos - esaminare, investigare), una posizione filosofica caratterizzata dal dubbio sull'esistenza di un criterio affidabile di verità. La forma estrema di scetticismo è l’agnosticismo. La direzione della filosofia greca antica: primo scetticismo (Pirro), scetticismo dell'Accademia platonica (Arcesilao, Carneade), tardo scetticismo (Enesidemo, Sesto-Empirico, ecc.). Nei tempi moderni (secoli XVI-XVIII) - sinonimo di libero pensiero, critica ai dogmi religiosi e filosofici (M. Montaigne, P. Bayle, ecc.).

Scetticismo

tendenza a esprimere dubbi in molti casi. Un fenomeno negativo, se eccessivo, si estende a moltissime questioni e ambiti; Pertanto, a volte è meglio astenersi da dichiarazioni e valutazioni scettiche. Possono danneggiare l'attuazione di alcuni piani utili, riducendo il desiderio di agire.

Scetticismo

greco skeptikos - esaminare, investigare) - 1. un tratto della personalità sotto forma di tendenza a dubitare della veridicità delle informazioni fornite, sfiducia; 2. in filosofia - la tendenza a dubitare dell'esistenza di criteri indiscutibili di verità.

Scetticismo

greco skeptikos - considerare, esplorare) - 1. in filosofia - una visione caratterizzata dal dubbio sull'esistenza di qualsiasi criterio affidabile di verità. Eraclito, ad esempio, affermava che "gli occhi e le orecchie sono falsi testimoni", mentre lo scetticismo successivo afferma che "tutto sembra semplicemente a una persona"; 2. un atteggiamento critico e diffidente verso qualcosa, dubbio sulla possibilità, correttezza o verità di qualcosa. Uno scetticismo eccessivo è particolarmente caratteristico degli individui insicuri; ciò può sostenere la loro fragile autostima.

Lo scetticismo (dal greco skepticos, letteralmente - considerare, esplorare) nasce come direzione in filosofia, ovviamente in connessione con il crollo delle speranze di alcune persone istruite per le precedenti affermazioni della filosofia. Al centro dello scetticismo c’è una posizione basata sul dubbio sull’esistenza di un criterio affidabile di verità.

Lo scetticismo è di natura contraddittoria; ha spinto alcuni a una ricerca approfondita della verità, e altri all’ignoranza militante e all’immoralità.

Secondo gli insegnamenti di Pirro, un filosofo è una persona che cerca la felicità. Secondo lui, sta solo nell'equanimità, combinata con l'assenza di sofferenza.

Chiunque voglia raggiungere la felicità deve rispondere a tre domande:

1. di cosa sono fatte le cose;
2. come dovrebbero essere trattati;
3. quale beneficio possiamo trarre dal nostro atteggiamento nei loro confronti.

Il rapporto tra dubbio filosofico e scetticismo

In una certa misura, lo scetticismo è sempre presente nella filosofia e, in questo senso, la filosofia stessa è una conseguenza dello scetticismo, cioè del dubbio sulla verità delle visioni tradizionali sulla natura delle cose. Pertanto, lo scetticismo moderato o scetticismo “metodologico” è una condizione indispensabile per la possibilità stessa della filosofia.

Scetticismo scetticismo filosofico ellenismo antico

L'antico scetticismo - la terza direzione filosofica dell'era ellenistica - esisteva dalla fine. IV secolo AVANTI CRISTO e. al 3° secolo N. e. Era una reazione alla filosofia degli stoici e, in misura minore, all'epicureismo. I maggiori rappresentanti di questa tendenza sono Pirro (360-270 a.C.), Carneade (214-129 a.C. circa), Sesto Empirico (2a metà del II secolo).

Basandosi sulle disposizioni di Eraclito sulla variabilità, fluidità del mondo e sulla mancanza di una chiara certezza in esso, gli scettici giungono alla conclusione che è impossibile raggiungere una conoscenza oggettiva del mondo e, di conseguenza, l'impossibilità di una giustificazione razionale per le norme del comportamento umano. L'unica linea di comportamento corretta in queste condizioni è l'astinenza dal giudizio (epoca, εποχή) come mezzo per raggiungere l'atarassia (equanimità verso tutto ciò che è esterno). Ma poiché è praticamente impossibile vivere in uno stato di assoluto silenzio e inerzia, una persona saggia deve vivere secondo le leggi, i costumi o la prudenza, rendendosi conto, però, che tale comportamento non si basa su alcuna ferma convinzione. Lo scetticismo greco non era, a differenza del cinismo, una filosofia pratica di vita. Rappresentava solo una reazione filosofica scettica agli insegnamenti di altre scuole di pensiero.

L'evoluzione dello scetticismo antico

Il fondatore dello scetticismo greco fu Pirro. A suo avviso, la conoscenza acquisita da Platone, Aristotele e altri era vana, poiché nessuno può essere completamente sicuro della propria conoscenza del mondo. La conoscenza del mondo consiste in giudizi, ma allo stesso tempo una connessione troppo forte dei giudizi con i concetti da essi designati solleva dubbi sulla loro verità. Di conseguenza, la verità dei giudizi non può essere dimostrata; Le “cose in sé” esistono separatamente dai nostri tentativi di descriverle. - Per molti aspetti, lo scetticismo può essere visto come un ritorno, nel successivo ciclo di sviluppo, al filosofo che diede l'impulso iniziale a questo sviluppo, vale a dire Socrate. Socrate fu il primo a proclamare che i più saggi sono coloro che sanno di non sapere nulla. L'entusiasmo filosofico di Socrate ispirò Platone e Aristotele a creare teorie audaci, quindi in un certo senso l'obiettivo degli scettici può essere considerato quello di ricordare ai posteri gli ordini del grande insegnante.

Successivamente lo scetticismo di tipo pirroniano si attenua un po’, e il cosiddetto scetticismo appare nell’Accademia di Platone. scetticismo accademico con rappresentanti come Carneade e Arcesilao: questo è il 2 ° secolo. AVANTI CRISTO Lo scetticismo pirroniano (pirronismo) rivive in Enesidemo e Agrippa (I secolo a.C., le opere di questi filosofi non sono sopravvissute). Il rappresentante dello scetticismo tardoantico era il filosofo-medico Sesto Empirico. Nei secoli III-IV. la scuola esiste ancora, e si riscontrano elementi di scetticismo nel medico Galeno.

Principio generale dello scetticismo

La modalità generale di ragionamento dello scetticismo consiste, come dice Sesto Empirico, nella capacità di dimostrare che qualsiasi affermazione ha lo stesso valore e significato del suo opposto, e quindi non contribuisce in alcun modo alla credenza positiva o negativa. Grazie a ciò nasce l'astinenza dall'approvazione, secondo la quale non scegliamo nulla e non neghiamo nulla, e da questa astinenza nasce poi la libertà da ogni movimento mentale. Il principio dello scetticismo è quindi la seguente proposizione: ad ogni ragione si oppone una ragione opposta altrettanto forte.

Separando il sensibile dal concepibile, lo scetticismo, in una discussione contro di essi, può sembrare vincere; tuttavia, l'idea non è né l'una né l'altra e non tocca affatto il regno del razionale. L'equivoco provocato dallo scetticismo in coloro che non conoscono la natura dell'idea consiste proprio nel fatto che essi credono che il vero debba necessariamente rivestirsi in una forma o nell'altra, e che si tratti quindi o di un concetto determinato o di un concetto determinato. nessun essere definito. Lo scetticismo, infatti, non combatte contro il concetto in quanto concetto, cioè contro il concetto assoluto, ma, al contrario, il concetto assoluto è proprio l'arma dello scetticismo, e semplicemente non ne è cosciente.

Quindi, sebbene lo scetticismo perseguisse un obiettivo apparentemente negativo, ebbe un effetto positivo, poiché richiamò una seria attenzione al problema della verità e dell'affidabilità della conoscenza, che era della massima importanza per lo sviluppo della filosofia.