Contenuto mistico. Inizia dalla scienza. Il misticismo è un mistero

Parole chiave

ORDINE DEI CAVALIERI TEMPLARI / ANARCH-MISTICISMO/CAVALLERIA/ CONCETTO ETICO-MISTICO / MIGLIORARE IL MAGAZZINO DELL'ANIMA/ SOFFERENZA / ORDINE DEI CAVALIERI TEMPLARI / ANARCHO-MISTICISMO / CAVALLERIA / UN CONCETTO ETICO E MISTICO / MIGLIORAMENTO DEL MAGAZZINO DELL'ANIMA/ SOFFERENZA

annotazione articolo scientifico su filosofia, etica, studi religiosi, autrice del lavoro scientifico - Yulia Vladimirovna Nazarova

L'articolo analizza il concetto poco conosciuto di società mistica " Ordine dei Cavalieri Templari", che esisteva nell'Unione Sovietica negli anni 20-30 del XX secolo. Viene effettuata un'analisi filosofica degli elementi mistici ed etici della visione del mondo dell'Ordine. Il fatto che le visioni socio-politiche dei Templari fossero basate sull'anarchismo ci permette di concludere che l'obiettivo principale dei Templari era quello di migliorare l'individuo al fine di costruire un ulteriore ideale anarchico (akratico): una società di persone spiritualmente e moralmente sviluppate. individui, liberi da ogni potere. Questo fatto determina l'ulteriore conclusione sulla priorità dell'etica nel concetto di Ordine; Viene effettuata un'analisi etica di alcune categorie di questo concetto. Pertanto, il contenuto etico del concetto di "cavaliere" nel concetto dei Templari è determinato attraverso un'analisi comparativa della comprensione del cavaliere come rappresentante dell'etica cavalleresca e del cavaliere come guerriero dello spirito. È accertato che il concetto centrale, che portava un profondo significato etico e mistico nel concetto dell'Ordine, era il concetto di sofferenza. Viene esaminato il rapporto tra l'etico e il mistico, giungendo alla conclusione che nella concezione dell'Ordine l'etico era visto come scopo di servire l'umanità, e il mistico come mezzo per raggiungere questo scopo, attraverso l'acquisizione di conoscenza e di successivo sviluppo spirituale.

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Nell'articolo viene analizzato un concetto poco conosciuto della società mistica "L'Ordine dei Cavalieri Templari", che esisteva in Unione Sovietica negli anni 20-30 del XX secolo. Viene condotta un'analisi filosofica degli elementi mistici ed etici della visione del mondo dell'Ordine. Il fatto che l'anarchismo fosse alla base delle "visioni sociali e politiche" dei Templari ci permette di concludere che l'obiettivo principale dei Templari era il perfezionamento dell'individuo. per la costruzione di un ulteriore ideale anarchico (acratico): una società di individui spiritualmente e moralmente evoluti, liberi da ogni potere. Ciò determina l'ulteriore inferenza della priorità etica nel concetto di Ordine; un'analisi etica di alcune categorie di questo concetto viene portato avanti. Pertanto, il significato etico del concetto di "cavaliere" è definito nel concetto di Cavalieri Templari, attraverso un'analisi comparativa della comprensione del cavaliere come rappresentante dell'etica cavalleresca e del cavaliere come guerriero del spirito. È accertato che il concetto di sofferenza era il concetto centrale, portatore di un profondo significato etico e mistico, nel concetto dell'Ordine. Viene considerato il rapporto tra l'etico e il mistico, il che porta alla conclusione che nel concetto dell'Ordine l'etico era considerato come l'obiettivo di servire l'umanità, e il mistico come un mezzo per raggiungere questo obiettivo, attraverso la padronanza della conoscenza e la successiva sviluppo spirituale.

Testo del lavoro scientifico sul tema “Contenuto etico e mistico del concetto dell'Ordine dei Templari russo”

SCIENZE FILOSOFICHE

Yu.V. Nazarova

Università pedagogica statale di Tula

loro. L. N. Tolstoj

CONTENUTO ETICO E MISTICO DEL CONCETTO DI ORDINE RUSSO DEI TEMPLIERI

L'articolo analizza il concetto poco conosciuto della società mistica “Ordine dei Templari”, che esisteva nell'Unione Sovietica negli anni '20 e '30 del XX secolo. Viene effettuata un'analisi filosofica degli elementi mistici ed etici della visione del mondo dell'Ordine. Il fatto che le visioni socio-politiche dei Templari fossero basate sull'anarchismo ci permette di concludere che l'obiettivo principale dei Templari era quello di migliorare l'individuo al fine di costruire un ulteriore ideale anarchico (akratico): una società di persone spiritualmente e moralmente sviluppate. individui, liberi da ogni potere. Questo fatto determina l'ulteriore conclusione sulla priorità dell'etica nel concetto di Ordine; Viene effettuata un'analisi etica di alcune categorie di questo concetto. Pertanto, il contenuto etico del concetto di "cavaliere" nel concetto dei Templari è determinato attraverso un'analisi comparativa della comprensione del cavaliere come rappresentante dell'etica cavalleresca e del cavaliere come guerriero dello spirito. È accertato che il concetto centrale, che portava un profondo significato etico e mistico nel concetto dell'Ordine, era il concetto di sofferenza. Viene esaminato il rapporto tra l'etico e il mistico, giungendo alla conclusione che nella concezione dell'Ordine l'etico era visto come scopo di servire l'umanità, e il mistico come mezzo per raggiungere questo scopo, attraverso l'acquisizione di conoscenza e di successivo sviluppo spirituale.

Parole chiave: Ordine Templare; anarcomisticismo; cavalleria; concetto etico-mistico; miglioramento dell'anima; sofferenza.

TSPU (Tula, Russia)

CONTENUTO ETICO E MISTERICO DEL CONCETTO DI ORDINE DEI CAVALIERI TEMPLARI RUSSI

Nell'articolo viene analizzato un concetto poco conosciuto della società mistica "L'Ordine dei Cavalieri Templari", che esisteva in Unione Sovietica negli anni 20-30 del XX secolo. Viene condotta un'analisi filosofica degli elementi mistici ed etici della visione del mondo dell'Ordine. Il fatto che l'anarchismo fosse alla base delle "visioni sociali e politiche" dei Templari ci permette di concludere che l'obiettivo principale dei Templari era il perfezionamento dell'individuo. per la costruzione di un ulteriore ideale anarchico (acratico): una società di individui spiritualmente e moralmente evoluti, liberi da ogni potere. Ciò determina l'ulteriore inferenza della priorità etica nel concetto di Ordine; un'analisi etica di alcune categorie di questo Si realizza così il significato etico del concetto di "cavaliere" nel concetto di Cavalieri Templari, attraverso un'analisi comparativa dei

comprensione del cavaliere come rappresentante dell'etica cavalleresca e del cavaliere come guerriero dello spirito. È stabilito che il concetto di sofferenza era il concetto centrale, portatore di un profondo significato etico e mistico, nel concetto dell'Ordine. viene considerato l'etico e il mistico, il che porta alla conclusione che nel concetto dell'Ordine l'etico era considerato come l'obiettivo di servire l'umanità, e il mistico come un mezzo per raggiungere questo obiettivo, attraverso la padronanza della conoscenza e il successivo sviluppo spirituale.

Parole chiave: Ordine dei Cavalieri Templari; anarcomisticismo; cavalleria; un concetto etico e mistico; miglioramento del magazzino dell'anima; sofferenza.

Le società segrete di natura mistica che esistevano nell'Unione Sovietica, come i Massoni, i Templari, i Rosacroce, sono un argomento poco studiato, avvolto in un'aura di leggende, pregiudizi e speculazioni. Nel frattempo, richiede uno studio attento, non solo dal punto di vista storico, ma anche filosofico. Va tenuto presente che, a differenza delle comunità segrete europee o russe (pre-rivoluzionarie), quelle sovietiche si sono sviluppate in un ambiente unico, che non poteva non lasciare un'impronta nei loro concetti: nelle condizioni di una società totalitaria e atea con un ideologia unica. Per una società del genere, un massone, un templare, un rosacrociano erano, nella migliore delle ipotesi, una figura fantastica e, nel peggiore, erano associati al fanatismo religioso o a una cospirazione antisovietica. Tuttavia, le comunità mistiche nell'Unione Sovietica, nonostante le persecuzioni, le prove e il parziale oblio, hanno lasciato un segno molto importante. Secondo A.L. Nikitin, che ha studiato le società mistiche della Russia sovietica, “esiste una vasta area della vita culturale degli anni '20 e '30 del secolo scorso, che ha avuto un'influenza potente e, soprattutto, continua sul processo di sviluppo spirituale dell'intellighenzia russa in quasi tutti i settori della scienza, dell'arte e della vita stessa, che fino a poco tempo fa rimanevano completamente sconosciuti. Stiamo parlando di società mistiche, movimenti e ordini mistici, la cui esistenza è stata tenuta profondamente segreta sia dagli stessi iniziati, sopravvissuti ad anni di prigionia e campi di concentramento, sia dalle autorità ufficiali, che semplicemente si sono dimenticate della loro esistenza. Questa frase di un famoso ricercatore conferma l'importanza dello studio filosofico dell'eredità delle comunità mistiche segrete del periodo sovietico: dopo tutto, nel nostro tempo, in una crisi di valori, circondato da nuove sfide della società dell'informazione, nel processo della mescolanza di culture e religioni, l’intellighenzia russa si sta trasformando (o si è già trasformata), definendo nuovi obiettivi e significati di responsabilità morale e sociale. In tali condizioni, è molto importante comprendere il grado di influenza dell'eredità delle comunità mistiche segrete (i cui membri erano i migliori rappresentanti dell'intellighenzia) su questa trasformazione, che aiuterà a guardare ciò che sta accadendo nella Russia moderna da una prospettiva prospettiva insolita e prevedere ulteriori processi di sviluppo spirituale della società.

La visione del mondo delle comunità mistiche nel contesto dell'analisi filosofica può essere considerata da diversi punti di vista, tuttavia, in questo articolo ci stabiliremo l'obiettivo di considerare gli aspetti etici di questa visione del mondo usando l'esempio dell'Ordine dei Templari. Analisi filosofica in un contesto etico

aiuterà a comprendere le radici delle visioni socio-politiche dei Templari del periodo sovietico, il contenuto etico, gli obiettivi e i principi delle loro attività.

Sembra molto importante in questo articolo ottenere una risposta alla questione del rapporto tra mistico ed etico nel concetto di Templari. Ciò aiuterà a determinare lo scopo ultimo e il significato delle attività dell'Ordine.

L'Ordine dei Templari Sovietici fu fondato da A. A. Karelin, uno degli ideologi del movimento anarchico, secondo alcune fonti, non più tardi del 1919, secondo altre dichiarazioni - nel 1920, dopo il periodo di emigrazione forzata di Karelin in Francia. C'è un'opinione secondo cui l'Ordine dei Templari fu creato da Karelin proprio per la diffusione di idee anarchiche, e i membri dell'Ordine furono spesso chiamati anarco-mistici, ma, d'altra parte, l'anarchismo potrebbe servire da copertura per la mistica compiti dell'Ordine. In ogni caso, la visione del mondo dei membri dell'Ordine era basata sull'anarchismo, o akratia, sul mancato riconoscimento di qualsiasi autorità (qualsiasi autorità è considerata immorale, poiché è una forma di violenza contro l'individuo). Questo punto di vista può essere rintracciato nelle leggende dei Templari sovietici, in particolare in una delle leggende principali - su Atlantide ("A proposito di Atlantide"). I valori principali dell'anarchismo possono essere chiamati valori di libertà e uguaglianza, tuttavia, a differenza del liberalismo, questi valori si formano non attraverso un "contratto sociale", ma attraverso la creazione di una società senza alcun potere, basata sull’equa interazione degli individui liberi. Nel processo di formazione di una tale società, viene in primo piano lo sviluppo spirituale e il miglioramento morale dell'individuo, grazie al quale scompare la necessità non solo del potere autoritario, ma anche di un “contratto sociale”. Lo sviluppo spirituale dell'individuo secondo i Templari si realizzava attraverso lo studio del lato mistico degli insegnamenti dell'ordine; miglioramento morale, “miglioramento dell'anima” - grazie al rispetto di alcuni modelli etici presentati nelle leggende dell'ordine; l’obiettivo principale dei Templari russi del periodo sovietico era “promuovere il movimento dell’umanità in una forma di esistenza e coscienza che fosse determinata dai più alti principi spirituali”. Pertanto, il misticismo e l'etica erano al centro del concetto templare, e l'etica è presentata non come un mezzo, ma come l'obiettivo finale del movimento dell'ordine. È interessante notare che, ad esempio, la Massoneria russa, che aveva una storia più lunga di quella dei Cavalieri Templari, si distingueva anche per la predominanza delle idee etiche su quelle mistiche, in contrasto con la Massoneria occidentale, il che suggerisce che la natura etica della visione del mondo fosse una caratteristica distintiva delle comunità mistiche russe.

Come nella Massoneria russa, anche nell'Ordine dei Templari si poneva grande attenzione al miglioramento morale dell'individuo, cosa generalmente insolita nella mentalità russa con il suo ideale di “comunità”, di responsabilità morale pubblica e, ancor più, di era insolito per il sistema di valori sovietico. L'ideale morale di una persona per un Templare è un cavaliere, tuttavia è molto condizionale, allegorico

Nome. Il cavaliere dello spirito non è la stessa cosa del cavaliere guerriero del Medioevo. Pertanto, quest'ultimo, secondo M. Ossovskaya, esisteva in due sistemi di valori paralleli: i valori del valore militare e i valori cristiani, e i valori di entrambi i sistemi potevano entrare in conflitto tra loro. L'ideale cavalleresco del Medioevo è associato alle virtù militari del coraggio, dell'onore, della lealtà, ecc., nonché all'idea del culto dell'eternamente femminile (il culto della Bella Signora). Le idee sull'ideale cavalleresco all'inizio del XX secolo hanno una connotazione mistico-romantica più pronunciata; questo è superbamente mostrato, ad esempio, nell'opera teatrale di A. Blok “La rosa e la croce” (la cui creazione e produzione potrebbero anche essere state associate a comunità mistiche, tuttavia, sarebbe meglio dedicare uno studio separato a questo argomento ). Così, nelle idee dell'ideale cavalleresco tra i Templari del XX secolo, le virtù militari medievali di onore, coraggio e lealtà acquisiscono il carattere di mezzi per servire l'umanità nell'influenzare la sua trasformazione spirituale e si trasformano, riempiendosi di un significato etico più ampio (che è implicito nei testi di iniziazione ai vari livelli dell'Ordine): onore - come perseguimento dell'unico scopo in materia di miglioramento spirituale sulla base della conoscenza e degli ideali di valore; lealtà - come lealtà alle idee dell'Ordine; coraggio - come perseveranza nel sostenere i principi e nel raggiungere gli obiettivi, come disponibilità ad accettare la sofferenza in nome dell'umanità.

La questione della sofferenza è collegata, in primo luogo, al testo di uno dei livelli di iniziazione, in secondo luogo, alla leggenda del Calice e, in terzo luogo, alla tragica storia dell'Ordine durante il periodo sovietico:

1. È caratteristico che quando un Templare fu introdotto al più alto, terzo grado dell'Ordine, fu detto quanto segue: "Non una corona, non uno scettro, ma una corona di spine e una tunica intrisa di sangue - questo è ora il tuo vero abbigliamento, cavaliere. Per fare un confronto, il primo grado di iniziazione iniziava con la frase: “…Sii forte, sii coraggioso, sii un cavaliere senza paura né rimprovero”. Secondo grado: “Vai in alto, raggiungi tutti gli spiriti, tendendo verso il Creatore con un impulso potente!” Nella prima fase dell'iniziazione parliamo di etica - come miglioramento della disposizione dell'anima; nel secondo - sulla conoscenza che porta al miglioramento spirituale. L'identificazione con l'Agnello, che soffre per i peccati dell'uomo, avvenne dopo queste due fasi dell'iniziazione; Pertanto, la sofferenza e la redenzione avvenivano tra i Templari allo stadio più alto dello sviluppo spirituale; il diritto alla sofferenza doveva essere guadagnato attraverso la trasformazione morale e spirituale dell'anima.

2. La questione della sofferenza è strettamente legata alla leggenda del Graal, che rivela il significato morale e mistico della sofferenza. Secondo la leggenda, il Calice è il vaso in cui fu raccolto il sangue di Cristo dopo l'esecuzione, e questo Calice è conservato dagli iniziati. La storia completa del Graal come interpretato dai Templari è raccontata nella leggenda "Appius Claudius", che, tra le altre cose, spiega l'origine dei Rosacroce e il loro legame con l'Ordine dei Templari, e indica anche che i Rosacroce erano i guardiani del vero insegnamento cristiano. Si formarono i Rosacroce e i Templari

il “nuovo Graal”, unendo i loro ordini, poiché il Graal, in cui fu raccolto il sangue di Cristo, cominciò a seccarsi, proprio come cominciò a seccarsi la grazia di Dio sulla terra. I Cavalieri decisero di riempire il nuovo Graal con il loro sangue, per diventare come Cristo, aumentare la grazia di Dio e salvare l'umanità: “E l'Ordine decise che per diventare un degno custode dell'insegnamento di Cristo, l'Ordine deve unirsi al Graal vivente, nutrito dal sangue dei martiri; in esso deve essere custodito il sancta sanctorum degli insegnamenti di Cristo, e il sangue in esso custodito deve essere sparso non solo sui campi di battaglia, ma anche per mano dei carnefici... non solo il loro sangue deve essere sparso, ma anche i corpi di quei cavalieri che, avendo deciso di imitare Cristo, sono pronti a ripetere la sua impresa, soffrendo non meno di quanto lui abbia sofferto” (corsivo mio - Yu.N).

3. La storia stessa dell'Ordine dei Templari nel periodo sovietico si presenta come l'incarnazione della sofferenza: non è solo arresti, interrogatori, persecuzioni e punizioni, ma anche, in ultima analisi, oblio.

L'etica nella visione del mondo dei Templari del periodo sovietico ha grandi prospettive di studio e, limitati dallo scopo dell'articolo, abbiamo individuato, a nostro avviso, i punti centrali dell'etica dei Templari, che sono successivamente interessanti per studio, ricreando il sistema etico e mistico olistico del concetto di Ordine. Riassumiamo concentrandoci sulle conclusioni più importanti.

1. Una parte significativa del concetto dei Templari del periodo sovietico può essere caratterizzata come etico-mistico, dove l'etica è l'obiettivo e il misticismo è il mezzo per raggiungere la perfezione spirituale e morale.

2. L'etica templare è finalizzata al miglioramento della mentalità di ciascun individuo: il miglioramento personale porta al miglioramento dell'intera umanità

3. Il concetto di “cavaliere” è allegorico: ha una connotazione mistica, e implica non solo il Templare come “cavaliere del tempio”, ma anche il Templare come “cavaliere dello spirito”, il quale, in un primo momento fase di iniziazione, viene migliorata moralmente - attraverso l'etica; nel secondo - spiritualmente - attraverso la conoscenza mistica, e nel terzo, il più alto, si è pronti a trasformarsi attraverso la sofferenza.

4. La sofferenza del cavaliere riempie il Graal, sostituendo il sangue calante di Cristo - questa allegoria sottolinea il profondo significato morale della sofferenza, o meglio della co-sofferenza (sofferenza con Cristo); così, il Templare si sacrifica per il bene di tutta l'umanità. Ma prima deve guadagnarsi il diritto di soffrire attraversando le prime due fasi dell'iniziazione.

Le peculiarità dell'Ordine dei Templari russo nel periodo sovietico erano caratteristiche come il predominio dell'etica sul misticismo, la categoria della sofferenza, che era al centro del concetto etico-mistico dei Templari, e l'incarnazione stessa della sofferenza , espressi nella loro tragica storia. Un'ulteriore analisi filosofica della visione del mondo dei Templari potrebbe espandere la comprensione dei significati etici del loro concetto, che è di indubbia importanza per la moderna cultura spirituale russa.

Letteratura

1. Nazarova Yu.V. Etica della Massoneria russa // Izvestia Tul. stato un-ta. Serie: Studi umanistici. 2012. N. 2. P. 44-52.

2. Ossovskaya M. Cavaliere e borghese: studi di storia della moralità. M.: Progresso, 1987. 528 p.

3. Ordine dei Templari Russi. In 3 volumi Documenti 1922-1930. / pubbl., ist. Art., decreto. A. L. Nikitina. M.: Il passato, 2003.

1. Nazarova Yu. V. Etika russkogo masonstva // Izvestiya Tul. va. un-ta. Seriya: scienza umanitaria. 2012. N. 2. P. 44-52.

2. Ossovskaya M. Rytsar "i burzhua: issledovaniya po istorii morali. Mosca: Progress, 1987. 528 p.

3. Ordinare rossiyskikh tampliyerov. In 3 voll. Dokumenty 1922-1930 gg / publ., prefazione art., appendice. di A. L. Nikitin. Mosca: Minuvshee, 2003.

Mistico in senso stretto lo è Misticismo greco associato ai culti di Demetra e Dioniso. In un senso più ampio, un modo soprasensibile di conoscere l'esistenza, nonché i risultati di questa conoscenza. “Mistico”, ha scritto p. Sergius Bulgakov, "si chiama esperienza interna (mistica), che ci dà il contatto con il mondo spirituale e divino, nonché la comprensione interna (e non solo esterna) del nostro mondo naturale". L’esperienza mistica dovrebbe essere distinta da un semplice stato mentale, uno stato d’animo, che, secondo Bulgakov, è limitato “all’area ovviamente soggettiva, allo psicologismo”. “Al contrario”, sottolinea il filosofo, “l’esperienza mistica ha un carattere oggettivo, comporta un’uscita da sé, un tocco o un incontro spirituale”. È questa specificità semantica che determina la rifrazione estetica del misticismo in letteratura. Il misticismo deve essere separato dalla fantasia, che può anche avere una forma mistica. La fantascienza presuppone un'invenzione intenzionale, una finzione deliberata. Il misticismo è vissuto dal soggetto come una realtà genuina, sebbene assuma forme bizzarre. Le forme dell'esperienza mistica sono di due tipi: esterna e interna. L'esperienza mistica esterna si rivela come visioni, rappresentazioni visive. L'esperienza interna viene vissuta come stati psicofisici speciali, percepiti senza impressioni visive, come un tipo speciale di sentimento. Il misticismo cristiano occidentale si concentrava sul primo tipo di esperienza, quello orientale sul secondo. I mistici più famosi del cristianesimo occidentale furono Francesco d'Assisi, che fu stigmatizzato come manifestazione di influenza mistica, e Ignazio di Loyola, che sviluppò un sistema di esercizi meditativi mirati specificamente alle immagini visive. Nel cristianesimo orientale si sviluppò una tradizione di misticismo interiore. Si è svolta come un'esperienza di “fare intelligente”, in cui il posto centrale è occupato dalla cosiddetta Preghiera di Gesù. Il risultato più alto dell'attività interna diventa “hesychia” (silenzio), in cui lo spirito individuale si unisce a Dio ed entra in comunicazione energetica diretta con Lui (la giustificazione teologica dell'esicasmo è stata data da Gregorio Palamas, 1296-1359). In alcuni casi può realizzarsi sotto forma di comunicazione verbale, accompagnata da una manifestazione visibile del mondo spirituale. Un esempio di tale ascesa mistica è la storia di San Sergio di Radonezh (1314-92) e Serafino di Sarov (1759-1833). L'esperienza secolare della preghiera è raccolta nell'antologia in più volumi dell'ascetismo “Filocalia”, tradotta in slavo ecclesiastico dal monaco moldavo Paisius Velichkovsky (1722-94). Un originale monumento mistico è la “Scala” di San Giovanni, abate del Monte Sinai (VII secolo). L'esperienza del lavoro interiore nel cristianesimo orientale, e in particolare in quello russo, ha dato origine al fenomeno della cosiddetta anzianità. Il misticismo interno del cristianesimo orientale si realizza nella teologia apofatica di Dionigi (Pseudo-Dionigi) dell'Areopagita (V - inizi VI secolo, “Teologia mistica”, “Nomi divini”, “Gerarchia celeste”, ecc.).

Oltre al misticismo cristiano, la pratica e la teoria dell'ascensione spirituale si sono sviluppate in tempi diversi e in culture diverse. Le più famose sono: le Upanishad, una parte speculativa delle raccolte sacre vediche; Un antico testo mistico cinese creato da Laozi; nell'antica cultura greca - gli insegnamenti di Eraclito, Pitagorici, Empedocle, Platone; Insegnamento giudeo-ellenico di Filone d'Alessandria; nella speculazione egiziano-ellenica - i cosiddetti “libri ermetici” associati al nome di Ermete Trismegisto; gli insegnamenti dei neoplatonici e degli gnostici; Cabalismo ebraico; Sufismo tra i persiani musulmani. Insegnamenti mistici originali furono sviluppati anche dai mistici Paracelso (1493-1541), Jacob Boehme (“Aurora, o Alba nell'Ascesa”, 1612), Emmanuel Swedenborg (“Misteri Celesti”, 1749-56), Meister Eckhart (1260- 1327), Heinrich Suso (1295-1366), Johann Tauler (1300-61). Un posto speciale spetta al misticismo femminile, dove l'esperienza spirituale assume talvolta forme erotiche sacre. Si tratta di Angela da Folino, Margherita da Cortona (XIII secolo); Teresa la Grande (XV secolo, "Autobiografia"). In Russia, un'esperienza simile è associata al nome di A. N. Schmidt (1851-1905), che sperimentò il misticismo dell'eterna femminilità. Nel XX secolo si diffusero la teosofia di Helena Blavatsky (La dottrina segreta, 1888) e l'antroposofia di Rudolf Steiner, che modernizzò il cosiddetto occultismo. Una figura importante nel misticismo russo fu V.S. Solovyov, che creò le direzioni sofiologica (S.N. Bulgakov, P.A. Florensky) ed escatologica (N.A. Berdyaev) della filosofia religiosa del XX secolo. Un'opera mistica unica del 20 ° secolo è "La rosa del mondo" (1958) di Daniil Andreev. Anche la cultura anglo-americana del XX secolo è stata influenzata dal misticismo degli indiani, descritto da Carlos Castaneda (“Gli insegnamenti di Don Juan. La via della conoscenza degli indiani Yaqui”, 1968).

Un complesso di sensazioni è associato a stati mistici, che può diventare oggetto di espressione artistica. Innanzitutto lo stato mistico è associato a un'insolita esperienza di connessioni spazio-temporali, un cronotopo. Nell'arte tale stato psicofisico spesso precede la creatività e si chiama ispirazione. In effetti, l'ispirazione nell'arte è una trascendenza mistica, un tocco di un altro mondo, un'alterità spirituale. L'artista si sforza consciamente o inconsciamente di tradurre questa esperienza in forme artistiche. Possiamo anche parlare di motivi mistici stabili. Sono di natura epistemologica e incarnano i risultati della conoscenza di Dio e della conoscenza del cosmo, cosmosofia - dove i fenomeni naturali diventano simboli della realtà più alta. Tale, ad esempio, è la rosa di Paracelso e i diversi simboli cosmologici dei miti del mondo. L'unica esperienza mistica che dà un senso spirituale ed è percepita come bellezza può essere specificata in base al contenuto della spiritualità. La spiritualità divina è riconosciuta psicologicamente come amore e fisicamente come luce. La spiritualità divina si oppone a quella demoniaca. Assorbe egocentricamente l'ambiente circostante in se stessa. Fisicamente, tale spiritualità antidivina viene vissuta come oscurità, e nel regno morale come male e menzogna, che non hanno un proprio contenuto metafisico, ma sono la distruzione del bene e della verità. Il misticismo della bellezza è stato formulato al meglio da FM Dostoevskij, parlando della sua dualità: "Qui il diavolo combatte con Dio, e il campo di battaglia sono i cuori delle persone" ("I fratelli Karamazov"). La bellezza divina e genuina ha un grande potere teurgico, perché trasferisce le energie creative spirituali nel mondo materiale, fa nascere nell'anima umana l'amore come esperienza del mondo superiore, cambiandolo dall'interno, e con esso la realtà circostante. Questo è il significato mistico del famoso aforisma del romanzo di Dostoevskij “L'idiota” di Dostoevskij: “La bellezza salverà il mondo”.

Nella storia della letteratura mondiale, il mistico si è rivelato in varie forme estetiche. La forma più antica e completa del mistico in letteratura è il mito. L'unicità del misticismo mitologico è che si rivela in forme fisiche e sensoriali a tutti gli effetti del mondo materiale; questa è una realtà meravigliosa. Alcune unità figurative, e soprattutto la personificazione e il simbolo, hanno natura mitologica. Nella letteratura medievale dell'Europa occidentale, di Bisanzio e dell'antica Rus', il mistico era la base della visione del mondo e dell'estetica. Tuttavia, è stato sviluppato in letteratura solo nell'ambito dei generi religiosi. Nell'Europa occidentale, i generi più sviluppati della letteratura mistico-religiosa erano i misteri emersi dall'azione liturgica del tempio ed erano drammatizzazioni di storie bibliche, così come i miracoli - drammi poetici con una trama basata su un miracolo compiuto da un santo o dalla Vergine Maria. Nei misteri e nei miracoli veniva ricreata la situazione dell'intervento delle forze celesti negli eventi terreni, realizzando così presenza mistica di un altro mondo. La natura mistica distingueva questi generi dai drammi morali, dove l'enfasi era sulla situazione terrena stessa e aveva un orientamento morale e didattico.

Nella letteratura medievale russa il mistico si rivelava nei generi della cronaca, dell'agiografia, dell'insegnamento. La cronaca non solo registrava gli eventi, ma ne indicava anche la prospettiva storiosofica. Intuitivamente, la cronaca si basava su quei libri della Bibbia che sono intesi come Storia Sacra. Lo scopo mistico di queste opere è indicare la partecipazione delle forze divine al processo storico, e la didattica in esse, come negli insegnamenti, aveva un carattere escatologico. Le vite combinavano mistico, etico ed estetico. Il criterio della santità era il miracolo, un evento mistico manifestato fisicamente. L'autore della vita ha sperimentato lo spirituale come bellezza. Il folklore religioso, in gran parte libero da istituzioni dogmatiche, occupava un posto speciale nella cultura e nella letteratura religiosa. Tra i generi del folklore religioso, le leggende sono particolarmente ricche dal punto di vista mistico, inclusi echi della mitologia pagana (draghi, folletti, creature acquatiche) e le cosiddette poesie spirituali - opere poetiche di mistico-cosmologico e agiografico, ma non canoniche, ma apocrife contenuto. Nella letteratura occidentale, il monumento più significativo di questo tipo è la “Legenda d'oro” (XIII secolo), che divenne la base del romanticismo cavalleresco, del dramma liturgico, dei testi e dell'iconografia. Nella letteratura russa, questa è una cerchia di testi associati al cosiddetto "Libro dei piccioni" (XIII secolo).

Questo è generalmente accettato nella letteratura rinascimentale il mistico nel senso proprio del termine è relegato in secondo piano . Tuttavia, il ritorno alla coscienza estetica dell'antichità con il suo culto del corpo non assorbe in linea di principio il mistico. La fisicità antica aveva una natura mitologica – spirituale-fisica. È significativo che la rivelazione cristiana sul Dio-uomo Cristo sia stata percepita proprio dalla cultura ellenica e non da quella ebraica. Oltre alle sfumature mistiche associate a un atteggiamento antiascetico nei confronti del corpo, il misticismo si concretizzò nel Rinascimento in temi e immagini religiose. Particolarmente degni di nota sono “La Divina Commedia” (1307-21) di Dante, “Gerusalemme Liberata” (1580) di T. Tasso, “Paradiso perduto” (1667), “Paradiso riconquistato” (1671) di J. Milton. La nuova coscienza estetica si unisce qui alle tradizioni del misticismo e della teologia cattolica. Il mistico gioca un ruolo importante nella poetica delle tragedie di W. Shakespeare, che a suo modo ha fatto rivivere la tradizione dell'antica tragedia del destino, dove una persona si ritrovava impotente davanti alle misteriose forze del destino. Tuttavia, il mistico veniva vissuto piuttosto nel sottotesto e percepito in modo più ampio, come irrazionale. Il misticismo si rifrange in un modo unico nell'era barocca, cercando "l'unione degli incompatibili", che si realizza artisticamente nella collisione tra fantasia e realtà, mitologia antica e simbolismo cristiano. La poetica barocca gravitava verso tutto ciò che è stravagante, l'immaginario sofisticato sviluppò l'arte della percezione (trattato “Lo spirito o l'arte di una mente sofisticata”, 1642, B. Graciani-Morales). Il mistico in quanto irrazionale era escluso dall'estetica razionalistica e normativa del classicismo. In quanto extrarazionale, il mistico appare in parte nell'estetica del sentimentalismo. Le sfumature mistiche sono qui delineate dal tema della morte e dall’intuizione del destino, inserite nel modello emozionale della “sacra malinconia”. Una rinascita dell'interesse per il mistico si verifica nelle opere dei romantici. L'intuizione universale dei mondi duali include mondi duali metafisici e mistici. Questo spiega l'attrazione dei romantici per il folklore popolare e la cultura mitologica. L'opera di J.V. Goethe ha avuto un'influenza decisiva sulla formazione della visione mistica del mondo nella letteratura della fine del XVIII e dell'inizio del XIX secolo. Il suo poema drammatico “Faust” (1808-31) realizza l'unità di mistico ed empirico, caratteristica dell'immaginario mitologico. Il mistico è qui rappresentato come un tipo di realtà. Un tipo simile di pensiero figurativo si concretizza a modo suo nelle opere di scrittori europei e russi: Novalis, E.T. A. Hoffman, J. Byron, W. Whitman, W. Wordsworth, S. T. Coleridge, W. Blake, R. Southey, V.A. Zhukovsky, N.V. Gogol e altri. Il mistico riceve un carattere gnostico e una comprensione filosofica dai tardo romantici E.A. Poe, V.F. Odoevsky (racconti), M.Yu. Lermontov (poesia “Demone”, 1829- 39; poesie di contenuto mistico e religioso). Nell'ambito del realismo, il mistico diventa un metodo di defamiliarizzazione romantica, un mezzo di analisi filosofica e psicologica della realtà e si avvicina alla fantasia (Gogol. Nose, 1836; I.S. Turgenev. Clara Milich, 1883; N.A. Nekrasov. Railway, 1864 ; Dostoevskij. Doppio, 1846). Il mistico come irrazionale è utilizzato attivamente da Dostoevskij nei suoi romanzi (I fratelli Karamazov, 1879-80). In Dostoevskij, L.N. Tolstoj, N.S. Leskov, V.V. Rozanov, il mistico si realizza attraverso lo sviluppo di questioni religiose e filosofiche. Il mistico come filosofico, psicologico ed estetico diventa la base dell'estetica del simbolismo. I teorici simbolisti sviluppano il concetto di mistico in tutte le fasi del processo creativo; immersione nel mondo mistico - gnostici, anamnesi (Vyach. Ivanov, A. Bely, A. Blok, M. Voloshin); incarnazione artistica - simbolo, musica come mezzo per consolidare e trasmettere il mistico; la teurgia è il livello di realizzazione e percezione artistica. Alcuni simbolisti furono influenzati dagli insegnamenti occulti di E. Blavatsky, A. Besant, R. Steiner (principalmente A. Bely e M. Voloshin). Il misticismo mitologico di F.I. Tyutchev e V.S. Solovyov si è sviluppato nel simbolismo. I simbolisti russi della seconda ondata (Bely, Blok, Voloshin) svilupparono artisticamente mitologie mistiche: Femminilità eterna, Anima del mondo, Patria, Dio-Uomo, Dio-Terra. I mitologemi del simbolismo si sviluppano nell'unico mondo mistico-artistico e mitologico di D. Andreev - il trattato "La rosa del mondo", l'insieme poetico "Dei russi" (1933-56). Lo stesso Andreev definisce il suo tipo di simbolismo come metarealismo. Questo è realismo mistico e mitologico nella sua comprensione originale.

Un manuale per un ateo Skazkin Sergey Danilovich

Misticismo in senso lato

Il misticismo (dal greco mystikos - misterioso) in senso lato è un concetto più generale e più vago del concetto di religione. Possiamo dire che ogni religione specifica è un caso speciale di misticismo. Il misticismo costituisce la base di tutte le religioni senza eccezioni. È noto, ad esempio (e questo non è affatto raro) che persone che professano religioni diverse possono appartenere alla stessa comunità mistica, che è impegnata, ad esempio, nello spiritismo o nella teosofia. L'essenza della visione del mondo mistica generalmente si riduce all'idea della dualità del mondo. Inizialmente, questa idea è apparentemente determinata dalla circostanza fondamentale che una persona, nel suo atteggiamento cognitivo nei confronti del mondo, incontra costantemente l'ignoto, che di solito viene inizialmente percepito come inconoscibile. Questo eterno conflitto, che opprime e sconcerta l'uomo fin dai primi passi del suo movimento storico e dai primi sforzi della sua attività conoscitiva, costituisce la base epistemologica e psicologica del misticismo e ne determina la forma operativa primaria, che dovrebbe essere considerata magia primitiva. L'idea della dualità del mondo non rimane invariata. Diventa gradualmente più complesso e, con l'emergere di idee sull'anima, assume la forma di nuove alternative: il mondo materiale e spirituale, il mondo naturale e soprannaturale.

Il misticismo è molto più antico della religione e ne costituisce il substrato epistemologico. Il famoso storico della religione sovietico V.D. Bonch-Bruevich ha un giudizio sul rapporto tra misticismo e religione: “Tutte le religioni hanno sempre, in ogni tempo e tra tutti i popoli, siano esse il settarismo, o le religioni ortodosse, o l'Ortodossia, hanno sempre avuto e hanno un inizio mistico. Ecco perché sono sistemi religiosi, perché sono mistici”.

Misticismo in un senso speciale

Cosa costituisce il contenuto del concetto di “misticismo” in senso stretto? G. V. Plekhanov considera la cosa principale nel misticismo "la fede nella possibilità dell'unità diretta dell'uomo con la divinità e con gli spiriti in generale". Sottolinea che... la filosofia materialista, e solo questa, è l'esatto opposto della filosofia del misticismo. Per un materialista, l'uomo con tutte le sue proprietà non è altro che una parte della natura. Per il mistico, la natura stessa non è altro che una rivelazione della divinità... Secondo la teoria materialista, l'unica fonte di conoscenza è l'esperienza interpretata dalla mente umana. Secondo gli insegnamenti dei mistici, la conoscenza più profonda, unica, vera si ottiene attraverso la rivelazione divina. La filosofia mistica della natura non è altro che teosofia. Il materialista rifiuta la magia con lo stesso disprezzo con cui tratta ogni stregoneria e stregoneria. Agli occhi di un mistico, la magia è qualcosa di molto più rispettabile e serio della nostra scienza naturale ordinaria”.

Quindi, in senso lato, il misticismo è una tale interpretazione dell'essere che vede nell'essere, prima di tutto, un principio misterioso e incomprensibile. In senso stretto, il misticismo è l'idea o la fede nella possibilità di comunicazione diretta tra una persona e un principio soprannaturale o l'idea della possibilità di una conoscenza superesperta e soprasensibile.

Autodefinizione del misticismo

Sembra non solo opportuno, ma anche necessario considerare qui l'autodeterminazione del misticismo. A questo proposito, non è priva di interesse l’interpretazione del misticismo e della sua tipologia, proposta alla fine del secolo scorso dal famoso mistico russo Vladimir Solovyov. Ciò è tanto più importante in quanto le speculazioni mistiche di Solovyov sono ampiamente proclamate ai nostri giorni da studiosi religiosi e moralisti borghesi. Solovyov distingueva tra due tipi di misticismo: il misticismo reale, o esperienziale, e il misticismo religioso-filosofico, o cognitivo. Per misticismo reale o sperimentato, Solovyov intendeva un insieme di fenomeni e azioni che presumibilmente collegano in modo speciale una persona con un "essere segreto" e "forze segrete del mondo", indipendentemente dalle condizioni di spazio, tempo e fisico causalità. Per misticismo religioso-filosofico, o cognitivo, Solovyov intendeva la “teologia mistica” e la teosofia. A sua volta, Solovyov divideva il misticismo reale, o sperimentale, in misticismo divinatorio (chiaroveggenza, predizione del futuro) e misticismo attivo o operativo (magia, teurgia, negromanzia, stregoneria, spiritualismo). Solovyov includeva anche l'ipnotismo, o, come diceva lui, , "magnetismo animale", che indica la chiara tendenza di Solovyov a vedere il misticismo in ogni fenomeno non sufficientemente studiato. Nella sua tipologia del misticismo, Soloviev ha sottolineato che da un punto di vista cristiano, reale o vissuto, il misticismo è soggetto alla divisione in misticismo divino, naturale e demoniaco. Per “misticismo divino” intendiamo “comunicazione mistica con Dio”, manifestata in visioni (cioè allucinazioni) e attacchi estatici. Per “misticismo naturale” intendiamo l'alchimia e tutti i tipi di “miracoli”. Infine, “misticismo demoniaco” significa “comunicazione con gli spiriti maligni”, cioè ogni tipo di fantasmagoria sui sabba delle streghe, sui demoni, ecc.

Nella teologia cattolica, il misticismo è definito come “la conoscenza empirica della grazia divina nell’uomo”.

Misticismo e religione

Il misticismo, sorto nella società preclassista, durante l'era della formazione del clan materno, poi, con l'emergere degli stati di classe e soprattutto dei dispotismo asiatico, dove il ruolo degli elementi teocratici era molto significativo, acquisì un'enorme influenza sulla società vita spirituale dei popoli. Per un corretto orientamento sembra di fondamentale importanza distinguere tra i concetti di “misticismo” e di “religione”. In cosa differisce il misticismo dalla religione e cosa hanno in comune?

Innanzitutto, misticismo e religione hanno una base ideologica comune: una concezione perversa (dualistica) del mondo. Per quanto riguarda il lato attivo, o operativo, del misticismo e della religione, ci sono differenze significative tra loro. Pertanto, se un culto religioso è di natura aperta, pubblica e persino ufficiale, le azioni dei mistici vengono solitamente eseguite segretamente. Naturalmente, le relazioni tra misticismo e religione qui notate sono condizionate e fluide. Pertanto, nel culto cristiano ci sono “sette sacramenti”, la cui interpretazione è data dai teologi dalla posizione di puro misticismo. Anche il dogma della rivelazione e della creazione è puro misticismo. Tuttavia, in qualsiasi religione si possono facilmente individuare molti principi ed elementi che sono chiaramente mistici sia nell'origine che nel significato. Allo stesso modo, molte azioni e idee mistiche sono così strettamente legate alla religione che è difficile separarle le une dalle altre.

"Scienze occulte"

Il misticismo permea non solo la religione, ma cerca anche di penetrare nella sfera della scienza. Stiamo parlando delle cosiddette “scienze occulte”, anch’esse basate sul misticismo. Il termine "occulto" (dal latino occultus - segreto, nascosto) nella combinazione occulta philosophia fu usato per la prima volta da Agrippa di Nettesheim nel suo trattato in tre volumi "De occulta philosophia", scritto nel 1510-1512. Gli stessi occultisti definiscono la loro "scienza" come un insieme di opinioni, credenze e conoscenze sulle proprietà e forze misteriose della natura e dell'uomo. Secondo gli occultisti, la loro “scienza” si trova sul confine tra scienza materialistica e religione. L'occultismo è presumibilmente simile alla scienza nel desiderio di penetrare nell'essenza delle cose e comprendere i segreti più profondi dell'universo e dell'anima umana, nonché di costruire una visione del mondo olistica e coerente. Ciò che è sbagliato nella religione riguardo all’occultismo è che l’occultismo riconosce la divinità come punto di partenza di tutte le cose. Pertanto, l'occultismo è fondamentalmente un sistema teologico e mistico. Allo stesso tempo, riconoscendo la rivelazione come la principale fonte di conoscenza, l'occultismo crea l'apparenza di non abbandonare i metodi scientifici di conoscenza generalmente accettati: esperimento e inferenza logica. Gli occultisti usano più facilmente il metodo dell'analogia, che, come sappiamo, è il meno accurato e meno convincente, ma offre le maggiori opportunità per creare fantasmagorie mistiche. Affermando di essere scientifici, gli occultisti affermano allo stesso tempo che se la scienza materialistica è in grado di comprendere solo il lato esterno dei fenomeni, allora le scienze occulte presumibilmente esplorano l'essenza interiore delle cose e dei fenomeni, che è accessibile solo agli iniziati e agli illuminati. La principale fonte di conoscenza, secondo gli occultisti, è la rivelazione divina. Affermano che la divinità suprema “ha dato rivelazioni ai fondatori delle religioni del mondo: Rama, Krishna, Hermes, Mosè, Orfeo, Buddha, Zoroastro, Pitagora, Platone, Gesù, Maometto” e che tutte le religioni che siano mai state professate dall'umanità, nelle loro essenze interne sono ridotte a un'unica verità più profonda e quindi rappresentano una religione universale universale.

Consideriamo ora brevemente le principali tappe del misticismo chiaramente individuabili nella storia.

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3.3.3. Un'altra possibile conclusione sul contenuto della rivelazione promessa è l'inizio del giudizio sul mondo.Un certo numero di commentatori interpretano Rev. 6 in modo leggermente diverso: credono che le esecuzioni dei sigilli descritte siano rivolte principalmente ai peccatori; in altre parole, vedono in quelli raffigurati

Dal libro dell'autore

3.5.4. Un'altra possibile conclusione sul contenuto principale della rivelazione promessa è il giudizio escatologico di Dio. A. Garrow crede che la cosa più importante nel contenuto della rivelazione promessa sia il giudizio escatologico di Dio. Apocalisse 14 annuncia il giudizio sul regno della bestia: “Chi

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3.8. Conclusioni sul contenuto del libro di Apocalisse 5:1 - la possibilità di diverse interpretazioni del contenuto della principale rivelazione profetica In questa sezione sono state considerate quattro versioni, che riflettono le diverse idee degli scienziati su quali capitoli rivelano il contenuto del libro sigillato libro

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NOTA ESPLICATIVA

Per il mio lavoro ho scelto il tema “Il misticismo nella letteratura come riflesso del mondo dell’anima umana”. La psicologia umana si basa su un vivo interesse per tutto ciò che è misterioso e inspiegabile, e io non faccio eccezione. Questo argomento ha suscitato il mio interesse fin dall'infanzia. Ho letto numerose opere letterarie contenenti elementi di misticismo, ho già alle spalle qualche esperienza di lettura, sufficiente per condurre un'analisi comparativa.

Nel mio lavoro voglio prestare particolare attenzione al lavoro di Nikolai Vasilyevich Gogol. La scelta dell'autore non è casuale, poiché è il rappresentante più importante della tendenza mistica nella letteratura russa. La sua vita e il suo lavoro sono indissolubilmente legati a tutto ciò che è misterioso e inspiegabile. Nel mio lavoro, presto particolare attenzione a sue opere come "Serate in una fattoria vicino a Dikanka", "Viy", "Naso", "Soprabito", "Ritratto".

L'obiettivo principale del mio lavoro è determinare il posto della letteratura mistica, le sue funzioni e il suo significato per l'uomo.

I compiti che mi sono prefissato: lo studio delle opere letterarie di orientamento mistico di autori sia russi che stranieri; ricerca di tratti distintivi comuni del misticismo; identificazione delle fonti del misticismo e delle sue funzioni.

I. MISTICISMO E SUE ORIGINI

Lo scopo del mio lavoro non è studiare il misticismo da un punto di vista filosofico, scientifico o teologico. Pertanto, non considero le definizioni di misticismo fornite da filosofi, scienziati e leader religiosi. Inoltre, in queste aree è ancora in corso il dibattito sulla natura e l'essenza del misticismo.

Dal punto di vista letterario, il misticismo (dal greco mystikos - misterioso) è:

qualcosa di incomprensibile, inspiegabile, misterioso (fonte: dizionario di T. F. Efremova);

insegnamento, credenza, concetto o inclinazione verso l'interpretazione misteriosa e il rituale (fonte: dizionario di V. Dahl);

qualcosa di misterioso, incomprensibile, inspiegabile (fonte: dizionario di D. N. Ushakov);

credenza nell'esistenza di forze soprannaturali con le quali l'uomo è misteriosamente connesso e capace di comunicare (fonte: www.wikipedia.ru);

qualcosa che va oltre la comprensione umana, ma porta uno speciale significato nascosto (fonte: www.onlinedics.ru).

I mistici contrappongono “realtà” e “apparenza”. La parola “realtà” non ha un significato logico, ma emotivo (fonte: www.onlinedics.ru).

Tutte queste definizioni evidenziano le caratteristiche principali del misticismo. Prima di tutto, un appello al mondo delle forze soprannaturali, la cui natura va oltre i confini della mente umana e che sono percepite dall'uomo a livello delle sensazioni spirituali.

L'umanità ha sempre mostrato interesse per il misticismo, inclusa la pittura, la scultura, la musica, l'alchimia e la letteratura. Ma se vediamo un'immagine, ascoltiamo la musica, allora possiamo solo immaginare ciò che è descritto a parole, capirlo con la nostra mente; È importante percepire la letteratura mistica non solo con i cinque sensi fondamentali, ma anche con il sesto: l'anima.

Il misticismo ha origine nell'etnia e nella religione popolare. Da lì prende in prestito il tema, i personaggi, i simboli, nonché il modo di trasmettere sensazioni, sentimenti ed emozioni.

Il tema principale è l'eterno conflitto tra il bene e il male e la scelta personale dell'uomo.

Un esempio lampante è la tragedia "Faust" di Johann Goethe. Il personaggio principale, il dottor Faustus, è un uomo che ha vissuto una lunga vita, la sua mente è stanca. Cerca di capire il mondo, ma tutti i tentativi sono vani. Per molto tempo Faust ha vissuto da recluso nel suo ufficio e vuole assaporare i piaceri della vita. La sua mente è forte, ma la sua anima è debole, vuota e indifesa, come testimoniano la delusione per la scienza, alla quale ha dedicato tutta la sua vita, un tentativo di suicidio e un accordo con Mefistofele. La debolezza dell'anima di Faust è in contrasto con la forza dell'anima di Margarita, che è capace di perdonare e chiedere perdono per lui.

"Il ritratto di Dorian Gray" di Oscar Wilde ha caratteristiche simili alla tragedia di Goethe, a volte viene chiamato il "nuovo Faust". Il personaggio principale Dorian, un giovane talentuoso, soccombe all'influenza di Lord Henry. Uno dopo l'altro, commette atti terribili, distruggendo i propri cari. La paura più grande di Dorian è quella di invecchiare e perdere la sua straordinaria bellezza. Quando il suo amico artista disegna il suo ritratto, il giovane dice: "Oh, se solo potesse essere il contrario! Se il ritratto invecchiasse e io rimanessi giovane per sempre!" E il suo desiderio si avvera. Il ritratto non solo toglie gli anni “extra”, ma si carica anche di tutti i peccati e le malefatte di Dorian. A volte l'eroe cerca di migliorare, ma i suoi pensieri sono guidati solo dalla vanità. La sua anima è debole quanto l'anima di Faust. Non è in grado di fare la propria scelta e lottare per essa.

Nelle ballate di Vasily Zhukovsky "Lyudmila" e "Svetlana" gli eroi devono affrontare anche una scelta morale. I personaggi principali di entrambe le ballate aspettano il ritorno dei loro amanti. Uno riceve una notizia terribile e l'altro fa un sogno inquietante. Lyudmila inizia a lamentarsi con Dio: "No, il Creatore è spietato; perdona tutto; tutto". E in cambio ottiene ciò che chiede: la ragazza viene portata via dal suo sposo morto: "Il Creatore ha ascoltato il tuo gemito; la tua ora è suonata, la fine è giunta". Svetlana è sottomessa al destino, chiede a Dio di aiutarla: "Prego e verso lacrime! Disseta la mia tristezza, angelo consolatore". E il suo tesoro viene da lei, vivo e ancora innamorato. “Il nostro migliore amico nella vita è la fede nella Provvidenza.”

La lotta tra il bene e il male è chiaramente mostrata nella storia di Nikolai Gumilyov "Black Dick". Il personaggio principale è l'incarnazione del male, commette atti estremamente vili. Il pastore sta cercando di combatterlo, di guidare le persone intorno a lui sulla retta via. Ma poi il prete si rende conto che è impossibile combattere la violenza con la violenza e che non avrebbe dovuto andare contro Dick e risvegliare il male nascosto in lui: “A ognuno è dato il proprio destino, e non è appropriato per noi, persone che sappiamo nulla, per interferire arbitrariamente nell'opera della Provvidenza di Dio”. Alla fine Black Dick, avendo assunto la sua vera forma, si trasforma in una terribile bestia e muore. Ma il male viene sconfitto a costo della vita di una ragazza innocente, che nella storia è l'incarnazione del bene.

Molti personaggi e simboli sono arrivati ​​al misticismo dall'etnia e dalla religione. Da lì vengono prese in prestito non solo creature fantastiche, ma anche reali dotate di proprietà insolite.

Il corvo nero appare in molte opere. L'uccello simboleggia da un lato il male, la morte, la desolazione e dall'altro la longevità e la saggezza. "Il corvo gracchia: tristezza!" - dice la ballata “Svetlana”. Nella sua poesia "Il corvo", Edgar Allan Poe chiama l'uccello "l'orgoglioso corvo dei vecchi tempi", "uno spirito terribile", "il profeta intrepido", "il profetico".

Il corvo è in contrasto con la colomba: un simbolo di pace, amore, purezza, speranza. Nella ballata "Svetlana" viene mostrato come difensore. La stessa opera menziona un altro uccello: il gallo, simbolo del sole, dell'alba.

Non solo gli esseri viventi, ma anche le pietre sono una sorta di segno che simboleggia il culto del fuoco, come nella storia "Black Dick". Nella stessa opera vengono citati anche altri simboli: le grotte, come via per entrare in un altro mondo nella mitologia celtica; le pietre nere sono un segno della presenza di antiche forze oscure, ecc. La ballata "Svetlana" parla di un altro simbolo: uno specchio in cui l'eroina guarda durante la predizione del futuro. Uno specchio è un simbolo di eternità, purezza spirituale, riflesso dell'intelligenza soprannaturale.

Il tema del misticismo è spesso attratto da argomenti biblici e gli eroi delle opere sono Gesù Cristo e Satana in diverse forme. Esempi vividi sono la tragedia “Faust” di Johann Goethe e il romanzo “Il maestro e Margherita” di Mikhail Bulgakov.

Il misticismo, seguendo l'etnia e la religione popolare, ha i suoi modi di trasmettere sensazioni, sentimenti ed emozioni, riflettendo il mondo in cui il lettore deve immergersi. Prima di tutto, questo è uno stato limite della coscienza umana, quando la sua mente è ottusa e le sensazioni sensoriali vengono alla ribalta. Questi sono lo stato di sonno, l'immersione nel distacco e lo stato di intossicazione da droghe e alcol. In questi momenti, una persona è privata della capacità di percepire adeguatamente la realtà e può andare oltre i confini della realtà.

Questa tecnica è utilizzata nella ballata "Svetlana". La notte prima dell'Epifania, l'eroina fa un sogno inquietante. I sogni accaduti questa notte sono considerati profetici. Svetlana supera tutti gli ostacoli e i pericoli in un sogno, dopo di che si sveglia, e in realtà tutto va bene. “Qui la sfortuna è un falso sogno; la felicità è il risveglio.”

Nel racconto “Ligeia”, l'eroe è sotto l'influenza dell'oppio e cerca di liberarsi almeno temporaneamente dell'angoscia mentale causata dalla morte della sua amata moglie. È così immerso in se stesso e nelle sue visioni che quando la sua seconda moglie, una persona vivente, muore tra le sue braccia, l'eroe non è così preoccupato per lei, vede i fantasmi e l'immagine di Ligeia appare davanti a lui.

Nel racconto "Il gatto nero" di Edgar Poe, l'eroe diventa un alcolizzato e inizia lentamente a perdersi. Il suo comportamento cambia in peggio, ferisce coloro che ama, in un impeto di rabbia uccide la moglie: “La mia anima sembrava lasciare improvvisamente il mio corpo; e l'ira, più feroce del diavolo, infiammata dal gin, travolse all'istante tutto il mio corpo. essendo." È perseguitato da terribili visioni causate dal rimorso.

Spesso viene utilizzata anche la tecnica del riferimento al passato. Le storie “Black Dick” di Nikolai Gumilyov e “Metzengerstein” di Edgar Poe raccontano eventi degli anni passati trasformati in leggende. Secondo gli autori, questi eventi non possono accadere adesso e che i loro contemporanei difficilmente ci crederebbero.

Nella storia "La caduta della casa degli Usher" di Edgar Poe, l'eroe descrive il passato in una canzone: "Dove gli angeli svolazzavano tra l'erba delle loro valli native, l'orgoglioso castello gigante illuminato con splendore". All'inizio gioioso della canzone si contrappone il suo finale: "La dimora dei guai neri; risate minacciose aleggiano nell'oscurità, non ci sono più sorrisi", così come l'intera atmosfera della storia, in cui la narrazione riguarda il momento presente. L'autore cerca quel bene nel passato, quella luce che non vede nel presente. Il futuro lo opprime, sembra terribile, fatale e irreversibile.

Un altro modo interessante è condurre rituali. La ballata Svetlana descrive la predizione del futuro del Natale. In Faust, l'eroe fa appello agli spiriti, volendo comprendere i segreti della natura. I rituali magici sembrano essere un mezzo per connettere una persona con il mondo delle forze soprannaturali, un'opportunità per conoscerlo.

La funzione principale dell'etnia e della religione popolare è educativa, così come la necessità di preservare nella storia i nomi degli eroi e delle loro imprese, che potrebbero servire da esempio per le generazioni future.

II. CARATTERI DISTINTIVI DEL MISTICISMO. FUNZIONI

Il misticismo non solo assorbe tutte queste funzioni, ma va anche oltre, acquisendo le proprie caratteristiche distintive. La funzione educativa sta gradualmente perdendo il suo significato. Altri obiettivi vengono prima:

esplorazione del mondo delle forze soprannaturali oltre il controllo della coscienza umana;

tentativi di determinare il posto e le capacità dell'uomo in un mondo oltre la sua comprensione;

rivelare l'eterno conflitto tra il bene e il male;

la percezione del mondo da parte del lettore viene dall'anima, non dalla mente;

descrizione velata della realtà con l'ausilio di personaggi e fenomeni fantastici;

creare uno sfondo e una colorazione speciale;

attirare l'interesse dei lettori.

III. OPERA DI NIKOLAI VASILIEVICH GOGOL

Ora voglio passare direttamente al lavoro di Nikolai Vasilyevich Gogol. Ho scelto questo autore non a caso. Le sue opere mistiche sono un mondo intero, sfaccettato, luminoso e colorato.

L'intera vita, la creatività, la morte e persino la sepoltura dei suoi resti dello scrittore sono associati a molti fatti inspiegabili. L'atteggiamento personale dell'autore nei confronti del misticismo è peculiare. Nel corso della sua vita e carriera, si rivolge sempre meno al misticismo, come se temesse la sua influenza sul suo destino. Ma più Gogol si allontana diligentemente dal misticismo nel suo lavoro, più fortemente si manifesta nel destino dello scrittore. Non conosceremo mai il contenuto del secondo volume di Dead Souls e i motivi del suo incendio. Tuttavia, si può presumere che la risposta risieda nello stesso misticismo.

La ragione delle opinioni contraddittorie di Gogol, sia sul mondo reale che sul mondo delle forze soprannaturali e dei disordini mentali, secondo me, dovrebbe essere ricercata nell'infanzia dell'autore.

Sua madre, Maria Ivanovna, era profondamente religiosa. Tuttavia, il suo destino non è stato facile. Rimase orfana presto, si sposò presto e perse molti dei suoi figli. Nicholas era l'unico figlio sopravvissuto e il primo figlio. La sua cura e tutela nei confronti di suo figlio erano speciali. Ci ha messo tutta l'anima e ha trasmesso la religiosità nel modo in cui la percepiva lei stessa. Per questa donna la fede era associata, prima di tutto, alla paura del peccato e all'inevitabilità della punizione. Pertanto, Gogol, seguendola, non trova nella fede l'amore sconfinato, la felicità e la gioia di cui la sua anima ha bisogno. E l'anima cerca di trovare la pace nelle immagini della natura nativa, lussureggiante, colorata, nei colori popolari: leggende, rituali e, infine, nel misticismo. Per stessa ammissione dello scrittore, le fiabe spaventose lo interessavano e lo eccitavano molto. Non è un caso che le immagini delle eroine associate al mondo delle forze soprannaturali siano attraenti. Che immagine triste e bella di una donna annegata disegna Gogol nella storia "La notte di maggio, o la donna annegata". Raffigurando la strega di Viy, l'autore scrive: “davanti a lui giaceva una bellezza quale non era mai stata sulla terra. Sembrava che mai prima d'ora i lineamenti fossero stati formati in una bellezza così netta e allo stesso tempo armoniosa. Giaceva lì come se fosse viva.

Ma il misticismo non può sostituire la fede. Gogol non trova tranquillità in nulla e questo conflitto interno si riflette nelle sue opere.

La raccolta “Serate in una fattoria vicino a Dikanka” fu pubblicata nel 1831-1832. Questo è il momento in cui le idee del populismo compaiono nella vita sociale e politica del paese e gli appelli ai temi e ai personaggi del gruppo etnico nazionale diventano molto popolari nella cultura. Tuttavia, secondo me, Gogol non segue la moda, ma affronta un argomento che gli interessa, non del tutto compreso e studiato. Tutte le complessità della sua percezione dell'etnia popolare e del misticismo si riflettono in un luminoso caleidoscopio di storie.

Nonostante tutte le differenze nelle trame, viene alla ribalta la scelta personale di una persona nel determinare le questioni eterne del bene e del male, che fa con il suo cuore e la sua anima.

"Sorochinskaya Fair", "The Missing Letter" e "The Enchanted Place" sono storie divertenti e comiche in cui gli eroi delle opere sono persone allegre, spericolate e talvolta semplicemente stupide. Hanno paura degli spiriti maligni, ma allo stesso tempo litigano con loro e si rivelano più forti. Nella "Fiera di Sorochinskaya" non c'è il diavolo in persona, c'è solo una leggenda su di lui, la cui fede porta, al contrario, a un lieto fine. E nelle altre due opere gli spiriti maligni possono solo fare piccoli scherzi sporchi.

In altre due storie, "La notte di maggio o la donna annegata" e "La notte prima di Natale", gli spiriti maligni sono direttamente coinvolti nel destino dei personaggi principali. La signora annegata aiuta gli amanti Levko e Ganna a trovare la felicità. Come il diavolo, alla fine aiuta Vakula, l'eroe della storia "La notte prima di Natale". Vakula è un vero ragazzo ucraino che lavora e vive onestamente, il suo amore per Oksana è puro e reale. Non aveva paura di intraprendere un viaggio pericoloso, di comparire davanti all'imperatrice, di combattere il diavolo. Vakula punì il diavolo e non vendette la sua anima umana agli spiriti maligni. Pertanto, ha acquisito la felicità che meritava.

Gli eroi di "Una terribile vendetta" e "La notte prima di Ivan Kupala" fanno una scelta diversa.

Nel primo caso, il personaggio principale è uno stregone ereditario, il cui antenato ha ucciso a tradimento il suo migliore amico insieme a suo figlio, è lui stesso l'incarnazione del male e distrugge le persone a lui vicine. Qui sono presenti anche motivi biblici, poiché anche i figli portano il prezzo per i peccati dei loro padri. Alla fine il male viene sconfitto, ma a un costo molto alto: il costo della vita di persone innocenti.

Nel secondo caso, il desiderio di avere in moglie la ragazza che ama e la sete di profitto, a causa della calunnia delle streghe, spingono il personaggio principale Petrus ad uccidere un bambino, suo fratello. Ma ciò che desideri, ottenuto in questo modo, non porta la felicità. Petrus impazzisce, si trasforma in una manciata di cenere e il denaro in schegge.

La seconda raccolta "Mirgorod" include la storia "Viy".

Secondo me, "Viy" è l'opera mistica più sorprendente di Gogol. L'azione inquietante si svolge sullo sfondo di una natura luminosa, della vita calma e misurata del villaggio ucraino, o sullo sfondo di una natura che ispira orrore mistico. Gogol crea queste messe in scena per un motivo. Un mondo luminoso e silenzioso è facile da distruggere; risulta essere fragile. Solo una persona veramente forte e brillante è in grado di sfidare le forze oscure e proteggere il suo mondo. Ma è proprio questo che risulta essere il Khoma Brut? Khoma è il beniamino del destino, è un pragmatico e un fatalista, inoltre è flemmatico e pigro. Questo è il principio fondamentale della vita: “ciò che accade, non può essere evitato”. Bevute allegre, cibo abbondante, divertimento in compagnia delle donne - tutto ciò che riempie la vita abituale di Khoma - peccati che rendono la sua anima sempre più debole. L'incontro con la signora e lo svolgimento dei riti funebri su di lei sono una prova per la sua fede e la sua anima. Il personaggio principale è sopravvissuto? Non esiste una risposta chiara a questo. Dopo aver sconfitto le forze oscure, lui stesso muore. Il lettore può solo sperare che la sua anima sia stata salvata, abbia espiato i suoi peccati.

Nel descrivere le tre notti in cui Khoma compì il servizio funebre per la defunta signora, Gogol usa una tecnica tradizionale per i mistici. Lo stato del personaggio principale è vicino alle allucinazioni o al sonno, quando tutto intorno è percepito dall'anima e non dalla mente.

Non si può fare a meno di citare le immagini della signora e di Viy.

Pannochka è una strega crudele e insidiosa che può assumere la forma di animali. Tortura le persone, beve il loro sangue. Tuttavia, l'immagine della donna creata dall'autore non è priva non solo di mistero, ma anche di una certa attrattiva. La compassione sorge nell'anima del lettore. Cosa ha fatto sì che la signora diventasse una strega? L'autore non dà una risposta, permettendoti di fare la tua scelta.

L'immagine di Viy nasce da antiche credenze popolari. Un vecchio male invincibile si nasconde nelle profondità della terra e le persone con il loro comportamento irragionevole possono sempre risvegliarlo.

Nelle sue opere successive della raccolta “Petersburg Tales”, lo scrittore si rivolge per l'ultima volta al tema del misticismo. Ma solo ora questi eroi sono vicini al lettore e sono persone comuni, l'azione delle opere è stata trasferita dall'entroterra ucraino a San Pietroburgo. Gli eroi sono lontani dalla gente, ma hanno le stesse debolezze e vizi.

Nella storia "Il naso", l'eroe perde il naso nella notte dal giovedì al venerdì, quando, secondo le credenze popolari, regnano le forze oscure, motivo per cui i sogni risultano profetici. Inoltre, secondo i libri dei sogni, un naso, soprattutto quello grande, significa importanza nella società, benessere e successo. Pertanto, Gogol caratterizza il suo personaggio. La sua anima è vuota, non aspira a un obiettivo elevato. Tutti gli sforzi del protagonista sono mirati a creare il suo status sociale, che, a parte un certo nome, non ha significato. L'eroe viene punito con il proprio naso, perché la sua assenza priva la sua vita di ogni significato.

Certo, l'immagine dell'assessore collegiale Kovalev è comica, ma l'essenza dell'opera è rivelare i difetti nella coscienza pubblica non solo di quell'epoca, ma anche, sfortunatamente, delle generazioni successive. Allo stesso tempo, i metodi e i metodi della letteratura mistica sono ideali in questo caso per creare immagini di eroi.

La storia "Ritratto" non è come le altre opere mistiche di Gogol, qui vengono alla ribalta gli aspetti filosofici e religiosi. La scelta dell'artista e creatore. In primo luogo, è degno per un vero creatore impegnarsi nell'arte per arricchirsi e, in secondo luogo, come evitare il lato oscuro del talento e non soccombere alla tentazione di creare immagini che abbiano potere demoniaco.

Gli eroi sia della prima che della seconda parte dell'opera hanno ceduto alla tentazione, anche se per ragioni diverse. Le loro anime si sono schierate dalla parte del male e il male si è manifestato e ha influenzato il destino di molte persone.

Nel suo lavoro successivo, Gogol rifiuta di rivolgersi al misticismo, sebbene il destino degli eroi delle sue opere realistiche sia influenzato in un modo o nell'altro dalla condotta. E il titolo del romanzo "Dead Souls" è una risposta al misticismo.

Ribadisco che non conosciamo il contenuto del secondo volume del romanzo, ma forse l'autore ha comunque deciso di tornare sul tema delle forze soprannaturali. Ciò che è stato scritto divenne per lui una terribile rivelazione, che riteneva necessario distruggere. Il mondo delle forze soprannaturali e la sua capacità di influenzare il destino di una persona sono rimasti irrisolti per Gogol. Originariamente la base delle contraddizioni spirituali dello scrittore, il misticismo divenne per lui una prova e una punizione.

Forse è per questo che il misticismo nell’opera di Gogol è così unico, creativo e sfaccettato. Le immagini da lui create attraggono ed emozionano ancora il lettore. E questo è ovvio. L'uomo sarà sempre interessato a ciò che è oltre la sua mente. Il desiderio di una persona di sentire e sperimentare il mondo misterioso e inspiegabile sarà sempre vivo. Ma voglio credere che, percependo l'esperienza degli altri, l'anima umana migliorerà e si trasformerà in un mondo di luce e bontà, in un mondo dove trionfano l'amore e l'armonia.

ELENCO DELLE OPERE LETTERARI

Johann Goethe "Faust"

Oscar Wilde "Il ritratto di Dorian Gray"

Edgar Poe "Il corvo", "Ligeia", "Il gatto nero", "Metzengerstein", "La caduta della casa Usher"

Vasily Zhukovsky "Lyudmila", "Svetlana"

Nikolai Gumilyov "Cazzo nero"

Mikhail Bulgakov "Il Maestro e Margherita"

Nikolai Gogol “Serate in una fattoria vicino a Dikanka”, “Viy”, “Naso”, “Ritratto”, “Dead Souls”

LETTERATURA

www.wikipedia.ru

www.onlinedics.ru

www.gogol.biografia.ru

dizionario di T. F. Efremova

Il dizionario di V. Dahl

dizionario di D. N. Ushakov

"La tragedia di Goethe Faust." L'immagine di Faust. Analisi del lavoro" e V. Kabanova

Il simbolismo (dal francese simbolisme - segno, presagio, attributo) è un movimento artistico nella letteratura europea e russa (ultimo terzo del XIX - inizio XX secolo).

Il simbolismo nacque in Francia negli anni '70 dell'Ottocento (come opposizione al naturalismo e al realismo) nelle opere dei poeti P. Verlaine (raccolte “Callant Celebrations”, “Romances Without Words”, “Wisdom”), S. Mallarmé (raccolta “Poems” , poesie "Erodiade", "La fortuna non abolirà mai il caso"), A. Rimbaud (ballata "Drunk Ship", sonetto "Vowels", raccolta "Last Poems") e altri.

Negli anni successivi, il simbolismo fu sviluppato in Belgio nelle opere di M. Maeterlinck (fiabe "La principessa Malene", "Peléas e Melisande", "La morte di Tentajille"), E. Verhaeren (raccolte "Serate", "Crashes" ”, “Black Torches” "), in Germania nei testi di S. Georg (raccolte “Il settimo anello”, “Stella dell'Unione”, “Nuovo Regno”), in Austria nella poesia di R. M. Rilke (raccolta “ New Poems”), in Inghilterra nelle opere di O Wilde (fiaba “Il principe felice”, romanzo “Il ritratto di Dorian Gray”, racconti).

Sentendo l'ostilità dell'ambiente reale circostante, temendo una crisi sociale e spirituale, sentendosi impotenti davanti al mondo rude e crudele e alle sue leggi, i simbolisti cercarono di fuggire dalla realtà in un altro mondo, ultraterreno, altro o nelle profondità del loro spirituale, vita interiore.

Per i simbolisti, le leggi della vita sociale rimangono incomprensibili, quindi hanno parlato dell'inconoscibilità del mondo, il che significa che l'essenza della poesia per loro è nel non detto, soprasensibile.

I simbolisti partivano dal fatto che la vera realtà è inaccessibile alla ragione ed è compresa solo in modo intuitivo-estatico, come si vede nel misticismo. Rivolgendosi principalmente non alla ragione, ma ai sentimenti, alle emozioni, all'intuizione, volevano penetrare nella sfera del subconscio, per comprendere i segreti dell'universo.

Per i simbolisti, l'intuizione e il subconscio erano più importanti della ragione e della logica. Dichiararono che questa sfera del subconscio, il segreto del mondo, cioè il contenuto mistico, era il soggetto principale della nuova arte.

Il mezzo principale per esprimere il contenuto mistico diventa un simbolo. In altre parole, l'immagine artistica nell'arte è diventata modello, segno di una nuova realtà.

Il simbolo aveva lo scopo di aiutare a penetrare nell'essenza dei fenomeni nascosti. Il simbolo collegava l'esistenza terrena con il mondo trascendentale (inaccessibile alla coscienza), con le profondità dello spirito e dell'anima, con l'eterno, ed era una forma di comunione con il Mistero.

A differenza dei realisti, che operavano con immagini tipiche in cui la generalizzazione è oggettiva, il simbolo registrava l’atteggiamento estremamente soggettivo dell’artista nei confronti del mondo.

Il simbolo ha ampliato il significato, il significato di una parola ordinaria, una definizione logica e un concetto, e questo ha portato all'espansione dell'impressionabilità artistica: la presenza nel testo di dettagli, impressioni, suggerimenti fugaci e sfuggenti.

I principi filosofici ed estetici del simbolismo risalgono alle opere di A. Schopenhauer con il suo pessimismo universale, disperazione, impotenza della ragione, visione del "mondo come dimora della sofferenza", E. Hartmann, che considerava la base dell'esistenza essere un principio spirituale assolutamente inconscio: il mondo lo farà, F. Nietzsche, che vedeva la ragione del declino della cultura nel degrado spirituale e fisico dell'uomo moderno, che si è trasformato nella mediocrità, in un gregge; Nietzsche proponeva un culto individualistico di una forte personalità - un "superuomo", libero da ogni moralità e dovere verso gli altri, chiamato a comandare il gregge. Il filosofo tedesco, affermando la natura secondaria della ragione, ne sottolineava la subordinazione alla volontà e agli istinti.

In Russia, il simbolismo emerse all'inizio degli anni Novanta dell'Ottocento nelle opere di D. S. Merezhkovsky (raccolte “Poesie”, “Simboli”, romanzi “Cristo e Anticristo”, “Il regno del male”), Z. N. Gippius (“Collected Poems” , raccolte di storie "The Scarlet Sword", "Moon Ants", il romanzo "Devil's Doll"), V. Ya. Bryusov (raccolte "Russian Symbolists", "The Third Watch", "To the City and the World", "Wreath" , romanzi “Angelo di fuoco”, “Altare della Vittoria”), K. D. Balmont (raccolte “Under the Northern Sky”, “In the Vast”, “Silence”, “Burning Buildings”, “Let's Be Like the Sun”, “Only Amore”, “Liturgia della bellezza” "), F. K. Sologub (raccolta “Il cerchio della fiamma”, romanzi “Piccolo demone”, “La leggenda in divenire”, raccolte di racconti “La puntura della morte”, “Maschere in decomposizione”) . Questi scrittori hanno ricevuto il nome di simbolisti “senior” nella critica letteraria.

All'inizio del 1900, i simbolisti "più giovani" entrarono nella letteratura, i cui rappresentanti significativi furono A. A. Blok ("Poesie su una bella signora", la raccolta "Ore notturne", il dramma "Balaganchik", l'opera teatrale "Rosa e croce", poesie "Retribution", "Night Violet", cicli "City", "Scary World", "Bubbles of the Earth", "Iambics", "Black Blood", "Dance of Death"), Andrei Bely (collezioni "Gold in Azure ”, “ Ceneri”, “Urna”, poesie “Funerale”, “Cristo è risorto”, romanzo “Pietroburgo”), S. M. Solovyov (raccolte “Fiori e incenso”, “Aprile”, “Il giardino fiorito della principessa”, “Ritorno alla casa del Padre” "), V. I. Ivanov (raccolte "Il timoniere delle stelle", "Trasparenza", "Tenere segreto", poesie "Prometeo", "Infanzia", ​​il libro "Eros"). Questi artisti si affidavano alla filosofia mistico-religiosa di V. S. Solovyov, il quale sosteneva che la Bellezza divina (l'Anima del mondo, l'Eterna Femminilità) sarebbe discesa nel mondo del male, che avrebbe dovuto "salvare il mondo" collegando il celeste, il divino principio della vita con il terreno, il materiale.

Questi due gruppi di simbolisti russi, sebbene appartenessero alla stessa direzione, rappresentavano una diversa combinazione di posizioni filosofiche ed estetiche e individualità artistiche. Se, ad esempio, per i “vecchi” simbolismo è, prima di tutto, l’opportunità di creare nuovi valori puramente artistici, allora per i “giovani simbolisti” la nuova arte dovrebbe diventare teurgia, cioè un’azione divina, un miracolo, un tipo di magia con l'aiuto della quale è possibile cambiare il corso degli eventi, subordinando le azioni degli dei e degli spiriti alla sua volontà.

La teurgia era percepita come un passo spirituale che portava all'armonia e all'instaurazione del Regno di Dio sulla terra. Se i simbolisti "più vecchi", che si consideravano i messaggeri di un nuovo mondo, erano caratterizzati da stati d'animo pessimistici, persino apocalittici: sconforto, paura della vita, vuoto spirituale, sensazione di completa perdita in un mondo ostile, incredulità nella capacità di una persona per cambiare il mondo e cambiare in meglio, sentimenti di stanchezza infinita e disperazione senza speranza, previsione dell'inevitabile morte dell'umanità, poeticizzazione della morte, i “più giovani” non solo si consideravano messaggeri di un nuovo mondo, ma anche suoi testimoni: per loro, un mondo nuovo nascerà nel momento della sintesi mistica del cielo e della terra, nel momento dell'inevitabile discesa sulla terra dell'Eterna Bellezza.

Allo stesso tempo, hanno cercato di fondersi con la natura, che già vive nell'attesa dell'Eterno Femminino e alla quale i simbolisti associavano l'ispirazione creativa e la familiarità con la verità.

A questo proposito, va notato l'interesse dei simbolisti per la mitologia e la creazione di miti, il desiderio di far rivivere nell'uomo moderno le esperienze psicologiche di una persona appartenente a epoche diverse: antichità, Medioevo e tempi moderni. Per i simbolisti, la mitologia è al di fuori della storia, non è collegata al tempo, ma all'eternità. I miti e le leggende sono sempre moderni, affascinanti e belli.

Tutti i simbolisti erano caratterizzati dalla predicazione del valore intrinseco dell'arte (“arte per l'arte”), della sua indipendenza dalla vita, dell'affermazione del puro estetismo, dell'individualismo estremo (interesse per il problema dell'individuo che protesta contro una società che lo condanna a morte ).

I simbolisti si distinguevano per gli esperimenti nel campo della forma del testo artistico, una predilezione per il verso libero, il verso libero e il verso in prosa. Tra i generi predominavano brevi poesie liriche, che trasmettevano fugaci esperienze intime. La musica, base fondamentale della loro creatività, aveva per i simbolisti un significato speciale (prima di tutto filosofico). In termini di importanza, la musica occupava il secondo posto (dopo il simbolo) nell'estetica del simbolismo.

La poetica delle convenzioni, dei suggerimenti, delle omissioni, delle allegorie, dell'arbitrarietà delle connessioni associative, delle frequenti ripetizioni di parole e interi versi, della variazione dei motivi, dei complicati mezzi linguistici metaforici, del suono, del ritmo, dell'intonazione del verso avevano lo scopo di sostituire il significato esatto e diretto della parola (predominanza del suono sul significato); l'espressione vocale, che di solito veniva portata al limite massimo, rendeva la creatività lirica legata alla musica.

Ciò che era importante per i simbolisti non erano tanto le parole quanto la musica delle parole. Le poesie erano solitamente costruite come un ammaliante flusso verbale e musicale, l'immagine era avvolta in una foschia mistica, i suoi contorni e confini erano cancellati. I poeti simbolisti non si sforzavano di essere generalmente comprensibili, si rivolgevano a un lettore selezionato, un lettore-creatore, un lettore-coautore, volendo risvegliare in lui i propri pensieri e sentimenti, per aiutarlo a comprendere il "superreale".

Alla fine del primo decennio del XX secolo, il simbolismo come movimento stava attraversando una profonda crisi interna; infatti, si era esaurito, trasformandosi in bellezza volgare, pretenziosità e menzogna. È diventato ovvio che l'arte dovrebbe essere più vicina alla vita. Emergono due nuove tendenze nel modernismo: Acmeismo e Futurismo.

Introduzione alla critica letteraria (N.L. Vershinina, E.V. Volkova, A.A. Ilyushin, ecc.) / Ed. L.M. Krupchanov. -M, 2005