AV. Zhurbina. Il mito di Amore e Psiche

nelle “mitologie” di Fulgenzio:

allegoria o personificazione? . . . . . . . . . . . . . . . . 10

Yu.S. Patronikova. Mitologico

struttura del romanzo di Francesco Colonna

"Hypnerotomachia Polyphilus". . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

DD Cherepanov. Il tema dell'arte nei racconti

Joseph von Eichendorff: immagine di Venere. . . . . . . . . . . . 26

SUD. Kotharidi. Volti di Psiche nella letteratura

Romanticismo dell’Europa occidentale. . . . . . . . . . . . . . . . 36

SM. Bragina. Androgini: il mito di Platone

nel concetto di decadenza di Josephin Péladan. . . . . . . . 46

D.V. Zolina. Ricezione dei misteri orfici

nelle poesie di V.Ya. Bryusova. . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

AV. Leonavico. Danza dionisiaca

in “Maschera di neve” di Alexander Blok. . . . . . . . . . . . . 66

O.A. Moskalenko. Mitologia di Venere

nei primi testi di Federico García Lorca. . . . . . . . . . . 76

D.M. Sinichkina. Immagini di antichi miti come chiave

per decifrare l'opera tarda di N. Klyuev

(poesie ad Anatoly Yar-Kravchenko). . . . . . . . . . . . . . . . . 86

Neo-mitologismo nella letteratura europea e americana

V.B. Kokonova. Mito portoghese

nelle opere di João Batista Almeida Garrett. . . . . 100

QUESTO. Akhmedova. Mitologia dell'aldilà

nello spiritualismo britannico della metà del XIX secolo. . . . . . . . . 110

R.R. Ganieva. Mitologia dell'identità spagnola

nella prosa di Vicente Blasco Ibáñez 1907–1909. . . . . . . 120

ME. Balakireva. Mito collettivo contro mito

individuo nel surrealismo degli anni '20 -'30. . . 132

AV. Volodina. Trasformazione del mitologo

"L'età dell'oro" del sud americano nel romanzo

"Absalom, Absalom!" di William Faulkner . . . . . . . 144

AV. Golubtsova. Dal mito nazionale al mito

arcaico: trasformazioni grottesche

Mitologia nazionale italiana

nel romanzo "Protagonista" di Luigi Malerba. . . . . . . 154

A.G. Volchovskaja. "L'Anello di Pushkin"

Juan Eduardo Zúñiga: la mitologia della creatività. . . . . 164

LS Hayrapetyan. Il mito dell'eterno ritorno

nel romanzo Istinto Ines di Carlos Fuentes. . . . . . . 174

Yu.V. Kim. Narcisismo e narrazioni

Caratteristiche di un romanzo accademico

(basato sul romanzo Antonia di Susan Byatt

"Possedere"). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184

Trame e immagini della letteratura russa

V.D. Castrel. La storia di una statua vivente

nel romanzo di D. S. Merezhkovsky “Pietro e Alessio”

e nella storia di A.V. Amfitheatrov “Dead Gods”. . . . 196

V.B. Zuseva-Ozkan. Immagine di una fanciulla guerriera

da Valery Bryusov e Nikolai Gumilev:

"Combattimento" e "Duello". . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206

O.A. Simonova. Simbolismo dell'orologio

in poesia di I.F. Annensky nel contesto

tradizione letteraria. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228

EP Dykhnova. Simbolo di copertura in poesia

Viacheslav Ivanov. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252

SA Seregina. Immagine della crocifissione

nelle opere di Andrei Bely, Nikolai Klyuev

e Sergei Esenin (1917-1918). . . . . . . . . . . . . . . . . 262

COME. Akimova. Motivi che formano la struttura

Il racconto di Boris Pasternak "L'infanzia degli occhielli". . . . . . 284

E.A. Izvozchikova. Terra Promessa o

"vuoto selvaggio"? immagine dell'Europa nelle opere

A. N. Tolstoj, fine anni '10 e '20. . . . . . . . . . . . . 298

O.G. Tishkova. Mitologico slavo

immagini nella raccolta di N. N. Teffi “The Witch”. . . . . . . . . . 308

O.A. Neklyudova. “Alloro” di Evgeny Vodolazkin

come un romanzo neo-mitologico. . . . . . . . . . . . . . . . . 318

Miti e simboli nelle proiezioni visive

SÌ. Zelenin. La formazione di una forma d'arte

emblema del libro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330

E.V. Zhurbina. Mitologico e simbolico

aspetti di un dipinto di Jan Brueghel il Giovane

"Allegoria del Gusto". . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342

S.V. Solovyova. La cornice come elemento di creazione del mito:

l'influenza della cornice sulla percezione dell'immagine pittorica. . 348

Elenco delle illustrazioni. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359

Riguardo agli Autori. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367

Indice dei nomi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

indice della letteratura

e personaggi mitologici. . . . . . . . . . . . . . . . .

Pavlovets Michail Georgievich.

Domande per il corso: “Introduzione alla teoria letteraria”

LA LETTERATURA COME FORMA D'ARTE. FUNZIONI COGNITIVE, COMUNICATIVE ED ESTETICHE DELLA LETTERATURA.

Funzioni della letteratura come forma d'arte:

1. Cognitivo (epistemologico, cognitivo). Litra come forma d'arte è una forma speciale di comprensione della realtà - esterna e interna (il mondo interiore della fronte). La comprensione della realtà è possibile in diversi modi: sperimentale (in pratica), scientifico (più oggettivo - avanzare un'ipotesi, condurre un esperimento, dimostrare, ecc.), Metodo di rivelazione (la conoscenza è data dall'alto). L'artista e scrittore crea un'immagine. Ma non inventa l'oggetto o il mondo stesso, ma un modello del fenomeno/mondo; modella la realtà, crea un modello dell'universo. Questa è una realtà parallela, artistica.

Il cerchio di riferimento sono le persone che parlano la stessa lingua e hanno interessi comuni. Un gruppo di riferimento è una cerchia di persone significative le cui opinioni sono decisive per l'individuo e con le quali lui, sia a contatto diretto che mentalmente, correla le sue valutazioni, azioni e azioni.

Qualsiasi opera diventa letteraria solo quando diventa accessibile alla società.

Il lettore fa del testo un libro.

L’opera è un messaggio al futuro.

Funzione psicoterapeutica.

La creatività aiuta una persona a liberarsi dai problemi psicologici personali. Spesso uno scrittore si libera di alcune cattive tendenze. Lo scrittore vive simbolicamente la trama.

3. Estetico. La specificità del testo letterario sta proprio nella sua funzione estetica (al contrario dei testi scientifici, filosofici, ecc.). Dona piacere estetico. L'esperienza estetica è l'esperienza dell'immagine artistica nella sua interezza. Sperimenti il ​​fittizio, il figurato come reale, che accade qui e ora con te. Il realismo ingenuo è la non distinzione tra l'esperienza estetica e il reale, l'esperienza dell'irreale come reale; sottosviluppo estetico. Esperienza estetica di un oggetto irreale. I sentimenti non sono causati dal reale, ma dalle immagini.

4. Terapeutico. Sigmund Freud è stato il primo a pensare a questa funzione dell'arte, introducendo il concetto di sublimazione: il trasferimento dell'energia sessuale in altre sfere dell'attività umana. Freud credeva che il comportamento umano fosse governato dalla libido. Quando una persona non ha l'opportunità di realizzare la sua libido, in modo che la libido non la distrugga, la persona la sposta in altre aree della sua attività. Ora ci siamo allontanati dalla comprensione primitiva, quando veniva considerata solo l'energia sessuale: qualsiasi energia può essere sublimata. Uno dei modi di sublimazione è la creatività. Un ottimo modo per trasformare l'energia dell'odio, della paura, dell'amore, sublimandola in immagini artistiche. La creatività consente a una persona di creare immagini artistiche e con il loro aiuto di sperimentare simbolicamente ciò che altrimenti vivrebbe nella realtà. Ad esempio, la paura: con l'aiuto della creatività puoi rimuoverla da te stesso oggettivandola, rendendola qualcosa che è già fuori di te, ecc. La creatività ti aiuta a sublimare le tue inclinazioni, che possono essere socialmente pericolose, ma non puoi liberartene, perché... È impossibile farlo completamente, ma almeno controllarlo e non cadere sotto il loro potere. E leggere è utile anche in questo senso.

Il mondo dell’arte è sempre limitato da una cornice.

L'arte è sempre un gioco.

Qualsiasi arte è un sistema di elementi interconnessi.

In ogni forma d’arte esiste uno zero assoluto (quadrato di Malevich, 4-33 di Jones Cage, 18 poesie di Vasilisk Gnidov, pretaparte storia della moda).

L'idea di bellezza è convenzionale (condizionatamente, coerente con le tradizioni). Una convenzione è un accordo informale tra persone. Ad un certo momento in una certa cultura, alcune cose sono considerate belle, altre no. La concezione dell’estetica come bella, la bellezza è sbagliata. Non esiste una bellezza oggettiva. L'esperienza della bellezza, disinteressata, fine a se stessa, è caratteristica solo delle persone.

La natura dell'ispirazione è vicina al sentimento dell'amore. L'amore inizia sempre con la sorpresa, poi l'interesse, la passione, l'infatuazione, l'amore. Un amante scopre la bellezza in ciò che passa inosservato o è passato inosservato agli altri, scopre qualcosa di nuovo nell'oggetto dell'amore.

IL POSTO DELLA FINZIONE NELLE ARTI. La letteratura è una forma d’arte verbale. Il primo che tentò di introdurre una tipologia delle arti fu Hegel. Secondo lui esistono 5 grandi arti: architettura, scultura, pittura, musica, poesia. Per poesia intendeva la narrativa in generale. Qualsiasi testo letterario è poetico, ma, ad esempio, quello filosofico non è poetico. Esistono varie altre tipologie di arti. Qui, ad esempio, ce n'è uno.

1. Arti spaziali. Richiedono uno spazio per la loro percezione. Pittura, scultura, architettura.

2. Arti temporanee. Richiedono tempo e durata per la loro percezione. Musica, letteratura. Sebbene nella letteratura possano esserci anche elementi spaziali, ad esempio il modo in cui sono disposte le linee (poesia figurativa - poesie a forma di cerchio, croce, ecc.).

3. L'arte è mista: sono necessari sia spazio che tempo. Danza, cinema, pantomima.

Un'altra tipologia. Le arti sono:

1. Espressivo. Esprimono, rendono esterno ciò che sta accadendo all'interno: hanno a che fare con il mondo interiore, l'immagine di stati, esperienze, pensieri, sentimenti. Musica, danza, architettura.

2. Fine/plastica. Descrivono il mondo esterno, catturano l'aspetto esterno dei fenomeni. Pittura, pantomima, teatro.

3. Misto. Cinema, letteratura. Alcune direzioni speciali di altre arti.

In diversi periodi dello sviluppo culturale dell'umanità, alla letteratura sono stati assegnati posti diversi tra gli altri tipi di arte, da quello principale a uno degli ultimi. Ciò è spiegato dal predominio di una direzione o dall'altra nella letteratura, nonché dal grado di sviluppo della civiltà tecnica.

TIPI DI IMMAGINI. SPECIFICITÀ DELL'IMMAGINE ARTISTICA IN LETTERATURA.

La comprensione della realtà è possibile in diversi modi: sperimentale (in pratica), scientifico (più oggettivo - avanzare un'ipotesi, condurre un esperimento, dimostrare, ecc.), Metodo di rivelazione (la conoscenza è data dall'alto). Ma come comprendevano la conoscenza gli antichi quando ancora non esisteva nulla di simile? Uno dei metodi per comprendere la realtà è la creazione, l'invenzione di un fenomeno, la realtà. L'artista e scrittore crea un'immagine. È più vicino all'inventore. Ma non inventa l'oggetto o il mondo stesso, ma un modello del fenomeno/mondo; modella la realtà, crea un modello dell'universo. Questa è una realtà parallela, artistica. Il modello trasmette in modo abbastanza accurato solo l'aspetto generale della cosa, consente di comprendere l'oggetto compreso, ma non è l'oggetto/la sua copia esatta. Litra è un modello verbale. Sarebbe più corretto dire nemmeno “modello”, ma “immagine”. Immagine della realtà. Il disegno di un gatto non è un gatto, ma l'immagine di un gatto. La sua visione, l'immagine del gatto come la immagina l'autore, è raffigurata utilizzando competenze, talento e materiali esistenti. L’atteggiamento (sentimento) dell’autore nei confronti dell’immagine, la sua comprensione insufficiente o la mancanza di talento possono influenzare l’immagine (impedire la sua creazione).

3 tipi di immagine:

1) Illustrativo: un'immagine di un fenomeno specifico nella sua individualità. Ad esempio, la tua foto è sul passaporto. Lo scopo è dare un'idea del tuo aspetto. Un'immagine che illustra un fenomeno specifico.

2) Scientifico – immagine astratta. La tua foto in un libro di testo di biologia con la didascalia "ominide maschio caucasico". Le qualità più comuni vengono enfatizzate.

3) Artistico. Il più complesso unisce l'individuale e il tipico. Inoltre, l'individualità di chi crea l'immagine e il suo atteggiamento nei suoi confronti sono quasi sempre presenti.

Non siamo in grado di inventare qualcosa che non conosciamo affatto. La nostra comprensione e visione sono limitate. Traiamo dalla nostra esperienza il modello del mondo che creiamo. Inoltre, attraverso l'immagine e il nostro atteggiamento nei suoi confronti arriviamo a conoscere noi stessi.

Allo stesso tempo, ci sono due tendenze nell'immaginario artistico, che sono designate dai termini convenzionalità (l'enfasi dell'autore sulla non identità, o addirittura opposizione, tra ciò che è raffigurato e le forme della realtà) e verosimiglianza (livellamento di tale differenze, creando l’illusione dell’identità tra arte e vita).

Letteratura e mitologia. Il mito nella letteratura.

Mito: greco antico. "mifos" - "storia, narrazione, leggenda". Mitologia - 1) un insieme di miti; 2) discipline umanistiche, impegnate nello studio dei miti, nella loro descrizione, raccolta, ecc.

La comprensione scientifica del mito ha diversi aspetti.

1) Comprensione ristretta. Un antico racconto popolare sugli dei, sugli eroi leggendari e sull'origine del mondo. Un mito eziologico è un mito sull'origine di qualcosa. Mito cosmogonico: sull'origine del mondo, il cosmo.

2) Ampia comprensione. La mitologia è una forma di coscienza sociale sovra-epocale, trans-storica, che esiste per tutta la vita delle persone, che si oppone alla spiegazione scientifica. Una persona ha bisogno di spiegare perché tutto intorno a lui sta accadendo in questo modo; una persona non può vivere in un mondo incomprensibile e inspiegabile. Dare un nome a un oggetto significa avvicinarlo a te, renderlo più comprensibile e non spaventoso. Hanno paura di ciò che è sconosciuto. Il meccanismo più semplice per spiegare ciò che sta accadendo intorno a una persona è l'antropomorfismo, la somiglianza umana, la spiegazione attraverso se stessi e le altre persone. Registrato nella lingua: "è arrivata la primavera", "piove", ecc. Se puoi parlare con loro, puoi influenzarli. Hanno cercato non solo di spiegare, ma anche di influenzare, motivo per cui i preti, gli sciamani, gli stregoni, ecc., coloro che possono controllare la magia, sono così importanti.

Segni di un mito, cosa lo distingue:

Un mito è sempre universalmente valido. Un mito è un vero mito solo quando non è riconosciuto come mito; per i suoi portatori è assolutamente affidabile, tutti hanno fiducia nella sua veridicità. Il mito è la realtà.

Qualsiasi mito è mutevole. Non è fissato per iscritto, è fissato nella coscienza di una persona e la coscienza della persona è mutevole. In epoche diverse il mito ha versioni diverse. Alcuni popoli adottano i miti di altri popoli.

La presenza della coscienza mitologica (sincretistica). Privato del pensiero astratto: la capacità di pensare a cose astratte e non concrete. Per la coscienza mitologica tutto ciò che è astratto è molto concreto. N-r amore - Cupido. Fisso nella lingua. Morto - "ci ha lasciato", "si è addormentato nel sonno eterno", ad es. non sono andato da nessuna parte, mi sono semplicemente trasferito in un altro mondo.

Gli scienziati distinguono 3 fasi di sviluppo del mito:

1. Arcaico. Il mito come unica forma della coscienza umana. Spazio e tempo sono mitologici. In cielo c'è il regno degli dei, sottoterra c'è il regno dei morti. Per la coscienza mitologica, il tempo è ciclico (il tempo scorre in un cerchio, gli eventi si ripetono periodicamente). Primavera - mattina - infanzia, inverno - notte - vecchiaia, ecc. Tu personalmente sei mortale, ma il tuo sangue continua nella tua discendenza, in questo sei immortale. E quindi sei responsabile verso gli antenati che continui e verso i discendenti che ti continueranno. La maledizione più terribile per una tale coscienza è quella ancestrale, perché contamina te, i tuoi antenati e la tua discendenza. Coscienza sincretica – qualsiasi. L'astrazione è pensata in modo realistico (concreto), ad esempio: la morte è una transizione verso un altro stato.

2. Classico – fase del politeismo. Il quadro del mondo sta diventando sempre più complicato. Quando una leggenda viene mitizzata e nasce la coscienza storica. La coscienza storica è la coscienza che consente a una persona di determinare il suo posto nella scala del tempo. Il tempo e la storia non sono ciclici, ma vettoriali. Gli eventi non si ripetono come nella prima fase. Allo stesso tempo, rimane nella mente l'idea del tempo mitologico, leggendario, preistorico: che c'era un tempo in cui vivevano eroi e dei, scendevano con calma sulla terra e parlavano con le persone, del tempo dell'inizio, dove tutto venire da. È registrato in litri, canzoni. Gli dei hanno una gerarchia: compagni più alti, più deboli, ecc. Genius loci (Genio del luogo) - ogni luogo ha uno spirito protettore, una casa ha un biscotto, una palude ha una kikimora, ecc.

3. Monoteista – l’idea del monoteismo. Il pensiero astratto è rafforzato. Esiste solo la coscienza storica.

Una varietà di gruppi sociali può sviluppare la propria mitologia. Ci sono anche miti moderni, neomiti e creazione di miti secondari. Causato dalle stesse ragioni dei miti arcaici, ma funziona diversamente. Causato dalla complicazione dell'immagine del mondo. La coscienza umana non è in grado di digerire una tale quantità di informazioni sul mondo. Non c'è tempo e troppo pigro per comprendere e studiare tutti i dettagli e le ragioni. Alla fine emerge un quadro semplificato. La mitologia moderna si basa su 2 percorsi: sineddoche (quando una parte agisce come un tutto) + iperbole (esagerazione). Ad esempio, un mito prende una ragione, un fattore (sineddoche) e lo presenta come quello principale (iperbole). Il mito non mente, usa la verità, è solo che tace e semplifica.

Nuova mitologia:

1. Generalmente non significativo. I miti non sono universali; sono di natura di gruppo o di clan.

2. Miti utopici o pan-tragici. O dicono che andrà tutto bene, oppure tutto finirà, andrà tutto male.

Mito: buono o cattivo? Opinioni differenti. Negativo: il mito è una falsa prova, collocare la coscienza in una rete di false idee, un'idea impoverita della realtà, questo è il suo danno.

I miti sono portatori di una propria verità extrascientifica. Una persona non può vivere senza miti, sono necessari per comprendere il mondo. La storia si muove attraverso i miti. Un mito può trasformarsi in bene o in male: come ogni cosa al mondo, dipende dal suo utilizzo. Likhachev: Un mito è un insieme di dati. Nel nostro mondo dell’informazione, troppe informazioni ci cadono addosso; non possiamo consumarne e assimilarle così tante in una volta. Trauma postmoderno: una persona, trovandosi in un mondo difficile per lui, si amareggia. Il mondo cessa di essere comprensibile per lui, dall'incomprensione si passa alla paura e la reazione naturale alla paura è l'aggressività. Le persone cominciano ad affluire in comunità chiuse e aggressive per semplificare il mondo e distruggere chi e ciò che non capisce. L'umanità deve affrontare l'importante compito di generare un mito positivo che aiuti l'uomo comune ad accettare il mondo, a non averne paura, a non aver paura di nient'altro. La tolleranza è la capacità di non aver paura dell'incomprensibile, dell'alieno, della tolleranza, qualcosa che ti permette di vivere senza essere costantemente chiuso e senza aspettarti costantemente un colpo.

La letteratura si nutre di miti. I miti sono un tesoro di storie. I miti ispirano la creazione dei propri miti. I miti aiutano a spiegare molto nell'opera, nel comportamento degli eroi, ecc.

La letteratura ha due componenti importanti, t. Il materiale da costruzione dell’arte è la creatività. Letteratura: 1. La letteratura è un oggetto immaginario descritto con l'aiuto di parole e la parola è un mezzo di rappresentazione. 2. La letteratura è l'arte delle parole (ad esempio, Pushkin: "Il poeta e la folla" - il "rombo" della folla - chshchtss, ecc. - allitterazione o assonanza).

Arte: 1. Monocomponente – arte pura (poesia pura, musica). 2. Multicomponente (o sintetico): assorbono diversi tipi di arte e li combinano (ad esempio, una canzone - include musica e poesia). Inizialmente, l’arte era olistica (sincretistica), quando ancora non esistevano la danza, il canto, ecc.. L’arte è nata dai rituali; differivano in quanto il rituale non aveva una divisione in autore/esecutore e spettatore, cioè lo spettatore era l'esecutore e l'esecutore era lo spettatore. L'arte è emersa dal rituale quando i rituali avevano uno spettatore (colui che lo percepiva dall'esterno) e quando lo spettatore ha cominciato a valutare il rituale non dal punto di vista della sua utilità, ma dal punto di vista della bellezza della sua esecuzione. Il processo inverso è il sincretismo delle arti (Wagner si è battuto per questo, considerando l'opera l'ideale, poiché è contemporaneamente poesia, musica, canto, pittura, costumi, teatro, architettura). Il vero sincretismo secondo Vyacheslav Ivanov sono le funzioni religiose.

Gli avanguardisti hanno cercato di abbandonare la storia e creare qualcosa di nuovo da zero. Gli artisti d'avanguardia si resero improvvisamente conto che si può creare non solo creando, ma anche distruggendo. M. Bakunin: “La distruzione è un atto creativo”. Esiste una fase in cui il confine si ferma? Nella pittura, Malevich sentiva un tale confine: "Quadrato nero". Oggetti d'arte (senza questo ci sarà la realtà): 1. Cornice (nella musica - il primo e l'ultimo suono, nella letteratura - la prima e l'ultima parola). 2. Nomina (autore e titolo. “Minus reception” - dove attende un ricevimento, ma non ce n'è). 3. Presentazione (presentazione di un'opera d'arte, Marcel Duchamp è stato uno dei primi a comprendere questa “Fontana” (orinatoio)). Musica zero – John Cage “4.33” (Cage esce, si siede al pianoforte, alza le mani e si blocca per 4 minuti e 33 secondi). Poesia Basilisk Gnedov “Poesia della fine” (quindicesima poesia del libro “Morte all'arte”) - una pagina bianca.

Dato che nella critica letteraria moderna non esiste il termine “elementi mitologici”, all'inizio di questo lavoro è consigliabile definire questo concetto. Per fare ciò è necessario rivolgersi alle opere sulla mitologia, che presentano opinioni sull'essenza del mito, sulle sue proprietà e funzioni. Sarebbe molto più semplice definire gli elementi mitologici come componenti di un particolare mito (trame, eroi, immagini di natura vivente e inanimata, ecc.), Ma nel dare una tale definizione si dovrebbe tener conto anche del fascino subconscio degli autori delle opere a strutture archetipiche (come V. N. Toporov, "alcune caratteristiche nell'opera di grandi scrittori potrebbero essere intese come a volte un appello inconscio ad opposizioni semantiche elementari, ben note nella mitologia", B. Groys parla di "arcaismo, riguardo il che possiamo dire che è anche all’inizio dei tempi, nonché nel profondo della psiche umana come suo inizio inconscio”.
Allora, cos'è il mito e, dopo di esso, cosa possono essere chiamati elementi mitologici?
La mitologia come scienza dei miti ha una storia ricca e lunga. I primi tentativi di ripensare il materiale mitologico furono fatti nell'antichità. Lo studio dei miti in diverse epoche è stato condotto da: Euhemer, Vico, Schelling, Müller, Afanasiev, Potebnya, Fraser, Lévi-Strauss, Malinovsky, Lévy-Bruhl, Cassirer, Freud, Jung, Losev, Toporov, Meletinsky, Freudenberg, Eliade e molti altri. Ma fino ad oggi non ha preso forma alcuna opinione generalmente accettata sul mito. Naturalmente, ci sono punti di accordo nei lavori dei ricercatori. A partire da questi punti ci sembra possibile individuare le principali proprietà e caratteristiche del mito.
I rappresentanti di varie scuole scientifiche si concentrano su diversi aspetti del mito. Quindi Raglan (Cambridge Ritual School) definisce i miti come testi rituali, Cassirer (un rappresentante della teoria simbolica) parla del loro simbolismo, Losev (teoria del mitopoietismo) - la coincidenza di un'idea generale e un'immagine sensoriale in un mito, Afanasyev chiama mito la poesia più antica, Barth - un sistema comunicativo. Le teorie esistenti sono brevemente delineate nel libro di Meletinsky “La poetica del mito”.
Diversi dizionari presentano il concetto di “mito” in modo diverso. La definizione più chiara, a nostro avviso, è data dal Dizionario Enciclopedico Letterario: "I miti sono creazioni della fantasia nazionale collettiva, che generalmente riflettono la realtà sotto forma di personificazioni sensoriali-concrete ed esseri animati considerati reali".Questa definizione, forse, contiene quelle disposizioni fondamentali generali su cui concorda la maggior parte dei ricercatori. Ma senza dubbio questa definizione non esaurisce tutte le caratteristiche del mito.
Nell'articolo di A.V. GulygaSi elencano i cosiddetti “segni di un mito”:
1. Fusione del reale e dell'ideale (pensieri e azioni).
2. Livello di pensiero inconscio (padroneggiando il significato del mito, distruggiamo il mito stesso).
3. Sincretismo della riflessione (questo comprende: l'inseparabilità di soggetto e oggetto, l'assenza di differenze tra il naturale e il soprannaturale).
Freudenberg rileva le caratteristiche essenziali del mito, dandone una definizione nel suo libro “Mito e letteratura dell'antichità”: “Una rappresentazione figurata sotto forma di più metafore, dove non esiste la nostra causalità logica, logico-formale e dove cosa, spazio, tempo sono intesi indivisibilmente e concretamente, dove l'uomo e il mondo sono soggetto-oggettivamente uniti, - questo speciale sistema costruttivo di idee figurative, quando è espresso in parole, lo chiamiamo mito”. Sulla base di questa definizione, diventa chiaro che le caratteristiche principali del mito derivano dalle caratteristiche del pensiero mitologico. Seguendo le opere di A.F. Losev, V.A. Markov sostiene che nel pensiero mitologico non esiste distinzione tra: oggetto e soggetto, cosa e le sue proprietà, nome e oggetto, parola e azione, società e spazio, uomo e universo, naturale e soprannaturale, e il principio universale del pensiero mitologico è il principio di partecipazione (“tutto è tutto”, la logica del lupo mannaro). Meletinsky è sicuro che il pensiero mitologico si esprima in una separazione indistinta di soggetto e oggetto, oggetto e segno, cosa e parola, essere e il suo nome, cosa e i suoi attributi, singolare e plurale, relazioni spaziali e temporali, origine ed essenza.
Nelle loro opere, vari ricercatori notano le seguenti caratteristiche del mito: sacralizzazione del mitico “tempo della prima creazione”, in cui risiede la ragione dell'ordine mondiale stabilito (Eliade); indivisibilità di immagine e significato (Potebnya); animazione e personalizzazione universale (Losev); stretta connessione con il rituale; modello temporale ciclico; natura metaforica; significato simbolico (Meletinsky).
Nell'articolo "Sull'interpretazione del mito nella letteratura del simbolismo russo", G. Shelogurova cerca di trarre conclusioni preliminari su cosa si intende per mito nella moderna scienza filologica:
1. Il mito è unanimemente riconosciuto come prodotto della creatività artistica collettiva.
2. Il mito è determinato dall'incapacità di distinguere tra il piano dell'espressione e il piano del contenuto.
3. Il mito è considerato un modello universale per la costruzione dei simboli.
4. I miti sono la fonte più importante di trame e immagini in ogni momento nello sviluppo dell'arte.
5. Una nuova realtà creata dall'autore “secondo le leggi della verità artistica”, modellata secondo le presunte leggi della coscienza antica, può diventare un mito.
Ci sembra che le conclusioni tratte dall'autore dell'articolo non riguardino tutti gli aspetti essenziali del mito. In primo luogo, il mito opera con immagini fantastiche percepite come realtà o immagini reali dotate di uno speciale significato mitologico. In secondo luogo, è necessario notare le caratteristiche del tempo e dello spazio mitici: nel mito “ tempo non è pensato come lineare, ma come una ripetizione chiusa; ogni episodio del ciclo è percepito come ripetuto molte volte nel passato e probabile che si ripeta all’infinito nel futuro” (Lotman). Nell'articolo “Sul codice mitologico dei testi di trama” Lotman osserva anche: “La struttura ciclica del tempo mitico e l'isomorfismo multistrato spazio portano al fatto che ogni punto dello spazio mitologico e l’attore situato in esso hanno manifestazioni identiche ad essi in aree ad essi isomorfe su altri livelli… lo spazio mitologico rivela proprietà topologiche: il simile risulta essere lo stesso.” In connessione con una costruzione così ciclica, i concetti di inizio e fine risultano non inerenti al mito; la morte non significa la prima, ma la nascita della seconda. Meletinsky aggiunge che il tempo mitico è il momento giusto prima dell'inizio del conto alla rovescia storico, il tempo della prima creazione, rivelazione nei sogni. Freudenberg parla anche delle caratteristiche dell'immagine mitologica: “L'immagine mitologica è caratterizzata da una scarsa qualità delle rappresentazioni, il cosiddetto polisemantismo, cioè. identità semantica delle immagini." Infine, in terzo luogo, il mito svolge funzioni speciali, le principali delle quali (secondo la maggior parte degli scienziati) sono: affermazione della solidarietà naturale e sociale, funzioni cognitive ed esplicative (costruzione di un modello logico per risolvere una certa contraddizione).
Sulla base di ciò, cosa si può chiamare elementi mitologici?
Come notato nel Dizionario Enciclopedico Letterario, lo studio della mitologia in letteratura è ostacolato dal fatto che non è stata stabilita una definizione educativa generale dei confini della mitologia. Gli elementi mitologici non si limitano ai personaggi mitologici. È la struttura del mito che lo distingue da tutti gli altri prodotti dell'immaginazione umana. Di conseguenza, è la struttura a determinare che alcuni elementi dell'opera appartengano a quelli mitologici. Quindi un elemento mitologico può essere anche qualcosa di reale, interpretato in modo speciale (battaglia, malattia, acqua, terra, antenati, numeri, ecc.). Come diceva R. Barth: “Tutto può essere un mito”. Le opere legate ai miti del mondo moderno ne sono la prova. Nel cerchio degli elementi mitologici è necessario menzionare anche i motivi associati agli archetipi del pensiero creatore di miti. L'articolo di Markov “Letteratura e mito: il problema degli archetipi” li definisce come “idee, concetti, immagini, simboli, prototipi, strutture, matrici, ecc. primari, storicamente percepibili o inconsci, che costituiscono una sorta di “ciclo zero” e a allo stesso tempo “l’armatura” dell’intero universo della cultura umana”. Markov identifica tre modalità di archetipi:
1. Archetipi paradigmatici, cioè modelli di comportamento, programmi comportamentali con l’aiuto dei quali la coscienza umana viene liberata dall’“orrore della storia”.
2. Archetipi junghiani come strutture dell'inconscio collettivo, in cui sono controllate le intenzioni mentali fondamentali di una persona. Lo status di archetipi è dato a personaggi mitici, “elementi” primordiali, segni astrali, figure geometriche, modelli di comportamento, rituali e ritmi, trame arcaiche, ecc.
3. Archetipi “fisicalisti”. Riflettono l'unità delle strutture cosmiche e mentali-psichiche, concettuali e artistico-figurative.
MANGIARE. Meletinsky include nella cerchia degli elementi mitologici l'umanizzazione della natura e di tutto ciò che è inanimato, l'attribuzione di proprietà animali agli antenati mitici, ad es. idee generate dalle peculiarità del pensiero mitopoietico.
Parlando di elementi mitologici, è necessario prestare attenzione agli elementi storici in alcune opere. In particolare, in Bryusov, nel testo letterario compaiono figure ed eventi storici, dotati delle caratteristiche di personaggi mitici, e gli elementi della storia svolgono le stesse funzioni degli elementi mitologici. La nostra opinione è confermata dalle parole di M. Eliade. Mircea Eliade rileva “una delle caratteristiche più importanti del mito, che è quella di creare modelli tipici per l'intera società”, riconoscendo “la tendenza umana generale... a portare come esempio la storia di una vita umana e trasformare un personaggio storico in archetipo». La validità di questa affermazione in relazione ad alcune poesie di Bryusov sarà dimostrata nella parte pratica del lavoro. Eliade cita come esempio l'immagine di Don Giovanni, che appare nelle opere di molti scrittori (incluso Bryusov) in diverse interpretazioni: come un eroe politico o militare, un amante sfortunato, un cinico, un nichilista, un poeta malinconico, ecc. Eliade sostiene che tutti questi modelli continuano a funzionare tradizioni mitologiche, in cui si rivelano le loro forme topiche comportamento mitico. “Copiare questi archetipi tradisce una certa insoddisfazione nei confronti della propria storia personale. Un vago tentativo...di ritrovarci nell'uno o nell'altro Grande Tempo."(questo è uno dei motivi per cui gli scrittori si rivolgono a elementi mitologici nelle loro opere). Le informazioni sul processo di mitizzazione della storia sono addirittura racchiuse nel Dizionario letterario, dove, insieme a ciò, viene affermata la possibilità del processo inverso: la storicizzazione del mito. Non sorprende che anche nell'antichità sia emersa la cosiddetta interpretazione euhemerica del mito, che spiega l'apparizione di eroi mitici mediante la divinizzazione di personaggi storici. Barth ritiene inoltre che “...la mitologia si fonda necessariamente su un fondamento storico...”.Indicativa al riguardo è la dichiarazione di A.L. Grigoriev che i miti di Bryusov "sono storici e implicano la consapevolezza del poeta del suo legame con la storia dell'umanità".In relazione a quanto sopra, ci sembra possibile non isolare le realtà storiche dalla cerchia degli elementi mitologici, ma, dopo averle incluse nella cerchia degli elementi storici mitizzati, esplorarle insieme a loro.
Il mito utilizzato dallo scrittore nell'opera acquisisce nuove caratteristiche e significati. Il pensiero dell'autore si sovrappone al pensiero mitopoietico, dando vita essenzialmente a un nuovo mito, in qualche modo diverso dal suo prototipo. È nella “differenza” tra primario e secondario (“mito dell'autore”) che, a nostro avviso, risiede il significato stabilito dallo scrittore, il sottotesto, per amore dell'espressione del quale l'autore ha utilizzato la forma di mito. Per “calcolare” i significati e i significati profondi inerenti al pensiero dell'autore o al suo subconscio, è necessario sapere come l'elemento mitologico può riflettersi nell'opera.
L'articolo "Miti" nel Dizionario Enciclopedico Letterario nomina 6 tipi di mitologismo artistico:
« 1. Creazione del tuo sistema originale di mitologie.
2. Ricreazione di profonde strutture di pensiero mitico-sincretiche (violazione delle relazioni di causa-effetto, bizzarra combinazione di nomi e spazi diversi, dualità, lupi mannari di personaggi), che dovrebbero rivelare una base pre- o superlogica dell'essere.
3. Ricostruzione di antichi soggetti mitologici, interpretati con una dose di libera modernizzazione.
4. Introduzione di singoli motivi e personaggi mitologici nel tessuto di una narrazione realistica, arricchimento di immagini storiche specifiche con significati e analogie universali.
5. Riproduzione di tali strati folcloristici e etnici della vita e della coscienza nazionale, dove gli elementi della visione mitologica del mondo sono ancora vivi.
6. Meditazione parabola-lirico-filosofica incentrata sulle costanti archetipiche dell'esistenza umana e naturale: casa, pane, strada, acqua, focolare, montagna, infanzia, vecchiaia, amore, malattia, morte, ecc.
Nel libro “La poetica del mito” Meletinsky parla di due tipi di atteggiamenti nella letteratura dei secoli XVII-XX. alla mitologia:
1. Rifiuto consapevole della trama e del “tema” tradizionali per il bene della transizione finale dal “simbolismo” medievale all'“imitazione della natura”, alla riflessione della realtà in forme di vita adeguate.
2. Tentativi di un uso consapevole, del tutto informale, non tradizionale del mito (non della sua forma, ma del suo spirito), a volte acquisendo il carattere di creazione di miti poetici indipendenti.
La terza opzione di classificazione è rappresentata da Shelogurov. Nell'ambito del simbolismo russo, identifica due approcci principali all'uso dei miti:
1. L'uso da parte dello scrittore di trame e immagini mitologiche tradizionali, il desiderio di raggiungere la somiglianza tra le situazioni di un'opera letteraria e quelle mitologiche ben note.
2. Un tentativo di modellare la realtà secondo le leggi del pensiero mitologico.
I punti di vista di cui sopra ci aiuteranno nel processo di identificazione degli elementi mitologici in testi specifici.
Tuttavia, non dobbiamo dimenticare che studiamo il mito in relazione al suo utilizzo nelle opere simboliche. E.M. Meletinsky afferma giustamente che "il mitologismo è un fenomeno caratteristico della letteratura del XX secolo sia come dispositivo artistico che come visione del mondo che sta dietro ad esso".La svolta dei simbolisti verso il mito non è affatto casuale. Quali sono le ragioni di un uso così diffuso della mitologia da parte dei rappresentanti di questa scuola letteraria? Ciò è dovuto, in primo luogo, allo stretto rapporto dialettico tra mito e simbolo. Molti ricercatori lo sottolineano.
Per prima cosa, diamo un’occhiata a cosa intendono i simbolisti con il termine “simbolo”. Andrei Bely ha prestato molta attenzione alla definizione del concetto di "simbolo". Nel libro di Belyj “Il simbolismo come visione del mondo”Ci imbattiamo in un'affermazione su tre caratteristiche caratteristiche di un simbolo:
- Il simbolo riflette la realtà.
- Un simbolo è un'immagine modificata dall'esperienza.
- La forma di un'immagine artistica è inseparabile dal suo contenuto.
Bely rappresenta il simbolo come una triade “avs”, dove a è un'unità creativa indivisibile, che combina: b - l'immagine della natura, incarnata nel suono, nel colore, nella parola; c è un'esperienza che dispone liberamente la materia dei suoni, dei colori, delle parole, in modo che questa materia esprima pienamente l'esperienza.
Bryusov osserva che il simbolo esprime qualcosa che non può essere semplicemente “pronunciato”. “Un simbolo è un indizio, a partire dal quale la coscienza del lettore deve giungere autonomamente alle stesse idee “ineffabili” da cui è partito l’autore.”
Quindi, le principali proprietà del simbolo:
1. struttura speciale: unità inseparabile di immagine e significato (cioè forma e contenuto)
2. un simbolo esprime qualcosa di vago, polisemantico, “indescrivibile”, relativo al regno del sentimento, al regno dell'eterno e del vero, qualche contenuto ideale.
Tali conclusioni sono confermate dal lavoro dei ricercatori. In particolare, Ermilova fornisce la seguente definizione di simbolo nella comprensione dei simbolisti: “Un simbolo è un'immagine che deve esprimere simultaneamente la pienezza del significato concreto e materiale dei fenomeni, e andare lontano lungo la “verticale” - su e giù profondo – il significato ideale dello stesso fenomeno”.Nel capitolo “Sul concetto di “simbolo”” della suddetta monografia si nota giustamente che un simbolo è un'unità indivisibile di due piani di esistenza (reale e ideale), priva di qualsiasi significato figurativo. Inoltre, un simbolo è il riconoscimento di un'immagine dal contenuto inespresso. La monografia cita le parole dette da E.I. Kirichenko riguardo al simbolo: “Un oggetto, un motivo è quello che è, e allo stesso tempo un segno di un contenuto diverso, universale ed eterno. Esterno e interno, visibile e invisibile sono inseparabili.
Sarychev sottolinea che un simbolo è una combinazione di cose eterogenee in una sola. “Un simbolo è una combinazione di due ordini di sequenze: una sequenza di immagini e una sequenza di esperienze che evocano l’immagine.”Sarychev crede anche che un simbolo rifletta sempre la realtà. Nel Dizionario Enciclopedico Letterario troviamo l'affermazione secondo cui la categoria di simbolo indica che l'immagine va oltre i propri limiti, la presenza di un significato che è inseparabilmente fuso con l'immagine, ma non è identico ad essa. Nell'Enciclopedia Filosofica: la definizione di simbolo come segno non espanso.
Ora possiamo facilmente stabilire il rapporto tra simbolo e mito. Innanzitutto strutturale. È la struttura che innanzitutto unisce simbolo e mito. Gli stessi simbolisti lo hanno sottolineato. Bryusov nel suo articolo "Il significato della poesia moderna" sostiene che la maggior parte dei miti sono costruiti sul principio dei simboli; inoltre, ad altri simbolisti piaceva persino chiamare la loro poesia "creazione di miti", la creazione di nuovi miti.
Parlando del mito, abbiamo notato in esso l'inseparabilità di forma e contenuto, lo stesso si osserva nel simbolo: immagine e significato, forma e contenuto sono inseparabili. Nel Dizionario Enciclopedico Letterario troviamo conferma di ciò: "... un'immagine mitica... una forma significativa che è in unità organica con il suo contenuto - un simbolo".Losev sottolinea anche che il mito non è un diagramma o un'allegoria, ma un simbolo in cui i due piani di esistenza incontrati sono indistinguibili e non è l'identità semantica, ma quella materiale, reale dell'idea e della cosa che si realizza.
Barthes è famoso per aver detto che il mito sviluppa un sistema semiologico secondario, non volendo né rivelare né eliminare un concetto, lo naturalizza. Presso i simbolisti il ​​simbolo, con la sua “fedeltà alla terra”, naturalizza anche il concetto, in cui però il significato non si esaurisce nella stessa “materialità”. Lévi-Strauss ritiene che è proprio attraverso la sua struttura immutabile che il mito adempie alla sua funzione simbolica. Ci sono anche molte affermazioni che mettono insieme i concetti di simbolo e mito, indicando il significato simbolico del mito. Vediamo qualcosa di simile in Cassirer, che interpreta il mito come un sistema simbolico chiuso (il mito è una forma simbolica attraverso la quale una persona organizza il caos attorno a sé); in generale, la scuola simbolica interpretava i miti come simboli in cui gli antichi sacerdoti nascondevano la loro saggezza; Barthes, nelle sue opere sulla mitologia, sostiene che il mito ha un significato simbolico; Meletinsky, parlando della letteratura del XX secolo, nota che la mitologia in essa è percepita come un sistema simbolico prelogico, notando così che la mitologia è originariamente simbolica.
Vediamo anche la connessione tra mito e simbolo nelle funzioni stesse del mito e del simbolo: mito e simbolo trasmettono sentimenti, qualcosa che non può essere “espresso”. Ne troviamo conferma in Barth: “... il concetto mitico contiene solo una vaga conoscenza formata da associazioni vagamente vaghe”, lo stesso si può giustamente attribuire al simbolo; "...di solito il mito preferisce lavorare con l'aiuto di immagini scarse, dove il significato è già sufficientemente scremato e sezionato per significato - come, ad esempio, caricature, parodie, simboli, ecc."
Se consideriamo mito e simbolo dal punto di vista del rapporto tra il generale e l'individuale, possiamo trovare anche delle somiglianze. Secondo Schelling la mitologia crea nel particolare tutta la divinità del generale, mentre il simbolo è una sintesi con completa indistinguibilità del generale e del particolare nel particolare.
L'ultimo punto di somiglianza spiega tutti i precedenti: mito e simbolo sono collegati non solo strutturalmente, semanticamente, funzionalmente, ma anche geneticamente. Molti ricercatori hanno prestato attenzione a questo. Ad esempio, Potebnya parla della natura metaforica (simbolica) del mito, Sarychev afferma: “Un simbolo porta inevitabilmente a un mito, un mito nasce da un simbolo. L’arte simbolica è necessariamente arte che crea miti”., Ilyev concorda anche sul fatto che il simbolismo della mitologia è primordiale: “Il mito nasce da un simbolo. Il simbolo è il nucleo del mito. La serie emblematica non solo conduce il lettore al simbolo, ma crea anche un mito, facendo affidamento sul subconscio del lettore”.Gli stessi simbolisti aderiscono alla stessa opinione: “Nel circolo dell'arte simbolica, un simbolo si rivela naturalmente come potenza e germe di un mito. Il corso organico dello sviluppo trasforma il simbolismo in creazione di miti” (V. Ivanov).La natura del simbolo e del mito è la stessa: è un'esperienza soggettiva della realtà. Un rapporto naturale così stretto non può che portare a una dipendenza funzionale di simbolo e mito: solo nel processo di svolgimento della serie simbolica si realizza un mito, ma un simbolo può essere realizzato solo in linea con il mito. Ne consegue che "nell'arte del simbolismo, le categorie di simbolo e mito sono due categorie universali, senza le quali... opere specifiche sono impensabili".
La profonda somiglianza tra mito e simbolo ha portato addirittura ad affermare (vedi Dizionario Enciclopedico Letterario) che esiste il pericolo di una completa sfumatura dei confini tra mito e simbolo.
Tuttavia, i confini tra mito e simbolo esistono ancora. Un'immagine mitica non significa qualcosa C'è questo è “qualcosa”, il simbolo porta in sé il simbolismo, quindi qualcosa significa. È la natura convenzionale del simbolo che lo distingue dal mito. Il lato ideologico-figurativo del simbolo è connesso all'oggettività raffigurata solo in relazione al significato, e non sostanzialmente. Il mito identifica materialmente l'immagine e la realtà in essa rappresentata. Questo punto di vista è condiviso da uno scienziato autorevole come Losev: "... tutto ciò che è interpretato fenomenicamente e convenzionalmente in allegoria, metafora, simbolo diventa realtà nel mito nel senso letterale della parola..."
Il secondo motivo per cui i simbolisti usano il mito è profondamente radicato nella filosofia del simbolismo come visione del mondo. Una delle idee principali dei simbolisti è l'idea di unità (tratta dalla filosofia di V. Solovyov). Per “unità totale” i simbolisti intendevano “la comunicazione fraterna, il continuo scambio spiritualmente proficuo, la realizzazione della “vera vita” nell’”altro come in se stessi”. Il mediatore di tale comunicazione fraterna tra i simbolisti e il popolo era il mito. I simbolisti erano ben consapevoli dell'isolamento dello strato culturale dalle persone e cercarono di superarlo. Il loro sogno era creare poesia simbolica popolare. Probabilmente è per questo che il simbolo parlava di “non personale”, compreso l'inizio “conciliare”, di comunione con l'anima del popolo, e il mito, dialetticamente connesso al simbolo e vicino al popolo, divenne strumento di questa comunione . Esistevano anche tentativi di apprendere dalla gente le verità della conoscenza irrazionale (abbiamo già detto che il mito è in grado di esprimere “idee” radicate nel subconscio collettivo). Ad esempio, Vyacheslav Ivanov un tempo propose un programma pratico per la creazione di miti e la rinascita della visione del mondo popolare "organica" con l'aiuto della creatività misteriosa. È chiaro quindi che il mito diventa, per così dire, un anello di congiunzione: in primo luogo, tra il poeta e il popolo (dopo tutto, “la funzione più importante del mito e del rito è quella di introdurre l'individuo nella società, di includerlo nella il ciclo generale della vita...”); in secondo luogo, tra il popolo e la poesia (“è attraverso il mito che il popolo diventa creatore d'arte”). Questo è proprio lo scambio spiritualmente vantaggioso che i simbolisti sognano; è qui che avrebbe dovuto manifestarsi in parte l’idea di “tutta unità” di Vl.. Solovyova.
L'uso del mito è dovuto anche al desiderio dei simbolisti di oltrepassare i confini socio-storici e spazio-temporali per identificare il contenuto umano universale. Ripensando agli eventi del recente passato, Bryusov nell'articolo "Ieri, oggi e domani della poesia russa" scrive che il desiderio di idee dei simbolisti "universale nel suo periodo di massimo splendore ha approfondito e complicato questa poesia". I simbolisti usano il mito come un modo per esprimere le loro idee, proprio come i miti erano un modo per esprimere le idee nell'era dell '"infanzia dell'umanità" (il mito come una sorta di linguaggio geroglifico). La posizione di Bryusov su questo tema coincide con la posizione dei simbolisti in generale. Va notato che nei primi periodi della creatività Bryusov vide lo scopo della poesia nello "studio dei segreti dello spirito umano" e in seguito affermò che avrebbe dovuto "diventare consapevolmente un esponente delle esperienze collettive". Da questo punto di vista il mito è utilizzato come strumento attraverso il quale il poeta penetra nella storia dello spirito umano, ed esso (il mito) è espressione di esperienze collettive. Il mito è anche vicino a Bryusov come modello unico al mondo. Parlando dei compiti dell'arte nell'articolo "Sull'arte", Bryusov proclama: "Lascia che l'artista si sforzi come obiettivo di ricreare il mondo intero nella sua interpretazione".
Per i simbolisti il ​​mito è strettamente connesso con la modernità. Il mondo dell'arcaismo e il mondo della civiltà si spiegano a vicenda. Bryusov nota la capacità dei simbolisti di "incarnare artisticamente le questioni contemporanee in personaggi storici e nelle immagini di racconti popolari (miti)"(notare che qui Bryusov non vede una differenza funzionale tra elementi mitologici e storici; ciò conferma ancora una volta la nostra opinione sulla possibilità di considerare elementi della storia senza isolarli dagli elementi della mitologia). Incarnando le questioni contemporanee in figure della storia e della mitologia, i simbolisti perseguono diversi obiettivi:
1. Trovare un esempio di armonia perduta (secondo Eliade, una delle funzioni del mito è stabilire un esempio degno di imitazione).
2. Il mito, in quanto memoria viva del passato, può curare i mali del nostro tempo. “...la mitologia contribuisce alla trasformazione del mondo...” afferma Barth.Apparentemente i simbolisti aderiscono allo stesso punto di vista. Ricreando il mito nella sua mente, l’uomo moderno, rappresentante di tempi “senza paura”, può convincersi di quale terreno sano, pieno di vita e incontaminato si nasconda sotto lo spesso strato della sua “civiltà”. Nei prototipi del passato, i simbolisti vedevano il futuro dell'umanità. L'idea del potere terapeutico della memoria è caratteristica del pensiero mitologico. Eliade dice che la “guarigione”, e quindi la soluzione del problema dell’esistenza, diventa possibile attraverso la memoria dell’azione originaria di ciò che è accaduto in principio”.
Ermilova parla della percezione della cultura da parte dei simbolisti come “un patrimonio vivente che contribuisce a vivere gli eventi del passato come problemi urgenti di oggi, carichi di eventi del futuro”.I simbolisti si rivolgono alla mitizzazione alla ricerca dei miti che costruiscono la vita del nostro tempo. Meletinsky osserva che la creazione di miti del XX secolo è usata come “un mezzo per rinnovare la cultura e l’uomo”.Dicendo questo arriviamo alla terza ragione per cui si usa il mito. Il mito aiuta l'uomo moderno a uscire dal quadro personale, a elevarsi al di sopra del convenzionale e del particolare e ad accettare valori assoluti e universali. Vale la pena notare che la tendenza al “ricordo” è stata un tratto caratteristico dell’intera cultura del XX secolo. Consisteva nelle “scoperte” degli antichi, nell’istituzione della cultura come somma di verità incarnate raggiunte dall’umanità in vari gradi e in forme diverse. A questo proposito, sembra abbastanza logico presumere che esistessero verità sotto forma di mitologia. "L'arte deve vedere l'Eterno", dice Belyj."Nell'arte c'è immutabilità e immortalità...", aggiunge Bryusov.E se questo “immutabile” e “immortale” è preservato nel mito, allora è semplicemente necessario portarlo nella poesia, altrimenti rischia di prendere la strada del servizio a valori transitori. L'uso del mito è anche una ricerca del “nuovo” nel “vecchio”, il suo ripensamento: “... in questo impulso a creare un nuovo atteggiamento nei confronti della realtà rivedendo una serie di visioni del mondo dimenticate - l'intero... futuro ...della nuova arte...” (A. Bely).Meletinsky nota "un appello consapevole alla mitologia degli scrittori del 20 ° secolo, di solito come strumento di organizzazione artistica del materiale e mezzo per esprimere alcuni principi psicologici "eterni" o almeno modelli culturali nazionali persistenti".Nelle opere dei simbolisti, il mito come principio eternamente vivente contribuisce alla creazione della personalità nell'eternità.
1. L'ultima osservazione è associata al nome di Toporov, che definisce la mitizzazione come "la creazione delle immagini della realtà più semanticamente ricche, energiche ed esemplari".
Ora ci sembra possibile determinare le funzioni del mito nelle opere simboliche:
1. Il mito è utilizzato dai simbolisti come mezzo per creare simboli.
2. Con l'aiuto del mito diventa possibile esprimere alcune idee aggiuntive nell'opera.
3. Il mito è un mezzo per generalizzare il materiale letterario.
4. In alcuni casi, i simbolisti ricorrono al mito come espediente artistico.
5. Il mito costituisce un esempio chiaro e ricco di significato.
6. Sulla base di quanto sopra, il mito non può che svolgere una funzione strutturante (Meletinsky: "Il mitologismo è diventato uno strumento per strutturare la narrazione (con l'aiuto del simbolismo mitologico)").
Nel prossimo capitolo considereremo quanto siano valide le nostre conclusioni per le opere liriche di Bryusov. Per fare ciò, esaminiamo cicli di diverse epoche di scrittura, interamente costruiti su soggetti mitologici e storici: “I favoriti dei secoli” (1897-1901), “L'eterna verità degli idoli” (1904-1905), “L'eterna verità degli idoli” (1906-1908), “Ombre potenti” (1911-1912), “Nella maschera” (1913-1914).

Dato che nella critica letteraria moderna non esiste il termine “elementi mitologici”, all'inizio di questo lavoro è consigliabile definire questo concetto. Per fare ciò è necessario rivolgersi alle opere sulla mitologia, che presentano opinioni sull'essenza del mito, sulle sue proprietà e funzioni. Sarebbe molto più semplice definire gli elementi mitologici come componenti di un particolare mito (trame, eroi, immagini di natura vivente e inanimata, ecc.), Ma nel dare una tale definizione si dovrebbe tener conto anche del fascino subconscio degli autori delle opere a strutture archetipiche (come V. N. Toporov, "alcune caratteristiche nell'opera di grandi scrittori potrebbero essere intese come a volte un appello inconscio ad opposizioni semantiche elementari, ben note nella mitologia", B. Groys parla di "arcaismo, riguardo che possiamo dire che è anche all'inizio dei tempi, nonché nel profondo della psiche umana come suo inizio inconscio").

Allora, cos'è il mito e, dopo di esso, cosa possono essere chiamati elementi mitologici?

La mitologia come scienza dei miti ha una storia ricca e lunga. I primi tentativi di ripensare il materiale mitologico furono fatti nell'antichità. Lo studio dei miti in diverse epoche è stato condotto da: Euhemer, Vico, Schelling, Müller, Afanasiev, Potebnya, Fraser, Lévi-Strauss, Malinovsky, Lévy-Bruhl, Cassirer, Freud, Jung, Losev, Toporov, Meletinsky, Freudenberg, Eliade e molti altri. Ma fino ad oggi non ha preso forma alcuna opinione generalmente accettata sul mito. Naturalmente, ci sono punti di accordo nei lavori dei ricercatori. A partire da questi punti ci sembra possibile individuare le principali proprietà e caratteristiche del mito.

I rappresentanti di varie scuole scientifiche si concentrano su diversi aspetti del mito. Quindi Raglan (Cambridge Ritual School) definisce i miti come testi rituali, Cassirer (un rappresentante della teoria simbolica) parla del loro simbolismo, Losev (teoria del mitopoietismo) - la coincidenza di un'idea generale e un'immagine sensoriale in un mito, Afanasyev chiama mito la poesia più antica, Barth - un sistema comunicativo. Le teorie esistenti sono brevemente delineate nel libro di Meletinsky “La poetica del mito”.

Diversi dizionari presentano il concetto di “mito” in modo diverso. La definizione più chiara, a nostro avviso, è data dal Dizionario Enciclopedico Letterario: "I miti sono creazioni della fantasia nazionale collettiva, che generalmente riflettono la realtà sotto forma di personificazioni sensoriali-concrete ed esseri animati considerati reali". Questa definizione, forse, contiene quelle disposizioni fondamentali generali su cui concorda la maggior parte dei ricercatori. Ma senza dubbio questa definizione non esaurisce tutte le caratteristiche del mito.

Nelle loro opere, vari ricercatori notano le seguenti caratteristiche del mito: sacralizzazione del mitico “tempo della prima creazione”, in cui risiede la ragione dell'ordine mondiale stabilito (Eliade); indivisibilità di immagine e significato (Potebnya); animazione e personalizzazione universale (Losev); stretta connessione con il rituale; modello temporale ciclico; natura metaforica; significato simbolico (Meletinsky).

Nell'articolo "Sull'interpretazione del mito nella letteratura del simbolismo russo", G. Shelogurova cerca di trarre conclusioni preliminari su cosa si intende per mito nella moderna scienza filologica:

Il mito è unanimemente riconosciuto come prodotto della creatività artistica collettiva.

Il mito è determinato dall'incapacità di distinguere tra il piano dell'espressione e il piano del contenuto.

Il mito è considerato un modello universale per la costruzione dei simboli.

I miti sono la fonte più importante di trame e immagini in ogni momento nello sviluppo dell'arte.

Ci sembra che le conclusioni tratte dall'autore dell'articolo non riguardino tutti gli aspetti essenziali del mito. In primo luogo, il mito opera con immagini fantastiche percepite come realtà o immagini reali dotate di uno speciale significato mitologico. In secondo luogo, è necessario notare le caratteristiche del tempo e dello spazio mitici: nel mito “il tempo è concepito non come lineare, ma come una ripetizione chiusa, qualsiasi episodio del ciclo è percepito come ripetuto molte volte nel passato e dovendo ripetersi all’infinito nel futuro” (Lotman). Nell'articolo "Sul codice mitologico dei testi della trama", Lotman osserva anche: "La struttura ciclica del tempo mitico e l'isomorfismo multistrato dello spazio portano al fatto che qualsiasi punto dello spazio mitologico e l'attore situato in esso hanno manifestazioni identico a loro in aree isomorfe a loro su altri livelli... lo spazio mitologico mostra proprietà topologiche: il simile risulta essere lo stesso. In connessione con una costruzione così ciclica, i concetti di inizio e fine risultano non inerenti al mito; la morte non significa la prima, ma la nascita della seconda. Meletinsky aggiunge che il tempo mitico è il momento giusto prima dell'inizio del conto alla rovescia storico, il tempo della prima creazione, rivelazione nei sogni. Freudenberg parla anche delle caratteristiche dell'immagine mitologica: “L'immagine mitologica è caratterizzata da una scarsa qualità delle rappresentazioni, il cosiddetto polisemantismo, cioè. identità semantica delle immagini." Infine, in terzo luogo, il mito svolge funzioni speciali, le principali delle quali (secondo la maggior parte degli scienziati) sono: affermazione della solidarietà naturale e sociale, funzioni cognitive ed esplicative (costruzione di un modello logico per risolvere una certa contraddizione).

Sulla base di ciò, cosa si può chiamare elementi mitologici?

Come notato nel Dizionario Enciclopedico Letterario, lo studio della mitologia in letteratura è ostacolato dal fatto che non è stata stabilita una definizione educativa generale dei confini della mitologia. Gli elementi mitologici non si limitano ai personaggi mitologici. È la struttura del mito che lo distingue da tutti gli altri prodotti dell'immaginazione umana. Di conseguenza, è la struttura a determinare che alcuni elementi dell'opera appartengano a quelli mitologici. Quindi un elemento mitologico può essere anche qualcosa di reale, interpretato in modo speciale (battaglia, malattia, acqua, terra, antenati, numeri, ecc.). Come diceva R. Barth: “Tutto può essere un mito”. Le opere legate ai miti del mondo moderno ne sono la prova. Nel cerchio degli elementi mitologici è necessario menzionare anche i motivi associati agli archetipi del pensiero creatore di miti. L'articolo di Markov “Letteratura e mito: il problema degli archetipi” li definisce come “idee, concetti, immagini, simboli, prototipi, strutture, matrici, ecc. primari, storicamente percepibili o inconsci, che costituiscono una sorta di “ciclo zero” e a allo stesso tempo “l’armatura” dell’intero universo della cultura umana”. Markov identifica tre modalità di archetipi:

Gli archetipi sono paradigmatici, cioè modelli di comportamento, programmi comportamentali con l’aiuto dei quali la coscienza umana viene liberata dall’“orrore della storia”.

Archetipi junghiani come strutture dell'inconscio collettivo, in cui sono controllate le intenzioni mentali fondamentali di una persona. Lo status di archetipi è dato a personaggi mitici, “elementi” primordiali, segni astrali, figure geometriche, modelli di comportamento, rituali e ritmi, trame arcaiche, ecc.

Archetipi “fisicalisti”. Riflettono l'unità delle strutture cosmiche e mentali-psichiche, concettuali e artistico-figurative.

MANGIARE. Meletinsky include nella cerchia degli elementi mitologici l'umanizzazione della natura e di tutto ciò che è inanimato, l'attribuzione di proprietà animali agli antenati mitici, ad es. idee generate dalle peculiarità del pensiero mitopoietico.

Parlando di elementi mitologici, è necessario prestare attenzione agli elementi storici in alcune opere. In particolare, in Bryusov, nel testo letterario compaiono figure ed eventi storici, dotati delle caratteristiche di personaggi mitici, e gli elementi della storia svolgono le stesse funzioni degli elementi mitologici. La nostra opinione è confermata dalle parole di M. Eliade. Mircea Eliade rileva "una delle caratteristiche più importanti del mito, che è quella di creare modelli tipici per un'intera società", riconoscendo "la tendenza umana generale... a portare come esempio la storia di una vita umana e a trasformare un figura storica in un archetipo." La validità di questa affermazione in relazione ad alcune poesie di Bryusov sarà dimostrata nella parte pratica del lavoro. Eliade cita come esempio l'immagine di Don Giovanni, che appare nelle opere di molti scrittori (incluso Bryusov) in diverse interpretazioni: come un eroe politico o militare, un amante sfortunato, un cinico, un nichilista, un poeta malinconico, ecc. Eliade sostiene che tutti questi modelli continuano a portare con sé tradizioni mitologiche che le loro forme attuali rivelano nel comportamento mitico. “Copiare questi archetipi tradisce una certa insoddisfazione nei confronti della propria storia personale. Un vago tentativo... di ritrovarci nell'uno o nell'altro Grande Tempo” (questo è uno dei motivi per cui gli scrittori ricorrono a elementi mitologici nelle loro opere). Le informazioni sul processo di mitizzazione della storia sono addirittura racchiuse nel Dizionario letterario, dove, insieme a ciò, viene affermata la possibilità del processo inverso: la storicizzazione del mito. Non sorprende che anche nell'antichità sia emersa la cosiddetta interpretazione euhemerica del mito, che spiega l'apparizione di eroi mitici mediante la divinizzazione di personaggi storici. Barth ritiene inoltre che “...la mitologia si fonda necessariamente su un fondamento storico...”. Indicativa al riguardo è la dichiarazione di A.L. Grigoriev che i miti di Bryusov "sono storici e implicano la consapevolezza del poeta del suo legame con la storia dell'umanità". In relazione a quanto sopra, ci sembra possibile non isolare le realtà storiche dalla cerchia degli elementi mitologici, ma, dopo averle incluse nella cerchia degli elementi storici mitizzati, esplorarle insieme a loro.

Il mito utilizzato dallo scrittore nell'opera acquisisce nuove caratteristiche e significati. Il pensiero dell'autore si sovrappone al pensiero mitopoietico, dando vita essenzialmente a un nuovo mito, in qualche modo diverso dal suo prototipo. È nella “differenza” tra primario e secondario (“mito dell'autore”) che, a nostro avviso, risiede il significato stabilito dallo scrittore, il sottotesto, per amore dell'espressione del quale l'autore ha utilizzato la forma di mito. Per “calcolare” i significati e i significati profondi inerenti al pensiero dell'autore o al suo subconscio, è necessario sapere come l'elemento mitologico può riflettersi nell'opera.

L'articolo "Miti" nel Dizionario Enciclopedico Letterario nomina 6 tipi di mitologismo artistico:

« 1. Creazione del tuo sistema originale di mitologie.

Ricreazione di profonde strutture di pensiero mitico-sincretistiche (violazione delle relazioni di causa-effetto, bizzarra combinazione di nomi e spazi diversi, dualità, mutamento di forma dei personaggi), che dovrebbero rivelare una base pre- o superlogica dell'essere.

Ricostruzione di antiche storie mitologiche, interpretate con una dose di libera modernizzazione.

L'introduzione di singoli motivi e personaggi mitologici nel tessuto di una narrazione realistica, l'arricchimento di immagini storiche specifiche con significati e analogie universali.

Riproduzione di tali strati folcloristici e etnici dell'esistenza e della coscienza nazionale, dove gli elementi della visione mitologica del mondo sono ancora vivi.

Meditazione parabola-lirico-filosofica incentrata sulle costanti archetipiche dell'esistenza umana e naturale: casa, pane, strada, acqua, focolare, montagna, infanzia, vecchiaia, amore, malattia, morte, ecc.

Nel libro “La poetica del mito” Meletinsky parla di due tipi di atteggiamenti nella letteratura dei secoli XVII-XX. alla mitologia:

Rifiuto consapevole della trama e del “tema” tradizionali per il bene della transizione finale dal “simbolismo” medievale all'“imitazione della natura”, alla riflessione della realtà in forme di vita adeguate.

Tentativi di un uso consapevole, del tutto informale e non tradizionale del mito (non della sua forma, ma del suo spirito), a volte acquisendo il carattere di creazione di miti poetici indipendenti.

La terza opzione di classificazione è rappresentata da Shelogurov. Nell'ambito del simbolismo russo, identifica due approcci principali all'uso dei miti:

L'uso da parte dello scrittore di trame e immagini mitologiche tradizionali, il desiderio di raggiungere somiglianze tra le situazioni di un'opera letteraria e quelle mitologiche ben note.

Un tentativo di modellare la realtà secondo le leggi del pensiero mitologico.

I punti di vista di cui sopra ci aiuteranno nel processo di identificazione degli elementi mitologici in testi specifici.

Tuttavia, non dobbiamo dimenticare che studiamo il mito in relazione al suo utilizzo nelle opere simboliche. E.M. Meletinsky afferma giustamente che "il mitologismo è un fenomeno caratteristico della letteratura del XX secolo sia come dispositivo artistico che come visione del mondo che sta dietro ad esso". La svolta dei simbolisti verso il mito non è affatto casuale. Quali sono le ragioni di un uso così diffuso della mitologia da parte dei rappresentanti di questa scuola letteraria? Ciò è dovuto, in primo luogo, allo stretto rapporto dialettico tra mito e simbolo. Molti ricercatori lo sottolineano.

Per prima cosa, diamo un’occhiata a cosa intendono i simbolisti con il termine “simbolo”. Andrei Bely ha prestato molta attenzione alla definizione del concetto di "simbolo". Nel libro di Belyj “Il simbolismo come comprensione del mondo” troviamo un’affermazione su tre caratteristiche caratteristiche di un simbolo:

Il simbolo riflette la realtà.

Un simbolo è un'immagine modificata dall'esperienza.

La forma di un'immagine artistica è inseparabile dal suo contenuto.

Bely rappresenta il simbolo come una triade “avs”, dove a è un'unità creativa indivisibile, che combina: b - l'immagine della natura, incarnata nel suono, nel colore, nella parola; c è un'esperienza che dispone liberamente la materia dei suoni, dei colori, delle parole, in modo che questa materia esprima pienamente l'esperienza.

Bryusov osserva che il simbolo esprime qualcosa che non può essere semplicemente “pronunciato”. “Un simbolo è un indizio, a partire dal quale la coscienza del lettore deve giungere autonomamente alle stesse idee “ineffabili” da cui è partito l’autore.”

Quindi, le principali proprietà del simbolo:

struttura speciale: unità inseparabile di immagine e significato (cioè forma e contenuto)

il simbolo esprime qualcosa di vago, polisemantico, “indescrivibile”, relativo al regno del sentimento, al regno dell'eterno e del vero, un contenuto ideale.

Tali conclusioni sono confermate dal lavoro dei ricercatori. In particolare, Ermilova fornisce la seguente definizione di simbolo nella comprensione dei simbolisti: “Un simbolo è un'immagine che deve esprimere simultaneamente la pienezza del significato concreto e materiale dei fenomeni, e andare lontano lungo la “verticale” - su e giù profondo – il significato ideale dello stesso fenomeno”. Nel capitolo “Sul concetto di “simbolo”” della suddetta monografia si nota giustamente che un simbolo è un'unità indivisibile di due piani di esistenza (reale e ideale), priva di qualsiasi significato figurativo. Inoltre, un simbolo è il riconoscimento di un'immagine dal contenuto inespresso. La monografia cita le parole dette da E.I. Kirichenko riguardo al simbolo: “Un oggetto, un motivo è quello che è, e allo stesso tempo un segno di un contenuto diverso, universale ed eterno. Esterno e interno, visibile e invisibile sono inseparabili.

Sarychev sottolinea che un simbolo è una combinazione di cose eterogenee in una sola. “Un simbolo è una combinazione di due ordini di sequenze: una sequenza di immagini e una sequenza di esperienze che evocano l’immagine.” Sarychev crede anche che un simbolo rifletta sempre la realtà. Nel Dizionario Enciclopedico Letterario troviamo l'affermazione secondo cui la categoria di simbolo indica che l'immagine va oltre i propri limiti, la presenza di un significato che è inseparabilmente fuso con l'immagine, ma non è identico ad essa. Nell'Enciclopedia Filosofica: la definizione di simbolo come segno non espanso.

Ora possiamo facilmente stabilire il rapporto tra simbolo e mito. Innanzitutto strutturale. È la struttura che innanzitutto unisce simbolo e mito. Gli stessi simbolisti lo hanno sottolineato. Bryusov nel suo articolo "Il significato della poesia moderna" sostiene che la maggior parte dei miti sono costruiti sul principio dei simboli; inoltre, ad altri simbolisti piaceva persino chiamare la loro poesia "creazione di miti", la creazione di nuovi miti.

Parlando del mito, abbiamo notato in esso l'inseparabilità di forma e contenuto, lo stesso si osserva nel simbolo: immagine e significato, forma e contenuto sono inseparabili. Nel Dizionario Enciclopedico Letterario troviamo conferma di ciò: "... un'immagine mitica... una forma significativa che è in unità organica con il suo contenuto - un simbolo". Losev sottolinea anche che il mito non è un diagramma o un'allegoria, ma un simbolo in cui i due piani di esistenza incontrati sono indistinguibili e non è l'identità semantica, ma quella materiale, reale dell'idea e della cosa che si realizza.

Barthes è famoso per aver detto che il mito sviluppa un sistema semiologico secondario, non volendo né rivelare né eliminare un concetto, lo naturalizza. Presso i simbolisti il ​​simbolo, con la sua “fedeltà alla terra”, naturalizza anche il concetto, in cui però il significato non si esaurisce nella stessa “materialità”. Lévi-Strauss ritiene che è proprio attraverso la sua struttura immutabile che il mito adempie alla sua funzione simbolica. Ci sono anche molte affermazioni che mettono insieme i concetti di simbolo e mito, indicando il significato simbolico del mito. Vediamo qualcosa di simile in Cassirer, che interpreta il mito come un sistema simbolico chiuso (il mito è una forma simbolica attraverso la quale una persona organizza il caos attorno a sé); in generale, la scuola simbolica interpretava i miti come simboli in cui gli antichi sacerdoti nascondevano la loro saggezza; Barthes, nelle sue opere sulla mitologia, sostiene che il mito ha un significato simbolico; Meletinsky, parlando della letteratura del XX secolo, nota che la mitologia in essa è percepita come un sistema simbolico prelogico, notando così che la mitologia è originariamente simbolica.

Vediamo anche la connessione tra mito e simbolo nelle funzioni stesse del mito e del simbolo: mito e simbolo trasmettono sentimenti, qualcosa che non può essere “espresso”. Ne troviamo conferma in Barth: “... il concetto mitico contiene solo una vaga conoscenza formata da associazioni vagamente vaghe”, lo stesso si può giustamente attribuire al simbolo; "...di solito il mito preferisce lavorare con l'aiuto di immagini scarse, dove il significato è già sufficientemente scremato e sezionato per significato - come, ad esempio, caricature, parodie, simboli, ecc."

Se consideriamo mito e simbolo dal punto di vista del rapporto tra il generale e l'individuale, possiamo trovare anche delle somiglianze. Secondo Schelling la mitologia crea nel particolare tutta la divinità del generale, mentre il simbolo è una sintesi con completa indistinguibilità del generale e del particolare nel particolare.

L'ultimo punto di somiglianza spiega tutti i precedenti: mito e simbolo sono collegati non solo strutturalmente, semanticamente, funzionalmente, ma anche geneticamente. Molti ricercatori hanno prestato attenzione a questo. Ad esempio, Potebnya parla della natura metaforica (simbolica) del mito, Sarychev afferma: “Un simbolo porta inevitabilmente a un mito, un mito nasce da un simbolo. L'arte simbolica è necessariamente arte che crea miti”. Anche Ilyev concorda sul fatto che il simbolismo della mitologia è primordiale: “Il mito nasce da un simbolo. Il simbolo è il nucleo del mito. La serie emblematica non solo conduce il lettore al simbolo, ma crea anche un mito, facendo affidamento sul subconscio del lettore”. Gli stessi simbolisti aderiscono alla stessa opinione: “Nel circolo dell'arte simbolica, un simbolo si rivela naturalmente come potenza e germe di un mito. Il corso organico dello sviluppo trasforma il simbolismo in creazione di miti” (V. Ivanov). La natura del simbolo e del mito è la stessa: è un'esperienza soggettiva della realtà. Un rapporto naturale così stretto non può che portare a una dipendenza funzionale di simbolo e mito: solo nel processo di svolgimento della serie simbolica si realizza un mito, ma un simbolo può essere realizzato solo in linea con il mito. Ne consegue che "nell'arte del simbolismo, le categorie di simbolo e mito sono due categorie universali, senza le quali... opere specifiche sono impensabili".

La profonda somiglianza tra mito e simbolo ha portato addirittura ad affermare (vedi Dizionario Enciclopedico Letterario) che esiste il pericolo di una completa sfumatura dei confini tra mito e simbolo.

Tuttavia, i confini tra mito e simbolo esistono ancora. Un'immagine mitica non significa qualcosa, è questo “qualcosa”, ma un simbolo porta in sé un significante, quindi significa qualcosa. È la natura convenzionale del simbolo che lo distingue dal mito. Il lato ideologico-figurativo del simbolo è connesso all'oggettività raffigurata solo in relazione al significato, e non sostanzialmente. Il mito identifica materialmente l'immagine e la realtà in essa rappresentata. Questo punto di vista è condiviso da uno scienziato autorevole come Losev: "... tutto ciò che è interpretato fenomenicamente e convenzionalmente in allegoria, metafora, simbolo diventa realtà nel mito nel senso letterale della parola..."

Il secondo motivo per cui i simbolisti usano il mito è profondamente radicato nella filosofia del simbolismo come visione del mondo. Una delle idee principali dei simbolisti è l'idea di unità (tratta dalla filosofia di V. Solovyov). Per “unità totale” i simbolisti intendevano “la comunicazione fraterna, il continuo scambio spiritualmente proficuo, la realizzazione della “vera vita” nell’”altro come in se stessi”. Il mediatore di tale comunicazione fraterna tra i simbolisti e il popolo era il mito. I simbolisti erano ben consapevoli dell'isolamento dello strato culturale dalle persone e cercarono di superarlo. Il loro sogno era creare poesia simbolica popolare. Probabilmente è per questo che il simbolo parlava di “non personale”, compreso l'inizio “conciliare”, di comunione con l'anima del popolo, e il mito, dialetticamente connesso al simbolo e vicino al popolo, divenne strumento di questa comunione . Esistevano anche tentativi di apprendere dalla gente le verità della conoscenza irrazionale (abbiamo già detto che il mito è in grado di esprimere “idee” radicate nel subconscio collettivo). Ad esempio, Vyacheslav Ivanov un tempo propose un programma pratico per la creazione di miti e la rinascita della visione del mondo popolare "organica" con l'aiuto della creatività misteriosa. È chiaro quindi che il mito diventa, per così dire, un anello di congiunzione: in primo luogo, tra il poeta e il popolo (dopo tutto, “la funzione più importante del mito e del rito è quella di introdurre l'individuo nella società, di includerlo nella il ciclo generale della vita...”); in secondo luogo, tra il popolo e la poesia (“è attraverso il mito che il popolo diventa creatore d'arte”). Questo è proprio lo scambio spiritualmente vantaggioso che i simbolisti sognano; è qui che avrebbe dovuto manifestarsi in parte l’idea di “tutta unità” di Vl.. Solovyova.

L'uso del mito è dovuto anche al desiderio dei simbolisti di oltrepassare i confini socio-storici e spazio-temporali per identificare il contenuto umano universale. Ripensando agli eventi del recente passato, Bryusov nell'articolo "Ieri, oggi e domani della poesia russa" scrive che il desiderio dei simbolisti per idee "universali per l'umanità durante il suo periodo di massimo splendore ha approfondito e complicato questa poesia". I simbolisti usano il mito come un modo per esprimere le loro idee, proprio come i miti erano un modo per esprimere le idee nell'era dell '"infanzia dell'umanità" (il mito come una sorta di linguaggio geroglifico). La posizione di Bryusov su questo tema coincide con la posizione dei simbolisti in generale. Va notato che nei primi periodi della creatività Bryusov vide lo scopo della poesia nello "studio dei segreti dello spirito umano" e in seguito affermò che avrebbe dovuto "diventare consapevolmente un esponente delle esperienze collettive". Da questo punto di vista il mito è utilizzato come strumento attraverso il quale il poeta penetra nella storia dello spirito umano, ed esso (il mito) è espressione di esperienze collettive. Il mito è anche vicino a Bryusov come modello unico al mondo. Parlando dei compiti dell'arte nell'articolo "Sull'arte", Bryusov proclama: "Lascia che l'artista si sforzi come obiettivo di ricreare il mondo intero nella sua interpretazione".

Per i simbolisti il ​​mito è strettamente connesso con la modernità. Il mondo dell'arcaismo e il mondo della civiltà si spiegano a vicenda. Bryusov nota la capacità dei simbolisti di "incarnare artisticamente le questioni della modernità nelle figure della storia e nelle immagini dei racconti popolari (miti)" (notare che qui Bryusov non vede una differenza funzionale tra elementi mitologici e storici; questa volta conferma ancora una volta la nostra opinione sulla possibilità di considerare elementi della storia senza isolarli da elementi della mitologia). Incarnando le questioni contemporanee in figure della storia e della mitologia, i simbolisti perseguono diversi obiettivi:

Trovare un esempio di armonia perduta (secondo Eliade, una delle funzioni del mito è stabilire un esempio degno di imitazione).

Il mito, in quanto memoria vivente del passato, può curare i mali del nostro tempo. “...la mitologia contribuisce alla trasformazione del mondo...” afferma Barth. Apparentemente i simbolisti aderiscono allo stesso punto di vista. Ricreando il mito nella sua mente, l’uomo moderno, rappresentante di tempi “senza paura”, può convincersi di quale terreno sano, pieno di vita e incontaminato si nasconda sotto lo spesso strato della sua “civiltà”. Nei prototipi del passato, i simbolisti vedevano il futuro dell'umanità. L'idea del potere terapeutico della memoria è caratteristica del pensiero mitologico. Eliade dice che la “guarigione”, e quindi la soluzione del problema dell’esistenza, diventa possibile attraverso la memoria dell’azione originaria di ciò che è accaduto in principio”. Ermilova parla della percezione della cultura da parte dei simbolisti come “un patrimonio vivente che contribuisce a vivere gli eventi del passato come problemi urgenti di oggi, carichi di eventi del futuro”. I simbolisti si rivolgono alla mitizzazione alla ricerca dei miti che costruiscono la vita del nostro tempo. Meletinsky osserva che la creazione di miti del XX secolo è usata come “un mezzo per rinnovare la cultura e l’uomo”. Dicendo questo arriviamo alla terza ragione per cui si usa il mito. Il mito aiuta l'uomo moderno a uscire dal quadro personale, a elevarsi al di sopra del convenzionale e del particolare e ad accettare valori assoluti e universali. Vale la pena notare che la tendenza al “ricordo” è stata un tratto caratteristico dell’intera cultura del XX secolo. Consisteva nelle “scoperte” degli antichi, nell’istituzione della cultura come somma di verità incarnate raggiunte dall’umanità in vari gradi e in forme diverse. A questo proposito, sembra abbastanza logico presumere che esistessero verità sotto forma di mitologia. "L'arte deve vedere l'Eterno", dice Belyj. "Nell'arte c'è immutabilità e immortalità...", aggiunge Bryusov. E se questo “immutabile” e “immortale” è preservato nel mito, allora è semplicemente necessario portarlo nella poesia, altrimenti rischia di prendere la strada del servizio a valori transitori. L'uso del mito è anche una ricerca del “nuovo” nel “vecchio”, il suo ripensamento: “... in questo impulso a creare un nuovo atteggiamento nei confronti della realtà rivedendo una serie di visioni del mondo dimenticate - l'intero... futuro ...della nuova arte...” (A. Bely). Meletinsky nota "un appello consapevole alla mitologia degli scrittori del 20 ° secolo, di solito come strumento di organizzazione artistica del materiale e mezzo per esprimere alcuni principi psicologici "eterni" o almeno modelli culturali nazionali persistenti". Nelle opere dei simbolisti, il mito come principio eternamente vivente contribuisce alla creazione della personalità nell'eternità.

L’ultima osservazione è associata al nome di Toporov, che definisce la mitizzazione come “la creazione delle immagini della realtà più semanticamente ricche, energiche ed esemplari”.

Ora ci sembra possibile determinare le funzioni del mito nelle opere simboliche:

Il mito è usato dai simbolisti come mezzo per creare simboli.

Con l'aiuto del mito diventa possibile esprimere alcune idee aggiuntive nell'opera.

Il mito è un mezzo per generalizzare il materiale letterario.

In alcuni casi, i simbolisti ricorrono al mito come espediente artistico.

Il mito serve da esempio chiaro e ricco di significato.

Sulla base di quanto sopra, il mito non può che svolgere una funzione strutturante (Meletinsky: “Il mitologismo è diventato uno strumento per strutturare la narrazione (con l'aiuto del simbolismo mitologico)”).

Nel prossimo capitolo considereremo quanto siano valide le nostre conclusioni per le opere liriche di Bryusov. Per fare ciò, esaminiamo cicli di diverse epoche di scrittura, interamente costruiti su soggetti mitologici e storici: “I favoriti dei secoli” (1897-1901), “L'eterna verità degli idoli” (1904-1905), “L'eterna verità degli idoli” (1906-1908), “Ombre potenti” (1911-1912), “Nella maschera” (1913-1914).

MINISTERO DELL'ISTRUZIONE E DELLA SCIENZA DELLA FEDERAZIONE RUSSA

Filiale dell'Istituto statale di istruzione professionale superiore "Università statale di Kemerovo"

ad Anzhero-Sudžensk

Dipartimento di Lingua e Letteratura Russa

Immagini e motivi mitologici nella poesia di K.D. Balmont

Lavoro di laurea

Stelter Leonid Nikolaevich

Consulente scientifico:

Arte. Rev. Belyaeva N.N.

L'opera è approvata per la protezione

200_ gr.

Testa Dipartimento __________

La tesi è difesa

____________________________

Grado ____________________

Presidente del SAC __________

introduzione

Capitolo 1. Mito e simbolo nella letteratura a cavallo tra il XIX e il XX secolo

Capitolo 2. Immagini e motivi mitologici come base dei libri di K.D. Balmont "L'uccello di fuoco" e "Fiabe"

1 Immagini e motivi mitologici nella collezione “Firebird”

2 Immagini e motivi mitologici del ciclo poetico “Fiabe”

Capitolo 3. Immagini e motivi trasversali nella poesia di K.D. Balmont

Conclusione

Bibliografia

Applicazione metodologica

INTRODUZIONE

K. Balmont è uno dei rappresentanti più importanti del simbolismo, un movimento letterario che dominò in Russia tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. L'eredità poetica di Konstantin Dmitrievich Balmont nella storia della letteratura russa dell'età dell'argento conserva fino ad oggi il suo significato indiscutibile.

I contemporanei hanno parlato diversamente della poesia di K. Balmont. Ad esempio, il famoso critico S.A. Andrievskij vedeva solo sterile brio nei testi del poeta. Professore S.A. Vengerov, al contrario, notò in lei il desiderio di una comprensione filosofica della vita mondiale. A. Hansen-Leve, non senza ragione, sottolinea che Balmont era davvero il più sintetico tra i simbolisti, quindi le sue poesie combinavano liberamente tutti i motivi mitologici, folcloristici, arcaici-antichi, esotici-non europei e altri immaginabili immaginabili.

K.D. Balmont possiede una serie di nuove idee che sono entrate nella storia della letteratura russa. Le sue opere sono l'anello di congiunzione necessario per comprendere la cultura simbolista russa e mondiale, il folklore come spazio artistico indivisibile. Le opere del poeta sono strettamente legate alla letteratura popolare e classica. Hanno introdotto il lettore russo in un nuovo mondo di sentimenti ed emozioni. Nello spazio artistico delle opere di Balmont, gli oggetti senz'anima della vita reale appaiono nel magico mondo poetico come spiritualizzati, dotati di qualità nuove, a volte anche insolite

Nell’opera di Balmont, un posto speciale è occupato dai testi che rappresentano la stilizzazione folcloristica.

Bryusov nell'articolo “K.D. Balmont" (1906) ha sottolineato che si può ricreare il mondo della mitologia slava in due modi: "Oppure trasformare in se stessi tutto il caos dell'arte popolare in qualcosa di nuovo<…>oppure, avendo abbracciato lo spirito stesso dell'arte popolare, cerca solo di portare armonia artistica nel lavoro di generazioni<…>, ma già con i potenti mezzi dell’arte moderna”. Balmont ha scelto la prima strada. Ha cercato di ricreare le immagini della mitologia slava a sua discrezione. Bryusov ha preso una strada diversa, ha cercato di infondere loro nuova vita con l'aiuto dei moderni mezzi d'arte.

Nel libro di Balmont “The Firebird. Slavic Pipe” rifletteva più chiaramente la passione del poeta per il lato “antico epico” della cultura russa e slava. Questo libro, nonostante le aspettative del poeta, non gli portò successo e da quel momento iniziò il graduale declino della fama del poeta. Le critiche negative parlavano di una nuova svolta nello sviluppo creativo del poeta. Ad esempio, Blok, che apprezzava molto il "vero" Balmont, ha pronunciato una "frase" schiacciante sul libro "L'uccello di fuoco". La pipa slava": "Questa è quasi esclusivamente una sciocchezza ridicola, è semplicemente una sciocchezza, non puoi trovare un'altra parola. Nella migliore delle ipotesi, sembra una sorta di sciocchezza in cui, con grande sforzo, si riesce a cogliere (o inventare) un vago significato lirico; ma nella maggior parte dei casi è un'accozzaglia di parole, a volte brutte, a volte ridicole... E quindi non in pagine, ma in fogli stampati... E non è stato il poeta Balmont a scrivere questo, ma uno scriba impudente e decadente. .. Il nome di Balmont è ancora lontano non tutti hanno perso l'abitudine di raccontare l'idea di uno splendido poeta. Tuttavia, è ora di togliersi l’abitudine: c’è un meraviglioso poeta russo Balmont, ma il nuovo poeta Balmont non c’è più”.

Un atteggiamento ancora più sdegnoso nei confronti della stilizzazione dei miti slavi da parte di Balmont è stato espresso da Ellis in una recensione della raccolta “The Firebird”: “È difficile immaginare qualcosa di più innaturale, assurdo, meno artistico di Balmont, vestito con un abito popolare, operistico. come un falso costume con un falso con la barba incollata, di cattivo gusto e volgare in modo farsesco, che tiene tra le mani, al posto della tradizionale lira, la famigerata "pipa slava" che fischia stonata.

Va notato che gli aspetti mitologici della poesia di Balmont sono già diventati oggetto di ricerca. Ci sono una serie di lavori che in un modo o nell'altro affrontano questo problema: T.P. Akopova “Immagini mitologiche femminili nella collezione di K. Balmont “Under the Northern Sky”. Questo lavoro esamina e analizza le immagini femminili che si possono trovare nella mitologia mondiale; Burdin V.V. “L'inizio mitologico nella poesia di K.D. Balmont 1890-1900." (1998). In questo lavoro, l’autore cerca di guardare l’opera di Balmont da una prospettiva mitologica, di valutarla nel tentativo di far rivivere il pensiero mitico come base fondamentale della creatività. Va notato anche il lavoro di T.M. Davletbaeva. “Teurgia artistica K.D. Balmont" (2002) e Agapov O.A. “Testo di K.D. Balmont alla luce delle sue ricerche religiose" (2004).

Nonostante le ricerche esistenti, la questione della mitologia di Balmont rimane ancora aperta. Molte disposizioni richiedono chiarimenti e una copertura più dettagliata. A questo proposito, l'argomento della tesi è “Immagini e motivi mitologici nella poesia di K.D. Balmont" ci sembra pertinente.

Così, bersagliotesi - analizzare immagini e motivi mitologici nella poesia di K.D. Balmont.

Lo ha determinato lo scopo della tesi compiti:

1)Ricerche di studio sulla teoria del mito e dell'immagine mitologica;

2)Identifica le immagini mitologiche nei testi di K.D. Balmont;

)Descrivi il simbolismo delle immagini mitologiche nelle poesie di K.D. Balmont.

Oggetto - opere liriche di K.D. Le raccolte Balmont incluse "Firebird", "Fairy Tales", "Burning Buildings"

Soggetto: immagini mitologiche trovate in queste raccolte liriche

La tesi è composta dalle seguenti sezioni: introduzione, 3 capitoli: il capitolo 1 è teorico, discute i concetti di mito e simbolo, 2 e 3 sono pratici - analizzano immagini e motivi mitologici presenti nelle raccolte “Firebird. La pipa slava" e "Fiabe" (capitolo 2) e immagini e motivi mitologici trasversali trovati in varie raccolte di poesie di K.D. Balmont (capitolo 3); conclusione, elenco di riferimenti e appendice metodologica.

CAPITOLO 1. MITO E SIMBOLO NELLA LETTERATURA A cavallo tra Ottocento e Novecento

La mitologia come scienza dei miti ha una storia ricca e lunga. I primi tentativi di ripensare il materiale mitologico furono fatti nell'antichità. Lo studio dei miti in diverse epoche è stato condotto da: Euhemer, Vico, Schelling, Müller, Afanasiev, Potebnya, Fraser, Lévi-Strauss, Malinovsky, Lévy-Bruhl, Cassirer, Freud, Jung, Losev, Toporov, Meletinsky, Freudenberg, Eliade e molti altri. Ma ad oggi non esiste un'unica opinione generalmente accettata sul mito, sebbene ci siano punti di accordo nei lavori dei ricercatori.

Diversi dizionari presentano il concetto di “mito” in modo diverso. La definizione più chiara, a nostro avviso, è data dal Dizionario Enciclopedico Letterario: "I miti sono creazioni della fantasia nazionale collettiva, che generalmente riflettono la realtà sotto forma di personificazioni sensoriali-concrete ed esseri animati considerati reali". Questa definizione, forse, contiene quelle disposizioni fondamentali generali su cui concorda la maggior parte dei ricercatori. Ma senza dubbio questa definizione non esaurisce tutte le caratteristiche del mito.

Nell'articolo "Sull'interpretazione del mito nella letteratura del simbolismo russo", G. Shelogurova cerca di trarre conclusioni preliminari su cosa si intende per mito nella moderna scienza filologica:

1)Il mito è unanimemente riconosciuto come prodotto della creatività artistica collettiva.

2)Il mito è determinato dall'incapacità di distinguere tra il piano dell'espressione e il piano del contenuto.

)Il mito è considerato un modello universale per la costruzione dei simboli.

)I miti sono la fonte più importante di trame e immagini in ogni momento nello sviluppo dell'arte.

Le conclusioni tratte dall'autore dell'articolo non riguardano tutti gli aspetti significativi del mito. In primo luogo, il mito opera con immagini fantastiche percepite come realtà o immagini reali dotate di uno speciale significato mitologico. In secondo luogo, come osserva Yu Lotman, “è necessario notare le caratteristiche del tempo e dello spazio mitici: nel mito, il tempo è concepito non come lineare, ma come ripetizione chiusa, ogni episodio del ciclo è percepito come ripetuto molte volte nel passato e probabile che si ripeta all’infinito nel futuro”.

Gli elementi mitologici non si limitano ai personaggi mitologici. È la struttura del mito che lo distingue da tutti gli altri prodotti dell'immaginazione umana. Di conseguenza, è la struttura a determinare che alcuni elementi dell'opera appartengano a quelli mitologici. Quindi un elemento mitologico può essere anche qualcosa di reale, interpretato in modo speciale (battaglia, malattia, acqua, terra, antenati, numeri, ecc.). Come diceva R. Barth: “Tutto può essere un mito”.

MANGIARE. Meletinsky include nella cerchia degli elementi mitologici l'umanizzazione della natura e di tutto ciò che è inanimato, l'attribuzione di proprietà animali agli antenati mitici, ad es. idee generate dalle peculiarità del pensiero mitopoietico.

Il mito utilizzato dallo scrittore nell'opera acquisisce nuove caratteristiche e significati. Il pensiero dell'autore si sovrappone al pensiero mitopoietico, dando vita a un nuovo mito, in qualche modo diverso dal suo prototipo. È nella “differenza” tra primario e secondario (“mito dell'autore”) che, a nostro avviso, risiede il significato stabilito dallo scrittore, il sottotesto, per amore dell'espressione del quale l'autore ha utilizzato la forma di mito. Per interpretare i significati e i significati profondi inerenti al pensiero dell'autore o al suo subconscio, è necessario sapere come l'elemento mitologico può riflettersi nell'opera.

L'articolo "Miti" nel Dizionario Enciclopedico Letterario nomina sei tipi di mitologismo artistico:

1)Creazione del proprio sistema originale di mitologie.

2)Ricreazione di profonde strutture di pensiero mitico-sincretistiche (violazione delle relazioni di causa-effetto, bizzarra combinazione di nomi e spazi diversi, dualità, mutamento di forma dei personaggi), che dovrebbero rivelare una base pre- o superlogica dell'essere.

3)Ricostruzione di antiche storie mitologiche, interpretate con una dose di libera modernizzazione.

)L'introduzione di singoli motivi e personaggi mitologici nel tessuto di una narrazione realistica, l'arricchimento di immagini storiche specifiche con significati e analogie universali.

)Riproduzione di tali strati folcloristici e etnici dell'esistenza e della coscienza nazionale, dove gli elementi della visione mitologica del mondo sono ancora vivi.

)Meditazione parabola lirica e filosofica incentrata sulle costanti archetipiche dell'esistenza umana e naturale: casa, pane, strada, acqua, focolare, montagna, infanzia, vecchiaia, amore, malattia, morte, ecc.

Nel suo libro “La poetica del mito”, Meletinsky parla di due tipi di rapporto tra letteratura e mitologia:

1)Rifiuto consapevole della trama e del “tema” tradizionali per il bene della transizione finale dal “simbolismo” medievale all'“imitazione della natura”, alla riflessione della realtà in forme di vita adeguate.

2)Tentativi di un uso consapevole, del tutto informale e non tradizionale del mito (non della sua forma, ma del suo spirito), a volte acquisendo il carattere di creazione di miti poetici indipendenti.

Nell'articolo "Sull'interpretazione del mito nella letteratura del simbolismo russo" G. Shelogurov identifica due approcci principali all'uso dei miti:

1)L'uso da parte dello scrittore di trame e immagini mitologiche tradizionali, il desiderio di raggiungere somiglianze tra le situazioni di un'opera letteraria e quelle mitologiche ben note.

2)Un tentativo di modellare la realtà secondo le leggi del pensiero mitologico.

La svolta dei simbolisti verso il mito non è affatto casuale. L'uso diffuso della mitologia da parte dei rappresentanti del simbolismo è dovuto allo stretto rapporto dialettico tra mito e simbolo. I simbolisti difendevano l'arte che risveglia il principio divino nell'anima umana. Questo obiettivo doveva essere raggiunto con l'aiuto dei simboli, e il simbolo è il nucleo del mito.

Gli stessi simbolisti sottolineavano il fatto che la maggior parte dei miti sono costruiti sul principio dei simboli; a molti simbolisti piaceva addirittura chiamare la loro poesia “creazione di miti”, la creazione di nuovi miti. Vyacheslav Ivanov un tempo propose un programma pratico per la creazione di miti e la rinascita della percezione popolare "organica" del mondo con l'aiuto della creatività misteriosa.

L'uso del mito è dovuto anche al desiderio dei simbolisti di oltrepassare i confini socio-storici e spazio-temporali per identificare il contenuto umano universale.

I simbolisti usano il mito come un modo per esprimere le loro idee, proprio come i miti erano un modo per esprimere le idee nella preistoria. Il mito è utilizzato come strumento attraverso il quale il poeta esprime le proprie esperienze e quelle collettive.

I simbolisti si rivolgono alla mitologia alla ricerca dei miti che costruiscono la vita del nostro tempo. Meletinsky osserva che la creazione di miti nel XX secolo è usata come “un mezzo per rinnovare la cultura e l’uomo”. Pertanto, il mito nell'opera dei simbolisti aiuta a uscire dal quadro del personale, a elevarsi al di sopra del convenzionale e del particolare e ad accettare valori assoluti e universali.

L'uso del mito è anche una ricerca del “nuovo” nel “vecchio”, il suo ripensamento: “... in questo impulso a creare un nuovo atteggiamento nei confronti della realtà rivedendo una serie di visioni del mondo dimenticate...” (A. Bely ). Nelle opere dei simbolisti, il mito come principio eternamente vivente contribuisce alla creazione della personalità nell'eternità.

Sulla base di quanto sopra, le funzioni del mito nelle opere simboliche possono essere definite come segue:

1)Il mito è usato dai simbolisti come mezzo per creare simboli.

2)Con l'aiuto del mito diventa possibile esprimere alcune idee aggiuntive nell'opera.

)Il mito è un mezzo per generalizzare il materiale letterario.

)In alcuni casi, i simbolisti ricorrono al mito come espediente artistico.

)Il mito serve da esempio chiaro e ricco di significato.

Si può anche stabilire un rapporto tra simbolo e mito. Innanzitutto strutturale. È la struttura che innanzitutto unisce simbolo e mito. Nel Dizionario Enciclopedico Letterario ciò è confermato dall'interpretazione del simbolo: “... un'immagine mitica<…>una forma significativa che è in unità organica con il suo contenuto: un simbolo.” Losev sottolinea anche che “il mito non è un diagramma o un’allegoria, ma un simbolo in cui i due piani di esistenza incontrati sono indistinguibili e non è l’identità semantica, ma materiale, reale dell’idea e della cosa che si realizza”.

La connessione tra mito e simbolo si vede anche nelle funzioni stesse del mito e del simbolo: mito e simbolo trasmettono sentimenti, qualcosa che non può essere “espresso”. Pertanto, mito e simbolo sono collegati strutturalmente, semanticamente e funzionalmente. La natura del simbolo e del mito è la stessa: è un'esperienza soggettiva della realtà. Un rapporto naturale così stretto non può che portare a una dipendenza funzionale di simbolo e mito: solo nel processo di svolgimento della serie simbolica si realizza un mito, ma un simbolo può essere realizzato solo in linea con il mito. Da ciò consegue, dice S.P. Ilyev che “nell'arte del simbolismo, la categoria del simbolo e del mito sono due categorie universali, senza le quali è impensabile<…>opere specifiche."

Tuttavia, ci sono confini ben definiti tra mito e simbolo. Un'immagine mitica non significa qualcosa, è questo “qualcosa”, ma un simbolo porta in sé un significante, quindi significa qualcosa. È la natura convenzionale del simbolo che lo distingue dal mito. Il lato ideologico-figurativo del simbolo è connesso all'oggettività raffigurata solo in relazione al significato, e non sostanzialmente. Il mito identifica materialmente l'immagine e la realtà in essa rappresentata.

CAPITOLO 2. IMMAGINI E MOTIVI MITOLOGICI COME BASE DEI LIBRI DI K.D. BALMONT “L’UCCELLO DI FUOCO” E “LE FIABE”

.1 Immagini e motivi mitologici nella collezione “Firebird”

Balmont nel libro "The Firebird" ha cercato di ricreare il mondo della mitologia slava e dell'epica epica attraverso la stilizzazione.

Il libro è composto da quattro parti: "Divinazione", "Deep Swells", "Living Water", "Shadows of the Light-Eyed Gods". In ogni parte, il poeta prende come base alcuni momenti figurativi della mitologia slava. Ad esempio, nella prima parte c'è una cospirazione popolare, nella seconda ci sono antiche leggende ("All'inizio dei tempi. Leggenda slava", "Il libro profondo", "Ossessione. La leggenda di Vladimir"), nella terza c'è un'epopea eroica ("Svetogor e Muromets", "Volga", "Mikula Selya-ninovich", "Sadko"), nella quarta gli dei e gli spiriti vengono alla ribalta.

Nella poesia "Firebird" (la primissima poesia della raccolta), viene ricreata l'immagine della creatura mitologica Firebird.

L'uccello di fuoco nella mitologia slava orientale è un uccello meraviglioso, l'incarnazione del dio del tuono, che vola da un altro (trentesimo) regno. Questo regno è una terra favolosamente ricca, sognata nei tempi antichi, poiché il colore dell'Uccello di fuoco è dorato, la sua gabbia, il becco e le piume sono dorate. Si nutre di mele d'oro, che donano l'eterna giovinezza, bellezza e immortalità, e nel loro significato sono completamente identiche all'acqua viva. Si illumina e dona calore. E quando la piuma si spegne, si trasforma in oro. L'Uccello di Fuoco custodisce un fiore. Quando l'Uccello di Fuoco canta, le perle cadono dal becco aperto, ad es. Insieme ai suoni solenni del tuono, si disperdono brillanti scintille di fulmini. Gli slavi associavano l'uccello di fuoco all'oro e ai tesori, credendo che questo particolare uccello li indicasse. Dove cade, ci sono tesori nascosti nel terreno. A volte dicevano che nella notte di Kupala l'Uccello di fuoco discende sulla terra, ed è il suo splendore che viene scambiato per un fiore di felce.

L'immagine di Balmont dell'Uccello di fuoco è l'incarnazione dell'ispirazione divina, che il poeta riuscì a trovare:

Tengo questo meraviglioso Firebird tra le mani,

So come catturarla, ma non lo dirò agli altri.

K.D. Balmont usa anche l'immagine dell'Uccello di Fuoco come simbolo, metafora del mistero.

Colibrì, piccolo uccello di fuoco,

La nascita dell'aria e dei sogni,

Fulmine alato veloce,

Mimose gourmet colorate.

Colibrì, piccolo uccello di fuoco,

Sei una fata nel regno delle orchidee,

Tu sei la regina messicana

E tu sei più forte di tutti i re.

Spesso nelle poesie di Balmont nella raccolta "L'uccello di fuoco" appare l'immagine del dio slavo Perun. Nella mitologia slava, “Perun è il dio del tuono e del tuono, che comanda i fenomeni celesti, il dio della guerra. Il suo culto risale al culto del dio del tuono, conosciuto tra molti popoli europei. Gli slavi immaginano un dio formidabile sotto le spoglie di un potente eroe dai capelli grigi, che tiene in una mano un arco arcobaleno e nell’altra frecce fulminanti. Le parole di cui sopra sono confermate dal poema “Perun”, in cui Balmont conferisce al suo Perun caratteristiche quasi simili all'interpretazione mitologica.

Perun ha una statura possente,

Viso gradevole, baffi dorati,

Possiede una nuvola umida,

Come una giovane fanciulla.

I pensieri di Perun sono veloci,

Qualunque cosa voglia, quindi ora,

Lancia scintille, lancia scintille

Dalle pupille di occhi scintillanti.

Perun ha passioni sensuali,

Ma, raggiunto il suo obiettivo,

Ciò che amava, lo fa a pezzi,

Ha bruciato la nuvola e se n'è andato.

Nella poesia "A Perun", il poeta si rivolge al dio degli slavi con gratitudine per il fatto che gli è stato dato lo straordinario dono di scrivere poesie.

Corde ricci, non dritte,

Riccioli leggeri

Golden mi ha dato un verso

Ha scritto molte poesie.

Dio Perun ha riversato un fulmine vivificante nei versi del poeta e ha permesso di colpire i nemici con le parole.

Hai riversato un fulmine nei miei versi,

E lui mi ha detto: “Brucia”.

Dio dei fuochi temporaleschi,

Ci sono nemici davanti a me.

Proprio come i nostri antenati, gli antichi slavi, si sono rivolti a Perun, così il poeta chiama e chiede all'antico dio Perun di aiutarlo nel suo percorso creativo.

Dammi, dammi esplosioni malvagie

Per il mormorio delle corde,

Fai in modo che i miei versi si vendichino

Per il mio, Perun!

Nella poesia "Dry Perun", il poeta caratterizza il dio Perun, concentrandosi sulla sua capacità di lanciare fulmini.

Nebbia secca quando i campi di grano sono in fiore

Maledetti i giorni, pessimo versamento del pane

Anche nei campi contano i fulmini,

Perun secco: brucia la segale in fiore.

Dry Perun: fa cadere una risata nell'erba,

E il colore che portava gioia al confine svanisce

Perun desidera un fulmine da un fulmine,

Celeste: deve inebriare le ragazze.

Quindi, possiamo dire che l'immagine di Perun di Balmont non ha perso nessuna delle sue caratteristiche mitologiche, che possono essere viste anche nel poema "Il risveglio di Perun":

All'inizio della primavera, Perun si risvegliò

Volando su una fiamma blu,

E sotto il tuono delle tue corde vulcaniche

Si precipita attraverso i deserti più alti.

<...>

Solo dov'era lui brillavano i fiori,

Sì, un edificio distrutto da un fulmine.

Allo stesso tempo, insieme a quelli tradizionali, il poeta conferisce al dio Perun caratteristiche aggiuntive. Se tra gli slavi Perun è un eroe dai capelli grigi arrabbiato, minaccioso e prepotente, allora tra Balmont è anche “allegro, melodioso”:

Si squarciano le pareti dei monti chiusi,

Come si chiamano le nuvole tra i mortali?

E lui è portato via, avendo amato lo spazio,

Osservatore del fuoco, allegro, melodioso.

Insieme all'immagine di Perun, nelle poesie della raccolta compaiono immagini di altre divinità slave. Ad esempio, la dea slava Morana.

Nella mitologia slava, Morana (Mara, Morena) è descritta come una divinità potente e formidabile. È la dea dell'inverno e della morte, la moglie di Koshchei e la figlia di Lada, la sorella di Zhiva e Lelya.

V. Kalashnikov nel libro “Gods of the Ancient Slavs” osserva che “tra gli slavi, Morana era considerata l'incarnazione degli spiriti maligni. Non aveva famiglia e vagava nella neve, visitando di tanto in tanto le persone per compiere la sua sporca azione. Il nome Moran è in realtà legato a parole come “pestilenza”, “foschia”, “oscurità”, “foschia”, “sciocco”, “morte”.

Morana incarna il trionfo di Mari - "Acqua Morta", cioè la Forza opposta al Solare vivificante. Ma la Morte, data da Madder, non è un'interruzione completa. Le leggende raccontano come Morana, con i suoi servi malvagi, tentasse ogni mattina di distruggere il Sole. Ma ogni volta non ci riuscì, perché la potenza radiosa e la bellezza del Sole costrinsero Morana a ritirarsi. I principali simboli e oggetti della dea Morana sono: la Luna Nera, mucchi di teschi spezzati e la falce con cui taglia i Fili della Vita.

Secondo antiche leggende e credenze, i possedimenti di Morana si trovano oltre il fiume Ribes nero, che separa Yav e Nav, attraverso il quale viene gettato il ponte Kalinov, sorvegliato dal serpente a tre teste...

Nel poema “Morana” il poeta consiglia di placare la dea, e poi la morte si ritirerà:

Ammorbidisci la terribile preghiera di Moran.

Incantala nel blu del deserto

Spargi lo scarlatto tra le perle.

Incantare. Morana è vergine, tu sei poeta.

Balmont dice che anche una dea Morana così terribile e malvagia è, prima di tutto, una fanciulla che può essere conquistata e incantata con l'aiuto della poesia. Dice che il dono del poeta - scrivere poesie - può sconfiggere le forze oscure.

La dea dell'amore e della bellezza nella mitologia slava è Lada. Va notato che gli antichi slavi portavano il suo nome dall'intero sistema di vita, un modo in cui tutto doveva andare bene, cioè bene.

L'immagine della dea Lada appare ripetutamente nelle poesie di K.D. Balmont. Così, nella poesia con lo stesso nome "Lada", l'eroe lirico di Balmont racconta come la dea dell'amore venne da lui di notte:

È venuta da me

Dea Lada.

Tenero, leggero,

Lei era,

Come il fresco prima dell'alba.

Nell'immagine della dea dell'amore, il poeta ricrea l'immagine di una bella amata:

E ho capito.

Cos'è il piacere?

"Mio! Mio!"

"Oh, serpente!"

mi sussurrò Lada, indebolendosi.

In un'altra poesia, “La Festa di Lada”, il poeta paragona l'arrivo della primavera alla festa dell'amore, la festa della dea Lada:

La vacanza Lada è una vacanza d'amore,

E in aprile cantano i mosconi,

Chiama come vuoi un sogno,

La primavera è una festa d'amore, una festa di vittoria sulla dea Morana, cioè sul feroce e terribile inverno; queste sono le vittorie dell'amore sulla morte, della luce sulle tenebre:

La festa dei primi petali nella foresta,

Marzo celebrazione della morte di Morana.

La poesia “Festa di Primavera” ricorda nella sua struttura e nel contenuto la canzone rituale usata per invocare la primavera:

E volgendosi verso est,

Cantiamo un suggerimento rituale: -

"La primavera è rossa, la primavera è rossa,

Vieni da noi velocemente!

Brucia, Amore, vieni. Primavera,

A noi con la tua misericordia!

Sii Lada per noi, una delizia per noi,

Dammi più fiori!”

La primavera qui è paragonata alla dea dell'amore Lada. Le persone si rivolgono alla primavera, chiedendo che non sia solo amore per loro, ma anche una bella vita. Pertanto, il poeta, usando l'immagine della dea slava Lada, non cambia le sue caratteristiche mitologiche.

La poesia "Bereginya" è dedicata alla mitica eroina con lo stesso nome. Bereginya è interpretata nella mitologia slava come una grande dea che ha dato vita a tutte le cose sulla terra. È accompagnata ovunque da cavalieri che rappresentano il sole. Si rivolgeva a lei soprattutto durante il periodo di maturazione del pane: questo indica che la dea apparteneva ai supremi patroni della razza umana.

Nel libro di B.A. Il "Paganesimo degli antichi slavi" di Rybakov dice quanto segue: "Il culto della grande Bereginia era rappresentato dalla betulla - l'incarnazione della luminosità celeste, della luce, quindi, nel tempo, la betulla cominciò ad essere particolarmente venerata presso " sirene”: antiche feste pagane in onore delle bereginie - sirene della foresta.

Secondo le credenze popolari, i promessi sposi morti prima del matrimonio si rivolgevano ai beregini. Ad esempio, quelle ragazze che si sono suicidate a causa del tradimento di uno sposo traditore. In questo differivano dalle sirene d'acqua, che vivono sempre nell'acqua e nascono lì. Nella settimana di Rusalnaya, o Trinità, al momento della fioritura della segale, i beregini apparivano dall'altro mondo: uscivano dalla terra, scendevano dal cielo lungo i rami di betulla ed emergevano da fiumi e laghi. Pettinavano le loro lunghe trecce verdi, seduti sulla riva e guardando nelle acque scure, dondolavano sulle betulle, intrecciavano ghirlande, cadevano nella segale verde, ballavano in tondo e attiravano a loro giovani uomini belli. Ogni ragazzo era uno sposo perduto per il beregin, e facevano impazzire molti con la loro bellezza e crudeltà.

Nella sua poesia Balmont conferma la credenza popolare che i bereginii siano creature simili alle sirene:

Ci sono bellissime parole antiche

La loro anima è viva dopo secoli.

Gli slavi veneravano le bereginiya,

Queste sono dee costiere dell'acqua.

Il colore dei mari e il colore degli stagni è blu tenue,

Lo sguardo dei beregini dagli occhi azzurri è profondo.

Seducente, carezzevole e gentile.

Alcune delle poesie della raccolta "Firebird" sono dedicate a divinità slave di livello inferiore: brownies, tritoni, sirene, ecc. Nella mitologia slava, il Domovoy era rappresentato sotto forma di persona, spesso con lo stesso volto del proprietario della casa, o come un piccolo vecchio con la faccia ricoperta di lana bianca, ecc.

Il brownie era una specie di custode del focolare familiare e del benessere in casa. La salute del bestiame dipendeva anche dal suo atteggiamento, benevolo o ostile. Secondo le leggende, il Brownie potrebbe trasformarsi in un gatto, un cane, una mucca, a volte in un serpente, un topo o in parenti defunti. Un brownie può anche essere una creatura domestica malvagia. Così arrabbiato e ostile Il brownie è interpretato da Balmont nella poesia “Brownie”:

C'è qualcosa. Chu, fruscio

Un fruscio strisciante.

E qualcuno invisibile a qualcuno visibile,

Mi tirai su e mi sdraiai sul letto.

Uno spettacolo fumoso di spirito si sviluppa tra le pareti.

Qualcosa preme, come se un morto fosse vivo per un minuto,

Afferrò la gola viva e sussurra così sordamente

A proposito delle difficoltà terrene. Vai via, vai via, Brownie!

Il brownie di Balmontov è uno spirito maligno, per niente il custode del focolare. Commette solo azioni malvagie:

Con una visione sfuggente, uno sguardo innegabile,

Si nasconde sul piano delle mura,

Di notte, vaga di pattuglia per gli edifici del maestro,

Il mistero soffia e la volontà risplende,

Ci toglie la mente

Nella tua prigionia familiare,

Induce i proprietari a restare a casa con la forza:

Ispira il cuore che la casa è accogliente,

Perché questi orologi battono così bene,

Che stare fuori casa è brutto e decisamente dissoluto,

Che il focolare è una gioia, anche se ci sono dei bambini ad esso associati.

Qualcuno ha cercato di uscire di casa, ma Domovoy lo ha fermato con la forza, usando le sue capacità di stregoneria. Mostra che dietro le mura di casa è anche peggio:

Ho trattenuto la persona che se ne andava. È diventato così languido.

Dove andare da qui? Ovunque la stessa cosa, una cosa.

E il cappello è caduto dall'attaccapanni da qualche parte.

Ed è così buio nel corridoio. E la finestra guarda con ostilità.

Insieme all'immagine di un biscotto, Balmont incontra anche l'immagine di un tritone. Vodyanoy (vodyanik, vodovik), nella mitologia slava, uno spirito maligno, l'incarnazione di un elemento acqua pericoloso e formidabile. Era rappresentato sotto le sembianze di un uomo con le fattezze di un animale: zampe al posto delle mani, un corno in testa o un brutto vecchio impigliato nel fango con una lunga barba. Gli slavi credevano che i tritoni fossero i discendenti di quei rappresentanti degli spiriti maligni che Dio scagliò dal cielo nei fiumi, laghi e stagni. I tritoni vivono in boschetti di canne e carici. Le loro case sono ricche camere fatte di conchiglie e ciottoli di fiume semipreziosi. I tritoni sposano sirene e bellissime donne annegate.

Nella poesia "Vodyany" Balmont descrive l'uomo dell'acqua secondo le idee degli antichi slavi:

Ha piante profumate

Cresciuto sulle rive

Ha messo nelle sue piante

Il potere di instillare la paura della vita,

Semina tenacemente l’ebbrezza

Nei sogni offuscati.

Si siede tutto nudo nel fango,

In un cappello fatto di steli,

Nel limo scivoloso, nel fango viscoso,

Attrae con la sua stranezza,

Ma chiudi le orecchie alla tristezza,

È il suo consigliere segreto.

Il poeta descrive il tritone come una creatura pericolosa che può distruggere una persona. Consiglia di respirare i fiori che crescono intorno al fiume, perché i fiori sono aiutanti dell'insidioso abitante del fiume, di scappare dal tritone, di non guardarlo, di non parlargli.

Allontanati da Vodyanoy il più presto possibile,

Lui strangolerà qui in silenzio,

Non guardare Vodyanoy,

E non respirare i fiori

Se gli dici una parola,

Entrerai rapidamente nel canneto.

In un'altra poesia, "The Swampman", il tritone è descritto come "la paura dei bambini e delle vecchie tate", "uno spirito che ride". E ancora una volta il poeta avverte che il tritone è una creatura pericolosa che cerca di danneggiare gli ospiti non invitati che sono entrati nel suo dominio.

Se incontra qualcuno,

Sembra una collinetta,

Ti afferra la gamba e ti scuote,

Se rallenti un po', il conteggio è finito.

Il poeta spiega che il tritone non tocca la rana perché sono i suoi sudditi, gli abitanti del suo dominio. Può solo distruggere “coloro il cui nome è Figlio di Dio”, cioè le persone.

Non affogherà la rana,

Ama il gracidio delle paludi,

Ma ti metterà fretta sottoterra

Quelli il cui nome è figlio di Dio.

Così in silenzio, così senza malizia

Raccoglierà e succhierà: -

Tutto viene dal grembo materno,

Tutti andranno sulla Madre Terra.

Balmont indica un'altra caratteristica che corrisponde all'interpretazione mitologica dell'immagine del tritone, che assume le sembianze delle persone che ha annegato.

Chu, c'è qualcuno che geme sotto la collinetta,

Il volto di qualcuno è stato cancellato nella palude.

Palude, tutta verde,

Nella raccolta "Firebird" alcune poesie sono incantesimi stilizzati.

Le cospirazioni lo sono testi di significato magico, che sono costruiti secondo determinate regole. Venivano pronunciati accompagnati da azioni magiche, nel rispetto di azioni e norme rituali (in certi luoghi, in un sussurro o con una voce speciale, ecc.). Le cospirazioni venivano eseguite su oggetti che presumibilmente avevano poteri speciali (radici, acqua, fuoco, ossa , pietre, chiodo d'orso, impronta). L'obiettivo era ottenere i risultati desiderati in vari ambiti della vita: economico ("dalla siccità", "per un buon raccolto", "per piantare le api in un alveare"), commerciale ("per una caccia di successo"), militare ( “dalle armi militari”), terapeutico (“dalla febbre”, “dal mal di denti”), familiare (“dalla malinconia della mia cara mamma nella separazione dal suo caro figlio”), amore (“essiccazione” e “essiccazione”).

Il libro di testo "Poesia popolare russa" afferma che la composizione degli incantesimi è costituita dai seguenti elementi:

Introduzione (solitamente orante, rivolta alle “forze necessarie”);

L'inizio, che indica dove sta andando e cosa sta facendo chi parla o la persona incantata (ad esempio, “va in campo aperto”);

La parte epica contiene l'espressione del desiderio, gli appelli-esigenze, il dialogo, l'azione seguita dall'enumerazione, l'espulsione della malattia;

Impostazione (ad esempio, "possano le mie parole essere forti e modellate per sempre")

Completamento devoto o cosiddetto “mining”.

Balmont, usando la forma di una cospirazione per le sue poesie, è spesso assolutamente accurato nel riprodurre la struttura della cospirazione. Ad esempio, nella poesia "Love Plot" consiste in un inizio e un'introduzione, che sono collegati tra loro:

Andrò in campo aperto

Farò un discorso ai Venti: -

Venti, Vikhori, sbrigati,

Porta la fanciulla rossa

Sei con me

Anima con anima,

Corpo a corpo

Intorpidire,

Carne con carne,

Almeno con almeno,

Affrettarsi.

Le seguenti righe servono come ancore in questo lavoro:

Non potrei farlo senza di me

Né dimenticare né amare,

Non puoi vivere o stare senza di me!

L'unico elemento strutturale che Balmont non utilizza in questa e in altre poesie è l'appello orante ("estrazione").

Pertanto, Balmont, utilizzando miti e immagini mitologiche nelle sue poesie, non tenta di ricreare accuratamente la trama del mito, ma lo stilizza, dotandolo delle sue nuove caratteristiche autoriali. Ad esempio, nella poesia "Lada" il poeta ricrea l'immagine di una bella amata, dotata delle caratteristiche della dea slava dell'amore, o il dio slavo Perun di Balmont è raffigurato come "allegro, melodioso", o cerca di ricreare un'espressione lirica lavoro simile nel contenuto a una cospirazione, ma non preserva del tutto accuratamente la struttura di un'opera di arte popolare orale.

.2 Immagini e motivi mitologici nel ciclo poetico “Fiabe”

Il ciclo "Fiabe" è strettamente connesso con la mitologia e il folklore di diversi popoli. In una certa misura, possiamo dire che le “fiabe” rappresentano un modello poetico del mondo ideale creato dall'autore.

Le "fiabe" sono strettamente legate all'intera opera del poeta: un sentimento di gioia e pienezza di vita, fuga in un mondo ideale, l'idea di un bambino come portatore di tutti i principi luminosi, la percezione della natura, la creatività , bellezza e armonia del mondo.

Balmont ha dedicato la raccolta "Fiabe" alla sua bambina di quattro anni Ninika. Nella poesia "Dedizione", che svolge il ruolo di un'epigrafe lirica, il poeta dice:

Sunny Ninika, con gli occhi luminosi -

Questo bouquet è fatto di sottili fili d'erba.

Balmont sembra continuare le tradizioni di V.A. Zhukovsky, cioè divertire, deliziare, fantasticare, decorare la vita senza introdurre ansia in essa.

La storia della Fata è basata sulle leggende dei popoli europei su un mondo abitato da creature invisibili: fate ed elfi. Il poeta conserva la capacità della fata di apparire e scomparire istantaneamente.

Le fate, secondo le credenze dei popoli celtici e romani, sono fantastiche creature femminili, maghe. Le fate, nella mitologia europea, sono donne dotate di conoscenza e potere magici. Le fate sono generalmente buone maghe, ma ci sono anche fate “oscure”. Ci sono molte leggende e fiabe in cui le fate compiono buone azioni, diventano protettrici di principi e principesse e talvolta agiscono esse stesse come mogli di re o eroi.

In realtà l'origine della parola fata rimane sconosciuta, ma nelle mitologie dei paesi europei è molto simile. Le parole per fata in Spagna e Italia sono “fada” e “fata”. Ovviamente derivano dalla parola latina “fatum”, cioè destino, destino, che era il riconoscimento della capacità di prevedere e persino controllare il destino umano. In Francia, la parola "fee" deriva dal francese antico "feer", che sembra sia apparso sulla base del latino "fatare", che significa "incantare, ammaliare". Questa parola parla della capacità delle fate di cambiare il mondo ordinario delle persone. Dalla stessa parola deriva la parola inglese "faerie" - "regno magico", che comprende l'arte della stregoneria e l'intero mondo delle fate.

Come nelle leggende folcloristiche, le fate vivono nel mondo poetico di Balmont: sulla terra - la Fata del Giardino Magico, e nell'elemento acqua - la Fata delle Acque:

"Cosa puoi fare con tre granelli di sabbia?"

Me lo disse una volta la Fata dell'Acqua.

Le ho regalato un mazzo di fili d'erba,

E in tre granelli di sabbia le diede conto

Getterò in mare un granello di sabbia,

Lo adorerà, lì nel profondo.

L'altro sarà nel tuo vestito,

E il terzo sarà un ricordo per me.

("Tre granelli di sabbia")

Il poeta dipinge anche il mondo delle fate della neve. Ad esempio, nella poesia « Fata e fiocchi di neve » :

Pattinando

Una fata scivolava sul ghiaccio.

Fiocchi di neve, volando silenziosamente,

Nato tra le nuvole.

Il poeta si muove liberamente nello spazio magico del mondo da lui creato, fa amicizia con la Fata, ascolta conversazioni, descrive scene quotidiane. Ciò rende il mondo “fatato” un mondo oggettivo, materiale, tangibile, ma separato dalla vita reale, il mondo del gioco.

Mi hanno detto che Fata

Anche se sei ricco,

Se le dai un giglio

Tanti sogni e aromi, -

Comunque, per trovare rifugio nel rifugio,

Ha bisogno di un pezzo di carta

Possono vestirsi così

Dalla testa ai piedi.

La Fata ha gli occhi di smeraldo,

Continua a guardare l'erba

I suoi outfit sono meravigliosi,

Opale, topazio e peridoto

("Vestiti da fata")

Riuniti al castello delle fate

Moscerini e insetti.

Ci siamo ubriacati prima

Gocce di camomilla.

("Fata al lavoro")

Balmont può riunire gli elementi della trama di più fiabe contemporaneamente. Così, nella poesia "La fata del lupo" l'autore rimanda il lettore alla letteratura mondiale; i collegamenti intertestuali con le fiabe di Charles Perrault diventano qui evidenti:

Questa Fata ha uno strano lupo.

Gli ho chiesto: sei cattivo? -

Ha leccato il fiore del giglio

E lui scosse la testa verso di me.

Questo è presumibilmente già successo prima

Ai vecchi tempi del passato.

La mia rabbia poi si è incontrata

Con Cappuccetto Rosso dei boschi.

Ma quando il cacciatore è zelante

Mi ha squarciato lo stomaco

All'improvviso tutti gli inganni scomparvero,

Tutto è andato diversamente.

Nella poesia "Ai mostri", un eroe insolito viene introdotto nel tradizionale e familiare mondo delle fiabe. Questo lavoro si basa sul motivo folcloristico dello sviluppo di un nuovo spazio. Come nelle fiabe, questo spazio è diviso in relazione all'eroe nel proprio e in quello di qualcun altro. Il poeta non apre questo mondo al bambino: si ritiene che il giovane lettore lo conosca bene. Questa non è una scoperta, ma una “riscoperta”, un gioco con le immagini. Inoltre, questo gioco ha le sue regole. L'inclusione di un motivo folcloristico nella struttura della poesia crea un'atmosfera emotiva speciale.

Nel poema compaiono tre immagini della mitologia slava: Baba Yaga, Koschey l'Immortale e il Serpente Gorynych.

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) è il personaggio più antico della mitologia slava. Inizialmente, questa era la divinità della morte: una donna con una coda di serpente che custodiva l'ingresso agli inferi e scortava le anime dei defunti nel regno dei morti.

Secondo un'altra credenza, la Morte consegna il defunto a Baba Yaga, con la quale viaggia in giro per il mondo. Allo stesso tempo, Baba Yaga e le streghe a lei subordinate si nutrono delle anime dei morti e quindi diventano leggere come le anime stesse.

Credevano che Baba Yaga potesse vivere in qualsiasi villaggio, mascherandosi da donna normale: prendersi cura del bestiame, cucinare, allevare bambini. In questo, le idee su di lei si avvicinano alle idee sulle streghe ordinarie.

Tuttavia, Baba Yaga è una creatura più pericolosa, che possiede un potere molto maggiore di una specie di strega. Molto spesso vive in una fitta foresta, che da tempo instilla la paura nelle persone, poiché era percepita come il confine tra il mondo dei morti e quello dei vivi. Non per niente la sua capanna è circondata da una palizzata di ossa e teschi umani, e in molte fiabe Baba Yaga si nutre di carne umana, e lei stessa è chiamata la "gamba ossea". Proprio come Koschey l'Immortale (koshch - osso), appartiene a due mondi contemporaneamente: il mondo dei vivi e il mondo dei morti. Da qui le sue possibilità quasi illimitate.

Nelle fiabe, Baba Yaga agisce in tre incarnazioni. Yaga l'eroe ha una spada: un tesoro e combatte ad armi pari con gli eroi. La rapitrice yaga rapisce i bambini, a volte gettandoli, già morti, sul tetto della loro casa, ma il più delle volte portandoli nella sua capanna su cosce di pollo, o in un campo aperto, o sottoterra. Da questa strana capanna, bambini e anche adulti fuggono ingannando Yagibishna. E infine, Yaga il Donatore saluta calorosamente l'eroe o l'eroina, lo tratta deliziosamente, vola nello stabilimento balneare, dà consigli utili, presenta un cavallo o ricchi doni, ad esempio una palla magica che porta a un obiettivo meraviglioso, ecc.

Questa vecchia strega non cammina, ma viaggia per il mondo in un mortaio di ferro (cioè un carro da scooter), e quando cammina, costringe il mortaio a correre più velocemente, colpendolo con una mazza o un pestello di ferro. E affinché, per ragioni a lei note, non siano visibili tracce, vengono spazzate dietro di lei da speciali, attaccate alla malta con una scopa e una scopa. È servita da rane, gatti neri, tra cui Kot Bayun, corvi e serpenti: tutte creature in cui si concentrano sia la minaccia che la saggezza.

Anche quando Baba Yaga appare nella sua forma più sgradevole e si distingue per la sua natura feroce, conosce il futuro, possiede innumerevoli tesori, conoscenze segrete...

Nella poesia di Balmont, Baba Yaga vive, proprio come nel racconto popolare, in una "capanna su cosce di pollo", dove i topi squittiscono e frugano tra le briciole. K.D. Balmont definisce Baba Yaga "una vecchia severa e malvagia", "una strega".

Ero in una capanna su cosce di pollo.

Tutto è come prima. Yaga è seduto.

I topi squittirono e frugarono tra le briciole.

La vecchia malvagia era severa

Ma indossavo un cappello, ero invisibile.

Ho preso due fili di perline da Staraya.

Ha fatto arrabbiare la strega ed è scomparso nella foschia.

Immagino che ora andrò a Koshchei,

Lì troverò perle per le canzoni.

Koschey l'Immortale interpreta il ruolo di un avaro custode di tesori e di un pericoloso rapitore di bellezze. Nei monumenti dell'antico slavo, la parola "koshch" / "kosht" si presenta esclusivamente nel significato: secco, magro, magro nel corpo - e ovviamente è in stretta relazione con la parola "osso", come aggettivo per un sostantivo; il verbo “ossificare” è usato nel senso: congelare, diventare insensibile, diventare duro, come un osso o una pietra, dal freddo estremo. Sulla base di ciò, si può pensare che il nome "Koschey" sia stato preso prima come epiteto e poi come nome proprio del demone. Ancora oggi il nome Koshchei è usato per chiamare i vecchi avari, avvizziti dall'avarizia e tremanti per un tesoro nascosto.

Per un poeta, poesie e poesie sono un tesoro, quindi le perle sono necessarie appositamente per le canzoni.

Mi avvicinerò al Serpente fino alla sua bocca.

Scopro segreti - ed ero così.

“Il Serpente Gorynych è un abitante delle caverne che si addentrano nelle profondità inesplorate delle montagne, motivo per cui, secondo la spiegazione dei ricercatori di antiche leggende, si chiamava Gorynych. Il serpente Gorynych è il figlio di una nuvola temporalesca, una montagna celeste. Un mostro volante a più teste con una lunga coda e ali membranose. Gorynych può avere tre, sei, nove o diciannove teste. Il suo corpo è simile a quello di un serpente, su quattro zampe e ricoperto da un robusto guscio. Sputa fumo dalle narici e dalle orecchie e fuoco dalla bocca. Serve con Koshchei l'Immortale."

“L'ultima poesia della prima parte di “Fiabe” “Silky”, come affermato da I.G. Dubrovskaya, “unisce due realtà. Balmont cambia la solita struttura di una ninna nanna popolare e abbandona il vocabolario tradizionale. Crea il suo mondo di sogni per bambini, dove regnano pace, armonia e il luminoso amore di un padre per sua figlia:

Lì ti aprirò un letto di raso,

E le farfalle danzeranno ariose per noi.

E così sottile, cristallino, come un ruscello,

Il buffo orologio ci canterà: “Bayu-bayu”.

Pertanto, il ciclo lirico “Fiabe” rivela connessioni intertestuali con la mitologia e il folklore di diversi popoli e il patrimonio artistico mondiale.

CAPITOLO 3. IMMAGINI E MOTIVI MITOLOGICI NELLA POESIA DI K.D. BALMONTE

Come abbiamo già notato, il lavoro di K.D. Balmonta risale a diverse tradizioni mitologiche. Nei testi poetici di Balmont ci sono immagini che traggono origine da varie mitologie del mondo. Comprese nelle poesie di Balmont, appartenenti a varie collezioni e fasi di creatività, si trovano spesso immagini della mitologia antica (greca e romana).

Nella poesia di K.D. Il "Filo di Arianna" di Balmont ricrea l'immagine dell'antica principessa greca cretese Arianna.

Il dizionario mitologico “Miti del mondo antico” interpreta questa immagine come segue: “Arianna, nell'antica mitologia greca, una sacerdotessa dell'isola di Naxos. Arianna nacque dal matrimonio del re cretese Minosse e Pasifae. Sua sorella era Fedra.

Teseo fu inviato sull'isola di Creta per uccidere il Minotauro. Arianna, che si innamorò appassionatamente dell'eroe, lo aiutò a salvargli la vita e a sconfiggere il mostro. Diede a Teseo un gomitolo di filo e una lama affilata con cui uccise il Minotauro. Attraversando il tortuoso Labirinto, l'amante di Arianna ha lasciato dietro di sé un filo che avrebbe dovuto ricondurlo indietro. Di ritorno vittorioso dal Labirinto, Teseo portò con sé Arianna. Lungo la strada si fermarono sull'isola di Naxos, dove l'eroe lasciò la ragazza mentre dormiva.

Abbandonata da Teseo, Arianna divenne sacerdotessa dell'isola, e poi sposò Dioniso. Come regalo di nozze, ricevette dagli dei una corona luminosa, forgiata dal fabbro celeste Efesto. Questo dono fu poi portato in cielo e divenne la costellazione della Corona Boreale. Sull'isola di Naxos esisteva un culto di culto della sacerdotessa Arianna, e ad Atene era venerata principalmente come moglie di Dioniso. L’espressione “filo di Arianna” è spesso usata in senso figurato.

Nella poesia di Balmont, Arianna tesse un filo “tra passato e futuro”. L'immagine di Arianna è così dotata dell'ulteriore significato di collegamento tra i tempi passati e quelli futuri. L'antica eroina è pronta a servire per i “prossimi secoli”:

Un filo tra passato e futuro

Intreccio con mano instancabilmente agile:

Voglio servire obbedientemente e onestamente per i prossimi secoli

Attraverso la lotta, il lavoro e il desiderio.

Arianna infonde nell'eroe lirico la speranza che sia lei ad aiutarlo di nuovo a trovare una via d'uscita dal labirinto spirituale, a scoprire in se stesso ciò che “è ancora dormiente, come un fiore sott'acqua”, cioè ciò che è nascosto per il momento nelle profondità dell'inconscio. Arianna è pronta ad aiutare l'eroe lirico a superare gli ostacoli, a condurlo a “ciò che un giorno si sveglierà dopo molte migliaia di anni”, cioè all'armonia del mondo a cui tende.

In un'altra poesia, "Sopra la pagina eterna", appare di nuovo l'immagine di Arianna, ma qui l'eroe lirico "nell'inafferrabile Paradiso" non è condotto dal filo di Arianna, ma da "molti volti". L'eroe lirico è spaventato sia dal suo viaggiatore che dal percorso che segue, perché questo percorso è sconosciuto, non salvifico:

Tu guidi attraverso le transizioni,

Dov'è andata Arianna per noi?

Stai come la luce sotto l'arco,

Dove le giornate sono fresche a luglio.

Nelle opere liriche di K. Balmont si trova spesso l'immagine dell'etere, che ha anche origini nella mitologia antica: “L'etere, nella mitologia greca e romana in tempi diversi, aveva un'ampia varietà di significati. Tra gli antichi filosofi, l'etere appariva più spesso come uno dei cosiddetti elementi o elementi. Così, già nella rappresentazione mitologica di Esiodo in Teogonia, l'Etere è una delle cinque sostanze divine di cui sono composte tutte le cose materiali. Per i Pitagorici l'Etere era uno dei componenti dell'aria, dell'acqua e dell'anima; e quest'ultimo era un frammento del mondo Etere. Successivamente, l'Etere ha ricevuto il significato di qualcosa di materiale, poi immateriale, che è la causa del movimento. Il filosofo ionico Anassagora, ad esempio, come riferisce Aristotele, chiamò Etere la forza che agisce nelle regioni superiori del mondo. Lo stesso Aristotele considerava l'Etere un corpo divino immortale, che riceveva il nome a causa del suo movimento eterno.

Per gli stoici l’etere era uno degli elementi, il “fuoco più alto”. La teoria di Lucrezio aveva idee più definite, per le quali l'Etere è materia, ma più sottile degli altri suoi tipi, materia di struttura atomica; il flusso continuo dell'Etere è la causa del movimento dei corpi celesti. Lo stesso Etere, ma questa volta senza nome (nominis expers), è incluso, secondo Lucrezio, nella composizione dell’anima, come uno degli elementi materiali, ma più sottile e mobile dell’aria”.

Nella poesia "" il poeta usa l'immagine dell'Etere nel significato dell'elemento, il "fuoco più alto", che è tutto ciò che è bello, eterno:

Nelle stelle da incubo, negli immensi abissi del Mondo,

Nella densità diamantina dell'Etere immortale -

Sogno di Vita, Smeraldo, Primavera, Luce Verde!

Nella poesia “Negli spazi dell’etere”, Balmont usa l’immagine dell’etere per mostrare più chiaramente quanto sia lontano da noi questo spazio incommensurabile:

Sopra l'oscurità del mondo lontano,

Sopra il rumore di una bufera di neve dimenticata,

Due spiriti luminosi volavano.

In un'altra poesia, “La liturgia della bellezza”, il poeta caratterizza il dio Etere come qualcosa di solido, impenetrabile, indistruttibile:

Chu, solo la coscienza capisce le corde,

Con i soli del sole e con le lune della luna,

I mari planetari sono impetuosi con frangenti,

La durezza dell'Etere, forante di raggi, -

Marte, Venere, Vulcani, Nettuno,

Qui! tra loro c'è la Terra!

E sussurrano: “Noi siamo i figli dell’Etere,

Siamo i favoriti del silenzio silenzioso,

Nemici di un mondo tormentato,

Siamo soffici sogni puri.

Negli spazi trasparenti dell'Etere,

Sopra l'oscurità del mondo sottostante,

Sopra il rumore di una bufera di neve dimenticata,

Due spiriti luminosi volavano.

Nella poesia "White Swan", l'immagine del dio Ether, come qualcosa di enorme, infinito, incommensurabile, personifica il cielo attraverso il quale vola un bellissimo cigno bianco. Il poeta afferma che il cielo è vasto e incomprensibile come le distese dell'Etere. Il cielo non è incomprensibile né al cigno bianco né al poeta stesso.

Sopra di te c'è l'etere senza fondo

Con la luminosa stella del mattino.

Scivoli, trasformato

Bellezza riflessa.

Nella poesia “Calma”, Balmont dice che l'Etere è un centro all'interno del quale non si trovano solo gli “spiriti del tempo”, ma anche l'aria è parte integrante di questo spazio materiale, “solo un accenno degli abissi dell'Etere ":

La nostra Aria è solo una parte dello sconfinato Etere,

In cui galleggiano mondi immortali.

È una tenda circolare, copertura del mondo terreno,

Dove gli Spiriti del Tempo si riuniscono per una festa,

E intreccia un caleidoscopio di giochi scintillanti.

Ma non importa quanto sia grande la tenda di qualsiasi mezzo mondo,

Il deposito è la copertura dei nostri due emisferi,

La nostra Aria è solo un accenno degli abissi dell'Etere,

Dov'è l'indicibilità di un mondo completamente diverso,

Metà, fuori dalle montagne e fuori dalle grotte.

Nella poesia "Il poema silenzioso", il poeta dice che con l'aiuto del pensiero può cogliere il movimento eterno (questo è ciò che Aristotele chiama il dio Etere - "il corpo divino immortale, che ha ricevuto il suo nome a causa del suo movimento eterno") :

Con i miei pensieri ottengo tutto,

Nei regni senza fondo dell'etere

Nelle fucine segrete forgio invisibilmente

Collegamenti del mondo ricco.

Dalla poesia "Evil Night" si può capire che il movimento eterno, che l'Etere personifica, per Balmont è qualcosa di spiacevole, oscuro e inaccettabile:

Il caos è tornato di nuovo da noi e ha regnato nel mondo,

La mente del mondo è crollata,

E milioni di anni nell'etere,

Avvolto in una cupa oscurità,

Dobbiamo sottometterci all'oppressione

Una sorta di potere ultraterreno.

L'immagine dell'antica dea Afrodite appare ripetutamente anche nelle opere liriche di K. Balmont.

Secondo la definizione del dizionario mitologico “Mitologia del mondo antico: “Afrodite (“nata dalla schiuma”), nella mitologia greca, la dea della bellezza e dell'amore che permea il mondo intero. Secondo una versione, la dea nacque dal sangue di Urano, castrato dal titano Crono: il sangue cadde in mare formando schiuma (in greco - aphros). Afrodite non era solo la protettrice dell'amore, come riportato dall'autore del poema “Sulla natura delle cose”, Titus Lucretius Carus, ma anche la dea della fertilità, dell'eterna primavera e della vita. Secondo la leggenda, di solito appariva circondata dai suoi soliti compagni: ninfe, ori e harite. Nei miti, Afrodite era la dea del matrimonio e del parto.

A causa delle sue origini orientali, Afrodite veniva spesso identificata con la dea fenicia della fertilità Astarte, con l'egiziana Iside e con l'assira Ishtar.

Nonostante il fatto che servire la dea contenesse una certa sfumatura di sensualità (le etere la chiamavano "la loro dea"), nel corso dei secoli la dea arcaica si trasformò da sexy e licenziosa nella bella Afrodite, che riuscì a prendere un posto d'onore sull'Olimpo . Il fatto della sua possibile origine dal sangue di Urano fu dimenticato.

Vedendo la bellissima dea sull'Olimpo, tutti gli dei si innamorarono di lei, ma Afrodite divenne la moglie di Efesto, il più abile e il più brutto di tutti gli dei, anche se in seguito diede alla luce figli di altri dei, tra cui Dioniso e Ares. Nella letteratura antica si possono trovare anche riferimenti al fatto che Afrodite fosse sposata con Ares, a volte anche i figli che nacquero da questo matrimonio prendono il nome: Eros (o Eros), Anteros (odio), Armonia, Phobos (paura), Deimos (orrore).

Forse l'amore più grande di Afrodite era il bellissimo Adone, il figlio della bellissima Mirra, che fu trasformato dagli dei in un albero di mirra che produce la resina benefica: la mirra. Presto Adone morì durante la caccia per una ferita inflitta da un cinghiale. Le rose sbocciarono dalle gocce del sangue del giovane e gli anemoni sbocciarono dalle lacrime di Afrodite. Secondo un’altra versione, la causa della morte di Adone fu l’ira di Ares, geloso di Afrodite.

Afrodite era una delle tre dee che discutevano sulla propria bellezza. Avendo promesso a Parigi, il figlio del re di Troia, la donna più bella della terra, Elena, la moglie del re spartano Menelao, vinse la discussione e il rapimento di Elena da parte di Parigi servì come motivo per l'inizio della guerra di Troia.

Gli antichi greci credevano che Afrodite fornisse protezione agli eroi, ma il suo aiuto si estendeva solo alla sfera dei sentimenti, come nel caso di Paride”.

Il cielo una volta si capovolse, e con il suo sangue splendente

Era combinato, come in un'unione matrimoniale, con l'umidità variabile dei mari,

E per un momento l'umidità perfida si fuse con questo sangue celeste,

E in una momentanea fusione di due luci, Afrodite apparve nel mondo.

Non conosci le vecchie leggende? Indignato, ti meravigli ancora,

Che sono così duplice, traditore, che amo il sogno e non l'amore?

Sto cercando Aphrodite Random quindi non sarà strano o nuovo,

Perché amo così tanto il tradimento e i fiori dai petali fatti di sangue?

("A caso")

In questa poesia, il poeta nella prima quartina espone il mito di Afrodite. Inoltre, Balmont, per così dire, si rivolge alla cosa molto casuale a cui è dedicata la poesia. Dice che sta cercando Afrodite perché "amo il tradimento e i fiori con petali fatti di sangue".

In un'altra poesia, "Mandolino", Balmont proclama la città di Napoli come la culla di Afrodite:

Oh Napoli! Onde del mare! La culla di Afrodite!

Da notare qui che la città di Napoli era situata lungo il Mar Tirreno, ai piedi del Vesuvio, dove il culto di Afrodite era piuttosto diffuso.

L'immagine dell'antico personaggio mitologico greco Narciso nella poesia di Balmont è coinvolta nella rivelazione del motivo della bellezza. Nella mitologia greca, “Narciso è il figlio straordinariamente bello del dio fluviale della Beozia Cefiso e della ninfa Liriope. Quando i genitori chiesero all'indovino Tiresia del futuro del bambino, il saggio rispose che Narciso sarebbe vissuto fino alla vecchiaia se non avesse mai visto il suo volto. Narciso crebbe fino a diventare un giovane di rara bellezza e molte donne cercarono il suo amore, ma lui era indifferente a tutti. Tra coloro che respinse c'era la ninfa Eco, che si seccò dal dolore tanto che rimase solo la sua voce. Le donne, offese dalla disattenzione di Narciso, chiesero agli dei di punirlo e la dea della giustizia Nemesi ascoltò le loro suppliche. Un giorno, di ritorno da una caccia, Narciso guardò in una sorgente senza nuvole e, vedendo il suo riflesso nell'acqua, se ne innamorò. Il giovane non riuscì a staccarsi dalla contemplazione del suo volto e morì di amor proprio. Secondo la leggenda, nel luogo della morte di Narciso apparve un campo di piante ed erbe straordinarie.<#"justify">La strega divampò più luminosa, sempre la stessa - e ora non la stessa,

Abbiamo ucciso qualcosa insieme, come un rubino: le sue labbra,

Come un rubino fuso, avvolto in un panno rosso.

Un vento rosso, un turbine scarlatto, girava sul sentiero,

Le scintille sibilarono in una pioggia abbagliante,

Bruciò, si ubriacò e scomparve... E allora?

La strega “bruciò, si ubriacò e scomparve”, lasciando solo l'eroe lirico.

Nella poesia "La strega innamorata", il poeta, a nome della strega stessa, cerca di raccontare ciò che sa, ciò che vede la strega, cerca di penetrare nel mondo interiore, nella sua anima oscura:

Conosco le fiamme della disperazione,

So che lo sanno all'inferno

Ma, essendomi abbandonato alle tenebre, fuggo dal pentimento,

E soffocavo e aspettavo nuovi peccati.

Quindi Balmont cerca di mostrare e spiegare le esperienze interne dell'eroina del poema. Questo è simile a una confessione o rivelazione che l'eroina di una poesia fa in un impeto di passione.

Oh sì, sono una strega innamorata,

Rido, scivolando lungo la scogliera.

Sono pazzo di notte e mezzo addormentato di giorno,

Non sarò diverso, non lo farò, non posso.

Nella poesia “Estate. Giardino con gazebo appartato", l'immagine della strega acquisisce una proprietà aggiuntiva: diventa la Maga della Conoscenza, personificando un certo "spirito maligno" che, insieme al Genio della Bellezza, "ha maledetto il sonno del sogno di un bambino".

Tutto è memorabile. Ma il Genio della Bellezza

Con la Maga della Conoscenza, due spiriti terribili,

Evocavano il sonno del sogno di un bambino.

Il poeta dà una breve descrizione della Strega e del suo compagno, il Genio della Bellezza. L'interpretazione di questa immagine si basa sulla tradizionale interpretazione mitologica: la maga qui è una “vecchia avida” che compie un rituale di cospirazione sul destino dell'eroe lirico.

Maga della Conoscenza, vecchia avida,

Spirito di bellezza, serpente sfuggente,

Sussurrarono qualcosa in modo insinuante e sordo.

Il poeta vuole dimenticare i primi giorni della sua vita, perché lo spirito maligno sotto forma di Strega e Genio della Bellezza “ha evocato il sonno del sogno di un bambino”. Ha dovuto percorrere “percorsi devianti” per comprendere il destino e diventare uguale al destino.

Nella poesia "La strega", l'eroe lirico dialoga con la strega. Da questo dialogo diventa chiaro che davanti a noi appare una strega completamente diversa: è una bellissima ragazza. L'eroe lirico è sorpreso da questo:

Strega, è strano per me vederti così.

La gente mi ha detto che tu

Vivi - distruggendo senza pietà i vivi,

Quali vecchie caratteristiche terribili:

Sembri così tenero, fai cenno, amorevole,

E siete tutti pieni di bellezza.

In risposta, sente che le persone avevano ragione: ha già distrutto molte persone, ma è comunque bella come un fiore. Questa è la sua arma.

“Chiunque abbia detto questo, forse aveva ragione:

Non ho vissuto per anni, ma sempre.

E molti pazzi, avendo perso la ragione,

Abbiamo imparato tutte le torture - oh, sì!

Ma come un fiore sboccio tra l'erba,

E sarò per sempre giovane

Nella poesia "Lo stregone" vediamo l'immagine non più di una strega, ma di uno stregone "che guardava verso est". Nella prima quartina, il poeta ricrea non solo l'aspetto esteriore dello stregone, ma cerca anche di trasmettere le sue caratteristiche interne:

Non era pesante, ma alto,

Era pieno di pensieri senza risposta,

E fu chiamato tra i Color Rosso,

Uno stregone che guarda verso est.

Sembra che il poeta conoscesse personalmente questo stregone. Forse è per questo che compone qualcosa di simile a un'ode in cui parla dell'enorme importanza dello stregone.

Non ha scritto linee modellate,

Non disegnava geroglifici

Ma ha lasciato molti miti,

Uno stregone che guarda verso est.

E ora è lontano da noi,

Ma se c'è un mistero,

Sappiamo che non è stato un caso,

Uno stregone che guarda verso est.

Strettamente legata al motivo della femminilità è l’immagine mitologica di una sirena (fanciulla del mare), che si trova ripetutamente nelle poesie di Balmont.

Nell'enciclopedia della mitologia slava, l'immagine di una sirena è caratterizzata come segue: “Le sirene sono Beregini (dalla parola “biondo”, che significa luce, puro), favolosi abitanti dell'acqua, che possiedono eterna giovinezza e bellezza e personificano gli elementali , forza naturale dell'acqua.

Le sirene sono metà donne e metà pesci. Erano raffigurati con un bellissimo volto femminile e un busto femminile. Poi c'è il corpo del pesce e la coda del pesce. Hanno capelli castani e talvolta verdi, che amano pettinare mentre sono seduti sulla riva o dondolano sui rami degli alberi nelle notti estive illuminate dalla luna. Allo stesso tempo, le sirene cantano magnificamente. Dormono durante il giorno. Con l'affermarsi del cristianesimo, le sirene iniziarono sempre più ad assumere l'aspetto di non morti acquatici, belle e attraenti solo in apparenza, che cercavano di danneggiare una persona: scherzando e giocando, le sirene cercano di attirare una persona verso di loro, solleticarla a morte o trascinarla gettarlo nella piscina e annegarlo. Desiderano l’amore senza aver avuto il tempo di riceverlo durante la loro vita”.

La poesia "Dal fondo del mare" è composta da sette parti. In esso, Balmont raffigura il mondo sottomarino, il regno delle fanciulle del mare. Tra questi spicca una sirena, che desidera e sogna di visitare il mondo terreno:

Ma voglio sapere se ci viene data una sola verità.

Respiriamo umidità, tra le pietre semipreziose.

Ma cosa succederebbe se nel mondo amassero e respirassero più pienamente,

E se, uscendo tra le onde dove corrono le navi.

Vedrò la distanza e il sole cocente in lontananza!

L'immagine di una sirena di K.D. Balmont è tradizionale per la mitologia slava. I Vergine sono “pallidi”, “senza sangue”, “freddi”. Le sirene danzano in tondo tra l'erba e cantano canzoni.

La sirena nella poesia si rivolge alla strega per chiedere aiuto. Lei, inspirando l'aria libera, si trasformò in un fiore. E la mattina finalmente ho visto il sole, ma sono diventato cieco. La sirena nuotò a lungo tra le onde prima che i pescatori la raccogliessero.

Nella poesia "La Sirenetta", Balmont riproduce le idee mitologiche slave su una sirena che cerca di attirare una persona a sé, solleticarla a morte o trascinarla in una piscina e annegarla. La sirenetta di Balmont ha una "risata squillante, così cristallina", attira il giovane eroe lirico, chiama e "tesse storie alte". Da questo perse la testa e si precipitò in acqua verso le sirene. Cominciarono a solleticare l'eroe lirico e a ridere. È interessante notare che questa storia non finisce tragicamente come nel mito slavo. Sirene

... mi ha sculacciato

Così, è un peccato dirlo.

Uno sciame balenò, e basta.

Io sono bagnato! Quanto mi vergogno!

L'immagine di Balmont di una sirena (come creatura mitica) si trasforma gradualmente nell'immagine di una donna amata.

Nella poesia "Rusalka" l'eroina si rivolge al suo amante. Gli chiede di restare perché è innamorata di lui:

Se puoi, capisci. Se vuoi, prendilo.

Tu sei l'unico che mi piace tra la gente.

Solo dalle righe seguenti diventa chiaro che questa ragazza è una sirena. Non c'è alcuna indicazione diretta, ma c'è una descrizione del suo aspetto:

Prima di te ero freddo e pallido.

Vengo dal fondo profondo, silenzioso e oscuro.

Qui il poeta descrive una sorta di idillio: la sirena è felice con un uomo.

Nella poesia "Lei è come una sirena", l'eroe lirico paragona anche la sua amata a una sirena.

È come una sirena, ariosa e stranamente pallida,

Un'onda gioca nei suoi occhi, scivolando via,

Nei suoi occhi verdi c'è una profondità fredda.

L'amata ricorda una sirena non solo nell'aspetto, ma anche nel comportamento:

Vieni, e lei ti abbraccerà e ti accarezzerà,

Non risparmiandomi, tormentandomi, forse rovinandomi,

Ma ti bacerà comunque senza amarti.

Nella poesia "L'ho accarezzata a lungo..." l'eroe lirico dice addio alla sirena:

L'ho accarezzata a lungo, l'ho accarezzata fino al mattino,

Le baciò le labbra e le spalle.

E alla fine sussurrò: “È ora!

Mia amata, addio, a presto."

Ieri, sotto la luna, era una pallida fanciulla, e ora si dondolava tra le onde sirenanudo." L'eroe lirico, spaventato, la respinge. La sirena ride in risposta e gli risponde con una canzone sulla distesa d'acqua:

Veniamo dal profondo, e a quella profondità

Molte fanciulle, molte tenere conchiglie.

Nella poesia "Sea Soul", il poeta raffigura una donna che ricorda vagamente una sirena. Direttamente sulla sirena K.D. Balmont non lo dice; il lettore può solo immaginarlo. La donna ha gli occhi verdi - "colore del mare". Cammina verso la riva del mare, ascolta la risacca, desidera ardentemente:

Dalla primavera alla fine dell'estate

Il suo spirito è nella parte ultraterrena.

E durante un temporale, una donna sembra unirsi agli elementi, comunicare con essi.

E quando la tempesta si alza alta,

E nei suoi occhi c'è una scintilla verde.

Balmont ha trasmesso in modo più vivido e accurato il comportamento e le caratteristiche delle sirene nella poesia con lo stesso nome "Sirene". Qui le sirene parlano di se stesse:

Conosciamo la passione, ma la passione non è soggetta a controllo.

E loro stessi sono freddamente imparziali.

Sia nell’interpretazione mitologica che in quella di Balmont, le sirene hanno sete di amore, ma loro stesse non possono amare:

Amando l'amore, siamo impotenti ad amare.

Prendiamo in giro e chiamiamo, inganniamo

Si sforzano di causare danni a una persona, il che porta loro felicità e divertimento:

Quando, dopo aver distrutto il pazzo,

Ridiamo allegramente e ad alta voce.

Divertendosi e giocando, le sirene cercano di trascinare l'uomo nella piscina e di annegarlo.

E quanto è luminosa la distanza che cambia,

L'amore sta morendo dolore!

Va notato che nell'antica mitologia greca ci sono anche metà donne e metà pesci: le Nereidi.

Nella poesia “Nereide”, l'eroe lirico racconta di come vagò lungo la riva del mare in attesa di vedere le Nereidi e di come “tra il fruscio, il rumore e il sibilo dell'onda” alla fine incontrò una di loro, la più bella di loro. .

Solo lei sola apparirà sul tremante moto ondoso dell'acqua.

Metà vergine e metà pesce, intreccerà un anello dai suoi capelli

Il poeta capisce che la Nereide è insidiosa e astuta:

E, avvicinando il suo volto ingannevole, ti trascinerà fino in fondo.

Ti conosco, Nereidi

Ma l'eroe lirico stesso ha superato in astuzia la Nereide. Con carezze e tenerezze riuscì a trascinarla a riva, a rapirla e a portarla “nella sua terra natale”:

E bacio la bellezza del mare al chiaro di luna,

Avendo abbandonato l'elemento alieno, corro verso la mia terra natale.

E allontano la preda ostinata dagli spruzzi schiumosi,

Udire il fruscio, il sibilo e il fruscio delle acque che scorrono sulla sabbia.

Nella mitologia slava, Leshy è considerato lo spirito delle foreste. Il folletto vive in ogni foresta, ama soprattutto le foreste di abeti rossi. È vestito come un uomo: una fascia rossa, il lato sinistro del caftano è solitamente avvolto dietro il lato destro, e non viceversa, come indossano tutti. Le scarpe sono confuse: la scarpa destra è sul piede sinistro, la scarpa sinistra è sul destro.

Un folletto può trasformarsi in un ceppo, in una collinetta, può trasformarsi in un animale e in un uccello, si trasforma in un orso e un fagiano di monte, una lepre, persino una pianta, perché non è solo lo spirito della foresta, ma anche la sua essenza. Se un goblin cammina attraverso la foresta, allora è alto quanto gli alberi più alti. Allo stesso tempo, quando esci a fare una passeggiata, diventa più corto dell'erba, nascondendosi liberamente sotto qualsiasi foglia di bacca.

Nella foresta, il goblin è un padrone a tutti gli effetti e illimitato: tutti gli animali e gli uccelli sono sotto la sua giurisdizione e gli obbediscono senza corrisposto. Le lepri gli sono particolarmente subordinate.

Secondo B.A. Rybakov nel libro “Paganesimo degli antichi slavi”: “Un vero cantante goblin: sa cantare senza parole e si incoraggia battendo le mani. A volte canta a squarciagola (con la stessa forza con cui il bosco fruscia in un temporale) quasi dalla sera fino a mezzanotte; non gli piace il canto del gallo e subito al primo grido tace. I leshy sanno ridere, chiamare, fischiare e piangere come gli esseri umani, e se diventano muti è solo quando incontrano persone vere, vive”.

I Leshy non fanno del male alle persone, adorano fare scherzi e scherzare, e in questo caso sono abbastanza simili ai loro parenti, i brownies. I metodi più comuni di scherzi e scherzi dei goblin sono che "ingannano" una persona che è andata in profondità nella boscaglia per raccogliere funghi o bacche; lo "conducono" in un luogo da cui non può uscire, o gli metterà la nebbia negli occhi, che saranno completamente confusi, e una persona perduta girerà a lungo per la foresta nello stesso posto.

Nella poesia "Primavera", Balmont descrive l'arrivo della primavera. La primavera viene solennemente al mondo:

Lei è fatta di verde, e bianco, e blu, giallo,

E rossi, e rossi, e fiori selvatici,

Il Leshy imperversa nei deserti,

E sono pronto a glorificare la lepre e la lepre.

Il poeta descrive l'arrivo della primavera come una bella e grande dea, davanti alla quale nemmeno lo spirito delle foreste ha potere; è felice del suo arrivo ed è pronto a glorificare la lepre e la lepre, che sono subordinate.

Nella poesia "Terem" l'eroe lirico racconta come torna a casa dopo lunghi viaggi:

Sto camminando attraverso la foresta. E il coro di smeraldo

Leshy si unisce agli alberi

Nella poesia "Vita da strega" l'eroe lirico diventa vittima del diavolo:

Il folletto mi ha accompagnato nella foresta,

Lo stregone verde mi ha delineato

Vedrò a malapena una striscia di paradiso

Suona in entrambe le orecchie

Questa poesia mostra chiaramente le caratteristiche dello spirito astuto e insidioso delle foreste: il folletto, che sono simili alle caratteristiche mitologiche. Ha confuso e stregato l'eroe lirico, gli impedisce di uscire dalla prigionia della foresta. Tuttavia, il folletto è anche la personificazione del destino dell'eroe lirico, che lo ha confuso e non gli dà l'opportunità di uscire, diventare libero e iniziare a vivere diversamente.

Balmont descrive il folletto in modo più vivido e chiaro secondo l'interpretazione mitologica slava nel poema "Foresta". Qui tutte le caratteristiche della creatura mitologica si riflettono pienamente. Innanzitutto, l'autore della poesia sottolinea la capacità di Leshy di scherzare, ingannare e confondere una persona, nonché la capacità di trasformarsi in forme diverse ed essere di diverse altezze.

Gira, chiama e si accende

Disponibile in diverse forme

È sempre diverso con tutti.

Piccola erba - sul bordo,

Nella vecchia foresta - in cima

Girò le scarpe liberiane verso l'esterno e verso destra

Invece della sinistra, maligno,

Sorridendo, se lo indossò.

Ha fatto lo stesso con l'altro,

Con un piede nascosto nella scarpa di rafia,

E un ruggito attraversò la foresta

Ho fatto lo stesso con il caftano.

E ridendo come se fossi ubriaco,

L'ho abbottonato al contrario

Travestito da eterosessuale

adattarsi a un volto umano

Come un uomo cammina e canta

Alla fine della poesia Balmont sconsiglia di incontrare un folletto, lui proprio come viene descritto nelle leggende e nei racconti degli anziani, può davvero confonderti così tanto che “misurerai lo stesso percorso cento volte":

Basta chiedergli indicazioni

Pregherai Dio

Stai già camminando nel bosco.

Misurerai lo stesso percorso cento volte,

Crederai fermamente in Leshy,

Ti fiderai degli anziani.

In una poesia del libro di Balmont "Burning Buildings", appare l'immagine di una felce in fiore, che è profondamente radicata nelle leggende slave. Secondo note mitopoietiche la felce fiorisce nel giorno di San Giovanni e solo per pochi istanti. Con un fiore di felce puoi vedere tutti i tesori, non importa quanto siano profondi nel terreno. È vero, ottenere un fiore del genere è quasi più difficile del tesoro stesso. Secondo la leggenda, intorno a mezzanotte, un bocciolo appare all'improvviso dalle ampie foglie della felce, alzandosi sempre più in alto. Esattamente alle 12 di notte, un bocciolo maturo esplode con un botto e agli occhi si presenta un fiore luminoso e infuocato, così luminoso che è impossibile guardarlo. Durante la fioritura della felce, è come se si sentisse la voce e il cinguettio di uno spirito maligno, che non vuole permettere a una persona di vedere un fiore meraviglioso e raro che ha proprietà preziose. Chi troverà la fioritura

Nella poesia "Felce" l'eroe lirico entra nella foresta, tira fuori un coltello sacro e disegna un cerchio di incantesimi. Appare uno spirito maligno, ma non può penetrarlo. Sussurra incantesimi e aspetta. L'eroe lirico sogna di raccogliere un fiore prezioso e magico che sboccia una volta all'anno:

Lo strapperò allora.

Immediatamente la felce dorme

Illumina l'erba tutt'intorno.

Camminerò attraverso la folla di visioni

Scapperò senza voltarmi indietro.

La felce acquisita dall'eroe lirico si trasformerà in una stella ardente e misteriosa, che rivelerà al poeta il significato della vita e i segreti del mondo intero:

Passerò come uno spirito potente,

Via terra e via acqua.

Capirò le battute

Pagine non scritte

E suggerimenti celestiali

E il linguaggio degli animali e degli uccelli.

Pace a chi non ha paura

Un sogno abbagliante

Per lui il piacere è in agguato,

I fiori sbocciano per lui!

Il poeta usa l'immagine di una felce come simbolo del raggiungimento di tutti i segreti, il suo sogno trascendentale.

Quindi, le immagini mitologiche durature che Balmont usa nelle sue poesie conservano praticamente le loro caratteristiche e caratteristiche mitologiche originali. Tuttavia, il poeta, ricreandoli nelle sue opere, conferisce loro nuove caratteristiche che aiutano a comprendere il significato profondo della poesia. Ad esempio, l'immagine di un goblin nella poesia "Vita da strega" è la personificazione del destino dell'eroe lirico, che lo ha confuso e non gli permette di uscire, liberarsi, iniziare a vivere diversamente, o l'immagine di un la sirena (come creatura mitica) a Balmont si trasforma gradualmente nell'immagine di una donna amata, esattamente come l'immagine di una donna - Kodunya

.CONCLUSIONE

Quindi, abbiamo esaminato immagini e motivi mitologici nella poesia di K. D. Balmont. Durante lo studio siamo giunti alle seguenti conclusioni:

1.L'interesse di K. D. Balmont per il mito era legato sia alla sua visione del mondo che alle tendenze generali dell'epoca, che avvenivano sotto il segno della rinascita del mito in tutte le forme d'arte. L'affiliazione del poeta con il simbolismo ha predeterminato il suo desiderio di cercare mezzi artistici per incarnare il mito, così come la creazione di un sistema mitologico originale;

2.Nella raccolta di poesie “Firebird. La pipa slava" Balmont ricorre alla stilizzazione folcloristica, e quindi l'interpretazione mitologica originale, di cui parlavano i simbolisti, cessa di dominare nei suoi testi. Gli dei slavi che compaiono nelle opere liriche di Balmont in questa raccolta non solo non perdono le loro caratteristiche mitologiche, ma acquisiscono anche nuove caratteristiche che non le caratterizzano affatto. Ad esempio, la dea slava dell'amore Lada diventa la personificazione dell'amato dell'eroe lirico e Perun diventa una fonte di ispirazione poetica.

.Un personaggio trasversale per la poesia di Balmont è un personaggio dell'antica mitologia greca: Arianna, che conserva le sue caratteristiche mitologiche tradizionali, ma il poeta le dà anche il significato aggiuntivo di un collegamento tra il passato e il futuro.

.L'immagine di una maga (strega), che risale a varie tradizioni mitologiche, è comune nella poesia di Balmont. Questa immagine coincide con la tradizionale interpretazione mitologica. A poco a poco, l'immagine della strega si trasforma nella poesia di Balmont nell'immagine di un'amata dotata di forti “fascini”.

.Non meno comune è l'immagine di una sirena di Balmont, che, insieme ad altre immagini mitologiche, non solo conserva le sue caratteristiche originali, ma si trasforma gradualmente anche nell'immagine di una bella ragazza che è lei stessa innamorata dell'eroe lirico, o del personaggio lirico l'eroe stesso prova teneri sentimenti per lei.

.Il ciclo lirico "Fiabe" rivela connessioni intertestuali con la mitologia e il folklore di diversi popoli, il patrimonio artistico mondiale, nonché connessioni motiviche con altri testi di K.D. Balmont. Le "Fiabe" rappresentano il modello poetico dell'autore di un mondo ideale in cui vivono bellissime creature: le fate.

Pertanto, Balmont nelle sue poesie ha cercato di ricreare il mondo del mondo e la mitologia slava attraverso la stilizzazione. Va anche notato che l'autore trasforma le storie antiche in materiale di lavoro per rivelare le sue idee simboliste.

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APPENDICE METODOLOGICA

Balmont mito simbolo poesia folcloristica

Evento extrascolastico sulla letteratura nella classe 11 della scuola secondaria

Soggetto:“L'insolito mondo della poesia di K.D. Balmont" .

Bersaglio:presentare agli studenti le opere di K.D. Balmont

Modulo:soggiorno letterario con elementi teatrali;

Attrezzatura:lettore musicale, mostra di libri “Creatività di K.D. Balmont", ritratto di K.D. Balmont (artista L.M. Chernyshev), registrazione musicale di S.V. Rachmaninov “Bells”, iscrizione sulla lavagna “L'insolito mondo della poesia di K.D. Balmont", paravento a forma di libro, tavolo, costumi: Perun, strega, sirena.

Arredamento:Sul tabellone è scritto il nome della serata “L’insolito mondo della poesia di K.D.”. Balmont." Sotto l'iscrizione c'è un ritratto di K.D. Balmont. Sul lato destro del palco c'è uno schermo a forma di libro con la scritta “K.D. Balmont. Preferiti." Sul lato sinistro c'è un tavolo al quale siederanno uno studioso di letteratura, un critico letterario e un presentatore. Vicino al tavolo c'è un'esposizione di libri.

Letteratura:CD Balmont. Raccolta completa di poesie. T. 6. - Fiabe. Autunno. Incantesimi malvagi. Libro dell'evocazione / K.D. Balmont. - M.: Scorpione, 1911. - 136 p.; Breve enciclopedia della mitologia slava: ca. 1000 articoli / N.S. Sharapova.- M.: AST Publishing House LLC: Astrel Publishing House LLC: Russian Dictionaries LLC, 2003.- 624p; Dizionario enciclopedico letterario. / Sotto generale ed. V.M. Kozhevnikova, P.A. Nikolaev. - M.: Enciclopedia sovietica, 1987.P. 64-65; Mitologia del mondo antico - M.: Belfax, 2002. P. 342.; Letteratura russa del Novecento. Reader 11 per ambienti. scuola: In 2 ore - Parte 1 / ed. Zhuravleva V.P. - M.: Educazione, 2003. - 334 p.

Scenario dell'evento.

Suona la musica di S.V. Rachmaninov “Bells”.

Il presentatore sale sul palco.

PRIMO:Buon pomeriggio, cari amici, sono lieto di accogliervi nel nostro salotto letterario. Oggi ci immergeremo nel mondo della poesia simbolista. Diamo uno sguardo più da vicino al lavoro dello scrittore simbolista K.D. Balmont, facciamo la conoscenza con i personaggi della sua poesia. Affido le parole ad un critico letterario che parlerà della biografia dello scrittore.

CRITICO LETTERARIO:Konstantin Dmitrievich Balmont è nato il 3 giugno 1867 nel villaggio di Gumnishchi, distretto di Shuisky, provincia di Vladimir.

Padre, presidente del consiglio zemstvo nella città di Shuya, provincia di Vladimir, proprietario terriero. La mamma ha fatto molto nella sua vita per diffondere idee culturali nella remota provincia e per molti anni ha organizzato spettacoli e concerti amatoriali. Secondo le leggende di famiglia, gli antenati di Balmont erano alcuni scozzesi. o marinai scandinavi che si trasferirono in Russia. Il cognome Balmont è molto comune in Scozia.

Balmont ha studiato alla palestra Shuya. Fu espulso dalla 7a elementare nel 1884 con l'accusa di crimine di stato (apparteneva a un circolo rivoluzionario), ma due mesi dopo fu ammesso alla palestra di Vladimir.

Poi, nel 1886, entrò all'Università di Mosca, Facoltà di Giurisprudenza. Studiò pochissimo scienze giuridiche, ma studiò intensamente la letteratura tedesca e la storia della Grande Rivoluzione francese. Nel 1887, come uno dei principali organizzatori di rivolte studentesche, fu portato al tribunale universitario, espulso e dopo una pena detentiva di tre giorni fu inviato a Shuya. Un anno dopo fu nuovamente ammesso all'Università di Mosca. Lasciò l'università dopo pochi mesi a causa di un esaurimento nervoso. Un anno dopo entrò al Liceo Demidov a Yaroslavl. Se ne andò di nuovo dopo pochi mesi e non tornò mai più all'istruzione statale. Deve le sue conoscenze (nel campo della storia, della filosofia, della letteratura e della filologia) solo a se stesso.

L'inizio dell'attività letteraria è stato associato a molto dolore e fallimento. Per 4 o 5 anni nessuna rivista ha voluto pubblicare Balmont. La prima raccolta delle sue poesie, che lui stesso pubblicò a Yaroslavl, ovviamente non ebbe alcun successo; la sua prima opera tradotta (un libro dello scrittore norvegese Henrik Neir su Henrik Ibsen) fu bruciata dalla censura. Le persone vicine con il loro atteggiamento negativo hanno aumentato significativamente la gravità dei primi fallimenti.

L’opera del poeta è convenzionalmente divisa in tre periodi disuguali e disuguali. Early Balmont, autore di tre raccolte di poesie: "Under the Northern Sky" (1894), "In the Boundless" (1895) e "Silence" (1898). La seconda fase, segnata anch'essa da tre collezioni - "Burning Buildings" (1900), "Let's Be Like the Sun" (1903) e "Only Love" (1903) - il momento del decollo creativo di Balmont - lo caratterizza come il figura centrale di un nuovo movimento decadente-simbolista.

Inizia la terza, ultima, tappa del percorso poetico di Balmont. raccolta “La Liturgia della Bellezza” (1905), è caratterizzata da degenerazione e decadimento. il sistema artistico che il poeta rappresentava. Il declino della poesia di Balmont fu evidente nelle raccolte “Liturgy of Beauty” (1905) e “Evil Spells” (1906), dove si rivolse alla poesia razionale, alle riflessioni teosofiche e al materiale tratto dalle credenze popolari.

Il libro "The Firebird" (1907) fu un fallimento, in cui Balmont cercò di ricreare il mondo della mitologia slava e dell'epica epica attraverso la stilizzazione. Dal marzo 1902 al luglio 1905 il poeta visse all'estero. Viaggia molto, fa traduzioni e conosce il folklore e la cultura di altri paesi.

PRIMO:Grazie, caro critico letterario! Continuiamo. Nel suo lavoro K.D. Balmont utilizza immagini e motivi mitologici di diverse nazioni. Ciò era dovuto alla situazione letteraria. che era caratteristico della letteratura a cavallo tra il XIX e il XX secolo, uno studioso di letteratura ce lo dirà di più.

RESPONSABILE LETTERARIO:I simbolisti hanno fatto appello al mito non è affatto casuale. L'uso diffuso della mitologia da parte dei rappresentanti del simbolismo è dovuto alla stretta relazione tra mito e simbolo. I simbolisti difendevano l'arte che risveglia il principio divino nell'anima umana. Questo obiettivo doveva essere raggiunto con l'aiuto dei simboli, e il simbolo è il nucleo del mito.

Gli stessi simbolisti hanno sottolineato che la maggior parte dei miti sono costruiti sul principio dei simboli. Molti simbolisti amavano addirittura chiamare la loro poesia “creazione di miti”, la creazione di nuovi miti. L'uso del mito è dovuto anche al desiderio dei simbolisti di oltrepassare i confini socio-storici e spazio-temporali per identificare il contenuto umano universale.

PRIMO:Ora ti invito a immergerti nell'insolito mondo della poesia di Balmont. Nella sua poesia ci sono una varietà di creature mitologiche: uccelli di fuoco, divinità slave, sirene e streghe, ecc.

In uno dei loro libri “Uccello di fuoco. Slavic Pipe", il poeta ha cercato di ricreare il mondo della mitologia slava e dell'epica epica attraverso la stilizzazione.

Uno studente appare sul palco nell'immagine del dio slavo Perun.

PERUN:Perun ha una statura possente,

Viso gradevole, baffi dorati,

Possiede una nuvola umida,

Come una giovane fanciulla.

I pensieri di Perun sono veloci,

Qualunque cosa voglia, quindi ora,

Lancia scintille, lancia scintille

Dalle pupille di occhi scintillanti.

Perun ha passioni sensuali,

Ma, raggiunto il suo obiettivo,

Ciò che amava, lo fa a pezzi,

Ha bruciato la nuvola e se n'è andato.

PRIMO:Spesso nella poesia di K.D. Balmont può essere trovato come un personaggio folcloristico come una maga (strega), risalente a varie tradizioni mitologiche. Nella mitologia slava, le streghe sono possessori di conoscenza magica. Possono volare, animare qualsiasi oggetto, diventare invisibili e trasformarsi in chiunque. Le streghe erano rappresentate come vecchie brutte, sebbene potessero assumere le sembianze di una giovane bellezza. Le streghe erano dotate di abilità di stregoneria; potevano creare veleni e filtri d'amore, predire il futuro .

Suoni musicali minacciosi.

Entrano in scena il lettore e la Strega (una ragazza vestita di stracci e con un trucco terrificante).

Mostrano una drammatizzazione della poesia di K.D. Balmont "La Strega".

LETTORE:Ho incontrato una vecchia strega in una foresta minacciosa.

Le chiese: "Sai quale peccato porto?"

La vecchia strega ride, ride con tutte le sue forze:

STREGA:“Non dovrei conoscerti? Non sei il primo a uccidere la tua giovinezza.

Ha rifiutato le gioie della vita ed è diventato nemico di se stesso,

E ti trascini nel fitto del bosco come un vecchio miserabile.

LETTORE:Vedo che la vecchia strega sa tutto di me,

Ride con la risata del diavolo, maledicendo il mio sogno,

Il mio sogno di una vita giusta e senza peccato, -

E lui le ha detto: “Conosci le mie aspirazioni?

Sono entrato nella foresta, ma passerò per la foresta, trasparente come un ruscello,

E uscirò verso il mare limpido dei raggi divini."

STREGA:La vecchia strega ride: “Dove dovresti andare?

Se vieni qui, per te è la fine: appassirai strada facendo.

Queste foreste sono fitte, qui è buio da secoli,

Ti è permesso vagare qui, ma non puoi andartene.

Guarda, andrò verso il mare luminoso! Pensi che sia facile?

E che vantaggio ha per te! Oscuro e profondo."

E la strega rise con la sua bocca sdentata:

“Non puoi vivere in mare, ma qui è la tua vera casa.”

E la strega rise come il diavolo della sua amante:

"L'acqua del mare è amara e non puoi berla."

PRIMO:L'immagine di una strega come creatura mitica viene gradualmente trasformata dal poeta nell'immagine di un'amata dotata di forti “fascini”.

Sullo sfondo della musica lirica, lo studente legge la poesia "Sea Soul".

ALUNNO:Ha gli occhi color mare

E vive come in un sogno.

Dalla primavera alla fine dell'estate

Il suo spirito è nella parte ultraterrena.

Sta aspettando qualcosa in silenzio,

Dove le onde sono più forti,

E agli occhi degli abissi nel momento del riflusso

Il crepuscolo azzurro si fa più freddo.

E quando la tempesta si alza alta,

Tutta lei si congelerà, ascoltando lo spruzzo,

E sembra un animale, i suoi occhi sono socchiusi,

E nei suoi occhi c'è una scintilla verde.

E quando arriva la luna nuova,

Tutti sfiniti dalla malinconia,

Strega pallida innamorata

Dilata le pupille nere.

E le parole di qualche voto

Continua a ripetere, respirando eccitato,

Ha gli occhi color mare

Ha un'anima infedele.

PRIMO:Non meno spesso nella poesia di K.D. Balmont si imbatte nell'immagine di una sirena che conserva le sue caratteristiche tradizionali. Le sirene sono fanciulle “pallide”, “senza sangue”, “fredde”. Le sirene danzano in tondo tra l'erba e cantano canzoni. Mentre si divertono e giocano, cercano di attirare una persona verso di loro, di fargli il solletico a morte o di trascinarla nella piscina e annegarla. Desiderano l'amore senza aver avuto il tempo di riceverlo nella vita.

Viene riprodotto il fonogramma “The Sound of Water”.

Entrano in scena 4 ragazze vestite da sirene.

1°:Conosciamo la passione, ma la passione non è soggetta a controllo.

La bellezza delle nostre anime e dei nostri corpi nudi

Risvegliamo solo la passione negli altri,

E loro stessi sono freddamente imparziali.

2°:Amando l'amore, siamo impotenti ad amare.

Prendiamo in giro e chiamiamo, inganniamo

Per rinfrescare la bevanda

Dopo un lampo afoso, bevi avidamente.

3 - io:Il nostro sguardo è profondo e puro, come quello di un bambino.

Cerchiamo la Bellezza e per noi il mondo è bello,

Quando, dopo aver distrutto il pazzo,

Ridiamo allegramente e ad alta voce.

4°:E quanto è luminosa la distanza che cambia,

Quando abbracciamo l'amore e la morte,

Quanto è dolce questo gemito di dannazione,

L'amore sta morendo dolore!

PRIMO:Il ciclo lirico “Fiabe” rivela connessioni comuni con la mitologia e il folklore di diversi popoli e con il patrimonio artistico mondiale.

Le "fiabe" rappresentano il modello poetico dell'autore di un mondo ideale - un sistema di elementi interconnessi in cui "elemento", "bellezza", "fiore" sono i concetti più importanti.

Le poesie del ciclo includono singoli elementi inerenti a una fiaba, un mito, una canzone, che non consente di attribuire completamente le "fiabe" a nessuno di essi. L'immagine della Fata è un brillante principio femminile, con il suo aiuto il poeta rivela le sue opinioni filosofiche. La fata del ciclo poetico è dotata non solo di potere magico e autorità, ma anche di tratti che la caratterizzano come una ragazza piccola e irrequieta che esplora il mondo.

Suoni di musica da favola.

Sul palco appare una ragazza sotto le sembianze di una Fata.

Legge la poesia "Fairy Outfits".

FATA:La Fata ha gli occhi di smeraldo,

Continua a guardare l'erba

I suoi outfit sono meravigliosi,

Opale, topazio e peridoto.

Ci sono perle al chiaro di luna,

Che gli occhi di nessuno hanno mai visto

C'è una cintura tagliata a corda

Dai raggi luminosi del sole

Ha anche un abito da sposa

Mi ha dato una campana da campo,

Le aveva promesso una felicità infinita,

Ha suonato il suo fiore blu.

Goccia di rugiada, con un sogno argentato,

Illuminato con una luce di diamante

E il mughetto è una candela profumata

Bruciato al matrimonio con Firefly.

PRIMO:Probabilmente hai già notato che Balmont nelle sue poesie ha cercato di ricreare il mondo del mondo e la mitologia slava attraverso la stilizzazione.

RESPONSABILE LETTERARIO:Le critiche negative parlavano di una nuova svolta nello sviluppo creativo del poeta. Ad esempio, Ellis, in una recensione della raccolta "Firebird", ha affermato quanto segue: "È difficile immaginare qualcosa di più innaturale, assurdo, meno artistico di Balmont, vestito con un finto costume popolare in stile opera con un finto costume incollato -sulla barba, farsa volgare e di cattivo gusto, che tiene tra le mani, al posto della tradizionale lira, la famigerata e falsamente fischiante "pipa slava"

PRIMO:In conclusione, vorrei sottolinearlo K. Balmont rimane uno dei rappresentanti più importanti del simbolismo. La sua eredità poetica nella storia della letteratura russa dell'età dell'argento conserva ancora oggi il suo significato innegabile.

Questo conclude il nostro incontro. Ma non ci salutiamo, vi diciamo: “Arrivederci!”

La musica classica suona con un tocco moderno.