Mito e mitologia. Archetipo letterario e immagini mitologiche. Lezione da bravi ragazzi

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"I principali temi, personaggi e immagini della mitologia"

Piano

La mitologia antica nella vita dell'uomo moderno

Mito. La sua definizione, origine

Temi principali

Immagini e personaggi dei miti

Vacanze dedicate agli eroi mitici

Eroi della mitologia greca e romana a confronto

Riferimenti

Antichi mitologime nella vita di una persona moderna

La cultura europea, nella forma in cui la conoscono le persone moderne, deve la sua origine alle radici greco-romane. A volte non sospettiamo nemmeno quanto profondamente gli eroi e le immagini degli antichi miti siano penetrati nelle nostre vite.

Già a partire dal Rinascimento, scrittori, artisti e scultori iniziarono a trarre ispirazione per le loro creazioni dalle trame degli antichi greci e romani. Un visitatore inesperto di un museo d'arte rimane affascinato dalle opere belle, ma spesso incomprensibili nel contenuto, dei grandi maestri delle belle arti: dipinti di P. Sokolov (“Dedalo che lega le ali di Icaro”), K. Bryullov (“Incontro di Apollo e Diana”), I. Aivazovsky (“Poseidone che corre attraverso il mare”), “Perseo e Andromeda” di Rubens, “Paesaggio con Polifemo” di Poussin, “Danaë” e “Flora” di Rembrandt. L'antichità era e rimane l'eterna scuola degli artisti. Quando un artista alle prime armi viene in classe, gli viene dato di disegnare il busto di Ercole, la testa di Antinoo. Il periodo di apprendistato rimane molto indietro e il maestro maturo si rivolge ancora e ancora alle immagini dell'antichità, svelando il segreto della loro armonia e vita immutabile. Leggere poesie di A.S. Pushkin (soprattutto i primi) e non conoscendo le immagini mitologiche, il significato lirico o satirico incorporato nell'opera non sarà sempre chiaro. Lo stesso si può dire delle poesie di G.R. Derzhavin, V.A. Zhukovsky, M.Yu. Lermontov, favole di I.A. Krylov e altri geni.

Oggi è diventato molto di moda impegnarsi nell'astrologia. Non una sola pubblicazione stampata che si rispetti viene pubblicata senza un oroscopo del giorno, della settimana, del mese, dell'anno. Sì, e molti di noi (non lo nasconderemo) prima di qualsiasi evento importante della vita, siamo sicuramente interessati a: "Cosa predicono le stelle?". Ma, penso, non tutti hanno pensato da dove questa scienza trae la sua terminologia: in astrologia, i nomi della maggior parte dei pianeti sono presi in prestito dalla mitologia romana (il più delle volte). Vengono inoltre assegnati personaggi e immagini di divinità mitologiche. Il dio Hermes a noi noto (tra i romani Mercurio) secondo l'antica mitologia è il messaggero degli dei. Con la velocità del pensiero, viene trasferito dall'Olimpo all'estremità più lontana del mondo con i suoi sandali alati. Dà reddito nel commercio e invia ricchezza alle persone. Hermes ha inventato le misure, i numeri, l'alfabeto e ha insegnato alla gente tutto questo. È il dio dell'eloquenza e allo stesso tempo dell'intraprendenza e dell'inganno. Nessuno può superarlo in destrezza, astuzia e persino nel furto. Mercurio astrologico esprime prontezza e desiderio di contatti e comprensione, è inerente capacità intermediarie, linguaggio chiaro, mente logica, capacità imprenditoriali. Possiede velocità di reazione e capacità di formulare pensieri. Mercurio debole è caratterizzato da una propensione al giudizio affrettato, all’inganno, alla critica o, nella migliore delle ipotesi, alla critica ragionevole ma tagliente. Da quanto sopra si può vedere che le caratteristiche del pianeta Mercurio in astrologia coincidono chiaramente con le caratteristiche del dio Mercurio.

Nel linguaggio quotidiano usiamo spesso espressioni famose come "scuderie di Augia", "complesso di Edipo", "tallone d'Achille", "Sanched nell'oblio", "Sodoma e Gomorra", "Tutto in Tartarara", "Vista di Gorgone" , "Gloria di Erostrato" e altri. La loro origine è collegata alle trame dell'antica mitologia. Ecco alcuni esempi di alcuni di essi:

"Tallone d'Achille" - il tallone era l'unico punto debole di Achille, poiché non veniva toccato dall'acqua del fiume sotterraneo Stige, nel quale si tuffò la dea Teti, tenendo il bambino per il tallone, per renderlo immortale. Da qui il "tallone d'Achille" - un punto vulnerabile e debole delle leggende e delle leggende dell'antica Grecia e dell'antica Roma. Ed. AA Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, pagina 365;

"È sprofondato nell'oblio" - nel regno sotterraneo dell'Ade, scorrono i fiumi Lete, dando l'oblio a tutta l'acqua terrena. Questa espressione significa: dimenticare per sempre;

"Tutto in Tartarara" - il cupo Tartaro - un terribile abisso, pieno di oscurità eterna. Tutto ciò che viene fatto è vano;

"Gloria di Erostrato" - la gloria di Erostrato, che, volendo diventare famoso, bruciò il tempio di Artemide ad Efeso significa il ricordo dell'atrocità;

"Il tormento di Tantalo" - Zeus era arrabbiato con suo figlio Tantalo perché si considerava simile a un dio e lo gettò nel tetro regno di suo fratello Ade. Lì riceve una punizione terribile. Tormentato dalla sete e dalla fame, si trova in acque limpide. Gli arriva fino al mento. Non gli resta che chinarsi per placare la sua sete agonizzante. Ma non appena Tantalo si china, l'acqua scompare e sotto i suoi piedi c'è solo terra nera e secca. Fichi succosi, mele rubiconde, melograni, pere e olive si chinano sulla testa di Tantalo; grappoli d'uva pesanti e maturi quasi gli toccano i capelli. Esausto dalla fame, Tantalo tende le mani verso bellissimi frutti, ma una folata di vento tempestoso si alza e porta via i rami fruttiferi ... Così, il re Sipila, figlio di Zeus Tantalo, soffre nel regno del terribile Ade con eterno paura, fame e sete di leggende e leggende dell'antica Grecia e dell'antica Roma. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.130. Quindi l'espressione "tormento di Tantal" significa tormento insopportabile dalla consapevolezza della vicinanza dell'obiettivo desiderato e dell'impossibilità di raggiungerlo.

"Per raggiungere le Colonne d'Ercole" - le Colonne (colonne) d'Ercole o le Colonne d'Ercole (pilastri) - l'antico nome di due rocce sulle sponde opposte dello Stretto di Gibilterra (moderna Gibilterra e Vanità). Ercole segnò con essi il limite del suo peregrinare verso l'Oceano e, in senso figurato, “raggiungere le Colonne d'Ercole” significa “raggiungere il limite”;

"Il filo di Arianna" - Prima dell'imminente battaglia con il Minotauro nel labirinto, Arianna diede a Teseo un gomitolo di filo. Teseo legò l'estremità della palla davanti all'ingresso della grotta e solo così riuscì a uscire dal labirinto. Da qui l'espressione “filo di Arianna”, “filo conduttore”;

"Lavoro di Sisifo" - per aver ingannato il dio della morte Tanat, Sisifo viene severamente punito nell'aldilà. “È costretto a far rotolare un'enorme pietra su una montagna alta e ripida. Sforzando tutte le sue forze, Sisifo sta lavorando. Il sudore cola da lui per il duro lavoro. La vetta si avvicina, c'è più fatica - e l'opera di Sisifo sarà completata, ma una pietra gli sfugge dalle mani e rotola giù con rumore, sollevando nuvole di polvere. Sisifo viene nuovamente portato al lavoro. Quindi Sisifo fa rotolare la pietra per sempre e non potrà mai raggiungere l'obiettivo: la cima della montagna. Ibid, p.123 "Questa espressione è diventata alata per denotare un lavoro infinito e senza senso.

Senza rendercene conto, a volte parliamo di sforzi titanici e dimensioni gigantesche (e dopo tutto, titani e giganti sono i figli della dea della Terra che combatté contro gli dei greci), di paura del panico (e questi sono i trucchi del dio Pan , che amava ispirare un orrore inspiegabile nelle persone), sulla calma olimpica (che possedevano gli antichi dei - gli abitanti del sacro Monte Olimpo) o sulla risata omerica (questa è la risata fragorosa sfrenata degli dei, descritta dal poeta Omero) . I paragoni comuni includono il paragone di un uomo potente e forte a Ercole e una donna coraggiosa e determinata a un'Amazzone.

Poiché così spesso nella nostra vita ci incontriamo nella mitologia, sarebbe interessante sapere: cosa sono i miti in generale? A questo sarà dedicato questo saggio.

Mito.La sua definizione, origine

La parola mito deriva dal greco Mythos: leggenda, tradizione. Una leggenda che trasmette le idee dei popoli antichi sull'origine del mondo, sui fenomeni naturali, sugli dei e sugli eroi leggendari. Un altro significato della parola mito è la finzione. La creazione stessa dei miti è stata il primo passo di una persona verso la creatività e la conoscenza di sé. A poco a poco, da leggende separate originate in varie aree della terra greca, si svilupparono cicli separati sul destino degli eroi e degli dei che li proteggevano. Tutte queste leggende, inni e canzoni, eseguite da cantanti erranti, nel tempo furono combinati in grandi poemi epici, come l'Iliade e l'Odissea di Omero, la Teogonia e le Opere e i Giorni di Esiola, e molti altri, che non sono arrivati ​​​​ai nostri tempi. I grandi poeti-drammaturghi greci antichi del V secolo a.C - Eschilo, Sofocle, Euripide - costruirono le loro tragedie sul materiale di antiche leggende su dei ed eroi.

Gli antichi greci erano un popolo attivo ed energico, che non aveva paura di esplorare il mondo, sebbene fosse abitato da creature ostili all'uomo, che instillavano in lui la paura. Ma la sconfinata sete di conoscenza di questo mondo ha superato la paura di un pericolo sconosciuto. Le avventure di Ulisse, la campagna degli Argonauti per il vello d'oro: sono tutte le stesse aspirazioni catturate in forma poetica per conoscere il più possibile la terra su cui vive l'uomo. Il grande filosofo russo Losev A.F. sosteneva sull'origine non scientifica dei miti: “Le funzioni scientifiche dello spirito sono troppo astratte per essere alla base della mitologia. Non esiste assolutamente alcuna esperienza scientifica per la coscienza mitica. Non può essere convinto di nulla.

Nelle Isole Nicobare c'è una malattia causata dai venti, contro la quale gli indigeni eseguono il rito del "tanangla". Ogni anno c'è questa malattia e ogni volta che viene eseguito questo rito. Nonostante tutta la sua apparente inutilità, nulla può convincere questi indigeni a non commetterlo. Se anche una minima coscienza ed esperienza “scientifica” fossero all’opera qui, si renderebbero presto conto dell’inutilità di questo rito. Ma è chiaro che la loro mitologia non ha alcun significato "scientifico" e per loro non è in alcun modo "scienza". Pertanto è "scientificamente" inconfutabile...

Quindi, il mito non è scientifico e non si basa su alcuna “esperienza” “scientifica”.

Dicono che costanza dei fenomeni naturali fin dai tempi più antichi si sarebbe dovuto essere costretti a interpretare e spiegare questi fenomeni e che i miti, quindi, sono questi tentativi di spiegare la regolarità naturale. Ma questa è una rappresentazione puramente a priori, che può benissimo essere sostituita dal contrario.

Infatti, perché, in effetti, costanza ha un ruolo ed esattamente un ruolo del genere? Poiché i fenomeni procedono costantemente e invariabilmente (come il cambiamento del giorno e della notte o le stagioni), allora perché stupirsi qui e cosa esattamente qui ti farà inventare un mito esplicativo scientifico? La coscienza mitica preferisce pensare ad alcuni fenomeni rari, senza precedenti, spettacolari e singoli, e piuttosto non dare la loro spiegazione causale, ma qualche immagine espressiva e pittoresca. La costanza delle leggi della natura, quindi, e la loro osservazione non dicono assolutamente nulla sull'essenza o sull'origine del mito. Losev A.F. Filosofia, mitologia, cultura. M.: 1993 »

Nella loro ricerca di protezione dalle terribili forze elementali, i Greci, come tutti i popoli antichi, passarono attraverso il feticismo - una credenza nella spiritualità della natura inanimata (pietre, legno, metallo), che fu poi preservata nel culto di bellissime statue raffiguranti i loro molti dei. Nelle loro credenze e nei loro miti si possono notare tracce di animismo e le più grossolane superstizioni dell'era primitiva. Ma i greci arrivarono all'antropomorfismo abbastanza presto, creando i loro dei a immagine e somiglianza delle persone, dotandoli di qualità indispensabili e durature: bellezza, capacità di assumere qualsiasi immagine e, soprattutto, immortalità.

Temi principali

La fonte principale che ispirò gli antichi a creare miti, come accennato in precedenza, era il loro ambiente. Ciò che non potevano spiegare da un punto di vista scientifico, ha alimentato il mito. Dove e dove attraversa il sole nel cielo, perché si verificano tuoni e fulmini, perché ci sono così tante varietà di creature diverse sulla terra e perché alcune di loro sono gradite all'uomo, mentre altre ispirano paura ...

Si possono distinguere i seguenti argomenti:

Il mondo circostante, la sua origine;

fenomeni naturali;

Animali;

La vita delle persone, le ragioni della loro esistenza felice e miserabile;

Gli inferi e la fine del mondo;

Ecco come l'antico poeta greco Esiodo descrive l'inizio di tutti gli inizi:

“All’inizio c’era solo il Caos eterno e sconfinato. Conteneva la fonte della vita. Tutto è nato dal Caos sconfinato: il mondo intero e gli dei immortali. Dal Caos venne la dea Terra - Gaia. Si è diffuso ampio, potente e dando vita a tutto ciò che vive e cresce su di esso. Lontano sotto la terra, per quanto è lontano da noi il vasto cielo luminoso, nell'incommensurabile profondità, è nato il cupo Tartaro: un terribile abisso, pieno di oscurità eterna. Dal Caos è nata una forza potente, che rivitalizza l'Amore: Eros. Il Caos sconfinato ha dato vita all'eterna Oscurità - Erebus e alla Notte oscura - Nyukta. E dalla Notte e dall'oscurità venne la Luce eterna - Etere e il gioioso Giorno luminoso - Hemera. La luce si diffuse in tutto il mondo e la notte e il giorno iniziarono a sostituirsi. La potente Terra fertile ha dato alla luce lo sconfinato cielo azzurro: Urano, e il Cielo si è diffuso sulla Terra. Le alte montagne, nate dalla Terra, si innalzavano con orgoglio verso di lui, e il Mare eternamente rumoroso si allargava. Urano - Cielo - regnava nel mondo. Ha preso la Terra benedetta come sua moglie. Sei figli e sei figlie - potenti e formidabili titani - erano Urano e Gaia. Il loro figlio, il titano, l'oceano che scorre attorno a tutta la terra e la dea Teti hanno dato vita a tutti i fiumi che fanno rotolare le loro onde verso il mare e alle dee del mare: gli oceanidi. Il titano Gipperion e Theia hanno dato al mondo dei bambini: il sole - Helios, la luna - Selena e la rossastra Dawn - Eos (Aurora) dalle dita rosa. Da Astrea e da Eos provenivano le stelle che ardono nell'oscuro cielo notturno, e i venti: il tempestoso vento del nord Borea, l'Euro orientale, l'umido Noth meridionale e il mite vento occidentale Zefiro, portando nuvole abbondanti di pioggia. Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.15-16 "

Gli antichi greci avevano un mito sul Diluvio Universale, che in seguito divenne la fonte principale della storia biblica. “Le persone diventarono più malvagie e Zeus progettò di distruggere l’intera razza umana. Decise di mandare sulla terra un acquazzone così forte che tutto sarebbe stato allagato. Zeus proibì a tutti i venti di soffiare, solo l'umido vento del sud Noth sospinse nuvole scure di pioggia nel cielo. La pioggia cadeva a terra. L'acqua nei mari e nei fiumi saliva sempre più in alto. Le città con le loro mura, case, templi sono scomparse sott'acqua. A poco a poco, l'acqua coprì tutto: sia le colline boscose che le alte montagne. Tutta la Grecia scomparve sotto le onde impetuose. La cima del Parnaso a due teste si ergeva solitaria tra le onde. Dove il contadino coltivava il suo campo e dove le vigne ricche di grappoli maturi erano verdi, i pesci nuotavano e branchi di delfini si scatenavano nelle foreste ricoperte d'acqua. Quindi la razza delle persone dell'età del rame perì. Solo due fuggirono: Deucalione, figlio di Prometeo, e sua moglie Pirra. Su consiglio di Prometeo, Deucalione costruì un'enorme scatola, vi mise del cibo ed entrò con sua moglie. Per nove giorni e nove notti la scatola di Deucalione fu trasportata lungo le onde del mare, che coprivano tutta la terra. Alla fine, le onde lo portarono al picco a due teste del Parnaso. L'acquazzone inviato da Zeus si fermò. Deucalione e Pirra uscirono dalla scatola e fecero un sacrificio di ringraziamento a Zeus. L'acqua si calmò e di nuovo la terra apparve da sotto le onde, devastata, come un deserto. Ibid., p. 92 "Inoltre, gli sposi, su consiglio di Zeus, cominciarono a lanciare pietre sopra le loro teste, le quali, colpendo il suolo, si trasformarono in uomini e donne. Così è stato creato un nuovo tipo di persone, che ha avuto origine dalla pietra.

Il fenomeno più misterioso della natura, l'alba e il tramonto, gli antichi greci immaginavano come una sfilata di varie divinità che attraversavano il cielo sui loro carri. Innanzitutto, la notte copre la terra: “L'oscurità avvolgeva tutto intorno. Intorno al carro della dea della Notte, le stelle si affollano e riversano sul terreno un'infedele luce tremolante: questi sono i giovani figli della dea dell'Alba - Eos e Astrea. Molti di loro punteggiavano l'intero cielo notturno. Ibid., p.71 "Allora la luna parte sul suo carro per un turno:" Qui, per così dire, un chiarore sembrava apparire in oriente. Fa sempre più caldo. È la dea della luna Selene che ascende al cielo. I tori dalle grandi corna guidano lentamente il suo carro attraverso il cielo. Con calma, maestosità, la dea Luna cavalca nei suoi lunghi abiti bianchi, con una falce di luna sul copricapo ... Dopo aver viaggiato intorno alla volta celeste, la dea Luna scenderà nella profonda grotta del Monte Latma a Kariya. Là giace, immerso nel sonno eterno, il bellissimo Endimione, talvolta considerato figlio del re Efilio di Caria, talvolta figlio di Zeus. È possibile che Endimione sia l'antico dio cariano del sonno. . Selena lo ama. Si china su di lui, lo accarezza e gli sussurra parole d'amore. Ma Endimione, immerso nel sonno, non la sente, perché Selena è tanto triste ed è triste la luce che riversa sulla terra.Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.71. L'ascesa del dio sole veniva presentata agli antichi come tre azioni successive: “L'oriente si illuminò un po'. Illuminato a est il presagio dell'alba Eosphros, la stella del mattino. Soffiava una leggera brezza, l'est divampò sempre più luminoso. Qui la dea dalle dita rosa dell'Alba - Eos ha aperto le porte, da cui presto partirà il radioso dio del sole - Helios. In luminosi abiti color zafferano, su ali rosa, la dea Alba vola verso il cielo illuminato, inondato di luce rosa. La dea versa la rugiada sulla terra da un vaso d'oro, e la rugiada inonda l'erba e i fiori di gocce scintillanti come diamanti. Tutto sulla terra è profumato, gli aromi fumano ovunque. La terra risvegliata accoglie con gioia il dio Sole - Helios. Il dio radioso cavalca verso il cielo dalle rive dell'Oceano su un carro d'oro, forgiato dal dio Efesto, imbrigliato da quattro cavalli alati ... Con una corona radiosa e in lunghi abiti scintillanti, cavalca attraverso il cielo e versa raggi vivificanti sulla terra, le dona luce, calore e vita. Dopo aver completato il suo viaggio quotidiano, il dio del sole discende nelle acque sacre dell'Oceano. Lì lo attende la sua barca d'oro, con la quale salpa verso est, nella terra del sole, dove si trova il suo meraviglioso palazzo. Il dio del sole riposa lì di notte, per risorgere nel suo antico splendore il giorno successivo. Ivi, p.71-72"

La dea Demetra è la sorella di Zeus, la dea della fertilità e dell'agricoltura. I Greci iniziarono ad onorarla come la più grande dea in un'epoca in cui l'agricoltura divenne la loro occupazione principale. Era la dea Demetra la responsabile del susseguirsi delle stagioni. Demetra aveva una bellissima figlia: la giovane Persefone. Un giorno, suo fratello Zeus, il dio Ade, la vide giocare nel prato e se ne innamorò. Ade concepì un piano insidioso: rubare Persefone e sposarla segretamente da sua madre. Zeus lo ha aiutato in questo. Quando Demetra scoprì quello che aveva fatto, si arrabbiò con Zeus e: “... lasciò gli dei, lasciò l'Olimpo, prese la forma di un semplice mortale e, vestita con abiti scuri, vagò a lungo tra i mortali , versando lacrime amare. Tutto sulla terra ha smesso di crescere. Le foglie sugli alberi appassirono e volarono qua e là. Le foreste erano spoglie. L'erba è sbiadita, i fiori hanno abbassato le loro corolle colorate. Non c'erano frutti nei frutteti, le verdi vigne seccavano, in esse non maturavano i grappoli pesanti. Vita congelata sulla terra. Ovunque regnava la fame, si udivano pianti e gemiti. La morte ha minacciato l'intera razza umana. Ma Demetra non vedeva né sentiva nulla, immersa nella tristezza. Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.65 "Zeus ebbe pietà delle persone e chiese a Demetra di tornare sull'Olimpo, ma la dea non volle tornare finché Ade non le restituì Persefone. Ade acconsentì, e di nuovo tutto sbocciò e diventò verde sulla terra. “Le foreste sono ricoperte di delicato fogliame primaverile, i fiori sono pieni di fiori sull'erba color smeraldo dei prati. Ben presto i campi di grano cominciarono a crescere... Tutti gli esseri viventi si rallegravano e glorificavano la grande dea Demetra e sua figlia Persefone. Ma ogni anno Persefone lascia sua madre, e ogni volta Demetra si tuffa nella tristezza e indossa di nuovo abiti scuri. E tutta la natura piange i defunti. Le foglie sugli alberi ingialliscono, il vento autunnale le strappa via; i fiori appassiscono, i campi si svuotano, arriva l’inverno. La natura dorme per risvegliarsi nel gioioso splendore della primavera, quando Persefone ritorna da sua madre dal regno senza gioia dell'Ade. Quando sua figlia ritorna da Demetra, allora la dea della fertilità con mano generosa versa i suoi doni alle persone e premia il lavoro del contadino con un ricco raccolto. Ibid., p.68 "

Con l'aiuto dei miti, gli antichi greci spiegavano anche la disposizione speciale delle stelle nel cielo. L'origine delle costellazioni sotto forma di figure chiaramente distinguibili di persone e animali potrebbe avvenire (secondo loro) solo con la partecipazione delle divinità. Di norma, gli dei perpetuavano la memoria degli eroi popolari e persino dei comuni mortali che in qualche modo meritavano questo dono. Ad esempio, con la sua nobile morte, come avvenne con Icario: “... Il dio Dioniso ricompensò Icario in Attica, quando lo ricevette in modo ospitale. Dioniso gli diede una vite e Icario fu il primo a coltivare l'uva in Attica. Ma il destino di Ikaria era triste. Una volta diede del vino ai pastori e loro, non sapendo cosa fosse l'ebbrezza, decisero che Icario li aveva avvelenati. I pastori uccisero Icario e seppellirono il suo corpo sulle montagne. La figlia di Icario, Erigona, cercava suo padre da molto tempo. Alla fine, con l'aiuto del suo cane Maira, trovò la tomba di Ikaria. In preda alla disperazione, la sfortunata Erigone si impiccò proprio all'albero sotto il quale giaceva il corpo di suo padre. Dioniso portò in paradiso Icario, Erigone e il suo cane Myra. Da allora, bruciano nel cielo in una notte limpida: queste sono le costellazioni di Bootes, Virgo e Canis Major. Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p. 84 "

I greci trovarono una soluzione interessante a un fenomeno così inspiegabile come l'eco. La ninfa Eco fu punita dalla dea Era per aver distratto la dea con una conversazione nel momento in cui Zeus visitava le ninfe. La ninfa Eco avrebbe dovuto tacere e poteva rispondere alle domande solo ripetendo le loro ultime parole.

La trasformazione delle persone in piante e animali è un motivo frequente nella mitologia dell'antichità. Le persone, preferite degli dei, si trasformarono in bellissimi fiori dopo la loro morte. In punizione per le atrocità inflitte, gli dei trasformarono le persone in creature vili.

Giacinto era il figlio del re di Sparta ed era uguale agli dei dell'Olimpo nella sua bellezza. Il dio arciere Apollo era amico di Giacinto. Spesso gareggiavano, misuravano la loro forza. Una volta, durante una competizione del genere, un disco lanciato da Apollo rimbalzò da terra e colpì la testa di Giacinto con una forza terribile. “Un flusso di sangue scarlatto sgorgò dalla ferita e macchiò i riccioli scuri di un bellissimo giovane ... Apollo tiene tra le braccia il suo amico morente, e le sue lacrime cadono sui riccioli insanguinati di Giacinto. Giacinto morì, la sua anima volò nel regno dell'Ade. Apollo sta sopra il corpo del defunto e sussurra piano: - Vivrai sempre nel mio cuore, bellissimo Giacinto. Possa il tuo ricordo vivere per sempre tra la gente. E ora, secondo la parola di Apollo, un fiore scarlatto profumato, il giacinto, crebbe dal sangue di Giacinto, e il gemito di dolore del dio Apollo fu impresso sui suoi petali. Il ricordo di Giacinto è vivo anche tra le persone, lo onorano con festeggiamenti nei giorni dei giacinti. Ibid., p.236"

Il giovane figlio del re Keope Cipresso, un amato amico dell'arciere Apollo, aveva un cervo preferito. Questo cervo era meraviglioso. Il cipresso conduce il cervo in radure dall'erba rigogliosa e verso ruscelli squillanti, decorava le sue possenti corna con ghirlande di fiori profumati; spesso giocando con un cervo, il giovane cipresso gli saltò sulla schiena e lo cavalcò attraverso la fiorita valle dei Carthian. Una volta, durante la caccia, Cypress non riconobbe il suo animale domestico e gli lanciò contro una lancia affilata, colpendolo a morte. Cypress rimase inorridito quando vide chi aveva ucciso. “Nel dolore, vuole morire con lui. Apollo lo consolò invano. Il dolore di Cipresso era inconsolabile, prega il dio dalle braccia d'argento di lasciarlo essere triste per sempre. Apollo ascoltò la sua preghiera e trasformò il giovane in un albero. I suoi riccioli divennero aghi verdi, il suo corpo fu vestito di corteccia. Stava come un snello cipresso davanti ad Apollo. Apollo sospirò tristemente e disse: - Piangerò sempre per te, bellissimo giovane, piangerai anche per il dolore di qualcun altro. Sii sempre con coloro che piangono! Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.225-226 "Da allora, alla porta della casa dove si trova il defunto, i Greci appesero un ramo di cipresso, i suoi aghi furono decorati con pire funebri, su cui i corpi dei morti furono bruciati e piantati cipressi sulle tombe.

Narciso, figlio del dio fluviale Cefi e della ninfa Lavrion, non amava nessuno tranne se stesso, si considerava degno di amore. “Ha reso infelici molte ninfe. E una volta una delle ninfe da lui respinte esclamò: - Ti amo anch'io, Narciso! E non ricambiare la persona che ami! Il desiderio della ninfa si avverò. La dea dell'amore Afrodite era arrabbiata perché Narciso rifiutava i suoi doni e lo punì. Una primavera, mentre era a caccia, Narciso arrivò al ruscello e volle bere l'acqua fredda. Narciso si chinò verso il ruscello, appoggiando le mani su un sasso che sporgeva dall'acqua, e si specchiò nel ruscello in tutta la sua bellezza. Fu allora che lo colpì la punizione di Afrodite. Con stupore, guarda il suo riflesso nell'acqua e un forte amore si impossessa di lui. Con occhi pieni d'amore, guarda la sua immagine nell'acqua, lo chiama, lo chiama, gli tende le mani. Narciso si sporge verso lo specchio d'acqua per baciare il suo riflesso, ma bacia solo l'acqua limpida e ghiacciata del ruscello. Narciso ha dimenticato tutto: non lascia il ruscello, ammirandosi senza fermarsi. Non mangia, non beve, non dorme. Le forze di Narciso se ne vanno, Narciso chinò la testa sull'erba verde della costa e l'oscurità della morte gli coprì gli occhi. Narciso morì e nel punto in cui la sua testa si appoggiava sull'erba crebbe un fiore bianco profumato: il fiore della morte; Lo chiamo narcisista. Ibid., p.57-59"

Dio Dioniso - il patrono della vegetazione, del vino e della vinificazione, spesso puniva le persone non solo perché non lo riconoscevano come un dio, ma anche perché volevano infliggerlo come un semplice mortale. Così le figlie di Minio, re di Orcomene, furono trasformate in pipistrelli. “Il sacerdote di Dioniso-Bacco apparve a Orcomeno e convocò tutte le ragazze e le donne delle foreste della montagna a un'allegra festa in onore del dio del vino. Ma le tre figlie del re Minio non andarono alla festa, non volevano riconoscere Dioniso come dio. Si sedettero a casa e girarono con calma, tesserono e non volevano sentire nulla delle vacanze. Venne la sera, il sole tramontò e le figlie del re ancora non rinunciavano al lavoro, avendo fretta di finirlo a tutti i costi. All'improvviso un miracolo apparve davanti ai loro occhi. Nel palazzo risuonavano i suoni dei timpani e dei flauti, i fili di filato si trasformavano in viti e ad essi pendevano pesanti grappoli. I telai erano verdi d'edera. Le figlie del re guardarono con sorpresa questo miracolo. All'improvviso, in tutto il palazzo, già avvolto nel crepuscolo serale, balenò la luce minacciosa delle torce. Si udì il ruggito degli animali selvatici. Leoni, pantere, linci e orsi apparvero in tutte le stanze del palazzo. Con un ululato minaccioso corsero intorno al palazzo e i loro occhi lampeggiarono furiosamente. Con orrore, le figlie del re iniziarono a nascondersi nelle stanze più lontane e buie del palazzo, per non vedere lo splendore delle torce e non sentire il ruggito degli animali. Ma tutto invano, non possono nascondersi da nessuna parte. I corpi delle principesse iniziarono a rimpicciolirsi, ricoperti di peli grigi di topo, al posto delle mani crebbero ali con una sottile membrana: si trasformarono in pipistrelli. Da allora si nascondono dalla luce del giorno in rovine e caverne buie e umide. Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.81-82 "

La stessa cosa è successa con i predoni del Mar Tirreno. Furono affascinati dalla bellezza del giovane e lo portarono con la forza sulla loro nave, sperando di ottenere per lui un jackpot. Dioniso era arrabbiato perché, sotto forma di un giovane mortale, volevano fargli questo. “All'improvviso accadde un miracolo: vino profumato scorreva attraverso la nave e tutta l'aria era piena di profumo. I ladri erano sbalorditi. Ma qui sulle vele le viti dai grappoli pesanti diventavano verdi, l'edera verde scuro avvolta attorno all'albero maestro. Il giovane si trasformò in un leone e rimase sul ponte con un ruggito formidabile, con gli occhi che lampeggiavano furiosamente. Un orso irsuto apparve sul ponte della nave, scoprì terribilmente la bocca ... Avendo perso la speranza di salvezza, i ladri si precipitarono uno per uno tra le onde del mare e Dioniso li trasformò in delfini. Ivi, p.83"

Dove si trova Dioniso, è caratteristico l'aspetto di vari animali e vigneti rampicanti. Dopotutto, il dio Dioniso è il patrono della vinificazione, il suo seguito è composto da strane creature: satiri I satiri sono divinità della foresta, metà umane e metà capre con corna di capra, coda di capra o di cavallo, naso smussato all'insù e capelli arruffati. Sono pigri, lussuriosi, spesso mezzi ubriachi. , centauri I centauri sono creature mitiche, metà persone e metà cavalli. , Menadi Menadi - compagni di Dioniso. Il loro nome significa "furioso", "furioso". I romani le chiamavano Baccanti. . Camminano per le foreste per sempre mezzo ubriachi ed eccentrici, conducono danze rotonde, bruciano falò.

E la storia accaduta a Mida ha lo scopo di rivelare il segreto del fiume Paktol, ricco di oro, che si trova in Asia Minore. Dioniso voleva ringraziare Mida per l'ospitale accoglienza ed era pronto a soddisfare ogni suo desiderio. L'avidità colse Mida e chiese a Dioniso: “O grande dio Dioniso, fa' che tutto ciò che tocco si trasformi in oro puro! Dioniso esaudì il desiderio di Mida; si rammaricava solo che Mida non avesse scelto per sé un regalo migliore. Rallegrandosi, Mida se ne andò. Rallegrandosi per il dono ricevuto, coglie un ramo verde dalla quercia: nelle sue mani si trasforma in oro. Coglie le spighe di grano nel campo: diventano dorate e in esse si trovano chicchi dorati. Coglie una mela: la mela si trasforma in oro, come se provenisse dai giardini delle Esperidi ... Eccolo arrivato al suo palazzo. I servi prepararono un ricco banchetto per il felice Mida. Ma poi si rese conto di quale terribile dono avesse chiesto a Dioniso. Un tocco di Mida trasformò tutto in oro. Il pane, tutte le pietanze e il vino divennero dorati nella sua bocca. Stese le mani al cielo ed esclamò: - Abbi pietà, abbi pietà, o Dioniso! Scusa! Riprenditi questo regalo! Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p. 85 " Dioniso inviò Mida alle sorgenti di Pactol e gli ordinò di lavare via il suo dono e la sua colpa nelle sue acque. Le acque di Pactol scorrevano come l'oro. Da allora, Pactol è diventata aurifera.

Nell'antica mitologia greca, l'aldilà non è diviso, come nelle religioni successive, in paradiso e inferno. Tutta la vita dopo la vita nel cupo regno dell'Ade è tranquilla e triste. “I raggi del sole splendente non penetrano mai lì. Cocito e Acheronte vi agitano le onde; le anime dei morti risuonano di lamenti sulle loro cupe rive. Negli inferi scorrono anche i fiumi Leta, donando l'oblio a tutta l'acqua terrena. Attraverso i campi cupi del regno di Ade, ricoperti di pallidi fiori di asfodelo, Asfodelo è un tulipano selvatico. , vengono indossate le ombre luminose disincarnate dei morti. Si lamentano della loro vita senza gioia, senza luce e senza desideri. Non c'è ritorno per nessuno da questo regno di dolore. Il cane a tre teste Kerber, sul cui collo i serpenti si muovono con un sibilo minaccioso, sorveglia l'uscita. Il vecchio e severo Caronte, portatore delle anime dei morti, non avrà la fortuna di riportare un'anima sola attraverso le cupe acque dell'Acheronte, dove splende luminoso il sole della vita. Il dio della morte Tanat, con una spada in mano, in un mantello nero, con enormi ali nere, vola verso il letto dei morenti. Il brivido emana dalle sue ali quando taglia una ciocca di capelli dalla testa di un uomo con la sua spada e gli strappa l'anima. Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.25-27 "Solo una volta un mortale riuscì ad ingannare il dio Tanat e a ritornare dal tetro regno dell'Ade. Nessuno in Grecia poteva paragonarsi a Sisifo in inganno, astuzia e intraprendenza mentale. Quando il dio della morte venne per lui, Sisifo ingannò a tradimento Tanat e lo mise in catene. Le persone hanno smesso di morire sulla terra, non hanno fatto grandi magnifici funerali da nessuna parte, non hanno fatto sacrifici agli dei degli inferi. L'ordine stabilito da Zeus è stato violato sulla terra. Il Tuono mandò a Sisifo il potente dio della guerra Ares. Liberò Tanat dalle catene e Tanat strappò l'anima di Sisifo e lo portò nel regno delle ombre dei morti. “Ma ancora una volta Sisifo ingannò gli dei. Disse a sua moglie di non seppellire il suo corpo e di non fare sacrifici agli dei sotterranei. Ade e Persefone attesero a lungo le vittime del funerale. Non ci sono tutti! Alla fine, Sisifo si avvicinò al trono dell'Ade e disse: - O sovrano delle anime dei morti, lasciami andare nella terra luminosa! Comando a mia moglie di farti ricchi sacrifici e di tornare nel regno delle ombre. Ade credette a Sisifo e lo lasciò andare sulla terra. Ma Sisifo non tornò, rimase nel suo magnifico palazzo e festeggiò allegramente, rallegrandosi che lui solo tra tutti i mortali fosse riuscito a tornare dal cupo regno delle ombre. Ade si arrabbiò e mandò di nuovo Tanat. Il dio della morte, odiato dagli dei e dal popolo, strappò l'anima di Sisifo, l'anima di Sisifo volò per sempre nel regno delle ombre. Sisifo subisce una pesante punizione nell'aldilà. Vedi pagina 4 di questo abstract. »

Nello stesso luogo, nel regno di Ade, vive anche il bellissimo giovane dio del sonno, Hypnos. Dà alle persone riposo e sonno. “Hypnos vola silenziosamente sulle ali sopra il suolo con le teste di papavero in mano e versa sonniferi dal corno. Hypnos tocca delicatamente gli occhi delle persone con la sua meravigliosa bacchetta, chiude silenziosamente le palpebre e immerge i mortali in un dolce sogno. Il potente dio Hypnos, né i mortali, né gli dei, né lo stesso Zeus Tonante possono resistergli: anche Hypnos chiude i suoi occhi minacciosi nel sonno profondo. Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p. 27 "Le persone hanno sogni diversi: sia buoni che cattivi. Per ognuno di loro sono responsabili divinità diverse. Ci sono dei tra loro che regalano sogni gioiosi e profetici, ma ci sono dei e sogni terribili e opprimenti che spaventano e tormentano le persone. Esistono dei dei falsi sogni: fuorviano una persona e spesso portano alla sua morte.

Immagini e personaggi dei miti

mitologia dio titano greco

La struttura dell'antica mitologia greca è composta da cicli circa

Un'antica epopea greca che descrive le imprese degli eroi.

I greci passarono abbastanza presto all'antropomorfismo, creando i loro dei a immagine e somiglianza delle persone, dotandoli di qualità indispensabili e durature: bellezza, capacità di assumere qualsiasi immagine e, soprattutto, immortalità. Gli antichi dei greci erano come le persone in tutto: gentili, generosi e misericordiosi, ma allo stesso tempo spesso crudeli, vendicativi e insidiosi. La vita umana finiva inevitabilmente con la morte, mentre gli dei erano immortali e non conoscevano limiti nell'adempimento dei loro desideri, ma comunque il destino era più alto degli dei - Moira - una predestinazione che nessuno di loro poteva cambiare. Pertanto, i Greci, anche nel destino degli dei immortali, vedevano la loro somiglianza con il destino delle persone mortali. Quindi, lo stesso Zeus nell'Iliade di Omero non ha il diritto di decidere l'esito del duello tra gli eroi di Ettore e Achille. Chiede al destino, lanciando la sorte di entrambi gli eroi sulle scaglie d'oro. La coppa con la sorte della morte di Ettore cade e tutto il potere divino di Zeus è impotente ad aiutare il suo preferito. Il valoroso Ettore muore per la lancia di Achille, contrariamente alla volontà di Zeus, secondo la decisione del destino. Possiamo vederlo anche nel poeta romano Virgilio. Descrivendo nell'Eneide il duello decisivo tra l'eroe troiano Enea e il condottiero italiano Turno, il poeta costringe il dio supremo dei romani Giove, "dopo aver pareggiato la freccia della bilancia", a scagliare entrambe le sorti del combattimento sulle coppe. . La ciotola con la sorte del Turno scende, ed Enea colpisce il suo avversario con un terribile colpo di spada.

Gli eroi per i greci erano originariamente gli spiriti dei morti, che influenzavano la vita dei vivi; pertanto, il culto degli eroi era associato alle loro tombe e di sera o di notte venivano fatti loro sacrifici, facendo libagioni nella fossa della tomba e macellando animali neri. Gli eroi erano considerati difensori delle persone, fondatori di città e stati, scongiurando disastri, aiutanti nelle battaglie, salvatori dalle avversità. Esiodo per la prima volta chiama gli eroi semidei. Gli eroi erano considerati intermediari tra le persone e gli dei; molte famiglie nobili della Grecia e di Roma derivarono da loro la loro famiglia. Zeus creò persone diverse in secoli diversi: L'età dell'oro: le persone vivevano una vita spensierata, le loro gambe e braccia erano forti e forti. La loro vita indolore e felice era una festa eterna. La morte, che sopraggiungeva dopo una lunga vita, era come un sonno calmo e tranquillo; età dell'argento: la seconda razza umana non era così felice. Le persone dell'Età dell'Argento non erano uguali né in forza né in intelletto alle persone dell'Età dell'Oro. La loro vita è stata breve, hanno visto molte disgrazie e dolore nella vita. Zeus li stabilì nel tenebroso regno sotterraneo. Lì vivono, senza conoscere né gioie né dolori; età del rame - persone del terzo tipo, Zeus le creò dall'asta di una lancia - terribili e potenti. La gente dell'età del rame amava l'orgoglio e la guerra, piena di gemiti. Non conoscevano l'agricoltura e non mangiavano i frutti della terra, che danno giardini e terreni coltivabili. Zeus diede loro una crescita enorme e una forza indistruttibile. Indomabili, coraggiosi erano i loro cuori e le loro mani irresistibili. Scesero rapidamente nell'oscuro regno dell'Ade. Forti com'erano, tuttavia la nera morte li portò via, e abbandonarono la chiara luce del sole; il IV secolo creò Zeus e una nuova razza umana, una specie di semidei più nobile, più giusta, uguale agli dei: gli eroi. E morirono tutti in terribili battaglie sanguinose. Alcuni morirono alle sette porte di Tebe, nel paese di Cadmo, combattendo per l'eredità di Edipo. Altri caddero vicino a Troia, dove vennero per Elena dai capelli d'oro. Quando tutti furono rapiti dalla morte, Zeus li sistemò ai margini della terra, lontano dai vivi. Gli eroi vivono sulle isole dei beati; accanto alle acque tempestose dell'Oceano una vita felice e spensierata. Lì, la terra fertile dona loro frutti dolci come il miele tre volte all'anno.

Gli dei e gli eroi della creazione dei miti greci erano esseri viventi e purosangue che comunicavano direttamente con i comuni mortali, stringevano alleanze amorose con loro e aiutavano i loro favoriti ed eletti. E gli antichi greci vedevano negli dei creature in cui tutto ciò che è caratteristico dell'uomo si manifestava in una forma più grandiosa e sublime. Naturalmente, questo ha aiutato i greci attraverso gli dei a comprendere meglio se stessi, a comprendere le proprie intenzioni e azioni, a valutare adeguatamente i propri punti di forza. Così, l'eroe dell'Odissea, perseguitato dalla furia del potente dio dei mari Poseidone, si aggrappa con le sue ultime forze alle rocce salvatrici, mostrando coraggio e volontà, che sa opporsi agli elementi infuriati al volere di gli dei per uscirne vittorioso. Gli antichi greci percepivano direttamente tutte le vicissitudini della vita, e quindi gli eroi delle loro leggende mostrano la stessa immediatezza nelle delusioni e nelle gioie. Sono ingenui, nobili e allo stesso tempo crudeli con i nemici. È un riflesso della vita reale e dei veri personaggi umani dei tempi antichi. La vita degli dei e degli eroi è piena di azioni, vittorie e sofferenze. Afrodite è in lutto, avendo perso il suo amato e bellissimo Adone; Demetra è tormentata, alla quale il cupo Ade ha rubato la sua amata figlia Persefone. Infinita è la sofferenza del titano Prometeo, incatenato alla cima di una roccia e tormentato da un'aquila Zeus perché ha rubato il fuoco divino dall'Olimpo per gli uomini. Niobe è pietrificata dal dolore, nel quale morirono tutti i suoi figli, uccisi dalle frecce di Apollo e Artemide. L'eroe della guerra di Troia Agamennone muore, ucciso a tradimento dalla moglie subito dopo il ritorno da una campagna. Il più grande eroe della Grecia, Ercole, che salvò le persone da molti mostri che le attaccarono e devastarono le terre, pose fine alla sua vita sul rogo con terribili sofferenze. Il re longanime Edipo, disperato per i crimini commessi per ignoranza, si è cavato gli occhi, vaga con sua figlia Antigone per tutta la terra greca, non trovando pace da nessuna parte. Molto spesso questi sfortunati vengono puniti per le atrocità commesse dai loro antenati. E sebbene tutto ciò sia predeterminato, si puniscono per ciò che hanno fatto, senza aspettare la punizione degli dei. Un senso di responsabilità verso se stessi per le proprie azioni, un senso del dovere verso i parenti e verso la patria, caratteristici dei miti greci, furono ulteriormente sviluppati nelle antiche leggende romane. Ma se la mitologia dei Greci colpisce per la sua brillantezza, diversità, ricchezza di finzione, allora la religione romana è povera di leggende. Le idee religiose dei romani, che in sostanza erano una mescolanza di varie tribù italiche sviluppate attraverso conquiste e trattati alleati, contenevano sostanzialmente gli stessi dati iniziali di quelli dei greci: paura di fenomeni naturali incomprensibili, disastri naturali e ammirazione per produrre le forze della terra. I romani non si preoccuparono nemmeno di inventare storie interessanti sui loro dei: ognuno di loro aveva solo un certo campo di attività, ma, in sostanza, tutte queste divinità erano senza volto. L'orante faceva loro dei sacrifici, gli dei dovevano dargli la misericordia su cui contava. Per un semplice mortale, non si potrebbe parlare di comunicare con una divinità. Le uniche eccezioni furono la figlia del re Numitore, Rea Silvia, il fondatore di Roma, Romolo, e il re Numa Pompilio. Solitamente gli dei italici manifestavano la loro volontà con il volo degli uccelli, con i fulmini, con voci misteriose provenienti dal profondo di un bosco sacro, dall'oscurità di un tempio o di una grotta. E il romano orante, a differenza del greco, che contemplava liberamente la statua della divinità, stava con parte del mantello che gli copriva la testa. Lo faceva non solo per concentrarsi nella preghiera, ma anche per non vedere inavvertitamente il dio che invocava. Implorando Dio secondo tutte le regole per misericordia, chiedendogli indulgenza e desiderando che Dio ascoltasse le sue preghiere, il romano sarebbe inorridito se all'improvviso incontrasse questa divinità con i suoi occhi. Non c'è da stupirsi che il poeta romano Ovidio abbia detto nelle sue poesie: “Salvaci dalla vista delle Driadi Driadi - ninfe che patrocinavano gli alberi. o Diana che fa il bagno Diana è la dea romana della luna e della caccia. , o Fauno Fauno - dio, patrono dei campi e dei prati. quando cammina per i campi in pieno giorno. I contadini romani, tornando a casa dal lavoro la sera, avevano una paura terribile di incontrare qualche divinità della foresta o del campo. Il culto dei numerosi dei, che guidavano quasi ogni passo dei romani, consisteva principalmente in sacrifici rigorosamente prescritti dalle consuetudini, in preghiere e in severi riti di purificazione. Nella religione romana, gli dei di tutte le tribù che entrarono a far parte dello stato romano erano uniti, ma fino a un più stretto contatto con i popoli greci, i romani non avevano idea della mitologia satura di immagini luminose e purosangue che i greci avevano . Per un romano non si trattava di alcuna libera comunicazione con gli dei. Potevano solo essere letti, osservare esattamente tutti i rituali e chiedere qualcosa. Se un dio non rispondeva a una richiesta, il romano si rivolgeva a un altro, poiché ce n'erano moltissimi associati a vari momenti della sua vita e del suo lavoro. A volte si trattava semplicemente di divinità "usa e getta" che venivano invocate una volta nella vita. Quindi, ad esempio, la dea Nundina veniva indirizzata solo in occasione del nono compleanno di un bambino. Ha ricordato che il bambino, dopo essere stato purificato, riceve un nome e un amuleto dal malocchio. Numerosissime erano anche le divinità legate all'ottenimento del cibo: dei e dee che nutrono il grano seminato nel terreno, che si prendono cura dei primi germogli; dee che promuovono la maturazione, distruggono le erbacce; divinità della mietitura, della trebbiatura e della macinazione del grano. Affinché il proprietario terriero romano potesse comprendere tutto questo, nello stato romano furono compilati i cosiddetti Indigiamenta: elenchi di formule di preghiera ufficialmente approvate contenenti i nomi di tutti quegli dei che avrebbero dovuto essere invocati in tutti gli eventi della vita umana. Questi elenchi furono compilati dai sacerdoti romani prima della penetrazione della mitologia greca nella rigorosa religione astratta dei romani e sono quindi interessanti. Danno un quadro di credenze prettamente italiche. Secondo lo scrittore romano Marco Porcio Varrone (I secolo a.C.), Roma per 170 anni fece a meno delle statue degli dei, e l'antica dea Vesta, anche dopo l'erezione delle statue nei templi degli dei, “non permise” di pose una statua nel suo santuario, ma era personificata solo dal fuoco sacro. Con l'aumentare dell'importanza e del potere dello stato romano, molte divinità straniere si “trasferirono” a Roma, che abbastanza facilmente misero radici in questa enorme città. I romani credevano che reinsediando gli dei dei popoli che avevano conquistato e dando loro i dovuti onori, Roma sarebbe sfuggita alla loro ira. Ma anche avendo attratto il pantheon greco, identificando i loro dei con le principali divinità greche, o semplicemente prendendo in prestito Apollo, il dio protettore delle arti, i romani non potevano abbandonare le loro astrazioni religiose. Tra i loro santuari c'erano i templi della Fedeltà, del Pallore, della Paura, della Giovinezza.

Roma, avendo adottato la mitologia greca e trasformandola in greco-romana, ha reso un grande servizio all'umanità. Il fatto è che la maggior parte delle brillanti opere degli scultori greci sono arrivate ai nostri giorni solo in copie romane, con poche eccezioni. E se ora i nostri contemporanei possono giudicare la meravigliosa arte dei greci, allora dovrebbero essere grati ai romani. Così come il fatto che il poeta romano Publio Ovidio Nason nella sua poesia "Metamorfosi" ("Trasformazioni") ha conservato per noi tutti gli stravaganti e bizzarri, e allo stesso tempo così toccanti nella loro immediatezza, le creazioni del brillante greco genio - il popolo, nella cui arte " trovava espressione in tutto il suo fascino e la verità spontanea la bellezza dell'infanzia umana. Marx K.., Engels F. Soch., v.12 p.137 "

Vacanzededicato agli eroi mitici

Gli antichi non limitavano il culto degli dei al sacrificio e alle preghiere. Grande importanza veniva attribuita alle vacanze dedicate agli eroi mitici. La seconda più importante dopo i Giochi Olimpici era la festa che si teneva ogni due anni in onore di Poseidone sull'Istma. I giochi istmici consistevano in gare ginniche, equestri e musicali. I vincitori venivano premiati con una corona di sedano o di pino e un ramo di palma. La pace proclamata in questi giochi non è stata osservata così rigorosamente come alle Olimpiadi.

La festa attica in onore di Atena Poliada (la patrona della città) era originariamente una festa esclusivamente ateniese, in seguito Teseo ne fece un ateniese generale. La festa veniva celebrata ogni anno in agosto e una volta ogni quattro anni i cosiddetti Grandi Panathenay venivano celebrati con speciale splendore. La celebrazione è iniziata di notte con una solenne corsa con le fiaccole. Al festival si svolgevano gare equestri (carri) e ginniche; Peisistrato introdusse la competizione dei rapsodi e, fin dai tempi di Pericle, anche cantanti e musicisti gareggiarono nell'Odeon. I vincitori venivano premiati con corone di ulivo e anfore con l'olio dell'olivo sacro (da qui la nostra consuetudine di premiare i vincitori con calici). Nel giorno del compleanno di Atena, è stata organizzata anche una festosa processione dalla periferia di Atene Ceramica all'Acropoli fino all'Eretteo, il tempio di Atena... I partecipanti alla processione hanno portato la dea peplos (capispalla), ritessuta dalle donne ateniesi; veniva tirato sotto forma di vela sull'albero della sacra nave panatenaica, che veniva fatto rotolare su ruote fino al tempio, dove il peplo veniva messo sulla statua della dea. Al corteo prendevano parte non solo i cittadini ateniesi, ma anche le ambasciate di altri stati con doni ad Atena. La festa si è conclusa con un sacrificio e una festa generale.

In onore del dio Apollo, una volta ogni quattro anni, sull'isola di Delos si svolgevano festeggiamenti, i cosiddetti delii. I giochi consistevano quasi interamente in spettacoli teatrali. In tutto il mondo antico era famoso anche il suo santuario di Delfi, dove la sacerdotessa pitica dava predizioni compilate dai sacerdoti.

Dioniso, il dio più popolare della Grecia, era dedicato a diverse feste allegre, celebrate dal tardo autunno alla primavera. Spesso queste feste avevano il carattere di misteri (riti religiosi segreti) e spesso si trasformavano in orge (baccanali).Le feste in onore di Dioniso servivano come inizio di rappresentazioni teatrali. Durante il cosiddetto Grande Dionisio, cori di cantanti vestiti di pelli di capra si esibivano ad Atene ed eseguivano speciali inni-ditirambi: cominciavano a cantare, il coro gli rispondeva, il canto era accompagnato dalla danza; quindi una tragedia (la parola stessa nella traduzione significa "canto della capra"). Si presume che dai ditirambi invernali, in cui si piangevano le sofferenze di Dioniso, si sia sviluppata la tragedia, e dalla primavera, quelli gioiosi, accompagnati da risate e battute, la commedia.

Le principali festività religiose erano anche feste associate al culto degli dei agricoli: Cerealia in onore di Cerere, Vinalia - una festa della vendemmia, Consualin - una festa del raccolto, Saturnalia - una festa dei raccolti, Terminalia - una festa dei cippi di confine, Lupercalia - una vacanza pastori. Essendo feste dei più antichi abitanti di Roma, contadini e pastori, queste feste furono in futuro particolarmente venerate dalla popolazione rurale.

Alla fine del III-inizi del II sec. a p.e. furono istituiti anche giochi in onore della Grande Madre degli Dei: giochi Megalen e giochi floreali in onore della dea Flora. Questi giochi erano annuali e regolari, ma oltre ad essi potevano essere organizzati anche giochi straordinari, a seconda del successo di una guerra, della liberazione da un'invasione, di un voto o semplicemente del desiderio di un magistrato.

Un gran numero di giornate teatrali nel sistema delle rappresentazioni pubbliche parla del ruolo significativo del teatro nella vita pubblica di Roma nel II-I secolo. a II. e. Apparentemente, ciò è dovuto all'influenza del bellissimo teatro greco e della letteratura greca, alla crescita culturale generale del pubblico romano, all'aumento della popolazione urbana, che abitualmente assisteva agli spettacoli teatrali.

Eroi del grecoe la mitologia romana a confronto

Il nome di una divinità nella mitologia greca	Nome di una divinità nella mitologia romana (italica).	Il significato della divinità nella mitologia greca	Il significato della divinità nella mitologia romana
		Il figlio di Rea e Kron, il più potente e il più alto degli dei del popolo greco, il padre e il sovrano delle persone e degli dei;	Il potente sovrano del cielo, la personificazione della luce solare, dei temporali, delle tempeste, che lanciava fulmini con rabbia, colpendoli contro coloro che disobbedivano alla sua volontà divina;
Poseidone		Scuotitore della terra, sovrano dei mari;	Re dei mari e degli oceani, dio del regno del mare;
		Moglie di Zeus, protettrice dei matrimoni, dell'amore coniugale e del parto;	La moglie di Giove, la regina del cielo, la custode delle unioni matrimoniali, un'assistente al parto. Era anche onorata come la grande dea della fertilità;
	Identificato con gli dei Ork e Dit	Fratello di Zeus, grande sovrano degli inferi;	Orco: dio della morte; Dit: il dio degli inferi;
		Dio della vegetazione, del vino e della vinificazione;	Dio del vino, della vinificazione, del divertimento;
		Dio delle foreste e dei boschetti, dio dei pastori, protettore delle mandrie, patrono dei cacciatori, degli apicoltori, dei pescatori;	Dio allegro e attivo delle foreste, dei boschetti, dei campi;
		Dea della fertilità e dell'agricoltura;	Dea del raccolto, protettrice della fertilità;
		Dea della buona fortuna;	Dea del destino felice, come i Greci;
Artemide		Dea-cacciatrice vergine, protettrice degli animali, dea della fertilità, assistente al parto;	La patrona degli animali, dei campi fioriti, dei boschetti verdi e delle foreste;
Afrodite		Inizialmente dea della fertilità, poi dea dell'amore. Anche Afrodite era considerata la dea, la protettrice della navigazione;	La patrona dei giardini fioriti, la dea della primavera, della fertilità, della crescita e della fioritura di tutte le forze feconde della natura;

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Il culto della natura nella mitologia e nelle credenze degli antichi slavi. Immagini degli dei del pantheon proto-slavo. Origini della mitologia slava. Classificazione dei personaggi mitologici. Il culto del sole e del fuoco tra gli antichi slavi. Credenze religiose slave e paganesimo.

test, aggiunto il 01/02/2011


Fonti e sviluppo storico della mitologia slava orientale. Modello mitologico del mondo degli antichi slavi. Leggende mitologiche popolari; personaggi folcloristici e demonologia. Studio del pantheon delle divinità pagane e dei fondamenti della fede slava negli spiriti.

abstract, aggiunto il 10/09/2013


Immagine del mondo nella rappresentazione mitologica. La struttura della coscienza mitologica. Il ruolo e il significato della mitologia dei Britanni. Principi maschili e femminili nella mitologia dei Britanni, le loro caratteristiche. Fonte di informazioni sulla mitologia degli antichi britannici.

Piano: I. La mitologia antica nella vita dell'uomo moderno. II. Mito. La sua definizione, origine. III. Temi principali. IV. Immagini e personaggi dei miti. V. Vacanze dedicate agli eroi mitici. VI. Eroi della mitologia greca e romana a confronto. La mitologia antica nella vita dell'uomo moderno. La cultura europea, nella forma in cui la conoscono le persone moderne, deve la sua origine alle radici greco-romane. A volte non sospettiamo nemmeno quanto profondamente gli eroi e le immagini degli antichi miti siano penetrati nelle nostre vite. Già a partire dal Rinascimento, scrittori, artisti e scultori iniziarono a trarre ispirazione per le loro creazioni dalle trame degli antichi greci e romani. Un visitatore inesperto di un museo d'arte rimane affascinato dalle opere belle, ma spesso incomprensibili nel contenuto, dei grandi maestri delle belle arti: dipinti di P. Sokolov (“Dedalo che lega le ali di Icaro”), K. Bryullov (“Incontro di Apollo e Diana”), I. Aivazovsky (“Poseidone che corre attraverso il mare”), “Perseo e Andromeda” di Rubens, “Paesaggio con Polifemo” di Poussin, “Danaë” e “Flora” di Rembrandt. L'antichità era e rimane l'eterna scuola degli artisti. Quando un artista alle prime armi viene in classe, gli viene dato di disegnare il busto di Ercole, la testa di Antinoo. Il periodo di apprendistato rimane molto indietro e il maestro maturo si rivolge ancora e ancora alle immagini dell'antichità, svelando il segreto della loro armonia e vita immutabile. Leggere poesie di A.S. Pushkin (soprattutto i primi) e non conoscendo le immagini mitologiche, il significato lirico o satirico incorporato nell'opera non sarà sempre chiaro. Lo stesso si può dire delle poesie di G.R. Derzhavin, V.A. Zhukovsky, M.Yu. Lermontov, favole di I.A. Krylov e altri geni. Oggi è diventato molto di moda impegnarsi nell'astrologia. Non una sola pubblicazione stampata che si rispetti viene pubblicata senza un oroscopo del giorno, della settimana, del mese, dell'anno. Sì, e molti di noi (non lo nasconderemo) prima di qualsiasi evento importante della vita, siamo sicuramente interessati a: "Cosa predicono le stelle?". Ma, penso, non tutti hanno pensato da dove questa scienza trae la sua terminologia: in astrologia, i nomi della maggior parte dei pianeti sono presi in prestito dalla mitologia romana (il più delle volte). Vengono inoltre assegnati personaggi e immagini di divinità mitologiche. Il dio Hermes a noi noto (tra i romani Mercurio) secondo l'antica mitologia è il messaggero degli dei. Con la velocità del pensiero, viene trasferito dall'Olimpo all'estremità più lontana del mondo con i suoi sandali alati. Dà reddito nel commercio e invia ricchezza alle persone. Hermes ha inventato le misure, i numeri, l'alfabeto e ha insegnato alla gente tutto questo. È il dio dell'eloquenza e allo stesso tempo dell'intraprendenza e dell'inganno. Nessuno può superarlo in destrezza, astuzia e persino nel furto. Mercurio astrologico esprime prontezza e desiderio di contatti e comprensione, è inerente capacità intermediarie, linguaggio chiaro, mente logica, capacità imprenditoriali. Possiede velocità di reazione e capacità di formulare pensieri. Mercurio debole è caratterizzato da una propensione al giudizio affrettato, all’inganno, alla critica o, nella migliore delle ipotesi, alla critica ragionevole ma tagliente. Da quanto sopra si può vedere che le caratteristiche del pianeta Mercurio in astrologia coincidono chiaramente con le caratteristiche del dio Mercurio. Nel linguaggio quotidiano usiamo spesso espressioni famose come "scuderie di Augia", "complesso di Edipo", "tallone d'Achille", "Sanched nell'oblio", "Sodoma e Gomorra", "Tutto in Tartarara", "Vista di Gorgone" , "Gloria di Erostrato" e altri. La loro origine è collegata alle trame dell'antica mitologia. Eccone alcuni esempi: "Tallone d'Achille" - il tallone era l'unico punto debole di Achille, poiché non veniva toccato dall'acqua del fiume sotterraneo Stige, nel quale si immergeva la dea Teti, tenendo il bambino per la tacco, per renderlo immortale. Da qui il "tallone d'Achille" - un punto vulnerabile e debole; "È sprofondato nell'oblio" - nel regno sotterraneo dell'Ade, scorrono i fiumi Lete, dando l'oblio a tutta l'acqua terrena. Questa espressione significa: dimenticare per sempre; "Tutto in Tartarara" - il cupo Tartaro - un terribile abisso, pieno di oscurità eterna. Tutto ciò che viene fatto è vano; "Gloria di Erostrato" - la gloria di Erostrato, che, volendo diventare famoso, bruciò il tempio di Artemide ad Efeso significa il ricordo dell'atrocità; "Il tormento di Tantalo" - Zeus era arrabbiato con suo figlio Tantalo perché si considerava simile a un dio e lo gettò nel tetro regno di suo fratello Ade. Lì riceve una punizione terribile. Tormentato dalla sete e dalla fame, si trova in acque limpide. Gli arriva fino al mento. Non gli resta che chinarsi per placare la sua sete agonizzante. Ma non appena Tantalo si china, l'acqua scompare e sotto i suoi piedi c'è solo terra nera e secca. Fichi succosi, mele rubiconde, melograni, pere e olive si chinano sulla testa di Tantalo; grappoli d'uva pesanti e maturi quasi gli toccano i capelli. Esausto dalla fame, Tantalo stende le mani verso i bellissimi frutti, ma un soffio di vento tempestoso si alza e porta via i rami fruttiferi... Così, il re Sipila, figlio di Zeus Tantalo, soffre nel regno del terribile Ade con eterna paura, fame e sete. Quindi l'espressione "tormento di Tantal" significa tormento insopportabile dalla consapevolezza della vicinanza dell'obiettivo desiderato e dell'impossibilità di raggiungerlo. "Per raggiungere le Colonne d'Ercole" - le Colonne (colonne) d'Ercole o le Colonne d'Ercole (pilastri) - l'antico nome di due rocce sulle sponde opposte dello Stretto di Gibilterra (moderna Gibilterra e Vanità). Ercole segnò con essi il limite del suo peregrinare verso l'Oceano e, in senso figurato, “raggiungere le Colonne d'Ercole” significa “raggiungere il limite”; "Il filo di Arianna" - Prima dell'imminente battaglia con il Minotauro nel labirinto, Arianna diede a Teseo un gomitolo di filo. Teseo legò l'estremità della palla davanti all'ingresso della grotta e solo così riuscì a uscire dal labirinto. Da qui l'espressione “filo di Arianna”, “filo conduttore”; "Lavoro di Sisifo" - per aver ingannato il dio della morte Tanat, Sisifo viene severamente punito nell'aldilà. “È costretto a far rotolare un'enorme pietra su una montagna alta e ripida. Sforzando tutte le sue forze, Sisifo sta lavorando. Il sudore cola da lui per il duro lavoro. La vetta si avvicina, c'è più fatica - e l'opera di Sisifo sarà completata, ma una pietra gli sfugge dalle mani e rotola giù con rumore, sollevando nuvole di polvere. Sisifo viene nuovamente portato al lavoro. Quindi Sisifo fa rotolare la pietra per sempre e non potrà mai raggiungere l'obiettivo: la cima della montagna. Questa espressione è diventata alata per denotare un lavoro infinito e privo di significato. Senza rendercene conto, a volte parliamo di sforzi titanici e dimensioni gigantesche (e dopo tutto, titani e giganti sono i figli della dea della Terra che combatté contro gli dei greci), di paura del panico (e questi sono i trucchi del dio Pan , che amava ispirare un orrore inspiegabile nelle persone), sulla calma olimpica (che possedevano gli antichi dei - gli abitanti del sacro Monte Olimpo) o sulla risata omerica (questa è la risata fragorosa sfrenata degli dei, descritta dal poeta Omero) . I paragoni comuni includono il paragone di un uomo potente e forte a Ercole e una donna coraggiosa e determinata a un'Amazzone. Poiché così spesso nella nostra vita ci incontriamo nella mitologia, sarebbe interessante sapere: cosa sono i miti in generale? A questo sarà dedicato questo saggio. Mito. La sua definizione, origine. La parola mito deriva dal greco Mythos: leggenda, tradizione. Una leggenda che trasmette le idee dei popoli antichi sull'origine del mondo, sui fenomeni naturali, sugli dei e sugli eroi leggendari. Un altro significato della parola mito è la finzione. La creazione stessa dei miti è stata il primo passo di una persona verso la creatività e la conoscenza di sé. A poco a poco, da leggende separate originate in varie aree della terra greca, si svilupparono cicli separati sul destino degli eroi e degli dei che li proteggevano. Tutte queste leggende, inni e canzoni, eseguite da cantanti erranti, nel tempo furono combinati in grandi poemi epici, come l'Iliade e l'Odissea di Omero, la Teogonia e le Opere e i Giorni di Esiola, e molti altri, che non sono arrivati ​​​​ai nostri tempi. I grandi poeti-drammaturghi greci antichi del V secolo a.C - Eschilo, Sofocle, Euripide - costruirono le loro tragedie sul materiale di antiche leggende su dei ed eroi. Gli antichi greci erano un popolo attivo ed energico, che non aveva paura di esplorare il mondo, sebbene fosse abitato da creature ostili all'uomo, che instillavano in lui la paura. Ma la sconfinata sete di conoscenza di questo mondo ha superato la paura di un pericolo sconosciuto. Le avventure di Ulisse, la campagna degli Argonauti per il vello d'oro: sono tutte le stesse aspirazioni catturate in forma poetica per conoscere il più possibile la terra su cui vive l'uomo. Il grande filosofo russo Losev A.F. sosteneva sull'origine non scientifica dei miti: “Le funzioni scientifiche dello spirito sono troppo astratte per essere alla base della mitologia. Non esiste assolutamente alcuna esperienza scientifica per la coscienza mitica. Non può essere convinto di nulla. Nelle Isole Nicobare c'è una malattia causata dai venti, contro la quale gli indigeni eseguono il rito del "tanangla". Ogni anno c'è questa malattia e ogni volta che viene eseguito questo rito. Nonostante tutta la sua apparente inutilità, nulla può convincere questi indigeni a non commetterlo. Se anche una minima coscienza ed esperienza “scientifica” fossero all’opera qui, si renderebbero presto conto dell’inutilità di questo rito. Ma è chiaro che la loro mitologia non ha alcun significato "scientifico" e per loro non è in alcun modo "scienza". Pertanto, è "scientificamente" inconfutabile... Quindi, il mito non è scientifico e non si basa su alcuna "esperienza" "scientifica". Si dice che la costanza dei fenomeni della natura debba fin dai tempi più antichi costringere all'interpretazione e alla spiegazione di questi fenomeni, e che i miti, quindi, siano questi tentativi di spiegare le leggi della natura. Ma questa è una rappresentazione puramente a priori, che può essere sostituita con uguale successo dall'opposto. In effetti, perché, in senso stretto, la costanza gioca un ruolo qui, e proprio tale ruolo? Poiché i fenomeni procedono costantemente e invariabilmente (come il cambiamento del giorno e della notte o le stagioni), allora perché stupirsi qui e cosa esattamente qui ti farà inventare un mito esplicativo scientifico? La coscienza mitica preferisce pensare ad alcuni fenomeni rari, senza precedenti, spettacolari e singoli, e piuttosto non dare la loro spiegazione causale, ma qualche immagine espressiva e pittoresca. La costanza delle leggi della natura, quindi, e la loro osservazione non dicono assolutamente nulla sull'essenza o sull'origine del mito. Nella loro ricerca di protezione dalle terribili forze elementali, i Greci, come tutti i popoli antichi, passarono attraverso il feticismo - una credenza nella spiritualità della natura inanimata (pietre, legno, metallo), che fu poi preservata nel culto di bellissime statue raffiguranti i loro molti dei. Nelle loro credenze e nei loro miti si possono notare tracce di animismo e le più grossolane superstizioni dell'era primitiva. Ma i greci arrivarono all'antropomorfismo abbastanza presto, creando i loro dei a immagine e somiglianza delle persone, dotandoli di qualità indispensabili e durature: bellezza, capacità di assumere qualsiasi immagine e, soprattutto, immortalità. Temi principali. La fonte principale che ispirò gli antichi a creare miti, come accennato in precedenza, era il loro ambiente. Ciò che non potevano spiegare da un punto di vista scientifico, ha alimentato il mito. Dove e dove il sole attraversa il cielo, perché si verificano tuoni e fulmini, perché ci sono così tante varietà di creature diverse sulla terra e perché alcune di loro piacciono agli umani, mentre altre ispirano paura ... I seguenti argomenti si possono distinguere: Il mondo che ci circonda, la sua origine; fenomeni naturali; Animali; La vita delle persone, le ragioni della loro esistenza felice e miserabile; Gli inferi e la fine del mondo; Ecco come l'antico poeta greco Esiodo descrive l'inizio di tutti gli inizi: “All'inizio c'era solo il caos eterno e sconfinato. Conteneva la fonte della vita. Tutto è nato dal Caos sconfinato: il mondo intero e gli dei immortali. Dal Caos venne la dea Terra - Gaia. Si è diffuso ampio, potente e dando vita a tutto ciò che vive e cresce su di esso. Lontano sotto la terra, per quanto è lontano da noi il vasto cielo luminoso, nell'incommensurabile profondità, è nato il cupo Tartaro: un terribile abisso, pieno di oscurità eterna. Dal Caos è nata una forza potente, che rivitalizza l'Amore: Eros. Il Caos sconfinato ha dato vita all'eterna Oscurità - Erebus e alla Notte oscura - Nyukta. E dalla Notte e dall'oscurità venne la Luce eterna - Etere e il gioioso Giorno luminoso - Hemera. La luce si diffuse in tutto il mondo e la notte e il giorno iniziarono a sostituirsi. La potente Terra fertile ha dato alla luce lo sconfinato cielo azzurro: Urano, e il Cielo si è diffuso sulla Terra. Le alte montagne, nate dalla Terra, si innalzavano con orgoglio verso di lui, e il Mare eternamente rumoroso si allargava. Urano - Cielo - regnava nel mondo. Ha preso la Terra benedetta come sua moglie. Sei figli e sei figlie - potenti e formidabili titani - erano Urano e Gaia. Il loro figlio, il titano, l'oceano che scorre attorno a tutta la terra e la dea Teti hanno dato vita a tutti i fiumi che fanno rotolare le loro onde verso il mare e alle dee del mare: gli oceanidi. Il titano Gipperion e Theia hanno dato al mondo dei bambini: il sole - Helios, la luna - Selena e la rossastra Dawn - Eos (Aurora) dalle dita rosa. Da Astrea e da Eos provenivano le stelle che ardono nell'oscuro cielo notturno, e i venti: il tempestoso vento del nord Borea, l'Euro orientale, l'umido Noth meridionale e il mite vento occidentale Zefiro, portando nuvole abbondanti di pioggia. » Gli antichi greci avevano un mito sul Diluvio Universale, che in seguito divenne la fonte principale della storia biblica. “Le persone diventarono più malvagie e Zeus progettò di distruggere l’intera razza umana. Decise di mandare sulla terra un acquazzone così forte che tutto sarebbe stato allagato. Zeus proibì a tutti i venti di soffiare, solo l'umido vento del sud Noth sospinse nuvole scure di pioggia nel cielo. La pioggia cadeva a terra. L'acqua nei mari e nei fiumi saliva sempre più in alto. Le città con le loro mura, case, templi sono scomparse sott'acqua. A poco a poco, l'acqua coprì tutto: sia le colline boscose che le alte montagne. Tutta la Grecia scomparve sotto le onde impetuose. La cima del Parnaso a due teste si ergeva solitaria tra le onde. Dove il contadino coltivava il suo campo e dove le vigne ricche di grappoli maturi erano verdi, i pesci nuotavano e branchi di delfini si scatenavano nelle foreste ricoperte d'acqua. Quindi la razza delle persone dell'età del rame perì. Solo due fuggirono: Deucalione, figlio di Prometeo, e sua moglie Pirra. Su consiglio di Prometeo, Deucalione costruì un'enorme scatola, vi mise del cibo ed entrò con sua moglie. Per nove giorni e nove notti la scatola di Deucalione fu trasportata lungo le onde del mare, che coprivano tutta la terra. Alla fine, le onde lo portarono al picco a due teste del Parnaso. L'acquazzone inviato da Zeus si fermò. Deucalione e Pirra uscirono dalla scatola e fecero un sacrificio di ringraziamento a Zeus. L'acqua si calmò e di nuovo la terra apparve da sotto le onde, devastata, come un deserto. Inoltre, gli sposi, su consiglio di Zeus, iniziarono a lanciare pietre sopra le loro teste che, colpendo il suolo, si trasformarono in uomini e donne. Così è stato creato un nuovo tipo di persone, che ha avuto origine dalla pietra. Il fenomeno più misterioso della natura, l'alba e il tramonto, gli antichi greci immaginavano come una sfilata di varie divinità che attraversavano il cielo sui loro carri. Innanzitutto, la notte copre la terra: “L'oscurità avvolgeva tutto intorno. Intorno al carro della dea della Notte, le stelle si affollano e riversano sul terreno un'infedele luce tremolante: questi sono i giovani figli della dea dell'Alba - Eos e Astrea. Molti di loro punteggiavano l'intero cielo notturno. Poi la luna parte sul suo carro per un turno: “È come se un bagliore luminoso sembrasse apparire a est. Fa sempre più caldo. È la dea della luna Selene che ascende al cielo. I tori dalle grandi corna guidano lentamente il suo carro attraverso il cielo. Con calma, maestosità, la dea Luna cavalca nei suoi lunghi abiti bianchi, con una falce di luna sul copricapo ... Dopo aver viaggiato intorno alla volta celeste, la dea Luna scenderà nella profonda grotta del Monte Latma a Kariya. Lì giace il bellissimo Endimione, immerso nel sonno eterno. Selena lo ama. Si china su di lui, lo accarezza e gli sussurra parole d'amore. Ma Endimione, immerso nel sonno, non la sente, perché Selena è tanto triste ed è triste la luce che riversa sulla terra. L'ascesa del dio sole veniva presentata agli antichi come tre azioni successive: “L'oriente si illuminò un po'. Illuminato a est il presagio dell'alba Eosphros, la stella del mattino. Soffiava una leggera brezza, l'est divampò sempre più luminoso. Qui la dea dalle dita rosa dell'Alba - Eos ha aperto le porte, da cui presto partirà il radioso dio del sole - Helios. In luminosi abiti color zafferano, su ali rosa, la dea Alba vola verso il cielo illuminato, inondato di luce rosa. La dea versa la rugiada sulla terra da un vaso d'oro, e la rugiada inonda l'erba e i fiori di gocce scintillanti come diamanti. Tutto sulla terra è profumato, gli aromi fumano ovunque. La terra risvegliata accoglie con gioia il dio Sole - Helios. Il dio radioso cavalca verso il cielo dalle rive dell'Oceano su un carro d'oro, forgiato dal dio Efesto, imbrigliato da quattro cavalli alati ... Con una corona radiosa e in lunghi abiti scintillanti, cavalca attraverso il cielo e versa raggi vivificanti sulla terra, le dona luce, calore e vita. Dopo aver completato il suo viaggio quotidiano, il dio del sole discende nelle acque sacre dell'Oceano. Lì lo attende la sua barca d'oro, con la quale salpa verso est, nella terra del sole, dove si trova il suo meraviglioso palazzo. Il dio del sole riposa lì di notte, per risorgere nel suo antico splendore il giorno successivo. La dea Demetra è la sorella di Zeus, la dea della fertilità e dell'agricoltura. I Greci iniziarono ad onorarla come la più grande dea in un'epoca in cui l'agricoltura divenne la loro occupazione principale. Era la dea Demetra la responsabile del susseguirsi delle stagioni. Demetra aveva una bellissima figlia: la giovane Persefone. Un giorno, suo fratello Zeus, il dio Ade, la vide giocare nel prato e se ne innamorò. Ade concepì un piano insidioso: rubare Persefone e sposarla segretamente da sua madre. Zeus lo ha aiutato in questo. Quando Demetra scoprì quello che aveva fatto, si arrabbiò con Zeus e: “... lasciò gli dei, lasciò l'Olimpo, prese la forma di un semplice mortale e, vestita con abiti scuri, vagò a lungo tra i mortali , versando lacrime amare. Tutto sulla terra ha smesso di crescere. Le foglie sugli alberi appassirono e volarono qua e là. Le foreste erano spoglie. L'erba è sbiadita, i fiori hanno abbassato le loro corolle colorate. Non c'erano frutti nei frutteti, le verdi vigne seccavano, in esse non maturavano i grappoli pesanti. Vita congelata sulla terra. Ovunque regnava la fame, si udivano pianti e gemiti. La morte ha minacciato l'intera razza umana. Ma Demetra non vedeva né sentiva nulla, immersa nella tristezza. Zeus ebbe pietà della gente e chiese a Demetra di tornare sull'Olimpo, ma la dea non volle tornare finché Ade non le restituì Persefone. Ade acconsentì, e di nuovo tutto sbocciò e diventò verde sulla terra. “Le foreste sono ricoperte di delicato fogliame primaverile, i fiori sono pieni di fiori sull'erba color smeraldo dei prati. Ben presto i campi di grano cominciarono a crescere... Tutti gli esseri viventi si rallegravano e glorificavano la grande dea Demetra e sua figlia Persefone. Ma ogni anno Persefone lascia sua madre, e ogni volta Demetra si tuffa nella tristezza e indossa di nuovo abiti scuri. E tutta la natura piange i defunti. Le foglie sugli alberi ingialliscono, il vento autunnale le strappa via; i fiori appassiscono, i campi si svuotano, arriva l’inverno. La natura dorme per risvegliarsi nel gioioso splendore della primavera, quando Persefone ritorna da sua madre dal regno senza gioia dell'Ade. Quando sua figlia ritorna da Demetra, la dea della fertilità versa i suoi doni alle persone con mano generosa e premia il lavoro del contadino con un ricco raccolto. Con l'aiuto dei miti, gli antichi greci spiegavano anche la disposizione speciale delle stelle nel cielo. L'origine delle costellazioni sotto forma di figure chiaramente distinguibili di persone e animali potrebbe avvenire (secondo loro) solo con la partecipazione delle divinità. Di norma, gli dei perpetuavano la memoria degli eroi popolari e persino dei comuni mortali che in qualche modo meritavano questo dono. Ad esempio, con la sua nobile morte, come avvenne con Icario: “... Il dio Dioniso ricompensò Icario in Attica, quando lo ricevette in modo ospitale. Dioniso gli diede una vite e Icario fu il primo a coltivare l'uva in Attica. Ma il destino di Ikaria era triste. Una volta diede del vino ai pastori e loro, non sapendo cosa fosse l'ebbrezza, decisero che Icario li aveva avvelenati. I pastori uccisero Icario e seppellirono il suo corpo sulle montagne. La figlia di Icario, Erigona, cercava suo padre da molto tempo. Alla fine, con l'aiuto del suo cane Maira, trovò la tomba di Ikaria. In preda alla disperazione, la sfortunata Erigone si impiccò proprio all'albero sotto il quale giaceva il corpo di suo padre. Dioniso portò in paradiso Icario, Erigone e il suo cane Myra. Da allora, bruciano nel cielo in una notte limpida: queste sono le costellazioni di Bootes, Virgo e Canis Major. I greci trovarono una soluzione interessante a un fenomeno così inspiegabile come l'eco. La ninfa Eco fu punita dalla dea Era per aver distratto la dea con una conversazione nel momento in cui Zeus visitava le ninfe. La ninfa Eco avrebbe dovuto tacere e poteva rispondere alle domande solo ripetendo le loro ultime parole. La trasformazione delle persone in piante e animali è un motivo frequente nella mitologia dell'antichità. Le persone, preferite degli dei, si trasformarono in bellissimi fiori dopo la loro morte. In punizione per le atrocità inflitte, gli dei trasformarono le persone in creature vili. Giacinto era il figlio del re di Sparta ed era uguale agli dei dell'Olimpo nella sua bellezza. Il dio arciere Apollo era amico di Giacinto. Spesso gareggiavano, misuravano la loro forza. Una volta, durante una competizione del genere, un disco lanciato da Apollo rimbalzò da terra e colpì la testa di Giacinto con una forza terribile. “Un flusso di sangue scarlatto sgorgò dalla ferita e macchiò i riccioli scuri di un bellissimo giovane ... Apollo tiene tra le braccia il suo amico morente, e le sue lacrime cadono sui riccioli insanguinati di Giacinto. Giacinto morì, la sua anima volò nel regno dell'Ade. Apollo sta sopra il corpo del defunto e sussurra piano: - Vivrai sempre nel mio cuore, bellissimo Giacinto. Possa il tuo ricordo vivere per sempre tra la gente. E ora, secondo la parola di Apollo, un fiore scarlatto profumato, il giacinto, crebbe dal sangue di Giacinto, e il gemito di dolore del dio Apollo fu impresso sui suoi petali. Il ricordo di Giacinto è vivo anche tra le persone, lo onorano con festeggiamenti nei giorni dei giacinti. Il giovane figlio del re Keope Cipresso, un amato amico dell'arciere Apollo, aveva un cervo preferito. Questo cervo era meraviglioso. Il cipresso conduce il cervo in radure dall'erba rigogliosa e verso ruscelli squillanti, decorava le sue possenti corna con ghirlande di fiori profumati; spesso giocando con un cervo, il giovane cipresso gli saltò sulla schiena e lo cavalcò attraverso la fiorita valle dei Carthian. Una volta, durante la caccia, Cypress non riconobbe il suo animale domestico e gli lanciò contro una lancia affilata, colpendolo a morte. Cypress rimase inorridito quando vide chi aveva ucciso. “Nel dolore, vuole morire con lui. Apollo lo consolò invano. Il dolore di Cipresso era inconsolabile, prega il dio dalle braccia d'argento di lasciarlo essere triste per sempre. Apollo ascoltò la sua preghiera e trasformò il giovane in un albero. I suoi riccioli divennero aghi verdi, il suo corpo fu vestito di corteccia. Stava come un snello cipresso davanti ad Apollo. Apollo sospirò tristemente e disse: - Piangerò sempre per te, bellissimo giovane, piangerai anche per il dolore di qualcun altro. Sii sempre con coloro che piangono!” Da allora, alla porta della casa dove si trova il defunto, i Greci appesero un ramo di cipresso, i suoi aghi furono usati per decorare pire funerarie, sulle quali venivano bruciati i corpi dei morti, e piantarono cipressi vicino alle tombe. Narciso, figlio del dio fluviale Cefi e della ninfa Lavrion, non amava nessuno tranne se stesso, si considerava degno di amore. “Ha reso infelici molte ninfe. E una volta una delle ninfe da lui respinte esclamò: - Ti amo anch'io, Narciso! E non ricambiare la persona che ami! Il desiderio della ninfa si avverò. La dea dell'amore Afrodite era arrabbiata perché Narciso rifiutava i suoi doni e lo punì. Una primavera, mentre era a caccia, Narciso arrivò al ruscello e volle bere l'acqua fredda. Narciso si chinò verso il ruscello, appoggiando le mani su un sasso che sporgeva dall'acqua, e si specchiò nel ruscello in tutta la sua bellezza. Fu allora che lo colpì la punizione di Afrodite. Con stupore, guarda il suo riflesso nell'acqua e un forte amore si impossessa di lui. Con occhi pieni d'amore, guarda la sua immagine nell'acqua, lo chiama, lo chiama, gli tende le mani. Narciso si sporge verso lo specchio d'acqua per baciare il suo riflesso, ma bacia solo l'acqua limpida e ghiacciata del ruscello. Narciso ha dimenticato tutto: non lascia il ruscello, ammirandosi senza fermarsi. Non mangia, non beve, non dorme. Le forze di Narciso se ne vanno, Narciso chinò la testa sull'erba verde della costa e l'oscurità della morte gli coprì gli occhi. Narciso morì e nel punto in cui la sua testa si appoggiava sull'erba crebbe un fiore bianco profumato: il fiore della morte; Io lo chiamo narciso." Dio Dioniso - il patrono della vegetazione, del vino e della vinificazione, spesso puniva le persone non solo perché non lo riconoscevano come un dio, ma anche perché volevano infliggerlo come un semplice mortale. Così le figlie di Minio, re di Orcomene, furono trasformate in pipistrelli. “Il sacerdote di Dioniso-Bacco apparve a Orcomeno e convocò tutte le ragazze e le donne delle foreste della montagna a un'allegra festa in onore del dio del vino. Ma le tre figlie del re Minio non andarono alla festa, non volevano riconoscere Dioniso come dio. Si sedettero a casa e girarono con calma, tesserono e non volevano sentire nulla delle vacanze. Venne la sera, il sole tramontò e le figlie del re ancora non rinunciavano al lavoro, avendo fretta di finirlo a tutti i costi. All'improvviso un miracolo apparve davanti ai loro occhi. Nel palazzo risuonavano i suoni dei timpani e dei flauti, i fili di filato si trasformavano in viti e ad essi pendevano pesanti grappoli. I telai erano verdi d'edera. Le figlie del re guardarono con sorpresa questo miracolo. All'improvviso, in tutto il palazzo, già avvolto nel crepuscolo serale, balenò la luce minacciosa delle torce. Si udì il ruggito degli animali selvatici. Leoni, pantere, linci e orsi apparvero in tutte le stanze del palazzo. Con un ululato minaccioso corsero intorno al palazzo e i loro occhi lampeggiarono furiosamente. Con orrore, le figlie del re iniziarono a nascondersi nelle stanze più lontane e buie del palazzo, per non vedere lo splendore delle torce e non sentire il ruggito degli animali. Ma tutto invano, non possono nascondersi da nessuna parte. I corpi delle principesse iniziarono a rimpicciolirsi, ricoperti di peli grigi di topo, al posto delle mani crebbero ali con una sottile membrana: si trasformarono in pipistrelli. Da allora si nascondono dalla luce del giorno in rovine e caverne buie e umide. La stessa cosa è successa con i predoni del Mar Tirreno. Furono affascinati dalla bellezza del giovane e lo portarono con la forza sulla loro nave, sperando di ottenere per lui un jackpot. Dioniso era arrabbiato perché, sotto forma di un giovane mortale, volevano fargli questo. “All'improvviso accadde un miracolo: vino profumato scorreva attraverso la nave e tutta l'aria era piena di profumo. I ladri erano sbalorditi. Ma qui sulle vele le viti dai grappoli pesanti diventavano verdi, l'edera verde scuro avvolta attorno all'albero maestro. Il giovane si trasformò in un leone e rimase sul ponte con un ruggito formidabile, con gli occhi che lampeggiavano furiosamente. Un orso irsuto apparve sul ponte della nave, scoprì terribilmente la bocca ... Avendo perso la speranza di salvezza, i ladri si precipitarono uno per uno tra le onde del mare e Dioniso li trasformò in delfini. Dove si trova Dioniso, è caratteristico l'aspetto di vari animali e vigneti rampicanti. Dopotutto, il dio Dioniso è il santo patrono della vinificazione, il suo seguito è composto da strane creature: satiri, centauri, menadi. Camminano per le foreste per sempre mezzo ubriachi ed eccentrici, conducono danze rotonde, bruciano falò. E la storia accaduta a Mida ha lo scopo di rivelare il segreto del fiume Paktol, ricco di oro, che si trova in Asia Minore. Dioniso voleva ringraziare Mida per l'ospitale accoglienza ed era pronto a soddisfare ogni suo desiderio. L'avidità colse Mida e chiese a Dioniso: “O grande dio Dioniso, fa' che tutto ciò che tocco si trasformi in oro puro! Dioniso esaudì il desiderio di Mida; si rammaricava solo che Mida non avesse scelto per sé un regalo migliore. Rallegrandosi, Mida se ne andò. Rallegrandosi per il dono ricevuto, coglie un ramo verde dalla quercia: nelle sue mani si trasforma in oro. Coglie le spighe di grano nel campo: diventano dorate e in esse si trovano chicchi dorati. Coglie una mela: la mela si trasforma in oro, come se provenisse dai giardini delle Esperidi ... Eccolo arrivato al suo palazzo. I servi prepararono un ricco banchetto per il felice Mida. Ma poi si rese conto di quale terribile dono avesse chiesto a Dioniso. Un tocco di Mida trasformò tutto in oro. Il pane, tutte le pietanze e il vino divennero dorati nella sua bocca. Stese le mani al cielo ed esclamò: - Abbi pietà, abbi pietà, o Dioniso! Scusa! Riprenditi questo dono!” Dioniso inviò Mida alle sorgenti di Pactol e gli ordinò di lavare nelle sue acque il suo dono e la sua colpa. Le acque di Pactol scorrevano come l'oro. Da allora, Pactol è diventata aurifera. Nell'antica mitologia greca, l'aldilà non è diviso, come nelle religioni successive, in paradiso e inferno. Tutta la vita dopo la vita nel cupo regno dell'Ade è tranquilla e triste. “I raggi del sole splendente non penetrano mai lì. Cocito e Acheronte vi agitano le onde; le anime dei morti risuonano di lamenti sulle loro cupe rive. Negli inferi scorrono anche i fiumi Leta, donando l'oblio a tutta l'acqua terrena. Attraverso i campi cupi del regno dell'Ade, ricoperti di pallidi fiori di asfodelo, corrono le ombre luminose incorporee dei morti. Si lamentano della loro vita senza gioia, senza luce e senza desideri. Non c'è ritorno per nessuno da questo regno di dolore. Il cane a tre teste Kerber, sul cui collo i serpenti si muovono con un sibilo minaccioso, sorveglia l'uscita. Il vecchio e severo Caronte, portatore delle anime dei morti, non avrà la fortuna di riportare un'anima sola attraverso le cupe acque dell'Acheronte, dove splende luminoso il sole della vita. Il dio della morte Tanat, con una spada in mano, in un mantello nero, con enormi ali nere, vola verso il letto dei morenti. Il brivido emana dalle sue ali quando taglia una ciocca di capelli dalla testa di un uomo con la sua spada e gli strappa l'anima. Solo una volta un mortale riuscì a ingannare il dio Tanat e tornare dal cupo regno dell'Ade. Nessuno in Grecia poteva paragonarsi a Sisifo in inganno, astuzia e intraprendenza mentale. Quando il dio della morte venne per lui, Sisifo ingannò a tradimento Tanat e lo mise in catene. Le persone hanno smesso di morire sulla terra, non hanno fatto grandi magnifici funerali da nessuna parte, non hanno fatto sacrifici agli dei degli inferi. L'ordine stabilito da Zeus è stato violato sulla terra. Il Tuono mandò a Sisifo il potente dio della guerra Ares. Liberò Tanat dalle catene e Tanat strappò l'anima di Sisifo e lo portò nel regno delle ombre dei morti. “Ma ancora una volta Sisifo ingannò gli dei. Disse a sua moglie di non seppellire il suo corpo e di non fare sacrifici agli dei sotterranei. Ade e Persefone attesero a lungo le vittime del funerale. Non ci sono tutti! Alla fine, Sisifo si avvicinò al trono dell'Ade e disse: - O sovrano delle anime dei morti, lasciami andare nella terra luminosa! Comando a mia moglie di farti ricchi sacrifici e di tornare nel regno delle ombre. Ade credette a Sisifo e lo lasciò andare sulla terra. Ma Sisifo non tornò, rimase nel suo magnifico palazzo e festeggiò allegramente, rallegrandosi che lui solo tra tutti i mortali fosse riuscito a tornare dal cupo regno delle ombre. Ade si arrabbiò e mandò di nuovo Tanat. Il dio della morte, odiato dagli dei e dal popolo, strappò l'anima di Sisifo, l'anima di Sisifo volò per sempre nel regno delle ombre. Sisifo subisce una pesante punizione nell'aldilà. Nello stesso luogo, nel regno di Ade, vive anche il bellissimo giovane dio del sonno, Hypnos. Dà alle persone riposo e sonno. “Hypnos vola silenziosamente sulle ali sopra il suolo con le teste di papavero in mano e versa sonniferi dal corno. Hypnos tocca delicatamente gli occhi delle persone con la sua meravigliosa bacchetta, chiude silenziosamente le palpebre e immerge i mortali in un dolce sogno. Il dio Hypnos è potente, né i mortali, né gli dei, né lo stesso Zeus Tonante possono resistergli: anche Hypnos chiude i suoi occhi minacciosi nel sonno profondo. Le persone hanno sogni diversi, sia buoni che cattivi. Per ognuno di loro sono responsabili divinità diverse. Ci sono dei tra loro che regalano sogni gioiosi e profetici, ma ci sono dei e sogni terribili e opprimenti che spaventano e tormentano le persone. Esistono dei dei falsi sogni: fuorviano una persona e spesso portano alla sua morte. Immagini e personaggi dei miti. La struttura dell'antica mitologia greca è composta da cicli sugli * Dei; * Titani; * Eroi; * Epica greca antica che descrive le gesta degli eroi; I greci passarono abbastanza presto all'antropomorfismo, creando i loro dei a immagine e somiglianza delle persone, dotandoli di qualità indispensabili e durature: bellezza, capacità di assumere qualsiasi immagine e, soprattutto, immortalità. Gli antichi dei greci erano come le persone in tutto: gentili, generosi e misericordiosi, ma allo stesso tempo spesso crudeli, vendicativi e insidiosi. La vita umana finiva inevitabilmente con la morte, mentre gli dei erano immortali e non conoscevano limiti nell'adempimento dei loro desideri, ma comunque il destino era più alto degli dei - Moira - una predestinazione che nessuno di loro poteva cambiare. Pertanto, i Greci, anche nel destino degli dei immortali, vedevano la loro somiglianza con il destino delle persone mortali. Quindi, lo stesso Zeus nell'Iliade di Omero non ha il diritto di decidere l'esito del duello tra gli eroi di Ettore e Achille. Chiede al destino, lanciando la sorte di entrambi gli eroi sulle scaglie d'oro. La coppa con la sorte della morte di Ettore cade e tutto il potere divino di Zeus è impotente ad aiutare il suo preferito. Il valoroso Ettore muore per la lancia di Achille, contrariamente alla volontà di Zeus, secondo la decisione del destino. Possiamo vederlo anche nel poeta romano Virgilio. Descrivendo nell'Eneide il duello decisivo tra l'eroe troiano Enea e il condottiero italiano Turno, il poeta costringe il dio supremo dei romani Giove, "dopo aver pareggiato la freccia della bilancia", a scagliare entrambe le sorti del combattimento sulle coppe. . La ciotola con la sorte del Turno scende, ed Enea colpisce il suo avversario con un terribile colpo di spada. Gli eroi per i greci erano originariamente gli spiriti dei morti, che influenzavano la vita dei vivi; pertanto, il culto degli eroi era associato alle loro tombe e di sera o di notte venivano fatti loro sacrifici, facendo libagioni nella fossa della tomba e macellando animali neri. Gli eroi erano considerati difensori delle persone, fondatori di città e stati, scongiurando disastri, aiutanti nelle battaglie, salvatori dalle avversità. Esiodo per la prima volta chiama gli eroi semidei. Gli eroi erano considerati intermediari tra le persone e gli dei; molte famiglie nobili della Grecia e di Roma derivarono da loro la loro famiglia. Zeus creò persone diverse in secoli diversi: L'età dell'oro: le persone vivevano una vita spensierata, le loro gambe e braccia erano forti e forti. La loro vita indolore e felice era una festa eterna. La morte, che sopraggiungeva dopo una lunga vita, era come un sonno calmo e tranquillo; età dell'argento: la seconda razza umana non era così felice. Le persone dell'Età dell'Argento non erano uguali né in forza né in intelletto alle persone dell'Età dell'Oro. La loro vita è stata breve, hanno visto molte disgrazie e dolore nella vita. Zeus li stabilì nel tenebroso regno sotterraneo. Lì vivono, senza conoscere né gioie né dolori; età del rame - persone del terzo tipo, Zeus le creò dall'asta di una lancia - terribili e potenti. La gente dell'età del rame amava l'orgoglio e la guerra, piena di gemiti. Non conoscevano l'agricoltura e non mangiavano i frutti della terra, che danno giardini e terreni coltivabili. Zeus diede loro una crescita enorme e una forza indistruttibile. Indomabili, coraggiosi erano i loro cuori e le loro mani irresistibili. Scesero rapidamente nell'oscuro regno dell'Ade. Forti com'erano, tuttavia la nera morte li portò via, e abbandonarono la chiara luce del sole; il IV secolo creò Zeus e una nuova razza umana, una specie di semidei più nobile, più giusta, uguale agli dei: gli eroi. E morirono tutti in terribili battaglie sanguinose. Alcuni morirono alle sette porte di Tebe, nel paese di Cadmo, combattendo per l'eredità di Edipo. Altri caddero vicino a Troia, dove vennero per Elena dai capelli d'oro. Quando tutti furono rapiti dalla morte, Zeus li sistemò ai margini della terra, lontano dai vivi. Gli eroi vivono sulle isole dei beati; accanto alle acque tempestose dell'Oceano una vita felice e spensierata. Lì, la terra fertile dona loro frutti dolci come il miele tre volte all'anno. Gli dei e gli eroi della creazione dei miti greci erano esseri viventi e purosangue che comunicavano direttamente con i comuni mortali, stringevano alleanze amorose con loro e aiutavano i loro favoriti ed eletti. E gli antichi greci vedevano negli dei creature in cui tutto ciò che è caratteristico dell'uomo si manifestava in una forma più grandiosa e sublime. Naturalmente, questo ha aiutato i greci attraverso gli dei a comprendere meglio se stessi, a comprendere le proprie intenzioni e azioni, a valutare adeguatamente i propri punti di forza. Così, l'eroe dell'Odissea, perseguitato dalla furia del potente dio dei mari Poseidone, si aggrappa con le sue ultime forze alle rocce salvatrici, mostrando coraggio e volontà, che sa opporsi agli elementi infuriati al volere di gli dei per uscirne vittorioso. Gli antichi greci percepivano direttamente tutte le vicissitudini della vita, e quindi gli eroi delle loro leggende mostrano la stessa immediatezza nelle delusioni e nelle gioie. Sono ingenui, nobili e allo stesso tempo crudeli con i nemici. È un riflesso della vita reale e dei veri personaggi umani dei tempi antichi. La vita degli dei e degli eroi è piena di azioni, vittorie e sofferenze. Afrodite è in lutto, avendo perso il suo amato e bellissimo Adone; Demetra è tormentata, alla quale il cupo Ade ha rubato la sua amata figlia Persefone. Infinita è la sofferenza del titano Prometeo, incatenato alla cima di una roccia e tormentato da un'aquila Zeus perché ha rubato il fuoco divino dall'Olimpo per gli uomini. Niobe è pietrificata dal dolore, nel quale morirono tutti i suoi figli, uccisi dalle frecce di Apollo e Artemide. L'eroe della guerra di Troia Agamennone muore, ucciso a tradimento dalla moglie subito dopo il ritorno da una campagna. Il più grande eroe della Grecia, Ercole, che salvò le persone da molti mostri che le attaccarono e devastarono le terre, pose fine alla sua vita sul rogo con terribili sofferenze. Il re longanime Edipo, disperato per i crimini commessi per ignoranza, si è cavato gli occhi, vaga con sua figlia Antigone per tutta la terra greca, non trovando pace da nessuna parte. Molto spesso questi sfortunati vengono puniti per le atrocità commesse dai loro antenati. E sebbene tutto ciò sia predeterminato, si puniscono per ciò che hanno fatto, senza aspettare la punizione degli dei. Un senso di responsabilità verso se stessi per le proprie azioni, un senso del dovere verso i parenti e verso la patria, caratteristici dei miti greci, furono ulteriormente sviluppati nelle antiche leggende romane. Ma se la mitologia dei Greci colpisce per la sua brillantezza, diversità, ricchezza di finzione, allora la religione romana è povera di leggende. Le idee religiose dei romani, che in sostanza erano una mescolanza di varie tribù italiche sviluppate attraverso conquiste e trattati alleati, contenevano sostanzialmente gli stessi dati iniziali di quelli dei greci: paura di fenomeni naturali incomprensibili, disastri naturali e ammirazione per produrre le forze della terra. I romani non si preoccuparono nemmeno di inventare storie interessanti sui loro dei: ognuno di loro aveva solo un certo campo di attività, ma, in sostanza, tutte queste divinità erano senza volto. L'orante faceva loro dei sacrifici, gli dei dovevano dargli la misericordia su cui contava. Per un semplice mortale, non si potrebbe parlare di comunicare con una divinità. Le uniche eccezioni furono la figlia del re Numitore, Rea Silvia, il fondatore di Roma, Romolo, e il re Numa Pompilio. Solitamente gli dei italici manifestavano la loro volontà con il volo degli uccelli, con i fulmini, con voci misteriose provenienti dal profondo di un bosco sacro, dall'oscurità di un tempio o di una grotta. E il romano orante, a differenza del greco, che contemplava liberamente la statua della divinità, stava con parte del mantello che gli copriva la testa. Lo faceva non solo per concentrarsi nella preghiera, ma anche per non vedere inavvertitamente il dio che invocava. Implorando Dio secondo tutte le regole per misericordia, chiedendogli indulgenza e desiderando che Dio ascoltasse le sue preghiere, il romano sarebbe inorridito se all'improvviso incontrasse questa divinità con i suoi occhi. Non c'è da stupirsi che il poeta romano Ovidio abbia detto nelle sue poesie: "Salvaci dal vedere le Driadi o Diana che fa il bagno, o il Fauno, quando cammina per i campi in pieno giorno". I contadini romani, tornando a casa dal lavoro la sera, avevano una paura terribile di incontrare qualche divinità della foresta o del campo. Il culto dei numerosi dei, che guidavano quasi ogni passo dei romani, consisteva principalmente in sacrifici rigorosamente prescritti dalle consuetudini, in preghiere e in severi riti di purificazione. Nella religione romana, gli dei di tutte le tribù che entrarono a far parte dello stato romano erano uniti, ma fino a un più stretto contatto con i popoli greci, i romani non avevano idea della mitologia satura di immagini luminose e purosangue che i greci avevano . Per un romano non si trattava di alcuna libera comunicazione con gli dei. Potevano solo essere letti, osservare esattamente tutti i rituali e chiedere qualcosa. Se un dio non rispondeva a una richiesta, il romano si rivolgeva a un altro, poiché ce n'erano moltissimi associati a vari momenti della sua vita e del suo lavoro. A volte si trattava semplicemente di divinità "usa e getta" che venivano invocate una volta nella vita. Quindi, ad esempio, la dea Nundina veniva indirizzata solo in occasione del nono compleanno di un bambino. Ha ricordato che il bambino, dopo essere stato purificato, riceve un nome e un amuleto dal malocchio. Numerosissime erano anche le divinità legate all'ottenimento del cibo: dei e dee che nutrono il grano seminato nel terreno, che si prendono cura dei primi germogli; dee che promuovono la maturazione, distruggono le erbacce; divinità della mietitura, della trebbiatura e della macinazione del grano. Affinché il proprietario terriero romano potesse comprendere tutto questo, nello stato romano furono compilati i cosiddetti Indigiamenta: elenchi di formule di preghiera ufficialmente approvate contenenti i nomi di tutti quegli dei che avrebbero dovuto essere invocati in tutti gli eventi della vita umana. Questi elenchi furono compilati dai sacerdoti romani prima della penetrazione della mitologia greca nella rigorosa religione astratta dei romani e sono quindi interessanti. Danno un quadro di credenze prettamente italiche. Secondo lo scrittore romano Marco Porcio Varrone (I secolo a.C.), Roma per 170 anni fece a meno delle statue degli dei, e l'antica dea Vesta, anche dopo l'erezione delle statue nei templi degli dei, “non permise” di pose una statua nel suo santuario, ma era personificata solo dal fuoco sacro. Con l'aumentare dell'importanza e del potere dello stato romano, molte divinità straniere si “trasferirono” a Roma, che abbastanza facilmente misero radici in questa enorme città. I romani credevano che reinsediando gli dei dei popoli che avevano conquistato e dando loro i dovuti onori, Roma sarebbe sfuggita alla loro ira. Ma anche avendo attratto il pantheon greco, identificando i loro dei con le principali divinità greche, o semplicemente prendendo in prestito Apollo, il dio protettore delle arti, i romani non potevano abbandonare le loro astrazioni religiose. Tra i loro santuari c'erano i templi della Fedeltà, del Pallore, della Paura, della Giovinezza. Roma, avendo adottato la mitologia greca e trasformandola in greco-romana, ha reso un grande servizio all'umanità. Il fatto è che la maggior parte delle brillanti opere degli scultori greci sono arrivate ai nostri giorni solo in copie romane, con poche eccezioni. E se ora i nostri contemporanei possono giudicare la meravigliosa arte dei greci, allora dovrebbero essere grati ai romani. Così come il fatto che il poeta romano Publio Ovidio Nason nella sua poesia "Metamorfosi" ("Trasformazioni") ha conservato per noi tutti gli stravaganti e bizzarri, e allo stesso tempo così toccanti nella loro immediatezza, le creazioni del brillante greco genio - il popolo, nella cui arte " trovava espressione in tutto il suo fascino e la verità spontanea la bellezza dell'infanzia umana. Vacanze dedicate agli eroi mitici. Gli antichi non limitavano il culto degli dei al sacrificio e alle preghiere. Grande importanza veniva attribuita alle vacanze dedicate agli eroi mitici. La seconda più importante dopo i Giochi Olimpici era la festa che si teneva ogni due anni in onore di Poseidone sull'Istma. I giochi istmici consistevano in gare ginniche, equestri e musicali. I vincitori venivano premiati con una corona di sedano o di pino e un ramo di palma. La pace proclamata in questi giochi non è stata osservata così rigorosamente come alle Olimpiadi. La festa attica in onore di Atena Poliada (la patrona della città) era originariamente una festa esclusivamente ateniese, in seguito Teseo ne fece un ateniese generale. La festa veniva celebrata ogni anno in agosto e una volta ogni quattro anni i cosiddetti Grandi Panathenay venivano celebrati con speciale splendore. La celebrazione è iniziata di notte con una solenne corsa con le fiaccole. Al festival si svolgevano gare equestri (carri) e ginniche; Peisistrato introdusse la competizione dei rapsodi e, fin dai tempi di Pericle, anche cantanti e musicisti gareggiarono nell'Odeon. I vincitori venivano premiati con corone di ulivo e anfore con l'olio dell'olivo sacro (da qui la nostra consuetudine di premiare i vincitori con calici). Nel giorno del compleanno di Atena, è stata organizzata anche una festosa processione dalla periferia di Atene Ceramica all'Acropoli fino all'Eretteo, il tempio di Atena... I partecipanti alla processione hanno portato la dea peplos (capispalla), ritessuta dalle donne ateniesi; veniva tirato sotto forma di vela sull'albero della sacra nave panatenaica, che veniva fatto rotolare su ruote fino al tempio, dove il peplo veniva messo sulla statua della dea. Al corteo prendevano parte non solo i cittadini ateniesi, ma anche le ambasciate di altri stati con doni ad Atena. La festa si è conclusa con un sacrificio e una festa generale. In onore del dio Apollo, una volta ogni quattro anni, sull'isola di Delos si svolgevano festeggiamenti, i cosiddetti delii. I giochi consistevano quasi interamente in spettacoli teatrali. In tutto il mondo antico era famoso anche il suo santuario di Delfi, dove la sacerdotessa pitica dava predizioni compilate dai sacerdoti. Dioniso, il dio più popolare della Grecia, era dedicato a diverse feste allegre, celebrate dal tardo autunno alla primavera. Spesso queste feste avevano il carattere di misteri (riti religiosi segreti) e spesso si trasformavano in orge (baccanali).Le feste in onore di Dioniso servivano come inizio di rappresentazioni teatrali. Durante il cosiddetto Grande Dionisio, cori di cantanti vestiti di pelli di capra si esibivano ad Atene ed eseguivano speciali inni-ditirambi: cominciavano a cantare, il coro gli rispondeva, il canto era accompagnato dalla danza; quindi una tragedia (la parola stessa nella traduzione significa "canto della capra"). Si presume che dai ditirambi invernali, in cui si piangevano le sofferenze di Dioniso, si sia sviluppata la tragedia, e dalla primavera, quelli gioiosi, accompagnati da risate e battute, la commedia. Le principali festività religiose erano anche feste legate al culto delle divinità agricole: Cerealia in onore di Cerere, Vinalia - la festa della vendemmia, Consualin - la festa del raccolto, Saturnalia - la festa dei raccolti, Terminalia - la festa dei cippi, Lupercalia - la festa dei pastori. Essendo feste dei più antichi abitanti di Roma, contadini e pastori, queste feste furono in futuro particolarmente venerate dalla popolazione rurale. Alla fine del III-inizi del II sec. a p.e. furono istituiti anche giochi in onore della Grande Madre degli Dei: giochi Megalen e giochi floreali in onore della dea Flora. Questi giochi erano annuali e regolari, ma oltre ad essi potevano essere organizzati anche giochi straordinari, a seconda del successo di una guerra, della liberazione da un'invasione, di un voto o semplicemente del desiderio di un magistrato. Un gran numero di giornate teatrali nel sistema delle rappresentazioni pubbliche parla del ruolo significativo del teatro nella vita pubblica di Roma nel II-I secolo. a II. e. Apparentemente, ciò è dovuto all'influenza del bellissimo teatro greco e della letteratura greca, alla crescita culturale generale del pubblico romano, all'aumento della popolazione urbana, che abitualmente assisteva agli spettacoli teatrali. Eroi della mitologia greca e romana a confronto. | Nome della divinità | Nome della divinità | Significato della divinità in | Significato della divinità in | | in greco | in romano | Mitologia greca | Mitologia romana | | | Mitologia | (italiano) | | | | | | mitologia | | | | Zeus | Giove | Figlio di Rea e Corona, il più | Potente sovrano | | | | potente e | paradiso, personificazione | | | | | il più alto degli dei | la luce del sole, i temporali, | | | | | Popolo greco, padre e | tempeste, con rabbia lanciando | | | | | signore degli uomini e degli dei; | fulmine che li colpisce | | | | | | recalcitrante lui | | | | | | volontà divina; | | Poseidone | Nettuno | Scuotitore della terra, | Re dei mari e degli oceani, dio | | | | dominatore dei mari; | regno del mare; | | | Era | Giunone | Moglie di Zeus, | Moglie di Giove, regina | | | | patrona dei matrimoni, | il cielo, custode | | | | | amore coniugale e | unioni matrimoniali, assistente | | | | parto; |durante il parto. | Lei è stata onorata e come | | | | | grande dea della fertilità; | | | Ade | Identificato | Fratello di Zeus, il grande | Orco-dio della morte; Questo è Dio| | | Sono con gli dei | signore dell'aldilà | inferno; | | | Ork e Ditom | regni; | | | Dioniso | Bacco | Dio della vegetazione, del vino | Dio del vino, della vinificazione, | | | | |e vinificazione; | divertimento; | | Pan | Fauno | Dio delle foreste e dei boschetti, dio | Dio allegro e attivo | | | | pastori, guardiani | boschi, boschetti, campi; | | | | gregge, patrono | | | | | | cacciatori, apicoltori, | | | | | pescatori; | | | Demetra | Cerere | Dea della fertilità e | Dea del raccolto, | | | | |agricoltura; |patrona | | | | |fertilità; | | Tyukhe | Fortuna | Dea del felice destino; | Dea del felice destino, | | | | | come i greci; | | | Artemide | Diana | Vergine | Patrona degli animali, | | | | Cacciatore di dee, | campi fioriti, verdi | | | | | protettrice degli animali, | dei boschi e dei boschi; | | | | Dea della fertilità, | | | | | |assistente al parto; | | | | Afrodite | Venere | Originariamente dea | | | | della fertilità, poi la dea | dei giardini, la dea della primavera, | | | | |amore. Afrodite | fertilità, crescita | | | | trattati così come | e il periodo d'oro di tutti | | | | | dea - la protettrice | forze feconde della natura; | | | |navigazione; | | | Eros | Cupido o | Figlio di Afrodite - allegro, | Come Eros lascia che il suo | | | Cupido | giocoso, traditore; le sue |frecce d'amore in sacrificio, | | | | le frecce portano con sé | portando loro gioia e angoscia | | | | | gioia e felicità, ma | amore; | | | | Spesso sono | | | | | |la sofferenza, l'angoscia dell'amore e || | | | |anche la morte; | | | Imene | Imene | Dio del matrimonio; |Dio del matrimonio; | | Efesto | Vulcano | Dio del fuoco e del fabbro | Dio del fuoco e del focolare, | | | | artigianato, mecenate | abile fabbro, | | | | |metallurgia; | patrono degli artigiani | | | | | |e gioiellerie; | | Atena | Minerva | Dea della saggezza, | Patrona delle città e | | | |patrona delle città e |delle occupazioni pacifiche dei loro abitanti; || | | | Stati come nei giorni di pace | | | | | | e durante la guerra; | | | | Ares | Marte | Dio della guerra, personificazione | Dio furioso e indomito | | | | militanza feroce, | guerra; | | | | fonte della morte, | | | | | |Distruzione e || | | | | spargimento di sangue; | | | Hermes | Mercurio | Patrono del commercio, | Svolge la funzione di messaggero | | | | destrezza, inganno, | dei, dotati di ingegno, | | | | | furto; |osservazione e || | | | | astuzia; | Letteratura usata: I. Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. AA Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987; II. Astrologia. Aiuto didattico. Comp. A. Moskovsky, Ekaterinburg: Ural University Press, 1992; III. Losev A.F. Filosofia, mitologia, cultura. M., 1993. ----------------------- Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.365 Leggende e racconti dell'antica Grecia e dell'antica Roma. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.130 Ibid., p.123 Losev A.F. Filosofia, mitologia, cultura. Mosca: 1993 Leggende e racconti dell'antica Grecia e dell'antica Roma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.15-16 Ibid., p.92 Ibid., p.71 Endimione era talvolta considerato il figlio del re Efilia di Caria, talvolta il figlio di Zeus. È possibile che Endimione sia l'antico dio cariano del sonno. Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.71 Ibid., p.71-72 Leggende e racconti dell'antica Grecia e dell'antica Roma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.65 Ibid., p.68 Leggende e racconti dell'antica Grecia e dell'antica Roma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.84 Ibid., p.236 Leggende e racconti dell'antica Grecia e dell'antica Roma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.225-226 Ibid., p.57-59 Leggende e racconti dell'antica Grecia e dell'antica Roma. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, pp. 81-82 Ibid., p. 83 I satiri sono divinità della foresta, metà umani e metà capri con corna di capra, coda di capra o di cavallo, naso smussato all'insù e arruffato capelli. Sono pigri, lussuriosi, spesso mezzi ubriachi. I centauri sono creature mitiche, metà umane e metà cavalli. Le Menadi sono compagne di Dioniso. Il loro nome significa "furioso", "furioso". I romani le chiamavano Baccanti. Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. AA Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, pagina 85 L'asfodelo è un tulipano selvatico. Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.25-27 Vedi p.4 di questo abstract. Leggende e racconti dell'Antica Grecia e dell'Antica Roma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Casa editrice Pravda, 1987, p.27 Le Driadi sono ninfe che proteggevano gli alberi. Diana è la dea romana della luna e della caccia. Fauno - dio, patrono dei campi e dei prati. Marx K., Engels F. Soch., v.12 p.137

introduzione

Ogni mitologia è la carne della carne delle persone che l'hanno creata. Essa, come in uno specchio, riflette il carattere del popolo genitore, i valori che esalta e custodisce, e gli antivalori che condanna e nega: anche la mitologia, o meglio, il suo stesso spirito, è in connessione diretta con l'habitat delle persone che creano il mito. Ed è molto curioso confrontare tra loro i sistemi mitologici di diverse nazioni, rivelando in queste ultime le suddette corrispondenze e opposizioni. Un materiale particolarmente ricco per confronti di questo tipo ci viene fornito dall'Europa, grazie alla sua compattezza rispetto ad altri continenti. Più ci si allontana a nord dalla culla della civiltà - il Mediterraneo - più severo diventa lo spirito della mitologia, più crudeli diventano gli dei, più sanguinose sono le battaglie, più tragici i conflitti e più disperato il destino. E questo "aumento del dramma" raggiunge il suo apogeo nella mitologia dell'estremo nord europeo - nella mitologia degli scandinavi.

Come A.Ya. Gurevich nella prefazione all'edizione russa dell '"Elder Edda" nella "Biblioteca della letteratura mondiale", "l'immagine del mondo, sviluppata dal pensiero dei popoli del Nord Europa, dipendeva in gran parte dal loro modo di vivere. Pastori, cacciatori, pescatori e marinai, in misura minore agricoltori, vivevano in un ambiente di natura aspra e scarsamente dominata, che la loro ricca immaginazione abitava facilmente da forze ostili. Il centro della loro vita è un cortile rurale separato. Di conseguenza, l'intero universo è stato modellato da loro sotto forma di un sistema di stati. Proprio come terre desolate incolte o rocce si estendevano intorno alle loro proprietà, così concepivano il mondo intero come costituito da sfere nettamente opposte tra loro ... ”Basta confrontare l'immagine dell'universo mitologico scandinavo con un'immagine simile, perché esempio, la mitologia greca, per sentire la differenza nella visione del mondo dei popoli: terre selvagge ghiacciate con rare fattorie tra gli scandinavi - e terre soleggiate, fertili e densamente popolate tra i greci. La “discrepanza tra le mentalità” è così evidente che inevitabilmente dubiterai della legittimità di attribuire sia il sistema mitologico greco che quello scandinavo alla comune tradizione mitopoietica indoeuropea.

Sulla base dei fatti di cui sopra, abbiamo formulato l'argomento del nostro studio: "Immagini mitologiche nella mente del popolo russo e inglese".

Oggetto del nostro studio è la coscienza nazionale dei popoli russo e inglese.

Oggetto dello studio sono le immagini mitologiche nella mente del popolo russo e inglese

Lo scopo dello studio è rivelare il ruolo delle immagini mitologiche nella mente dei russi e degli inglesi

Gli obiettivi della ricerca:

1.Analizzare per argomento di ricerca.

2.Descrivere i concetti principali dell'opera.

.Rivela il ruolo delle immagini mitologiche nella mente del popolo russo e inglese

Capitolo 1. Il concetto di coscienza

.1 Visione del mondo e sviluppo storico del popolo russo

La questione centrale oggi è diventata la questione della formazione nell'opinione pubblica di un'ideologia statale-patriottica, di un'idea nazionale moderna, che può solo diventare una strategia per lo sviluppo della Nazione e dello Stato, e per il presente - e il base del concetto di superamento della crisi prolungata.

Da un punto di vista storico concreto, non c’è dubbio che il sistema sovietico fu il risultato cumulativo delle attività di milioni di persone – cittadini russi, che per la maggior parte avevano una vaga idea del marxismo e della teoria del socialismo. Gli slogan e le idee del "marxismo-leninismo russo", che hanno determinato lo sviluppo storico, per molti aspetti non coincidevano con l'essenza e la pratica del processo storico reale. La società sovietica emergente, nonostante la sua specificità, era un prodotto dello sviluppo storico-naturale della civiltà russa eurasiatica. Tre rivoluzioni nel corso di un decennio e mezzo non solo hanno cambiato il corso della civiltà russa, ma hanno formato una nuova struttura sociale della società, modificato la mentalità della popolazione e determinato le leggi oggettive dello sviluppo di una nuova società. In pratica, somigliava poco alla sua immagine nella letteratura delle scienze sociali sia sovietica che occidentale, subordinata alla soluzione di compiti di propaganda.

I popoli del successore geopolitico dell’Impero russo, l’URSS, si sono sviluppati nel quadro di un’ondata di civiltà che si è discostata ancora di più dai modelli di sviluppo occidentali rispetto alla civiltà tradizionale russa. Allo stesso tempo, va notato lo sviluppo di una nuova comunità sovietica nella prima metà del XX secolo. il contesto negativo della politica estera, che lo ha messo nelle condizioni di una lotta armata per l’esistenza e la sopravvivenza, ha avuto un impatto enorme. Il crollo del sistema monarchico e l’orrenda devastazione successiva alla prima guerra mondiale misero immediatamente i socialisti sulla strada della creazione di uno stato rigidamente centralizzato. Questo elemento della civiltà eurasiatica ricevette un significato ipertrofico e risuonò con particolare forza. La guerra civile e l'intervento militare di 14 stati consolidarono la tendenza alla centralizzazione. L'industrializzazione di un paese con una popolazione povera e analfabeta, tra cui decine di nazionalità con rapporti sociali feudali e persino tribali, richiedeva una mobilitazione ancora maggiore di tutte le forze della società da parte del regime autoritario-burocratico. Il carattere rivoluzionario della mobilitazione dello sviluppo della Russia sovietica sulla base dello sfruttamento del temporaneo entusiasmo rivoluzionario di una parte delle masse e della subordinazione forzata dell'altra è diventata una qualità caratteristica di questa società. Dittatura totalitaria stalinista degli anni '30 e '50. rifletteva pienamente, contrariamente alle teorie del marxismo, questa caratteristica del processo di costruzione del socialismo in un solo paese. La società sovietica portava certamente l'impronta marcata del totalitarismo, ma allo stesso tempo è impossibile negare che essa garantiva ai lavoratori un certo minimo sociale, compresa la realizzazione del diritto al lavoro, all'istruzione e all'assistenza sanitaria gratuite, allo svago e all'abitazione. Se la civiltà occidentale non poteva liberarsi dalla crisi economica, dalla disoccupazione, dalle guerre, dalla tossicodipendenza, allora la società sovietica non poteva liberarsi dalla carenza di beni, dalle restrizioni alla democrazia e dalla crescente militarizzazione dell’economia. La Grande Guerra Patriottica e la Guerra Fredda scatenata crearono nuovamente condizioni estremamente sfavorevoli per la realizzazione dell'idea socialista nella sua forma originale, e questo stimolò nuovamente la natura di mobilitazione dello sviluppo della società. Con l'inizio della destalinizzazione di Krusciov, il sistema politico fu aggiornato, ma il rilancio dei diritti dell'individuo, delle sue proprietà e delle sue libertà non avvenne.

Nell'URSS è stata fondata una psicologia collettivista ed egualitaria, che ha profonde radici storiche. Questa mentalità fu stimolata dallo stato onnicomprensivo sovietico, che stava al di sopra e controllava la società civile. Lo speciale archetipo della cultura che si sviluppò nella società sovietica era basato sull'ideologia del socialismo marxista, che per molti aspetti riproduceva le categorie bibliche dell'Antico Testamento - (il codice del costruttore del comunismo), che gli conferiva un carattere religioso. La conservazione delle funzioni dell'Ortodossia nell'ideologia statale (con la sua negazione formale di altri elementi dell'idea patriottica russa - "La Grande Rus' si è mobilitata per sempre") ha conferito all'ideologia socialista un significato "sacro" molto speciale. Era una sorta di religione, non soggetta a critiche, rinnovamento, miglioramento dal punto di vista delle nuove condizioni ed esigenze del progresso scientifico e tecnico. L’ideologia marxista è diventata dogmatizzata e attenuata, distaccata dalle masse. La generazione del popolo sovietico cresciuta nella seconda metà del XX secolo divenne nella sua massa apolitica, predisposta all'assimilazione dell'individualismo e al culto del consumismo.

Periodo anni '60-'80. nella storia, rappresentava un tipo di società qualitativamente nuovo - maturo - cambiato, con segni trasformati di un complesso civilizzato generale. Lo Stato, come prima, era l'elemento dominante del sistema politico, ma non era più visto come uno strumento della dittatura di una classe, ma come un sistema monopartitico di governo della società dal punto di vista degli interessi dichiarati della classe. popolo intero. Nella struttura sociale dell’URSS si verificò la cancellazione delle barriere di classe e un vero e proprio allontanamento dal modello sociale di classe. I gruppi sociali esistenti differivano tra loro principalmente nella natura del lavoro. I rapporti di proprietà pubblica si trasformarono gradualmente in un'istituzione sovraclasse che regolava formalmente i rapporti sociali. Nell'ideologia del partito-stato degli anni '80. venivano utilizzati sempre più valori umani comuni (la cosiddetta politica del "nuovo pensiero"). Nell'ambito del sistema politico sovietico, sulla base della burocrazia dell'apparato di partito più alto, si formò una propria élite politica chiusa, che si staccò dalle masse. Da un lato, ciò testimoniava la crisi della giustizia sociale nella società, dall'altro corrispondeva alle tendenze globali nello sviluppo delle élite. L'archetipo culturale socialista si stava sviluppando intensamente nel paese. La cultura era intesa come la generazione di valori socialisti contenenti ideali umani universali in una forma trasformata. Nonostante la censura e la pressione delle autorità, furono create opere eccezionali di letteratura, cinema, teatro, pittura, ecc. La popolazione dell'URSS era considerata un fenomeno socio-psicologico: il "popolo sovietico", che veniva da loro percepito positivamente. Non ci sono state guerre interetniche e conflitti armati nel paese, il separatismo è stato soppresso con successo senza conseguenze pronunciate. I popoli dell’URSS erano, nel complesso, una comunità globale, relativamente chiusa in condizioni di autoisolamento, che funzionava sulla base di uno speciale modo di produzione socialista. La forma principale di movimento sociale divenne gradualmente non la mobilitazione rivoluzionaria, ma l'evoluzione sociale, che portò ad un certo aumento del livello di benessere materiale della popolazione. La principale fonte di sviluppo del Paese non è stata la mobilitazione e il terrore, ma il crescente sfruttamento del sottosuolo e delle risorse, che però non aveva prospettive. Il completo rifiuto dei rapporti di proprietà privata, dei rapporti di mercato civili, dell'ossificazione del sistema politico e dell'ideologia, della conservazione delle tradizioni del neo-stalinismo, dell'economia della mobilitazione, del decadimento dell'élite politica - tutto ciò non ha permesso la creazione di un meccanismo di autoregolamentazione della società sovietica e la fece precipitare in una crisi sistemica. Un tentativo di creare una nuova civiltà su principi fondamentalmente nuovi si è concluso con un ovvio fallimento. Il fallimento del socialismo reale testimonia il suo carattere “mutante”. Poiché lo sviluppo sociale si è rivelato mirato principalmente al confronto con il sistema capitalista, il potenziale creativo delle grandi masse si è rivelato non sfruttato. Le persone che lottavano per la loro unificazione come padroni della vita economica e politica si sono rivelate alienate sia dalle autorità che dalle proprie imprese. La dittatura delle istituzioni statali, guidata da una élite politica rinata, preservò la società sovietica nel suo stato di transizione. La civiltà socialista non ebbe luogo e la società russa entrò in una crisi prolungata.

La nazione e la società nel suo insieme, e non solo i singoli partiti e persino i sindacati, hanno bisogno di una nuova visione del mondo, o di un’ideologia che unisca nelle sue caratteristiche principali la maggioranza dei rappresentanti della Nazione, una sorta di idea nazionale che possa salvare la Nazione.

Il compito strategico oggi, per quanto strano possa sembrare, è quello di creare e introdurre nella coscienza di massa una nuova ideologia statale-patriottica e un nuovo sistema di valori per la maggioranza della Nazione, e non per i sostenitori dei singoli partiti.

E questo compito è urgente, perché giustamente si dice: "Chi risparmia sulla creazione della propria ideologia statale nazionale è condannato a coltivare e professare quella di qualcun altro". Aggiungiamo - con tutte le conseguenze che ne derivano nell'economia, nella sfera sociale, nella costruzione dello stato, per non parlare della politica estera e militare. Come si può parlare di un concetto coerente, di un programma per lo sviluppo della società e dello Stato in un settore particolare, diciamo l'economia, senza avere un'idea chiara dell'obiettivo finale dello sviluppo?

Dal punto di vista dell'ideologia statale-patriottica, una delle risposte è la seguente: lo stato ha bisogno di un'economia potente, basata su tassi di sviluppo dei prodotti ad alta intensità scientifica che sono davanti a quelli dei paesi avanzati, quelle industrie che oggi determinano il livello del progresso scientifico e tecnologico. Ad alta intensità scientifica significa meno consumo di energia, meno utilizzo di metalli, risparmio di risorse in generale e anche meno dannoso per l'ecologia del paese.

Questo esempio rende possibile rendersi conto della vera portata del compito di formare un'ideologia statale-patriottica non solo come un altro "ismo", ma come una "svolta intellettuale", così necessaria per la Nazione, un denominatore comune per le principali forze politiche .

E il secondo aspetto, non meno importante, del problema: senza una "svolta intellettuale" non ci sarà vittoria politica, perché deve essere preceduta da una vittoria intellettuale.

1.2 Visione del mondo e sviluppo storico del popolo inglese

La popolazione indigena della Gran Bretagna - i Britanni (Celti) - all'inizio del I millennio era sotto il dominio dell'Impero Romano. Le tribù sparse stavano attraversando la fase di formazione della loro amministrazione sovracomunale. L'inclusione dei britannici nel sistema fiscale e di servizio militare dell'impero accelerò e modificò questo processo. Con il crollo dell'Impero Romano, "gli abitanti dell'isola della Gran Bretagna si unirono ad alcuni popoli celtici per staccarsi dal potere romano e, non obbedendo più alle leggi romane, vivono a propria discrezione", registrò poco dopo il cronista. rispetto a questi eventi. “Così gli inglesi presero le armi e liberarono le loro comunità dai barbari che li minacciavano”. Lotta militare per l'indipendenza del IV-V secolo. fece avanzare il processo di rafforzamento del potere dei leader militari e iniziò il sistema militare-democratico.

A metà del VI secolo. lo sviluppo indipendente delle comunità britanniche fu interrotto: le tribù germaniche degli Angli, dei Sassoni e degli Juti invasero dal continente. La secolare lotta contro l'invasione (rimasta nella cultura mondiale come miti sui cavalieri della "tavola rotonda" e su Re Artù - il leader semi-leggendario Ambrogio, circa 500) si concluse con una sconfitta. La Gran Bretagna era dominata dagli anglosassoni. Tuttavia, già nel VII sec. associazioni tribali separate (regni, britannici, ecc.)

I conquistatori anglosassoni erano solo al livello superiore all'amministrazione comunale, non avevano potere reale, e i primi leader erano più leader, antichi hertz tedeschi. I britannici si trovavano politicamente in uno stadio di sviluppo leggermente più elevato. Formato dai secoli VI - VII. le associazioni erano però solo proto-stati di tipo barbaro (a differenza dei Visigoti, dei Franchi o dei Longobardi in Europa, la quasi mancanza di influenza delle istituzioni statali romane predeterminava la debolezza dei principi statali. Solo nel VI secolo i primi re con onorificenza compaiono diritti, subordinati e squadre. Un ruolo importante nell'accelerazione La formazione dello stato ha svolto il ruolo della diffusione del cristianesimo in Gran Bretagna (591 - 688). L'isolamento dal centro romano fin dall'inizio rese il patrocinio dei re più importante per la Vescovi britannici Alla fine del VII secolo, alla chiesa fu concessa l'esenzione da tasse, dazi e altri privilegi.

Entro l'inizio del VII secolo nel sud della Gran Bretagna si formarono 19 associazioni proto-statali con la propria “eredità”. A poco a poco, 7-8 proto-stati acquisirono la maggiore influenza e importanza: i più grandi e stabili furono Northumbria Mercia, Essex, Wessex, Kent (differivano anche etnicamente, a volte i regni riconoscevano il dominio di uno di loro in modo condizionale generale unione, i capi di tali associazioni temporanee presero il titolo speciale di Bradwald. Ma in generale, la Gran Bretagna era i cosiddetti "sette re" (eptarchia). All'interno dell'eptarchia, durante i secoli VII - IX, il processo di sviluppo dei proto-stati nelle prime formazioni statali si completarono gradualmente. Da un lato, questo processo si espresse nella crescita dei diritti e dell'importanza dei reali Se nel VII secolo i re erano considerati come uno dei membri della tribù, l'invasione su cui c'è una sorta di "insulto" generico e deve essere riscattato, poi nell'VIII-IX secolo i re erano già riconosciuti come i rudimenti dei poteri pubblici: il diritto di ordinare, punire, giudicare. Il diritto speciale dei re di patrocinare è riconosciuto: come risultato di ciò, si forma un circolo speciale (vicino e lontano) di re vicini, che occupano un posto speciale nella società, particolarmente protetto dalla legge. Usurpando i diritti tribali, i re assegnano premi: diritti e poi terre. D'altra parte, il processo di formazione della prima statualità si è espresso nell'emergere di un'organizzazione statale: amministratori, tasse, potere coercitivo. Di particolare importanza nella formazione della prima amministrazione fu la chiesa: a causa dei legami speciali con i re, ai capi della chiesa vengono affidate molte funzioni pubbliche. Allo stesso tempo furono formate la corte reale e la gerarchia dei funzionari del servizio militare, a cui era affidata l'amministrazione locale, l'esecuzione degli ordini reali e la riscossione delle tasse. Nell'VIII secolo Ai re viene riconosciuto il diritto superiore incondizionato (simile all'antico impero romano) al comando. La legislazione reale diventa una funzione permanente del potere. A cavallo tra il VII e l'VIII secolo. in connessione con la crescita della regolamentazione legislativa, il campo di applicazione del tribunale statale (reale) si espanse, furono vietate le azioni senza processo. Le riunioni popolari e altri resti dell'ordine militare-democratico sono andati in disuso.

All'inizio del IX secolo. la leadership politica nella Gran Bretagna meridionale passò al regno più potente dell'eptarchia: il Wessex. Durante il regno del re Egberto (802-839), il regno raggiunse l'egemonia su tutti gli altri. Tale dominio assicurò la formazione accelerata del potere reale statale: l'ascesa del re già al di sopra della nobiltà tribale e territoriale, l'introduzione nella legge delle punizioni più elevate per le violazioni del re. Per un singolo sovrano, con l'aiuto della chiesa, viene introdotta la procedura per l'unzione al regno (simile ai Franchi): il re d'ora in poi simboleggia il sovrano della grazia di Dio con i corrispondenti diritti supremi in relazione a tutti i sudditi. Il rafforzamento definitivo della statualità avvenne alla fine del IX - ser. X secolo, quando si formò un unico regno anglosassone con una nuova gerarchia sociale e un'organizzazione territoriale precoce ben consolidata (invece di associazioni tribali).

Fino al VII secolo la società germano-celtica formatasi in seguito alla conquista era poco differenziata. Le leggi antiche menzionavano insieme ai membri liberi della comunità anche persone semi-libere e schiavi, cosa tipica dei tedeschi nella fase pre-statale. Non c'erano praticamente proprietà terriere private così storicamente importanti per il processo di feudalizzazione nel continente: tenute, ville, ecc. La stratificazione sociale non ha anticipato la formazione della gerarchia statale, ma è avvenuta almeno parallelamente ad essa, a volte al massimo portata Questa era una delle caratteristiche indicative della formazione della prima statualità feudale in Gran Bretagna. Dal VII secolo L'organizzazione della chiesa divenne un fattore che aggravò la disunità sociale ed etnica: le tribù germaniche adottarono il cristianesimo prima di altre e le popolazioni locali conservarono per lungo tempo resti del paganesimo e delle credenze celtiche.

Durante il periodo dei protostati, la stratificazione ufficiale, dovuta al posto nella gerarchia militare-družina e alla vicinanza ai re, fu integrata dalla delimitazione basata sulle proprietà terriere. La terra5 era considerata una proprietà comune (terra popolare), il cui diritto di disporre fu gradualmente appropriato dai re. Dal VII secolo la pratica prevedeva la concessione di terre da parte dei re ai membri, prima della loro specie, e poi il godimento del patrocinio dei re (bokland). Questi premi sono stati concessi a condizione dell'adempimento di determinati obblighi di carattere statale e personale (simile all'arricchimento continentale). Il premio è stato accompagnato dall'approvazione da parte del destinatario (tan) di alcuni diritti di immunità, poteri fiscali e giudiziari sulla terra ricevuta e sulle persone a lui affidate al potere. “La legge del tan è che egli eserciti i diritti ricevuti per lettera e compia tre doveri provenienti dalla sua terra: partecipazione alle milizie, al restauro delle fortezze e alla costruzione dei ponti” (“Trattato sull'amministrazione”, X secolo ). I premi più significativi furono indirizzati alla chiesa, la quale, a sua volta, formò, per così dire, una cerchia secondaria di titolari da essa dipendenti. Ma in virtù del patrocinio riconosciuto sulla chiesa, i re erano indiscutibilmente a capo dell'intera gerarchia emergente di legami proprietari e di servizio.

Nei secoli IX-X. si stanno sviluppando i premi più permanenti; già nelle tenute (manieri), in cui vivono, insieme ai contadini-gebur liberi e dipendenti. Gli ex contadini liberi passarono alla posizione di geniti e si impegnarono ad adempiere ai dazi fondiari, a pagare le tasse in natura, “rafforzare la casa del padrone, accogliere chi viene al villaggio, pagare; tributo ed elemosina in chiesa, per trasportare guardie e guardie a cavallo, per svolgere incarichi, dove sarà ordinato. I Geburah erano impiegati nella corvée per diversi giorni alla settimana e, inoltre, svolgevano anche compiti naturali. Nel IX secolo cominciò a imporre divieti agli agricoltori di nepexoda da una proprietà all'altra. Nel X secolo. la legge prescriveva per tutti gli uomini liberi una commenda obbligatoria: ognuno doveva scegliere un glaford (signore, protettore) con cui stabilire rapporti di vassallo. I poteri reali separati, in particolare quelli giudiziari e finanziari, iniziarono a essere trasferiti ai detentori di latifondi-manieri nel diritto ai privilegi di immunità.

Durante il periodo di massimo splendore dello stato anglosassone, sotto l'influenza della politica legale dei re, vi si formò un peculiare sistema immobiliare, basato ugualmente sui privilegi tradizionali della nobiltà e sulla differenza nei diritti fondiari. Lo strato superiore era costituito dai grandi thane (ricchi patrimoni e guerrieri influenti); di regola avevano la propria giurisdizione, che era il più importante dei loro diritti feudali. Alla pari con loro (in termini di status giuridico, tutela della vita e dell'onore, diritti fondiari, privilegi finanziari e giudiziari) c'erano vescovi e abati, titolari di grandi concessioni fondiarie alla chiesa. Il secondo strato sociale più importante era rappresentato dai thanes locali, proprietari di terre del re, che erano obbligati a prestare il servizio militare. Anche il sacerdozio locale aveva uno status giuridico simile. Tutti loro - grandi tan, clero, cavalieri tan - erano uniti nel concetto generale di nobiltà - erls... In questo senso si opponevano ai piccoli proprietari terrieri - erlam, che, sebbene avessero le loro terre, non erano direttamente dipendenti sul re e quindi erano sotto la guida della nobiltà locale. Tuttavia, sia i conti che i kerl potrebbero avere ugualmente diritti di patrocinio in relazione ai subordinati (ovviamente di diverso significato), potrebbero essere comandati, ecc.

In termini di organizzazione interna, lo stato anglosassone era generalmente imparentato con i regni barbari dell'Europa continentale: le relazioni politico-statali erano concentrate nell'istituzione del potere reale. I rapporti personali e ufficiali con il re come massimo patrono, signore, proprietario nominale delle terre statali sostituirono, in larga misura, i rapporti amministrativi e giuridici statali.

Il re era considerato portatore di poteri supremi, la sua personalità e i suoi diritti godevano di una protezione speciale dalla legge. Certamente aveva il potere legislativo, il diritto della più alta corte, il diritto di nominare funzionari ai quali la popolazione era obbligata a obbedire. Per conto del re e sotto la sua garanzia, le terre furono assegnate dal fondo pubblico, principalmente a chiese e proprietari privati. Da questo diritto del re di disporre delle terre del paese derivavano le sue speciali prerogative: la suprema disposizione dei porti, delle marine, delle strade maestre, delle miniere; tesori, navi distrutte appartenevano esclusivamente alla corona. Uno dei più importanti dal punto di vista economico ed economico era il diritto esclusivo del re su tutte le foreste del paese. Il re aveva il diritto al lavoro della popolazione, cioè a impegnarsi in lavori pubblici, il diritto alle proprietà confiscate. Dai supremi poteri di polizia del re per il mantenimento dell'ordine pubblico venne il diritto di riscuotere tributi a favore della corona (non esistevano imposte dirette nel regno). I re esercitavano il patrocinio sulla chiesa, in conseguenza del quale potevano interferire negli affari interni dei distretti ecclesiastici, nelle nomine a incarichi ecclesiastici. La proprietà del re era soggetta a una protezione legale maggiore rispetto alla proprietà di altri possedimenti. Il potere dei re non era, però, del tutto ereditario: l'attribuzione al nuovo re di poteri statali aveva la forma della sua elezione da parte dei vertici delle classi alte del paese.

L'inizio del nuovo stato inglese fu la conquista normanna della Gran Bretagna nella seconda metà dell'XI secolo. Nel 1066 il duca di Normandia Guglielmo (Francia settentrionale), a capo di squadre cavalleresche, invase la Gran Bretagna. Nella battaglia di Hastings, le truppe dell'ultimo re anglosassone Harold furono sconfitte e negli anni successivi la Gran Bretagna meridionale e centrale furono soggette ai conquistatori. I possedimenti terrieri della nobiltà anglosassone furono confiscati e la maggior parte di essi ceduti ai Normanni, la ricchezza principale era concentrata nelle mani della corona, comprese quasi tutte le città. Il potere politico passò agli immigrati dalla Normandia. Tuttavia, i nuovi arrivati ​​continuarono a governare e vivere principalmente secondo le antiche tradizioni e secondo la legge inglese, l'ex proprietà inglese a seguito della "rivoluzione silenziosa" passò nelle mani sbagliate: la base sociale e politica dello stato è rimasto, infatti, lo stesso. Già nel XII secolo. l'assimilazione sociale dei conquistatori divenne evidente all'inizio del XIII secolo. anche le differenze etniche furono praticamente cancellate (il francese rimase per qualche tempo solo ufficiale). Di conseguenza, il nuovo stato divenne lo stato di una nuova unica nazione inglese.

L'invasione dei Normanni e l'instaurazione di una nuova monarchia non modificarono in modo significativo il precedente ordinamento statale del regno. La necessità di un'organizzazione militare più forte nel paese conquistato e la sua subordinazione amministrativa contribuirono a un forte aumento del potere reale centrale. La conquista rafforzò il sistema dei rapporti feudali, trasferendoli in breve tempo dal livello dei legami e degli obblighi personali-sociali al livello dei legami politico-statali. Come risultato della conquista, il regno inglese si trasformò in una monarchia feudale, la cui base era il rapporto di sovranità-vassallaggio, la gerarchia del servizio militare feudale e il sistema di proprietà fondiaria e le sovvenzioni reali ad essa interconnesse.

Le relazioni feudali nella nuova monarchia si distinguevano per una significativa originalità. Guglielmo e i suoi immediati successori cercarono di rafforzare il ruolo statale della corona sulla base della dichiarazione del re come proprietario supremo delle terre del regno (il che, tuttavia, era del tutto coerente con la tradizione anglosassone, un po' indebolita durante gli anni del conquista danese) e intervento centralizzato nelle relazioni feudali di base.

Oltre ai poteri trasferiti dall'antica monarchia anglosassone alle concessioni fondiarie (ora libere dal consenso degli Hutan) e alla legislazione, i re normanni durante i secoli XI-XII. si è assicurata nuovi importanti diritti. Il re divenne portatore del massimo potere militare: la milizia-milizia del feudo era nella posizione della squadra del re, determinava da solo l'ora della convocazione e il numero delle milizie; in questo senso furono ripristinati su nuove basi anche gli antichi diritti dei re anglosassoni come condottieri militari. Fu stabilita la supremazia giudiziaria del re - non solo sotto forma di diritti alla propria corte reale, ma anche per determinare tutti i giudici in generale nel regno, per rivedere le decisioni dei tribunali inferiori, anche quelli associati alle tradizioni comunali. La supremazia amministrativa e di polizia della corona divenne particolarmente significativa: le autorità effettuarono censimenti e controlli obbligatori delle terre e della popolazione, proibirono o limitarono i movimenti della popolazione per questi scopi, i delinquenti furono presi su cauzione per conto della corona, che liberò esentandoli temporaneamente o permanentemente dalla responsabilità, i rappresentanti del re iniziarono a prendere parte obbligatoria alle indagini sui crimini sul campo, e dal XIII secolo. esistevano commissioni d'inchiesta sotto la supervisione del viceconte (un commissario nominato dal re).

Durante il periodo della monarchia feudale fu completata la formazione di un nuovo sistema patrimoniale della società inglese. Come l'originale, anglosassone, era basato su una gerarchia militare feudale e sull'interconnessione con la proprietà fondiaria. Tuttavia, durante il periodo della monarchia feudale, le varie immunità e privilegi concessi dal potere statale non divennero meno significativi.

Lo stato borghese e la legge inglese sorsero nel corso di due rivoluzioni inglesi del XVII secolo, che ricevettero i nomi di "Grande Rivolta" e "Gloriosa Rivoluzione". Il guscio ideologico del movimento era formato dagli slogan della riforma della chiesa dominante e del ripristino degli "antichi costumi e libertà", caratteristici dei movimenti sociali del Medioevo. Allo stesso tempo, nella rivoluzione borghese inglese, per la prima volta, si sono manifestati chiaramente i principali modelli di sviluppo delle rivoluzioni borghesi dei tempi moderni, che hanno permesso di chiamarla il prototipo della grande rivoluzione borghese francese.

Le caratteristiche principali della rivoluzione borghese inglese sono dovute ad un peculiare, ma storicamente naturale per l'Inghilterra, allineamento delle forze socio-politiche. La borghesia inglese si schierò contro la monarchia feudale, la nobiltà feudale e la chiesa dominante non in alleanza con il popolo, ma in alleanza con la "nuova nobiltà". La scissione della nobiltà inglese e il passaggio della sua parte maggiore, borghese, nel campo dell'opposizione, permisero alla borghesia inglese, ancora insufficientemente forte, di trionfare sull'assolutismo.

Questa unione diede alla rivoluzione inglese un carattere incompiuto e portò a limitati vantaggi socio-economici e politici.

Il mantenimento della grande proprietà terriera da parte dei proprietari terrieri inglesi, la soluzione della questione agraria senza l'assegnazione della terra ai contadini è il principale indicatore dell'incompletezza della rivoluzione inglese nella sfera economica. Nella sfera politica, la borghesia dovette condividere il potere con la nuova aristocrazia terriera, dove quest’ultima giocò un ruolo decisivo. L'influenza dell'aristocrazia influenzò la formazione in Inghilterra di una tale varietà di monarchia costituzionale borghese che, insieme all'organo rappresentativo, mantenne istituzioni feudali, incluso un forte potere reale, la Camera dei Lord e il Consiglio privato. Seguirono nei secoli XVIII e XIX. le rivoluzioni agraria e industriale alla fine assicurarono il predominio dei rapporti di produzione capitalistici e la leadership della borghesia industriale nell’esercizio del potere politico. Durante questo periodo, il sistema politico semifeudale e aristocratico della Gran Bretagna si trasformò lentamente e gradualmente in un sistema democratico borghese.

L'evoluzione del modello mondiale di capitalismo nell'ultimo quarto del XIX secolo. ha avuto una grande influenza sulla posizione della Gran Bretagna nel mondo e sullo sviluppo del suo sistema politico. In questo periodo la Gran Bretagna, che era l'“officina del mondo”, perde il primato mondiale nella produzione industriale. Alla fine del XIX - inizio del XX secolo. La base del capitalismo britannico non era il monopolio industriale e commerciale, ma quello coloniale.

Le difficoltà legate alla perdita del monopolio industriale e al declino delle industrie tradizionali furono particolarmente aggravate dalla crisi economica globale degli anni ‘20 e dei primi anni ‘30. Le gravi conseguenze della crisi hanno costretto i circoli dominanti ad ampliare l'intervento statale nell'economia e nella sfera delle relazioni sociali per stabilizzarla.

Il passo più radicale in questa direzione è stato compiuto dopo la seconda guerra mondiale, quando il governo laburista ha effettuato la nazionalizzazione di una serie di industrie leader: carbone, acciaio, energia, nonché trasporti, comunicazioni e aviazione civile. Il patrimonio immobiliare e le strutture sanitarie rappresentavano una quota significativa del demanio. Il settore pubblico copriva il 20% dell'economia del paese. Di conseguenza, nell’apparato statale britannico fu creato un vasto sistema di unità speciali legate alla regolamentazione dell’economia. Tra questi, un posto speciale è stato occupato dalle società pubbliche, create principalmente nelle industrie nazionalizzate. Tali istituzioni erano subordinate alla direzione generale dei ministeri competenti, ma erano gestite da un apposito consiglio e si distinguevano per indipendenza amministrativa e finanziaria nelle attività operative (British Railway Authority, London Transport Authority, Post Office, ecc.). Molto diffusi erano anche gli organismi misti, la cui leadership comprendeva sia funzionari dell'apparato statale che rappresentanti delle più grandi aziende, e talvolta rappresentanti della direzione dei sindacati (Consiglio nazionale per lo sviluppo economico, Società finanziaria per l'industria, ecc.).

Oltre al rafforzamento del ruolo regolatore dello Stato nella sfera economica nel dopoguerra, si è osservato anche il suo crescente intervento nelle relazioni sociali. L'espansione della funzione sociale dello Stato britannico è stata accompagnata dalla creazione di organismi speciali, come, ad esempio, la Commissione per le relazioni industriali, i tribunali industriali, che agiscono come "terza parte" nella regolamentazione dei "rapporti nell'industria". tra lavoratori e imprenditori. Le relazioni industriali e altre questioni sociali, inclusa la regolamentazione delle relazioni nazionali e razziali, iniziarono a essere dedicate a un numero crescente di regolamenti.

Tuttavia, a cavallo degli anni '80 il governo conservatore è stato uno dei primi al mondo a realizzare un radicale riorientamento della politica economica volto a ridurre l'intervento statale nell'economia a favore dell '"economia di libero mercato" e dell'"iniziativa personale", la massima privatizzazione possibile dell'economia e indebolimento dell’influenza dei sindacati. La principale forma di denazionalizzazione o privatizzazione nel Regno Unito è stata la vendita aperta di azioni agli investitori, compresa la vendita o la distribuzione gratuita di azioni a lavoratori e dipendenti di imprese statali, la vendita a sconto del patrimonio immobiliare statale, ecc. Tale politica veniva chiamato capitalismo “popolare” o “operaio”. Già all'inizio degli anni '90. la quota del settore pubblico nell’industria britannica è diminuita di quasi la metà dal 1979, e il numero dei piccoli azionisti è triplicato.

Il programma di trasformare gli inglesi in "una nazione di proprietari di case e azionisti" avrebbe dovuto contribuire, secondo l'opinione dei suoi autori, al rafforzamento della stabilità sociale nel paese. Ma non hanno tenuto conto delle conseguenze negative di queste radicali riforme neoliberiste, che hanno portato a una forte concentrazione di ricchezza e influenza nelle mani di un gruppo di élite piuttosto ristretto. Una risposta peculiare a ciò è stata l'ascesa al potere nel 1997, dopo una lunga guida permanente del paese da parte dei conservatori, del governo laburista. Senza abbandonare l’eredità dei conservatori in generale, il governo laburista si sta sforzando di trovare nuove forme per mantenere il ruolo regolatore dello Stato nelle condizioni del libero sviluppo del mercato e dei processi di integrazione globale.

Capitolo 2. Mitologia

.1 Mitologia slava

La mitologia slava si distingue per una notevole originalità sullo sfondo della tradizione mitologica indoeuropea, soprattutto perché non è simile ai sistemi mitologici dell'Egitto, della Cina, dell'estremo nord e di altre parti dell'ecumene. Non ha una varietà di trame, dei, eroi, come nella mitologia greca, la rigida gerarchia del pantheon romano, il mistero, il mistero e l'ambiguità dei miti indiani e iraniani, l'oscurità crepuscolare della mitologia scandinava. Questa originalità si manifesta anche nella terminologia: molti ricercatori preferiscono parlare non di mitologia, ma di paganesimo, sottolineando così un certo isolamento delle idee religiose degli antichi slavi. Tuttavia, sarebbe un errore metodologico e sostanziale separare il paganesimo slavo dai processi di sviluppo mondiale del pensiero mitologico, di cui fa parte. È necessario comprendere chiaramente che, in primo luogo, la mitologia slava è parte integrante della mitologia dei popoli indoeuropei, così che tra gli dei degli antichi slavi si possono trovare analoghi a Zeus, Indra, Odino e altri divinità ed eroi ben noti dei sistemi mitologici sviluppati; in secondo luogo, la mitologia degli antichi Balti, gli antenati degli attuali lituani e lettoni, è la più vicina a quella slava, in questi sistemi c'è persino una coincidenza quasi completa dei nomi degli dei principali: lo slavo Perun e il baltico Perkonas /Perkunas; in terzo luogo, il paganesimo slavo ha le sue radici nella cultura spirituale agricola degli antichi slavi, di cui parleremo più dettagliatamente di seguito; Infine, ci sono difficoltà oggettive nello studio e nella descrizione delle idee mitologiche degli slavi dell'antichità.

Queste difficoltà sono dovute a due ragioni. La principale è l'estrema scarsità di informazioni sulle visioni mitologiche degli antichi slavi, la quasi totale assenza di testi di miti, trame, tradizioni mitologiche, ecc., Che è associata alle peculiarità della storia della religione tra i popoli slavi . Come sapete, il cristianesimo come religione monoteista arrivò agli slavi relativamente tardi, nel IX-X secolo. N. e., quando le unioni tribali furono sostituite dalle prime formazioni statali feudali, in cui dominava l'idea di centralizzazione del potere, la sua concentrazione nelle mani del monarca: il granduca, il re, il kagan, ecc.; questa idea contraddiceva nettamente l'idea di politeismo, politeismo, inerente alla coscienza mitologica, quando ogni tribù o unione di tribù preferiva alcuni dei loro dei preferiti, come avveniva nell'antica Novgorod, dove dominava il culto di Veles / Volos, in a differenza di Kiev, che venerava Perun e lasciava Veles/Volos alle cure della gente comune che viveva a Podil, nella parte bassa della città. A differenza del Mediterraneo, dove il cristianesimo nacque come religione di schiavi e di plebei e solo pochi secoli dopo divenne religione di stato dell'Europa feudale, tra gli slavi il cristianesimo, sia nella forma dell'ortodossia (slavi del sud e dell'est), sia nella forma forma di cattolicesimo (slavi occidentali) fu piantata dall'alto, per una decisione volitiva del potere supremo: il principe Vladimir di Kiev da un giorno all'altro rese ortodossi i suoi sudditi. Un cambiamento una tantum e volitivo nel paradigma ideologico, il comando di pregare non Perun e Mokosh, ma l'unico Dio determinò sia la politica statale che quella ecclesiastica dei primi secoli del cristianesimo tra gli slavi - la politica di un potente offensiva contro il paganesimo, esponendo tutti i vizi del politeismo e sfatando completamente gli ex idoli. Certo, la gente comune non poteva abbandonare così facilmente le proprie credenze abituali, consacrate dalla tradizione, ma non poteva ignorare la nuova religione: secondo l'archeologo russo V.V. Sedov, nei territori della Russia settentrionale, durante gli scavi di insediamenti del XIV secolo, furono ritrovati scheletri, sul petto dei quali, accanto alla croce ortodossa, riposava pacificamente un amuleto pagano. Più lontano da Kiev e da altre città dell'antica Russia, più a lungo persisteva il paganesimo, ma anche esso non poteva resistere alla feroce pressione della chiesa ufficiale, che bruciò letteralmente con il fuoco la memoria del passato pagano: il paganesimo non poteva vincere questo confronto tra i due sistemi religiosi, passando gradualmente alla cosiddetta superstizione, trasformandosi in demonologia, preservandosi direttamente o indirettamente nelle credenze popolari, nelle tradizioni, nei presagi e nei testi folcloristici. A merito del cristianesimo, tra gli slavi, la sua introduzione avvenne pacificamente, principalmente sotto forma di sermoni contro il paganesimo (templi pagani, templi, statue di dei, ovviamente, alcuni testi, oggetti di culto, ma non persone). Uno di questi sermoni del XII secolo aveva un titolo eloquentemente esaustivo: “La parola di San Gregorio (il Teologo) è raffigurata tra la folla su ciò che la prima spazzatura delle lingue esistenti si inchinò all'idolo e vi pose sopra; anche adesso lo stanno facendo” (in uso scientifico si chiama “La Parola sugli idoli”). Questi sermoni contro il paganesimo, insieme al suddetto folclore ed elementi di cultura spirituale, principalmente demonologia, nonché prove, estremamente frammentarie e incomplete, di cronache antiche, cronache e narrativa originale (qui il "Laico della campagna di Igor" viene prima), sono forse le uniche fonti di informazione sulla mitologia slava.

Una tale situazione con le fonti dello studio del paganesimo slavo, cioè l'assenza di testi cronologicamente legati al periodo della fede politeistica reale e vivente, costringe gli scienziati a rivolgersi al metodo di ricostruzione, restauro del sistema mitologico originale mediante uso indiretto dati. Questa ricostruzione, determinata da rigide regole scientifiche, fornisce risultati attendibili e del tutto corretti, pur rimanendo un'ipotesi scientifica soggetta ad analisi critica, correzioni, integrazioni, ecc. La controversia che si svolge attorno alla visione di una trama mitologica, di un personaggio o di un modello mitologico generale del mondo, porta ad un approfondimento e a un chiarimento delle idee sulle credenze degli antichi slavi. D'altra parte, basandosi su singole parole, oggetti di culto religioso, reperti archeologici, i mitologi slavi stabilirono la presenza di miti cosmogonici, eziologici e di altro tipo nel paganesimo, indicarono l'esistenza di un culto gemello tra gli slavi in ​​un lontano passato, ecc. Ma niente a che vedere con le ricostruzioni scientifiche e senza le ipotesi apparse di recente su molte falsificazioni e falsificazioni come il cosiddetto Libro di Veles, in cui la mitologia slava appare voluminosa e colorata come quella greca o iraniana, ma questo splendore non ha nulla a che fare con ciò che è disponibile nell’analisi scientifica.

Si può comprendere il desiderio degli slavi o delle persone di mentalità russofila di non essere peggiori degli altri, di attribuire ai loro antenati la capacità di creare opere epiche come l'Iliade e l'Odissea di Omero, ma queste aspirazioni, abbastanza appropriate nella narrativa, nei romanzi moderni su gli antichi slavi danneggiano solo lo studio scientifico e, inoltre, universitario della mitologia slava.

L'interesse per le credenze primitive degli slavi, la storia della lotta tra cristianesimo e paganesimo e il riflesso della mitologia slava nella cultura e nella vita dell'arte popolare sono sorti relativamente tardi. Solo nel XIX secolo, dopo la comparsa di poemi epici antichi, fiabe, canzoni popolari e altri testi folcloristici contenenti motivi mitologici registrati e pubblicati (una delle prime pubblicazioni fu la pubblicazione alla fine del XVIII secolo della raccolta di "Poesie russe antiche" di Kirsha Danilov", che contengono preziose informazioni sulla mitologia slava), gli scienziati iniziarono a sistematizzare le informazioni ricevute. Le opere classiche sulla mitologia slava sono le opere di A. N. Afanasyev “Visioni poetiche degli slavi sulla natura. L'esperienza di uno studio comparativo delle leggende e delle credenze slave in relazione ai racconti mitici di altri popoli affini ”(M., 1865-1869. Vol. 1-3), A.A. Potebni "Sul significato mitico di certi riti e credenze" (1865), I. Su alcuni simboli nella poesia popolare slava. II. Sulla connessione di alcune rappresentazioni nella lingua. III: A proposito degli incendi di Kupala e delle rappresentazioni ad essi correlati. IV. Informazioni sulla condivisione e sulle creature ad essa correlate "(Ed. 2nd. Kharkov, 1914)," Parola e mito "(M;, 1989), I. P. Sakharova "Racconti del popolo russo" (Ed. 3rd. San Pietroburgo., 1841, 1849), I. E. Zabelina “La vita domestica del popolo russo nei secoli XVI e XVII” (in 2 voll. M., 1862-1915).

All'inizio del XX secolo, un grande contributo allo studio della mitologia slava fu dato dalle opere di L. Niederle “Antichità slave” (Praga, 1916, 1921), E. V. Anichkov “Paganesimo e Russia antica” (San Pietroburgo , 1914), N. M. Galkovsky “La lotta del cristianesimo con i resti del paganesimo nell'antica Russia” (M., Kharkov, 1913, 1916. Vol. 1,2), così come le opere di D.K. Zelenin “Saggi sulla mitologia russa . Problema. 1. Coloro che morirono di morte innaturale e le sirene” (Praga, 1916), “Opere scelte. Articoli di cultura spirituale” (M., 1994).

Nel periodo successivo, lo studio del paganesimo slavo continuò nelle opere di V.Ya. Propp "Morfologia di una fiaba" (L., 1928) e "Le radici storiche di una fiaba" (L., 1946), Vyach. Tutto compreso. Ivanov e V. N. Toporov “Ricerca nel campo delle antichità slave. Questioni lessicali e fraseologiche della ricostruzione del testo (Mosca, 1974), Sistemi semiotici di modellazione della lingua slava. Il periodo antico” (M., 1965), B. A. Uspensky “Ricerca filologica nel campo delle antichità slave. (Relitti del paganesimo nel culto slavo orientale di Nicola di Myra)" (M., 1982), ecc.

Finale per i secoli XIX-XX. monografie di B.A. Rybakov "Paganesimo degli antichi slavi" (M., 1981) e "Paganesimo dell'antica Rus'" (M., 1987), nonché il dizionario etnolinguistico "Antichità slave" (M., 1995. Vol. 1), creato da un team sotto la guida scientifica dell'accademico N. I. Tolstoy (sono previsti cinque volumi).

La mitologia slava è studiata non solo in Russia, ma anche in altri paesi slavi, così come nei più grandi centri scientifici dell'Europa occidentale e dell'America, ma ecco quelle opere che sono abbastanza accessibili agli studenti come fonti aggiuntive per lo studio dell'argomento.

Come ogni religione, il paganesimo slavo, radicato nella profonda antichità, riflette la vita reale degli slavi primitivi, che hanno attraversato nel loro sviluppo, come l'intero mondo comunitario primitivo, due fasi di supporto vitale. Nella fase della raccolta e della caccia, la comunità prende dalla natura tutto ciò che essa può dare, senza coltivare né riprodurre nulla. Nella fase dell'allevamento e dell'agricoltura, avviene la cosiddetta grande rivoluzione neolitica, che significa il passaggio dall'appropriazione alla riproduzione, e successivamente l'emergere delle città e del commercio, la personificazione degli dei, lo sviluppo sociale, l'emergere di classi, diritto consuetudinario, scrittura, ecc.

Per gli antichi slavi il passaggio all'agricoltura e all'allevamento avvenne in condizioni naturali e climatiche molto difficili: dopo aver lasciato la patria ancestrale indoeuropea, gli antichi slavi si stabilirono nell'Europa centrale e orientale (dall'Oder e dalla Vistola al Dnepr senza accesso al mare e ai Balcani), in un territorio ricco di foreste, fiumi e paludi. Era una zona di agricoltura rischiosa, quando il risultato del lavoro del coltivatore dipendeva completamente dalle condizioni atmosferiche. E l'uomo antico, distinguendosi a malapena dalla natura naturale e realizzando la sua socialità, scoprì immediatamente che la natura che lo circonda può essere sia benevola che dannosa. A sua immagine e somiglianza, il nostro antenato rappresentava le forze che governano la natura, le impongono la loro volontà e la indirizzano per il bene o il male di coloro che gettano semi nella terra arata o pascolano animali addomesticati.

Nell'area abitata dagli antichi slavi, la dipendenza quasi totale della qualità e della quantità del raccolto raccolto o della progenie risultante dalle “misericordie della natura” costringeva le persone a rivolgere i loro pensieri a coloro che controllavano gli elementi in cielo, terra e metropolitana. Queste forze spesso formidabili, ma anche misericordiose, o mandando grandine al campo seminato, o concedendo pioggia benedetta, o incatenando tutta la vita con un freddo insopportabile per sei mesi, o condiscendendo ai vivi nell'inverno mite e all'inizio della primavera calda, richiedevano adorazione, riverenza e gratitudine, cioè alla fine divennero dei e dei, dotati di nomi propri o senza nome, ma ugualmente esigenti e ostinati, ricordando costantemente la loro presenza e il tributo che chiedevano in cambio di un generoso raccolto. L'abitudine consolidata di credere che il benessere della famiglia e la vita stessa dipendano dagli dei che controllano il tempo e le altre forze naturali portò gli antichi slavi a rivolgersi ai loro dei non solo in relazione al futuro esito dell'anno agricolo, ma anche in qualsiasi altra occasione. , compresa questa conversione alla maternità, al battesimo, all'iniziale, al matrimonio, al funerale e ad altri riti, che alla fine crearono la cultura spirituale agricola degli slavi. Le rappresentazioni mitologiche sorte in ciascuna delle due fasi di produzione sopra citate, tramandate di generazione in generazione, furono facilmente differenziate durante il passaggio dal paganesimo al cristianesimo, riflettendosi in monumenti di contenuto religioso e filosofico come il “Discorso del Filosofo " da Il racconto degli anni passati. Presentarono a Vladimir, che scelse una religione monoteista, la storia del paganesimo, che nella prima fase creò un culto della natura e nella seconda si espresse nella fabbricazione di idoli e sacrifici umani. Questa è stata seguita da una storia sulla visita in Ladoga del principe Mstislav Vladimirovich nelle Cronache di Ipatiev del 1114, raccontando che all'inizio le persone che vivevano nell'antichità combattevano con mazze e pietre, coltivavano matrimoni di gruppo, non conoscevano un solo dio, e poi adoravano il dio del cielo e del fuoco Svarog, padroneggiano il metallo e passano alla monogamia, per la violazione della quale i peccatori vengono bruciati, e solo più tardi, nell'era di Dazhbog, stabiliscono il potere di principi e re, a cui le persone rendere omaggio; "Una parola sugli idoli", in cui le fasi note delle credenze religiose ricevono una descrizione più o meno dettagliata.

Sulla base di queste e altre prove, viene stabilita la seguente periodizzazione del paganesimo slavo:

1. il culto dei demoni e delle coste;
2. il culto della Famiglia e della donna partoriente;
3. culto di Perun;
4. adozione del cristianesimo e superamento del paganesimo.

2.2 Mitologia celtica e norrena

La mitologia celtica difficilmente conosce quelle crudeltà brutali che si trovano nelle leggende dei tedeschi e degli scandinavi. È affascinante e pittoresco come quello greco, e allo stesso tempo del tutto diverso dalla mitologia degli Elleni, che è una sorta di riflesso del clima mite del Mediterraneo, così lontano dalla nostra zona climatica temperata. Questo è comprensibile. Gli dei sono inevitabilmente un prodotto del paese in cui sono apparsi. Come sembrerebbe strano un Apollo nudo, che cammina tra gli iceberg, o Thor vestito di pelle di animale, seduto sotto il baldacchino delle palme. E gli dei e gli eroi celtici sono gli abitanti originari del paesaggio britannico, e non sembrano estranei sul palcoscenico storico, dove non ci sono viti o uliveti, ma frusciano le loro querce e felci domestiche, noccioli ed eriche.

L'invasione sassone colpì soprattutto l'est della Gran Bretagna, mentre nell'Inghilterra occidentale, nel Galles, in Scozia e soprattutto nella leggendaria Irlanda, le colline e le valli conservano ancora il ricordo degli antichi dei dei più antichi abitanti di queste terre. Nel Galles del Sud e nell'Inghilterra occidentale, ad ogni angolo si trovano letteralmente luoghi misteriosi e sorprendentemente romantici, che i Celti britannici consideravano la dimora degli dei o gli avamposti dell'altro mondo. È difficile trovare un posto in Irlanda che non sia collegato in un modo o nell'altro alle leggendarie imprese degli eroi del Ramo Rosso o di Finn e dei suoi eroi. Le antiche divinità sopravvissero nella memoria della gente, trasformandosi in fate e conservando tutti i loro attributi, e spesso i loro nomi. Wordsworth, in uno dei suoi sonetti, scritto nel 1801, lamenta che, mentre il Pelio e l'Ossa, l'Olimpo e il Parnaso sono costantemente menzionati nei "libri immortali", non una sola montagna inglese, "sebbene stiano in folla lungo la riva del mare ," non ha ricevuto "onori dalle muse del cielo", e ai suoi tempi certamente era così. Ma ai nostri giorni, grazie agli sforzi degli scienziati che hanno scoperto l'antica mitologia gaelica, le cose sono completamente diverse. Sulla Ludgate Hill a Londra, così come su molte altre colline meno famose, un tempo sorgevano templi in onore dello Zeus britannico. E una delle montagne vicino a Beths-y-Kud in Galles fungeva da Olimpo britannico, dove si trovava il palazzo dei nostri antichi dei.

Gli antichi dei vivevano nella leggenda, diventando gli antichi re britannici che governavano il paese in un passato da favola, molto prima di Giulio Cesare. Tali sono il re Lud, il leggendario fondatore di Londra, il re Lear, la cui leggenda ottenne l'immortalità sotto la penna di Shakespeare, il re Brennio, che conquistò Roma, e molti altri che hanno avuto un ruolo anche nelle opere antiche e, in particolare, nelle rappresentazioni misteriche. . Alcuni di loro tornarono al popolo, diventando santi morti da tempo della chiesa paleocristiana in Irlanda e Gran Bretagna. I loro titoli, atti e gesta sacri sono molto spesso una sorta di rivisitazione ecclesiastica delle avventure dei loro "omonimi", gli antichi dei pagani. Tuttavia, gli dei sopravvissero di nuovo, diventando ancora più potenti. I miti su Artù e sugli dei della sua cerchia, caduti nelle mani dei Normanni - gli scrittori delle cronache, sono tornati al lettore sotto forma di un ciclo di romanzi sulle gesta di Re Artù e dei Cavalieri della Rotonda Tavolo. Con la diffusione di questi soggetti in tutta l’Europa medievale, la loro influenza divenne davvero pervasiva, tanto che l’impulso poetico da essi emanato trovò un’ampia eco nella nostra letteratura, giocando un ruolo particolarmente importante nell’opera di poeti del diciannovesimo secolo come Tennyson e Swinburne.

Nei tempi antichi, tutti i Celti erano uniti da un'unica organizzazione di sacerdoti: i druidi. Spesso godevano di maggiore influenza dei capi. Erano guidati dall'arcidruido e si incontravano tutti una volta all'anno per le riunioni. Il centro principale e la scuola dei Druidi si trovavano nell'attuale Inghilterra. Probabilmente furono fondati dai predecessori dei Celti, le tribù dei costruttori di megaliti. Questi megaliti, incluso Stonehenge, erano centri di riti sacri tenuti dai Druidi. Anche i boschi sacri e le sorgenti erano venerati. È noto che i Druidi credevano nella trasmigrazione delle anime: che dopo la morte l'anima di una persona può abitare un neonato o un'altra creatura - un uccello, un pesce, ecc. Ma credevano anche nell'aldilà - sottoterra, sott'acqua o sulle isole dell'oceano da qualche parte a ovest. Tuttavia, in generale, gli insegnamenti dei Druidi erano segreti, era vietato scriverli e quindi il suo contenuto praticamente non è giunto fino a noi.

Tra gli animali, i Celti adoravano soprattutto il cavallo e il toro. In Irlanda, per molto tempo, persistette la sorprendente consuetudine di assumere il potere da parte di un nuovo re. La sua parte principale era il rituale del sacro matrimonio del re con una giumenta bianca, come se personificasse il regno. Dopo questa azione, la cavalla fu solennemente macellata e il nuovo re dovette ancora bagnarsi nel brodo preparato da essa. È noto anche il rito della sacra scelta del re. Secondo esso, una persona appositamente nominata mangiò carne cruda e bevve il sangue di un toro sacro, quindi andò a letto. In un sogno, avrebbe dovuto vedere un nuovo re. Del tutto insolita, ma rispetto ad altri popoli, è la venerazione del maiale domestico e del cinghiale da parte dei Celti, associati all'altro mondo. In alcune epopee (saghe) celtiche, l'eroe caccia un cinghiale e lo conduce nell'altro mondo.

Tutti i Celti credevano in diversi dei maggiori. Tra loro c'è il dio arrabbiato Gesù. associato al culto del vischio, al dio del tuono Garanis e al dio della guerra e dell'unità tribale Teutat. I Druidi promuovevano soprattutto il sacrificio umano. Quindi, le vittime di Jezus furono appese a un albero. Taranis fu bruciato e Teutata fu annegata. Cernunnos cornuto era probabilmente il dio della fertilità e della fauna selvatica. Lug era il dio della luce. Nei miti irlandesi successivi, questo è un dio alieno che vinse un posto tra gli altri dei grazie alla sua abilità in molti mestieri.

Dopo la conquista della Gran Bretagna e della Gallia (Francia) da parte di Roma, l'organizzazione dei Druidi fu distrutta.

La Gran Bretagna era abitata da un altro ramo delle tribù celtiche, i britannici, gli antenati degli abitanti del moderno Galles (gallese) e della Bretagna in Francia (bretone). Hanno anche conservato una ricca epopea antica cantata con l'accompagnamento di un'arpa. È vicino all'irlandese, ma più rielaborato in uno spirito cristiano. Ad esempio, qui Manavidan, figlio di Lear, è per molti versi simile a Manannan, ma ora non è più un dio, ma un mortale pieno di saggezza. In generale, i miti gallesi sono più simili alle fiabe. Sono raccolti nel libro Mabinogion "- una sorta di manuale per giovani bardi. I motivi caratteristici dell'epopea celtica sono i castelli incantati che ruotano, possono scomparire, ecc., così come i calderoni magici, sempre pieni di cibo o che resuscitano i morti ivi deposti, o garantiscono l'eterna giovinezza. Un'altra caratteristica sorprendente della mitologia pagana dei Celti è il culto della testa. Quindi, gli antichi Celti tagliavano le teste dei nemici che uccidevano e le conservavano come trofei. Ma anche le teste dei loro stessi leader potrebbero fungere da potente talismano, oggetto di culto, e continuare a vivere in questa forma. Sono sopravvissute molte immagini celtiche di teste sacre, a volte trifronti. La più famosa tra queste è la testa di Bran, figlio di Lear e sovrano della Gran Bretagna. Secondo la leggenda fu sepolto a Londra e protesse la Gran Bretagna dai disastri.

Agli inizi del V secolo d.C. e. I romani lasciarono la Gran Bretagna. Alcuni anni dopo, quest'isola, dilaniata dalla lotta intestina dei principi (re) celtici, iniziò a spostare le tribù germaniche degli Angli, dei Sassoni e degli Juti.

Alla fine del V secolo l'aggressione degli anglosassoni venne fermata per circa 50 anni. Le leggende lo attribuiscono alle vittorie ottenute da Re Artù, che riuscì a unire tutti i britannici. Un comandante celtico con quel nome è realmente esistito. Il re era assistito dal mago e indovino Myrddin (Merlino), suo parente, al quale si dice che attribuiscano grandi miracoli, ad esempio il trasferimento di pietre dall'antico santuario di Stonehenge dall'Irlanda all'Inghilterra. Il padre di Artù, re Uther Pendragon, era infiammato dalla passione per la moglie del suo vassallo, Igraine. Con l'aiuto di Merlino, assunse le sembianze di suo marito e così la ingannò. Da questo collegamento nacque Arthur, che fu dato a Merlino per allevarlo. Ma dopo la morte di Uther, il re doveva essere colui che estraeva la meravigliosa spada dalla pietra che giaceva sull'altare. Solo Arthur è riuscito a farlo. Secondo un'altra leggenda, Artù, con l'aiuto di Merlino, ottenne la sua meravigliosa spada Excalibur dalla fata, la Signora del Lago, dove una mano misteriosa la teneva sopra l'acqua. Tra i nemici di Artù c'era sua sorella, la maga (fata) Morgana. Ignaro della sua relazione, Arthur si innamorò di Morgana in gioventù. Avevano un figlio, Mordred. che un tempo sollevò una ribellione contro suo padre, fu ucciso da Artù in battaglia, ma riuscì a ferirlo mortalmente. La fata Morgana ha trasportato Artù nella magica isola di Avallon, dove giace in un palazzo in cima a una montagna. Quando arriverà l'ora dei guai neri, Re Artù tornerà per salvare la Gran Bretagna. Raccontano anche di Merlino: anche lui è stato vittima dell'amore e della malvagia magia femminile. Imprigionato vivo in una grotta magica, tornerà a tempo debito.

I miti e le leggende sugli dei degli antichi britannici ci sono pervenuti nella stessa presentazione compatta o, al contrario, dettagliata dei miti sulle divinità gaeliche conservati negli antichi manoscritti irlandesi e scozzesi. Anche loro soffrirono molto per i tentativi ostinati degli evemeristi di proclamarli persone semplici, alla fine trasformate in dei. Solo nei famosi "Quattro rami di Mao e gambe" gli dei dei britannici appaiono nella loro vera forma - come esseri soprannaturali con un'immensa conoscenza della magia e della stregoneria, esseri per i quali non esistono restrizioni e barriere che incatenano i semplici mortali. A parte questi quattro frammenti dell'antico sistema mitologico, così come i riferimenti molto, molto scarsi nei primi poemi e versi gallesi, gli dei degli antichi britannici possono essere trovati solo sotto le maschere e i nomi di altri popoli. Alcuni di loro alla fine divennero re nella Storia dei Britanni di Geoffrey di Monmouth, che è più che apocrifa. Altri sono stati addirittura onorati di una canonizzazione immeritata, e per vedere il loro vero aspetto è necessario strappare loro il velo superficiale della venerazione ecclesiastica. Altri ancora furono particolarmente apprezzati dagli scrittori di romanzi d'avventura franco-normanni, diventando famosi cavalieri ed eroi, conosciuti oggi come i Cavalieri di Re Artù e della Tavola Rotonda. Ma qualunque maschera indossino, la vera essenza di questi personaggi traspare ancora sotto di loro. Il fatto è che i Gaeli e i Britanni sono due rami dello stesso antico popolo, i Celti. In molti degli dei dei Britanni, che conservavano nomi e attributi molto vicini, possiamo facilmente riconoscere le caratteristiche ben note delle divinità gaeliche del famoso clan Tuat-ha De Danaan.

A volte nei miti gli dei dei Britanni appaiono divisi in tre famiglie: "figli di Don", "figli di Nudd" e "figli di Llyr". Tuttavia, in realtà, non esistono tre famiglie di questo tipo, ma due, poiché Nudd, o Lludd, come viene ancora chiamato, mentre lui stesso si definiva figlio di Beli, non era altro che lo sposo della dea Don. Non c'è dubbio che Don stessa sia la stessa divinità di Danu, la madre degli dei del clan Tuatha De Danaan, e Beli è l'analogo britannico del gaelico Bile, il grande padre di Dis o Plutone, che espulse i primi Gaeli dall'Ade (Ade) e diede loro il possesso dell'Irlanda. Per quanto riguarda l'altra famiglia, i "figli di Llyr", anche noi lo conosciamo, poiché il Llyr dei Britanni non è altro che il noto dio gaelico del mare, Lir. Queste due famiglie, o clan, sono solitamente in opposizione tra loro, e gli scontri militari tra loro, a quanto pare, simboleggiano nei miti britannici lo stesso conflitto tra le forze del cielo, della luce e della vita, da un lato, e le forze del mare, dell'oscurità e della morte - dall'altro, che ci è già familiare dalla mitologia gaelica, dove viene descritta come le continue battaglie degli dei Tuatha De Danaan con i malvagi Fomori.

Quanto ai monumenti materiali del diffuso culto di questo dio, non mancano. Durante il periodo del dominio romano, a Lidni, sulle rive del Severn, fu eretto un tempio di Nodens, o Nudens. Su una lastra di bronzo in esso conservata. Nudd è raffigurato come una giovane divinità, splendente come il sole e che governa, in piedi su un carro, una squadra di quattro cavalli. È accompagnato da spiriti alati che personificano i venti; e il suo potere sugli abitanti del mare è simboleggiato dai tritoni che seguono il dio. Tali erano gli attributi del culto di Nudd nell'ovest della Gran Bretagna; per quanto riguarda l'est, ci sono tutte le ragioni per credere che qui avesse un intero santuario, situato sulle rive del Tamigi. Secondo la leggenda, la Cattedrale di St. Paul a Londra fu eretta sul sito di un antico tempio pagano; il luogo in cui si trovava, secondo lo stesso Geoffrey di Monmouth, i britannici lo chiamavano "Part Lludd", e i Sassoni - "Ludes Get".

Tuttavia, Nudd, o Ludd, che apparentemente era considerato il dio supremo, occupa un posto molto più modesto nella storia mitica dei gallesi rispetto a suo figlio. Gwyn ap Nudd sopravvisse nei miti e nelle leggende a quasi tutti i suoi parenti celesti. I ricercatori hanno ripetutamente cercato di trovare in lui le caratteristiche della controparte britannica del famoso eroe gaelico: Finn McCumall. In effetti, i nomi di entrambi i personaggi significano "bianco"; entrambi sono figli di un dio celeste, entrambi divennero famosi come grandi cacciatori. Tuttavia, Gwyn ha uno status sacro più elevato, poiché comanda invariabilmente le persone. Quindi, in uno dei primi poemi gallesi, appare come il dio della guerra e della morte, e in questa veste interpreta il ruolo di una sorta di giudice delle anime, un dio che scorta gli uccisi nell'Ade (Ade) e lì regna supremo. In una tradizione successiva, già parzialmente cristianizzata, è descritto come "Gwin ap Nudd, che Dio nominò per comandare la tribù demoniaca di Annvna, in modo che non distruggessero la razza umana". Anche più tardi, quando l'influenza dei culti pagani si indebolì completamente. Gwyn iniziò a fungere da re delle Tylwyth Teg, quelle fate gallesi, e il suo nome non è stato ancora cancellato da quello del luogo del suo ultimo rifugio, la romantica e pittoresca Neath Valley. Era considerato il re dei cacciatori del Galles e dell'Inghilterra occidentale, e questi suoi compagni a volte possono essere ascoltati di notte quando cacciano in luoghi deserti e remoti.

Nella sua antica incarnazione - l'incarnazione del dio della guerra e della morte - è presentato in un'antica poesia in dialoghi, conservata come parte del Libro nero di Carmarthen. Questa poesia, vaga e misteriosa, come la maggior parte dei monumenti della prima poesia gallese, è tuttavia un'opera intrisa di una sorta di spiritualità ed è giustamente considerata un'immagine meravigliosa della poesia degli antichi Cymrs. Questo personaggio riflette, forse, l'immagine più trasparente del pantheon degli antichi Britanni, il "grande cacciatore", che caccia non cervi, ma anime umane, correndo sul suo cavallo demoniaco insieme al cane-demone e inseguendo prede che non possono essere salvato da lui... Sapeva quindi in anticipo dove e quando i grandi guerrieri erano destinati a morire, e perlustrava il campo di battaglia, prendendo le loro anime e comandandole nell'Ade o sulla "cima nebbiosa della montagna" (secondo la leggenda, le cime delle colline erano le preferite di Gwyn). porto). La poesia racconta del mitico principe Gwydney Garanyr, conosciuto nella tradizione epica gallese come il sovrano di una terra perduta le cui terre sono ora nascoste sotto le onde di Cardigan Bay. Questo principe cerca la protezione di un dio che accetta di aiutarlo. L'apparizione di Artù, la sua improvvisa intrusione nel corso della storia mitologica, è uno dei tanti misteri della mitologia celtica. Non è menzionato in alcun modo in nessuno dei "Quattro Rami dei Mabinogi", che racconta di un clan di divinità degli antichi Britanni, paragonabili agli dei gaelici dei Tuatha De Danaan. I primi riferimenti al suo nome nella letteratura gallese antico lo dipingono come uno dei capi guerrieri, né migliore, se non peggiore, di altri, come "Geraint, principe di Devon", il cui nome è stato immortalato sia dagli antichi bardi che dalla penna ispiratrice di Tennyson. Tuttavia, subito dopo vediamo Artù asceso a un'altezza senza precedenti, poiché è chiamato il re degli dei, che è ossequiosamente onorato dagli dei degli antichi clan dei celesti - i discendenti di Don, Llyr e Pwill. Le antiche poesie dicono che Llud stesso - quello Zeus del vecchio pantheon - era in realtà solo uno dei "Tre cavalieri anziani della guerra" di Artù, e Arawn, re Annwn, era uno dei suoi "Tre cavalieri anziani del Consiglio". Nella storia intitolata "Il sogno di Ronabwy", che fa parte del Red Gergest Book, appare come un autorevole sovrano, i cui vassalli sono considerati molti personaggi che ai vecchi tempi avevano lo status di dei: i figli di Nudd , Llyr, Bran, Gofanon e Aranrod. In un'altra storia dello stesso Libro rosso, intitolata "Kullvh e Olwen", divinità ancora più elevate vengono dichiarate suoi vassalli. Così, Amaeton, figlio di Don, ara la terra per lui, e Gofannon, figlio di Don, forgia il ferro; I due figli di Beli, Ninniau e Peibow, "trasformati da lui in tori per l'espiazione dei peccati", sono attaccati a una squadra e sono impegnati a livellare la montagna in modo che il raccolto possa maturare in un giorno. È Artù che convoca i cavalieri alla ricerca dei "tesori della Gran Bretagna", e Manavidan, il figlio di Llir, Gwyn, il figlio di Nudd, e Pryderi, il figlio di Pwill, si precipitano alla sua chiamata.

La spiegazione più probabile per questo fenomeno, a quanto pare, è che questa immagine rifletteva una contaminazione accidentale delle gesta gloriose di due diversi Artù, che portò all'emergere di un unico personaggio semi-reale e semi-mitico, conservando, tuttavia, le caratteristiche di entrambi i suoi prototipi. Uno di questi era chiaramente un dio chiamato Artù, la cui venerazione era più o meno comune nelle terre dei Celti - senza dubbio lo stesso Artù che un'iscrizione ex voto rinvenuta tra le rovine della Francia sud-orientale chiama Mercurius Artius (Mercurius Artaius) . L'altro è il piuttosto terreno Artù, un leader che portava un titolo speciale, che all'epoca del dominio romano si chiamava Komvs Britannae (Sotes Britannae). Questo "Conte di Gran Bretagna" servì come capo militare supremo. Il suo compito principale era garantire la protezione del Paese da possibili invasioni di stranieri. A lui erano subordinati due ufficiali, uno dei quali, Dux Britanniarum, cioè “Duca di Britannia”, osservava l'ordine nell'area del Vallo di Adriano, e l'altro, Comes Littoris Saxonici, cioè “ Conte della Costa Sassone" forniva la difesa della costa sudorientale della Gran Bretagna. Dopo l'espulsione dei romani, i britannici mantennero per lungo tempo la struttura dell'amministrazione militare creata dai loro ex conquistatori, ed è abbastanza ragionevole supporre che questa carica di capo militare nella prima letteratura gallese corrisponda al titolo di "imperatore" , che, tra tutti i famosi eroi della mitologia britannica, era prerogativa del solo Artù. . La gloria di Artù il re si unì alla gloria di Artù il dio, e l'immagine sincretica comune si diffuse nelle terre dove già ai nostri tempi sono state scoperte tracce degli antichi insediamenti dei britannici in Gran Bretagna. Ciò pose le basi per numerose controversie riguardanti l'ubicazione dei "domini di Artù", così come città come la leggendaria Camelot e i luoghi delle dodici famose battaglie di Artù. Le leggende e le storie su Artù e sui suoi cavalieri, senza dubbio, hanno un genuino sapore storico, ma sono anche innegabilmente di natura mitica, come le storie sulle loro controparti gaeliche: gli eroi del Ramo Rosso dell'Ulster e il famigerato Fiani.

Di questi due cicli, l'ultimo è il più vicino alla cerchia delle leggende arturiane. Il grado di Arthur come Capo Supremo della Guerra della Gran Bretagna è un parallelo molto rivelatore al ruolo di Finn come leader della "milizia irlandese locale". E i cavalieri della Tavola Rotonda, sostituiti da Arthur, ricordano molto, molto i Fian dell'entourage di Finn, anch'essi alla ricerca di avventure di ogni tipo. Sia quelli che gli altri con uguale successo entrano in battaglia sia con le persone che con gli esseri soprannaturali. Entrambi razziano le terre d'Europa, fino alle mura di Roma. Le vicissitudini della storia d'amore di Arthur, sua moglie Guenhwyvar (Ginevra) e il nipote Medravd (Mordred) per certi aspetti ricordano la storia di Finn, sua moglie Graine e il nipote Diarmuid. Nelle descrizioni delle ultime battaglie di Artù e dei Fian si sente il respiro del profondo arcaismo dei miti primitivi, sebbene il loro contenuto reale sia leggermente diverso. Nella battaglia di Camluan, Artù e Medravdes si incontrano nell'ultimo duello, e nell'ultima battaglia dei Fiani a Gabra, i protagonisti originari sono involontariamente costretti a cedere il passo ai loro discendenti e vassalli. Il fatto è che lo stesso Finn e Cormac sono già morti, e al loro posto combattono Oscar, il nipote di Fian, e Caerbr, il figlio di Cormac, che si colpiscono e muoiono anche loro. E, proprio come Artù, secondo l'opinione di molti, molti dei suoi seguaci, non morì veramente, ma si nascose semplicemente nella "valle isolana di Avillon", la leggenda scozzese racconta come, molti secoli dopo la vita terrena dei Fian, un certo vagabondo, che si è trovato accidentalmente su una misteriosa isola occidentale, lì incontra Finn McCumall e gli parla persino. E un'altra versione della leggenda, secondo la quale Artù e i suoi cavalieri rimangono sottoterra, immersi in un sogno magico, in attesa del prossimo ritorno nel mondo terreno in gloria e potere, riecheggia direttamente una leggenda simile sui Fian.

Tuttavia, sebbene questi paralleli evidenzino il ruolo speciale di Artù, tuttavia non specificano il posto che occupa tra gli dei. Per scoprire di cosa si trattava, dobbiamo studiare attentamente le genealogie dinastiche dei celesti celtici e determinare se in loro manca qualche carattere, i cui attributi sacri potrebbero essere ereditati dal nuovo dio. Lì, fianco a fianco con Arthur, incontriamo nomi familiari: Lluld e Gwynn. Aravn, Pryderi e Manavidan. Amaeton e Gofannon convivono pacificamente con i bambini Don. E poi c’è un evidente fallimento. Non si fa menzione di Gwydion nei miti successivi. Questo più grande dei figli della dea Don morì eroicamente e scomparve completamente dal campo visivo dei creatori di miti.

È significativo che le stesse storie e leggende che una volta venivano raccontate su Gwydion furono successivamente associate al nome di Artù. E se è così, allora abbiamo il diritto di presumere che Artù, il dio supremo del nuovo pantheon, abbia semplicemente preso il posto di Gwydion nella vecchia stirpe. Un confronto tra i miti su Gwydion e i nuovi miti su Artù mostra un'identità quasi completa tra loro in tutto tranne che nei nomi.

Il clima rigido del nord, il confine del ghiaccio e della neve eterni, ha creato uno speciale tono cupo delle leggende e dei miti del nord. I miti della Scandinavia erano basati sulle storie dei Vichinghi, coraggiosi marinai che conquistarono il nord Europa nel 780-1070. I Vichinghi sono considerati i discendenti delle tribù germaniche che vivevano durante l'Impero Romano nel territorio della moderna Germania. Dopo la caduta di Roma, i tedeschi si diffusero in tutta l'Europa occidentale: prima apparvero in Danimarca, Norvegia e Svezia, poi colonizzarono gran parte delle isole britanniche, parte della Spagna e della Francia. Islanda e Groenlandia e si stabilirono persino nel Nord America.

Nei miti tedesco-scandinavi si trattava della costante lotta tra dei e mostri. Mostri e giganti malvagi cercarono di distruggere il mondo esistente e gli dei si opposero a loro. Il tema cupo di queste storie era abbastanza coerente con la vita turbolenta degli scandinavi e il clima rigido. (Si noti che in realtà la mitologia germanica (tedesca) è stata preservata in alcuni riferimenti, ad esempio, dallo storico romano Tacito.

Ma anche il clima rigido non ha impedito lo sviluppo delle tradizioni poetiche. Gli scaldi, poeti che rappresentavano le loro saghe lunghe ore sugli eroi amati da tutti, erano membri rispettati della società. Nelle lunghe sere d'inverno, le loro storie occupavano e intrattenevano le persone, sostituendo completamente la televisione moderna. Le poesie scandinave iniziarono a essere scritte dopo il X secolo, quindi ci sono pervenute molte versioni diverse di questi miti.

La mitologia scandinava ha diverse fonti letterarie principali, principalmente monumenti letterari islandesi. Molto importante nella mitologia scandinava è la "Younger Edda" - un libro di testo sull'arte poetica degli scaldi, scritto dall'islandese Snorri Sturluson (1179-1224). La fonte di ispirazione per molti miti scandinavi era anche la "Elder Edda", una raccolta di poemi mitologici ed eroici dell'Islanda. Un posto importante nell'epopea scandinava è occupato dalle saghe norrene, ad esempio la Saga di Völsunga.

Capitolo 3. Analisi delle immagini mitologiche

.1 Immagini mitologiche nella mente russa

L'esistenza stessa della Famiglia e delle donne in travaglio nella mitologia slava non è riconosciuta da tutti gli scienziati: N.M. Galkovsky ha scritto che "la questione di onorare la Famiglia e le donne durante il parto è tra le più oscure e confuse", e V.V. Ivanov e V.N. Toporov non li menziona affatto nelle sue opere.

Tuttavia, numerosi fatti, compresi quelli linguistici (parole come natura, popolo, primavera, altri rhodia russi (fulmini globulari) e i loro derivati ​​risalgono al nome di Rod), indicano che un dio con un tale nome o tali funzioni, accompagnato da una divinità femminile accoppiata, occupava un posto importante nel sistema di idee mitologiche degli antichi slavi. Ci sono ragioni oggettive per tale affermazione, legate al passaggio dei protoslavi all'agricoltura e all'allevamento del bestiame. Per aiutare il contadino nel suo duro lavoro non servivano sponde effimere, nascoste dietro questi o altri fenomeni naturali, e quindi solo indirettamente e sporadicamente legate all'uomo, ma mecenati affidabili e costanti, strettamente legati alla comunità, alla gente. Questo mecenate con i suoi assistenti doveva essere accanto all'agricoltore durante l'intera stagione di crescita delle piante, dalla semina alla raccolta. Non è un caso che il culto della Famiglia e delle partorienti nasca nel periodo di dominazione dell'agricoltura non irrigua. Hanno ragione quegli scienziati che collegano il genere con la produzione agricola, in cui la cosa principale per gli agricoltori era il processo per ottenere un raccolto. Nella sfera religiosa, queste idee agricole erano espresse in un simbolismo stabile: la terra era una donna, un campo seminato era paragonato a una donna incinta, la maturazione dei cereali era paragonata alla nascita di un bambino. Molta attenzione è stata posta al tema della pioggia necessaria ai campi. In termini simbolici, la pioggia era rappresentata come il latte della dea. Un ruolo significativo è stato svolto dal culto dei serpenti buoni, i serpenti - "governanti" associati alla pioggia e che mantengono questa connessione con il presente. Questi fatti, così come numerosi ritrovamenti di figurine femminili con grandi seni e pancia durante gli scavi di antichi insediamenti slavi, indicano che in una società agricola matriarcale apparve per la prima volta la fede nelle donne durante il parto e Rod risulta essere una divinità successiva. Tuttavia, diamo prima un'occhiata a questo personaggio.

Rod è stato il primo dio slavo con il proprio nome. La combinazione di varie fonti di informazione ci permette di vedere in Rod il creatore dell'Universo, il dio del cielo e della pioggia, è associato all'acqua, al fuoco, all'inferno sotterraneo, alla palla il fulmine, soffia la vita nelle persone. Queste incarnazioni dell'Ordine permettono di avvicinarlo a Osiride, Sabaoth, Baal, Apollo. Le funzioni della Famiglia nella tradizione mitologica slava occidentale sono affidate a Svyatovit, che si ritiene sia raffigurato sul livello inferiore del famoso idolo Zbruch sotto forma di un atlante che tiene sulle spalle il mondo intero e tutti gli dei (il L'idolo quadrilatero di Zbruch fu trovato nel 1848 nel territorio dove i confini delle tribù slave di Voliniani, Croati bianchi, Tivertsy e Buzhans, su ciascun lato sono scolpite immagini di divinità slave e gente comune).

Apparentemente, i molteplici ruoli della Famiglia, alcuni dei quali furono ereditati da altri dei slavi, portarono all'oblio piuttosto precoce (secondo i monumenti scritti - già nei secoli XI-XII) di questo potente patrono dei contadini slavi.

Le donne in travaglio più arcaiche rimasero nella coscienza mitologica degli slavi anche nell'era del cristianesimo. La divinità femminile accoppiata tra gli slavi personificava la natura che muore in autunno e in primavera che emerge in primavera, il che evoca immediatamente associazioni con le dee greche Demetra e Persefone (Estate e Artemide nella Grecia settentrionale). Associate alle forze vegetative della natura, che accompagnavano l'intero processo di produzione agricola, le donne in travaglio erano particolarmente apprezzate dalle donne russe, che nell'era dell'Ortodossia mettevano le donne in travaglio al primo posto nel successivo pantheon pagano: “Questo è il primo idolo della donna in travaglio... E questo è il secondo - Vilam e Mokoshe..." È curioso che il culto delle dee, che ebbe origine nel matriarcato, sopravviva fino al XX secolo, essendo conservato come motivo preferito nell'antichità Ricamo russo. Su asciugamani, sciarpe e gonne, le donne in travaglio appaiono come due figure femminili, cervi, orsi posizionate simmetricamente, che ci permettono di vedere alcuni segni dell'antico totemismo nel loro culto. Come previsto, i sacrifici venivano fatti alle donne durante il parto, ma in un modo molto particolare: nella festa dedicata alla fine del raccolto, luminosa, aperta, solenne e allegra, il piatto principale era dedicato alle donne durante il parto. Anche nel XVIII secolo questo rito fu preservato: "Le donne cucinano il porridge per un incontro di donne in travaglio". E anche il fatto che nella Rus' la fine del raccolto coincidesse con la Natività della Vergine, celebrata l'8 settembre secondo l'art. Art., non ha messo in imbarazzo, non ha fermato i fan delle donne in travaglio. Il giorno dopo la festa in onore della Madre di Dio, in onore delle donne in travaglio si tenne un “secondo pasto”, durante il quale cantarono canti rifiutati dalla chiesa, mangiarono piatti dai semi di un nuovo raccolto e bevvero miele inebriato .

In sostanza, la chiesa e le feste pagane si fondevano in una sola, che si rifletteva nel discorso popolare: nei dialetti russi, la Natività della Vergine è chiamata padrona, in cui c'è un accenno sia alla madre di Gesù Cristo che alla festa del raccolto. Da notare che gli slavi onoravano le donne durante il parto e a Natale, dopo il 25 dicembre, cioè quando avviene la seconda nascita più importante di tutta la mitologia cristiana. Il parallelismo - Anna e Maria e due partorienti - è ovvio, così come il fatto che una delle partorienti era associata al volgersi del sole verso la primavera, e la seconda - alla fine dell'influenza attiva del sole. sole sul raccolto e con la sua raccolta. A quanto pare, quindi, la Chiesa era piuttosto condiscendente nei confronti delle feste natali, soprattutto perché le dee pagane non avevano nomi propri e il loro onore poteva benissimo passare per la continuazione delle feste sante.

Tuttavia, notiamo che l'anonimato delle donne in travaglio è stato superato, se non a livello di coscienza mitologica, allora nel folklore slavo, nel calendario ("primavera") e nelle canzoni liriche, dove Lada e Lel, madre e figlia, dee del natura risorgente primaverile, dee del matrimonio e della riproduzione, del tutto corrispondenti a due donne in travaglio.

Perun è associato a quel periodo nello sviluppo della coscienza mitologica degli antichi slavi, quando dotarono i loro dei di nomi personali, ma il culto di questa divinità fu stabilito molto più tardi. Per comprendere l'essenza di quanto accaduto è necessario fare alcune osservazioni di carattere generale.

1. La fede nel dio del tuono è caratteristica di molti popoli indoeuropei e la sua posizione nel cielo predetermina quasi automaticamente la supremazia sull'Olimpo locale. Lo slavo Perun, tuttavia, non era solo il signore dei fulmini e dei tuoni, ma anche un proprietario zelante che si prendeva cura del benessere dei suoi "sudditi": agricoltori e allevatori di bestiame. Il tempo dell'apparizione di questo dio tra gli indoeuropei, di cui facevano parte i proto-slavi, può essere giudicato sulla base degli attributi del dio del tuono, che includono un cavallo, un carro, frecce di pietra e bronzo armi, che indica l'epoca dell'insediamento degli Indoeuropei, che pare ebbe inizio alla fine del III millennio a.C. e. Indubbiamente, Perun coesistette non solo con la Verga e le donne in travaglio che lo precedettero, ma anche con una serie di altri dei, che ricevettero anche i propri nomi e funzioni. Insieme a loro, Perun formò l'Olimpo slavo, sul quale, a causa del piccolo numero, i suoi soci e avversari si stabilirono liberamente.
2. Il culto stesso di Perun risale all'epoca in cui la comunità primitiva si stratificava, separando al suo interno un nucleo dirigente sostenuto da un gruppo assertivo e intraprendente, il cui ruolo difficilmente può essere sopravvalutato sia nello sviluppo di nuovi territori che nel respingere le minacce esterne. Pur mantenendo le sue funzioni agricole, Perun divenne gradualmente il patrono delle squadre principesche, rafforzando il suo potere e la sua influenza mentre il "comunismo primitivo" fu sostituito dalle prime formazioni statali feudali. È stata la statualità a richiedere la sostituzione del politeismo con la fede in un unico dio. Nel tentativo di rafforzare il potere del capo dello stato con l'aiuto della fede, il granduca Vladimir di Kiev nel 980 (secondo altre fonti, nel 982) intraprese una riforma del paganesimo, stabilendo una gerarchia di dei, guidata da Perun. Il pantheon di Vladimir, oltre a Perun, comprendeva anche Stribog, Dazhbog, Khors, Simargl e Mokosh. L'assenza di Veles / Volos, Svarog, Rod, donne in travaglio e altri personaggi nell'elenco indica la natura politica della riforma di Vladimir, che ha avuto conseguenze di vasta portata, di cui parleremo di seguito.
3. È stato a lungo notato che il pantheon di Vladimir con i nomi degli dei differisce in modo significativo da pantheon simili di altri territori slavi. Quindi, gli slavi baltici, che vivevano nell'ovest dei territori slavi, veneravano Sventovit, Svarozhich-Radgost e Triglav (agiscono come dei con lo status più alto in diverse parti della regione specificata), così come Ruevit, Perevit, Porekut , Yarovit, Zhiva e altri dei meno significativi. Lo storico polacco Jan DlugOsz fornisce un piccolo elenco di antichi dei polacchi con corrispondenze dalla mitologia romana: Jesza=Juppiter (Giove), Zyada=Marte (Marte), Dzydzilya=Venere (Venere), Nya=Plutone (Plutone), Dzewana=Diana (Diana) ), Marzyana=Ceres (Ceres), Pogoda=Temperis (Proporzionalità), Zywie=Vita (Vita). Fonti ceche riportano una divinità chiamata Zelu (corrispondente alla pietà russa), nonché personaggi con i nomi Krosina, Krasatina, Klimba, la dea della morte Mogapa. Nessuna informazione antica è stata conservata sugli dei degli slavi meridionali, ma i dati della toponomastica degli slavi occidentali e meridionali indicano la presenza dei culti di Perun, Veles / Volos, Mokosh nei tempi antichi.

Numerosi nomi degli dei slavi orientali contengono il dio radice di origine iraniana, e Khore e Simargl riproducono non solo i teonimi, ma anche tutti i segni esterni e interni degli dei iraniani. Ciò indica un'influenza significativa della mitologia iraniana sullo slavo, che apparentemente ebbe luogo a metà del I millennio a.C. e., quando i proto-slavi che arrivarono al confine della steppa della Russia meridionale entrarono in vari contatti a lungo termine con gli Sciti che arrivarono nel Mar Nero settentrionale e nel Mar d'Azov dall'Asia Minore. È curioso che, avendo preso in prestito alcuni dei dagli iraniani, i proto-slavi li adattarono rapidamente ai loro bisogni, dotandoli delle funzioni di assistenti per ottenere un buon raccolto. Nel corso del tempo, gli slavi cambiarono persino i teonimi presi in prestito con quelli originali.

PERUN. Il santuario di Perun a Kiev si trovava su una collina principesca, nel luogo più alto della città, e il dio stesso era rappresentato da una scultura in legno a forma di anziano marito: la testa dell'idolo era d'argento, e i baffi era d'oro, la barba era di particolare importanza. L'idolo di Perun, come gli altri dei, era il centro del tempio (santuario), la cui descrizione troviamo in A.N. Afanasiev: “Agli idoli furono eretti altari, sui quali veniva accesa una fiamma e venivano eseguiti servizi pagani. Questi luoghi sacri potevano essere circondati da un recinto, sopra di essi potevano essere costruiti dei capannoni e in questo modo diventavano templi che, sebbene non impressionassero né per l'arte né per il lusso, erano del tutto coerenti con la semplicità della vita stessa. L'arma principale di Perun erano pietre, frecce e asce da battaglia, e lui stesso era percepito come un cavaliere su un cavallo o su un carro, che lanciava frecce fulminanti. Quercia, aquila, lupo divennero i simboli di Perun. A quanto pare, il giovedì era dedicato a Perun (il proverbio russo “dopo la pioggia di giovedì” può essere inteso come ringraziamento a Perun il giorno dopo aver inviato la pioggia benedetta sulla terra; il cosiddetto “sale del giovedì” aveva proprietà magiche ed era ampiamente utilizzato nella medicina popolare, nella lingua polab il giovedì era chiamato "il giorno di Perun"). Un toro acquistato dall'intera comunità fu sacrificato a Perun (la parola trizna come commemorazione militare originariamente significava un toro di tre anni).

Dopo l'adozione del cristianesimo, Perun fu sostituito dal profeta Ilya, che cavalcava un carro infuocato attraverso il cielo (il parallelo tra Perun e Ilya fu stabilito molto prima del 988: a giudicare dai dati della cronaca, quando si concluse un accordo tra l'antica Russia e A Bisanzio, gli slavi pagani giurarono di osservarlo presso Perun, e coloro che si erano già convertiti al cristianesimo prestarono giuramento nella chiesa di Sant'Elia. La connessione tra personaggi pagani e cristiani si manifestò anche nel fatto che le chiese di Elia, di regola, furono eretti sul sito dei santuari di Perun nei boschi di querce). In un certo modo (in connessione con il contenuto del mito principale degli slavi), Perun è anche associato a Giorgio il Vittorioso.

Secondo alcuni dati, è possibile una ricostruzione della corrispondenza femminile con Perun - Peryn, il cui nome coincide con il nome del santuario di Perun a Novgorod: “Questa immagine ricostruita dovrebbe essere intesa come la moglie del Tonante ... altro la lontana corrispondenza femminile con Perun può essere vista nella designazione dei partecipanti al rituale della pioggia nei Balcani, cfr. bulgaro Peperuna, Peperuda, Peperuga. Poiché i peperud venivano scelti solo tra le fanciulle, potevano essere intese come figlie sacerdotesse ”(V.N. Toporov).

VELES/CAPELLI. L'idolo di Veles/Volos a Kiev si trovava sul Podil, mentre a Novgorod il santuario principale era proprio il tempio di Perun. Oltre all'epiteto "dio del bestiame", Veles / Volos aveva il titolo di dio di "tutta la Rus'", che generalmente lo pone allo stesso livello di Perun, il dio della squadra principesca. Il suo culto ebbe origine nell'età del bronzo, quando la principale ricchezza della tribù era il bestiame, "manzo", come gli slavi chiamavano questi animali. Le funzioni di Veles/Volos sono numerose: era il santo patrono degli animali domestici e il dio della ricchezza, era responsabile del legame con la fertilità e l'oro - non è un caso che proteggesse i mercanti che, quando concludevano le transazioni, giuravano il nome di Veles/Volos. Ha partecipato alla coltivazione del grano, che riflette la cosiddetta "barba di Veles" - una manciata di spighe di grano non compresse, lasciate dalle donne sul bordo di un campo mietuto (l'usanza di lasciare spighe di grano all'antico dio è sopravvissuta fino alla fine del 19° - inizio del 20° secolo). Ma il collegamento di Veles/Volos con il culto degli antenati, gli “dzyads”, le anime dei morti era particolarmente significativo: “Il collegamento arcaico di Beles con la bestia uccisa e morta, che apparve durante la stagione di caccia, era ora compreso maggiormente in generale - come il mondo dei morti in generale. Gli antenati morti furono sepolti; nella mente degli antichi aratori, gli antenati contribuivano alla fertilità e al raccolto. Tratta "dzyadov" cimitero SC o al tavolo di casa è di natura agraria-magica. È del tutto possibile che sia per questo motivo, in connessione con il culto degli antenati.

Più bianco e in una società agricola ha mantenuto un legame con il mondo dei morti ”(B.A. Rybakov). Curiosa è anche la funzione culturologica di Veles/Volos, registrata dall'autore di The Tale of Igor's Campaign: la definizione di Boyan come "nipote di Veles" indica la connessione di Dio con i canti rituali e la poesia.

Numerosi attributi di Veles / Volos: umidità (mare, lago, fiume, sorgente, grotta), lana di pecora (vello), serpente (già, vipera). Altrettanto numerose sono le giornate dedicate al “dio bestiame”: la prima settimana di gennaio con la vestizione di pelli di animali, l'indossamento di una maschera di capra, il rito dell'evocazione del bestiame; Maslenitsa con danze dell'orso (Veles/Volos era venerato attraverso un orso - il proprietario degli animali); Giorno di San Giorgio (23 aprile), in cui per la prima volta il bestiame veniva portato sull'erba giovane; il giorno della fine del raccolto con la lasciata della “barba Veles”.

Nel cristianesimo, Veles/Volos è associato a S. Vlasiy, anche il “dio del bestiame” (l'icona di Vlasiy è posta sulla parete occidentale della chiesa, dove è raffigurato l'inferno), parallelo del dio pagano con S. Nicola e Yuri (Giorgio); nel folklore, Veles / Volos è il favoloso Serpente-Gorynych, e nella demonologia popolare che risale al paganesimo, corrisponde a una "bestia feroce", "diavolo", "folletto", "spirito impuro" (tuttavia, il nome popolare per il Costellazione delle Pleiadi - altro - Volosyni russo, Bolg Vlascite, risalente al dialettale peloso, peloso - "spirito impuro", "inferno", associato al nome del dio slavo).

Il mito principale del paganesimo slavo. Fu ricostruito da V.V. Ivanov e VN Toporov, e non tutti gli scienziati, sono riconosciuti come corrispondenti alla realtà. La base di questo mito è il duello tra Perun e Veles/Volos. BA Rybakov considera Beles non un avversario, ma un antipodo di Perun, ma la realtà di un tale mito è confermata da molti fatti tipologici (il duello del dio del tuono con il dio degli inferi è rappresentato nella mitologia di molti popoli) ed etnologici -natura linguistica (il giorno di Yuriev, ad esempio, coincide non solo con il primo pascolo del bestiame, ma anche con i primi temporali).

Diamo la parola agli autori della ricostruzione: "Il mito di Perun lo raffigura come un cavaliere su un cavallo o su un carro (il successivo profeta Ilya), che colpisce il suo avversario - un nemico serpentino (Veles / Volos, favoloso Zmiulan), successivamente nascondendosi da lui nell'albero, nella pietra, nell'uomo, negli animali, nell'acqua. Dopo la vittoria di Perun sul nemico, le acque vengono rilasciate (nelle versioni successive, il bestiame, una donna) e viene versata la pioggia. Pertanto, l'interpretazione più ovvia del mito è la sua interpretazione come mito eziologico sull'origine dei tuoni, dei temporali, della pioggia fertile (rituali di peperuna, dodol, ecc.). Questi rituali per la produzione della pioggia prevedono di bagnare una donna, forse originariamente associati ai sacrifici a Perun.

CAVALLO. L'idolo della divinità si trovava a Kiev su una collina e nella lista di Vladimir - al secondo posto. Sconosciuto al di fuori della Rus' di Kiev, Chore era considerato la divinità del disco solare. Questo nome si trova spesso in antichi monumenti scritti, tra cui il Racconto della campagna di Igor, dove si dice del principe Vseslav che “egli stesso vagava di notte; dal doryskash di Kiev alle galline di Tmutorokan, al grande Khrasov, la strada è interrotta. Secondo alcuni rapporti, Hora duplica un'altra divinità slava con una radice iraniana nell'elenco di Vladimir: il dio Dazh, anch'esso associato al sole. Nella cronaca Ipatiev del 1144, Dazhbog è chiamato il figlio di Svarog, cioè è Svarozhich. che indica la connessione di Dio con il fuoco.

Nel Racconto della campagna di Igor, gli antichi russi vengono chiamati due volte "nipoti di Dazhbozhe", il che ci permette di vedere in lui l'antenato o il patrono dell'antica etnia russa. In una canzone ucraina, Dazhbog manda un usignolo per chiudere l'inverno e aprire l'estate, e in un'altra incontra lo sposo mentre si reca al matrimonio all'alba. Infine, il nome stesso Dazhbog (donatore di Dio) indica l'atteggiamento di Dio nei confronti della fornitura di ricchezza e della sua distribuzione. Pertanto, Dazhbog è molto più complicato dell'inequivocabile Khors, quindi molto più antico. Secondo i mitologi, Dazhbog nella tradizione proto-slava è definito come una figura mitizzata del donatore (distributore) di beni, a cui si rivolge una richiesta corrispondente nel rituale, nella preghiera.

STRIBOG, il cui idolo fu installato a Kiev nel 980, è nella lista degli dei accanto a Dazhbog, al quale sono associati sia il morfema radicale (-dio) che le funzioni di distributore di ricchezza. “Questa ipotesi non è contraddetta dal fatto che i venti sono chiamati “nipoti di Stribog” (“Il racconto della campagna di Igor”); a quanto pare, questa divinità aveva anche funzioni atmosferiche (il dio del vento spesso non è altro che un'ipostasi specializzata di un tuono) ”(V.N. Toporov).

SEMARGL. Questo personaggio esotico - un cane alato - è un analogo del personaggio mitologico iraniano Senmurva trasferito artificialmente sul suolo russo. Gli antichi russi gli affidarono il compito di prendersi cura delle radici dei cereali, salvandole dai roditori e dall'acqua di scioglimento, e poiché il nome della divinità non era pronunciato foneticamente dagli slavi ed era privo di qualsiasi forma interna, Simargl fu ribattezzato Pereplut, fidanzato nella stessa attività.

MOKOSH. L'unica dea del pantheon di Vladimir provoca valutazioni diverse tra gli scienziati e tra la gente comune, in particolare le donne, un culto immutabile, sotto qualunque nome agisca. Il materiale etnografico presenta Mokosh come una donna con una grande testa e lunghe braccia, impegnata a filare di notte.

La sua immagine è caratterizzata da motivi di bassezza e umidità. Questa è una dea molto esigente, nel giorno a lei dedicato, venerdì, vieta di lasciare il rimorchio, lavarsi, compiere doveri coniugali, ecc.

BA Rybakov, utilizzando principalmente dati linguistici, ha offerto la sua interpretazione originale dell'immagine e della funzione di Mokosh. Dopo aver analizzato 3 gruppi di parole semanticamente legate ai concetti di fortuna - roccia - lotto, è giunto alla conclusione che Mokosh tra gli antichi slavi era la dea del raccolto, i risultati dell'anno agricolo, la "madre del kosh" come contenitore per quella parte ("dacia") del raccolto che il contadino ha ricevuto dopo averlo raccolto per decisione della comunità ("roccia" nella sua connessione con la parola "discorso") o per sorteggio (significa anche la manifestazione delle forze cieche della natura, che, a sua discrezione, dà un buon raccolto - "una sorte fortunata è caduta" o un raccolto fallito - "una sorte cattiva": la dea era semplicemente coinvolta nella qualità di questa sorte, come un risultato per cui il kosh (la parola della stessa radice di borsetta, purse, koshara) potrebbe essere pieno o mezzo vuoto). Lo scienziato vede la conferma extralinguistica dell'etimologia effettuata nel fatto che uno dei volti dell'idolo Zbruch raffigura una dea (presumibilmente Mokosh) che tiene una cornucopia tra le mani.

Nell'era cristiana, Mokosh fu sostituita da Paraskeva Friday, e questa circostanza non poteva che portare a una diminuzione dell'immagine della dea slava: in alcune regioni appare o come un meschino parassita domestico, o come una donna di cattivo comportamento, o semplicemente come uno spirito maligno.

Oltre a Veles/Volos e Svarog, l'elenco del pantheon di Vladimir non comprendeva numerosi personaggi mitologici provenienti da fonti successive: Yarila, Kupala, Morena, Lada/Lado, Dido, Lel, Polel, Pozvizd/Pogvizd/Pokhvist, ecc. Secondo VN Toporov, "non possono essere considerati dei nel senso stretto del termine: in alcuni casi non esistono strumenti affidabili per questo, in altri casi tale ipotesi si basa su errori o fantasie". D'accordo con questo punto di vista, notiamo, tuttavia, che i personaggi nominati si riflettevano in qualche modo nella coscienza mitologica degli slavi (Yarila / Yarilo, ad esempio, come un dio morente e resuscitato della fertilità, il frutto "ardente" primaverile- portante forza), ma furono ben presto estromessi dalla memoria popolare dell'Ortodossia che acquistava forza e autorità (l'onore di Giovanni Battista, ad esempio, in molti luoghi soppiantò completamente la festa in onore di Kupala, il personaggio mitologico del solstizio d'estate), che influenzò tragicamente sia le funzioni di questi “dei” che il loro aspetto. Non è un caso che la maggior parte dei personaggi nell'elenco sopra siano stati conservati in una forma o nell'altra solo nei testi folcloristici.

3.2 Immagini mitologiche nella mente inglese

Secondo gli scandinavi, all'inizio c'era il vuoto Ginungagap. A nord del Pse c'era il mondo ghiacciato dell'oscurità di Niflheim, e a sud si trovava la terra ardente e calda di Muspsllheim. Da un simile quartiere, gradualmente il vuoto globale di Ginungagap fu riempito di brina velenosa, che iniziò a sciogliersi e si trasformò nel malvagio gigante del gelo Ymir. Ymir era l'antenato di tutti i giganti del gelo (jotun).

Poi Ymir si addormentò. Mentre dormiva, il sudore che gli colava sotto le ascelle si trasformò in un uomo e in una donna, e il sudore che colava dai suoi piedi in un altro uomo. Quando molto ghiaccio si sciolse, la mucca Audulya emerse dall'acqua risultante. Ymir cominciò a bere il latte di Audumla e le piaceva leccare il ghiaccio salato. Dopo aver leccato via il ghiaccio, sotto trovò un uomo, il suo nome era Buri.

Buri aveva un figlio, Bor. Bor sposò l'esuberante gigantessa Bestla ed ebbero tre figli: Odino, Vili e Be. I figli della Tempesta odiavano Ymir e lo uccisero. Dal corpo dell'assassinato Ymir scorreva così tanto sangue che tutti i giganti del gelo furono annegati, ad eccezione di Bsrgelmir, il nipote di Ymir, e sua moglie. Sono riusciti a sfuggire all'alluvione su una barca ricavata da un tronco d'albero.

Zdin e i suoi fratelli portarono il corpo di Ymir al centro di Ginungagapa e ne crearono un mondo. Dalla carne di Ymir crearono la terra, da ossa intere eressero montagne, e il resto fu sparso come pietre. Dal suo sangue è stato creato un oceano. Dal teschio di Ymir è stato ottenuto un cielo, in ciascuno dei quattro angoli del quale è stato posto uno zwerg nano. I loro nomi erano Austria, Vestri, Nordri e Sudri. Furono poste scintille e braci nel cielo; così si formarono il sole, la luna, le stelle e i pianeti. E il cervello di Ymir fu lanciato in cielo, le nuvole si rivelarono.

Gli dei ignoravano solo la parte in cui vivevano i giganti. Si chiamava Yoshunheim. Hanno recintato la parte migliore di questo mondo con le ciglia di Ymir e vi hanno stabilito delle persone, chiamandolo Midgard.

Infine, gli dei crearono gli esseri umani. Da due nodi di alberi uscirono un uomo e una donna, Ask ed Embla. Tutte le altre persone discendono da loro.

Gli dei organizzano il firmamento e determinano i ruoli del Sole (Sol) e della Luna (Mani) - fratello e sorella.

Tuttavia, gli dei notarono che le larve emergevano dalla carne morta di Ymir. Trasformarono queste larve in nani, che iniziarono a vivere nelle caverne.

L'ultima ad essere costruita fu l'inespugnabile fortezza Asgard, che si ergeva sopra Midgard. Queste due parti erano collegate dal ponte arcobaleno Bierest. Tra gli dei, patroni delle persone, c'erano 12 dei e 14 dee (erano chiamati Ases), così come un'intera compagnia di altre divinità, più piccole (furgoni). Tutta questa schiera di dei attraversò il ponte dell'arcobaleno e si stabilì ad Asgard.

Sopra questo mondo stratificato cresceva il frassino Yggdrasil. Le sue radici germogliarono ad Asgard, Jotunheim e Niflheim. Un'aquila e un falco sedevano sui rami di Yggdrasil, uno scoiattolo correva su e giù per il tronco, i cervi vivevano alle radici e sotto tutti sedeva il serpente Nidhogg, che voleva mangiare tutti. Yggdrasil è ciò che è sempre stato, è e sarà.

Le divinità scandinave erano divise in furgoni e asini. Gli dei più antichi dell'abbondanza appartenevano ai Van: Njord e i suoi figli Frenr e Freya. Asi: nuovi dei guerrieri, tra cui Odino e Thor. È noto che i Van e gli Asi inizialmente combatterono tra loro, ma successivamente conclusero una tregua, e poi gli Asi conquistarono i Van. Gli scienziati ritengono che questa sia la storia della lotta di due antiche tribù, che alla fine si unirono in una sola.

Le tribù germaniche dei Franchi, dei Sassoni, degli Angli, dei Vandali, dei Goti e altre dominarono la maggior parte del continente. I tedeschi avevano i loro personaggi mitici, molti dei quali passarono ai miti scandinavi. Pertanto, i nomi degli dei tedeschi e scandinavi sono simili e le loro caratteristiche e storie spesso si assomigliano. Ad esempio, Odino nella mitologia tedesca è Wodan e sua moglie Frigga è Freya. Gli dei scandinavi non erano immortali. Inoltre, non erano molto interessati agli affari e ai destini delle persone e li trattavano in modo diverso: potevano aiutare o offendere, a seconda del proprio capriccio. Gli dei dovevano combattere mostri e altre forze oscure, prendersi cura del proprio destino.

Vale la pena ricordare che trascorrevano la maggior parte del tempo cercando qualcosa da fare. Il fatto è che queste divinità non avevano doveri specifici, e quindi, se improvvisamente scomparissero per qualche tempo, ciò, di fatto, non influirebbe su nulla.

Uno era il dio supremo. Era il padre della maggior parte di loro e, secondo alcune teorie, era il creatore del mondo intero: cielo, terra e persone. Forse questo spiega il suo soprannome "Allfather". Odino aveva un trono speciale, Hlidskjalf. Da esso si poteva osservare cosa stava succedendo in altri mondi. Uno era saggio, ma la saggezza, come sai, non si dà proprio così. Una volta Odino diede l'occhio a una bevanda che dona saggezza. Ma dopo aver bevuto la pozione magica, Odino volle diventare ancora più saggio. Per fare questo, ha dovuto superare una nuova prova, trafiggersi con una lancia e restare appeso all'albero Yggdrasil per nove giorni. Uno è morto e poi è risorto. Ma, nonostante la saggezza acquisita, Odino rimase imbarazzato fino alla fine dei suoi giorni dalla sua imperfezione fisica, quindi indossava sempre un cappello a tesa larga o una corona abbassata profondamente sugli occhi. Puoi sempre scoprirlo da questi segni.

I popoli che adoravano Odino facevano sacrifici umani. Di solito appendevano le loro vittime a un albero, trafiggendole con lance. Lo stesso metodo fu usato da Odino quando voleva acquisire saggezza. Nonostante il fatto che la sua storia assomigli alla storia biblica della crocifissione di Cristo, gli studiosi ritengono che l'influenza della religione cristiana sulla prima poesia scandinava sia insignificante. Odino era il dio della guerra, ereditò questo ruolo dagli dei germanici più antichi - Bodan e Tivas. Gli piaceva provocare polemiche. I guerrieri uccisi in battaglia vennero da lui durante una festa nel Valhalla (Valhalla), dove i più coraggiosi furono onorati dalle Valchirie. Mitologia del popolo inglese russo

Le leggende scandinave parlano di yerserk: guerrieri che, andando in battaglia, si vestivano con abiti di pelle di orso. Nell'estasi della battaglia, persero ogni paura e divennero insensibili al dolore.

Inoltre, Odino era il dio della poesia. Forse è per questo che la sua immagine appare così spesso nelle poesie. Secondo la leggenda, Odino avrebbe dovuto riportare ad Asgard il miele magico della poesia. Una volta questo miele fu rubato dal gigante Suttung e nascosto da sua figlia Gunnlöd in una grotta. Prendendo la forma di un serpente, Odino entrò nella grotta della ragazza e trascorse con lei tre giorni e tre notti. Durante questo periodo succhiò tutto il miele, ma non lo ingoiò, ma lo tenne in bocca. Successivamente, Odino si trasformò in un'aquila e tornò ad Asgard. Quindi il miele magico fu restituito alle divinità.

Loki era un personaggio strano. Da un lato, era un ladro intelligente, allegro e pieno di risorse. D'altra parte, Loki faceva il male: era a causa sua che molto spesso iniziavano i litigi tra gli dei e i giganti.

Loki era figlio di giganti e fratello adottivo di Odino. Nelle storie su Loki, è difficile dire se fosse più un dio o un gigante. Loki è dinamico e imprevedibile, la sua natura bizzarramente malevola ravviva la noiosa esistenza degli dei.

Thor era il figlio di Odino e Jord, la dea della Terra. Ma Odino amava la violenza e la guerra, e Thor rappresentava l'ordine: era il dio a cui le persone si rivolgevano quando volevano stabilità. Aveva un enorme martello Mjollnir, con il suo aiuto poteva controllare i giganti. Il martello aveva una caratteristica: non importa quanto lontano veniva lanciato, tornava sempre indietro; potrebbe anche ridursi di dimensioni. Thor aveva una folta barba rossa, un grande appetito e un carattere irascibile, sebbene non fosse arrabbiato a lungo. Thor proteggeva i contadini. Viene spesso paragonato all'antico dio tedesco Donatore, che era anche il dio del tuono e del fulmine. Il tuono rimbombò da sotto le ruote del suo carro e il fulmine balenò dalla sua testa.

Una volta il gigante Thrym rubò il martello di Thor e promise di restituirlo se gli dei gli avessero dato Freya in moglie. Gli dei finsero di essere d'accordo, ma essi stessi concepirono un inganno. Per fare questo, Thor e Loki, travestiti da sposa e dalla sua ragazza, sono andati in vacanza dai giganti. Quando i giganti li invitarono a tavola, Thor iniziò ad assorbire cibo e bevande in quantità terribili. Loki ha spiegato questo comportamento di "Freya" dal fatto che era molto preoccupata e non ha mangiato per diversi giorni. Il gigante Hold rimase così affascinato da "Freya" che si offrì subito di pronunciare il voto di matrimonio; per questo comandò di portare un martello. Non appena Thor arrivò al suo martello, lo afferrò immediatamente e iniziò a distruggere i giganti.

Freyr era l'antico dio del raccolto e dell'abbondanza. Dipendeva da lui se la terra sarebbe stata fertile. Sua moglie Gerd è la dea della terra e del mondo, e sua sorella è Freya. Le persone si rivolgevano a Freyr quando volevano ottenere benessere o avere una prole felice. Nella città di Uppsala in Svezia c'è una statua del dio Freyr con un enorme fallo. Presumibilmente i Vichinghi sapevano cosa volevano dal loro dio. I giocattoli preferiti di Freyr, personificando gli antichi simboli dell'abbondanza, erano una spada magica, una nave meravigliosa e il cinghiale Gullinbursti - "Setola d'oro".

Il figlio di Odino, Tyr, era il più coraggioso di tutti gli dei Æsir; era il dio della guerra. Il progenitore di Tyr è il dio tedesco della guerra Tivas, che era il predecessore di Odino, ma perse gradualmente il suo significato.

Tyr non aveva la mano destra, la perse quando incatenò il figlio di Loki, il lupo Fenrir. Quando Fenrir crebbe, gli dei iniziarono a temere che potesse uccidere Odino. Decisero di mettere Fenrir su una catena, ma lui la rosicchiò due volte. Allora gli dei ordinarono la catena ai nani; formavano una catena molto resistente, simile a un nastro di seta. L'hanno chiamata Gleipnir.

Fenrir sentiva che questa catena poteva essere la più pericolosa per lui. Quindi pose una condizione, dicendo che si sarebbe lasciato incatenare solo se uno degli dei gli avesse messo la mano in bocca. Tyr ha deciso questo. Fenrir ha cercato di liberarsi, ma non ha potuto fare nulla con il magico Gleipnir. E ha morso la mano destra di Tyru con rabbia.

C'erano altri dei nel pantheon scandinavo.

Njord governava il mare e i venti oceanici, era il santo patrono dei marinai. Padre di Freyr e Freya. Dopo la morte di Odino, Njord iniziò a regnare in Svezia.

Heimdall, il figlio di nove fanciulle (o nove onde), era il guardiano degli dei. Nessuno sa con certezza cosa abbia effettivamente fatto, ma era associato al ponte arcobaleno Bifrost, che collegava il cielo alla terra. Heimdall aveva un grande corno Gjallirhorn, il cui suono poteva essere udito in tutti e nove i mondi. Quindi Heimdall convocò tutti gli dei all'ultima battaglia.

Il bel Balder era il più saggio, gentile e misericordioso degli dei. Tutti hanno ascoltato le sue parole. La sua morte accelerò la fine del mondo.

Le donne in Scandinavia avevano tradizionalmente gli stessi diritti degli uomini, quindi erano piuttosto indipendenti e di natura tenace. Pertanto, le dee appaiono uguali agli dei maschi. Sfortunatamente, non sono molte le poesie in cui alle dee viene assegnato un ruolo significativo.

Freya era la dea dell'amore e della passione. Qualsiasi uomo che l'ha vista almeno una volta ha sognato di stare con lei e, devo dire, molti ci sono riusciti. Freya era incredibilmente bella; piangeva con lacrime d'oro, e se il pianto era lungo, allora tutto intorno era cosparso d'oro. Aveva ragioni più che sufficienti per piangere, perché volevano sempre farla sposare con qualche mostro.

Freya aveva una collana Erisingamen, che ha ricevuto da quattro zverg. Per lui, gli tsverg hanno chiesto che la bellezza passasse la notte con ciascuno di loro. Freya, come una vera donna, non poteva rifiutare il desiderio di ricevere una collana, quindi accettò. Quando Lezhi scoprì come Freya aveva pagato la sua collana, ne parlò a Odino. Odino ordinò a Loki di rubare la collana. Loki si trasformò in una pulce e, arrampicandosi sulla guancia di Freya addormentata, la morse. Girò la testa e Loki riuscì a slacciare la collana. Odino si rifiutò di rinunciare alla collana finché Freya non accettò di provocare la guerra tra la gente.

Pertanto, sorprendentemente, Freya era anche la dea della guerra. I gatti erano imbrigliati al carro su cui andava in guerra, sul campo di battaglia aiuta Odino a dividere i morti. La metà viene mandata nel Valhalla e il resto lo prende per sé.

Frigga era la moglie di Odino. Dea dell'amore, del matrimonio e del focolare familiare. Come Odino, Frigga poteva predire il destino. Durante il parto, le donne si rivolgevano a lei per chiedere aiuto. Gli scienziati hanno trovato molte somiglianze tra i miti di diverse culture. Si ritiene che le dee scandinave Frigg e Freya, come Era e Afrodite tra i greci, personificano i due lati della femminilità. Frigga - come moglie e madre, Freya - come amante e seduttrice.

Figlia di Loki e della gigantessa Angrboda, Hel era la dea dei morti. Hel aveva un aspetto molto insolito: sopra la vita era rosa e calda, e sotto la sua carne era verde e marcia. La sua roccaforte (chiamata "Wet Drizzle") si trovava a Niflheim ("giù e nord"), tutti andavano lì dopo la morte. La fortezza dei morti Hel era in qualche modo diversa dall'inferno cristiano. Certo, non era il posto migliore, ma non era nemmeno il peggiore. Nonostante il fatto che provocasse un'impressione deprimente, non c'erano i circoli dell'inferno.

Ad esempio, la dea Idunn era proprietaria delle mele ringiovanenti. Queste mele furono mangiate da tutti gli dei e rimasero giovani.

Dea dello sci e figlia del gigante Thyatsu, Skadi era sposata con il dio del mare Njord. Tuttavia, il loro matrimonio difficilmente può essere definito un successo a causa del fatto che Skadi voleva vivere tra le montagne innevate e Njord - sulla costa fertile.

La dea Siv era la moglie di Thor. In qualche modo, per divertimento, Loki le tagliò i capelli dorati (un simbolo di fertilità) e li diede alle miniature per forgiare esattamente gli stessi (poi si attaccarono alla testa della dea, come quelle vere). Tsverg ha realizzato molti altri oggetti magici per gli dei, ad esempio il martello di Thor, anch'esso opera delle loro mani.

Il destino delle persone era governato dalle dee del destino, le Norne. Ce n'erano tre: Urd ("Fato"), Verdandi ("Divenire") e Skuld ("Debito").

Gli dei e le dee non sono le uniche creature della mitologia norrena ad avere poteri magici; c'erano altri abitanti fantastici lì.

I giganti erano creature feroci e si opponevano costantemente agli dei. Allo stesso tempo, la loro relazione era spesso quasi normale. Thor e Loki hanno persino visitato i giganti nel loro villaggio di Jotunheim. Naturalmente, la parola "gigante" significa grandi dimensioni. Ma si può presumere che gli dei non fossero piccoli. Per lo meno, sono entrati in rapporti intimi con i giganti. I giganti volevano sposare la bellissima dea Freya, e Odino e Loki avevano mogli gigantesse. E Loki stesso era un gigante.

Gli Tsverg sono piccole creature umanoidi che vivono sottoterra. Si nascondevano dal sole perché poteva trasformarli in pietre. I nani lavoravano perfettamente il metallo e sapevano come creare oggetti magici: la famosa nave Freyr (dopo la campagna poteva essere piegata come un fazzoletto e messa in tasca) e una lancia per Odino, la collana di Freya e il martello di Thor (tornava sempre al colui che lo ha lanciato). Tsvergi Fyalar e Galar dal sangue della divinità Kvasir da loro uccisa e dal miele delle api crearono il miele sacro della poesia. E quattro di loro appoggiavano il terreno negli angoli. Pertanto, gli dei mantennero rapporti amichevoli con loro.

La mitologia norrena è popolata anche da altre creature magiche. Ad esempio, elfi chiari e oscuri. Gli elfi oscuri ricordano in qualche modo gli tsverg malvagi, mentre gli elfi leggeri sono considerati buoni. Gli elfi si trovano occasionalmente nei miti, il loro ruolo è insignificante. I troll si trovano anche nei miti, Thor a volte combatteva con loro. E vivevano tutti i tipi di draghi...

Il nucleo di tutti e nove i mondi era un albero eterno, un enorme frassino Yggdrasil. Non aveva né inizio né fine: è sopravvissuto anche alla fine del mondo Ragnarok. Le tre radici di Yggdrasil penetrano Asgard, Jotunheim e Niflheim. La radice più bassa viene rosicchiata dal drago Nidhsgg e dai serpenti. Ci sono molti animali su e intorno a Yggdrasil. Si credeva che il frutto di Yggdrasil garantisse un parto sicuro.

I miti scandinavi contengono un'immagine molto dettagliata della fine del mondo. Fortunatamente, l’ultima battaglia di Ragnarok e la distruzione del mondo che ne seguì, sebbene avvenute, non significarono la morte di tutte le cose. Questa storia è simile alle storie sulla fine del mondo di altri popoli, quando solo due persone rimangono sulla terra dopo il cataclisma e la distruzione.

La fine del mondo è iniziata con la morte del dio più gentile e del Balder preferito da tutti. Per proteggere suo figlio, sua madre Frigg andò in tutto il mondo e chiese a tutti di giurare che non avrebbero fatto del male a Balder. È vero. Frigga non tenne conto del potere magico del vischio, ritenendolo troppo piccolo e fragile, e quindi innocuo.

Le sue accresciute preoccupazioni diedero agli dei un altro motivo per rallegrarsi. Scherzando, iniziarono a lanciare vari oggetti a Baldr e risero forte quando caddero, senza causare alcun danno a Baldr. Tutti ne erano contenti, tranne Loki. Essendo un dio malvagio, Loki amava molto complottare e infliggere sofferenza, quindi era semplicemente impazzito dal fatto che Balder era inaccessibile al male. Con l'astuzia, Loki apprese da Frigga che il vischio non aveva prestato giuramento.

Allora Loki prese un ramo di vischio e ne fece una freccia, che diede al dio cieco Hod. Si sentiva superfluo nel gioco degli dei e quindi ascoltava Loki con innocenza. La freccia magica colpì Baldur e lui cadde morto. Il coraggioso dio Khsrmod andò dalla dea dei morti, Hel, per chiedere il ritorno di Balder, ma la dea malvagia lo rifiutò.

Per la morte di Baldr, gli dei decisero di punire Loki. Lo presero, lo portarono in una grotta e lo legarono. La dea Skadi portò un serpente velenoso vivo e lo appese sopra la testa di Loki, lasciando che il veleno gocciolasse direttamente sul suo viso. La fedele moglie di Loki, Sipon, teneva una tazza sopra la testa del marito in modo che il veleno non gli cadesse addosso. A volte, per versare il contenuto, doveva togliere la ciotola. Poi il veleno colpì Loki e lui si contorse dal dolore. I movimenti di Loki causavano terremoti. Da allora, Loki giace lì, contorcendosi periodicamente dal dolore e aspettando la sua fine.

La morte del figlio di Odino, Baldr, fu l'inizio della fine. Ora gli dei hanno visto che Loki è il loro nemico e loro stessi non sono onnipotenti. Loki fu punito, ma rimasero i suoi tre figli (Fenrir, Hel e il serpente Jörmungandr), che hanno sempre odiato gli dei Aesir.

Ecco il mito scandinavo sulla fine del mondo.

Innanzitutto, le guerre cadranno su Midgard, che dureranno tre anni. Le famiglie saranno distrutte: i padri uccideranno i loro figli, i fratelli uccideranno i fratelli, le madri sedurranno i figli e i fratelli le sorelle. Poi arriveranno tre anni dell'inverno più rigido e non ci sarà affatto l'estate.

Due lupi divoreranno il sole e la luna e le stelle scompariranno dal cielo. Alberi e montagne cadranno e il lupo Fenrir diventerà libero. L'oceano inonderà la terra, poiché il serpente Jörmungand non la proteggerà più con i suoi anelli. Una nave fatta con i chiodi dei morti salperà dal regno dei morti. E Loki sarà al timone di questa nave di fantasmi, che condurrà fuori dal regno di sua figlia, la dea Hel. Figli di Loki, Fenrir. e il serpente Jörmungandr agiranno insieme. Mentre la mascella inferiore di Fenrir devasterà la terra da ogni forma di vita, e i suoi denti superiori distruggeranno ogni cosa nel cielo, il serpente Jörmungandr vomiterà veleno ovunque, avvelenando la terra. Le forze dell'oscurità, dei giganti, dei morti e di altri spiriti maligni si uniranno.

Ma gli dei si armeranno e raduneranno i guerrieri del Valhalla. Questo esercito, guidato da Odino e Thor, incontrerà il nemico. Inizierà una terribile battaglia. Solo due rappresentanti della razza umana avranno il tempo di scappare e trovare rifugio all'interno dell'albero della vita, Yggdrasil.

Odino attaccherà il lupo Fenrir e dopo una lunga lotta, Fenrir ingoierà Odino. Il serpente Jörmungandr combatterà Thor, Tyr combatterà il cane demoniaco e Loki combatterà Hsimdall. Si uccidono tutti a vicenda. Il gigante del fuoco Surtr ucciderà Freyr. Il figlio di Odino, Vidar, afferrando Fenrir per le mascelle, gli aprirà la bocca e vendicherà suo padre. Il gigante ardente Surtr diffonderà il fuoco sulla terra e tutti e nove i mondi periranno. Tutto e tutti periranno e l'acqua nasconderà la terra. Ma le due persone nascoste nell'albero Yggdrasil (e diversi dei, incluso il rianimato Baldur) rimarranno ancora. Saranno una donna e un uomo, Liv e Livtrasir. La terra uscirà di nuovo dall'acqua, sarà ricoperta da una vegetazione rigogliosa, torneranno uccelli e pesci. Liv e Livtrasir avranno figli che avranno figli propri, e la vita rinascerà di nuovo.

Conclusione

Senza la pretesa di avere un significato culturale globale, la mitologia slava gioca un ruolo eccezionalmente enorme nella cultura spirituale dei popoli slavi. Motivi e mitologemi di antiche credenze sono inclusi in molti rituali e costumi degli abitanti dell'Europa centrale e orientale, che si definiscono slavi (in Bulgaria, ad esempio, lo sposo viene rasato fino a sette volte prima del matrimonio, e questo motivo dei capelli è direttamente collegato a Veles/Volos in quanto dio degli antenati). L'orientamento agricolo dei miti degli slavi determinava molte norme etiche, in particolare la pace: gli slavi non avevano dei della guerra come Ares. Indubbiamente, il paganesimo slavo ha avuto un impatto sul cristianesimo, in particolare sull'Ortodossia: forse l'eccezionale stabilità dell'Ortodossia, che segue in gran parte i canoni originali degli insegnamenti di Gesù Cristo e della Chiesa Apostolica, è associata alla contaminazione di paganesimo e religione nei primi secoli dell'esistenza dell'Ortodossia tra gli slavi. Infine, la mitologia slava si rifletteva nell'opera di A.S. Pushkin e N.V. Gogol, A.N. Ostrovsky e M.I. Cvetaeva, P.I. Čajkovskij e A.S. Dargomyzhsky, V.M. Vasnetsov e I.Ya. Bilibin e tanti altri che hanno trasmesso nelle loro creazioni lo spirito e la spiritualità dei loro antenati.

La mitologia inferiore dei popoli dell'Europa occidentale medievale è simile a quella slava. Credevano anche negli "spiriti maligni" - vari demoni. spiriti maligni, lupi mannari, vampiri, stregoneria, ecc. Sono state preservate anche le idee sul "potere" sconosciuto. Prima di tutto, queste sono fate, piene di creature, maghe che vivono nelle foreste, nelle sorgenti o nella loro magica terra delle fate, dove a volte puoi entrare.

Nell'Europa occidentale, alcune festività del calendario pagano e riti di fertilità sono sopravvissute fino ad oggi. Di solito vengono ripensati in uno spirito cristiano, ma alcuni hanno mantenuto un aspetto pagano. Quindi, nelle isole britanniche, Halloween è ancora molto popolare: il giorno di Ognissanti, celebrato il 1 novembre come inizio dell'inverno. Risale direttamente alla festa celtica di Samhain (Samhain). Si ritiene che in questo momento le anime di tutti i morti ritornino sulla terra e in generale sia possibile il contatto diretto con l'altro mondo. In questo giorno venivano accesi dei falò e, anche per spaventare gli “spiriti maligni”, venivano organizzate processioni di mummers e con le zucche venivano realizzati speciali spaventapasseri (non c'è dubbio che una volta al posto delle zucche si usavano teste umane). In questo giorno hanno anche indovinato in vari modi per il prossimo anno, soprattutto per quello che sarebbe stato caro al cuore. In Galles, ad esempio, si credeva che se fossi andato al bivio nel giorno di Ognissanti e avessi ascoltato la voce del vento, avresti ascoltato una storia su tutti gli eventi importanti nei successivi 12 mesi. In Inghilterra, in questo giorno venivano spesso eseguiti riti di fertilità, ad esempio tutti i bovini venivano condotti attraverso un cerchio di legno di sorbo per proteggerli dalle fate e dalle streghe. In Irlanda, questa notte era considerata il tempo del male e del diavolo. Quindi, credevano che se chiami il diavolo da sotto il germoglio di un cespuglio di ribes nero, sarai fortunato tutto l'anno giocando a carte. L'opposto di Samhain, la luminosa festa dell'inizio dell'estate, Beltane, veniva celebrata dai Celti il ​​1 maggio. Poi bruciavano anche dei falò - probabilmente, una volta si intendeva che così facendo aiutassero magicamente il sole. In Germania però. al contrario, era la notte del 1° maggio – la Notte di Valpurga – che era il tempo delle streghe e della stregoneria. Si credeva che questa notte tutte le streghe si radunassero su scope e forconi sul monte Brocken per il loro sabba principale, tenuto da Satana stesso, insieme ad altri spiriti maligni. Lì hanno cercato di interferire con un raccolto prospero e generalmente hanno fatto del male in ogni modo possibile. Pertanto, in tutti i villaggi alla vigilia di questa notte, si tenevano cerimonie di esorcismo delle streghe: bruciavano falò con streghe imbalsamate, una volta bruciavano persone vive su di essi - nel paganesimo come sacrifici agli dei e nel cristianesimo come apostati dalla fede) , suonavano le campane, ecc. Ma allo stesso tempo credevano che in questa notte le erbe curative acquisissero un potere miracoloso.

Elenco della letteratura usata

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3. Galkovsky N.M. La lotta del cristianesimo con i resti del paganesimo nell'antica Rus': in 2 volumi - M; Charkov, 1913, 1916.
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La cultura popolare preserva le tradizioni delle persone, delle famiglie, di ogni persona in una storia millenaria. La cultura popolare comprende unicità storica, culturale ed etnografica.

Ai nostri giorni sono state raccolte molte informazioni sull'antichità. Dai libri e dai materiali museali possiamo apprendere quale fosse lo stile di vita di un russo in passato. Come prima, lavoravano, riposavano, cosa rendeva felici le persone e perché le persone erano arrabbiate. La ricerca archeologica ed etnografica aiuta a conoscere meglio i costumi, i rituali e lo stile di vita delle persone.

"Il mito è la poesia più antica, e quanto possono essere libere e varie le visioni poetiche delle persone sul mondo, così libere e diverse sono le creazioni della loro immaginazione, che dipingono la vita della natura", ha detto A. N. Afanasiev, il più grande esperto di mitologia e folklore slavo.

Il concetto di "mitologia" è inteso in modo abbastanza ampio: non solo i nomi di dei ed eroi, ma anche tutto ciò che è meraviglioso, magico, a cui era collegata la vita del nostro antenato slavo: una parola di cospirazione, il potere magico di erbe e pietre, concetti di corpi celesti, fenomeni naturali e così via. .

L'uomo antico non si distingueva dal mondo circostante, era indissolubilmente legato alla collettività in cui viveva e alla natura circostante.

Quanto è interessante e bello il mondo della mitologia slava! Incontrando lui, i suoi abitanti, vagando lungo i suoi sentieri sconosciuti, non credi che gli dei e le forze misteriose siano generati solo dalla paura dei disastri naturali. "Nelle chiacchiere infantili del pensiero pagano", ha scritto I. E. Zabelin in "La storia della vita russa dai tempi antichi", la stessa voce profetica si sente costantemente e invariabilmente: voglio sapere tutto, vedere tutto, esistere ovunque. Dopotutto, tra le straordinarie divinità che i nostri antenati adoravano e a cui si inchinavano, non ce ne sono di ripugnanti, brutte e disgustose. Ci sono cose malvagie, spaventose, strane, incomprensibili, ma molto più belle, misteriose, gentili e intelligenti. Come scrisse all'inizio del XIX secolo G. A. Glinka, l'autore del libro “L'antica religione degli slavi”, la fede slava “è la più pura di molte religioni pagane. Perché i loro dei sono azioni naturali, che hanno la loro influenza su una persona con la loro bontà e servono alla paura e all'esecuzione dell'iniquità. ”

Le credenze secondo le quali vivevano i nostri antenati divinificarono - insieme ai sovrani umanoidi del tuono, dei venti e del sole - anche i fenomeni più piccoli, deboli e innocenti della natura e della natura umana. Come scrisse nel XIX secolo I. N. Snegirev, esperto di proverbi e rituali russi, il paganesimo slavo è la divinizzazione degli elementi.

È interessante notare che alcune divinità nella mitologia slava hanno un'immagine combinata. Questa è una combinazione di due o più esseri. Ricordiamo almeno il favoloso Serpente Gorynych: è un serpente, ali come un pipistrello, coperto di squame - come un pesce, zampe come un rapace.

È diventato interessante per me se ci sono ancora personaggi simili nella mitologia slava, come apparivano, cosa significavano, dove erano raffigurati. Forse le più spettacolari sono le sirene, di solito erano raffigurate sul frontone delle case. Interessante è anche la somiglianza di alcuni personaggi con personaggi di altre culture, ad esempio il greco antico, l'antico egiziano.

Indicazioni del lavoro di ricerca

Sin dai tempi antichi, era consuetudine decorare le capanne russe con immagini di animali stravaganti, uccelli e sirene. Sembra maestoso, una semplice capanna, decorata con tali immagini, appare in un ruolo nuovo, più completo: è chiaro che lì vivono persone che hanno la propria storia, la propria cultura.

Ma per decorare la propria casa con l'immagine di un simile animale, uccello o sirena, una persona deve avere una ragione.

Cornice del Museo di Storia Locale. Città di Gorodets.

Mi interessava il motivo per cui le persone dei tempi antichi lo facevano. Molto probabilmente a causa delle credenze popolari. Pertanto, ho visitato diversi musei di storia locale nella nostra regione di Nizhny Novgorod e le informazioni che ho trovato sono diventate la base per questo lavoro.

Museo delle tradizioni locali di Arzamas.

Museo dell'impianto metallurgico. Città di Vyksa.

Museo di storia locale della città di Sarov.

Museo delle tradizioni locali di Gorodets.

Museo di storia dell'artigianato artistico di Nizhny Novgorod.

Museo dell'architettura e della vita dei popoli della regione del Volga di Nizhny Novgorod.

Le fotografie scattate durante la visita ai musei delle città di Gorodets e Nizhny Novgorod le presento nel mio lavoro.

Non c'erano abbastanza informazioni dai musei, quindi la letteratura sulla cultura e la vita slava divenne la seconda fonte.

In questo lavoro vorrei analizzare i principi e gli obiettivi della collocazione di incisioni di personaggi mitologici all'esterno e di immagini pittoresche all'interno degli edifici. Come sospettavo, sia i principi che gli obiettivi risalgono alle credenze slave.

Nel corso del mio lavoro ho scoperto che, secondo l'antica credenza russa, c'erano gli spiriti a guardia del focolare e gli spiriti delle foreste, dei campi e dei fiumi. Le immagini dei primi sono state collocate all'interno degli edifici, le seconde all'esterno. Con alcune usanze si cercava di conquistare questi spiriti, per ottenere il loro favore. Per questo, le loro immagini sono state ritagliate e raffigurate, e a ciascuna è stato assegnato il proprio posto nella casa.

Arti e mestieri

Le decorazioni domestiche e i prodotti degli artigiani popolari considerati nel mio lavoro appartengono alle arti e ai mestieri. Questo è un tipo speciale di arte che crea l'ambiente in cui vivono le persone, decorando la vita di tutti i giorni. Ma soprattutto, quest'arte organizza una società di persone, costruisce le loro relazioni.

Arti decorative e applicate, il campo dell'arte decorativa: la creazione di prodotti artistici che hanno uno scopo pratico nella vita pubblica e privata e la lavorazione artistica di oggetti utilitari (utensili, mobili, tessuti, strumenti, veicoli, abbigliamento, gioielli, giocattoli , ecc.). Le opere d'arte e di artigianato fanno parte dell'ambiente soggettivo che circonda una persona e la arricchiscono esteticamente. Di solito sono strettamente collegati con l'ambiente architettonico e spaziale, con l'insieme (nella strada, all'interno) e tra loro, formando un complesso artistico. Originario dei tempi antichi, l'artigianato è diventato uno dei settori più importanti dell'arte popolare, la sua storia è legata all'artigianato, all'industria artistica, alle attività di artisti e artigiani professionisti.

L'arte decorativa e applicata è enorme e diversificata, come il mondo che ci circonda. Ogni nazione ha sviluppato le proprie forme di oggetti, ornamenti, immagini e motivi, combinazioni di colori. Tutti i motivi naturali - uccelli, fiori, piante, animali, persone - nell'arte decorativa sembrano diversi rispetto alla realtà: vengono sempre trasformati dall'immaginazione dell'artista in un'immagine espressiva e generalizzata senza piccoli dettagli e dettagli.

L'immagine e il colore hanno spesso un significato simbolico: ad esempio, il rosso nell'arte popolare russa è un simbolo di vita, il bianco è un simbolo di purezza, un cavallo è un segno del sole, ecc.

L'arte popolare conserva tradizioni secolari tramandate di generazione in generazione.

Anche i nostri lontani antenati decoravano i loro prodotti con gli ornamenti più semplici. L'uomo ha cercato di capire come funziona il mondo, di trovare una spiegazione all'incomprensibile. Le persone cercavano di attirare a sé le buone forze della natura e di proteggersi da quelle malvagie, e lo facevano con l'aiuto dell'arte.

Una persona esprimeva i suoi concetti del mondo con segni convenzionali: una linea orizzontale retta indicava la terra, una linea orizzontale ondulata indicava acqua, una verticale indicava pioggia, fuoco, il sole era raffigurato come una croce o un cerchio con una croce. Questi elementi e le loro combinazioni formavano il modello. Spesso in questo modello venivano intrecciate immagini di animali o uccelli.

La decorazione della capanna russa.

Le capanne del nord sembrano dimore signorili. Un'altra cosa sono le capanne della Russia centrale. Rispetto a quelli del nord, sembrano più tozzi, sottodimensionati, ma hanno una loro bellezza speciale e diventano.

Il tetto della casa era associato nelle rappresentazioni popolari al cielo, la gabbia (una struttura di legno rettangolare coperta con finestre, una porta, un pavimento) alla terra e il seminterrato (sotterraneo) agli inferi.

Il tetto della casa è coronato da un fiero cavallo. Un cavallo con un ampio tetto ad apertura alare sembra librarsi sopra il suolo come un uccello che ha accuratamente coperto con le sue grandi ali la casa-nido dove vivono le persone.

Particolarmente eleganti sono il frontone e gli infissi delle finestre. La superficie del frontone sembrava essere ricoperta di erbe bizzarre e cespugli fioriti. Sul pannello frontale (cornicione), che corre lungo la parte superiore della capanna di tronchi, si estendono rami di piante, vivono creature fantastiche: metà umani, metà pesci, uccelli magici, leoni bonari.

Fronte di un edificio residenziale. Città di Gorodets.

Si credeva che l'ornamento, le immagini di animali, uccelli proteggessero l'abitazione del contadino dagli spiriti maligni.

Tale scultura era chiamata sorda, piroga e anche nave. Gli stessi falegnami e intagliatori che in inverno erano impegnati nella costruzione navale e nell'intaglio delle navi tagliavano e decoravano le capanne della regione del Volga. La fama dell'eccezionale abilità degli intagliatori del Volga si diffuse ovunque. La casa guardava il mondo con gli occhi di una finestra. Dalle finestre anteriori entrava nella capanna la luce del sole, le notizie della vita del villaggio. La finestra collegava il mondo della vita domestica con il mondo esterno, e quindi l'arredamento delle finestre era così solennemente elegante. I plateau con un magnifico pomo sembravano una cornice preziosa.

Il livello inferiore degli architravi era abitato da creature fantastiche: una sirena costiera - simbolo dell'elemento acqua, spaventosi cani-leone dalla criniera. Le immagini favolosamente stravaganti personificavano il mondo inferiore e sotterraneo, che sembrava misterioso ed enigmatico all'uomo.

Ho trovato una grande quantità di materiale per il mio lavoro nella città di Gorodets, dove nei secoli passati vivevano i maestri costruttori navali.

Nella parte vecchia della città ci sono case decorate con magnifici intagli. Qui non troverai gli stessi modelli: ogni casa è unica e bellissima.

Vorrei raccontarvi di questo posto fantastico.

Gorodets è un antico centro artigianale di costruzione navale in legno, lavorazione del legno, artigianato tessile e ceramica. Nella zona di Gorodets furono costruite la maggior parte delle navi a vela e a remi che navigavano lungo il Volga: corteccia, belyans, barocche, moksha con fiocchi e poppa decorata con intricati intagli barocchi. In estate, liberi dalla costruzione di navi, gli artelli dei costruttori navali abbattevano le case, decorandole con intagli simili. Lo sviluppo dell'artigianato nelle vicinanze di Gorodets è stato facilitato dalla vicinanza della famosa fiera Makarievskaya, da dove le merci venivano trasportate in tutta la Russia.

Questa città, il centro regionale della regione di Nizhny Novgorod, si trova sulla riva sinistra del Volga. Si trova 50 km sopra Nizhny Novgorod e 14 km a ovest della stazione ferroviaria di Zavolzhye. La popolazione è di circa 40mila persone.

Un frammento del disegno di un edificio residenziale con lo stemma della città. Gorodets.

Gorodets, uno dei più antichi insediamenti del Volga, fu fondato nel 1152 dal principe Yuri Vladimirovich Dolgoruky con il nome di Piccola Kitezh, come fortezza per proteggere i confini orientali del principato di Rostov-Suzdal dai bulgari. C'è una leggenda secondo cui la favolosa Kitezh-grad era a cento miglia dai moderni Gorodets. Nel 1238 la città fu bruciata dalle truppe di Batu. Restaurato come residenza principesca permanente. Nel XIII secolo la città, essendo patrimonio del principe Andrei Yaroslavich, si chiamava Radilov. Qui nel 1263, mentre visitava suo fratello in viaggio dall'Orda d'Oro, morì il principe Alexander Nevsky. Dalla seconda metà del XIII all'inizio del XV secolo fu il centro del principato Gorodetsky. Nel 1408 fu incendiato dal Khan Edigei e cadde in rovina. All'inizio del XV secolo, un pittore, il futuro insegnante di Andrei Rublev, passato alla storia come Prokhor di Gorodets, visse nel monastero Fedorovsky a Gorodets. All'inizio del XVII secolo la città iniziò a ricostruirsi gradualmente. Nel 1602-1622 apparteneva alla principessa Xenia Godunova. Alla fine del XVIII secolo fu concesso da Caterina II al favorito Grigorij Orlov. Successivamente passò ai conti Panin, poi ai principi Volkonsky. Nel XVIII secolo era un ricco villaggio commerciale. La costruzione navale si sviluppò nel XIX secolo. All'inizio del XX secolo operavano una fonderia meccanica e di ferro, un cantiere navale, piccole imprese di mattoni e cuoio e numerose fucine.

Quando, a metà del XIX secolo, la produzione di navi a vela e a remi venne ridotta, i falegnami trasferirono tutta la loro abilità e creatività nella costruzione e nella decorazione di edifici residenziali.

Foto 5. Edificio residenziale. Città di Gorodets.

Immagini antiche nell'arte popolare

Ho scoperto che nelle incisioni domestiche di alcuni distretti (soprattutto settentrionali) della regione di Nizhny Novgorod ci sono immagini di donne fantastiche in scaglie con una coda di pesce.

Foto 6. Frontone di un edificio residenziale. Museo dell'architettura e della vita dei popoli della regione del Volga di Nizhny Novgorod.

Gli storici dell'arte spesso associano le loro immagini alle sirene, nonostante il fatto che le persone non le chiamino sirene. Questa è “bellezza”, protegge la casa: “Ma che dire senza un talismano, è possibile in casa!”. Chi sono e che tipo di forza sconosciuta si nasconde dietro le loro immagini, scacciando problemi e demoni malvagi.

Beregini

Bereginya (Baba Goryninka, Baba Alatyrka, Vregina, Pereginya) è una fanciulla delle nuvole. Il significato più antico della parola “breg” è “montagna”, e quindi il nome “bereginya” potrebbe essere usato nel senso di montagna (spirito della montagna), e allo stesso tempo serve a designare fanciulle dell’acqua che vagano lungo le rive del fiumi e torrenti (l'antico slavo “pregynia "- una collina ricoperta di foresta", ma probabilmente una confusione con la parola "riva"; la parola "vregina" è conosciuta nella lingua lusaziana come il nome di uno spirito maligno). La collezione Paisiev e i manoscritti della cattedrale di Santa Sofia di Novgorod menzionano i trebes forniti a fiumi, sorgenti e sponde. Beregini custodiva l'uomo: a casa e nella foresta, sulla terra e sull'acqua. Successivamente hanno ricevuto i propri nomi o quelli del proprio gruppo (sirene, brownies, ecc.).

La parola "litorale" è associata non solo al concetto di costa dello specchio d'acqua, ma anche al verbo "proteggere". Era del tutto naturale per un uomo antico combinare il concetto di costa, di terra solida e affidabile con il concetto di talismano, protezione dagli indesiderabili.

Il culto del "litorale" era rappresentato da una betulla, l'incarnazione dello splendore celeste, della luce. Nel corso del tempo, la betulla cominciò ad essere particolarmente venerata dalle "sirene" - festeggiamenti in onore delle "rive".

Se si scrutano i volti dei “rivali”, è facile vedere che le loro espressioni sono o attraenti: divertenti e maliziose, allegre; oppure - ripugnante: formidabile e furioso.

Il contesto di uno dei frammenti della “Parola di un certo amante di Cristo” indica la relazione della costa con i bacini artificiali o con la loro zona costiera: “E gli amici vengono ai tesori per pregare e gettare un sacrificio al velare in l'acqua. E amici il fuoco e la pietra e i fiumi e le sorgenti e gli argini. (“E altri pregano, venendo ai pozzi, e gettano [qualcosa] nell'acqua, sacrificando a Velear. E altri al fuoco, alle pietre, ai fiumi, alle sorgenti e alle rive”). Il collegamento delle coste con l'acqua si spiega semplicemente: l'acqua è una condizione indispensabile per la vita, la fertilità e, di conseguenza, la bontà. Inoltre, gli antichi contadini slavi intendevano le rive come donatori dell'umidità vivificante di fiumi e sorgenti, della pioggia. E la molteplicità delle coste indica le idee arcaiche su di esse.

Alcuni ricercatori ritengono che nel tempo le funzioni della costa siano state trasferite ai forconi delle sirene. Le forchette nel folklore slavo sono divinità femminili di ordine inferiore, la patrona dell'umidità, che fornisce la vita. In quanto creature mitiche donatrici di vita, i vilas sono spesso menzionati insieme alle donne in travaglio, principalmente con Mokosh: "e ora pregano nella loro Ucraina il loro dio maledetto Perun, Khors e Mokosh e vilam", ha scritto l'autore di The Lay on Idols . La “Parola di un certo amante di Cristo” indica anche il numero esatto di forconi: “Un cristiano non poteva tollerare che i cristiani vivessero in due fedi, credendo in Perun e Khors, e in Mokosh, e in Sim e in Rigla, e nei forconi , il loro numero è di 30 sorelle. Dicono più neveglas: "Allora pensa a tutto come a delle dee" e così mettili treb e macelli i polli per loro. (dal libro "Mitologia pagana degli slavi" p. 178)

Sirena, un'immagine mitica tra gli slavi orientali, soprattutto tra gli ucraini e i russi meridionali. L'immagine di una sirena combinava le caratteristiche degli spiriti dell'acqua (sirene del fiume), della fertilità (sirene dei campi), dei morti "impuri" (donne annegate), ecc.

Fantastici abitanti di tutte le acque e sorgenti della Terra. Belli e dal viso pallido, con lunghi capelli verdi, cantano canzoni deliziose con voci ultraterrene e attirano a loro pescatori e costruttori navali incauti. I corpi delle bellezze sono così teneri che possono essere trafitti con uno sguardo, ma nessuno può sfuggire alle braccia delle sirene, e non tutti i mortali vogliono scambiare una sirena seducente con le abituali mogli terrene!

Sirene (krynitsy, stracci, panchine) - fanciulle dell'acqua; le anime dei morti: bambini morti non battezzati, o ragazze annegate e annegate. Le sirene sono rappresentanti del regno della morte, dell'oscurità e del freddo, quindi, con l'inizio della primavera, sebbene prendano vita, vivono ancora nelle viscere oscure delle acque terrestri, che in primavera sono ancora fredde. Dal Trinity Day, le sirene lasciano l'acqua e vivono nelle foreste sugli alberi, servendo, secondo la credenza degli antichi slavi, come dimora dei morti. Tra gli slavi occidentali e i piccoli russi, le sirene sono creature allegre, giocose e affascinanti, che cantano canzoni con voci deliziose e seducenti; nella Grande Russia sono creature malvagie e vendicative, scarmigliate e trasandate: dal viso pallido, con gli occhi verdi e gli stessi capelli, sempre nude e sempre pronte ad attirarti solo per solleticarti a morte e affogarti. Nell'immagine delle sirene, la fantasia popolare combinava idee sull'acqua e sulle fanciulle della foresta: le sirene adorano dondolarsi sui rami degli alberi, scoppiano in risate malvagie e solleticano i viaggiatori incuranti che vengono attirati da loro a morte. Anche le sirene vivono in montagna e adorano correre sulle loro piste. L'identificazione delle sirene con le anime dei morti è indicata anche dal loro soprannome di terrestri, cioè di abitanti del mondo sotterraneo dei morti.

Quindi, i forconi delle sirene erano considerati creature di buon auspicio, erano associati al culto della fertilità, personificando una delle condizioni indispensabili di tale: l'umidità. Fino al 20° secolo Nelle canzoni di danza rotonda, i richiami degli incantesimi delle sirene sul pavimento del pane venivano per garantire la crescita e la raccolta del pane con il loro aiuto: porterò le sirene nella segale verde. Là le sirene erano sedute a ZhiteZelenom.

E la mia spighetta

Yak sperone.

E il mio zhitinki, scultura in legno del Volga del XIX secolo.

Turning Yak: illustrazione dal libro

Al forno con una torta, "Mitologia pagana degli slavi".

Sul tavolo con un campanello.

Ai vecchi tempi c'erano feste speciali dedicate ai forconi delle sirene: le sirene. Erano strettamente associati alle preghiere per la pioggia e cadevano principalmente a metà primavera - inizio estate. Il culmine delle sirene è stata la settimana delle sirene, il periodo da Semik al giorno di Pietro.

In un secondo momento, sotto l'influenza del cristianesimo, l'immagine mitica delle sirene tra gli slavi orientali fu trasformata e passata alla categoria degli spiriti maligni. In questa forma, sotto forma di creature demoniache, le sirene sono descritte dagli etnografi del XIX e dell'inizio del XX secolo. Secondo le credenze popolari, tutte le bambine nate morte o morte senza battesimo, così come le donne adulte annegate, diventano sirene. In queste credenze si può rintracciare lo stesso culto dei morti promessi. Le sirene hanno l'aspetto di belle ragazze, secondo alcune idee hanno l'eterna giovinezza, secondo altri le sirene sono mortali: sotto le spoglie delle sirene, i defunti "vivono il loro termine terreno", e poi arriva la loro fine naturale. Le sirene hanno lo stesso carattere, abitudini e gusti che aveva il defunto. I più attivi sono quelli che sono morti insoddisfatti, con una sorta di desiderio appassionato, o quelli che, durante la loro vita, hanno avuto un carattere irrequieto.

Secondo alcune credenze, le sirene vivono in palazzi di cristallo sul fondo dei fiumi. Durante la settimana della Sirena, scendono a terra e nelle foreste e nei boschetti più vicini, dove si dondolano sugli alberi, svolgono il filo rubato alle donne che vanno a letto senza preghiera e cantano. Le sirene cantano in modo così affascinante che una persona che ascolta il loro canto obbedisce completamente alla loro volontà.

Durante la settimana delle sirene, non puoi nuotare nei fiumi, poiché le sirene trascineranno il nuotatore sul fondo, è persino pericoloso camminare lungo le rive dei fiumi. E il giovedì della Settimana della Trinità, secondo la credenza popolare, è “un grande giorno per le sirene”. In questo giorno, le donne non lavorano, temendo di far arrabbiare le sirene, perché con rabbia possono causare danni al bestiame. Le ragazze il Giovedì della Trinità tessono ghirlande e le lanciano nella foresta alle sirene. In queste ghirlande, le sirene corrono attraverso la segale.

Quindi, nelle idee degli slavi orientali, le sirene sono, in primo luogo, creature associate all'acqua terrena, agli spiriti dell'acqua; in secondo luogo, personaggi mitologici del culto della fertilità, patrone delle forze vegetative dei cereali, che è strettamente correlato alla prima comprensione, poiché l'acqua è una condizione necessaria per la fertilità; in terzo luogo, creature maligne vicine alla marina, cioè legate al culto dei morti promessi. Le prime due comprensioni risalgono ai tempi pagani, all'immagine dei forconi e delle coste ancora più antiche, mentre la terza comprensione delle sirene è nata già sotto l'influenza del cristianesimo, che ha spostato i personaggi pagani nella categoria degli spiriti maligni.

Cornice del Museo di Storia dell'Artigianato Artistico di Nizhny Novgorod.

La parte superiore dell'involucro (in alto). Museo Gorodetsky delle tradizioni locali.

È interessante notare che l'immagine delle sirene è stata collocata sul frontone dell'edificio. Abbiamo già scoperto che, secondo la credenza popolare, le bambine morte non battezzate o le ragazze annegate diventavano sirene. E anche che esistessero diverse versioni sulla benevolenza delle sirene. Secondo uno di loro, le sirene sono creature malvagie e brutte che portano solo sfortuna. Secondo me, se la maggior parte delle persone la pensasse in questo modo, è improbabile che le immagini delle sirene decorino le capanne all'esterno. La seconda versione è che le sirene sono spiriti di fertilità, umidità vivificante. Si credeva che le sirene custodissero i campi e gli animali, quindi gli slavi organizzarono persino feste a loro dedicate, durante le quali venivano osservate le usanze, secondo le quali il comportamento delle persone in questi giorni avrebbe dovuto placare le sirene in modo che continuassero a sorvegliare. i campi e il bestiame. In questo caso furono attribuiti alla guardia costiera della casa.

Tuttavia, le sirene erano ancora pericolose: dopo tutto, le loro voci ammalianti potevano attirare molto, molto lontano, e quindi le sirene potevano solleticare fino alla morte. Forse le persone avevano paura di far arrabbiare le sirene e quindi, per conquistarle, scolpivano le immagini di queste bellissime ragazze con la coda di pesce sui frontoni delle capanne.

Tutte le sirene che abbiamo visto nei musei della regione di Nizhny Novgorod: nelle città di Gorodets e Nizhny Novgorod, tengono in mano rami e fiori, il che, mi sembra, conferma la seconda versione. Le sirene sono spiriti associati alla fertilità della terra e dell'acqua.

Nel Museo delle tradizioni locali di Gorodets, una delle sirene (foto 8) ha un'immagine insolita. Una delle sue braccia è come un'ala. È possibile che si tratti di un braccio rotto, che un altro maestro ha semplicemente riparato come meglio poteva. Eppure, una versione interessante riguarda la connessione della sirena costiera con gli uccelli miracolosi.

uccelli meravigliosi

Anche i Berehynia erano uccelli dal volto femminile. Dalla letteratura ho appreso di alcuni di questi fantastici uccelli.

Alkonost (Alkonos) - nelle leggende medievali russe, un uccello del paradiso dal volto umano (spesso menzionato insieme ad un altro uccello del paradiso: Sirin). L'immagine dell'alkonost risale al mito greco di Alcione, trasformato dagli dei in un martin pescatore. Alkinost trasporta le uova sulla riva del mare e, immergendole nelle profondità del mare, lo rende calmo per sei giorni. Il canto dell'Alkonost è così bello che chi lo ascolta dimentica tutto nel mondo. “Il taglierino di Olekh è un miracolo della foresta, gli occhi sono due oche, un labbro rudo, ha allevato un uccello con la faccia di una ragazza, le bocche sono maledette da un grido segreto. Le guance dell'albero erano piene d'acqua e una voce fragile come lo spruzzo di carice, l'intagliatore annusava: "Sono Alkonost, dagli occhi dell'oca berrò lacrime!" (N. A. Klyuev. "Pogorelshchina").

"L'uccello Sirin mi sorride con gioia, esulta, grida dai suoi nidi, ma al contrario, brama e piange, avvelena l'anima del meraviglioso Alkonost" (V. S. Vysotsky. "Cupole").

Cornice. Museo Gorodetsky delle tradizioni locali.

SIRIN - uccello del paradiso, fanciulla. L'immagine risale alle antiche sirene greche. Nella mitologia greca, queste sono mezze donne che hanno ereditato la spontaneità selvaggia dal padre e la voce divina dalla musa madre. Nelle poesie spirituali russe, Sirin, discendendo dal paradiso sulla terra, incanta le persone con il suo canto. C'è la convinzione che solo una persona felice possa sentire il canto di questo uccello. Sirin e Alkonost sono un soggetto pittorico tradizionale nell'arte russa. "L'uccello, chiamato sirines, è umanoide, esiste vicino al santo paradiso, ma lo chiamano l'uccello del paradiso della dolcezza per il bene delle sue canzoni" (Antichi alfabeti russi, XVII secolo).

GAMAYUN è un uccello profetico. Vola sull'isola di Makary. Vive nel mare. Di solito veniva raffigurata con il volto e il seno di una donna. Secondo la leggenda, quando l'uccello profetico Gamayun piange, profetizza la felicità. “Adoro il padun cremisi, le foglie che cadono ardenti e combustibili, ecco perché le mie poesie sono come nuvole Con il tuono lontano di corde calde. Quindi in un sogno Gamayun singhiozza: che potente bardo dimenticato dal tour ”(N. A. Klyuev). "Sono come sette lune ricche che stanno sulla mia strada - Allora l'uccello Gamayun mi dà speranza!" (V. S. Vysotsky. "Cupole").

Altre immagini mitiche

Semargal: il dio del fuoco, dei sacrifici ardenti, un intermediario tra le persone e gli dei celesti; una divinità che era una delle sette divinità dell'antico pantheon russo. La divinità più antica che ascende alle rive, un sacro cane alato guardiano di semi e raccolti. Come se la personificazione del bene armato. Successivamente Semargl cominciò a chiamarsi Pereplut, forse perché era più associato alla protezione delle piante. Ha anche una natura demoniaca. Ha la capacità di guarire, perché ha portato il germoglio dell'albero della vita dal cielo sulla terra. Dio del pantheon del principe Vladimir; "E mise gli idoli sulla collina, dietro la torre: Perun e Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl e Makosh" ("Il racconto degli anni passati"). Nella parola "Simargl" si fondono due nomi diversi, come si può vedere anche da altri monumenti. Nella Parola di un certo amante di Cristo si dice: "credono in Shem e in Yergl". Questi nomi rimangono inspiegabili.

Il culto di Simargal-Peplut è strettamente connesso con le sirene, festeggiamenti in onore delle sirene-forcone.

Frammento del progetto dell'edificio sulla strada. Bolshaya Pokrovskaya (di fronte al Museo di storia dell'artigianato artistico di Nizhny Novgorod). Nizhny Novgorod.

Illustrazione dal libro "I miti degli antichi slavi"

Il mondo interiore della capanna russa.

L'aria nella capanna è speciale, speziata, piena dell'aroma di erbe secche, aghi di abete rosso, pasta al forno.

Tutto qui, tranne la stufa, è in legno: il soffitto, pareti squadrate, panche attaccate ad esse, mezze mensole che si estendono lungo le pareti appena sotto il soffitto, scaffali, un tavolo da pranzo vicino alla finestra, semplici utensili domestici. Il legno non verniciato irradia un colore dorato tenue e tenue. La sua bellezza naturale era particolarmente sentita dal contadino.

In uno degli angoli posteriori della capanna c'era una stufa russa. Era la base della vita, il principale talismano della famiglia, il focolare familiare. La stufa nutriva, salvava dal freddo, sollevava dai malanni. E quante favole venivano raccontate ai bambini sui fornelli! Non per niente si dice: "Il forno è bellissimo, ci sono miracoli in casa!".

Nella parte inferiore del forno, una macchia scura segnava l'ingresso del forno, dove erano conservate le pale per cuocere il pane e l'attizzatoio. Secondo il punto di vista del contadino, era la dimora del brownie, il patrono della famiglia.

Nell'angolo anteriore della capanna c'era un angolo rosso. Era anche chiamato tra la gente un grande, santo. Era il luogo più onorevole: il centro spirituale della casa. Nell'angolo, su uno scaffale speciale, c'erano icone in cornici lucidate a specchio, decorate con un asciugamano tessuto o ricamato, mazzi di erbe secche e un tavolo da pranzo si trovava nelle vicinanze.

L'angolo rosso era rivolto a sud-est. Ha ricevuto i primi raggi del sole mattutino e, per così dire, personificava l'alba.

Dalla porta alla parete laterale della capanna è stata disposta un'ampia panca con coperchio, prelevata dal fondo con assi - il cosiddetto "konik". Una tavola verticale veniva spesso scolpita dall'alto a forma di testa di cavallo: da qui, a quanto pare, il nome del negozio. Su di esso, gli uomini di solito facevano le faccende domestiche.

Sotto il soffitto c'erano dei mezzi piani, su cui si trovavano gli utensili contadini, e vicino alla stufa rinforzavano un pavimento in legno: un pavimento. Dormivano sui letti e durante le riunioni o i matrimoni i bambini vi salivano e fissavano con curiosità tutto ciò che accadeva nella capanna.

Un posto significativo nella capanna era occupato da un telaio di legno: Krosno, le donne vi tessevano. I suoi singoli dettagli erano spesso decorati con rosette rotonde: segni del sole e immagini scultoree di cavalli.

L'intero assetto della vita domestica era subordinato alle esigenze domestiche e lavorative della famiglia, ma allo stesso tempo portava ordine e armonia.

Cassapanche e cassapanche, scatole di rafia, scatole e testate hanno sostituito armadi, casseforti, armadi, valigie e persino scrivanie per i nostri antenati.

Tutti questi oggetti sono dipinti da artigiani popolari. Dalle cornici ornamentali ci guardano creature favolose: grifoni alati, leoni simili a cani, cavalli cornuti e cavalli dall'aspetto insolito con torso umano. Dipinti di scatole e cassapanche, le loro trame aprono un mondo sconosciuto lontano da noi, in cui l'artista popolare ha vissuto e ha creato le sue opere. Come scoprire cosa voleva dire l'artista con i suoi disegni? Perché gli piacevano così tanto gli animali invisibili?

“I mitici mezzi animali e mezzi umani erano anche chiamati chimerici o chimere. Lo scopo di molte coste è ormai perduto. Soprattutto molta confusione con le creature chimeriche. Ad esempio, il nome del cane Polkan era molto diffuso, molte persone pensano che nell'antichità esistesse un cane così alato (confondendolo con Semargal), mentre polkan (mezzo cavallo) è letteralmente un mezzo cavallo. Il mezzo cavallo custodiva i cavalli solari di Svetovid, i cavalli (mandrie) degli dei del sole o degli dei del tuono. (dal libro "I miti degli antichi slavi")

BOGATYR POLKAN

Polkan è un uomo-cavallo. Il cavaliere indossa una cotta di maglia, o un caftano russo, e un cappello bordato di pelliccia. È sempre armato con arco e frecce. Puntando la freccia direttamente davanti a sé o girando indietro tutto il corpo, Polkan è sempre in movimento, abilmente trasmesso dall'artista.

Sul coperchio di una torre toracica di Veliky Ustyug vediamo Polkan in movimento. Intorno all'eroe viene lasciato un campo libero e, per così dire, colline e colline che si estendono in lontananza: creano l'impressione di spazio e profondità. Con mezzi così semplici, l'artista mostra un eroe agile. L'ornamento floreale che circonda la cornice con Polkan è costituito da fiori variegati su steli sottili. Sono progettati per evocare il senso della natura, abitata da uccelli e animali.

Dipinto sul coperchio di una torre-cassone. Grande Ustyug. XVII secolo. (Illustrazione dal libro "Pittura popolare russa").

Griffin è un potente cane da caccia. Il grifone veniva spesso raffigurato in uno scompartimento segreto di una torre toracica. La sua copertura - la sporgenza del tetto della torre, - che si fonde in un tutt'uno con il tetto stesso, è completamente invisibile alla vista. Il grifone ha zampe potenti con artigli estesi, un torso magro e un collo con una criniera rigogliosa che termina con una testa di uccello con un becco affilato. Le zampe anteriori sollevate, la coda attorcigliata, le ali spiegate e il becco predatore aperto mostrano che la bestia si sta preparando a colpire il suo avversario.

NOG (noguy, inog, nogay, nagai) è l'antico nome russo del grifone (negli antichi manoscritti la parola "nog" si traduce come "avvoltoio"). Nella letteratura medievale, il motivo degli eroi che volano in aria è associato all'immagine del piede. Come l'Usignolo il Ladro, costruisce un nido su dodici querce. L'uccello Nogai è identico allo Stratim o all'uccello Strafil. I greci rappresentavano l'avvoltoio con la testa e le ali di un'aquila e con il corpo di un leone. “Qui, Ivan Tsarevich ha sparato a oche e cigni in riva al mare, li ha messi in due tini, ha messo una vasca sull'uccello Nagai sulla spalla destra e l'altra vasca a sinistra, si è seduto sulla sua schiena. Nagai iniziò a dare da mangiare all'uccello, si alzò e volò verso l'alto ”(A.N. Tolstoy.“ La storia delle mele ringiovanenti e dell'acqua viva ”).

La mitica bestia grifone è la custode dell'oro e dell'argento. Pittura del petto. Grande Ustyug. XVII secolo. (Illustrazione dal libro "Pittura popolare russa").

Nella letteratura sui miti degli antichi slavi ci sono personaggi fantastici in cui ci sono somiglianze con i personaggi di altre culture, ad esempio il greco antico, l'antico egiziano.

GORGONIA

Gorgonia - nelle leggende dei libri slavi, una fanciulla con i capelli a forma di serpenti, una modifica dell'antica Gorgone Medusa. Il volto di Gorgonia è mortale. Il mago che riesce a decapitarla acquisisce poteri miracolosi. Un'altra trasformazione dell'immagine di Medusa-Gorgone negli apocrifi slavi è la bestia Gorgoniana, che custodisce il paradiso dalle persone dopo la caduta. L'iconografia della testa della Gorgonie è una caratteristica dei popolari amuleti bizantini e antico-russi: i "serpentini".

BESTIA-INDR

La Bestia-Indr (Indrik, Vyndrik, Unicorno) è una bestia mitica, di cui il verso sul Libro dei piccioni racconta del sovrano della prigione sotterranea e delle chiavi sotterranee, e anche del salvatore dell'universo durante una siccità mondiale, quando dissotterrò le chiavi con il corno e fece scorrere l'acqua nei fiumi e nei laghi. Indrik minaccia di scuotere l'intera terra con il suo turno, lui, muovendosi sotto terra, scava prese d'aria e lascia passare ruscelli e canali, fiumi freddi: "Ovunque vada la bestia, lì ribolle la sorgente". In alcune versioni del versetto, la leggenda della bestia Indra è associata alle montagne sacre: “Quella bestia vive sui monti Sion nel Tabor o sul Monte Athos, beve e mangia sul monte santo (opzione: dall'azzurro del mare), e porta i bambini sul monte santo; quando la bestia si volgerà, tutti i monti santi tremeranno”. Questa prova rende la bestia-Indra imparentata con il Serpente Gorynych. Facendo a pezzi montagne e segrete nebbiose con il suo corno fulminante e facendo tremare la terra, la bestia mostruosa dà origine a sorgenti e fiumi piovosi.

DRAGO

Serpent Gorynych (Gorynchishche) - un demone di montagna, un rappresentante delle nuvole, fin dai tempi antichi paragonato a montagne e rocce. Urlando e sputando, crea montagne nuvolose e abissi piovosi, nei quali in seguito, oscurando il significato di antiche metafore, riconobbero le normali colline e paludi terrene. La bestia mitica nei racconti popolari è mescolata con Satana. Come il dio del tuono, anche Satana crea i suoi associati, chiamandoli con forti colpi sulla pietra, cioè scoccando fulmini mortali da dietro la nuvola di pietra. Sopraffatti dal potere divino, questi diavoletti del tuono cadono dal cielo come luci abbaglianti insieme a una forte pioggia. Il mare universale e sconfinato, dove si incontrano mitici rivali, è il cielo sconfinato. Nelle fiabe è raffigurato come un drago con tre, sei, nove o dodici teste. Associato al fuoco e all'acqua, vola nel cielo, ma allo stesso tempo è correlato al fondo - con un fiume, un buco, una grotta dove sono nascosti i tesori, una principessa rubata, "russo pieno"; c'è anche una numerosa prole. Appare accompagnato da un rumore formidabile: "piove, rimbomba il tuono". L'arma principale del Serpente è il fuoco. "Dobrynya alzò la testa e vide che il Serpente Gorynych sta volando verso di lui, un terribile serpente con tre teste, sette code, fiamme divampano dalle sue narici, fumo esce dalle sue orecchie, artigli di rame sulle sue zampe brillano."

Lamya (lamya) - un serpente favoloso, tra gli slavi meridionali un mostro con il corpo di serpente e la testa di cane; discende come una nube oscura sui campi e sugli orti, divorando i frutti del lavoro agricolo. Era anche associato a un incubo: Mara. L'immagine risale alla greca Lamia, un mostro, figlia di Poseidone.

Conclusione

E lasciamo che il ricordo di Radegast, Belbog, Polele e Pozvizda si indebolisca nella nostra razza slava. Ma ancora oggi i folletti scherzano con noi, i brownies aiutano, i tritoni fanno dispetti, le sirene seducono - e allo stesso tempo ci implorano di non dimenticare coloro in cui credevano devotamente i nostri antenati.

La poetica delle visioni mitologiche sulla natura dei nostri antenati continua ad eccitare i sentimenti delle persone moderne che vivono nell'era della scienza e della tecnologia, dove sembrerebbe che non ci sia posto per gli spiriti e gli dei pagani. Tuttavia, con interesse, non inferiore a quello degli antichi, ascoltiamo storie su sirene, uccelli miracolosi, ecc.

Il mondo delle fiabe ci porta invariabilmente nella direzione dei miti precristiani, in particolare mostra due lati del culto degli antenati protettori. Da un lato speravano nel loro aiuto divino, dall'altro avevano paura.

C'erano molte immagini mitiche (chimeriche). Le informazioni su di loro ci sono pervenute sotto forma di creatività raffinata e letteraria del popolo russo. Molti di loro hanno somiglianze con personaggi di altre culture.

Così, ho scoperto che le immagini di creature mitiche - sirene e uccelli miracolosi - venivano collocate sulle capanne a seconda delle credenze, non solo per la bellezza, ma per proteggere la casa dagli spiriti maligni, dai litigi, dai malvagi. E i personaggi dei miti slavi (Polkan, Griffin) custodivano il "bene" di un uomo comune, conservato in casse e scrigni.

La parola "mito" è greca e significa letteralmente tradizione, leggenda. Di solito, i racconti si intendono su dei, spiriti, eroi divinizzati o collegati agli dei per la loro origine, sui primi antenati che hanno agito all'inizio dei tempi e hanno partecipato direttamente o indirettamente alla creazione del mondo stesso, dei suoi elementi, sia naturali che culturale. La mitologia è una raccolta di storie simili su dei ed eroi e, allo stesso tempo, un sistema di idee fantastiche sul mondo. La mitologia è anche chiamata la scienza dei miti.

La creazione di miti è considerata il fenomeno più importante nella storia culturale dell'umanità. Nella società primitiva, la mitologia rappresentava il modo principale di comprendere il mondo e il mito esprimeva la visione del mondo e la visione del mondo dell'era della sua creazione. “Il mito, in quanto forma originaria della cultura spirituale dell’umanità, rappresenta la natura e le stesse forme sociali, già rielaborate in modo inconsciamente artistico dalla fantasia popolare” (Marx K., vedi Marx K. ed Engels F., Soch., 2a ed., vol. 12, p. 737).

I prerequisiti principali per una sorta di “logica” mitologica erano, in primo luogo, che l’uomo primitivo non si distinguesse dall’ambiente naturale e sociale circostante e, in secondo luogo, che il pensiero conservasse le caratteristiche di diffusione e indivisibilità, fosse quasi inseparabile dall’ambiente. spettacolare emotivo, sfera motoria. La conseguenza di ciò fu l'umanizzazione vavoe di tutta la natura, la personificazione universale, il confronto "metaforico" degli oggetti naturali, sociali, culturali. Le proprietà umane venivano trasferite a oggetti naturali, venivano attribuite animazione, intelligenza, sentimenti umani, spesso antropomorfismo esterno e, al contrario, le caratteristiche degli oggetti naturali, in particolare gli animali, potevano essere assegnate ad antenati mitologici.

L'espressione di forze, proprietà e frammenti del cosmo come immagini animate e concretamente sensuali dà origine a bizzarre fantasie mitologiche. Alcuni punti di forza e abilità potrebbero essere espressi plasticamente dalle trasformazioni più stravaganti dell'aspetto esteriore con molte braccia, molti occhi; le malattie potrebbero essere rappresentate da mostri che divorano le persone, il cosmo potrebbe essere rappresentato da un albero del mondo o da un gigante vivente, gli antenati tribali potrebbero essere rappresentati da creature di doppia natura: zoomorfa e antropomorfa, facilitata dall'idea totemica di parentela e identità parziale dei gruppi sociali con le specie animali. Il mito è caratterizzato dal fatto che vari spiriti, dei (e quindi gli elementi e gli oggetti naturali da essi rappresentati) ed eroi sono collegati da rapporti familiari e di clan.

Nel mito la forma è identica al contenuto e quindi l'immagine simbolica rappresenta ciò che modella. Il pensiero mitologico si esprime nella divisione indistinta di soggetto e oggetto, oggetto e segno, cosa e parola, creatura e il suo nome, cosa e i suoi attributi, singolare e plurale, relazioni spaziali e temporali, inizio e principio, cioè origine ed essenza . Questa diffusione si manifesta nel regno dell'immaginazione e della generalizzazione.

Per il mito è estremamente specifica l'identificazione tra genesi ed essenza, cioè l'effettiva sostituzione dei rapporti causali con il precedente. In linea di principio, la descrizione del modello del mondo coincide nel mito e nella narrazione sull'emergere dei suoi singoli elementi, oggetti naturali e culturali, sulle gesta degli dei e degli eroi che ne hanno determinato lo stato attuale (e poi su altri eventi , biografie di personaggi mitologici). Lo stato attuale del mondo: i rilievi, i corpi celesti, le razze degli animali e delle specie vegetali, il modo di vivere, i raggruppamenti sociali, le istituzioni religiose, gli strumenti di lavoro, le tecniche di caccia e di preparazione del cibo, ecc., ecc., tutto questo è il risultato di eventi molto lontani, del tempo e delle azioni di eroi mitologici, antenati, dei.

La storia degli eventi del passato serve nel mito come mezzo per descrivere la struttura del mondo, un modo per spiegare il suo stato attuale. Gli eventi mitici risultano essere "mattoni" del modello mitico del mondo. Il tempo mitico è il tempo “iniziale”, “primo”, “primo”, è il “grande tempo”, il tempo prima del tempo, cioè prima dell’inizio del conto alla rovescia storico del tempo attuale. Questo è il tempo dei primi antenati, della prima creazione, dei primi oggetti, il “tempo del sogno” (nella terminologia di alcune tribù australiane, cioè il tempo della rivelazione nei sogni), tempo sacro, in contrasto con il successivo tempo profano, empirico , tempo storico.

Il tempo mitico e gli eventi che lo riempiono, le azioni degli antenati e degli dei sono la sfera delle cause profonde di tutto ciò che segue, la fonte dei prototipi archetipici, un modello per tutte le azioni successive. Le reali conquiste della cultura, la formazione dei rapporti sociali nel tempo storico, ecc. vengono proiettate dal mito nel tempo mitico e ridotte a singoli atti di creazione.

La funzione più importante del tempo mitico e del mito stesso è la creazione di un modello, di un esempio, di uno schema. Lasciando modelli per l'imitazione e la riproduzione, il tempo mitico e gli eroi mitici emanano simultaneamente forze spirituali magiche che continuano a mantenere l'ordine stabilito nella natura e nella società; anche il mantenimento di quest'ordine è un'importante funzione del mito. Questa funzione viene svolta con l'ausilio di rituali, che spesso mettono in scena direttamente gli eventi del tempo mitico e talvolta includono anche la recitazione di miti.

Nei rituali, il tempo mitico e i suoi eroi non solo vengono raffigurati, ma, per così dire, rinascono con il loro potere magico, gli eventi si ripetono e si riattualizzano. I rituali assicurano il loro "eterno ritorno" e l'influenza magica, che garantisce la continuità dei cicli naturali e vitali, la conservazione dell'ordine un tempo stabilito. Mito e rito costituiscono due aspetti – teorico e pratico, per così dire – dello stesso fenomeno. Tuttavia, insieme ai miti che hanno un equivalente rituale, ci sono miti che non hanno tale equivalente, così come rituali che sono privi della loro controparte mitologica.

La categoria del tempo mitico è particolarmente caratteristica delle mitologie arcaiche, ma idee trasformate su un'era iniziale speciale si trovano anche nelle mitologie superiori, a volte come un'ideale "età dell'oro" o, al contrario, come un tempo di caos soggetto a successiva cosmizzazione. In linea di principio, il mito mira a rappresentare la trasformazione del caos nello spazio.

Successivamente, nei monumenti epici, il tempo mitico si trasforma in una gloriosa era eroica dell'unità del popolo, potente statualità, grandi guerre, ecc. Nelle mitologie associate alle religioni superiori, il tempo mitico si trasforma in un'era di vita e attività di divinizzazione profeti, fondatori di un sistema religioso e di una comunità. Insieme al tempo iniziale, nei miti penetra anche il concetto del tempo della fine, della fine del mondo (miti escatologici). Ci sono "biografie" di dei ed eroi, vengono descritti il ​​loro ciclo di vita e le principali imprese, ecc. Tuttavia, il tempo mitico rimane la categoria principale del mito, così come i miti della creazione e i miti esplicativi (eziologici) sono i più importanti; il tipo più fondamentale e tipico di creazione del mito.

La mitologia è la formazione ideologica più antica, arcaica, che ha un carattere sincretico. Nel mito si intrecciano gli elementi germinali della religione, della filosofia, della scienza, dell'arte. La connessione organica del mito con il rituale, realizzata con mezzi musical-coreografici, "pre-teatrali" e verbali, aveva una sua estetica nascosta e inconscia. L'arte, pur essendosi completamente emancipata dal mito e dal rituale, ha mantenuto una specifica combinazione di generalizzazioni con immagini specifiche (per non parlare dell'ampio uso di temi e motivi mitologici).

D'altra parte, il mito e soprattutto il rituale erano direttamente collegati alla magia e alla religione. La religione fin dal suo inizio ha incluso miti e rituali. La filosofia si è sviluppata, superando gradualmente l'eredità mitologica. Ma anche dopo la separazione di varie ideologie e anche dopo significativi progressi nella scienza e nella tecnologia, la mitologia non rimane esclusivamente un monumento alla visione del mondo primitiva e alle forme arcaiche di narrazione. Per non parlare dello stretto legame della religione con la mitologia, alcune caratteristiche della coscienza mitologica possono essere preservate nel corso della storia nella coscienza di massa insieme ad elementi di conoscenza filosofica e scientifica, accanto all'uso di una rigorosa logica scientifica.

Mitologia

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Penelope è un personaggio della mitologia greca.

Mitologia(Greco μυθολογα da μθος - leggenda, leggenda e λγος - parola, storia, insegnamento) - oggetto di studio di molte discipline scientifiche (filosofia, storia, filologia, ecc.), compreso il folklore antico e i racconti popolari: miti, poemi epici, fiabe racconti, ecc.

Origine dei miti

Le rappresentazioni mitologiche esistevano in determinate fasi di sviluppo tra quasi tutti i popoli del mondo. Se gli europei prima dell'era delle scoperte avevano familiarità solo con i miti antichi, gradualmente appresero la presenza della mitologia tra gli abitanti di Africa, America, Oceania e Australia. La Bibbia traccia echi della mitologia semitica occidentale. Gli arabi avevano la loro mitologia prima dell'adozione dell'Islam.

Quindi, stiamo parlando dell'immanenza della mitologia alla coscienza umana. Il tempo di origine delle immagini mitologiche non può essere determinato; la loro formazione è indissolubilmente legata all'origine del linguaggio e della coscienza. Il compito principale del mito è stabilire schemi, modelli per ogni azione importante compiuta da una persona, il mito serve a ritualizzare la vita di tutti i giorni, consentendo a una persona di trovare un significato nella vita.

Secondo le versioni dei sostenitori della teoria dei paleocontatti, i miti sono storia, eventi reali. Un esempio moderno di questo significato della parola "mito" è "culto del carico". Pertanto, offrono alla religione e alla scienza uno sguardo nuovo sulla mitologia. Come esempi, forniscono descrizioni di strani fenomeni, ad esempio, tratti dalla Bibbia, e danno loro nuove spiegazioni utilizzando la moderna conoscenza della scienza e della terminologia.

Tipi di miti:

Miti cosmogonici: sull'origine del mondo;

miti solari;

Miti lunari;

Miti astrali;

I miti escatologici riguardano la fine del mondo;

Miti antropogonici: sull'origine dell'uomo;

Eroe culturale;

miti del calendario;

Miti sulla bestia morente e resuscitata;

Dio morente e resuscitato;

Miti sugli animali;

Miti di culto.

Mitologia e fiabe

Alcune fiabe sono talvolta considerate "miti degradati". Spesso "racconti popolari, leggende" sono quelli che nella cultura antica vengono chiamati "miti".

La differenza tra un mito e una fiaba:

1 Varie funzioni.

La funzione principale del mito è esplicativa. La funzione principale di una fiaba è divertente e moralizzante.

2 L'atteggiamento della gente.

Il mito è percepito sia dal narratore che dall'ascoltatore come una realtà. Il racconto è percepito (almeno dal narratore) come finzione.

La mitologia nell'arte

Mitologia nella letteratura;

La mitologia nelle arti visive.

Studio della mitologia:

Mitografi;

Interpretazione allegorica dei miti;

Interpretazione filosofica e simbolica dei miti;

Interpretazione eugemerica dei miti;

La riduzione degli dei della mitologia aliena a forze del male;

Mitologia comparata;

Mito come inganno cosciente del popolo;

Mito come poesia;

Divinizzazione dei fenomeni naturali;

- "malattia del linguaggio";

Simboli solari;

Fenomeni meteorologici;

Scuola evolutiva (scuola antropologica);

scuola funzionale;

Scuola Sociologica;

teoria simbolica;

Stati affettivi e sogni;

teoria strutturalista;

Esagerazione allegorica dell'importanza del proprio.

coscienza mitologica

Per la coscienza mitologica tutto ciò che esiste è animato. Lo spazio mitologico è lo spazio dell'anima.

La coscienza mitologica è caratterizzata dall'opposizione alla razionalità, alla spontaneità, alla visione del mondo irriflessiva, che, da un lato, rende il mito vulnerabile alla critica razionale, dall'altro lo toglie da tale spazio (da qui la stabilità delle idee mitologiche e la difficoltà di combatterli; per ottenere la persuasione razionale, una persona deve già ammettere che la spiegazione mitologica di ciò che sta accadendo non è l'unica possibile e potrebbe rivelarsi inaffidabile).

I mitologemi sono stabili nel tempo e nelle diverse condizioni culturali e sociali danno manifestazioni diverse. Al mito si oppongono sia la razionalità scientifica che la razionalità teologica insita nelle religioni teistiche. Pertanto, mito e religione non possono essere identificati, sebbene, ad esempio, alcune forme di religiosità (la cosiddetta "religiosità popolare") dalla sfera della religione riflessa teologicamente si muovano nell'area della mitologia e della comprensione mitologica secondaria dei dogmi, rituali e altre pratiche religiose.

Da qui segue la rilevanza della coscienza mitologica per qualsiasi epoca culturale, cambiano solo il grado del suo prestigio sociale e la portata della sua ampia distribuzione. L'area costante della realizzazione della coscienza mitologica è la vita di tutti i giorni, dove l'esistenza dei vecchi e la generazione di nuovi miti è costante e intensa. Questa mitologia è espressa nel folklore moderno (folclore urbano associato alla mitologia urbana, folklore pseudo-religioso che riflette l'interpretazione mitologica della religione, folklore professionale associato alla mitologia professionale, ecc.).

La mitologia professionale è una parte importante della cultura professionale insieme all’etica professionale. La mitologia quotidiana esiste secondo principi mitomagici molto antichi, ad esempio mescolando la contiguità causale e spazio-temporale (da qui derivano molte pratiche superstiziose - segni, "felice", "sfortunato", ecc.).

Anche le paure, comprese le paure di massa, sono causate non da un'analisi razionale delle loro possibili cause, ma da una comprensione mitologica di ciò che sta accadendo e dall'attualizzazione dei mitologemi (ad esempio, il mitologema della catastrofe). Alla coscienza mitologica va attribuita anche la ricerca obbligatoria da parte del profano di una persona personalmente responsabile di qualcosa che accade, nonché un'esagerazione del ruolo di partecipazione ad eventi che hanno carattere di dinamica sistemica, di qualsiasi persona. Qui si manifesta anche un atteggiamento puramente mitologico di animare e personificare l'ambiente.

Sviluppo storico

Mitologia moderna

La civiltà tecnica ha la sua mitologia. La base della mitologia tecnica è la razionalità rituale: prudenza e pianificazione, eliminazione delle ambiguità, tentativo di ridurre tutto a una forma calcolabile. A contatto con una nuova area dell'ignoto, la scienza genera i propri miti "epistemologici" (la scoperta dei "canali" marziani, la questione della prevalenza della vita nell'Universo), che vengono utilizzati dalla fantascienza. La mitologia urbana si sta sviluppando nelle megalopoli moderne.

Mito

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Teseo uccide il Minotauro e Atena. Kylix a figure rosse, maestro Eison, 425-410. AVANTI CRISTO e. Museo Archeologico Nazionale, Madrid

Raduno degli Argonauti, cratere attico a figure rosse del pittore vascolare Niobe, 460-450 a.C. e.

Mito(greco antico μθος) in letteratura - una leggenda che trasmette le idee delle persone sul mondo, sul posto dell'uomo in esso, sull'origine di tutte le cose, sugli dei e sugli eroi.

La specificità dei miti appare più chiaramente nella cultura primitiva, dove i miti sono l'equivalente della scienza, un sistema integrale in base al quale il mondo intero viene percepito e descritto. Nei miti, gli eventi sono considerati in sequenza temporale, tuttavia, nei miti il ​​tempo specifico dell'evento non ha importanza, è importante solo il punto di partenza per l'inizio della storia. I miti sono stati per molto tempo la fonte più importante di informazioni storiche, costituendo la maggior parte di alcune opere storiche dell'antichità (ad esempio Erodoto e Tito Livio).

Successivamente, quando forme di coscienza sociale come l’arte, la letteratura, la scienza, la religione, l’ideologia politica e simili vengono isolate dalla mitologia, conservano una serie di modelli mitologici che vengono ripensati in modo univoco quando inclusi in nuove strutture; il mito sta vivendo la sua seconda vita. Di particolare interesse è la loro trasformazione in opera letteraria.

Poiché la mitologia domina la realtà nelle forme della narrazione figurativa, è vicina nel suo significato alla finzione; storicamente, ha anticipato molte possibilità della letteratura e ha avuto un'influenza globale sul suo primo sviluppo. Naturalmente, la letteratura non si separa dai fondamenti mitologici nemmeno più tardi, il che vale non solo per le opere con fondamenti mitologici della trama, ma anche per la scrittura quotidiana realistica e naturalistica del XIX e XX secolo (basti citare "Le avventure di Oliver Twist", "Nana" di Emile Zola, "La Montagna Magica" di Thomas Mann).

Letteratura antica

È conveniente tracciare vari tipi di atteggiamento del poeta nei confronti dei miti sul materiale della letteratura antica. Tutti sanno che la mitologia greca non era solo l'arsenale dell'arte greca, ma anche il suo "suolo". Ciò può essere attribuito principalmente all'epopea omerica ("Iliade", "Odissea"), che segna il confine tra la creazione di miti impersonali comunali-tribali e la propria letteratura (è simile ai "Veda", "Mahabharata", " Ramayana", "Puranas" in India, "Avesta" in Iran, "Edda" nel mondo tedesco-scandinavo e altri).

L'approccio di Omero alla realtà ("obiettività epica", cioè la quasi totale assenza di riflessione individuale e psicologismo), la sua estetica, ancora debolmente isolata dalle richieste generali della vita, sono tutte completamente intrise dello stile mitologico della visione del mondo. È noto che le azioni e lo stato mentale degli eroi di Omero sono motivati ​​dall'intervento di numerosi dei: nel quadro del quadro epico del mondo, gli dei sono più reali della sfera troppo soggettiva della psiche umana. In considerazione di ciò, si è tentati di sostenere che "la mitologia e Omero sono la stessa cosa ..." (Friedrich Schelling, "Filosofia dell'arte"). Ma già nell'epopea omerica ogni passo verso la creatività estetica consapevole porta a un ripensamento dei miti; il materiale mitologico è sottoposto a selezione secondo criteri di bellezza, e talvolta parodiato.

Successivamente, i poeti greci della prima antichità abbandonarono l'ironia nei confronti dei miti, ma li sottoposero invece a un'elaborazione decisiva: li introdussero in un sistema secondo le leggi della ragione (Esiodo), nobilitato secondo le leggi della moralità (Pindaro). L'influenza dei miti persiste durante il periodo d'oro della tragedia greca, e non dovrebbe essere misurata dalla natura obbligatoria delle trame mitologiche; Quando Eschilo crea la tragedia "Persiani" su una trama della storia attuale, trasforma la storia stessa in un mito. La tragedia passa attraverso la rivelazione delle profondità semantiche (Eschilo) e l'armonizzazione estetica dei miti (Sofocle), ma alla fine giunge a una critica morale e razionale dei suoi fondamenti (Euripide). Per i poeti dell'ellenismo la mitologia morta diventa oggetto di un gioco letterario e di un collezionismo erudito (Callimaco di Cirene).

La poesia romana offre nuovi tipi di atteggiamento nei confronti dei miti. Virgilio collega i miti con la comprensione filosofica della storia, creando una nuova struttura dell'immagine mitologica, che si arricchisce di significato simbolico e penetrazione lirica, in parte grazie alla concretezza plastica. Ovidio, invece, separa la mitologia dal contenuto religioso; gioca fino in fondo un gioco cosciente con motivazioni "date", trasformate in un sistema unificato; in relazione a un singolo motivo è consentito qualsiasi grado di ironia o frivolezza, ma il sistema mitologico nel suo insieme è dotato di un carattere "elevato".

Medioevo e Rinascimento

La poesia medievale continuò l'atteggiamento virgiliano nei confronti dei miti, il Rinascimento continuò quello ovidiano.

A partire dal tardo Rinascimento, le immagini non antiche della religione cristiana e del romanticismo cavalleresco vengono tradotte nel sistema figurativo della mitologia antica, intesa come linguaggio universale (“Gerusalemme liberata” di T. Tasso, idilli di F. Shpe, glorificanti Cristo sotto il nome di Dafni). L'allegorismo e il culto della convenzionalità raggiungono il loro apogeo nel XVIII secolo.

Tuttavia, entro la fine del XVIII secolo, si rivela la tendenza opposta; la formazione di un atteggiamento approfondito nei confronti dei miti avviene soprattutto in Germania, soprattutto nella poesia di Goethe, Hölderlin e nella teoria di Schelling, acuita contro l'allegorismo classico (l'immagine mitica non “significa” qualcosa, ma “è” questo qualcosa o è una forma dotata di significato che è in unità organica con il suo contenuto). Per i romantici non esiste più un unico tipo di mitologia (l'Antichità), ma mondi diversi secondo le leggi interne della mitologia; padroneggiano la ricchezza della mitologia germanica, celtica, slava e dei miti dell'Oriente.

Nel XVII secolo, il filosofo inglese Francis Bacon nel suo saggio "Sulla saggezza degli antichi" sosteneva: "i miti in forma poetica immagazzinano la filosofia più antica, massime morali o verità scientifiche, il cui significato è nascosto sotto la copertura di simboli e allegorie".

Nuovo tempo e modernità

Negli anni '40 e '70 del XIX secolo, un grandioso tentativo di spiegare il mondo dei miti e il mondo della civiltà fu compiuto nella drammaturgia musicale di Richard Wagner; il suo approccio ha creato una grande tradizione.

Nel XX secolo si sono sviluppati tipi di atteggiamento intellettualistico riflessivo senza precedenti nei confronti dei miti; La tetralogia di Thomas Mann "Joseph e i suoi fratelli" è stata il risultato di uno studio serio della teoria scientifica della mitologia. La mitizzazione parodica della prosa mondana senza senso è costantemente portata avanti nelle opere di Franz Kafka e James Joyce, così come nel Centauro di John Updike. Gli scrittori moderni sono caratterizzati non da un'ammirazione deliberata e alta per i miti (come nei tardo romantici e nei simbolisti), ma da un atteggiamento libero e antipatico nei loro confronti, in cui la comprensione intuitiva è integrata da ironia, parodia e analisi, e gli schemi mitici sono a volte si trovano in oggetti semplici e quotidiani.

Visione del mondo mitologica

Articolo principale:Mitologia

Nella visione mitologica del mondo, il mondo è inteso per analogia con la comunità tribale, che unisce, organizza il comportamento congiunto dei parenti attraverso idee collettive, come modello di comportamento.

Mito secondo A.F. Losev

Nella sua monografia "La dialettica del mito" A.F. Losev dà la seguente definizione:

Il mito è per la coscienza mitologica la realtà più alta nella sua concretezza, la più intensa e la più tesa. Questa è una categoria di pensiero e di vita assolutamente necessaria. Il mito è una categoria logica, cioè soprattutto dialettica, necessaria della coscienza e dell'essere in generale. Il mito non è un concetto ideale, e non è nemmeno un'idea o un concetto. È la vita stessa. Pertanto, il mito, secondo Losev, è una forma speciale di espressione della coscienza e dei sentimenti di un uomo antico. D'altra parte, un mito, come un praclet, contiene i germi delle forme che si sono sviluppate nel futuro. In ogni mito si può individuare un nucleo semantico (semantico), che sarà successivamente richiesto.

Va anche tenuto presente che, sebbene il termine "mito" fosse talvolta usato da Losev per riferirsi a vari sistemi religiosi, quest'opera - "La dialettica del mito" era solo un'alternativa (a volte senza successo, a causa della persecuzione da parte delle autorità sovietiche) ) al "materialismo dialettico".

Il mito secondo Roland Barthes

Roland Barthes considera il mito come un sistema semiologico, rifacendosi al noto modello del segno di Saussure, che individuava in esso tre elementi principali: il significante, il significato e il segno stesso, agendo come risultato dell'associazione del primo due elementi. Secondo Barthes, nel mito troviamo lo stesso sistema di tre elementi, tuttavia, la sua specificità è che il mito è un sistema semiologico secondario costruito sopra il primo sistema linguistico o linguaggio-oggetto.

Barthes chiama questo sistema semiologico secondario o mito propriamente detto “linguaggio metallico” perché è una lingua secondaria nella quale si parla della prima. Nello studio della struttura semiologica del mito, Barthes introduce la sua terminologia non tradizionale. Il significante, sottolinea, può essere considerato da due punti di vista: come elemento risultante del sistema della prima lingua e come elemento iniziale del sistema mitologico. Come elemento finale del primo sistema, Barthes chiama il significante significato, in termini di mito, forma. Il significato del sistema mitologico riceve il nome del concetto, e il suo terzo elemento rappresenta il significato. Ciò è dovuto, secondo Barthes, al fatto che il segno dell'espressione è ambiguo, poiché il significante del mito è già formato dai segni della lingua.

Secondo Barthes il terzo elemento di un sistema semiologico, il significato o mito propriamente detto, si crea deformando il rapporto tra concetto e significato. Qui Barthes traccia un'analogia con il complesso sistema semiologico della psicoanalisi. Come in Freud il significato latente del comportamento ne deforma il significato esplicito, così anche nel mito il concetto distorce o, più precisamente, “aliena” il significato. Questa deformazione, secondo Barthes, è possibile perché la forma stessa del mito è formata da un significato linguistico subordinato al concetto. Il significato del mito rappresenta la costante alternanza del significato del significante e della sua forma, del linguaggio-oggetto e del metalinguaggio. È questa dualità, secondo Barthes, che determina la peculiarità del significato nel mito. Sebbene il mito sia un messaggio, determinato in misura maggiore dalla sua intenzione, tuttavia il significato letterale oscura questa intenzione.

Rivelando i meccanismi connotativi della creazione del mito, Barthes sottolinea che il mito svolge varie funzioni: designa e informa allo stesso tempo, ispira e prescrive e ha un carattere incentivante. Rivolgendosi al suo "lettore", gli impone la propria intenzione. Riguardo al problema della "lettura" e della decifrazione del mito, Bart cerca di rispondere alla domanda su come esso viene percepito. Secondo Barthes il mito non nasconde i suoi significati connotativi, li “naturalizza”. La naturalizzazione del concetto è la funzione principale del mito.

Il mito tende ad apparire come qualcosa di naturale, di “scontato”. Viene percepito come un messaggio innocuo, non perché le sue intenzioni siano accuratamente nascoste, altrimenti perderebbero la loro efficacia, ma perché sono “naturalizzate”. Per effetto della mitizzazione, il significante e il significato appaiono al "lettore" del mito come collegati in modo naturale. Qualsiasi sistema semiologico è un sistema di significati, ma il consumatore di miti considera il significato un sistema di fatti.

Mito di FH Cassidy

FH Cassidy ha scritto: "Un mito è un'immagine e una rappresentazione sensuale, una sorta di visione del mondo, e non una visione del mondo", una coscienza che non è soggetta alla ragione, piuttosto anche una coscienza pre-ragionevole. Sogni, ondate di fantasia: ecco cos'è un mito" .

Miti cosmogonici

Miti cosmogonici- miti sulla creazione, miti sull'origine del cosmo dal caos, la trama iniziale principale della maggior parte delle mitologie. Iniziano con una descrizione del caos (vuoto), della mancanza di ordine nell'universo, dell'interazione degli elementi originali. I motivi principali dei miti cosmogonici sono la strutturazione dello spazio e del tempo, la separazione degli dei della terra e del cielo fusi nell'abbraccio matrimoniale, la creazione dell'asse cosmico: l'albero del mondo, i luminari (separazione del giorno e della notte , luce e oscurità), la creazione delle piante e degli animali; la creazione termina, di regola, con la creazione dell'uomo (miti antropogonici) e delle norme sociali da parte degli eroi culturali.

La creazione avviene per volontà (parola) del demiurgo o generando divinità ed elementi dell'universo da parte della dea madre, della prima coppia divina (cielo e terra), del dio androgino, ecc. Nelle cosmogonie dualistiche, il demiurgo crea tutto ciò che è buono , il suo avversario - tutto brutto. I miti cosmogonici tradizionali sono la creazione dal corpo di un essere primordiale (cfr. Ymir) o del primo uomo. Il completamento della creazione è spesso associato alla partenza del creatore dagli affari dell'universo e dell'umanità da lui creata e al passaggio dal tempo mitologico (il tempo della prima creazione) al tempo storico. La descrizione della morte del mondo nei miti escatologici è data, di regola, nell'ordine inverso rispetto alla descrizione della cosmogonia.

L'accademico N. I. Kareev ha notato la forte influenza del mito cosmogonico sulla soluzione iniziale della "questione di tutte le domande" sull'origine di tutte le cose: " fino a quando lo sviluppo della filosofia e della scienza non inizierà a dare ai popoli nuove basi per risolvere questo problema».

miti solari— mitizzazione del Sole e del suo impatto sulla vita terrena; di solito strettamente associato ai miti lunari. Nella letteratura scientifica, specialmente nelle opere di W. Manhardt e di altri rappresentanti della scuola mitologica del XIX secolo, i miti sono anche chiamati miti solari in cui l'eroe o l'eroina ha caratteristiche solari, cioè caratteristiche simili ai segni del sole come eroe mitologico. In senso lato, i miti solari sono classificati come miti astrali.

Miti lunari- miti sulla Luna (di solito in qualche relazione con il Sole), presenti in quasi tutti i popoli.

Spesso la Luna è associata ad un inizio passivo, poiché la luce della Luna è la luce solare riflessa. La connessione di questi luminari è chiaramente tracciata in molti sistemi mitologici, principalmente dualistici. Il sole rinasce ogni mattina e la luna è soggetta a cambiamenti: un cambio di fasi. La scomparsa della luna nel cielo, e poi la sua miracolosa resurrezione, è una convincente conferma dell'idea della resurrezione dopo la morte. A questo proposito, l'idea che la luna sia un luogo dove le anime morte attendono la rinascita ha messo radici nella mitologia.

La trama più comune riscontrata tra i popoli indoeuropei, siberiani, indiani è il motivo delle "nozze celesti": il Sole e la Luna si sposano, ma poi la Luna si allontana dal Sole, e per punizione viene tagliata a metà. Presso i popoli della Siberia, questa trama è più complicata: la Luna scende sulla terra (un'opzione è negli inferi), e viene catturata da una maga, l'amante degli inferi (Khosedem tra i Kets, Ylentoy-kotoy tra i Selkup). Il Sole, la sposa del Mese, viene in suo aiuto e cerca di strapparlo dalle mani della maga, ma lei lo tiene stretto e la Luna si squarcia in due parti. Questo spiega il fenomeno del cambiamento delle fasi lunari. Le trame in cui la Luna appare come una divinità femminile di solito appartengono a tempi molto successivi rispetto ai miti sulla Luna, l'incarnazione del principio maschile.

È diffuso anche il mito secondo cui qualcuno (solitamente lupi o demoni, esseri soprannaturali) divora pezzo per pezzo la luna fino a farla scomparire; poi la luna rinasce. Molte persone hanno fiabe e leggende sull'argomento "da dove vengono le macchie sulla luna?". Secondo il racconto del popolo Bai-ning, un giorno la Luna discese sulla terra, e lì una donna lo catturò; fuggì e ritornò in cielo, ma su di lui rimasero le tracce dei suoi palmi sporchi. Spesso si raccontano storie su un uomo che vive sulla luna.

Nei sistemi dualistici, la Luna è spesso opposta al Sole: ad esempio, nella mitologia cinese, la Luna è controllata dalla forza Yin, che incarna il femminile, fresco, oscuro, mentre l'energia del Sole è Yang: la personificazione del il maschile, caldo, leggero. Rappresentazioni simili si trovano nelle tradizioni sciamaniche siberiane, dove la Luna è associata all'oscurità, alla notte, all'oscurità. Di solito la Luna agisce come l'incarnazione di un principio negativo, ma in alcuni sistemi le cose sono diverse: ad esempio, nella mitologia Dahomea, Mavu (Luna) patrona la notte, la conoscenza, la gioia, Lisa (Sole) - il giorno, la forza, il lavoro.

In molte tradizioni (in particolare quella greca), la Luna patrocina la magia, la stregoneria, la divinazione.

Miti astrali- gruppi di miti associati ai corpi celesti - sia stelle, costellazioni e pianeti (in realtà miti astrali), sia al sole e alla luna (miti solari e lunari). I miti astrali sono presenti nelle culture di vari popoli del mondo e sono spesso associati a culti astrali, tuttavia i miti astrali includono anche miti che non hanno carattere religioso.

I miti astrali tipologicamente primitivi associati alle culture non agricole tendono a concentrarsi maggiormente sulle stelle "fisse" associate ai miti di caccia celesti.

I complessi più sviluppati di miti astrali si svilupparono nelle mitologie delle civiltà agricole dell'antico Egitto, di Babilonia e delle culture del Messico, in cui le osservazioni astronomiche erano strettamente legate al calendario e, di conseguenza, ai cicli agricoli. I miti astrali di queste culture sono caratterizzati da una maggiore attenzione ai corpi celesti "in movimento" - il Sole, la Luna e alle "stelle erranti" - i pianeti.

Così, nella mitologia babilonese, le divinità principali erano associate a sette luminari "in movimento" visibili ad occhio nudo, e il loro numero corrispondeva al numero di giorni della settimana babilonese, diffusa nell'Impero Romano sin dai tempi di Augusto.

Questi nomi dei giorni della settimana, dopo i nomi delle divinità-luminari, furono ereditati nelle lingue dei popoli europei, che erano sotto l'influenza della cultura romana.

Il concetto della divinità dei corpi celesti e, di conseguenza, la loro influenza divina sugli affari terreni, divenne la base delle pratiche di predizione del futuro babilonesi basate sulla posizione dei luminari-divinità, a cui certe proprietà e, di conseguenza, influenze sulla terra furono attribuite la vita.

Opinioni simili erano comuni nell'Egitto ellenistico. Pertanto Plutarco osserva:

"I Caldei dicono che dei pianeti, che chiamano dei protettori, due portano il bene, due portano il male e tre sono medi, possedendo entrambe le qualità."

“Ci sono persone che affermano direttamente che Osiride è il sole e che gli Elleni lo chiamano Sirio... Dimostrano anche che Iside non è altro che la luna. Pertanto, le sue immagini con le corna somigliano a una mezzaluna lunare e le coperte nere simboleggiano le eclissi ... Pertanto, la luna è chiamata nelle relazioni amorose ed Eudosso dice che Iside comanda l'amore.

I miti astrali in queste visioni erano collegati ai miti del calendario, quando la posizione relativa dei corpi celesti era associata agli eventi sulla terra:

“Negli inni sacri di Osiride, i sacerdoti lo invocano riparato tra le braccia del sole, e il tredicesimo giorno del mese di Epifi, quando la luna e il sole sono sulla stessa retta, celebrano il compleanno di gli occhi di Horus, perché non solo la luna, ma anche il sole è considerato occhio e montagna luminosa".

Queste opinioni furono adottate dalle culture greca e indiana sotto forma di astrologia.

Miti antropogonici

Miti antropogonici- miti sull'origine (creazione) dell'uomo (il primo uomo), i mitici primi antenati delle persone, la prima coppia umana, ecc., parte integrante dei miti cosmogonici.

I più arcaici sono i miti totemici sulla trasformazione di animali-totem e persone o sul "completamento" delle persone da parte di eroi culturali da embrioni con parti del corpo indivise. Sono diffusi miti sulla creazione di persone (o creature antropomorfe) da parte di demiurghi dal legno (cfr. Scandinavi Aska ed Emblu, letteralmente - "cenere" e "salice", ecc.) O dall'argilla. Nel modello mitologico del mondo, l'umanità è associata alla terra, il mondo "di mezzo". Secondo altri miti, la dea madre (madre terra) dà origine agli dei e ai primi antenati delle persone.

Uno speciale atto antropogonico è la rinascita delle persone o il dotarle di un'anima, soprattutto nei miti dualistici: l'avversario del demiurgo non è in grado di creare una persona dall'aspetto normale e rianimarla, il demiurgo conferisce alla creazione un aspetto antropomorfo e respira un'anima in una persona; l'avversario del demiurgo cerca di rovinare l'uomo creato, instilla in lui malattie, ecc. Di norma, la creazione dell'uomo completa il ciclo cosmogonico; il primo uomo diventa il primo mortale, il che segna la fine dell'età dell'oro. In un'altra versione comune dei miti antropogonici, il mondo intero è creato dal corpo della prima creatura antropomorfa (scandinavo Ymir).

MITI ESCHATOLOGICI (dal greco zskhatos - “ultimo”), miti sulla fine del mondo.

Le mitologie arcaiche sono caratterizzate dall'idea di una catastrofe mondiale che separa i tempi mitologici della prima creazione dal presente - sul diluvio, il fuoco, la scomparsa (distruzione) delle prime generazioni - giganti, ecc. Primitivo E. m. sono lontani da linee guida etiche: ad esempio, i Kets hanno una serie di inondazioni presentate come "risciacquare la terra", gli esseri viventi vengono salvati sulle isole; tra i Saami, i miti escatologici sono collegati al mito della caccia celeste: con la morte di Myandash, il mondo perirà.

I miti escatologici sviluppati corrispondevano a miti cosmogonici sul confronto tra le forze del caos e il cosmo, miti del calendario sulla morte delle divinità della natura, idee sulla morte e sull'aldilà, e soprattutto sull'età dell'oro perduta, l'imperfezione della mondo e persone.

Caratteristici sono i miti sui cicli cosmici (cfr kalpa), nella mitologia degli Aztechi - l'era dei quattro soli: la prima incarnazione del sole fu Geekathgpoka, l'era finì con la distruzione della generazione dei giganti da parte dei giaguari; l'era del secondo sole - Netzalcoatl - finì con gli uragani, le persone si trasformarono in scimmie, l'era del sole - Tlaloc finì con un fuoco universale, l'era di Chalchiupisue - con un'alluvione; ritardare la fine della quinta era; Tonatiu può compiere sacrifici regolari volti a sostenere le forze del bogech.

Idee sul declino della virtù con ogni nuovo ciclo cosmico dall'età dell'oro a quella del ferro in Gisiod. da st kritayuga a kaliyuga (vedi Yuga) nella mitologia indù] furono sviluppati in modo più coerente nella mitologia iraniana: le ere spaziali trzh erano percepite come l'epitome della lotta universale tra il bene e il male, Ahurama e Anglo-Mainyu. Dio è nella battaglia finale." (akhura) sconfiggerà gli spiriti del male (cfr. le idee scandinave sul “destino degli dei” - Ragnarök il mondo sarà rinnovato in un fuoco universale, i giusti saranno salvati da saoshyant. L'attesa del messia - il salvatore dell'umanità nel giorno del Giudizio Universale - diventa il motivo principale; "E. m. Ebraismo, cristianesimo , numerosi movimenti messianici (cfr. Mani) e profetici.

MITI ANTROPOGONICI - miti sull'origine (creazione) dell'uomo (il primo uomo), i mitici primi antenati delle persone, la prima coppia umana, ecc.

I più arcaici sono i miti totemici sulla trasformazione dei totem animali in persone o sul "completamento" delle persone da parte di eroi culturali da embrioni con parti del corpo indivise (tra gli australiani, ecc.). Sono diffusi miti sulla creazione di persone (o creature antropomorfe) da parte di demiurghi dal legno (cfr. menkvs creati dal larice tra gli Ob Ugriani, gli scandinavi Ask ed Emblu, letteralmente - "cenere" e "salice", ecc.) o da argilla: Ioskeha , il demiurgo tra gli Uroni, scolpisce persone dall'argilla secondo il suo riflesso nell'acqua, l'accadico Marduk crea una persona dall'argilla mescolata con il sangue del mostro primitivo Kingu, l'egiziano Khnum scolpisce le persone su un tornio da vasaio.

Nel modello mitologico del mondo, l'umanità è collegata alla terra, il mondo "di mezzo" - nella versione sumera A. m. Enki libera le persone dalla terra, facendovi un buco con una zappa; tra i popoli dell'Africa tropicale, il primo antenato Kalunga stesso esce dalla terra, e poi crea le prime coppie umane. Secondo altri miti, la dea madre (madre terra) dà origine agli dei e ai primi antenati delle persone (cfr. Il matrimonio del dio Dogon Amma con la terra, Kunapipi - la madre degli australiani, il sumero-accadico Nin- hursag, l'Ob-ugrico Yaltash-epva, ecc. P.).

Uno speciale atto antropogonico è la rinascita delle persone o il dotarle di un'anima, soprattutto nei miti dualistici: l'avversario del demiurgo non è in grado di creare una persona dall'aspetto normale e rianimarla, il demiurgo conferisce alla creazione un aspetto antropomorfo e respira un'anima in una persona; l'avversario del demiurgo cerca di rovinare l'uomo creato, instilla in lui malattie, ecc. (cfr. Ob-Ugric Kul-otyr, Satanail negli apocrifi cristiani, ecc.).

Di regola, la creazione dell'uomo completa il ciclo cosmogonico; il primo uomo diventa anche il primo mortale (vedico Yama), che segna la fine dell'età dell'oro. I Maya (Kiche) e altri popoli avevano miti su una creazione infruttuosa: le stuoie Kuku e altri dei non potevano creare persone dall'argilla, che si diffuse; le persone fatte di legno si rivelarono disobbedienti e gli dei le distrussero durante il diluvio; infine, gli uomini erano fatti di mais, ma si rivelarono troppo intelligenti e il dio Hurakan gettò una nebbia sui loro occhi (cfr. mito sumero del villaggio di Ninmah).

In un'altra versione comune di A. m., il mondo intero è creato dal corpo della prima creatura antropomorfa (il vedico Purusha, il cinese Pangu, lo scandinavo Ymir, Adam nel verso apocrifo sul Libro dei piccioni)

MITI DELLA COSMOGONIA- miti sulla creazione, miti sull'origine del cosmo dal caos, la trama iniziale principale della maggior parte delle mitologie.

Iniziano con la descrizione del caos (vuoto), della mancanza di ordine nell'universo (nell'antica versione egiziana eliopolitana del mito cosmogonico “il cielo non esisteva ancora e la terra non esisteva”, ecc.), l'interazione degli elementi originari - fuoco e acqua nell'abisso di Ginungagap nella mitologia scandinava, oppure la separazione di terra e acqua (terra e cielo, fusi nell'uovo del mondo) nell'antica tradizione indiana (cfr Brahma).

I motivi principali di K. m. sono la strutturazione dello spazio e del tempo, la separazione da parte degli dei della terra e del cielo fusi nell'abbraccio matrimoniale (cfr. Urano e Gaia, i polinesiani Papa e Rangi, cfr. i tre passi di Vishnu, che forma tre zone cosmiche), l'istituzione dell'asse cosmico - albero del mondo, luminari (separazione di giorno e notte, luce e oscurità), la creazione di piante e animali; la creazione termina, di regola, con la creazione dell'uomo (miti antropogonici) e delle norme sociali da parte degli eroi culturali.

La creazione avviene per volontà (parola) del demiurgo (Brahma, Vishnu, dio nella tradizione giudaica e cristiana) oppure generando divinità ed elementi dell'universo da parte della dea madre, prima coppia divina (cielo e terra), dio androgino , ecc.: cfr. il sumero Nazhma, che diede vita al cielo (An) e alla terra; hanno dato alla luce il dio supremo Enlil, ecc. (cfr. Generazioni). Nelle cosmogonie dualistiche, il demiurgo crea tutto ciò che è buono, il suo avversario crea tutto ciò che è cattivo (cfr. Ahuramazda e Atro-Mainyu, ecc.). I miti cosmogonici tradizionali sono la creazione dal corpo del primo essere (cfr. Tiamat, Sipmo) o del primo uomo (Purusha, Ymir, Pangu).

Il completamento della creazione è spesso associato alla partenza del creatore dagli affari dell'universo e dell'umanità da lui creata (il cosiddetto dio ozioso - cfr. Ana, che trasferì il suo potere a Enlil, l'Ob-Ugric Kors-Torum, ecc.) e con il passaggio dal tempo mitologico - (il tempo della prima creazione) a quello storico.

La descrizione della morte del mondo nei miti escatologici è data, di regola, nell'ordine inverso rispetto alla descrizione della cosmogonia.

MITI EZIOLOGICI- (dal greco eytia - "ragione"), miti sull'origine delle realtà del cosmo e della vita quotidiana.

In senso stretto - miti che spiegano l'origine di tratti distintivi o altri oggetti (nel mito australiano, l'orso rimase senza coda, perché il canguro gli tagliò la coda, ecc.), fenomeni (miti sulla morte, sull'accensione del fuoco, sull'origine di macchie sulla luna e così via.).

Il motivo delle metamorfosi è associato a E. m. (cfr. I miti sull'origine dell'uccello Minley tra i Nenets, il sole e il polmone. In cui si trasformavano gli eroi culturali, ecc.).

In senso lato, ai miti escatologici possono essere attribuiti i miti cosmogonici, i miti antropogonici, ecc.; I veri e propri miti eziologici in questi sistemi mitologici intendono confermare l'autenticità di quanto così descritto: nei miti cosmogonici degli Ob Ugriani, le macchie rosse sullo svasso sono spiegate dal fatto che il sangue usciva dal becco di un uccelli che si tuffano dietro il terreno, ecc.

mitologia greca antica

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Religioni tradizionali

Concetti chiave Dio Madre Dea Divinità Divinazione Sacrificio Mondo sotterraneo Età dell'oro Iniziazione Asse del mondo Albero del mondo Mito Monoteismo Politeismo Sacro Pietre sacre Sincretismo Società segrete

Le forme più antiche di religiosità Animismo Zoolatria Culto ancestrale Culto del cavallo Magia Polidossia Totemismo Feticismo Sciamanesimo

Aree storiche Asia (Bon Buddismo Vedismo Hindu Kush Religione Taoismo Giainismo Induismo Musok Shintoismo Tengrianesimo) Africa (Antico Egitto Africa centrale e meridionale) Medio Oriente e Mediterraneo (Zoroastrismo Islam Ebraismo Cristianesimo) America precolombiana Europa precristiana (tedeschi Antica Armenia Antica Grecia Celti slavi)

Cultisti Cohanim · Bramino · Magi · Druido · Sacerdote · Imam · Lama · Mago · Mobed · Monaco · Oracolo · Sacerdote · Sciamano

Entità soprannaturali Albasto · Angelo · Asura · Demone · Genio · Spirito · Diavolo · Dev · Lupo mannaro · Fantasma · Diavolo · Elfo

Religione e mitologia L'antica Grecia ha avuto un enorme impatto sullo sviluppo della cultura e dell'arte in tutto il mondo e ha gettato le basi per innumerevoli idee religiose sull'uomo, sugli eroi e sugli dei.

Lo stato più antico della mitologia greca è noto dalle tavolette della cultura egea, scritte in lineare B. Questo periodo è caratterizzato da un piccolo numero di dei, molti di loro sono nominati allegoricamente, un certo numero di nomi hanno controparti femminili (ad esempio, di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus e analogo femminile di di-wi-o-ja). Già nel periodo cretese-miceneo si conoscono Zeus, Atena, Dioniso e numerosi altri, sebbene la loro gerarchia potesse differire da quella successiva.

La mitologia dei "Secoli bui" (tra il declino della civiltà cretese-micenea e l'emergere dell'antica civiltà greca) è conosciuta solo da fonti successive.

Varie trame di antichi miti greci compaiono costantemente nelle opere degli antichi scrittori greci; alla vigilia dell'era ellenistica, nacque la tradizione di creare i propri miti allegorici sulla base. Nel dramma greco vengono rappresentate e sviluppate molte trame mitologiche.

Le maggiori fonti sono:

- "Iliade" e "Odissea" di Omero;

- "Teogonia" di Esiodo;

- "Biblioteca" dello Pseudo-Apollodoro;

- "Miti" Gigin;

- "Metamorfosi" di Ovidio;

- "Atti di Dioniso" Nonna.

Alcuni autori dell'antica Grecia cercarono di spiegare i miti partendo da posizioni razionalistiche. Euhemerus scrisse degli dei come persone le cui azioni erano divinizzate. Palefat nel suo saggio “Sull'incredibile”, analizzando gli eventi descritti nei miti, supponeva che fossero il risultato di incomprensioni o aggiunte di dettagli.

Statua di Poseidone nel porto di Copenaghen.

Gli dei più antichi del pantheon greco sono strettamente collegati al comune sistema di credenze religiose indoeuropee, ci sono paralleli nei nomi - ad esempio, l'indiano Varuna corrisponde al greco Urano, ecc.

L'ulteriore sviluppo della mitologia è andato in diverse direzioni:

Adesione al pantheon greco di alcune divinità dei popoli vicini o conquistati

Divinizzazione di alcuni eroi; i miti eroici iniziano a fondersi strettamente con la mitologia

Il famoso ricercatore rumeno-americano di storia della religione Mircea Eliade fornisce la seguente periodizzazione dell'antica religione greca:

Secoli dal 30° al 15° AVANTI CRISTO e. - Religione cretese-minoica.

XV-XI secolo AVANTI CRISTO e. - religione greca antica arcaica.

11-6 secoli. AVANTI CRISTO e. - Religione olimpica.

VI-IV secolo AVANTI CRISTO e. - religione filosofica e orfica (Orfeo, Pitagora, Platone).

3 - 1 secoli. AVANTI CRISTO e. la religione dell'epoca ellenistica.

Zeus, secondo la leggenda, nacque a Creta da Rea e dal titano Kron (in romano Kronos o Chronos, che significa tempo), e suo figlio era considerato Minosse, da cui prende il nome la civiltà cretese-minoica. Tuttavia, la mitologia che conosciamo, e che i romani successivamente adottarono, è organicamente connessa con il popolo greco. Possiamo parlare dell'emergere di questa nazione con l'arrivo della prima ondata di tribù achee all'inizio del II millennio a.C. e. Nel 1850 a.C. e. Atene era già costruita, prende il nome dalla dea Atena. Se accettiamo queste considerazioni, la religione degli antichi greci nacque intorno al 2000 a.C. e.

Credenze religiose degli antichi greci

Articolo principale:antica religione greca

Le idee religiose e la vita religiosa degli antichi greci erano in stretta connessione con tutta la loro vita storica. Già nei monumenti più antichi della creatività greca si riflette chiaramente la natura antropomorfica del politeismo greco, che si spiega con le caratteristiche nazionali dell'intero sviluppo culturale in quest'area; le rappresentazioni concrete, in generale, predominano su quelle astratte, proprio come, quantitativamente, dei e dee di aspetto umano, eroi ed eroine, predominano sulle divinità di significato astratto (che, a loro volta, ricevono caratteristiche antropomorfe). In questo o quel culto, vari scrittori o artisti associano varie idee generali o mitologiche (e mitografiche) a questa o quella divinità.

Conosciamo diverse combinazioni, gerarchie della genealogia degli esseri divini - "Olimpo", vari sistemi di "dodici dei" (ad esempio, ad Atene - Zeus, Era, Poseidone, Ade, Demetra, Apollo, Artemide, Efesto, Atena, Ares , Afrodite, Hermes). Tali combinazioni sono spiegate non solo dal momento creativo, ma anche dalle condizioni della vita storica degli Elleni; nel politeismo greco si possono rintracciare anche stratificazioni successive (elementi orientali; divinizzazione - anche durante la vita). Nella coscienza religiosa generale degli Elleni, a quanto pare, non esisteva una dogmatica definita e generalmente riconosciuta.

La diversità delle idee religiose ha trovato espressione nella diversità dei culti, la cui situazione esterna è oggi sempre più chiara grazie agli scavi e ai ritrovamenti archeologici. Scopriamo quali dei o eroi erano venerati dove e dove quale era venerato prevalentemente (ad esempio, Zeus - a Dodona e Olimpia, Apollo - a Delfi e Delo, Atena - ad Atene, Era a Samo, Asclepio - a Epidauro) ; conosciamo santuari venerati da tutti (o molti) Elleni, come l'oracolo di Delfi o Dodonio o il santuario di Delo; conosciamo amfiktyony grandi e piccoli (comunità di culto).

Si può distinguere tra culti pubblici e privati. L’importanza totalizzante dello Stato investì anche la sfera religiosa. Il mondo antico, in generale, non conosceva né la chiesa interna come regno non di questo mondo, né la chiesa come stato nello stato: “chiesa” e “stato” erano in esso concetti che si assorbivano o si condizionavano a vicenda, e, per esempio, il prete era quello del magistrato dello stato.

Questa regola non è ovunque, tuttavia, potrebbe essere rispettata con una sequenza incondizionata; la pratica provocava deviazioni parziali, creava certe combinazioni. Se una certa divinità era considerata la divinità principale di un certo stato, allora lo stato a volte riconosceva (come ad Atene) alcuni altri culti allo stesso tempo; Insieme a questi culti nazionali, c'erano culti separati di divisioni statali (ad esempio, i demi ateniesi) e culti di significato giuridico privato (ad esempio, domestico o familiare), nonché culti di società o individui privati.

Poiché prevaleva il principio statale (che non trionfava ovunque contemporaneamente e uniformemente), ogni cittadino era obbligato, oltre alle sue divinità di diritto privato, a onorare gli dei della sua “comunità civile” (i cambiamenti furono portati dall’epoca ellenistica, che generalmente contribuito al processo di livellamento). Questa venerazione si esprimeva in modo puramente esterno - mediante la partecipazione fattibile a determinati rituali e feste eseguite per conto dello Stato (o divisione statale), - partecipazione, alla quale in altri casi veniva invitata la popolazione non civile della comunità; sia ai cittadini che ai non cittadini fu dato, come potevano, volevano e sapevano, di cercare la soddisfazione dei loro bisogni religiosi.

Bisogna pensare che in generale la venerazione degli dei era esterna; la coscienza religiosa interiore era ingenua, e tra le masse la superstizione non diminuì, ma crebbe (soprattutto in tempi successivi, quando trovò cibo che veniva dall'Oriente); d'altra parte, in una società colta, un movimento illuminista iniziò presto, dapprima timido, poi sempre più energico, con un'estremità (negativa) che toccava le masse; la religiosità in generale non si è indebolita molto (e talvolta anche - anche se dolorosamente - è aumentata), ma la religione, cioè le vecchie idee e culti, gradualmente - soprattutto con la diffusione del cristianesimo - ha perso sia il suo significato che il suo contenuto. Approssimativamente tale, in generale, è la storia interna ed esterna della religione greca durante il tempo disponibile per uno studio più approfondito.

Nell'area vaga dell'originaria, primordiale religione greca, il lavoro scientifico ha delineato solo alcuni punti generali, anche se di solito vengono posti con eccessiva durezza ed estremismo. Già la filosofia antica ha lasciato in eredità una triplice spiegazione allegorica dei miti: psicologica (o etica), storico-politica (non propriamente chiamata euhemerica) e fisica; spiegava l'emergere della religione dal momento individuale. Qui si unisce anche il ristretto punto di vista teologico e, in sostanza, il simbolismo di Kreutzer è stato costruito sulla stessa base (“Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen”, tedesco. Kreuzer, 1836), così come molti altri sistemi e teorie che ignoravano il momento dell'evoluzione.

A poco a poco, però, si resero conto che l'antica religione greca aveva una sua complessa origine storica, che il significato dei miti non andava ricercato dietro di essi, ma in se stessi. Inizialmente, l'antica religione greca era considerata solo in sé, temendo di andare oltre Omero e in generale oltre i confini di una cultura puramente ellenica (questo principio è ancora sostenuto dalla scuola di "Königsberg"): da qui l'interpretazione localista dei miti - dal fisico (ad esempio, Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) o solo dal punto di vista storico (ad esempio Karl Müller, tedesco. K. O. Müller).

Alcuni hanno focalizzato la loro attenzione principale sul contenuto ideale della mitologia greca, riducendola a fenomeni naturali locali, altri sul contenuto reale, vedendo tracce di caratteristiche locali (tribali, ecc.) Nella complessità dell'antico politeismo greco. Col tempo, in un modo o nell'altro, si dovette riconoscere il significato primordiale degli elementi orientali nella religione greca.

La linguistica comparata ha dato origine alla "mitologia indoeuropea comparata". Questa direzione, fino ad allora prevalente nella scienza, era già fruttuosa nel senso che mostrava chiaramente la necessità di uno studio comparativo dell'antica religione greca e confrontava ampio materiale per questo studio; ma - per non parlare dell'estrema schiettezza dei metodi metodologici e dell'estrema fretta dei giudizi - non si trattava tanto dello studio della religione greca con il metodo comparativo, quanto piuttosto della ricerca dei suoi punti principali, risalenti all'epoca della Pan -Unità ariana (del resto il concetto linguistico dei popoli indoeuropei veniva identificato troppo nettamente con quello etnico). Per quanto riguarda il contenuto principale dei miti ("malattie della lingua", secondo K. Muller), era troppo ridotto esclusivamente a fenomeni naturali, principalmente al sole, alla luna o ai temporali.

La scuola più giovane di mitologia comparata considera le divinità celesti il ​​risultato di un ulteriore sviluppo artificiale della mitologia "popolare" originale, che conosceva solo i demoni (folklorismo, animismo).

Nella mitologia greca è impossibile non riconoscere strati successivi, soprattutto in tutta la forma esterna dei miti (come sono giunti fino a noi), sebbene non sempre possano essere determinati storicamente, così come non è sempre possibile individuare i parte puramente religiosa dei miti. Sotto questo involucro si nascondono anche elementi ariani generali, ma spesso è altrettanto difficile distinguerli da quelli specificamente greci quanto determinare l'inizio di una cultura puramente greca in generale. Non è meno difficile scoprire con precisione il contenuto principale dei vari miti ellenici, che è senza dubbio estremamente complesso. La natura, con le sue proprietà e fenomeni, ha giocato qui un ruolo importante, ma forse soprattutto ausiliario; insieme a questi momenti storico-naturali dovrebbero essere riconosciuti anche momenti storico-etici (poiché gli dei in generale non vivevano né diversamente né meglio delle persone).

Non senza influenza rimase la divisione locale e culturale del mondo ellenico; è indubbia anche la presenza di elementi orientali nella religione greca. Sarebbe un compito troppo complicato e troppo difficile spiegare storicamente, anche nei termini più generali, come tutti questi momenti siano andati gradualmente d'accordo tra loro; ma qualche conoscenza anche in questo campo può essere raggiunta, partendo soprattutto dalle esperienze che si sono conservate sia nel contenuto interno che nell'ambiente esterno dei culti, e, inoltre, se possibile, tenendo conto dell'intera vita storica antica di gli Elleni (la strada in questa direzione è stata indicata soprattutto da Curtins nei suoi "Studien z. Gesch. d. griech. Olymps", in Sitzb. d. Berl. Akad., tedesco. E. Curtins, 1890). È significativo, ad esempio, il rapporto nella religione greca dei grandi dei con le divinità del piccolo popolo e del mondo superficiale degli dei con quello infero; caratteristica è la venerazione dei morti, espressa nel culto degli eroi; curioso del contenuto mistico della religione greca.

Elenchi di dei, creature mitologiche ed eroi

Gli elenchi degli dei e della genealogia differiscono da diversi autori antichi. Gli elenchi seguenti sono compilazioni.

Prima generazione di dei

Prima c'era il Caos. Gli dei emersi dal Caos sono Gaia (Terra), Nikta/Nyukta (Notte), Tartaro (Abisso), Erebus (Oscurità), Eros (Amore); gli dei emersi da Gaia sono Urano (Cielo) e Ponto (Mare interno).

Seconda generazione di dei

Figli di Gaia (padri - Urano, Ponto e Tartaro) - Keto (amante dei mostri marini), Nereo (mare calmo), Thavmant (miracoli del mare), Forky (guardiano del mare), Euribia (potenza del mare), titani e titanidi . Figli di Nikta ed Erebus: Hemera (giorno), Hypnos (sonno), Kera (sfortuna), Moira (destino), Mom (calunnia e follia), Nemesis (punizione), Thanatos (morte), Eris (lotta), Erinyes ( Vendetta), Etere (Aria); Ata (inganno).

Titani

Titani: Iperione, Giapeto, Kay, Krios, Crono, Oceano, Thaumant

Titanidi: Mnemosine, Rea, Teia, Teti,