Ontologia- la dottrina dell'essere in quanto tale. Ramo della filosofia che studia i principi fondamentali dell'essere, le essenze e le categorie più generali dell'essere; il rapporto tra l'essere (natura astratta) e la coscienza dello spirito (uomo astratto) è la questione principale della filosofia (sul rapporto tra materia, essere, natura e pensiero, coscienza, idee). A volte l'ontologia viene identificata con la metafisica, ma più spesso viene considerata come la sua parte fondamentale, cioè come metafisica dell'essere. Il termine ontologia apparve per la prima volta nel "Lessico filosofico" di R. Goklenius (1613) e fu custodito nel sistema filosofico di H. Wolf.

La domanda principale dell’ontologia: cosa esiste?

Concetti fondamentali dell'ontologia: essere, struttura, proprietà, forme dell'essere (materiale, ideale, esistenziale), spazio, tempo, movimento.

Principali direzioni dell'ontologia:

Materialismo risponde alla domanda fondamentale della filosofia come segue: la materia, l'essere, la natura sono primarie, e il pensiero, la coscienza e le idee sono secondarie e compaiono a un certo stadio della cognizione della natura. Il materialismo è suddiviso nelle seguenti aree:

• - Metafisico. All'interno del suo quadro, le cose sono considerate al di fuori della storia della loro origine, al di fuori del loro sviluppo e interazione, nonostante siano considerate materiali. A questa direzione possono essere attribuiti anche i principali rappresentanti (i più brillanti sono i materialisti francesi del XVIII secolo): La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius, Democrito.
• - Dialettica: le cose sono considerate nel loro sviluppo storico e nella loro interazione. Fondatori: Marx, Engels.

Idealismo: il pensiero, la coscienza e le idee sono primari e la materia, l'essere e la natura sono secondari. Inoltre è diviso in due aree:

• - Obiettivo: coscienza, pensiero e spirito sono primari e materia, essere e natura sono secondari. Il pensiero è distaccato dall'uomo e oggettivato. Lo stesso accade con la coscienza e le idee dell'uomo. Principali rappresentanti: Platone e Hegel.
• - Soggettivo. Il mondo è un complesso delle nostre relazioni. Non sono le cose a causare le sensazioni, ma il complesso delle sensazioni è ciò che chiamiamo cose. Principali rappresentanti: Berkeley, possono essere attribuiti anche David Hume. ontologia epistemologia filosofia assiologia

Oggetto dell'ontologia:

• - Il soggetto principale dell'ontologia è l'esistente; essere, che è definito come la completezza e l'unità di tutti i tipi di realtà: oggettiva, fisica, soggettiva, sociale e virtuale.
• - La realtà dal punto di vista dell'idealismo è tradizionalmente divisa in materia (il mondo materiale) e spirito (il mondo spirituale, compresi i concetti di anima e Dio). Dal punto di vista del materialismo, si divide in materia inerte, vivente e sociale.
• – L'essere, in quanto ciò che può essere pensato, si oppone al nulla impensabile. Nel XX secolo, nell'esistenzialismo, l'essere viene interpretato attraverso l'essere di una persona, poiché ha la capacità di pensare e interrogarsi sull'essere. Tuttavia, nella metafisica classica, l’essere è inteso come Dio. L'uomo, in quanto essere, ha libertà e volontà.

Oltre a risolvere la questione principale della filosofia, l'ontologia studia una serie di altri problemi dell'Essere:

• - Forme dell'esistenza della Genesi, le sue varietà.
• - Lo statuto del necessario, dell'accidentale e del probabile – ontologico ed epistemologico.
• - La questione della discrezione/continuità dell'Essere.
• - L'Essere ha un principio o uno scopo organizzatore, oppure si sviluppa secondo leggi casuali, caotiche.
• - Se ci sono chiari atteggiamenti deterministici nell'Esistenza, o se è di natura casuale.

Le questioni di ontologia sono un tema antico della filosofia europea, risalente ai presocratici e soprattutto a Parmenide. Il contributo più importante allo sviluppo delle questioni ontologiche è stato dato da Platone e Aristotele. Nella filosofia medievale, il problema ontologico dell'esistenza degli oggetti astratti (universali) occupava un posto centrale.

Nella filosofia del 20° secolo, filosofi come Nikolai Hartmann (“nuova ontologia”), Martin Heidegger (“ontologia fondamentale”) e altri si sono occupati specificamente di questioni ontologiche. I problemi ontologici della coscienza sono di particolare interesse nella filosofia moderna.

Ontologia(ontologie; dal greco on - essere e logos - insegnamento) - la scienza dell'essere in quanto tale, delle definizioni e dei significati universali dell'essere. L’ontologia è la metafisica dell’essere.

Metafisica- conoscenza scientifica dei principi soprasensibili e dei principi dell'essere.

Essendo -- il concetto più generale di esistenza, di esseri in generale, queste sono cose materiali, tutti i processi (chimici, fisici, geologici, biologici, sociali, mentali, spirituali), le loro proprietà, connessioni e relazioni.

EssendoÈ un'esistenza pura che non ha causa, è causa di se stessa ed è autosufficiente, non riducibile a nulla, non derivabile da nulla.

Il termine "ontologia" apparve nel XVII secolo. L'ontologia cominciò a essere chiamata la dottrina dell'essere, consapevolmente separata dalla teologia. Ciò è avvenuto alla fine dei tempi moderni, quando in filosofia essenza ed esistenza si opponevano. L'ontologia di questo tempo riconosce il primato del possibile, che è concepito come primario rispetto all'esistenza, mentre l'esistenza è solo un'aggiunta all'essenza come possibilità.

Modi fondamentali dell'essere: -- essere come sostanza(il vero essere è il principio originario, il principio fondamentale fondamentale delle cose, che non sorge, non scompare, ma, cambiando, dà origine a tutta la diversità del mondo oggettivo; tutto nasce da questo principio fondamentale, e dopo la distruzione ritorna di nuovo ad esso (questo principio fondamentale stesso esiste per sempre, cambiando come substrato universale, cioè portatore di proprietà, o materia da cui è costruito l'intero mondo udibile, visibile, tangibile delle cose transitorie);

• -- essere come loghi(il vero essere ha come attributi l'eternità e l'immutabilità, deve esistere sempre o mai; in questo caso l'essere non è un sostrato, ma un ordine universalmente ragionevole, logos, completamente sgombro da accidenti e incostanza);
• -- essere come eidos(il vero essere è diviso in due parti - idee universali-universali - eidos e copie materiali corrispondenti alle idee). Forme fondamentali dell'essere:
• - l'essere delle cose di "prima natura" e "seconda natura" - oggetti separati della realtà materiale, aventi la stabilità dell'esistenza; natura significa la totalità delle cose, il mondo intero nella varietà delle sue forme, la natura in questo senso funge da condizione per l'esistenza dell'uomo e della società. Occorre fare una distinzione tra naturale e artificiale. e. "seconda natura" - un sistema complesso costituito da molti meccanismi, macchine, fabbriche, fabbriche, città, ecc.;
• - il mondo spirituale dell'uomo - l'unità nell'uomo del sociale e biologico, spirituale (ideale) e materiale. Il mondo sensoriale-spirituale dell'uomo è direttamente connesso con la sua esistenza materiale. Lo spirituale è solitamente diviso in individualizzato (la coscienza dell'individuo) e non individualizzato (la coscienza sociale). L’ontologia dà un’idea della ricchezza del mondo, ma considera diverse forme dell’essere come coesistenti, come coesistenti. Allo stesso tempo, viene riconosciuta l'unità del mondo, ma l'essenza, la base di questa unità, non viene rivelata. Questo ordine di cose ha portato la filosofia allo sviluppo di categorie come materia e sostanza.

Epistemologia-- (dal greco gnosis - conoscenza e logos - insegnamento) è usato in due significati principali: 1) come dottrina dei meccanismi generali e dei modelli dell'attività cognitiva in quanto tale; 2) come disciplina filosofica, il cui oggetto di studio è una forma di conoscenza - la conoscenza scientifica (in questo caso viene utilizzato il termine "epistemologia").

La gnoseologia è una branca della filosofia che studia i problemi della natura e delle possibilità della cognizione, il rapporto tra conoscenza e realtà, esplora i prerequisiti generali per la cognizione e identifica le condizioni per la sua affidabilità e verità.

Principi di base	Sezioni principali
Identità del pensiero e dell'essere (principio di conoscibilità del mondo); dialettica del processo cognitivo; pratica sociale (la base della conoscibilità del mondo).	La dottrina della riflessione; la dottrina della conoscenza umana del mondo oggettivo; la dottrina dell'origine e dello sviluppo della conoscenza; la dottrina della pratica come base della conoscenza; la dottrina della verità e i criteri della sua attendibilità; la dottrina dei metodi e delle forme in cui si svolge l'attività cognitiva dell'uomo e della società.
Forme fondamentali della conoscenza
Cognizione sensoriale	cognizione razionale
Sensazione percezione, prestazione.	giudizio, inferenza.
Forme irrazionali di conoscenza(intuizione, ecc.).
Immaginazione (scientifica). Fantasia (scientifica).

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• introduzione
• 1. Ontologia filosofica
• 1.1 Il concetto di essere
• 1.2 Essere e sostanza
• 1.5 Spazio e tempo
• 1.9 Struttura della coscienza
• 1.10 Coscienza e autoconsapevolezza
• 1.14 L'ontologia nel Rinascimento e nell'età moderna (fino alla fineXVIIV.)
• 1.15 Ontologia in filosofiaXIX- XXsecoli
• Conclusione
• Bibliografiaї

introduzione

L'ontologia è "conoscenza dell'essere". Questo significato è ancora preservato e l'ontologia è intesa come la dottrina delle strutture ultime e fondamentali dell'essere. Nella maggior parte delle tradizioni filosofiche, la dottrina dell'essere, sebbene includa la riflessione sull'essere naturale, è tuttavia irriducibile solo ad esso.

Fin dall'inizio, l'ontologia agisce come un tipo di conoscenza che non ha fondamenti basati su criteri naturali, a differenza, ad esempio, delle scienze empiriche. Ha dovuto difendere il suo diritto di costruire un'immagine del mondo attraverso la riflessione razionale e riflessiva.

Le ricerche dei filosofi sull'essenza della verità in quanto tale, della bontà in quanto tale, si sono imbattute inevitabilmente nel problema dell'identificazione dell'origine, che funge da criterio per la verità, la moralità, ecc. L'attendibilità della conoscenza ottenuta pensando non potrebbe essere dimostrata senza un criterio esterno e indipendente. E questo criterio non può che essere l’essere stesso, cioè l’essere stesso. ciò che è nella realtà, in contrapposizione ai fenomeni e alle cose illusori.

Ma qui la domanda principale è sorta davanti al pensiero ontologico: cosa si intende, infatti, per essere, quale significato dovremmo investire in questo più astratto e universale di tutti i concetti?

1. Ontologia filosofica

ONTOLOGIA (dal greco in poi genus case ontos - essere e logos - parola, concetto, dottrina), dottrina dell'essere come tale; branca della filosofia che studia i principi fondamentali dell'essere, le essenze e le categorie più generali dell'essere. A volte l'ontologia viene identificata con la metafisica, ma più spesso viene considerata come la sua parte fondamentale, cioè come metafisica dell'essere. Il termine "ontologia" apparve per la prima volta nel "Lessico filosofico" di R. Goklenius (1613) e fu custodito nel sistema filosofico di H. Wolf.

La teoria filosofica dell'essere o ontologia è l'elemento centrale nella struttura della conoscenza filosofica. L'ontologia sviluppa il concetto di realtà, di ciò che esiste. Senza rispondere alla domanda su cosa sia l'essere, cosa esiste nel mondo, è impossibile risolvere qualsiasi questione più specifica della filosofia: sulla conoscenza, sulla verità, sull'uomo, sul significato della sua vita, sul posto nella storia, ecc. Tutte queste domande sono considerate in altre sezioni della conoscenza filosofica: epistemologia, antropologia, prasseologia e assiologia.

1.1 Il concetto di essere

La prima domanda con cui inizia la filosofia è la questione dell'essere. La distruzione della certezza del mito e dell'interpretazione mitologica della realtà costrinse i filosofi greci a cercare nuovi solidi fondamenti per il mondo naturale e umano. La questione dell'essere è la prima non solo in termini di genesi della conoscenza filosofica, qualsiasi concezione filosofica inizia esplicitamente o implicitamente con essa. L'essere come caratteristica primaria iniziale del mondo è un concetto troppo povero e troppo ampio, pieno di contenuti specifici in interazione con altre categorie filosofiche. Il filosofo tedesco L. Feuerbach ha sostenuto che essendo, una persona comprende il denaro, l'essere per sé, la realtà. L'essere è tutto ciò che esiste in un modo o nell'altro. Questa è la prima e apparentemente ovvia risposta. Tuttavia, nonostante l’evidenza, così come due millenni e mezzo di riflessione su tale evidenza, la questione filosofica dell’essere rimane ancora aperta.

La categoria filosofica dell'essere presuppone non solo una descrizione di tutto ciò che è disponibile nell'Universo, ma una delucidazione della natura dell'essere veramente esistente. La filosofia cerca di chiarire la questione dell'essere assoluto, indubbio, vero, lasciando tutto ciò che è transitorio alla periferia del suo ragionamento. Ad esempio, una delle questioni fondamentali è la questione del rapporto tra essere e non essere. Esistenza e non esistenza coesistono ad armi pari, oppure l'esistenza esiste, esiste e la non esistenza no? Cos'è la non esistenza? In che modo la non esistenza si relaziona con il caos, da un lato, e con il nulla, dall'altro? La questione del non essere costituisce il rovescio della questione dell'essere ed è inevitabilmente la prima concretizzazione del problema filosofico originario.

Un'altra categoria correlata al concetto di essere è la categoria del divenire: cosa deve essere e cosa deve diventare? L'essere diventa o resta immutato?

La questione del rapporto tra essere e divenire richiede un chiarimento del significato di un'altra coppia di categorie ontologiche: possibilità e realtà. La possibilità è intesa come essere potenziale e la realtà come attuale. L'essere ha forme di esistenza sia attuali che potenziali, che rientrano nel concetto di "realtà". La realtà è un essere fisico, mentale, culturale e sociale. Negli ultimi anni, in connessione con lo sviluppo della tecnologia informatica, si parla anche di una forma di essere virtuale: la realtà virtuale. La questione dei criteri per l'esistenza di questi tipi e forme dell'essere è risolta anche nel quadro dell'ontologia filosofica.

Nella dottrina filosofica dell'essere vengono risolte una serie di domande fondamentali, a seconda delle risposte alle quali si formano varie posizioni filosofiche:

monismo e pluralismo;

materialismo e idealismo;

determinismo e indeterminismo.

Il problema dell'essere si concretizza con l'aiuto dei seguenti temi: il mondo è uno o molti, è mutevole o immutabile, il cambiamento obbedisce o meno ad alcune leggi, ecc. Il problema dell'essere o viene in primo piano nelle riflessioni filosofiche, oppure passa per un po 'nell'ombra, dissolvendosi in problemi epistemologici, antropologici o assiologici, ma ancora e ancora viene riprodotto su basi nuove e in una diversa interpretazione.

1.2 Essere e sostanza

La categoria di sostanza riflette il contenuto concreto del concetto vuoto e astratto dell'essere. Introducendo il concetto di sostanza, i filosofi passano dall'affermazione dell'esistenza dell'essere al chiarimento della questione su cosa esiste esattamente.

Sostanza significa il principio fondamentale di tutto ciò che esiste, ciò per cui esistono tutte le cose diverse. A sua volta, la sostanza non ha bisogno di nulla per la propria esistenza. Lei è la causa di se stessa. La sostanza ha attributi, che sono intesi come sue proprietà intrinseche, ed esiste in molti modi: le sue incarnazioni specifiche. Un modus non può esistere indipendentemente dalla sostanza, poiché la sostanza è la ragione della sua esistenza.

La sostanzialità dell'essere può essere compresa sia in uno spirito materialistico che idealistico. Le controversie sulla natura materiale o, al contrario, spirituale di una sostanza vanno avanti in filosofia da diversi secoli.

Ontologia filosofica spazio-tempo

1.3 Il problema dell'unità e della diversità del mondo

Il problema dell'unità del mondo è uno dei problemi centrali dell'ontologia e, nonostante la sua apparente semplicità, è il più complicato. La sua essenza può essere formulata come segue: come e perché il mondo, essendo uno nella base, è così diverso nella sua esistenza empirica. La consapevolezza del problema dell'unità e della pluralità del mondo già nell'antichità ha dato luogo a due risposte estreme. Gli Eleatici sostenevano che l'essere è uno e la pluralità è un'illusione, un errore dei sensi. Pluralità e movimento non possono essere pensati in modo coerente, quindi non esistono. Eraclito ha dato la risposta esattamente opposta: l'essere è un cambiamento costante e la sua essenza è nella diversità.

Platone sosteneva che il mondo è uno. Le idee sono alla base dell'unità, mentre la diversità, percepita dai sensi, appartiene al mondo del divenire, generato dalla combinazione dell'essere e del non essere. Platone raddoppiò così la realtà: il mondo cominciò ad esistere nella forma intelligibile dell'unità e nella forma percepita della pluralità.

Uno studente di Platone, Aristotele, formulò un concetto più complesso e dettagliato del rapporto tra l'uno e i molti. Aristotele si oppose all'identificazione dei primi principi con elementi materiali. I principi materiali non sono sufficienti per ricavare da essi tutto ciò che esiste. Oltre alla causa materiale, nel mondo esistono altri tre tipi di cause: guida, formale e target. Successivamente Aristotele ridusse queste tre cause al concetto di forma e spiegò la diversità con l'interazione di materia e forma. Aristotele considerava il primo motore immobile - il primo principio effettivo e assoluto - la fonte e la causa principale del movimento.

La filosofia del Medioevo offriva la propria versione del rapporto tra l'uno e i molti. L’unità del mondo sta in Dio. Dio è la persona più elevata, l'eternità è il suo attributo. La materia è creata da Dio, rispettivamente, tutta la diversità del mondo è il risultato dello sforzo creativo di Dio.

Una tale interpretazione del problema della diversità qualitativa del mondo non poteva soddisfare i filosofi e i naturalisti del Rinascimento e dei tempi moderni. In questo momento appare una nuova risposta al problema dell'unità e della diversità: il panteismo. Il panteismo identifica la natura, la ragione e Dio, dissolvendo così in sé la fonte del movimento della materia - il principio spirituale. L'essenza della visione panteistica: il mondo in tutta la sua diversità è eternamente generato da un dio impersonale che è fuso con la natura ed è il suo principio creativo interiore. Sostenitori del panteismo nelle sue forme mistiche e naturalistiche furono N. Kuzansky, D. Bruno, B. Spinoza

Postulando l'unità del mondo, il pensiero filosofico può fondare questa unità sia nello spirito che nella materia. Nel primo caso otteniamo il monismo idealistico, nel secondo quello materialistico. I sostenitori del monismo filosofico, indipendentemente dalla sua versione specifica, sostengono che l'universo infinito è uno, vincolato da leggi universali e si manifesta attraverso numerose forme.

1.4 Concetto filosofico di movimento

La diversità del mondo può essere spiegata presupponendo l'esistenza del movimento in esso. Essere significa essere in movimento, l'essere immobile non può essere rilevato, poiché non interagisce con altri frammenti del mondo, compresa la coscienza umana. Già gli Eleatici attiravano l'attenzione sulla natura contraddittoria del movimento e collegavano la questione del movimento con certe idee sullo spazio e sul tempo.

Già Aristotele criticava quelle disposizioni della filosofia degli Eleatici, che portavano alla conclusione che il movimento è impensabile. Innanzitutto, dice Aristotele, Zenone confonde l’infinito attuale e quello potenziale. In secondo luogo, anche se spazio e tempo sono infinitamente divisibili, ciò non significa che esistano separatamente l'uno dall'altro.

Il problema della variabilità del mondo e le conseguenze di questa variabilità - la diversità, che per i filosofi antichi veniva risolta da una semplice affermazione sulla presenza di principi opposti nello spazio e sull'interazione degli elementi, venne alla ribalta nella filosofia di il Rinascimento. In questo momento apparve il concetto di animazione universale della materia: il panpsichismo. Di significato vicino era la spiegazione dell'attività della materia dotandola di vita: ilozoismo. Sia nel panpsichismo che nell'ilozoismo si presumeva che la ragione della variabilità del mondo fosse il principio spirituale, che si dissolve nella materia, questo principio è la vita o l'anima.

I filosofi-meccanisti, identificando la materia con la materia inerte, furono costretti a cercare un'altra risposta alla questione della fonte del movimento. Nei secoli XVII-XVIII si diffuse il deismo, il principio secondo il quale Dio crea il mondo, e quindi non interferisce negli affari del mondo, l'Universo continua ad esistere in modo indipendente, obbedendo alle leggi naturali. Il deismo è una versione secolare e secolarizzata del concetto religioso della prima spinta con cui Dio ha avviato il "meccanismo" dell'universo.

Un concetto ampliato di movimento è presentato nella filosofia del materialismo dialettico. I materialisti dialettici, avendo ridotto ogni essere alla materia e rifiutando di identificarlo con manifestazioni concrete, hanno offerto la loro risposta alla domanda sulla fonte del movimento. Il materialismo dialettico afferma che la fonte dell'attività della materia è in sé, la causa dell'automovimento della materia è l'interazione di principi opposti. È l'incoerenza interna della materia che determina la sua capacità di autosviluppo. La materia è un’integrità in continua evoluzione, indistruttibile quantitativamente e qualitativamente. Una forma di movimento passa nell'altra, formando nuove variazioni dello stesso mondo materiale. Il movimento è uno degli attributi della materia, un modo della sua esistenza. Nel mondo non esiste materia senza movimento e movimento senza materia. Il movimento è inteso come ogni possibile cambiamento che esiste in forme infinitamente diverse. Il materialismo dialettico sottolinea quindi il carattere universale del movimento ed evita l’errore di ridurre il movimento a una delle sue forme specifiche. Il riposo è considerato come uno stato della materia relativamente stabile, uno dei lati del movimento.

Il materialismo dialettico parla anche di varie forme di movimento della materia. F. Engels distingue cinque di queste forme: meccanica, fisica, chimica, biologica e sociale. Tutte le forme di movimento sono collegate e, in determinate condizioni, si trasformano l'una nell'altra. Ciascuna delle forme di movimento è associata a un determinato vettore materiale: meccanico - con macrocorpi, fisico - con atomi, chimico - con molecole, biologico - con proteine, sociale - con individui umani e comunità sociali.

Così, nonostante le diverse posizioni filosofiche sulla questione del movimento, il principio secondo cui il movimento è riconosciuto come una proprietà inalienabile della materia permette di concretizzare il principio dell'unità del mondo e di spiegare la diversità delle cose sensibili come forme mutevoli dell'esistenza di un unico fatto.

1.5 Spazio e tempo

Già gli antichi saggi combinavano domande sull'essere, sul movimento, sullo spazio e sul tempo. Le aporie di Zenone riguardano non solo il problema del movimento, ma esprimono anche alcune idee sullo spazio e sul tempo.

Le categorie filosofiche di spazio e tempo sono astrazioni di alto livello e caratterizzano le caratteristiche dell'organizzazione strutturale della materia. Spazio e tempo sono forme dell'essere, secondo L. Feuerbach, le condizioni fondamentali dell'essere che non esistono indipendentemente da esso. È vera anche un'altra cosa: la materia è impossibile al di fuori dello spazio e del tempo.

Nella storia della filosofia si possono distinguere due modi di interpretare il problema dello spazio e del tempo. Il primo è soggettivista, considerando lo spazio e il tempo come capacità interne di una persona. I sostenitori del secondo approccio oggettivista considerano lo spazio e il tempo come forme oggettive dell'essere, indipendenti dalla coscienza umana.

Ci sono stati abbastanza esempi del concetto soggettivista di spazio e tempo, ma il più famoso appartiene a I. Kant. Spazio e tempo, secondo I. Kant, sono forme a priori di sensibilità, con l'aiuto delle quali il soggetto conoscente organizza il caos delle impressioni sensoriali. Il soggetto conoscente non può percepire il mondo al di fuori dello spazio e del tempo. Lo spazio è una forma a priori del sentimento esterno, che consente di sistematizzare le sensazioni esterne. Il tempo è una forma a priori del sentimento interiore che sistematizza le sensazioni interiori. Spazio e tempo sono forme della capacità cognitiva sensoriale del soggetto e non esistono indipendentemente dal soggetto.

Nella sua forma definitiva, il concetto sostanziale si è formato in tempi moderni. Si basava sulle idee ontologiche dei filosofi del XVII secolo e del meccanico I. Newton. Lo spazio nella meccanica di I. Newton è un ricettacolo vuoto per la materia: la materia. È omogeneo, immobile e tridimensionale. Il tempo è un insieme di momenti uniformi che si susseguono uno dopo l'altro nella direzione dal passato al futuro. Nel concetto sostanziale, spazio e tempo sono considerati come entità oggettive autonome, indipendenti l'una dall'altra, così come dalla natura dei processi materiali che in essi si verificano.

Il concetto sostanziale di spazio e tempo si adattava adeguatamente al quadro meccanicistico del mondo proposto dalla filosofia razionalista classica e corrispondeva al livello di sviluppo della scienza nel XVII secolo. Ma già nell'era dei tempi moderni compaiono le prime idee che caratterizzano lo spazio e il tempo in modo completamente diverso.

Alcune caratteristiche sono attribuite allo spazio fisico e al tempo. Comuni sia allo spazio che al tempo sono le proprietà dell’oggettività e dell’universalità. Spazio e tempo sono oggettivi perché esistono indipendentemente dalla coscienza. Universalità significa che queste forme sono inerenti a tutte le forme della materia senza eccezioni a qualsiasi livello della sua esistenza. Inoltre, lo spazio e il tempo hanno una serie di caratteristiche specifiche.

Allo spazio vengono attribuite proprietà di estensione, isotropia, omogeneità, tridimensionalità. L'estensione implica che ogni oggetto materiale abbia una certa posizione, l'isotropia significa l'uniformità di tutte le possibili direzioni, l'omogeneità dello spazio caratterizza l'assenza di punti selezionati in esso e la tridimensionalità descrive il fatto che la posizione di qualsiasi oggetto nello spazio può essere determinato utilizzando tre quantità indipendenti.

Per quanto riguarda lo spazio multidimensionale, finora il concetto di multidimensionalità esiste solo come concetto matematico e non fisico. Le basi della tridimensionalità dello spazio si cercano nella struttura di alcuni processi fondamentali, ad esempio nella struttura di un'onda elettromagnetica e di particelle fondamentali. Tuttavia, non si nega che se si possono ottenere conclusioni concrete dall'ipotesi astratta dello spazio multidimensionale, testata nel nostro continuum spazio-temporale quadridimensionale percepito, allora questi dati possono essere una prova indiretta dell'esistenza dello spazio multidimensionale.

Al tempo fisico vengono attribuite le proprietà di durata, unidimensionalità, irreversibilità e omogeneità. La durata è interpretata come la durata dell'esistenza di qualsiasi oggetto o processo materiale. Unidimensionalità significa che la posizione di un oggetto nel tempo è descritta da un unico valore. L'omogeneità del tempo, come nel caso dello spazio, significa l'assenza di frammenti selezionati. Irreversibilità del tempo, cioè la sua unidirezionalità dal passato al futuro è molto probabilmente dovuta all'irreversibilità di alcuni processi fondamentali e alla natura delle leggi della meccanica quantistica. Inoltre, esiste un concetto causale per giustificare l'irreversibilità del tempo, secondo il quale se il tempo fosse reversibile, la causalità sarebbe impossibile.

1.6. Determinismo e indeterminismo

Tutti i fenomeni e i processi nel mondo sono interconnessi. Il principio ontologico del determinismo esprime questa interrelazione e risponde alla domanda se esista ordine e condizionalità di tutti i fenomeni nel mondo, o se il mondo sia un caos disordinato. Il determinismo è la dottrina della condizionalità universale dei fenomeni e degli eventi.

Il termine "determinismo" deriva dalla parola latina "determinare" - "determinare", "separare". Le idee iniziali sulla connessione tra fenomeni ed eventi sono apparse a causa delle peculiarità dell'attività pratica umana. L'esperienza quotidiana è convinta che eventi e fenomeni siano collegati tra loro e alcuni di essi si determinino reciprocamente. Questa osservazione ordinaria era espressa nell'antica massima: nulla nasce dal nulla e non si trasforma in nulla.

Idee assolutamente corrette e adeguate sull'interconnessione di tutti i fenomeni e gli eventi nella filosofia dei secoli XVII-XVIII. V. ha portato alla conclusione sbagliata sull'esistenza della necessità totale nel mondo e sull'assenza di caso. Questa forma di determinismo è chiamata meccanicistica.

Il determinismo meccanicistico tratta tutti i tipi di interrelazioni e interazioni come meccanici e nega la natura oggettiva del caso. I limiti del determinismo meccanicistico sono diventati chiari in connessione con le scoperte della fisica quantistica. Si è scoperto che i modelli di interazione nel microcosmo non possono essere descritti dal punto di vista dei principi del determinismo meccanicistico. Le nuove scoperte in fisica portarono inizialmente al rifiuto del determinismo, ma in seguito contribuirono alla formazione di un nuovo contenuto di questo principio. Il determinismo meccanicistico ha cessato di essere associato al determinismo in generale. Le nuove scoperte fisiche e l'appello della filosofia del XX secolo ai problemi dell'esistenza umana hanno chiarito il contenuto del principio di indeterminismo. L'indeterminismo è un principio ontologico, secondo il quale non esiste una relazione generale e universale tra fenomeni ed eventi. L’indeterminismo nega la natura universale della causalità. Secondo questo principio, ci sono fenomeni ed eventi nel mondo che appaiono senza alcuna ragione, cioè senza alcuna ragione. estraneo ad altri fenomeni ed eventi.

Nella filosofia del XX secolo, che si rivolse ai problemi della libertà umana, allo studio della psiche inconscia e rifiutò di identificare l'individuo solo con l'intelletto, la ragione, il pensiero, le posizioni dell'indeterminismo furono notevolmente rafforzate. L’indeterminismo divenne una reazione estrema al meccanicismo e al fatalismo. La filosofia della vita e la filosofia della volontà, l'esistenzialismo e il pragmatismo hanno limitato la portata del determinismo alla natura, per comprendere eventi e fenomeni della cultura hanno proposto il principio dell'indeterminismo.

1.7 Il concetto di diritto. Modelli dinamici e statistici

La natura non causale del rapporto tra fenomeni ed eventi non esclude la natura ordinata dei rapporti di determinazione. Tale sentenza esprime l'essenza del principio di regolarità. La categoria centrale di questo principio è la legge.

Il diritto è una connessione oggettiva, necessaria, universale, ricorrente ed essenziale tra fenomeni ed eventi. Qualsiasi legge ha un campo di applicazione limitato. Ad esempio, l’estensione delle leggi della meccanica, che si giustificano pienamente nel macrocosmo, al livello delle interazioni quantistiche è inaccettabile. I processi nel microcosmo obbediscono ad altre leggi. La manifestazione della legge dipende anche dalle condizioni specifiche in cui viene attuata, un cambiamento delle condizioni può rafforzare o, al contrario, indebolire l'effetto della legge. L'azione di una legge è corretta e modificata da altre leggi. Ciò è particolarmente vero per i modelli storici e sociali. Nella società e nella storia, le leggi si manifestano sotto forma di tendenze, cioè non funzionano in ogni caso particolare, ma nella massa dei fenomeni. Ma va notato che anche le tendenze giuridiche sono oggettive e necessarie.

L'essere è diverso, quindi esiste un numero enorme di forme e tipi di leggi a cui sono soggetti i cambiamenti. Secondo il grado di generalità le leggi si distinguono universali, speciali e specifiche; per sfere di azione: le leggi della natura, della società o del pensiero; secondo i meccanismi e le strutture delle relazioni di determinazione - dinamiche e statistiche, ecc.

I modelli dinamici caratterizzano il comportamento di oggetti singoli isolati e consentono di stabilire una relazione definita con precisione tra i singoli stati di un oggetto. In altre parole, i modelli dinamici si ripetono in ciascun caso specifico e hanno un carattere inequivocabile. Le leggi dinamiche sono, ad esempio, le leggi della meccanica classica. Il determinismo meccanicistico assolutizza i modelli dinamici. Nel meccanismo, si è affermato che, conoscendo lo stato di un oggetto nel momento iniziale, è possibile prevedere con precisione il suo stato in qualsiasi altro momento. Successivamente si è scoperto che non tutti i fenomeni obbediscono a leggi dinamiche. È stata necessaria l'introduzione del concetto di un diverso tipo di regolarità: statistica.

Le regolarità statistiche si manifestano nella massa dei fenomeni, queste sono le leggi-tendenze. Tali leggi sono altrimenti chiamate probabilistiche, poiché descrivono lo stato di un singolo oggetto solo con un certo grado di probabilità. Una regolarità statistica nasce come risultato dell'interazione di un gran numero di elementi e quindi caratterizza il loro comportamento nel suo insieme e non separatamente. Nelle regolarità statistiche, la necessità si manifesta attraverso molti fattori casuali.

Il concetto di probabilità, che appare nella descrizione delle regolarità statistiche, esprime il grado di possibilità, la fattibilità di un fenomeno o evento in condizioni specifiche. La probabilità è un'espressione quantitativa di una possibilità, una definizione di una misura della vicinanza di una possibilità alla realtà. Possibilità e realtà sono categorie filosofiche accoppiate. La realtà è intesa come essere reale, presente. Possibilità - come essere potenziale, tendenza allo sviluppo di un essere esistente. Se la probabilità di un evento è uguale a uno, allora questa è la realtà, se la probabilità è zero, il verificarsi dell'evento è impossibile, tra uno e zero c'è l'intera scala delle possibilità.

1.8 Concetto filosofico di coscienza

Il problema della coscienza può essere interpretato in modo epistemologico, ontologico, assiologico o prasseologico, la questione della coscienza è un collegamento tra vari settori della conoscenza filosofica. L'aspetto ontologico del problema della coscienza implica rispondere alla domanda sulla sua origine, struttura, rapporto con l'autocoscienza e l'inconscio, chiarendo la connessione tra coscienza e materia. L'aspetto epistemologico è associato allo studio delle capacità cognitive, grazie alle quali una persona riceve nuove conoscenze. L'approccio assiologico implica considerare la coscienza dal punto di vista della sua natura valoriale. Prasseologico: mette in primo piano gli aspetti dell'attività, attirando l'attenzione sulla connessione della coscienza con le azioni umane.

Considerando il problema della coscienza, è importante determinare i confini di questo fenomeno e separare la coscienza dalle altre manifestazioni mentali della personalità. Per designare l'intero complesso delle manifestazioni mentali umane nella filosofia moderna, viene introdotto il concetto di soggettività o realtà soggettiva. La soggettività è un complesso di manifestazioni consce e inconsce, emotive e intellettuali, valoriali e cognitive di una persona. Questa è una realtà multidimensionale, nella cui struttura ci sono molti strati e livelli; la coscienza è solo una di queste. La coscienza dovrebbe essere intesa solo come quello strato di soggettività soggetto al controllo volitivo. In senso generale, la coscienza è un riflesso mirato della realtà, sulla base del quale è regolato il comportamento umano. Un'idea del genere non ha preso forma immediatamente. Per molto tempo, le manifestazioni consce e inconsce di una persona non differivano e la coscienza stessa veniva spesso identificata solo con uno dei suoi aspetti: l'intelletto, il pensiero.

La complessità del problema della coscienza sta anche nel fatto che ogni atto di coscienza racchiude in forma piegata l'intera vita di una persona nella sua unicità e unicità. La coscienza è intrecciata in tutte le manifestazioni dell'uomo e per molti aspetti è la condizione di queste manifestazioni. È inseparabile dall'esperienza di vita dell'individuo e quindi deve essere studiata insieme ad essa. Ma il problema della coscienza così formulato diventa sconfinato, poiché l'esperienza di vita del singolo e l'esperienza culturale dell'umanità non sono mai complete. Il tema della coscienza diventa così tutt'uno con altre eterne questioni filosofiche.

La coscienza è difficile da definire come un soggetto esatto di riflessione scientifica o filosofica, poiché agisce sia come oggetto che come soggetto di questa riflessione, comprende se stessa nei suoi termini e significati. Questa complessità del fenomeno della coscienza ha dato origine a molte interpretazioni di questo problema nella storia della filosofia.

1.9 Struttura della coscienza

In filosofia, la coscienza è considerata come un sistema integrale. Qui però finiscono le somiglianze tra le varie concezioni filosofiche della coscienza. L'insieme degli elementi che l'uno o l'altro filosofo individua nella struttura di questa integrità dipende dalle sue preferenze sulla visione del mondo e dai compiti da risolvere. Per fare un confronto, vale la pena considerare due concetti costruiti su basi diverse.

A. Spirkin propone di individuare tre aree principali nella struttura della coscienza:

Cognitivo (cognitivo);

· emotivo;

volitivo.

La sfera cognitiva è costituita dalle capacità cognitive, dai processi intellettuali per l'ottenimento della conoscenza e dai risultati dell'attività cognitiva, ad es. conoscenza stessa. Tradizionalmente, ci sono due principali capacità cognitive di una persona: razionale e sensoriale. L'abilità cognitiva razionale è la capacità di formare concetti, giudizi e conclusioni, è considerata la principale nella sfera cognitiva. Sensibile: la capacità di sentire, percepire e immaginare. Per molto tempo la coscienza è stata identificata proprio con la sfera cognitiva e tutte le manifestazioni soggettive di una persona sono state ridotte a quelle intellettuali. Il significato filosofico del problema della coscienza è stato visto solo nel chiarire la questione di quale delle capacità cognitive prevalga.

Oltre all'intelligenza e alla capacità sensibile, nella sfera cognitiva rientrano anche l'attenzione e la memoria. La memoria garantisce l'unità di tutti gli elementi coscienti, l'attenzione consente di concentrarsi su un particolare oggetto. Sulla base dell'intelletto si formano la capacità di senso, attenzione e memoria, immagini sensoriali e concettuali che fungono da contenuto della sfera cognitiva.

sfera emotiva. Gli elementi del sottosistema emotivo della coscienza sono gli affetti (rabbia, orrore), le emozioni associate a reazioni sensoriali (fame, sete) e i sentimenti (amore, odio, speranza). Tutti questi fenomeni molto diversi sono accomunati dal concetto di "emozioni". L'emozione è definita come il riflesso di una situazione sotto forma di esperienza mentale e un atteggiamento valutativo nei suoi confronti. Anche la sfera emotiva della coscienza partecipa al processo cognitivo, aumentandone o, al contrario, diminuendone l'efficacia.

La sfera volitiva della coscienza rappresenta le motivazioni, gli interessi e i bisogni di una persona in unità con la sua capacità di raggiungere obiettivi. L'elemento principale di questa sfera è la volontà: la capacità di una persona di raggiungere i propri obiettivi.

Nel concetto sopra presentato si presuppone implicitamente che l'attività principale di una persona dotata di coscienza sia cognitiva. Gli elementi della coscienza vengono individuati e interpretati proprio in relazione all'attività cognitiva di una persona, al suo contenuto e al suo risultato. L'ovvio svantaggio di questo concetto è che l'unità della coscienza, presentata come un insieme di vari elementi mentali, rimane solo un'affermazione, poiché il rapporto tra questi elementi non è sufficientemente chiarito.

KG. Jung offre un concetto diverso della struttura della coscienza. Considera l'adattamento la funzione principale della coscienza (e dell'inconscio). Il concetto di "adattamento" è più ampio del concetto di "cognizione", l'adattamento può essere effettuato non solo attraverso l'attività cognitiva. Secondo K.G. Jung, il concetto di adattamento aiuta a comprendere meglio la natura dell'uomo e la natura delle sue interazioni con il mondo. Nella psicologia del profondo, la coscienza è considerata in stretta connessione con l'inconscio, non solo accertando, ma confermando l'unità e l'integrità di tutte le manifestazioni mentali di una persona.

KG. Jung identifica quattro funzioni mentali che si manifestano sia a livello conscio che inconscio:

· pensiero: la capacità di conoscenza intellettuale e la formazione di conclusioni logiche;

Sentimenti: la capacità di valutazione soggettiva;

sensazioni: la capacità di percepire con l'aiuto dei sensi;

· intuizione - la capacità di percepire con l'aiuto dell'inconscio o la percezione di contenuti inconsci.

Per un adattamento completo, una persona ha bisogno di tutte e quattro le funzioni: con l'aiuto del pensiero si effettua la cognizione e si dà un giudizio razionale, il sentimento permette di parlare della misura in cui questa o quella cosa è importante o, al contrario, non importante per una persona, la sensazione fornisce informazioni su una realtà specifica e l'intuizione consente di indovinare possibilità nascoste.

Tuttavia, secondo K.G. Jung, tutte e quattro le funzioni non sono mai sviluppate allo stesso modo in una persona. Di norma, uno di loro gioca un ruolo di primo piano, è completamente cosciente e controllato dalla volontà, gli altri sono alla periferia come ulteriori modi di adattamento alla realtà circostante, essendo completamente o parzialmente inconsci. La principale funzione mentale di K.G. Jung chiama dominante. A seconda della funzione dominante si distinguono i tipi psicologici sensoriali, intuitivi, mentali e affettivi.

Oltre a quattro funzioni mentali, K.G. Jung identifica due atteggiamenti fondamentali della coscienza:

· estroverso - orientamento all'esterno, sulla realtà oggettiva;

· introverso - orientamento verso l'interno, sulla realtà soggettiva.

Ogni persona manifesta entrambi gli atteggiamenti, ma uno di essi prevale. Se l'atteggiamento conscio è introverso, allora l'inconscio è estroverso e viceversa.

Gli atteggiamenti estroversi o introversi appaiono sempre in connessione con una delle funzioni mentali dominanti. Quelli. si possono individuare tipi di pensiero estroversi e introversi, tipi di sentimenti estroversi e introversi, ecc. Se l'adattamento cosciente viene effettuato con l'aiuto del pensiero estroverso, allora la funzione del sentimento introverso è inconscia, se a livello di coscienza una persona è un sentimento introverso, allora nell'inconscio appare una funzione del pensiero estroverso, ecc. Le restanti funzioni esistono sull'orlo del conscio e dell'inconscio e si manifestano in un modo o nell'altro a seconda della situazione specifica.

L'opposizione tra conscio e inconscio non si trasforma in conflitto finché la persona non nega le sue manifestazioni inconsce. Il concetto di personalità olistica nel concetto di K.G. Jung suggerisce l'unità delle sue manifestazioni consce e inconsce. L'inconscio, quindi, è assolutamente necessario per l'adattamento della persona alla realtà, poiché consente il massimo utilizzo di tutti gli strumenti mentali. Tuttavia, a differenza della coscienza, le funzioni inconsce non sono soggette al controllo della volontà e agiscono spontaneamente quando gli adattamenti coscienti evidentemente non sono sufficienti.

Il concetto di struttura della coscienza, proposto da K.G. Jung, rende possibile spiegare la varietà delle differenze personali e psicologiche che esistono tra le persone, e allo stesso tempo non si limita alla loro semplice affermazione. Inoltre, nella sua teoria, il concetto filosofico di personalità olistica è pieno di contenuti psicologici specifici.

1.10 Coscienza e autoconsapevolezza

L'autocoscienza è la capacità di una persona di visualizzare simultaneamente i fenomeni e gli eventi del mondo esterno e di avere conoscenza del processo stesso della coscienza a tutti i suoi livelli. Per la prima volta in filosofia, il problema dell'autocoscienza fu formulato da Socrate, che chiamò conoscenza di sé il significato della filosofia (lettore 4.3). Ma nella filosofia antica, il problema dell'autocoscienza non ha ricevuto un'interpretazione dettagliata.

Per la prima volta la questione dell'autocoscienza divenne un problema nella filosofia medievale. La visione del mondo religioso medievale presupponeva e richiedeva da una persona un certo sforzo volto a trasformare la natura corporea associata al peccato. È chiaro che prima che una persona possa realizzarsi a immagine e somiglianza di Dio, deve semplicemente essere consapevole di se stessa.

Nella filosofia dei tempi moderni, il problema dell'autocoscienza si è rivelato connesso al problema della cognizione e alla capacità di una persona di conoscere le proprie capacità. La filosofia dei secoli XVII-XVIII afferma che non esiste coscienza senza autocoscienza e che la coscienza, a sua volta, si riduce al pensiero.

La filosofia moderna ha abbandonato l'identificazione tra coscienza, pensiero e autocoscienza. Nella filosofia moderna, la questione della coscienza o autocoscienza non viene più interpretata tanto quanto il problema della fondamentale possibilità di riflessione su qualsiasi manifestazione di una persona: conscia e inconscia, intellettuale, emotiva o volitiva. L'autocoscienza è considerata non solo sotto forma di conoscenza di sé, ma anche di sentimenti riguardo al contenuto della realtà soggettiva, è intesa come ogni possibile esibizione di sé, equivalente alla visualizzazione del mondo esterno.

Il grado di chiarezza dell'autocoscienza può essere diverso per persone diverse e per la stessa persona in diversi momenti della sua vita. Una vaga manifestazione di sensazioni corporee o intense riflessioni su se stessi, sul significato della vita e sulla propria attività mentale: tutte queste sono manifestazioni di autocoscienza. La base dell'autocoscienza è il sentimento dell'io, che scompare solo in casi eccezionali: svenimento, coma, ecc. Altri livelli di coscienza e autoconsapevolezza, più sviluppati e più elevati, sono stratificati sul sentimento dell'"io". Poiché l'autocoscienza è una componente integrale di ogni atto cosciente, nella struttura dell'autocoscienza si possono distinguere gli stessi elementi che nella struttura della coscienza: un riflesso del processo di pensiero, un riflesso delle proprie emozioni, un riflesso di sensazioni corporee, ecc. Come le altre coscienze, l'autocoscienza non è solo conoscenza, ma anche un'esperienza e un atteggiamento verso se stessi.

La consapevolezza del mondo esterno che non è accompagnata dalla consapevolezza di sé è difettosa. Questa idea non è solo una conquista della filosofia moderna, poiché è stata formulata da Socrate. L'idea che la coscienza non esiste senza l'autocoscienza è una delle idee centrali della filosofia classica tedesca. Anche la moderna filosofia esistenziale e fenomenologica presuppone un'unità inseparabile di coscienza e autocoscienza. In termini di ulteriore chiarimento del problema della coscienza, l'affermazione dell'unità di coscienza e autocoscienza significa che la coscienza, non importa quanto complesso possa essere un fenomeno, è aperta a se stessa, cioè può essere oggetto di studio filosofico o scientifico.

1.11 Conscio e inconscio

Le idee sulla psiche inconscia sono apparse nella filosofia antica. Già Democrito distingue tra l'anima, costituita da atomi umidi e inattivi, e l'anima, costituita da atomi ardenti e mobili. L'anima ardente corrisponde alla mente, alla coscienza chiara, l'anima umida corrisponde a ciò che oggi chiameremmo inconscio. Il filosofo medievale Agostino, nelle sue Confessioni, riflette sull'esperienza interiore della soggettività, che è molto più ampia dell'esperienza cosciente. In tempi moderni, G. Leibniz parla anche della psiche inconscia, senza usare il termine stesso “inconscio”.

L'inconscio è la totalità dei fenomeni e dei processi mentali che si trovano al di fuori della sfera della mente, non sono realizzati e non sono suscettibili di controllo volitivo cosciente. Il confine tra conscio e inconscio è labile, ci sono fenomeni mentali che migrano dalla sfera della coscienza all'inconscio e viceversa. Per segnare il confine tra conscio e inconscio, Z. Freud introduce il concetto di subconscio. L'inconscio irrompe sotto forma di sogni, stati semi-ipnotici, lapsus verbale, azioni errate e così via. È da queste conseguenze del lavoro dell'inconscio che si può conoscere la natura dell'inconscio, il suo contenuto e le sue funzioni.

Z. Freud ha proposto il proprio modello di soggettività, in cui sono rappresentate sia la sfera conscia che quella inconscia. La struttura della realtà soggettiva si presenta così:

· "Esso" o "Es" - uno strato profondo delle inclinazioni inconsce dell'individuo, in cui prevale il principio del piacere;

· "Io" o "Ego" - la sfera cosciente, il mediatore tra l'inconscio e il mondo esterno, il principio della realtà opera nella sfera cosciente;

· "Super-Io" o "Super-Io" - atteggiamenti della società e della cultura, censura morale, coscienza [Freud Z., M., 1992].

· Il "Super-I" svolge funzioni repressive. Lo strumento della repressione è l'“io”. "Io" è un intermediario tra il mondo esterno e "Esso", "Io" cerca di rendere "Esso" accettabile per il mondo o di portare il mondo secondo i desideri di "Esso". Il mondo esterno è inteso come cultura, che consiste semplicemente nei requisiti del "Super-Io", cioè norme e regolamenti contrari ai desideri di "It". Per illustrare la relazione tra "io" e "esso", Z. Freud offre l'immagine di un cavaliere e di un cavallo. "Io" - il cavaliere che controlla il cavallo - "It". In una situazione normale, l'"Io" domina l'"Esso", trasforma la volontà dell'"Esso" nella propria azione. La nevrosi nasce quando le contraddizioni tra le aspirazioni dell'"Esso" e gli atteggiamenti del "Super-Io" diventano insormontabili e l'"Esso" sfugge al controllo dell'"Io".

1.12 La dottrina dell'essere nella filosofia antica

L'ontologia si distingueva dagli insegnamenti sull'essere della natura come insegnamento sull'essere stesso nella prima filosofia greca. Parmenide e altri Eleatici dichiaravano come vera conoscenza solo il pensiero dell'essere: unità omogenea, eterna e immutabile. Secondo loro, il pensiero dell'essere non può essere falso, pensiero ed essere sono la stessa cosa. La prova della natura atemporale, extraspaziale, non multipla e intelligibile dell'essere è considerata il primo argomento logico nella storia della filosofia occidentale. La diversità mobile del mondo era considerata dalla scuola eleatica un fenomeno ingannevole. Questa rigida distinzione fu attenuata dalle successive teorie ontologiche presocratiche, il cui oggetto non era più l'essere "puro", ma principi dell'essere qualitativamente definiti ("radici" di Empedocle, "semi" di Anassagora, "atomi" di Democrito). . Tale comprensione ha permesso di spiegare la connessione dell'essere con oggetti specifici, l'intelligibile - con la percezione sensoriale. Allo stesso tempo sorge un'opposizione critica da parte dei sofisti, che rifiutano la concepibilità dell'essere e, indirettamente, il significato stesso di questo concetto. Socrate evitava argomenti ontologici e si può solo immaginare la sua posizione, ma la sua tesi sull'identità della conoscenza oggettiva e della virtù soggettiva suggerisce che per la prima volta pose il problema dell'essere personale.

Platone sintetizzò la prima ontologia greca nella sua dottrina delle "idee". L'essere, secondo Platone, è un insieme di idee: forme o essenze intelligibili, il cui riflesso è la diversità del mondo materiale. Platone ha tracciato una linea non solo tra l'essere e il divenire (cioè la fluidità del mondo percepito dai sensi), ma anche tra l'essere e il "inizio senza inizio" dell'essere (cioè il fondamento incomprensibile, che chiama anche "buono"). Nell'ontologia dei neoplatonici questa differenza è fissata nel rapporto tra l'essere "singolo" superesistenziale e l'essere "mente". L'ontologia in Platone è strettamente connessa con la dottrina della cognizione come ascesa intellettuale verso forme di essere realmente esistenti.

Aristotele non solo ha sistematizzato e sviluppato le idee di Platone, ma ha anche compiuto progressi significativi, chiarendo le sfumature semantiche dei concetti di "essere" ed "essenza". Ancora più importante è il fatto che Aristotele introduce una serie di argomenti nuovi e significativi per l'ontologia successiva: l'essere come realtà, la mente divina, l'essere come unità di opposti e un limite specifico di "comprensione" della materia da parte della forma. L'ontologia di Platone e Aristotele ha avuto un'influenza decisiva sull'intera tradizione ontologica dell'Europa occidentale. La filosofia ellenistica era interessata all'ontologia nella misura in cui poteva diventare la base per le costruzioni etiche. Allo stesso tempo, viene data preferenza alle varianti arcaiche dell'ontologia: gli insegnamenti di Eraclito (stoici), Democrito (epicurei), sofisti senior (scettici).

1.13 Ontologia e teologia nel Medioevo

I pensatori medievali (sia cristiani che musulmani) adattarono abilmente l'antica ontologia per risolvere problemi teologici. Una tale coniugazione di ontologia e teologia fu preparata da alcune correnti della filosofia ellenistica e dai primi pensatori cristiani. Nel Medioevo l'ontologia (a seconda dell'orientamento del pensatore) come concetto dell'essere assoluto poteva differire dall'assoluto divino (e allora Dio era pensato come donatore e fonte dell'essere) o identificarsi con Dio (all'inizio). allo stesso tempo, la concezione parmenidea dell'essere spesso si fonde con l'interpretazione platonica del "buono"); la moltitudine delle essenze pure si avvicinava all'idea della gerarchia angelica ed era intesa come mediatrice tra Dio e il mondo. Alcune di queste entità dotate da Dio della grazia dell'essere furono interpretate come esistenza esistente. L'ontologia medievale è caratterizzata dall'"argomento ontologico" di Anselmo di Canterbury, secondo il quale la necessità dell'esistenza di Dio deriva dal concetto di Dio. L'argomento ha una lunga storia ed è ancora controverso sia tra i teologi che tra i logici.

Un'ontologia scolastica matura si distingue per uno sviluppo categorico dettagliato, una distinzione dettagliata tra i livelli dell'essere (sostanziale e accidentale, attuale e potenziale, necessario, possibile e accidentale, ecc.)

Entro il XII secolo. le antinomie dell'ontologia si accumulano, e le migliori menti dell'epoca ne riprendono la soluzione: è il tempo delle grandi “somme” e dei grandi sistemi. Ciò tiene conto non solo dell'esperienza della prima scolastica e dell'aristotelismo arabo, ma anche di una revisione del patrimonio antico e patristico. È prevista una divisione del pensiero ontologico in due correnti: nella tradizione aristotelica e agostiniana.

Il principale rappresentante dell'aristotelismo, Tommaso d'Aquino, introduce nell'ontologia medievale una fruttuosa distinzione tra essenza ed esistenza, e sottolinea anche il momento dell'efficacia creatrice dell'essere, che si concentra pienamente nell'essere stesso (ipsum esse), in Dio come actus purus (atto puro). Dalla tradizione di Agostino proviene Giovanni Duns Scoto, il principale avversario di Tommaso. Rifiuta la rigida distinzione tra essenza ed esistenza, ritenendo che l'assoluta pienezza dell'essenza sia l'esistenza. Allo stesso tempo, Dio si eleva al di sopra del mondo delle essenze, a cui è più appropriato pensare con l'aiuto delle categorie dell'infinito e della volontà. Questo atteggiamento di Duns Scoto getta le basi del volontarismo ontologico. Diversi atteggiamenti ontologici si sono manifestati nella disputa degli scolastici sugli universali, da cui nasce il nominalismo di Occam, con la sua idea del primato della volontà e dell'impossibilità di una reale esistenza degli universali. L'ontologia okkamista gioca un ruolo importante nella distruzione della scolastica classica e nella formazione della visione del mondo del nuovo tempo.

1.14 Ontologia nel Rinascimento e nell'età moderna (fino alla fine del XVII secolo)

Il pensiero filosofico del Rinascimento nel suo insieme è estraneo ai problemi ontologici. Tuttavia, nel XV secolo una tappa significativa nella storia dell'ontologia è stato l'insegnamento di Nicola Cusano, che contiene sia momenti riassuntivi che innovativi. Inoltre, la tarda scolastica si sviluppò tutt'altro che infruttuosamente, e nel XVI secolo. crea una serie di raffinate costruzioni ontologiche nel quadro dei commenti tomistici.

La filosofia dei tempi moderni si concentra sui problemi della cognizione, ma l'ontologia rimane una parte indispensabile della dottrina filosofica (in particolare tra i pensatori razionalisti). Secondo la classificazione di Wolf, è inclusa nel sistema delle scienze filosofiche insieme alla "teologia razionale", alla "cosmologia" e alla "psicologia razionale". In Cartesio, Spinoza e Leibniz, l'ontologia descrive la relazione delle sostanze e la subordinazione dei livelli dell'essere, pur mantenendo una certa dipendenza dall'ontologia neoscolastica. Il problema della sostanza (cioè l'essere primario e autosufficiente) e l'insieme dei problemi ad essa connessi (Dio e sostanza, molteplicità e interazione delle sostanze, la derivazione dal concetto di sostanza dei suoi singoli stati, le leggi della sviluppo della sostanza) diventano il tema centrale dell’ontologia. Tuttavia, la fondatezza dei sistemi dei razionalisti non è più l’ontologia, ma l’epistemologia. Per i filosofi empiristi, i problemi ontologici passano in secondo piano (ad esempio, Hume non ha affatto l'ontologia come dottrina indipendente) e, di regola, la loro soluzione non si riduce all'unità sistematica.

Il punto di svolta nella storia dell'ontologia è stata la "filosofia critica" di Kant, che al "dogmatismo" della vecchia ontologia contrapponeva una nuova comprensione dell'oggettività come risultato della formazione del materiale sensoriale da parte dell'apparato categorico del soggetto conoscente. L'essere è diviso in due tipi di realtà: in fenomeni materiali e categorie ideali, che possono essere combinati solo dalla forza sintetizzante dell'io. Secondo Kant, la questione dell'essere in sé non ha significato al di fuori dell'ambito dell'esperienza reale o possibile. . Caratteristica è la critica di Kant all'“argomento ontologico”, fondata sulla negazione della predicatività dell'essere: attribuire l'essere a un concetto non aggiunge nulla di nuovo ad esso. L'ontologia precedente viene interpretata da Kant come un'ipostatizzazione dei concetti di ragion pura. Allo stesso tempo, proprio la divisione kantiana dell’universo in tre sfere autonome (i mondi della natura, della libertà e della convenienza) fissa i parametri di una nuova ontologia, in cui la capacità, comune al pensiero prekantiano, di entrare nella dimensione Il vero essere si divide tra la capacità teorica, che rivela l'essere soprasensibile come un aldilà trascendente, e una capacità pratica, che rivela l'essere come realtà terrena di libertà.

Fichte, Schelling e Hegel, basandosi sulla scoperta kantiana della soggettività trascendentale, tornarono in parte alla tradizione razionalista prekantiana di costruire un'ontologia basata sull'epistemologia: nei loro sistemi l'essere è uno stadio naturale nello sviluppo del pensiero, cioè il momento in cui il pensiero rivela la sua identità con l'essere. Tuttavia, la natura dell'identificazione tra essere e pensiero (e, di conseguenza, ontologia ed epistemologia) nella loro filosofia, che fa della struttura del soggetto della cognizione la base sostanziale dell'unità, era dovuta alla scoperta da parte di Kant dell'attività del soggetto . Ecco perché l'ontologia dell'idealismo classico tedesco è fondamentalmente diversa dall'ontologia dei tempi moderni: la struttura dell'essere è compresa non nella contemplazione statica, ma nella sua generazione storica e logica; la verità ontologica non è intesa come uno stato, ma come un processo.

1.15 L'ontologia nella filosofia dei secoli XIX-XX.

Per la filosofia dell'Europa occidentale del XIX secolo. caratterizzato da un forte calo di interesse per l'ontologia come disciplina filosofica indipendente e da un atteggiamento critico nei confronti dell'ontologismo della filosofia precedente. Da un lato, le conquiste delle scienze naturali servirono come base per tentativi di descrizione sintetica non filosofica dell’unità del mondo e per una critica positivista dell’ontologia. D'altra parte, la filosofia della vita ha cercato di ridurre l'ontologia (insieme alla sua fonte - il metodo razionalistico) a uno dei sottoprodotti pragmatici dello sviluppo di un principio irrazionale. Il neo-kantismo e le tendenze ad esso vicine svilupparono la comprensione epistemologica dell'ontologia delineata nella filosofia classica tedesca, trasformando l'ontologia in un metodo piuttosto che in un sistema. Dal neokantismo deriva la tradizione della separazione dall'ontologia dell'assiologia, il cui soggetto - il valore - non esiste, ma "significa".

Entro la fine del XIX - presto. XX secoli le interpretazioni psicologiche ed epistemologiche dell'ontologia vengono sostituite da direzioni orientate alla revisione dei risultati della precedente filosofia dell'Europa occidentale e al ritorno all'ontologismo. Nella fenomenologia di Husserl si distinguono due principali regioni dell'essere: l'essere come pura coscienza e l'essere come insieme di oggettività nel senso più ampio del termine; Husserl distingue anche tra ontologie formali e materiali; si sviluppa l'idea delle "ontologie regionali", il cui studio viene effettuato con il metodo della descrizione eidetica; viene introdotto il concetto di “mondo della vita” come predestinazione ontologica e irriducibilità dell'esperienza quotidiana.

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Il desiderio di conoscere l'essenza del mondo circostante, come testimonia la storia della filosofia, si è manifestato in modi diversi in circostanze diverse. Spesso i ricercatori hanno cercato di comprendere questo mondo nel suo insieme, così com'è, dandogli le caratteristiche della realtà, della realtà, dell'essere, per trovare gli schemi più generali dei suoi processi e fenomeni costitutivi, per scoprire i suoi principi fondamentali, per determinare le categorie che consentono di riflettere nel modo più completo l'essenza del mondo.

Allo stesso tempo c'erano molte discrepanze e interpretazioni; nessuno dei concetti ripeteva completamente l'altro. Ma avevano molto in comune. Pertanto, molti scienziati hanno utilizzato la categoria "essendo".

Essendo- una realtà che esiste indipendentemente dalla coscienza (distinguere tra materiale-oggettivo, oggettivo-ideale, personalità); categoria che fissa la base dell'esistenza.

Questo tipo di ricerca e le teorie che ne derivano sono generalmente classificate come ontologiche. E si chiama la disciplina filosofica che unisce visioni sui modelli più generali del mondo circostante ontologia.

Essere nell'ontologia

ontologia può essere definita come una disciplina filosofica sui modelli più generali e fondamentali dell'esistenza e dello sviluppo del mondo. Rivela ed esplora quei fondamenti - i principi, le leggi, i concetti, le disposizioni più generali, ecc. - che determinano il fondamento dell'idea della realtà circostante. A questo proposito, l'ontologia viene talvolta identificata con la filosofia della natura.

Ontologia(dal greco. è un essere, logos è una parola, dottrina, concetto) - la dottrina dell'essere in quanto tale, una sezione della filosofia sui principi fondamentali dell'essere; i principi e le categorie più generali dell’essere.

Il concetto di "ontologia" apparve solo nel XVII secolo, introdotto da Rodolphe Goklenius (1547-1628) come sinonimo di metafisica, ma il tema dell'ontologia esiste fin dall'antichità. Pertanto, la definizione di ontologia come “prima filosofia” riflette in modo abbastanza accurato il suo ruolo nel sistema di conoscenza filosofica (e anche in generale scientifica). Allo stesso tempo, l'atteggiamento nei confronti dell'ontologia nell'ambiente filosofico è ambiguo. Quindi, è stato criticato l'approccio ontologico alla realtà circostante, che credeva che la percezione del mondo circostante fosse possibile solo attraverso forme di coscienza a priori. Cioè, secondo Kant, le questioni ontologiche dipendono interamente dalla coscienza stessa, e al di fuori della coscienza e delle sue forme a priori, la formulazione di questioni ontologiche è impossibile. Nel XX secolo. nella filosofia della postmodernità, l'unico modo di essere del mondo circostante era riconosciuto come lo sviluppo di un testo (processualità del racconto) su ciò che può circondare una persona o essere pensato, realizzato da lei; l'essere si presentava attraverso l'essere dell'interpretazione del mondo.

Riso. L'essere come problema di filosofia

Tuttavia, qualsiasi spiegazione del mondo circostante contiene in una certa misura una componente ontologica, rappresentata da un insieme di principi di base, valutazioni, atteggiamenti verso la realtà, verso il mondo.

Le principali questioni affrontate dall'ontologia sono legate all'origine del mondo circostante, alla formazione dei principali modelli della sua formazione, sviluppo, alla relazione del mondo e alle sue parti costitutive, ai problemi dei parametri qualitativi, quantitativi e temporali del mondo e i suoi elementi, il grado di interdipendenza di oggetti, processi, fenomeni del mondo circostante, rivelando la loro disposizione reciproca e la sequenza di formazione. L’ontologia solleva interrogativi sulle cause più generali di tutte le cose, sulle fonti, la natura e le direzioni di sviluppo dell'Universo e dei suoi sistemi grandi e piccoli costituenti.

Le categorie di ontologia riflettono l'idea principale del mondo. A causa del fatto che queste idee sono diverse (gli approcci di diverse scuole e tradizioni filosofiche possono contraddirsi a vicenda), diverse categorie risultano essere la base per pensare alla realtà circostante. Ci sono opinioni diverse su quale delle categorie riflette la comprensione più generale del mondo circostante? quali di essi dovrebbero essere posti alla base della comprensione della realtà. Allo stesso tempo, va ricordato che le categorie sono sempre associate a qualcosa che un filosofo, un ricercatore pensa nella realtà, cioè a quel sistema, oggetto, processo, fenomeno, proprietà, aspetto, ecc., che lo scienziato designa come data categoria.

Materialismo ed essere

Pertanto, i ricercatori che credono che il nostro mondo sia un insieme di oggetti materiali che sono in relazioni di diversa qualità e intensità tra loro, credono che tale categoria “iniziale” dovrebbe essere questione. Nell'interpretazione dei materialisti la materia esiste per sempre: non è creata da nessuno e niente, è indistruttibile. È in costante movimento, durante il quale si manifesta in varie forme, forma una complessa gerarchia dei sistemi più diversi (dagli atomi alle galassie, dagli oggetti materiali relativamente semplici agli organismi viventi più perfetti e alla società umana). La materia diventa la fonte di molti processi e fenomeni, inclusa la coscienza insita nell'uomo.

Le rappresentazioni ontologiche dei materialisti sono costruite in modo simile, sebbene diverse scuole materialistiche possano avere la propria ontologia. Il punto di partenza per lo studio del mondo circostante può essere natura nella sua comprensione materialistica, come manifestazione concreta della materia e della diversità delle sue forme, fenomeni, processi. Le categorie sono simili alla natura spazio, universo, universo. A volte spazio e natura sono percepiti come sinonimi. In questo caso si intende tutto ciò che esiste, il mondo intero nella varietà delle sue forme.

Si possono trovare differenze anche tra queste categorie. Quindi, la natura è pensata, piuttosto, sulla base della comprensione di quel mondo terreno (natura terrena, immediata), che è familiare alla percezione umana. Allo stesso tempo, si pensa che questa "natura terrena" sia inclusa nella "natura in generale" - nell'intero mondo materiale, inclusa quella parte di esso (tali manifestazioni). che non solo non è nel “campo visivo” di una persona, ma anche di cui una persona potrebbe non essere nemmeno consapevole. Il cosmo è presentato come l'intera varietà della materia (materia), in cui il mondo familiare all'uomo è concepito come uno dei frammenti di questa formazione infinitamente complessa.

Idealismo ed Essere

E la natura, lo spazio e l'universo come categorie possono essere interpretati non solo da posizioni materialistiche. In alcuni insegnamenti filosofici, la Natura è identificata con Dio (panteistico; ad esempio, è così che B. Spinoza interpreta la natura). Il cosmo, come la natura, può essere interpretato sia in modo materialistico che idealistico (così come in tradizioni filosofiche dualistiche, positiviste o di qualsiasi altra natura).

Le visioni ontologiche degli idealisti non sono meno diverse di quelle dei materialisti. Ciò che hanno in comune è che la materia non ha più lo status di base di tutto ciò che esiste. La fonte di tutto ciò che circonda una persona, e in molti casi la ragione dell'esistenza stessa di una persona, è il principio ideale. Dio, Idea del mondo, mente cosmica, Assoluto - categorie di questo tipo possono essere alla base dei sistemi filosofici degli idealisti (idealismo oggettivo). Anche la coscienza individuale (idealismo soggettivo) può rivelarsi la categoria iniziale. Secondo tali punti di vista. È la coscienza individuale che determina il mondo circostante.

essere sociale

Mondoè anche un'importante categoria dell'ontologia. È necessario distinguere il mondo come sinonimo della componente secolare (al di fuori della chiesa) della società, dell'intera società, come habitat terreno di una persona o come stato di relazioni tra sistemi sociali (paesi, unioni di stati), quando le contraddizioni che sorgono tra loro vengono risolte con metodi non violenti, dal mondo in senso ontologico. Nell'ontologia mondoè un insieme di oggetti materiali e rappresentazioni ideali, in cui è inclusa una persona. In questo caso, il "punto di riferimento" può essere riconosciuto come la visione del mondo di una persona. E il mondo è l'esistenza dell'uomo nella natura.

In altre parole, il mondo è un aspetto della natura, dell’universo e del cosmo rilevante per l’uomo. Pertanto, il mondo può avere caratteristiche diverse. Può essere il mondo di un individuo e di tutta l'umanità, il mondo reale e irreale, il mondo materiale e ideale, ecc. la realtà(come materia e materiale, idea e ideale) è anche un'importante categoria dell'ontologia. Significa oggetti, processi, fenomeni del mondo circostante che sono rilevanti per una persona, percepiti da lui. Anche la realtà spesso risulta essere identica alla natura, alla materia, all'universo, all'essere. Allo stesso tempo, la realtà può essere dominata, conosciuta, e non ancora scoperta, sconosciuta. Cioè, la realtà è connessa alla scoperta delle forme che circondano una persona, delle relazioni, dei sistemi in cui il mondo si manifesta. È ragionevole credere che la realtà possa essere materiale: si tratta di oggetti, processi, fenomeni del mondo materiale. Questa realtà si chiama obbiettivo: esiste indipendentemente dalla coscienza e dalla volontà di una persona (gli oggetti materiali creati da una persona esistono anche in futuro indipendentemente dalla coscienza del creatore).

Tra le categorie più significative dell'ontologia ci sono sostanza. Anche questa è una realtà oggettiva, ma considerata non dal lato della diversità delle sue forme, ma dal lato della sua unità interna (indipendentemente dalla varietà delle forme, delle manifestazioni). In altre parole, la sostanza è il fondamento ultimo della realtà, ciò che in definitiva è tutto ciò che una persona percepisce, ciò che incontra in un modo o nell'altro (ciò che sapeva prima, ciò che potrebbe incontrare in futuro). Per i materialisti è questione; La coscienza, dal loro punto di vista, è solo uno dei fenomeni sorti a seguito del suo sviluppo, un fenomeno, seppur molto importante, complesso, ma “non indipendente”.

Una tale gerarchia non è adatta a tutte le scuole filosofiche. Alcuni filosofi sono inclini a credere che la base di tutto sia una sorta di entità ideale, che crea la materia o, sulla base di sensazioni disparate, crea un'idea dell'ambiente esterno, che viene scambiata per il mondo materiale , che in realtà potrebbe non esistere. Pertanto, gli idealisti oggettivi credono che la fonte di tutto ciò che li circonda sia un principio ideale oggettivo, che crea anche la materia. Dal punto di vista degli idealisti soggettivi, l'idea del mondo è formata dalla coscienza individuale. Ci sono filosofi (dualisti) che credono che due sostanze uguali, materia e coscienza, siano reali; il risultato della loro interazione è il mondo esistente in tutta la sua varietà di forme. I pluralisti, invece, credono che esistano molte sostanze.

Pertanto, ciascuna delle categorie dell'ontologia, da un lato, caratterizza la realtà che circonda una persona da un certo punto di vista, conferisce una specificità speciale alla sua comprensione da parte del soggetto. D’altro canto, molte di queste categorie sono spesso associate ad una certa visione del mondo. Questo o quel rapporto di categorie, definito (con l'indicazione della sequenza, gerarchia, significato di ciascuna di esse rispetto all'altra), la loro combinazione in un sistema comune dà un'idea della posizione dell'autore. Le categorie si completano a vicenda e i tentativi di attribuire a ciascuna di esse un valore universale, di elevarla allo status di fondamentale, sono maggiormente soggetti a critiche da parte di filosofi che hanno punti di vista diversi.

La categoria più frequentemente utilizzata nei concetti ontologici è la categoria essendo. Molti pensatori iniziano con esso la “costruzione” della loro comprensione della realtà circostante. In molti casi questa categoria risulta essere la più universale; altre categorie di ontologia sono spesso definite attraverso l’essere. Pertanto, la natura viene talvolta interpretata come la natura o l'essere naturale dei fenomeni naturali, e il mondo umano come l'essere nel mondo.

E se stessa ontologia più spesso interpretato come dottrina dell'essere. L’essere come tale è il problema centrale dell’ontologia.

Fin dall'inizio, va notato che le persone che non sono filosofi professionisti e sono lontane da questa scienza potrebbero non capire affatto cosa studia l'ontologia e che tipo di scienza sia. Il linguaggio in esso è così complicato e confuso, ma nelle scienze filosofiche, a cui può essere attribuita una tale disciplina, ciò non è raro. Inoltre, ogni filosofo insiste ostinatamente sulla sua comprensione del sistema, sulle sue conclusioni, spesso ignorando il resto. Aggiungiamo che i filosofi stessi discutono se ci sia qualche beneficio dall'ontologia: cosa si intende solitamente per ontologia? Scienza dell'essere, dell'esistente, dell'eterno, dei principi astratti e più generali dell'essere, dell'assoluto, dell'immutabile, ecc. Che cosa studia l'ontologia? Se ontos in greco significa essere, allora l'ontologia è la scienza dell'essere? A quanto pare, tutto è semplice. Ma si capisce dal nome?

Nei libri di testo di filosofia, l'ontologia è una branca della filosofia che considera l'universale, indipendente dall'uomo, i principi e i fondamenti dell'essere. Cosa significa questo? Cos'è l'esistenza? Quali principi generali e fondamenti può avere? Come possono non dipendere da una persona? E cosa significa esistere o essere? Sembra che il punto sia che senza uno studio approfondito del tema dell'ontologia, cioè senza rispondere alla domanda "Cosa studia l'ontologia?", senza studiare quei principi che distinguono allontanandolo da altre aree della conoscenza, qualsiasi definizione di ontologia non sarà altro che un insieme di parole prive di significato, nient'altro che esprimere l'opinione personale del suo autore. Ma in questo breve articolo non stabiliamo tale compito. Ci limitiamo quindi a punti di vista più o meno ufficiali.

L’ontologia è lo studio dell’essere. Nel senso classico, l'ontologia è la conoscenza dell'estremamente generale. Una delle domande principali dell'ontologia è: cosa esiste? I concetti principali in questa scienza sono: essere, movimento, tempo, spazio (esistenziale, ideale, materiale), proprietà , struttura. Pertanto, l'ontologia cerca di descrivere nella forma più generale l'universo dell'esistente, non limitato dai dati delle scienze specifiche e, forse, non riducibile ad esse. Le domande poste dall'ontologia sono un argomento molto antico della filosofia, che risale a Parmenide e ad altri presocratici. Un importante contributo allo sviluppo delle questioni ontologiche è stato dato da Aristotele e Platone.

Centrale era il problema ontologico: se esistano oggetti astratti (universali). Nelle questioni ontologiche si occuparono soprattutto i seguenti filosofi: Nikolai Hartmann, Martin Heidegger e altri. Di particolare interesse sono i problemi dell'ontologia della coscienza. Che cosa studia l'ontologia ? come unità e completezza di tutti i tipi di realtà: oggettiva, virtuale, sociale, soggettiva, fisica. Tradizionalmente associamo la realtà alla materia (il mondo materiale) e allo spirito (il mondo spirituale, compresi i concetti di anima, Dio) e suddividiamo (materialisti) nella materia viva, inerte e sociale (che comporta il formalismo e una visione della persona come persona impersonale in generale).Ciò che può essere pensato appartiene all'essere. Il suo opposto è il nulla impensabile e anche (nella filosofia aristotelica) la possibilità del non-ancora-essere. Nel secolo scorso, nell'esistenzialismo e nella fenomenologia, l'essere veniva identificato con l'uomo come l'unico essere dotato della capacità di pensare e di porsi una domanda sull'essere.

Tuttavia, la metafisica classica intendeva Dio come essere. Le persone, in quanto essere, hanno volontà e libertà.L'ontologia sociale è la dottrina dell'essere della società. Nell'interpretazione moderna - la dottrina dell'esistenza della società, che include la dottrina dell'uomo, degli individui, interdipendenti nella loro autoespressione.

Esistiamo in questo mondo. Oltre a noi, ci sono ancora molti oggetti, sia viventi che non viventi. Ma non tutto è per sempre. Prima o poi accadrà che il nostro mondo scomparirà. E finirà nel dimenticatoio.

L'esistenza degli oggetti o la loro assenza è stata a lungo oggetto di analisi filosofica. Questo è ciò che sta alla base della scienza che studia l'essere: l'ontologia. Concetto di ontologia

Ciò significa che l'ontologia è una dottrina, una branca della filosofia che studia l'essere come categoria filosofica. L'ontologia include anche il concetto di sviluppo della cosa più importante. Allo stesso tempo è necessario distinguere tra dialettica e ontologia. Sebbene queste correnti siano molto simili. E in generale, il concetto di "ontologia" è così vago che nessuno dei filosofi potrebbe offrire l'unica interpretazione corretta di questa scienza.

E non c'è nulla di sorprendente in questo. Dopotutto, il concetto stesso di "essere" è molto sfaccettato. Vengono proposti, ad esempio, tre significati del concetto di “ontologia”. La prima è la teoria delle cause fondamentali dell'essere, i principi e la causa principale di tutte le cose. L’ontologia è una scienza che studia i principi fondamentali dell’essere:

Spazio

Movimento

Causalità

Questione.

Se prendiamo in considerazione la filosofia marxista, allora l'ontologia è intesa come una teoria che spiega tutto ciò che esiste, indipendentemente dalla volontà di una persona e dalla sua coscienza. Queste sono le stesse categorie della materia, del movimento. Ma la filosofia marxista include anche un concetto come sviluppo. Non per niente questa tendenza filosofica viene chiamata materialismo dialettico.

La terza corrente di ontologia è l'ontologia trascendentale. Domina la filosofia occidentale. Si può anche dire che si tratta di un'ontologia intuitiva che studia a livello soprasensibile e non con l'aiuto della ricerca empirica.

Il concetto di essere come categoria filosofica

L'essere è una categoria filosofica. Cosa significa il concetto di categoria filosofica e di essere in particolare? Una categoria filosofica è un concetto che riflette le proprietà generali di tutto ciò che studia questa scienza. L'essere è un concetto così sfaccettato che non può essere collocato in un'unica definizione. Vediamo cosa significa il concetto di essere come categoria filosofica.

Innanzitutto l'essere denota tutto ciò che vediamo tra ciò che esiste realmente. Cioè, le allucinazioni non rientrano nel concetto di essere. Una persona può vederli o ascoltarli, ma gli oggetti che ci vengono mostrati negli atti allucinatori non sono altro che il prodotto di un'immaginazione malata. Pertanto, non è necessario parlarne come un elemento dell'essere.

Inoltre, potremmo non vedere qualcosa, ma esiste oggettivamente. Possono essere onde elettromagnetiche, radiazioni, radiazioni, campo magnetico e altri fenomeni fisici. A proposito, nonostante il fatto che le allucinazioni non siano oggetto di ontologia e non esistano, si può dire che altri prodotti dell'immaginazione appartengono all'essere.

Ad esempio, i miti. Esistono oggettivamente nel nostro mondo. Puoi persino leggerli. Lo stesso vale per le fiabe e altre acquisizioni culturali. Ciò include anche varie idee sull'ideale come antipodo del materiale. Cioè, gli studi sull'ontologia non contano solo, ma anche l'idea.

Inoltre, l'ontologia si occupa dello studio della realtà, che esiste oggettivamente. Possono essere le leggi della fisica, della chimica. E non necessariamente quelli aperti all’umanità. Ciò potrebbe includere quelli che non sono stati ancora scoperti.

materiale e ideale

Ci sono due direzioni in filosofia: dogmatismo o materialismo e idealismo. In totale, ci sono due dimensioni nell'essere: il “mondo delle cose” e il “mondo delle idee”. Al giorno d'oggi, in filosofia, le controversie non finiscono su ciò che è primario e ciò che è in marcia.

L'ideale è una categoria filosofica che denota una parte dell'essere che dipende dalla coscienza di una persona ed è prodotta da lui. L'ideale è una categoria di immagini che non esistono nel mondo materiale, ma possono avere un impatto significativo su di esso. E in generale, il concetto di ideale ha almeno quattro interpretazioni.

Livelli strutturali della materia

In totale, ci sono tre livelli in questione. Il primo è inorganico. Include atomi, molecole e altri oggetti inanimati in sé. Il livello inorganico è diviso in microcosmo, macrocosmo e megamondo. Questi concetti si trovano in una serie di altre scienze.

Il livello organico si divide in livello organismico e superorganismo. Alla prima appartengono gli esseri viventi, indipendentemente dal loro livello di sviluppo biologico. Cioè, sia i vermi che gli esseri umani appartengono al livello organismico. C'è anche un livello di superorganismo.

Questo livello è trattato in modo più dettagliato da una scienza come l'ecologia. Ci sono molte categorie qui, come popolazione, biocenosi, biosfera, biogeocenosi e altre. Sull'esempio dell'ontologia, vediamo come la filosofia è collegata ad altre scienze.

Il livello successivo è sociale. È studiato da molte discipline scientifiche: filosofia sociale, psicologia sociale, sociologia, lavoro sociale, storia, scienze politiche. La filosofia studia la società nel suo insieme.

Ci sono molte categorie qui, come famiglia, società, tribù, gruppo etnico, persone e così via. Qui vediamo la connessione della filosofia con le scienze sociali, che sono emerse dalla filosofia. In generale, la maggior parte delle scienze, anche la fisica e la chimica, derivano dalla filosofia. Ecco perché la filosofia può essere considerata una superscienza, sebbene non sia superscienza nella definizione classica del concetto di "scienza".