Il drammaturgo popolò la sua casa creativa - il Teatro Ostrovsky - con persone nuove alla letteratura russa e al palcoscenico russo: mercanti, filistei, inventori autodidatti, "talenti e ammiratori" - artisti, spettatori, ammiratori del teatro e mecenati delle arti. Sul palco ribollivano passioni serie attorno all'eredità e al “luogo redditizio”, al destino di una “donna senza dote”, all'onore e alla dignità.
Ostrovsky, davanti a un pubblico stupito, ha posto e risolto con coraggio il problema della vera fede in Dio e dell'ipocrisia. Qualunque cosa abbia scritto A.N. Ostrovsky, in definitiva, ha parlato del bene e del male, della grande forza dell'amore, ha parlato dell'Uomo e dei piccoli uomini. Credeva che una persona si affermasse, ma potesse sottomettersi alle circostanze e non realizzarsi. Ecco perché registi, attori e spettatori erano attratti dalle sue opere: in ognuna di esse la vita reale e inimmaginabile batteva, ribolliva, ribolliva.
E all'improvviso, davanti ai lettori, ai critici e agli operatori teatrali appare un nuovo Ostrovsky completamente inaspettato: un poeta, il creatore di una fiaba romantica sull'amore, scritta non solo nello stile, ma, soprattutto, nello spirito della poesia popolare orale . Ostrovsky dona "La fanciulla di neve" alla letteratura russa.
I lavori per lo spettacolo iniziarono nel 1873. All'inizio, il nuovo pezzo si chiamava "The Snow Maiden Girl" e l'azione in esso avrebbe dovuto svilupparsi in modo leggermente diverso rispetto alla versione finale: non esisteva il regno dei Berendey e il loro culto del sole, Ivan Tsarevich fungeva da lo sposo, il pazzo Avoska ha preso parte agli eventi ecc. Il drammaturgo ha abbandonato tutto questo nella versione finale e l'opera ne ha beneficiato.
Per lo scrittore questa volta tutto era nuovo: la trama richiedeva una profonda conoscenza e comprensione dell'arte popolare orale russa, dello stile di vita, della vita, del contenuto e del significato degli antichi rituali, delle leggende e delle credenze degli antichi; forma poetica (l'epopea folcloristica non è stata raccontata, ma cantata) - un ritmo naturale e facile da eseguire e un metro poetico. Ostrovsky ha preso come modello le migliori cronache poetiche. E non mi sbagliavo. "Il ritmo sembra adattarsi alle parole; l'ho estratto da una poesia del XII secolo, "Il racconto della campagna di Igor", scrisse a P.I. Čajkovskij
La reazione del pubblico al nuovo lavoro di Ostrovsky nei circoli letterari è stata mista. "La fanciulla di neve" non fu immediatamente accettata, perché non capirono l'innovazione del drammaturgo. I critici erano abituati al fatto che nei suoi lavori precedenti Ostrovsky fungeva da accusatore e accusavano lo scrittore di quasi tradire la tendenza democratica “avanzata”.
Ostrovsky intendeva pubblicare "La fanciulla di neve" a cura di N.A. Il diario di Nekrasov Otechestvennye zapiski ha pubblicato quasi tutte le sue opere precedenti. E all'improvviso: il deciso rifiuto di Nekrasov della novità, e anche in una forma offensiva e offensiva per l'autore. Bor quello che scrisse lo stesso Ostrovsky al riguardo in una lettera a Nekrasov il 25 aprile 1873: "Ti ho chiesto di leggere" La fanciulla di neve ", dimmi sinceramente la tua opinione al riguardo e valuta il mio lavoro, - e non senza eccitazione ho aspettato La tua risposta; e ieri ho ricevuto da te un verdetto sul mio nuovo lavoro, che, se non avessi già avuto altre recensioni da tante persone che stimo, avrebbe potuto portarmi alla disperazione. Io... in questo lavoro prendo una strada nuova, aspetto consigli o saluti da te e ricevo una breve, secca lettera in cui apprezzi il mio nuovo, caro lavoro con la stessa meschinità con cui non hai mai valutato nessuno dei miei lavori ordinari. .. “E lo spettacolo è stato pubblicato sulla rivista “Bulletin of Europe”.
Qui "The Snow Maiden" è stato accolto con entusiasmo. Direttore della rivista M.M. Stasyulevich ha scritto: “Siamo rimasti sorpresi: sia dal potere della fantasia che dalla sottomissione ad essa da parte della lingua. Hai studiato in modo eccellente il nostro mondo fiabesco e lo hai riprodotto così abilmente da vedere e sentire una sorta di mondo reale." "The Snow Maiden" è stato accolto calorosamente dalla rivista-giornale "Citizen" F.M. Dostoevskij, che definì l'opera "un'opera nuova e affascinante".
Naturalmente, i nostri personaggi preferiti di Capodanno sono Father Frost e Snow Maiden. Ma se in molti paesi esiste una parvenza del nostro dio pagano russo Padre Gelo sotto nomi diversi, allora la fanciulla di neve è la nostra eredità puramente russa, il prodotto del grande e generoso spirito veramente russo.
Siamo abituati da tempo all'apparizione annuale di questa dea russa favolosamente bella, eternamente giovane, allegra e infinitamente gentile alle celebrazioni di Capodanno e ogni volta cantiamo con piacere: “Fanciulla di neve! Vergine delle Nevi! Vergine delle Nevi!" Ed è perfino difficile immaginare che nessuno risponderà alla nostra chiamata.
Fino a poco tempo fa, l'origine della fanciulla di neve era avvolta in un profondo mistero. Tutti sanno che è la nipote di Babbo Natale, ma chi fossero suo padre e sua madre fino a poco tempo fa si sapeva in modo molto confuso e nebuloso. Per questo motivo, la redazione di SuperCook.ru ha condotto la propria fondamentale ricerca scientifica e storica, che ha finalmente chiarito questo grande e antico segreto.
Il nostro onnipotente dio pagano russo, Padre Gelo, è potente e grande in tutto, inclusa la sua capacità di bere molto in russo: tutto è in ordine con la sua salute divina, nessuna malattia o intossicazione lo colpisce...
C'era una volta, il grande Dio-Padre russo Padre Frost e la divina Bufera di neve diedero alla luce il Dio-Figlio Pupazzo di neve. A causa del suo concepimento mentre i suoi genitori bevevano molto la notte di Capodanno, è nato con una mente un po' debole, ma molto gentile e comprensivo. Non ha preso l'abitudine di bere dal padre, quindi non beve affatto e preferisce il gelato a qualsiasi cibo.
In un bel momento, il dio-figlio invernale del pupazzo di neve e la dea russa Rosso-primavera avevano una figlia, la fanciulla di neve. Dato che il pupazzo di neve che non beve ha tutto in ordine con la genetica divina, sua figlia si è rivelata fantastica!
La fanciulla di neve è venuta fuori a tutti - e la bellezza divina senza precedenti adottata da Rosso Primavera, l'intelligenza, l'arguzia e la gentilezza e l'avversione al bere alcolici adottate dal Pupazzo di neve.
Le divine madri del Dio-Figlio del Pupazzo di neve (il figlio di Padre Gelo e della Tormenta di neve) e la Dea-nipote della Fanciulla di neve (le figlie del Pupazzo di neve e di Rosso Primavera) scapparono rapidamente da questo allegro, compagnia sfrenata di Capodanno e appaiono lì di rado. Il saggio Rosso Primavera preferisce comunicare con Babbo Gelo, Pupazzo di neve e Fanciulla di neve solo brevemente, appena prima dell'inizio del tepore primaverile, quando il nostro allegro Dio-Padre Padre Gelo di Capodanno, il Dio-Figlio Pupazzo di neve e la Dea-nipote Fanciulla di neve sono già preparandosi a partire per tutta l'estate per il loro feudo nel selvaggio estremo nord. Ma la più coraggiosa e decisa divina Bufera di neve visita periodicamente i suoi parenti di Capodanno durante l'inverno, e in estate a volte viene a trovarli anche nella Terra settentrionale delle Nevi Eterne.
Ma ecco cosa si sa della fanciulla di neve da altre fonti precedenti.
L'immagine della fanciulla di neve non è registrata nel rituale popolare russo. Tuttavia, nel folklore russo appare come il personaggio di un racconto popolare su una ragazza fatta di neve che prese vita.
I racconti della fanciulla di neve furono studiati da A. N. Afanasyev nel secondo volume della sua opera "Viste poetiche degli slavi sulla natura" (1867).
Nel 1873, A. N. Ostrovsky, influenzato dalle idee di Afanasyev, scrisse l'opera teatrale "La fanciulla di neve". In esso, la fanciulla di neve appare come la figlia di Padre Gelo e Rosso Primavera, che muore durante il rituale estivo di onorare il dio del sole Yarila. Sembra una bellissima ragazza bionda pallida. Vestito con abiti blu e bianchi con rifiniture in pelliccia (cappotto di pelliccia, cappello di pelliccia, guanti). Inizialmente lo spettacolo non ebbe un successo di pubblico.
Nel 1882, N. A. Rimsky-Korsakov mise in scena un'opera con lo stesso nome basata sull'opera, che ebbe un enorme successo.
L'immagine della fanciulla di neve è stata ulteriormente sviluppata nelle opere degli insegnanti della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo, che hanno preparato scenari per gli alberi di Capodanno dei bambini. Anche prima della rivoluzione, le figure della fanciulla di neve venivano appese all'albero di Natale, ragazze vestite con costumi della fanciulla di neve, venivano messi in scena frammenti di fiabe, opere teatrali o opere di Ostrovsky. In questo momento, la fanciulla di neve non fungeva da presentatrice.
L'immagine della fanciulla di neve ha ricevuto il suo aspetto moderno nel 1935 in Unione Sovietica, dopo il permesso ufficiale di celebrare il nuovo anno. Nei libri sull'organizzazione degli alberi di Capodanno di questo periodo, la fanciulla di neve appare alla pari di Babbo Natale, come sua nipote, assistente e mediatrice nella comunicazione tra lui e i bambini. All'inizio del 1937, Babbo Gelo e la Fanciulla di neve apparvero insieme per la prima volta alla celebrazione dell'albero di Natale presso la Casa dei sindacati di Mosca (cioè all'albero di Natale più importante dell'Unione Sovietica).
La storia della fanciulla di neve.
Snegurochka è un personaggio del Capodanno russo. È un attributo unico dell'immagine di Babbo Natale. Nessuno dei suoi fratelli più giovani o stranieri ha un accompagnamento così dolce.
L'immagine della fanciulla di neve è un simbolo delle acque ghiacciate. Questa è una ragazza (non una ragazza) - una dea pagana eternamente giovane e allegra, vestita solo con vesti bianche. Nessun altro colore è consentito nel simbolismo tradizionale, sebbene dalla metà del XX secolo i toni del blu fossero talvolta usati nei suoi vestiti. Il suo copricapo è una corona a otto raggi ricamata con argento e perle. Il costume moderno della fanciulla di neve corrisponde molto spesso alla descrizione storica. Le violazioni della combinazione di colori sono estremamente rare e, di regola, sono giustificate dall'incapacità di realizzare l'abito “corretto”.
L'immagine della fanciulla di neve non è registrata nell'antico rituale popolare russo. La fanciulla di neve è una conquista relativamente recente della cultura russa.
Al giorno d'oggi c'è spesso un'opinione profondamente errata e antiscientifica secondo cui l'immagine della nostra fanciulla di neve deriva dall'immagine di una certa dea pagana dell'inverno e della morte, Kostroma.
Ricordiamo qui che nella scienza storica esiste il termine "mitologia da poltrona", in cui fatti sparsi e ben noti vengono artificialmente "tirati per le orecchie", potentemente integrati dalla fantasia propria del "ricercatore", e di conseguenza un quasi- nasce un lavoro storico in stile fantasy, che non ha nulla a che fare con la realtà. Spesso tali scienziati mitologici lavorano sotto l'ordine delle autorità: locali o statali.
Nella scienza storica la “mitologia da poltrona” non è nata ieri e non scomparirà domani. In tutte le scienze ci sono sempre stati e ci sono appassionati di inventare gag che non hanno nulla a che fare con la realtà. La connessione tra l'immagine della fanciulla di neve russa e Kostroma è stata "trovata" dagli storici locali di Kostroma quando le autorità di Kostroma decisero di dichiarare i loro luoghi il luogo di nascita della fanciulla di neve.
Si noti che il rituale apparentemente "antico" associato all'immagine di Kostroma fu notato e descritto per la prima volta solo nel XIX secolo, quindi l'antichità delle informazioni a riguardo è molto piccola. Molto più tardi, da queste descrizioni, i "mitologi da poltrona" locali di Kostroma conclusero che il mito della fanciulla di neve nacque dall'"antico" rito funebre slavo di Kostroma, che veniva celebrato dai contadini nelle zone intorno alla città di Kostroma.
Ma vediamo chi è Kostroma in questo rituale.
Mara La parola "Kostroma" ha la stessa radice della parola falò. Secondo le descrizioni dei ricercatori del XIX secolo, alla fine dell'inverno, i contadini nelle vicinanze della città di Kostroma seppellirono l'effigie di Kostroma in diversi villaggi in modi diversi. Un'effigie di paglia che rappresentava Kostroma, con gioia, con fischi e battute, fu annegata nel fiume o bruciata.
Dalle descrizioni coscienziose dei ricercatori del 19 ° secolo, è chiaro che il rituale di distruzione dell'effigie di Kostroma ripete nei minimi dettagli il rituale della festosa distruzione in primavera dell'effigie del fastidioso malvagio Winter-Madder, che in diversi località è chiamata anche Morena, Marana, Morana, Mara, Marukha, Marmara, che esiste fin dall'antichità.
Dalle descrizioni del rituale è chiaramente chiaro che la dea dell'inverno Kostroma non è una divinità indipendente separata, ma solo un nome Kostroma locale per la comune Robbia slava (Morana), la dea pagana della morte, dell'inverno e della notte.
Morana (Marana, Kostroma...) era personificata in un'immagine terrificante: implacabile e feroce, i suoi denti sono più pericolosi delle zanne di una bestia feroce, ha artigli terribili e storti sulle mani; La morte è nera, digrigna i denti, si precipita rapidamente in guerra, afferra i guerrieri caduti e, affondando i suoi artigli nel corpo, ne succhia il sangue.
Robbia La pluralità dei nomi Morana-Kostroma nella lingua russa non sorprende. Nel XIX secolo nella Rus' esistevano ancora molte caratteristiche locali della lingua russa, che verso la metà del XX secolo erano praticamente scomparse a causa dell'introduzione di un'istruzione unica e standardizzata. Ad esempio, la stessa antica festa pagana del raccolto, tradizionalmente celebrata il giorno dell'equinozio d'autunno, era chiamata Veresen, Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Autunno, Radogoshch in diverse parti della Russia.
Robbia invernale Bruciare un'effigie dell'Inverno (Robbia, Kostroma, ecc.) è un addio a un inverno noioso, praticato in primavera da tutti i popoli d'Europa, compresi gli slavi, che in epoca precristiana avevano una religione comune di druidi/magi (gli slavi chiamavano i sacerdoti-druidi pagani " Magi").
In epoca precristiana, l'effigie dell'Inverno veniva distrutta annegando nell'acqua o bruciando nel giorno dell'equinozio di primavera durante la festa pagana di Komoeditsa (vedi dettagli). Più tardi, quando la chiesa cristiana vittoriosa, sotto pena di grave punizione, bandì la pagana Komoeditsa e introdusse al suo posto la festa cristiana Maslenitsa (chiamata "carnevale" in Europa), la gente cominciò a distruggere l'effigie dell'Inverno l'ultimo giorno di Maslenitsa. .
Il rituale di bruciare a Komoeditsa nel giorno dell'equinozio di primavera (più tardi in epoca cristiana - l'ultimo giorno di Maslenitsa) un'effigie della fastidiosa Robbia d'inverno (e non Maslenitsa, come alcuni credono erroneamente) aveva lo scopo di garantire la fertilità delle terre.
Naturalmente, non c'è motivo di associare l'immagine della nostra fanciulla di neve russa con l'immagine dell'antica dea malvagia e crudele dell'inverno, della morte e della notte Morana (Kostroma): questi sono solo ridicoli tratti antiscientifici di un locale di Kostroma eccessivamente spiritoso storici che agiscono sotto gli ordini delle autorità locali.
È anche inutile cercare le radici della parentela della Fanciulla di neve nella mitologia precristiana degli slavi, che nel XIII secolo fu completamente e irreparabilmente distrutta dal clero e di cui ora non si sa quasi nulla.
Nel crudele periodo medievale dell'introduzione del cristianesimo nella Rus', conquistata e ridotta in schiavitù dai banditi alieni scandinavi-Varangiani (Vichinghi), il popolo russo perse sia la sua mitologia che l'antica scrittura runica slava, e insieme alla scrittura runica - tutta la sua cronache storiche, che furono conservate dai Magi. Fu allora che la storia, le credenze e i costumi degli slavi dell'epoca precristiana furono accuratamente distrutti dal clero e dalle autorità varangiane per diversi secoli e divennero sconosciuti.
Passiamo alla vera storia dell'origine della nostra fanciulla di neve russa.
È noto che gli dei nascono una volta, vivono nella mente delle persone per qualche tempo e poi muoiono, cancellati dalla memoria.
Nella grande cultura russa del XIX secolo è avvenuto il miracolo della nascita di una nuova Dea, che non scomparirà mai dalla memoria del popolo russo finché esisterà il nostro popolo russo.
Per comprendere questo fenomeno culturale russo, non si dovrebbe erroneamente presumere che solo l'astuto popolo ebraico sia in grado di creare nuovi dei, e che gli altri popoli, nella loro creatività e tradizioni, debbano certamente ballare al ritmo delle sole fantasie religiose ebraiche. Come dimostra la storia culturale del XIX e XX secolo, anche i russi non nascono liberi. Sarebbe bello se i russi non se ne dimenticassero nell’attuale 21° secolo.
Sin dai tempi antichi, le persone hanno realizzato sembianze umane con vari materiali (cioè sculture), a volte immaginando che le loro sculture prendessero vita (ricordate l'antico mito di Pigmalione e Galatea).
L'immagine di una ragazza di ghiaccio rianimata si trova spesso nelle fiabe del nord. Nel folclore russo del XIX secolo registrato dai ricercatori, la fanciulla di neve appare anche come personaggio di un racconto popolare su una ragazza fatta di neve che prese vita.
Molto probabilmente, il racconto popolare russo sulla fanciulla di neve fu composto da qualche parte a metà del XVIII secolo, forse sotto l'influenza dei racconti settentrionali che arrivarono attraverso i Pomor settentrionali russi, e fu poi interpretato nelle opere orali di vari narratori. Ecco come sono apparse le versioni di questa fiaba in Rus'.
Nei racconti popolari russi, la fanciulla di neve emerge miracolosamente dalla neve come una persona vivente. Il grande drammaturgo russo A. N. Ostrovsky fece della Fanciulla di neve la dea slava nel 1873, dandole come genitori gli dei slavi Padre Gelo e Primavera Rossa. E come sai, gli dei danno alla luce dei.
La fanciulla di neve di Ostrovsky La fiaba russa Snow Maiden è un personaggio sorprendentemente gentile. Nel folklore russo non c'è nemmeno un accenno di qualcosa di negativo nel personaggio della fanciulla di neve. Nelle fiabe russe, al contrario, la Fanciulla di neve appare come un personaggio assolutamente positivo, ma che si trova in condizioni ambientali sfavorevoli. Anche quando soffre, la fiabesca fanciulla di neve non mostra un solo tratto negativo.
La fiaba sulla fanciulla di neve, generata dalla creatività del popolo russo, è un fenomeno unico nell'intero mondo delle fiabe. Non c'è un solo personaggio negativo nel racconto popolare russo "La fanciulla di neve"! Ciò non accade in nessun'altra fiaba russa o nelle fiabe di altri popoli del mondo.
La straordinaria cultura russa del 19 ° secolo ha dato vita a un'altra opera unica simile: l'opera "Iolanta", in cui non c'è nemmeno un solo personaggio negativo, e l'intera trama è anche costruita sulla lotta di buoni eroi nobili con naturali sfavorevoli. circostanze. Ma nell'opera "Iolanta" gli eroi vincono (con l'aiuto di risultati scientifici), ma nel racconto popolare "La fanciulla di neve" l'eroina muore sotto l'influenza della forza irresistibile della natura terrena.
L’immagine moderna della dea pagana Fanciulla di neve, il cui nome ha la stessa radice delle parole “pupazzo di neve” e “neve”, è una creazione relativamente recente della grande cultura russa del XIX secolo.
La nostra divina fanciulla di neve russa è nata come personaggio letterario.
Lo studio iniziale dei racconti popolari sulla fanciulla di neve fu condotto da A. N. Afanasyev (vedi il secondo volume della sua opera "Viste poetiche degli slavi sulla natura", 1867).
Influenzato dalle informazioni sulla fiaba ragazza delle nevi ricevute da Afanasyev, nel 1873 A. N. Ostrovsky scrisse l'opera poetica "La fanciulla di neve". In esso, la Fanciulla di neve appare come la figlia degli dei slavi Padre Gelo e Rosso Primavera, che muore durante il festoso rituale di venerazione del dio slavo del sole primaverile, Yarila, che si manifesta nel Giorno della Equinozio primaverile (il giorno dell'inizio della primavera astronomica, che avevano i nostri antichi antenati pagani e il giorno di Capodanno).
Successivamente, scrittori e poeti trasformarono la fanciulla di neve in una nipote: gli dei non nascono come risultato di un singolo atto creativo di un individuo, ma accumulano sempre molte idee delle persone.
A molte persone è piaciuta la storia lirica e bellissima della fanciulla di neve. Il famoso filantropo Savva Ivanovich Mamontov ha voluto metterlo in scena sul palco di casa del circolo Abramtsevo a Mosca. La prima ebbe luogo il 6 gennaio 1882.
I bozzetti dei costumi per lei sono stati realizzati da V.M. Vasnetsov (in un prendisole leggero con un cerchio o una fascia per capelli), e tre anni dopo il famoso artista realizza nuovi schizzi per la produzione dell'opera omonima di N.A. Rimsky-Korsakov, basato sull'opera di N.A. Ostrovskij.
Altri due artisti famosi sono stati coinvolti nella creazione dell'aspetto della fanciulla di neve. MA Nel 1898, Vrubel creò l'immagine della fanciulla di neve per un pannello decorativo nella casa di A.V. Morozova (in abiti bianchi tessuti di neve e piumino, foderati di pelliccia di ermellino). Più tardi, nel 1912, N.K. presentò la sua visione della fanciulla di neve. Roerich (in pelliccia), che ha partecipato alla produzione di un'opera drammatica sulla fanciulla di neve a San Pietroburgo.
Vergine delle Nevi L'immagine della fanciulla di neve è stata ulteriormente sviluppata nelle opere degli insegnanti della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo, che hanno preparato scenari per gli alberi di Capodanno dei bambini. La storia della ragazza delle nevi che veniva dalla gente divenne sempre più popolare e si inserì molto bene nei programmi dell'albero di Natale della città.
Anche prima della rivoluzione, le figure della fanciulla di neve venivano appese all'albero di Natale, ragazze vestite con costumi della fanciulla di neve, venivano messi in scena frammenti di fiabe, opere teatrali o opere di Ostrovsky. In questo momento, la fanciulla di neve non fungeva da presentatrice.
Durante il periodo delle repressioni del 1927-1935, la fanciulla di neve scomparve improvvisamente.
L'immagine della fanciulla di neve ha ricevuto il suo aspetto moderno nel 1935 in Unione Sovietica, dopo il permesso ufficiale di celebrare il nuovo anno. Nei libri sull'organizzazione degli alberi di Capodanno di questo periodo, la fanciulla di neve appare alla pari di Babbo Natale, come sua nipote, assistente e mediatrice nella comunicazione tra lui e i bambini.
All'inizio del 1937, Babbo Natale e la fanciulla di neve apparvero insieme per la prima volta alla celebrazione dell'albero di Natale presso la Casa dei sindacati di Mosca. È curioso che nelle prime immagini sovietiche la fanciulla di neve fosse spesso raffigurata come una bambina; in seguito cominciò a essere rappresentata come una ragazza. Perché è ancora sconosciuto.
Durante il periodo della guerra la fanciulla di neve fu nuovamente dimenticata. Come compagna costante e obbligatoria di Babbo Natale, è stata ripresa solo all'inizio degli anni '50 grazie agli sforzi dei classici per bambini Lev Kassil e Sergei Mikhalkov, che hanno scritto sceneggiature per gli alberi di Natale del Cremlino.
Padre Frost e la fanciulla di neve sono entrati nella vita pubblica del paese come attributi obbligatori del prossimo anno nuovo. Da allora, ogni anno nuovo, alla fanciulla di neve vengono affidati dei compiti che Babbo Natale gestisce con successo da solo sugli alberi di Natale americani e dell'Europa occidentale. E a Capodanno, gli studenti di teatro e le attrici spesso lavoravano come Snow Maidens. Nelle produzioni amatoriali, per il ruolo delle fanciulle di neve venivano scelte ragazze più grandi e giovani donne, spesso con i capelli biondi.
Seguendo la nostra meravigliosa tradizione del Capodanno russo, ora anche il nonno del Capodanno europeo comincia ad essere accompagnato da una bellissima nipote.
La residenza di nostro Padre Gelo, come tutti sanno, si trova nella regione di Vologda, a Veliky Ustyug. La fanciulla di neve non vive con lui. Dove?
Due luoghi si contendono il titolo di “nido familiare” della figlia di Gelo e Primavera. Nella tenuta di Shchelykovo nella regione di Kostroma, Ostrovsky ha inventato la sua opera basata su un'antica fiaba: questo, a quanto pare, è il luogo di nascita della fanciulla di neve.
Ma nel villaggio di Abramtsevo vicino a Mosca, Viktor Vasnetsov è nato con l'immagine di una bellezza ghiacciata. Qui l'artista ha creato la scenografia per la prima produzione teatrale basata sull'opera di Ostrovsky e, sempre ad Abramtsevo, sul palco dell'home theater di Savva Mamontov, è stata rappresentata per la prima volta l'opera di Rimsky-Korsakov.
La fanciulla di neve è misteriosamente silenziosa e non rivela il suo indirizzo di residenza. Probabilmente ha paura di infastidire i giornalisti.
Tuttavia, due degli indirizzi segreti di Snegurochka sono già noti: Russia, 156000, Kostroma, st. Lenina 3, Snegurochka e Russia, 156000, Kostroma, st. Lagernaya, 38 anni. Terem Snegurochka Puoi inviare lettere alla Fanciulla di neve a questi indirizzi nella speranza di ricevere una risposta dalla Fanciulla di neve o dai suoi gentili assistenti.
Kostroma. La torre di Snegurochka in inverno. Ma Padre Gelo ha diverse residenze ufficiali.
Nel 2006, un'altra residenza di Padre Frost è stata aperta nel Parco Kuzminki di Mosca. Qui è stata costruita anche una casa a due piani per sua nipote. La torre di legno è realizzata in stile “a cipolla” secondo il progetto degli artigiani di Kostroma. Dicono che piaccia davvero anche alla fanciulla di neve.
Se vuoi spedire una lettera o una cartolina a Babbo Natale tramite posta ordinaria, scrivi a un indirizzo molto semplice: Dove: Nord A: Babbo Natale (non è necessario il codice postale: tutti conoscono questo indirizzo all'ufficio postale e la lettera arriverà arriverai sicuramente, puoi starne certo)
Lettere a Babbo Natale Oppure puoi scrivere l'indirizzo postale completo di Babbo Natale sulla lettera: Russia, 162390, regione di Vologda, Veliky Ustyug, Babbo Natale
È impossibile immaginare il nuovo anno senza la sua protagonista femminile, la fanciulla di neve. Sembra che questa immagine sia sempre stata un attributo di questa divertente vacanza. Tuttavia, della fanciulla di neve non si sapeva nulla fino al XIX secolo. Solo nel 1869, il famoso scrittore e folclorista A. Afanasyev scrisse un'antica fiaba dei Pomor settentrionali su una ragazza di ghiaccio rianimata.
È curioso che questa bellissima storia, molto probabilmente, sarebbe passata inosservata se qualche anno dopo il brillante drammaturgo russo A. Ostrovsky non avesse composto la sua storia sulla ragazza delle nevi. In termini moderni, possiamo dire che nel 1873 la fiaba "La fanciulla di neve" divenne un vero bestseller. 8 anni dopo, questa immagine fiabesca divenne così popolare in Russia che N. Rimsky-Korsakov compose l'opera "La fanciulla di neve", che ottenne immediatamente anche un incredibile successo. Anche se a quel tempo la bellezza della neve non aveva ancora un collegamento diretto con i festeggiamenti di Capodanno. È vero, prima della rivoluzione era consuetudine appendere figurine di vetro o porcellana della fanciulla di neve sugli alberi di Natale. Ma, per la maggior parte, sembravano semplicemente bellissime decorazioni per l'albero di Natale per bambini. La fanciulla di neve diventa la compagna ufficiale di Babbo Natale solo in URSS, negli anni '30 del XX secolo. Fu allora che questi due personaggi divennero attributi costanti delle celebrazioni di Capodanno e apparvero sempre insieme. Ma chi è realmente imparentato con Babbo Natale? È davvero una nipote?
Origine della fanciulla di neve
Nonostante il fatto che la fanciulla di neve sia un personaggio folcloristico, ci sono molte opinioni sulla sua origine. La più comune è Snegurochka, la nipote di Babbo Natale. Sorge allora la legittima domanda su chi sia suo figlio o sua figlia. Si dice che questo sia il pupazzo di neve, diventato il frutto dell'amore di Nonno Gelo e Tempesta di neve. Forse. È vero, esiste anche una versione in cui Snegurochka è la figlia di Babbo Natale e Rosso Primavera. Almeno, A. Ostrovsky la pensa così. Ci sono anche critici dispettosi che sostengono che Snegurochka sia la moglie di Padre Gelo. È molto probabile, perché i matrimoni con una grande differenza di età sono sempre stati tenuti in grande considerazione nella Rus'.
Per quanto riguarda la patria della fanciulla di neve, qui ci sono ancora più misteri. Seguendo la logica, questo è Veliky Ustyug. Ma alcuni folcloristi hanno esaminato la connessione tra l'immagine della fanciulla di neve e l'immagine di Kostroma (Morena) - la dea pagana dell'inverno, la cui effigie fu bruciata con l'inizio della primavera. Ad essere onesti, c'è poco in comune, ma qualsiasi versione ha diritto alla vita.
La fanciulla di neve è un personaggio folcloristico unico
Non importa chi sia la fanciulla di neve, la sua immagine è unica. Nessuno dei Babbo Natale d'oltremare ha un compagno così affascinante. A meno che Babbo Natale italiano non venga a trovarci, accompagnato dalla fata Befana, probabilmente è tutto. Pertanto, possiamo tranquillamente affermare che la fanciulla di neve è una risorsa inestimabile della cultura russa e uno dei simboli più luminosi e belli del nuovo anno.
Naturalmente, i nostri personaggi preferiti di Capodanno sono Father Frost e Snow Maiden. Ma se in molti paesi esiste una parvenza del nostro dio pagano russo Padre Gelo sotto nomi diversi, allora la fanciulla di neve è la nostra eredità puramente russa, il prodotto del grande e generoso spirito veramente russo.
Siamo abituati da tempo all'apparizione annuale di questa dea russa favolosamente bella, eternamente giovane, allegra e infinitamente gentile alle celebrazioni di Capodanno e ogni volta cantiamo con piacere: “Fanciulla di neve! Vergine delle Nevi! Vergine delle Nevi!" Ed è perfino difficile immaginare che nessuno risponderà alla nostra chiamata.
Fino a poco tempo fa, l'origine della fanciulla di neve era avvolta in un profondo mistero. Tutti sanno che è la nipote di Babbo Natale, ma chi fossero suo padre e sua madre fino a poco tempo fa si sapeva in modo molto confuso e nebuloso. Per questo motivo, la redazione di SuperCook.ru ha condotto la propria fondamentale ricerca scientifica e storica, che ha finalmente chiarito questo grande e antico segreto.
Il nostro onnipotente dio pagano russo, Padre Gelo, è potente e grande in tutto, inclusa la sua capacità di bere molto in russo: tutto è in ordine con la sua salute divina, nessuna malattia o intossicazione lo colpisce...
C'era una volta, il grande Dio-Padre russo Padre Frost e la divina Bufera di neve diedero alla luce il Dio-Figlio Pupazzo di neve. A causa del suo concepimento mentre i suoi genitori bevevano molto la notte di Capodanno, è nato con una mente un po' debole, ma molto gentile e comprensivo. Non ha preso l'abitudine di bere dal padre, quindi non beve affatto e preferisce il gelato a qualsiasi cibo.
In un bel momento, il dio-figlio invernale del pupazzo di neve e la dea russa Rosso-primavera avevano una figlia, la fanciulla di neve. Dato che il pupazzo di neve che non beve ha tutto in ordine con la genetica divina, sua figlia si è rivelata fantastica!
La fanciulla di neve è venuta fuori a tutti - e la bellezza divina senza precedenti adottata da Rosso Primavera, l'intelligenza, l'arguzia e la gentilezza e l'avversione al bere alcolici adottate dal Pupazzo di neve.
Le divine madri del Dio-Figlio del Pupazzo di neve (il figlio di Padre Gelo e della Tormenta di neve) e la Dea-nipote della Fanciulla di neve (le figlie del Pupazzo di neve e di Rosso Primavera) scapparono rapidamente da questo allegro, compagnia sfrenata di Capodanno e appaiono lì di rado. Il saggio Rosso Primavera preferisce comunicare con Babbo Gelo, Pupazzo di neve e Fanciulla di neve solo brevemente, appena prima dell'inizio del tepore primaverile, quando il nostro allegro Dio-Padre Padre Gelo di Capodanno, il Dio-Figlio Pupazzo di neve e la Dea-nipote Fanciulla di neve sono già preparandosi a partire per tutta l'estate per il loro feudo nel selvaggio estremo nord. Ma la più coraggiosa e decisa divina Bufera di neve visita periodicamente i suoi parenti di Capodanno durante l'inverno, e in estate a volte viene a trovarli anche nella Terra settentrionale delle Nevi Eterne.
Ma ecco cosa si sa della fanciulla di neve da altre fonti precedenti.
L'immagine della fanciulla di neve non è registrata nel rituale popolare russo. Tuttavia, nel folklore russo appare come il personaggio di un racconto popolare su una ragazza fatta di neve che prese vita.
I racconti della fanciulla di neve furono studiati da A. N. Afanasyev nel secondo volume della sua opera "Viste poetiche degli slavi sulla natura" (1867).
Nel 1873, A. N. Ostrovsky, influenzato dalle idee di Afanasyev, scrisse l'opera teatrale "La fanciulla di neve". In esso, la fanciulla di neve appare come la figlia di Padre Gelo e Rosso Primavera, che muore durante il rituale estivo di onorare il dio del sole Yarila. Sembra una bellissima ragazza bionda pallida. Vestito con abiti blu e bianchi con rifiniture in pelliccia (cappotto di pelliccia, cappello di pelliccia, guanti). Inizialmente lo spettacolo non ebbe un successo di pubblico.
Nel 1882, N. A. Rimsky-Korsakov mise in scena un'opera con lo stesso nome basata sull'opera, che ebbe un enorme successo.
L'immagine della fanciulla di neve è stata ulteriormente sviluppata nelle opere degli insegnanti della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo, che hanno preparato scenari per gli alberi di Capodanno dei bambini. Anche prima della rivoluzione, le figure della fanciulla di neve venivano appese all'albero di Natale, ragazze vestite con costumi della fanciulla di neve, venivano messi in scena frammenti di fiabe, opere teatrali o opere di Ostrovsky. In questo momento, la fanciulla di neve non fungeva da presentatrice.
L'immagine della fanciulla di neve ha ricevuto il suo aspetto moderno nel 1935 in Unione Sovietica, dopo il permesso ufficiale di celebrare il nuovo anno. Nei libri sull'organizzazione degli alberi di Capodanno di questo periodo, la fanciulla di neve appare alla pari di Babbo Natale, come sua nipote, assistente e mediatrice nella comunicazione tra lui e i bambini. All'inizio del 1937, Babbo Gelo e la Fanciulla di neve apparvero insieme per la prima volta alla celebrazione dell'albero di Natale presso la Casa dei sindacati di Mosca (cioè all'albero di Natale più importante dell'Unione Sovietica).
La storia della fanciulla di neve. Snegurochka è un personaggio del Capodanno russo. È un attributo unico dell'immagine di Babbo Natale. Nessuno dei suoi fratelli più giovani o stranieri ha un accompagnamento così dolce.
L'immagine della fanciulla di neve è un simbolo delle acque ghiacciate. Questa è una ragazza (non una ragazza) - una dea pagana eternamente giovane e allegra, vestita solo con vesti bianche. Nessun altro colore è consentito nel simbolismo tradizionale, sebbene dalla metà del XX secolo i toni del blu fossero talvolta usati nei suoi vestiti. Il suo copricapo è una corona a otto raggi ricamata con argento e perle. Il costume moderno della fanciulla di neve corrisponde molto spesso alla descrizione storica. Le violazioni della combinazione di colori sono estremamente rare e, di regola, sono giustificate dall'incapacità di realizzare l'abito “corretto”.
L'immagine della fanciulla di neve non è registrata nell'antico rituale popolare russo. La fanciulla di neve è una conquista relativamente recente della cultura russa.
Al giorno d'oggi c'è spesso un'opinione profondamente errata e antiscientifica secondo cui l'immagine della nostra fanciulla di neve deriva dall'immagine di una certa dea pagana dell'inverno e della morte, Kostroma.
Ricordiamo qui che nella scienza storica esiste il termine "mitologia da poltrona", in cui fatti sparsi e ben noti vengono artificialmente "tirati per le orecchie", potentemente integrati dalla fantasia propria del "ricercatore", e di conseguenza un quasi- nasce un lavoro storico in stile fantasy, che non ha nulla a che fare con la realtà. Spesso tali scienziati mitologici lavorano sotto l'ordine delle autorità: locali o statali.
Nella scienza storica la “mitologia da poltrona” non è nata ieri e non scomparirà domani. In tutte le scienze ci sono sempre stati e ci sono appassionati di inventare gag che non hanno nulla a che fare con la realtà. La connessione tra l'immagine della fanciulla di neve russa e Kostroma è stata "trovata" dagli storici locali di Kostroma quando le autorità di Kostroma decisero di dichiarare i loro luoghi il luogo di nascita della fanciulla di neve.
Si noti che il rituale apparentemente "antico" associato all'immagine di Kostroma fu notato e descritto per la prima volta solo nel XIX secolo, quindi l'antichità delle informazioni a riguardo è molto piccola. Molto più tardi, da queste descrizioni, i "mitologi da poltrona" locali di Kostroma conclusero che il mito della fanciulla di neve nacque dall'"antico" rito funebre slavo di Kostroma, che veniva celebrato dai contadini nelle zone intorno alla città di Kostroma.
Ma vediamo chi è Kostroma in questo rituale.
La parola "Kostroma" ha la stessa radice della parola falò. Secondo le descrizioni dei ricercatori del XIX secolo, alla fine dell'inverno, i contadini nelle vicinanze della città di Kostroma seppellirono l'effigie di Kostroma in diversi villaggi in modi diversi. Un'effigie di paglia che rappresentava Kostroma, con gioia, con fischi e battute, fu annegata nel fiume o bruciata.
Dalle descrizioni coscienziose dei ricercatori del 19 ° secolo, è chiaro che il rituale di distruzione dell'effigie di Kostroma ripete nei minimi dettagli il rituale della festosa distruzione in primavera dell'effigie del fastidioso malvagio Winter-Madder, che in diversi località è chiamata anche Morena, Marana, Morana, Mara, Marukha, Marmara, che esiste fin dall'antichità.
Dalle descrizioni del rituale è chiaramente chiaro che la dea dell'inverno Kostroma non è una divinità indipendente separata, ma solo un nome Kostroma locale per la comune Robbia slava (Morana), la dea pagana della morte, dell'inverno e della notte.
Morana (Marana, Kostroma...) era personificata in un'immagine terrificante: implacabile e feroce, i suoi denti sono più pericolosi delle zanne di una bestia feroce, ha artigli terribili e storti sulle mani; La morte è nera, digrigna i denti, si precipita rapidamente in guerra, afferra i guerrieri caduti e, affondando i suoi artigli nel corpo, ne succhia il sangue.
La pluralità dei nomi Morana-Kostroma nella lingua russa non sorprende. Nel XIX secolo nella Rus' esistevano ancora molte caratteristiche locali della lingua russa, che verso la metà del XX secolo erano praticamente scomparse a causa dell'introduzione di un'istruzione unica e standardizzata. Ad esempio, la stessa antica festa pagana del raccolto, tradizionalmente celebrata il giorno dell'equinozio d'autunno, era chiamata Veresen, Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Autunno, Radogoshch in diverse parti della Russia.
Bruciare un'effigie dell'Inverno (Robbia, Kostroma, ecc.) è un addio a un inverno noioso, praticato in primavera da tutti i popoli d'Europa, compresi gli slavi, che in epoca precristiana avevano una religione comune di druidi/magi (gli slavi chiamavano i sacerdoti-druidi pagani " Magi").
In epoca precristiana, l'effigie dell'Inverno veniva distrutta annegando nell'acqua o bruciando nel giorno dell'equinozio di primavera durante la festa pagana di Komoeditsa (vedi dettagli). Più tardi, quando la chiesa cristiana vittoriosa, sotto pena di grave punizione, bandì la pagana Komoeditsa e introdusse al suo posto la festa cristiana Maslenitsa (chiamata "carnevale" in Europa), la gente cominciò a distruggere l'effigie dell'Inverno l'ultimo giorno di Maslenitsa. .
Il rituale di bruciare a Komoeditsa nel giorno dell'equinozio di primavera (più tardi in epoca cristiana - l'ultimo giorno di Maslenitsa) un'effigie della fastidiosa Robbia d'inverno (e non Maslenitsa, come alcuni credono erroneamente) aveva lo scopo di garantire la fertilità delle terre.
Naturalmente, non c'è motivo di associare l'immagine della nostra fanciulla di neve russa con l'immagine dell'antica dea malvagia e crudele dell'inverno, della morte e della notte Morana (Kostroma): questi sono solo ridicoli tratti antiscientifici di un locale di Kostroma eccessivamente spiritoso storici che agiscono sotto gli ordini delle autorità locali.
È anche inutile cercare le radici della parentela della Fanciulla di neve nella mitologia precristiana degli slavi, che nel XIII secolo fu completamente e irreparabilmente distrutta dal clero e di cui ora non si sa quasi nulla.
Nel crudele periodo medievale dell'introduzione del cristianesimo nella Rus', conquistata e ridotta in schiavitù dai banditi alieni scandinavi-Varangiani (Vichinghi), il popolo russo perse sia la sua mitologia che l'antica scrittura runica slava, e insieme alla scrittura runica - tutta la sua cronache storiche, che furono conservate dai Magi. Fu allora che la storia, le credenze e i costumi degli slavi dell'epoca precristiana furono accuratamente distrutti dal clero e dalle autorità varangiane per diversi secoli e divennero sconosciuti.
Passiamo alla vera storia dell'origine della nostra fanciulla di neve russa.
È noto che gli dei nascono una volta, vivono nella mente delle persone per qualche tempo e poi muoiono, cancellati dalla memoria.
Nella grande cultura russa del XIX secolo è avvenuto il miracolo della nascita di una nuova Dea, che non scomparirà mai dalla memoria del popolo russo finché esisterà il nostro popolo russo.
Per comprendere questo fenomeno culturale russo, non si dovrebbe erroneamente presumere che solo l'astuto popolo ebraico sia in grado di creare nuovi dei, e che gli altri popoli, nella loro creatività e tradizioni, debbano certamente ballare al ritmo delle sole fantasie religiose ebraiche. Come dimostra la storia culturale del XIX e XX secolo, anche i russi non nascono liberi. Sarebbe bello se i russi non se ne dimenticassero nell’attuale 21° secolo.
Sin dai tempi antichi, le persone hanno realizzato sembianze umane con vari materiali (cioè sculture), a volte immaginando che le loro sculture prendessero vita (ricordate l'antico mito di Pigmalione e Galatea).
L'immagine di una ragazza di ghiaccio rianimata si trova spesso nelle fiabe del nord. Nel folclore russo del XIX secolo registrato dai ricercatori, la fanciulla di neve appare anche come personaggio di un racconto popolare su una ragazza fatta di neve che prese vita.
Molto probabilmente, il racconto popolare russo sulla fanciulla di neve fu composto da qualche parte a metà del XVIII secolo, forse sotto l'influenza dei racconti settentrionali che arrivarono attraverso i Pomor settentrionali russi, e fu poi interpretato nelle opere orali di vari narratori. Ecco come sono apparse le versioni di questa fiaba in Rus'.
Nei racconti popolari russi, la fanciulla di neve emerge miracolosamente dalla neve come una persona vivente. Il grande drammaturgo russo A. N. Ostrovsky fece della Fanciulla di neve la dea slava nel 1873, dandole come genitori gli dei slavi Padre Gelo e Primavera Rossa. E come sai, gli dei danno alla luce dei.
La fiaba russa Snow Maiden è un personaggio sorprendentemente gentile. Nel folklore russo non c'è nemmeno un accenno di qualcosa di negativo nel personaggio della fanciulla di neve. Nelle fiabe russe, al contrario, la Fanciulla di neve appare come un personaggio assolutamente positivo, ma che si trova in condizioni ambientali sfavorevoli. Anche quando soffre, la fiabesca fanciulla di neve non mostra un solo tratto negativo.
La fiaba sulla fanciulla di neve, generata dalla creatività del popolo russo, è un fenomeno unico nell'intero mondo delle fiabe. Non c'è un solo personaggio negativo nel racconto popolare russo "La fanciulla di neve"! Ciò non accade in nessun'altra fiaba russa o nelle fiabe di altri popoli del mondo.
La straordinaria cultura russa del 19 ° secolo ha dato vita a un'altra opera unica simile: l'opera "Iolanta", in cui non c'è nemmeno un solo personaggio negativo, e l'intera trama è anche costruita sulla lotta di buoni eroi nobili con naturali sfavorevoli. circostanze. Ma nell'opera "Iolanta" gli eroi vincono (con l'aiuto di risultati scientifici), ma nel racconto popolare "La fanciulla di neve" l'eroina muore sotto l'influenza della forza irresistibile della natura terrena.
L’immagine moderna della dea pagana Fanciulla di neve, il cui nome ha la stessa radice delle parole “pupazzo di neve” e “neve”, è una creazione relativamente recente della grande cultura russa del XIX secolo.
La nostra divina fanciulla di neve russa è nata come personaggio letterario.
Lo studio iniziale dei racconti popolari sulla fanciulla di neve fu condotto da A. N. Afanasyev (vedi il secondo volume della sua opera "Viste poetiche degli slavi sulla natura", 1867).
Influenzato dalle informazioni sulla fiaba ragazza delle nevi ricevute da Afanasyev, nel 1873 A. N. Ostrovsky scrisse l'opera poetica "La fanciulla di neve". In esso, la Fanciulla di neve appare come la figlia degli dei slavi Padre Gelo e Rosso Primavera, che muore durante il festoso rituale di venerazione del dio slavo del sole primaverile, Yarila, che si manifesta nel Giorno della Equinozio primaverile (il giorno dell'inizio della primavera astronomica, che avevano i nostri antichi antenati pagani e il giorno di Capodanno).
Successivamente, scrittori e poeti trasformarono la fanciulla di neve in una nipote: gli dei non nascono come risultato di un singolo atto creativo di un individuo, ma accumulano sempre molte idee delle persone.
A molte persone è piaciuta la storia lirica e bellissima della fanciulla di neve. Il famoso filantropo Savva Ivanovich Mamontov ha voluto metterlo in scena sul palco di casa del circolo Abramtsevo a Mosca. La prima ebbe luogo il 6 gennaio 1882.
I bozzetti dei costumi per lei sono stati realizzati da V.M. Vasnetsov (in un prendisole leggero con un cerchio o una fascia per capelli), e tre anni dopo il famoso artista realizza nuovi schizzi per la produzione dell'opera omonima di N.A. Rimsky-Korsakov, basato sull'opera di N.A. Ostrovskij.
Altri due artisti famosi sono stati coinvolti nella creazione dell'aspetto della fanciulla di neve. MA Nel 1898, Vrubel creò l'immagine della fanciulla di neve per un pannello decorativo nella casa di A.V. Morozova (in abiti bianchi tessuti di neve e piumino, foderati di pelliccia di ermellino). Più tardi, nel 1912, N.K. presentò la sua visione della fanciulla di neve. Roerich (in pelliccia), che ha partecipato alla produzione di un'opera drammatica sulla fanciulla di neve a San Pietroburgo.
L'immagine della fanciulla di neve è stata ulteriormente sviluppata nelle opere degli insegnanti della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo, che hanno preparato scenari per gli alberi di Capodanno dei bambini. La storia della ragazza delle nevi che veniva dalla gente divenne sempre più popolare e si inserì molto bene nei programmi dell'albero di Natale della città.
Anche prima della rivoluzione, le figure della fanciulla di neve venivano appese all'albero di Natale, ragazze vestite con costumi della fanciulla di neve, venivano messi in scena frammenti di fiabe, opere teatrali o opere di Ostrovsky. In questo momento, la fanciulla di neve non fungeva da presentatrice.
Durante il periodo delle repressioni del 1927-1935, la fanciulla di neve scomparve improvvisamente.
L'immagine della fanciulla di neve ha ricevuto il suo aspetto moderno nel 1935 in Unione Sovietica, dopo il permesso ufficiale di celebrare il nuovo anno. Nei libri sull'organizzazione degli alberi di Capodanno di questo periodo, la fanciulla di neve appare alla pari di Babbo Natale, come sua nipote, assistente e mediatrice nella comunicazione tra lui e i bambini.
All'inizio del 1937, Babbo Natale e la fanciulla di neve apparvero insieme per la prima volta alla celebrazione dell'albero di Natale presso la Casa dei sindacati di Mosca. È curioso che nelle prime immagini sovietiche la fanciulla di neve fosse spesso raffigurata come una bambina; in seguito cominciò a essere rappresentata come una ragazza. Perché è ancora sconosciuto.
Durante il periodo della guerra la fanciulla di neve fu nuovamente dimenticata. Come compagna costante e obbligatoria di Babbo Natale, è stata ripresa solo all'inizio degli anni '50 grazie agli sforzi dei classici per bambini Lev Kassil e Sergei Mikhalkov, che hanno scritto sceneggiature per gli alberi di Natale del Cremlino.
