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introduzione

La filosofia utilizza molte categorie che aiutano a comprendere il valore della vita: "essere", "esistenza", "immortalità". Tuttavia, ha anche un'altra serie di categorie: "morte", "non esistenza", "distruzione". La vita può essere compresa solo attraverso il loro confronto. La morte è un momento responsabile e importante della vita. È già noto dai testi biblici che per giungere alla vita eterna bisogna prima morire. A sua volta, la vita è una delle forme di esistenza della materia, che distingue il mondo degli organismi dal resto della realtà. Sorge naturalmente in determinate condizioni di sviluppo della materia.

Nel 20 ° secolo I cambiamenti rivoluzionari nella conoscenza scientifica, nel progresso tecnologico e in una serie di altri cambiamenti socioculturali indebolirono in qualche modo la rigida opposizione delle classi, come avvenne nel XIX secolo. L'emergere della filosofia della vita fu associato al rapido sviluppo della biologia, della psicologia e di altre scienze, rivelando il fallimento dell'immagine meccanica del mondo. Al centro di questa filosofia c'è la comprensione della vita come inizio infinito, assoluto, unico del mondo, attivo, diverso, eternamente in movimento. La vita non può essere compresa con l'aiuto dei sentimenti o della ragione, è compresa solo intuitivamente, accessibile solo all'esperienza. Alcune idee della filosofia della vita sono servite come fonte dell'esistenzialismo.

Il concetto e i prerequisiti della "Filosofia della Vita"

La filosofia della vita è una tendenza filosofica che ha ricevuto il suo sviluppo principale tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Nell'ambito di questa direzione, invece di concetti tradizionali di ontologia filosofica come "essere", "mente", "materia", "vita" vengono proposti come iniziali come realtà integrale intuitivamente compresa. Divenne una reazione alla crisi emergente dei valori scientisti e un tentativo di superare il nichilismo associato, per costruire e sostanziare nuove linee guida spirituali e pratiche.

La fonte sociale della filosofia della vita può essere considerata una reazione alla crisi degli ideali tradizionali (classici, illuministi), vale a dire la contraddizione tra la razionalità (cioè la profonda consapevolezza) degli ideali e l'essenza irrazionale di una persona, che impedisce la realizzazione dei suoi ideali.

Friedrich Nietzsche è stato il fondatore e creatore di un'intera filosofia filosofica della vita. Questa direzione della filosofia occidentale moderna appare prima di tutte le altre (nell'ultimo terzo del XIX secolo) e continua ad influenzare fino alla metà del XX secolo.

La filosofia della vita non è una dottrina della vita, ma un certo modo di filosofare che cerca di comprendere la vita da se stessa e non da alcuni principi metafisici astratti. Il filosofare deve essere un'espressione genuina e diretta della vita nel suo valore e nella sua integrità. Questo nuovo filosofare deriva dal fatto che è impossibile, e anzi non necessaria, qualsiasi costruzione di un sistema filosofico, procedendo dalla ragione pura, dal pensiero puro autosufficiente e autosufficiente, dai principi universali.

La filosofia di vita nasce negli anni '60 e '70. XIX secolo, raggiunge la sua massima influenza nel primo quarto del XX secolo; successivamente, il suo significato diminuisce, ma alcuni dei suoi principi sono presi in prestito da aree come l'esistenzialismo, il personalismo, ecc. Per alcuni aspetti, aree come, in primo luogo, il neo-hegelismo sono vicine alla filosofia della vita, con il suo desiderio di creare scienze sullo spirito come principio vivente e creativo, in contrapposizione alle scienze della natura (ad esempio, V. Dilthey può anche essere definito un rappresentante del neo-hegelismo); in secondo luogo il pragmatismo con la sua concezione della verità come utilità per la vita; in terzo luogo, la fenomenologia con la sua esigenza di contemplazione diretta dei fenomeni (fenomeni) nel loro insieme, in contrasto con il pensiero mediatore, che costruisce il tutto dalle sue parti.

I precursori ideologici della filosofia della vita sono, innanzitutto, i romantici tedeschi, presso i quali molti rappresentanti di questa tendenza hanno un atteggiamento antiborghese, un desiderio di un'individualità forte e indivisa e un desiderio di unità con la natura. Come il romanticismo, la filosofia della vita parte da una visione del mondo meccanicistico-razionale e gravita verso l’organico. Ciò si esprime non solo nella sua esigenza di contemplare direttamente l'unità dell'organismo (qui il modello per tutti i filosofi della vita tedeschi è J. W. Goethe), ma anche nella sete di un “ritorno alla natura” come universo organico, che dà sfociare in una tendenza al panteismo. Infine, in linea con la filosofia della vita, un interesse caratteristico, soprattutto per la scuola del romanticismo di Jena e per la filologia romantica con la sua dottrina ermeneutica, rivive nello studio storico di “insiemi viventi” come mito, religione, arte, linguaggio .

Il concetto principale della filosofia della vita - "vita" - è vago e ambiguo; a seconda della sua interpretazione, si possono distinguere varianti di questa corrente. La vita è intesa sia biologicamente - come un organismo vivente, sia psicologicamente - come un flusso di esperienze, e culturalmente e storicamente - come uno "spirito vivente", e metafisicamente - come il principio iniziale dell'intero universo. Sebbene ogni rappresentante di questa tendenza utilizzi il concetto di vita in quasi tutti questi significati, tuttavia, di regola, risulta predominante un'interpretazione biologica, psicologica o storico-culturale della vita.

I prerequisiti scientifici e teorici per la filosofia della vita sono:

1. cambiamento nel quadro scientifico del mondo, causato dalle scoperte cardinali nelle scienze naturali, e dall'emergere di nuovi paradigmi del pensiero scientifico, che hanno portato a conclusioni sull'impossibilità di visioni stabili e conoscenza assoluta;

2. i successi della biologia e della psicologia e la loro assolutizzazione (interesse per la vita dell'organismo, per la vita mentale, per la vita dell'anima);

3. opposizione all'intellettualismo in generale e al kantiano in particolare;

4. opposizione all'evoluzionismo (teorie del progresso lineare, marxismo), cioè un nuovo sguardo alla storia come processo complesso e ambiguo di sviluppo di culture ed eventi unici;

5. reazione al darwinismo, secondo il quale le forze motrici dell'evoluzione sono la variabilità ereditaria e la selezione naturale degli individui più adatti, la cui conseguenza è l'emergere di nuove specie, compreso l'uomo e la sua mente.

Il pathos principale della filosofia della vita è una protesta contro il razionalismo, l'elementarismo e il meccanicismo nella scienza e nel pensiero, che semplifica la visione del mondo che ci circonda, questo è il desiderio di “far rivivere” il mondo, la cultura, l'uomo, per mostrare il irriducibilità del vivente all'inanimato, del naturale all'artificiale, dell'originale al costruito, l'unica funzione dell'uomo è l'intelletto come macchina calcolatrice. Perché la “vita” sta diventando la categoria principale della nuova filosofia? Questo è proprio ciò che si oppone al meccanismo, alla mancanza di spiritualità, alla morte. È la fonte dello sviluppo e l'unica realtà realmente vissuta dall'uomo. La vita non è divisa in soggetto e oggetto, materia e spirito, essere e coscienza, sentimento e intelletto. Questa è l'essenza stessa dell'essere.

All'interno della filosofia della vita ci sono tre direzioni associate a una diversa comprensione della vita stessa.

1) Indirizzo biologico-naturalistico

2) Direzione psicologica

3) Direzione culturale e storica

Indirizzo biologico-naturalistico

Direzione biologico-naturalistica, dove la vita è definita come l'essere di un organismo, cioè una realtà biologica che si organizza, si dirige e si sviluppa spontaneamente. Il principale rappresentante di questa tendenza è Friedrich Nietzsche (1844-1900). Le sue opere principali sono "Così parlò Zarathustra" (1883-84), "Al di là del bene e del male" (1886), "Umano, troppo umano" (1878-80), "Merry Science" (1882), "Anticristo" (1888 ), La genealogia della morale (1887), La volontà di potenza (pubblicato postumo). Dal punto di vista di F. Nietzsche, la cosa principale in una persona è ciò che gli è dato dalla natura: queste sono forze vitali, una volontà irrazionale, grazie alla quale una persona sopravvive ed è in grado di lottare "per un posto in il Sole."

Seguendo i suoi istinti sani (di affermazione della vita, dionisiaci), una persona si sforza di essere la prima, di sforzarsi di governare i deboli, di distinguersi dalla massa, di diventare una persona. La vita in quanto tale tende al "massimo senso di potere", che è naturale, spontaneo, insaziabile e indistruttibile. Per una persona questo significa anche un istinto creativo, un incentivo per la sua attività produttiva, l'opportunità di diventare un “superuomo”.

Il "Superuomo" è il tipo biologico più elevato con una volontà di potenza ipertrofica, con forze vitali in eccesso che devono ancora potersi manifestare e dirigere nella giusta direzione. I "superumani" sono pochi, molti di loro muoiono in una feroce battaglia con la realtà, ma solo grazie a loro la vita va avanti e non finisce mai. L'idea di Nietzsche di "volontà di potenza" e "superuomo" può essere considerata come una sorta di protesta contro la folla, le masse, l'ottusità, lo standard, la cultura di massa, come una sorta di riabilitazione dell'individuo.

Un'altra idea importante di F. Nietzsche è l'idea di rivalutare tutti i valori della cultura, associata all'opinione del filosofo secondo cui tutta la cultura è un mondo di surrogati artificiali, ostacoli al miglioramento biologico dell'umanità. Poiché l'apparizione della ragione nell'uomo ha rallentato l'evoluzione biologica dell'uomo e ha portato alla distruzione dell'uomo come specie biologica, l'uomo è rimasto un "animale instabile", avendo perso il senso della vera vita. Si scopre che la mente non è una conquista dell'evoluzione umana, ma una "malattia" dell'uomo. Tuttavia, i valori della cultura creati con l'aiuto della ragione (religione, moralità, scienza, politica, ecc.) rendono una persona altruista, sottomessa, passiva, ipocrita, perché alienare una persona dalle sue vere fondamenta (volontà di potenza). Pertanto è necessario abbandonare i valori tradizionali della cultura umana e proclamare la vera libertà dell’individuo. Questa è la cosiddetta ideologia della controcultura, il cui creatore è considerato F. Nietzsche.

Le idee espresse da Nietzsche, sebbene espresse in una forma piuttosto stravagante, mostravano davvero l'essenza di molti, molti problemi che riempiono la filosofia. La cosa principale è il problema della teoria della conoscenza. Nietzsche ha sottolineato i limiti di questa teoria: secondo lui la conoscenza è solo un mero adattamento alla realtà, esiste una qualche forma di volontà di potenza.

Nietzsche ha così mostrato, ancora una volta, per così dire, portando all'assurdità l'idea che soggetto e oggetto nella conoscenza siano separati. La filosofia ha sempre cercato di superare questa difficoltà: capire come il soggetto può conoscere l'oggetto, come la mente umana può penetrare in qualcosa di estraneo ad essa - nella materia o nel mondo spirituale, nel mondo ideale, nel mondo divino - qualsiasi mondo, ma non coincidente con il suo, il mondo umano. .

Ciò ha portato o al completo scetticismo - una dottrina che punta all'impossibilità della coscienza di penetrare in un ambiente ad essa estraneo, o, come estrema via d'uscita - al solipsismo, alla conclusione che esiste solo il soggetto conoscente. Tutto il resto è solo una manifestazione della propria coscienza o dei suoi sentimenti. Il solipsismo, ovviamente, non si presenta in una forma coerente in filosofia; i filosofi lo temevano come la peste.

Nietzsche ha proposto un certo tipo di soluzione al problema introducendo il concetto di vita. Questo concetto fu ripreso dai filosofi successivi. Vide i difetti di tutti i concetti epistemologici nel fatto che qui, si scopre, un soggetto pensante e un ambiente non pensante si oppongono; materia non pensante o assoluto superpensante: entrambi sono contrari all'uomo.

Il divario rimane. E Nietzsche offre un approccio completamente diverso, introducendo il concetto di vita: è la vita l'inizio da cui tutto proviene. È dalla vita che nasce la materia, gli organismi viventi, la coscienza e ogni cosa nel mondo. E questa vita non scompare in alcun assoluto: rimane, è inerente a noi e noi, come organismi viventi, la sentiamo noi stessi.

Si presuppone quindi che sia possibile superare il dualismo soggetto-oggetto introducendo il concetto di vita. Tutto appartiene alla vita, e io stesso sono la vita. La coscienza è solo un certo fenomeno della vita, un certo stadio del suo sviluppo, e non il migliore, come dice Nietzsche, perché la coscienza non può conoscere il mondo, sembra staccarsi dal mondo, non senza ragione (secondo lo stesso Nietzsche ) una persona è una malattia sul corpo della terra. Proprio come una malattia nel corpo umano si oppone al corpo e viene respinta da esso, così una persona si oppone a tutta la natura, è un fenomeno estraneo e la coscienza, la mente di una persona risulta essere estranea a questo mondo .

Pertanto, il concetto di vita diventa centrale nei successivi sistemi filosofici. Il concetto di vita e il concetto di esperienza sono esperienze di questa vita. Ecco perché la successiva tendenza filosofica fu chiamata filosofia della vita, e fu nell'introduzione di questo concetto che videro il merito di Nietzsche. Ma la filosofia della vita nella forma in cui fu espressa da Nietzsche era scioccante, stravagante, non scientifica, quindi non poteva servire come base e supporto della vera filosofia.

Per conferirgli una bontà accademica, era necessario ripensarlo. Uno dei primi filosofi che portò a termine il compito di tradurre la filosofia di Nietzsche in un linguaggio più accademico, meno provocatorio, scioccante e stravagante fu il filosofo tedesco Wilhelm Dilthey.

Oltre a Dilthey, le idee della filosofia della vita furono sviluppate dal filosofo francese Henri Bergson. Bergson, e non Dilthey, fu il filosofo che più servì a propagare le idee della filosofia della vita. Sebbene Nietzsche sia stato il primo a strombazzare nuove idee e tutto il mondo lo conoscesse, molte persone normali semplicemente si sono allontanate dalla sua filosofia disumana. Bergson, sviluppando le idee della filosofia della vita, la espose in modo tale da avvicinarsi non solo agli intellettuali, e non solo agli atei, ma anche agli intellettuali cattolici all'inizio del XX secolo.

Friedrich Nietzsche è giustamente uno dei filosofi più famosi del nostro tempo. Questo filosofo, come nessun altro, ha influenzato non solo la filosofia, ma anche la cultura: letteratura, arte e in generale l'intera vita delle persone, contribuendo ai cataclismi politici del 20 ° secolo. Nietzsche non si considerava un filosofo.

Egli ha voluto dimostrare che la filosofia è una dottrina in generale errata, che la filosofia è giunta al termine e che Nietzsche stesso è proprio colui che ha proclamato la fine della filosofia, la fine della metafisica, la fine della religione, la fine di ogni dottrina di qualsiasi valore in generale. Nietzsche si considerava l'araldo del nichilismo, del nichilismo radicale, della rivalutazione di tutti i valori, e tutta la storia, secondo lui, è una continua decadenza. Furono questi i termini fondamentali della filosofia di Nietzsche: decadenza, nichilismo, rivalutazione dei valori - con la sua mano leggera entrarono poi nella cultura del XIX e XX secolo.

Nietzsche si è sentito un uomo venuto al mondo per proclamare la verità sulla fine della metafisica, sulla morte di Dio, che è giunto il momento della rivalutazione di tutti i valori e che la prossima volta sarà il tempo del superuomo. Nietzsche non si considerava un superuomo e non si considerava nemmeno una persona felice. Ma si considerava un genio che, per volontà del destino, fu mandato in questo mondo per mostrare l'inesorabile verità.

In generale, gli insegnamenti di F. Nietzsche possono essere valutati come naturalismo, nichilismo, irrazionalismo, volontarismo, tendenza alla primitività e culto della forza.

Direzione psicologica

La direzione psicologica della filosofia della vita, dove la vita è definita come un flusso di esperienze soggettive.

Henri Bergson (1859-1941) sostiene che solo gli esseri viventi possono sperimentare (sentire, percepire). Solo il vivente si autosviluppa, cioè esiste in tempo reale, "dura". E ancora, questo è un processo spontaneo e creativo, nulla si ripete. Il tempo fisico ha un'espressione spaziale ed è misurato da orologi e altri mezzi meccanici. L'intelligenza è associata al tempo fisico: organizza e concettualizza tutte le entità separate, ha un orientamento pratico, perché ci aiuta a navigare nel mondo, è la conoscenza esterna della meccanica. Allo stesso tempo, l'intelletto fornisce un'immagine errata del mondo, perché in realtà non esiste un'unica “situazione identica”. La "durata" come tempo della coscienza è un flusso dinamico e attivo di eventi, il flusso della vita stessa. Sperimentiamo direttamente questo tempo e al suo interno a volte è possibile agire liberamente. "L'intervallo di durata esiste solo per noi e, a causa della reciproca compenetrazione dei nostri stati di coscienza, fuori di noi non si può trovare altro che spazio, e quindi simultaneità, che non si può nemmeno dire oggettivamente susseguirsi", scrive Bergson. .

L'evoluzione creativa di ogni organismo è controllata da una forza vitale, da un impulso vitale, da uno spirito vitale. Questa energia di base non ha uno scopo specifico e produce infinite variazioni nella forma. Secondo Bergson, l'organo di cognizione di questo impulso vitale è l'intuizione, dove l'atto di cognizione "coincide con l'atto che genera la realtà".

L'intuizione è una contemplazione che non dipende da interessi pratici, è libera da vari punti di vista associati alla pratica. "C'è almeno una realtà che cogliamo dall'interno, con l'intuizione, e non con la semplice analisi... Questo è il nostro Sé che dura", riassume Bergson. Una tale comprensione della vita è più ampia di quella naturalistica, perché include non solo l'esistenza dell'organismo, ma anche l'esperienza di questa esistenza a livello della psiche, spirituale. Le opere principali di A. Bergson sono "Risate" (1900), "Saggio sui dati immediati della coscienza" (1899), "Evoluzione creativa" (1907), "Introduzione alla metafisica", "Percezione della variabilità", ecc.

Esplorando il concetto di tempo, Bergson introduce due diversi concetti: il tempo propriamente detto, il cosiddetto tempo lineare, utilizzato in matematica e nelle scienze naturali, e la durata, il tempo reale di cui facciamo esperienza. C’è un abisso incolmabile tra questi concetti di tempo. Il tempo matematico è semplicemente una linea retta in cui momenti diversi sono uguali uno di fronte all'altro.

Su questa linea retta è del tutto indifferente se il passato è qui, il presente o il futuro: tali concetti non esistono per il tempo lineare, ma per ogni persona c'è sempre il concetto di passato, presente e futuro. Inoltre, con tutta la sua acutezza, si pone il problema, evidenziato da Aristotele e brillantemente mostrato da Agostino, che il tempo, inteso come unità di passato, presente e futuro, semplicemente scompare: il passato non c'è più, il futuro non è ancora, e il presente è un momento sfuggente, impossibile da catturare. Questa esperienza del tempo Bergson la chiama durata.

I termini esperienza, tempo, durata sono i concetti base della sua filosofia, che utilizza nelle sue varie opere, la principale delle quali è "Evoluzione Creativa". Qui molti hanno visto l’opportunità di risolvere il problema della combinazione tra religione e scienza, che era particolarmente importante per la Chiesa cattolica all’inizio del XX secolo, quando scienza e religione erano viste agli antipodi. In un'epoca in cui molti scienziati non riconoscevano il cattolicesimo e i cattolici stigmatizzavano gli scienziati, nelle opere di Bergson videro finalmente la possibilità di sintesi. L'"evoluzione creativa" ha svolto un ruolo importante nella revisione dell'atteggiamento cattolico nei confronti della scienza.

L'idea fondamentale di Bergson è che il pensiero logico è incapace di immaginare la vera natura della vita, poiché il pensiero è solo uno dei suoi efflussi, solo un lato della vita. Le difficoltà e le contraddizioni della filosofia nascono dal fatto che i filosofi applicano le forme abituali del nostro pensiero a quegli oggetti ai quali queste forme non sono affatto applicabili. Pertanto, la teoria della conoscenza deve basarsi sulla teoria della vita. La comprensione della vita è data a una persona, prima di tutto, nella sua esperienza, e l'esperienza è la nostra esperienza, cioè l'esperienza della nostra stessa esistenza.

Di tutto ciò che esiste, secondo Bergson, la più affidabile e la più conosciuta è la nostra stessa esistenza. Come scrive Bergson: “Mi muovo da uno Stato all’altro. Sono in costante cambiamento. Il mio stato d'animo, muovendosi lungo il percorso del tempo, cresce costantemente con la durata che assume. Il cambiamento è continuo, lo stato stesso è già cambiamento. Cioè esisto perché mi sento cambiare, e i cambiamenti avvengono nella durata.

In che cosa la durata è diversa dal tempo? Bergson dà questa definizione: "La durata è il continuo sviluppo del passato, che assorbe il futuro e si espande man mano che avanza". Questa è la differenza tra durata e tempo. La durata esiste sempre come unità di passato e futuro, il passato esiste sempre nel presente, il presente esiste sempre come memoria del passato. È un tutto che non esiste l'uno senza l'altro.

Pertanto, allo stato attuale, non è possibile trovare elementi e quindi il tempo è irreversibile. È impossibile tornare indietro nel tempo, poiché la nostra personalità cambia continuamente, essendo sempre rivolta al futuro e conservando in sé il passato. Per un essere cosciente esistere significa cambiare, e cambiare significa creare se stesso. Anche l'universo dura, e allo stesso modo durano tutti quei sistemi conosciuti dalla scienza, perché sono indissolubilmente legati al resto dell'universo.

La divisione dell'universo in materia e coscienza è completamente sbagliata. Si può comprendere l'universo solo nella sua unità, dal punto di vista della sua durata. La base per comprendere l'universo e l'uomo è il concetto di durata. È possibile paragonare l'individualità e l'universo, insegna Bergson, perché entrambi durano.

Innanzitutto bisogna comprendere il fondamento che è la causa di questa durata. La base è l'impulso vitale originario, che passa da una generazione di esseri all'altra. La vitalità è il concetto base della filosofia di Bergson. È questo impulso vitale che realizza tutto il lavoro dell'evoluzione. L'universo continua, si sviluppa, attraversa varie fasi del suo sviluppo, e quindi ora abbiamo un certo stato del nostro mondo, una certa composizione e associazione di elementi.

Ma l'impulso della vita non agisce per associazione e addizione di elementi. L'impulso vitale è un principio cosciente, e quindi trasforma la materia, la conduce al proprio fine, per saturare la materia con questo impulso vitale. Parlando dell'impulso vitale, Bergson fa molti paragoni. Il compito del filosofo è penetrare nel fenomeno, sperimentare la vita e non comprenderla, presentandola in determinati concetti. Può essere penetrato solo nello stesso modo in cui si penetra nel proprio mondo; Dando queste immagini, questi confronti, Bergson aiuta a trovare nel nostro mondo quel supporto che possiamo sperimentare, e a comprendere dall'interno l'essenza dell'essere.

Bergson paragona l'impulso della vita a un razzo che, sparato per i fuochi d'artificio, esplode in un certo momento, e alcune parti di esso si raffreddano prima, altre continuano a bruciare. Bergson confronta quelle parti che si sono raffreddate con quelle materiali e quelle che bruciano con quelle spirituali. L'impulso vitale penetra nella materia.

Da un lato lo crea: la materia nasce da un impulso vitale; d'altra parte, lo slancio della vita continua ad abbracciare questa materia, plasmandola e trasformandola secondo i propri compiti. Pertanto i principi vitali, il principio spirituale e il principio materiale, non si contraddicono tra loro, ma sono inclusi l'uno nell'altro, così come le leggi dello spirito e le leggi del mondo non si oppongono tra loro.

Nella vita in quanto tale c'è anche una divisione dell'evoluzione in vita vegetale e vita animale. Anche la vita animale comincia a biforcarsi e si sviluppa in due direzioni: istinto e intelletto. Bergson si sofferma molto dettagliatamente su questi concetti, sottolineando nelle sue varie opere che istinto e intelletto non sono cose dello stesso ordine.

Si accompagnano sempre, si completano a vicenda, ma non si scambiano, perché sono diversi l'uno dall'altro. L’intelligenza è sempre diretta verso l’esterno. L'uomo crea uno strumento, e in quanto uomo che crea, homo faber, l'uomo ha sempre l'intelletto. L'intelletto pensa verso l'esterno. L'istinto è diretto verso l'interno e, come risultato di questa forza, compaiono quei mezzi di difesa o attacco che l'animale possiede: artigli, zanne, zampe veloci.

Anche l'uomo ha l'istinto, ma l'istinto umano è diverso dall'istinto animale. Quel principio che aiuterebbe una persona a penetrare nella vita si chiama intuizione. “L’intuizione”, come sottolinea Bergson, “è un istinto divenuto disinteressato, cosciente di sé, capace di riflettere sul suo argomento e di espanderlo all’infinito”. In questa definizione, Bergson non è d'accordo con Cartesio, che, soprattutto, è intuizione intellettuale e contemplazione di se stessi come soggetto pensante.

Bergson sottolinea che l'intuizione è l'opposto della ragione, l'opposto della ragione. La ragione pensa sempre esteriormente, pensa per frammenti e quindi non coglie la vita. La ragione, per così dire, mortifica gli oggetti, mentre l'intuizione coglie l'oggetto dal di dentro, e questa coglienza è esperienza, è la comprensione della vita come tale, la comprensione della durata propriamente detta.

La vita spirituale può essere conosciuta solo con l'aiuto dell'intuizione. Dall'intuizione si può passare all'intelletto, perché l'intuizione è l'esperienza della propria vita e quindi può sempre essere divisa in alcune parti frammentarie.

Direzione culturale e storica

La direzione culturale e storica della filosofia della vita (O. Spengler, G. Simmel, V. Dilthey, ecc.), dove la vita è definita come un modo unico di realizzare un principio spirituale creativo oggettivo in forme culturali e storiche uniche (linguaggio , simboli, arte, religione, mentalità, ideologia, ecc.). Stiamo parlando di potenzialità creative oggettive, della vita della cultura, della vita delle persone, della vita della storia.

Oswald Spengler (1880-1936) nella sua opera principale "Il tramonto dell'Europa" (1918) parla dell'inizio della vita spirituale di ogni cultura locale - un'Anima unica che "fiorisce sul suolo di un'area strettamente limitata, alla quale rimane legato come una pianta."

La cultura stessa (economia, politica, mitologia, scienza, religione, moralità, filosofia, arte, costumi, vita delle persone) è un organismo, un corpo simbolico della sua Anima. L'anima appare e comincia ad auto-realizzarsi, ad incarnarsi in varie forme fino ad esaurire completamente le sue potenze interne. Come ogni organismo vivente, la cultura attraversa un certo ciclo di vita nel suo sviluppo (circa 1000 anni): nascita, sviluppo, fioritura, morte, morte sotto forma di civiltà (dove la vita spirituale si congela, la fede religiosa cade, gli insegnamenti filosofici si appiattiscono, l’arte degenera e “regna l’intelligenza”). Come Nietzsche e Bergson, Spengler si oppone a tutto ciò che è meccanico, senza vita, ordinario, non libero, massa. Tra i filosofi di questa corrente la critica alla scienza naturale meccanicistica assume la forma di una protesta contro la considerazione scientifico-naturale dei fenomeni spirituali in generale, contro la loro riduzione a fenomeni naturali. Da qui il loro desiderio di sviluppare metodi speciali di conoscenza dello spirito (l'ermeneutica di Dilthey, la morfologia della storia di Spengler).

La sua idea principale di "Il declino dell'Europa" si riduce a quanto segue. Spengler postula l'esistenza di determinati tipi storico-culturali. Ogni formazione culturale e storica ha una propria anima. Come ogni uomo ha la propria anima e l'anima di un altro gli viene rivelata solo attraverso certi segni, attraverso l'attività corporo-sensoriale, così ogni nazione ha la propria anima, e la conoscenza dell'anima di un altro popolo da parte di un popolo è possibile solo attraverso certi simboli sono segni, ma non direttamente.

Pertanto, il concetto di storia di Spengler come una sorta di sviluppo progressivo dal passato al futuro è sostituito dal concetto di un cambiamento nelle formazioni culturali e storiche: non c'è né deterioramento né miglioramento, c'è semplicemente la morte di alcune formazioni e la nascita di altri.

Entrambi i volumi de Il declino dell’Europa sono dedicati a dimostrare questa tesi. Spengler fornisce un numero enorme di esempi storici che dimostrano la validità delle sue affermazioni. Spengler non indica un certo numero di questi tipi, secondo lui possono essercene quanti si vuole; si ferma solo a quelli a noi noti. Spengler ammette e afferma la possibilità dell'esistenza simultanea di diversi tipi culturali e storici.

Il lavoro di Spengler è puramente filosofico e fin dalle prime pagine Spengler fornisce proprio una giustificazione filosofica per la sua visione del mondo. La sua idea principale è distinguere tra le sfere di attività dell'intuizione e della ragione.

In accordo con ciò, Spengler distingue tra scienza e storia: la scienza è oggetto della ragione umana e la storia è oggetto della contemplazione umana. Il metodo storico differisce essenzialmente dal metodo scientifico: non ha bisogno di prove, non sono necessarie conclusioni e formule, qui è necessario penetrare nell'essenza di una cosa, penetrazione intuitiva nell'essenza profonda dei fenomeni. Pertanto, ricorre spesso a varie immagini, confronti, simboli.

La filosofia di Spengler non è dimostrativa, è davvero una filosofia di vita, e la cosa principale per lui è la contemplazione, la contemplazione dello spirito in cui si sviluppa la storia. Per quante persone, per così tanti mondi, la verità oggettiva non esiste, quindi lo stesso concetto filosofico e storico di Spengler, nonostante tutta la sua globalità, non pretende di essere oggettivo. Spengler sottolinea che una visione del mondo è sempre una visione del mondo, e non la verità, quindi una visione storica può anche essere solo una visione del mondo.

È impossibile parlare di un oggetto senza un soggetto, senza una persona. La natura e il mondo sono solo esperienze del soggetto, quindi la realtà è ridotta a idee su di essa, a esperienze della realtà. Così la verità oggettiva scompare, dissolvendosi nei fatti storici e naturali. La verità risulta non essere né oggettiva né assoluta, ma relativa e fluida.

Spengler chiama modestamente la sua scoperta in filosofia una scoperta copernicana, contrapponendo così altri concetti storici ai suoi. Secondo Spengler, tutta la scienza storica precedente ruotava attorno all'opinione che tutta la storia è la storia dell'Europa, e quindi le caratteristiche dello sviluppo storico europeo (il movimento dall'antichità attraverso il Medioevo alla Nuova Era) furono, per così dire, trasferite ad altri paesi del mondo. L'Europa è stata concepita come il centro del mondo e altri paesi, per così dire, ruotavano attorno a questo centro.

Spengler confronta questo concetto con il concetto tolemaico della struttura dell'universo, che poneva la terra al centro dell'intero universo, e contrappone il suo, proprio come Copernico una volta si oppose al suo concetto dell'universo tolemaico. Nella concezione di Spengler tutte le culture, tutte le formazioni storiche, tutti i popoli si equivalgono nel mondo e nella storia, nessun popolo può vantarsi di distinguersi da tutti gli altri.

La base filosofica e metodologica della filosofia di Spengler è la filosofia della vita. Spengler sottolinea che la vita ha un significato vicino al concetto di divenire, quindi la cosa principale che attira l'attenzione di un filosofo è proprio il divenire e il divenire. Divenire e divenire è un fatto e un oggetto della vita. L'attore principale sia della natura che della storia è dunque l'anima: l'anima è proprio ciò che deve realizzarsi, ciò che si sta realizzando. E la vita è il processo di realizzazione.

Pertanto, in un tutto unico, abbracciato dalla vita, l'anima e il mondo sono individuati e le due capacità della conoscenza umana - ragione e intuizione - possono percepire il mondo o l'anima. Il mondo è compreso solo dalla ragione, quindi la scienza naturale non può conoscere l'intero universo, conosce solo ciò che è già stato realizzato.

La scienza che studia la causalità comprende solo una parte dell'universo, perché la causalità è un destino congelato, e il destino è la legge che sta alla base dell'intero sviluppo del concetto di vita. Proprio come in Nietzsche, la vita di Spengler è il principio primario che sta alla base di tutto l'essere. La legge di questo inizio primario, secondo la terminologia di Spengler, è il destino. La vita può congelarsi, trasformarsi in un mondo e il destino si trasforma in una relazione causale. Anche l'intuizione come forma più alta di comprensione della vita muore, si trasforma in ragione.

A sua volta, la mente, che comprende le relazioni causali, comprende solo una parte, come se una proiezione dell'intero essere, chiamata vita, e quindi non può nemmeno dare una verità oggettiva. La scienza, secondo Spengler, esiste solo come forma di adattamento alla realtà.

Il senso del destino, secondo Spengler, nasce dal senso originario della vita e della morte che ha una persona. Il destino agisce indipendentemente dal soggetto, indipendentemente dalle persone e, alla fine, si manifesta nel fatto che sorge questa o quell'anima di ogni popolo. Puoi riconoscere e conoscere l'anima delle persone da alcuni simboli. Possono esserci molti di questi simboli e Spengler ne nota innanzitutto uno, dal suo punto di vista, il simbolo principale. Qualsiasi simbolismo nasce da un sentimento di paura, principalmente la paura della morte, e il simbolo principale a cui si riduce l'esperienza principale di una persona è l'idea dello spazio.

È lo spazio che distingue una persona dal mondo intero, la oppone a tutto il resto, e quindi lo spazio esprime l'essenza della visione del mondo di una persona, la sua visione del mondo. Dal modo in cui una persona percepisce lo spazio, si può giudicare questa o quell'anima delle persone.

La cosa principale nella storia per Spengler non sono gli argomenti, ma la mitologia. Le più discusse da Spengler sono due culture: quella antica e quella dell'Europa occidentale. Le anime di queste culture ricevono da lui nomi separati. L'anima della cultura antica è l'anima apollinea, mentre l'anima della cultura dell'Europa occidentale è chiamata faustiana.

Ogni cultura, secondo Spengler, esiste per un certo periodo storico, circa un millennio. Questo millennio è diviso in tre parti approssimativamente uguali. Nel momento da essa determinato sulla terra, la cultura diventa, poi raggiunge lo stadio di fioritura, la cultura stessa, e poi segue il declino della cultura, che è chiamato la parola civiltà. La cultura europea è stata creata da qualche parte nel I secolo. II millennio, stiamo quindi vivendo gli ultimi decenni della cultura europea.

Ecco perché il libro di Spengler si intitola Il declino dell'Europa. Non scrive della fine del mondo, constata semplicemente un fatto: la nostra educazione storico-culturale sta giungendo al termine della sua permanenza sulla terra, dopodiché sorgerà un'altra educazione. In ogni caso, la vita andrà avanti, il destino (più precisamente, la vita sotto forma di idea del destino) farà il suo lavoro, ma l'Europa con le sue istituzioni sociali fondamentali e le sue conquiste culturali scomparirà. Rimarrà come una risorsa storica per gli storici sotto forma di un insieme di simboli morti, che possono essere penetrati solo dall'esterno.

Una persona dell'era della cultura è sempre diretta verso l'interno, verso l'interno. Il campo dominante della sua conoscenza è l'intuizione, quindi la cultura è un momento in cui vengono create tutte le opere d'arte, questo è il momento della fioritura dello spirito, il momento della fioritura delle scienze, ecc.

Conclusione

filosofia vita spengler psicologica

Il desiderio dei pensatori di "individualizzare" i processi spirituali allo stesso tempo li priva del loro significato assoluto e universale, della possibilità di rivelare alcuni modelli del processo storico mondiale.

Nonostante la differenza significativa tra queste opzioni, la loro comunanza si trova, prima di tutto, nella rivolta contro il dominio del metodologismo e dell'epistemologia, caratteristica della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo, che si diffuse sotto l'influenza del kantismo e del positivismo. La filosofia della vita richiedeva un ritorno dai problemi formali a quelli sostanziali, dallo studio della natura della conoscenza alla comprensione della natura dell'essere, e questo fu il suo indubbio contributo al pensiero filosofico.

Il principio vitale, come sono convinti i filosofi di questo orientamento, non può essere compreso né con l'aiuto di quei concetti in cui pensava la filosofia idealistica, identificando l'essere con lo spirito, l'idea, né con l'aiuto di quei mezzi che sono stati sviluppati nelle scienze naturali, che, di regola, identifica l'essere con la materia morta, perché ciascuno di questi approcci tiene conto solo di un lato dell'integrità vivente. La realtà vitale viene compresa direttamente, con l'aiuto dell'intuizione, che permette di penetrare all'interno di un oggetto per fondersi con la sua natura individuale, quindi, inesprimibile in termini generali.

Riferendosi criticamente alla forma scientifica della conoscenza, i rappresentanti della filosofia della vita giungono alla conclusione che la scienza non è in grado di comprendere la natura fluida e sfuggente della vita e persegue obiettivi puramente pragmatici: trasformare il mondo per adattarlo agli interessi umani.

Numerosi principi della filosofia della vita furono presi in prestito dall'esistenzialismo, dall'antropologia filosofica, dal personalismo, dai rappresentanti del simbolismo nell'arte.

Letteratura

1. Filosofia./ Balashov L.E. 3a ed., corretta. e aggiuntivi - M.: Dashkov i K, 2009. - 664 p.

2. Filosofia. / Vishnevskij M.I. Minsk: Scuola superiore, 2008. - 480 p.

3. Fondamenti di filosofia. Gubin V.D. 2a ed. - M.: Infra-M, Forum, 2008. - 288 p.

4. Filosofia./ Ed. Mironova V.V.M.: Norma, 2005. - 928 p.

5. Filosofia. /Ed. Kharina Yu.A. Minsk: TetraSystems, 2006. - 448 pag.

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La filosofia ha avuto una grande influenza sulla vita umana e sulla società. Nonostante il fatto che la maggior parte dei grandi filosofi siano morti da tempo, le loro teorie e le leggi morali ed etiche sono ancora vive.

Gli ideali filosofici sono gli elementi costitutivi della nostra vita moderna. La filosofia ci guida nella nostra ricerca del senso della vita. Cos'è tutta questa vita? Perché siamo qui? È una prova? Siamo soli? I filosofi hanno sempre cercato di trovare le risposte a queste domande nel modo più logico. È un peccato che oggi le discussioni sulle idee filosofiche si svolgano nelle aule universitarie (non nel migliore dei modi) o in conversazioni private.

La realtà è che i media contribuiscono al degrado. Ma mi piacerebbe vedere persone di mentalità più aperta che fanno domande e rifiutano di essere etichettate come “normali”. È tempo di fermare l'irruzione di tesi e "fatti" senza senso dai feed di notizie. Incontriamo 10 filosofi che possono cambiare la vita.

Emmanuel Kant

Immanuel Kant, filosofo tedesco, uno dei padri fondatori della filosofia moderna. Era un grande pensatore vissuto nel XVIII secolo quando il mondo stava cambiando. Una delle idee memorabili di Kant era il "Regno dei fini".

Il regno dei fini è un esperimento mentale, una questione centrale nella filosofia morale di Kant. Kant ha introdotto questo concetto nella sua opera Fondamenti della metafisica della moralità. L'esperimento mentale propone un mondo in cui ogni persona dovrebbe essere vista come un fine in sé e non come un mezzo per raggiungere i fini degli altri. Kant, in sostanza, credeva che se una persona viene trattata equamente, in lui cresceranno solo cose buone. Il suo lavoro si concentra principalmente sull’etica, sulla teoria politica e sull’epistemologia.

Platone

Probabilmente uno dei filosofi più famosi di tutti i tempi. Platone cambiò il modo in cui venivano scritte le leggi in tutto il mondo. Visse circa quattrocento anni a.C. Considerato una figura importante nello sviluppo della filosofia, soprattutto nella tradizione occidentale. Ha fondato la prima università del mondo occidentale, l'Accademia di Atene, e ha svolto un ottimo lavoro nel campo della scienza.

Molte persone associano Platone ad alcune dottrine centrali espresse nei suoi scritti: il mondo come lo conosciamo è in qualche modo difettoso e pieno di errori, ma esiste un'altra realtà - un luogo ideale abitato dalle cosiddette "forme" o "idee", che sono eterni, immutabili e in un certo senso paradigmatici per il mondo che percepiamo. Tra le più importanti di queste idee astratte ci sono la bontà, la bellezza, l'uguaglianza, la grandezza, la somiglianza, l'unità, l'essere, l'uguaglianza, la differenza, il cambiamento e l'immutabilità. E, secondo Platone, è molto importante distinguere tra tutto ciò che sembra bello (buono, grande, unico, giusto) ciò che in realtà è.

Avicenna

L'autore di alcune delle più grandi idee filosofiche dei primi anni 1000 è Avicenna. È uno dei filosofi più influenti della Persia. Avicenna era uno studioso islamico e la maggior parte dei suoi primi lavori ruotava attorno allo studio del Corano. Avicenna cercò di risolvere alcune questioni fondamentali, tra cui l'origine del cosmo, il ruolo di Dio nell'esistenza umana e nell'universo e l'interazione di Dio con gli esseri umani e le altre creature da lui create. Scrisse di logica, metafisica ed etica, mentre il suo più grande contributo fu un tentativo di conciliare la filosofia dell'antica Grecia e Dio come creatore di tutte le cose.

Oltre alla filosofia, Avicenna è uno dei più grandi medici del suo tempo. Ha creato il Libro della guarigione e il Canone della medicina. Avicenna fu il primo a descrivere i cinque sensi classici: gusto, tatto, vista, udito e olfatto. Potrebbe essere stato il primo psicologo al mondo, mentre a quel tempo le persone che soffrivano di un disturbo mentale erano definite possedute dai demoni.

Giovanni Locke

Intorno alla fine del XVII secolo, nasce in Inghilterra uno dei più grandi filosofi moderni. John Locke è l’autore di alcune idee sorprendenti in base alle quali le nazioni vivono, lavorano e legiferano. Ha lavorato tutta la sua vita per formare i principi politici in base ai quali funzionano la legge moderna e i diritti delle persone in tutto il mondo. Ha presentato al mondo l’idea che tutte le persone hanno diritto alla vita, alla libertà e alla proprietà e che nessun governo dovrebbe esercitare troppo potere.

Zenone della Cina

Zenone di Cina nacque a Cipro nel 334 a.C. Zenone visse tutta la sua vita a Cipro, ma esercitò una grande influenza sui filosofi di tutto il mondo. Zenone fu il fondatore della scuola filosofica dello stoicismo. Basandosi sulle idee morali dei cinici, lo stoicismo poneva l'accento sulla bontà e sulla tranquillità derivate da una vita virtuosa in conformità con la natura.

Epicuro

Epicuro nacque in una piccola famiglia greca nel 341 a.C. Domande filosofiche visitarono Epicuro fin dalla giovane età. A 18 anni si trasferì ad Atene, dove prestò servizio nell'esercito per due anni prima di tornare a studiare filosofia. Epicuro è noto per i suoi insegnamenti sul codice morale e sulla ragione, per la sua visione razionale della vita.

Per Epicuro, l'obiettivo della filosofia è raggiungere una vita felice e pacifica caratterizzata da pace e libertà dalla paura ("atarassia") e dall'assenza di dolore ("aponia"). Una vita felice secondo Epicuro è una vita autosufficiente tra amici.

Epicuro diceva che piacere e dolore sono solo misure di ciò che è bene e ciò che è male; la morte è la fine sia del corpo che dell'anima e, quindi, non è necessario temerla; gli dei non puniscono né premiano le persone; L'universo è infinito ed eterno; e gli eventi nel mondo sono in definitiva basati sul movimento e sull'interazione degli atomi che si muovono nello spazio vuoto.

Friedrich Nietzsche

Filosofo della fine del XIX secolo, ha cambiato il mondo con la sua ideologia non convenzionale. Iniziò la sua carriera studiando testi greci e romani. Nietzsche ha scritto testi critici sulla religione, la moralità, la cultura moderna, la filosofia e la scienza. È ben noto per le sue idee su Dio. Credeva che Dio è morto e che le persone non dovrebbero dedicare la propria vita a una dottrina che non consente loro di avere una visione più ampia della vita.

Si ritiene che Nietzsche sia diventato l'ispirazione per i nazisti, con le sue idee sul superuomo e i suoi postulati disumani, ma questa informazione viene semplicemente presentata sotto una falsa luce. Nella comprensione di Nietzsche, l'idea del superuomo è l'idea della vittoria del principio creativo sull'animale distruttivo. Secondo Nietzsche l’unica persona da superare è se stessa.

Confucio

Confucio nacque intorno al 550 a.C. ed è probabilmente uno dei filosofi cinesi più citati. La filosofia di Confucio era basata sulla moralità personale e statale, sulla giustizia e sulla sincerità. I principi di Confucio erano basati sulle tradizioni e sulle credenze cinesi. Ha sostenuto le idee sull'importanza della famiglia, sul culto degli antenati, sul rispetto per gli anziani. E il concetto di autodisciplina era uno dei più importanti nella sua filosofia.

Renato Cartesio

La fine del XVI secolo fu piena di grandi pensatori, ma nessuno fu famoso come René Descartes. Era un filosofo che rifiutava di accettare le vecchie idee e quindi ne creava di proprie.

Cartesio aderì a una teoria che lo distingueva dagli altri. A differenza di coloro che lo hanno preceduto, ha difeso l’esistenza di Dio. Uno dei motivi per cui credeva in Dio era che credeva che Dio fosse perfetto. Poiché la perfezione presuppone l'esistenza, allora Dio deve esistere. René Descartes era anche considerato un genio matematico e una figura chiave nella rivoluzione scientifica.

Aristotele

Nato nel 384 a.C., è uno dei filosofi più famosi di tutti i tempi. Studiò all'Accademia di Platone ad Atene e divenne autore di idee che oggi fanno riflettere. Si ritiene che sia stato uno dei primi nello studio della logica, che ha contribuito alla sua comprensione del mondo. È ben noto per i suoi scritti sulla virtù, che si applicano a molti aspetti della vita umana oggi. Il suo lavoro si concentra principalmente su etica, scienza, retorica, teologia, medicina, teoria letteraria e teoria politica.

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La filosofia della vita è una direzione che considera tutto ciò che esiste come una forma di manifestazione della vita, una sorta di realtà primordiale che non è identica né allo spirito né alla materia e può essere compresa solo intuitivamente. I rappresentanti più significativi della filosofia della vita sono Friedrich Nietzsche (1844–1900), Wilhelm Dilthey (1833–1911), Henri Bergson (1859–1941), Georg Simmel (1858–1918), Oswald Spengler (1880–1936), Ludwig Klages (1872).–1956). Questa direzione comprende pensatori con orientamenti molto diversi, sia in termini teorici che soprattutto in termini di visione del mondo.

La filosofia di vita nasce negli anni '60 e '70. XIX secolo, raggiunge la sua massima influenza nel primo quarto del XX secolo; successivamente, il suo significato diminuisce, ma alcuni dei suoi principi sono presi in prestito da direzioni come l'esistenzialismo, il personalismo, ecc. Per alcuni aspetti, direzioni come, in primo luogo, il neo-hegelismo, con il suo desiderio di creare scienze sullo spirito come entità vivente e principio creativo, sono vicini alla filosofia della vita, in contrapposizione alle scienze della natura (ad esempio, V. Dilthey può anche essere definito un rappresentante del neo-hegelismo); in secondo luogo il pragmatismo con la sua concezione della verità come utilità per la vita; in terzo luogo, la fenomenologia con la sua esigenza di contemplazione diretta dei fenomeni (fenomeni) nel loro insieme, in contrasto con il pensiero mediatore, che costruisce il tutto dalle sue parti.

I precursori ideologici della filosofia della vita sono, innanzitutto, i romantici tedeschi, presso i quali molti rappresentanti di questa tendenza hanno un atteggiamento antiborghese, un desiderio di un'individualità forte e indivisa e un desiderio di unità con la natura. Come il romanticismo, la filosofia della vita parte da una visione del mondo meccanicistico-razionale e gravita verso l'organico. Ciò si esprime non solo nella sua esigenza di contemplare direttamente l'unità dell'organismo (qui il modello per tutti i filosofi della vita tedeschi è J. W. Goethe), ma anche nella sete di un “ritorno alla natura” come universo organico, che dà sfociare in una tendenza al panteismo. Infine, in linea con la filosofia della vita, un interesse caratteristico, soprattutto per la scuola del romanticismo di Jena e per la filologia romantica con la sua dottrina ermeneutica, rivive nello studio storico di “insiemi viventi” come mito, religione, arte, linguaggio .

Il concetto principale della filosofia della vita - "vita" - è vago e ambiguo; a seconda della sua interpretazione, si possono distinguere varianti di questa corrente. La vita è intesa sia biologicamente - come un organismo vivente, sia psicologicamente - come un flusso di esperienze, e culturalmente e storicamente - come uno "spirito vivente", e metafisicamente - come il principio iniziale dell'intero universo. Sebbene ogni rappresentante di questa tendenza utilizzi il concetto di vita in quasi tutti questi significati, tuttavia, di regola, risulta predominante un'interpretazione biologica, psicologica o storico-culturale della vita.

La comprensione biologico-naturalistica della vita è espressa più chiaramente da F. Nietzsche. Appare qui come l'essere di un organismo vivente in contrapposizione a un meccanismo, come “naturale” in opposizione ad “artificiale”, originale in opposizione a costruito, originale in opposizione a derivato. Questa corrente, rappresentata oltre a Nietzsche da nomi come L. Klages, T. Lessing, l'anatomista L. Bolk, il paleografo e geologo E. Dacke, l'etnologo L. Frobenius e altri, è caratterizzata dall'irrazionalismo, da una forte opposizione allo spirito e motivo: il principio razionale è qui considerato come un tipo speciale di malattia caratteristica della razza umana; molti rappresentanti di questa tendenza si distinguono per un debole per la primitività e il culto della forza. A questi pensatori non è estraneo il desiderio positivista-naturalistico di ridurre qualsiasi idea agli "interessi", agli "istinti" di un individuo o di un gruppo sociale. Il bene e il male, la verità e la menzogna sono dichiarati “belle illusioni”; in uno spirito pragmatico, ciò che rafforza la vita risulta essere buono e vero, ciò che la indebolisce risulta essere cattivo e falso. Questa variante della filosofia della vita è caratterizzata dalla sostituzione del principio personale con l'individuo e dell'individuo con il genere (totalità).

Un'altra variante della filosofia della vita è legata all'interpretazione cosmologico-metafisica del concetto di “vita”; il filosofo più importante qui è A. Bergson. Comprende la vita come un'energia cosmica, una forza vitale, come un "impulso vitale" (slancio vitale), la cui essenza è la continua riproduzione di se stessi e la creazione di nuove forme; la forma di vita biologica è riconosciuta solo come una delle manifestazioni della vita insieme alle sue manifestazioni animo-spirituali. “La vita appartiene in realtà all'ordine psicologico, e l'essenza del mentale è quella di abbracciare una vaga molteplicità di membra che si compenetrano a vicenda... Ma ciò che appartiene alla natura psicologica non può essere applicato con precisione allo spazio, né entrare completamente nella struttura dell'ordine psicologico. la mente" nota 39 . Poiché la sostanza della vita mentale, secondo Bergson, è il tempo come pura “durata” (duree), fluidità, variabilità, esso non può essere conosciuto concettualmente, attraverso la costruzione razionale, ma è raggiunto direttamente – intuitivamente. Bergson considera la verità, cioè il tempo della vita, non come una semplice sequenza di momenti, come una sequenza di punti su un segmento spaziale, ma come una compenetrazione di tutti gli elementi della durata, la loro connessione interna, diversa dalla rematura fisica e spaziale. Nella concezione di Bergson, l'interpretazione metafisica della vita si coniuga con la sua interpretazione psicologica: è lo psicologismo che permea sia l'ontologia (la dottrina dell'essere) sia la teoria della conoscenza del filosofo francese.

Sia la comprensione naturalistica che quella metafisica della vita sono caratterizzate, di regola, da un approccio antistorico. Quindi, secondo Nietzsche, l'essenza della vita è sempre la stessa, e poiché la vita è l'essenza dell'essere, quest'ultimo è sempre qualcosa di uguale a se stesso. Secondo lui si tratta di un “eterno ritorno”. Per Nietzsche il flusso della vita nel tempo è solo la sua forma esterna, non correlata al contenuto stesso della vita.

L'essenza della vita è interpretata in modo diverso dai pensatori che creano una versione storica della filosofia della vita, che potrebbe essere caratterizzata come una filosofia della cultura (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler, ecc.). Proprio come Bergson, nell'interpretare la vita “dal di dentro”, questi filosofi procedono dall'esperienza interiore diretta, che però per loro non è un'esperienza psichico-spirituale, ma storico-culturale. A differenza di Nietzsche e, in una certa misura, Bergson, che si concentrano sul principio della vita come principio eterno dell'essere, qui l'attenzione è rivolta alle forme individuali di realizzazione della vita, alle sue immagini storiche inimitabili e uniche. La critica della scienza naturale meccanicistica, che è caratteristica della filosofia della vita, assume la forma di una protesta contro la considerazione scientifico-naturale dei fenomeni spirituali in generale, contro la loro riduzione a fenomeni naturali. Da qui il desiderio di Dilthey, Spengler, Simmel di sviluppare metodi speciali di conoscenza dello spirito (ermeneutica di Dilthey, morfologia della storia di Spengler, ecc.).

Ma a differenza di Nietzsche, Klages e altri, la tendenza storica non è incline a "esporre" le formazioni spirituali - al contrario, le forme specifiche dell'esperienza umana del mondo sono proprio le più interessanti e importanti per lui. È vero, poiché la vita viene considerata “dal di dentro”, senza essere correlata con nulla al di fuori di essa, risulta impossibile superare quell’illusionismo di fondo che, in definitiva, priva tutti i valori morali e culturali del loro significato assoluto, riducendoli a qualcosa di più. o meno durevoli storicamente, fatti passeggeri. Il paradosso della filosofia della vita sta nel fatto che nelle sue versioni non storiche oppone la vita alla cultura come prodotto di un principio razionale, "artificiale", e in quella storica identifica vita e cultura (trovando un principio artificiale, principio meccanico nella cultura opposta della civiltà).

Nonostante la differenza significativa tra queste opzioni, la loro comunanza si trova principalmente nella rivolta contro la caratteristica della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo. il predominio del metodologismo e dell'epistemologia, che si diffuse a causa dell'influenza del kantismo e del positivismo. La filosofia della vita richiedeva un ritorno dai problemi formali a quelli sostanziali, dallo studio della natura della conoscenza alla comprensione della natura dell'essere, e questo fu il suo indubbio contributo al pensiero filosofico. Criticando il kantismo e il positivismo, i rappresentanti della filosofia della vita credevano che la forma scientifica e sistematica di quest'ultimo fosse acquisita a costo del rifiuto di risolvere problemi sostanziali, metafisici e di visione del mondo. In contrasto con queste direzioni, la filosofia della vita cerca di creare una nuova metafisica con al centro un principio di vita e una nuova teoria intuitiva della conoscenza ad esso corrispondente. Il principio della vita, come sono convinti i filosofi di questo orientamento, non può essere compreso né con l'aiuto di quei concetti in cui pensava la filosofia idealistica, identificando l'essere con lo spirito, l'idea, né con l'aiuto di quei mezzi che sono stati sviluppati nelle scienze naturali, che, di regola, identifica l'essere con la materia morta, poiché ciascuno di questi approcci tiene conto solo di un lato dell'integrità vivente. La realtà vitale viene compresa direttamente, con l'aiuto dell'intuizione, che permette di penetrare all'interno di un oggetto per fondersi con la sua natura individuale, quindi, inesprimibile in termini generali. La conoscenza intuitiva, quindi, non implica l'opposizione del conoscente al conoscibile, del soggetto all'oggetto, al contrario, è possibile grazie all'identità iniziale di entrambe le parti, che si basa sullo stesso principio vitale. Per sua natura, la conoscenza intuitiva non può avere un carattere universale e necessario, è impossibile apprenderla, poiché si apprende il pensiero razionale, è piuttosto simile alla comprensione artistica della realtà. Qui la filosofia della vita resuscita il panestetismo romantico: l'arte funge da sorta di organo (strumento) per la filosofia, rinasce il culto della creatività e del genio.

Il concetto di creatività per molti filosofi di questa corrente è essenzialmente sinonimo di vita; a seconda di quale aspetto della creatività sembra essere il più importante, viene determinata la natura del loro insegnamento. Quindi, per Bergson, la creatività è la nascita del nuovo, l'espressione della ricchezza e dell'abbondanza della natura che partorisce, lo spirito generale della sua filosofia è ottimista. Per Simmel, al contrario, il momento più importante della creatività è la sua tragica duplice natura: il prodotto della creatività - sempre qualcosa di inerte e congelato - alla fine diventa ostile al creatore e al principio creativo. Da qui l'intonazione pessimistica generale di Simmel, che riecheggia il pathos fatalistico-cupo di Spengler e risale alla radice ideologica più profonda della filosofia della vita: la fede nell'immutabilità e nell'inevitabilità del destino.

La forma più adeguata di espressione di quell'integrità organica e spirituale, a cui è rivolta l'attenzione dei filosofi della vita, è un mezzo d'arte - un simbolo. A questo proposito, su di loro ha avuto la massima influenza l'insegnamento di Goethe sul fenomeno primordiale come prototipo che si riproduce in tutti gli elementi di una struttura vivente. Goethe è citato da Spengler, che cercò di "spiegare" le grandi culture dell'antichità e dei tempi moderni a partire dal loro fenomeno ancestrale, cioè dal "simbolo della grande anima" di ogni cultura, da cui quest'ultima nasce e cresce come una pianta da un seme. Nei suoi saggi storico-culturali Simmel ricorre allo stesso metodo. Bergson, considerando anche il simbolo (immagine) come la forma più adeguata di espressione del contenuto filosofico, crea una nuova idea di filosofia, ripensando la precedente comprensione della sua essenza e della sua storia. Qualsiasi concetto filosofico è da lui considerato come una forma di espressione dell'intuizione fondamentale, profonda ed essenzialmente inesprimibile del suo creatore; è unico e individuale come la personalità del suo autore, come il volto dell'epoca che lo ha dato vita. Quanto alla forma concettuale, la complessità del sistema filosofico è il prodotto dell'incommensurabilità tra la semplice intuizione del filosofo e i mezzi con cui cerca di esprimere questa intuizione. A differenza di Hegel, con cui qui Bergson discute, la storia della filosofia non appare più come uno sviluppo e un arricchimento continuo, l'ascesa di un unico sapere filosofico, ma - per analogia con l'arte - si rivela una raccolta di diverse conoscenze spirituali. contenuti, intuizioni, chiusi in se stessi.

Essendo critici nei confronti della forma scientifica della conoscenza, i rappresentanti della filosofia della vita giungono alla conclusione che la scienza non è in grado di comprendere la natura fluida e sfuggente della vita e persegue obiettivi puramente pragmatici: la trasformazione del mondo per adattarlo alle esigenze umane interessi. Pertanto, la filosofia della vita fissa il fatto che la scienza si trasforma in una forza produttiva diretta e cresce insieme alla tecnologia, all'economia industriale nel suo insieme, subordinando le domande "cosa?" e perché?" la domanda “come?”, che in definitiva si riduce al problema “come si fa?”. Comprendendo la nuova funzione della scienza, i filosofi della vita vedono i concetti scientifici come strumenti di attività pratica che hanno una relazione molto indiretta con la domanda "che cos'è la verità?". A questo punto la filosofia della vita si avvicina al pragmatismo, ma con un’enfasi valoriale opposta; la trasformazione della scienza in una forza produttiva e l'emergere di una civiltà di tipo industriale non suscitano entusiasmo nella maggioranza dei rappresentanti di questa direzione. I filosofi della vita si oppongono al febbrile progresso tecnologico che ha caratterizzato la fine del XIX e XX secolo e ai suoi agenti nella persona di uno scienziato, ingegnere, inventore-tecnico con creatività aristocratica-individuale – la contemplazione di un artista, poeta, filosofo.

Criticando la conoscenza scientifica, la filosofia della vita individua e contrappone i vari principi alla base della scienza e della filosofia. Secondo Bergson, le costruzioni scientifiche, da un lato, e la contemplazione filosofica, dall'altro, si basano su principi diversi, vale a dire spazio e tempo. La scienza è riuscita a trasformare in oggetto tutto ciò che può assumere la forma dello spazio, e tutto ciò che è stato trasformato in oggetto, essa cerca di smembrare per dominarlo; dare una forma spaziale, la forma di un oggetto materiale, è l'unico modo di costruire il proprio oggetto, l'unico a disposizione della scienza. Pertanto, solo quella realtà che non ha forma spaziale può resistere alla civiltà moderna, che trasforma tutto ciò che esiste in oggetto di consumo. La filosofia della vita considera una tale realtà il tempo, che, per così dire, costituisce la struttura stessa della vita. È impossibile "padroneggiare" il tempo se non arrendendosi al suo flusso: un modo "aggressivo" di padroneggiare la realtà della vita è impossibile. Nonostante tutte le differenze nell'interpretazione del concetto di tempo all'interno della filosofia della vita, il punto comune rimane l'opposizione del tempo "vivente" al tempo cosiddetto scientifico-naturale, cioè "spaziale", che è concepito come una sequenza di momenti “adesso” esterni tra loro, indifferenti a quei fenomeni, che scorrono in esso. Gli studi più interessanti di Bergson (la dottrina della memoria spirituale, in contrapposizione alla memoria meccanica) sono legati alla dottrina del tempo, così come ai tentativi di costruire il tempo storico come unità del presente, passato e futuro, intrapresi da Dilthey e sviluppato da T. Litt, X. Ortega-i-Gaset e M. Heidegger.

La filosofia della vita non ha solo cercato di creare una nuova ontologia e di trovare forme adeguate di cognizione. Appariva anche come un tipo speciale di visione del mondo, che trovò in Nietzsche la sua espressione più sorprendente. Questa visione del mondo può essere chiamata neopaganesimo. Si basa sull'idea del mondo come un eterno gioco di elementi irrazionali: la vita, al di fuori della quale non esiste realtà superiore in relazione ad essa. In contrasto con la filosofia positivista, che cerca di soggiogare le forze naturali cieche con l'aiuto della ragione, Nietzsche esigeva di sottomettersi agli elementi vitali, di fondersi con essi in un impulso estatico; vedeva il vero eroismo non nel resistere al destino, non nel cercare di "superare in astuzia" il destino, ma nell'accettarlo, nell'amor fati - tragico amore per il destino. La visione del mondo neopagana di Nietzsche nasce dal suo rifiuto del cristianesimo. Nietzsche rifiuta la moralità cristiana dell'amore e della compassione; questa moralità, è convinto, è diretta contro i sani istinti vitali e genera impotenza e decadenza. La vita è una lotta in cui vince il più forte. Nella persona di Nietzsche e di altri filosofi della vita, la coscienza europea si è rivoltata contro la tragica areligiosità che prevaleva in essa, così come contro le sue radici cristiane, acquisendo quella acutezza e tragedia di visione del mondo che aveva perso da tempo.

Il motivo tragico alla base della filosofia di Nietzsche e sviluppato da Spengler, Simmel, Ortega y Gasset e altri fu percepito dai rappresentanti del simbolismo della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Scriabin, A. A. Blok, A. Bely, e successivamente - L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre. Tuttavia, spesso in modo paradossale, l'apparentemente coraggioso “amore per il destino” si trasforma in un'estetica della mancanza di volontà: la sete di fusione con gli elementi dà origine a un sentimento di dolce orrore; il culto dell'estasi forma una coscienza per la quale lo stato vitale più elevato diventa ebbrezza - non importa quale sia - musica, poesia, rivoluzione, erotismo.

Così, nella lotta contro il pensiero razionale-meccanicistico, la filosofia della vita nelle sue forme estreme è arrivata alla negazione di ogni metodo di ragionamento sistematico (in quanto non corrispondente alla realtà della vita) e quindi alla negazione della filosofia, perché quest'ultima non può fare senza comprendere l’essere in termini di e, diventò essere, senza creare un sistema di concetti. La filosofia della vita non era solo una reazione al modo di pensare, ma fungeva anche da critica alla società industriale nel suo insieme, dove la divisione del lavoro penetra anche nella produzione spirituale. Tuttavia, insieme al culto della creatività e del genio, porta con sé non solo lo spirito elitario, quando gli ideali di giustizia e uguaglianza davanti alla legge, glorificati dall'Illuminismo, cedono il posto alla dottrina della gerarchia, ma anche il culto di forza. Nel XX secolo. si tenta di superare non solo lo psicologismo della filosofia della vita e di dare una nuova giustificazione all'intuizione, priva di pathos irrazionalistico (la fenomenologia di Husserl), ma anche il panteismo ad essa caratteristico, per il quale non esiste apertura a un principio trascendentale . La filosofia della vita viene sostituita dall'esistenzialismo e dal personalismo, la comprensione di una persona come individuo viene sostituita dalla sua comprensione come persona.

FILOSOFIA DI VITA

FILOSOFIA DI VITA

Illuminato.: Rickert G., Filosofia della vita, P., 1922; Messer A., ​​Lebensphilosophie, Lpz., 1931; Misch G., Lebensphilosophie und Phänomenologie, Lpz., 1931, Lersch Ph., Lebensphilosophie der Gegenwart, B., 1932; Hennig J. Lebensbegriff und Lebenskategorie, Aquisgrana, 1934; Lersch Ph, Grundsätzliches zur Lebensphilosophie, "Blätter für deutsche Philosophy", 1936, Bd 10, H 1, A1mi E. A., Il nostro mondo finito. Una filosofia di vita - nel discorso, nella storia e nella favola, N.Y., 1947, Lenz J., Vorschule der Weisheit. Einleitung in eine Wissenschaftliche Lebensphilosophie, Würzburg, 1948, Εstiú Ε. Introduzione a la filosofia de la vida en Alemama, "Revista de filosofia", 1963, n. 12–13.

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FILOSOFIA DI VITA

FILOSOFIA DELLA VITA (Lebensphilosophie) - una revisione di una gamma estremamente ampia di concetti filosofici, e nella maggior parte dei casi è stata utilizzata da alcuni pensatori non per caratterizzare la loro filosofia nel suo insieme, ma per chiarirne gli aspetti individuali. In questo senso, Dilthey trae la sua concezione della vita da pensatori come Seneca, Marco Aurelio, Agostino, Machiavelli, Montaigne e Pascal. A volte Socrate, i moralisti francesi e Goethe venivano chiamati anche “filosofi della vita”. Il concetto è rimasto più popolare nella cultura di lingua tedesca; in inglese e francese, se veniva usato, allora, così com'era, veniva interpretato da posizioni biologiche. In senso lato, la filosofia della vita è la direzione della filosofia della coscienza dell'Europa occidentale. 19 - implorare. 20 ° secolo, i cui rappresentanti, aderendo a diverse posizioni filosofiche, si opposero all'ideale classico della filosofia razionale. Caratteristica di questa corrente era una maggiore attenzione al problema dell'uomo, i tentativi di considerarlo nella sua "integrità" e in tutta la diversità delle sue forze spirituali o di individuare alcuni aspetti della sua natura come basilari, fondamentali ("volontà" di Schopenhauer , “volontà di potenza” di Nietzsche). Ciò che tutti questi sforzi avevano in comune era il fatto di essere in opposizione all'idea tradizionale di "ragione" e, di conseguenza, alla filosofia classica tedesca. Il concetto di “uomo”, o “vita”, diventa uno dei concetti chiave in questo senso. La filosofia della vita in senso lato comprende Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Spranger e altri, mentre la filosofia della vita in senso stretto è rappresentata sia da Dilthey che dalla scuola basata sulla sua filosofia. Una parte significativa della responsabilità di unire tutte queste filosofie eterogenee in un'unica "tendenza" spetta alla Filosofia della vita di Rickert (1920), in cui l'autore tenta di confutare le idee che hanno guadagnato una straordinaria popolarità nei primi decenni del XX secolo e mostra che sono il sintomo di una comune crisi della filosofia. L'esito del confronto tra la filosofia della vita e il neokantismo prese forma negli anni '20 e '30. non a favore dell'ultima tendenza. Così Cassirer, in una nota discussione a Davos nel 1929 con Heidegger, si lamentò dell'ingiustizia della giovane generazione di filosofi che identificava il neokantismo con la filosofia superata e attribuiva a questa tendenza la crisi in cui si trovava all'inizio la filosofia. 20 ° secolo si è scoperto. Di

L'atteggiamento critico generale della filosofia della vita nei confronti di Avnyats" è stato effettivamente riprodotto in relazione alla filosofia esistenziale (principalmente Jaspers) al neokantismo. Nella filosofia tedesca si possono distinguere due periodi in cui il termine "filosofia della vita" divenne popolare: XVIII-inizio XIX secolo e gli ultimi decenni dell'Ottocento e l'inizio del XX secolo A cavallo tra il XVIII e il XIX secolo, la filosofia della vita era sinonimo di “filosofia della vita pratica” come reazione alla filosofia razionalista di Kant , Wolff e la loro scuola, con la sua divisione in filosofia teorica e pratica. Nel XVIII secolo si formò una tendenza filosofica che per prima iniziò a usare questo termine.Come sinonimi, "filosofia pratica", "saggezza della vita", "scienza della vita", "arte di vivere", ecc.. Questa "filosofia pratica" doveva essere finalizzata alla diffusione di principi etici e pragmatici di comportamento, da rivolgersi non ad uno “specialista”, ma a qualcuno che è in vita reale. Nello stesso senso, i filosofi dell'Illuminismo parlavano della filosofia della vita. Lo sviluppo di una filosofia di vita orientata pragmaticamente è preparato dal risveglio dell'interesse per i problemi pedagogici (sotto l'influenza di Rousseau), dall'intreccio tra pedagogia e psicologia (soprattutto sperimentale - Pestalozzi, Herbart).

Nel titolo dell'opera, il termine “filosofia della vita” (Lebensphilosophie) è stato registrato per la prima volta in un trattato anonimo “Sulla bellezza morale e filosofia della vita” (autore G. Shirakh); poco dopo compaiono le “Opere sulla filosofia della vita” (K. Moritz, 1772). Nel 1790 apparve anche il Giornale della filosofia della vita. Il termine "filosofia della vita" diventa popolare, penetra nella finzione all'inizio. 19esimo secolo filosofia della vita è usata per riferirsi alle costruzioni sistematiche di autori che non appartengono al numero dei filosofi professionisti, che caratterizzano la ricca esperienza di vita nata dalla vita reale. Questa esperienza è sistematizzata e riassunta in numerose raccolte di aforismi, che contribuiscono alla popolarità della filosofia dell'Illuminismo. Allo stesso tempo, si sta formando un'altra comprensione del termine, più vicina alla tradizione della filosofia della vita con. XIX secolo: nel 1827 Schlegel, nelle sue Lezioni sulla filosofia della vita, si oppone ad ogni tipo di sistematica; filosofia della vita si sforza di unire per la prima volta in forma esplicita "filosofia" e "vita", "poesia" e "pensiero", viene formulata esplicitamente la superiorità della filosofia della vita sulla "filosofia teorica", "esperienza" e "esperienza della verità" si oppongono alla prova logica. Queste tendenze hanno una forte influenza sulla scuola del romanticismo tedesco. La razionalità del pensiero si oppone (anche da Schleiermacher e Novalis) all'immediatezza della fede e al vivere “le profondità dell'anima” (des Gemutes). Sebbene due circostanze - il ruolo speciale dell'eredità della filosofia antica e un atteggiamento specifico nei confronti del cristianesimo - costituiscano una differenza significativa tra quella formata all'inizio del XIX secolo. Filosofia "romantica" e filosofia della vita di Nietzsche, quest'ultima nel suo insieme eredita una delle sue caratteristiche più importanti: l'antirazionalismo. Ne La nascita della tragedia Nietzsche racconta come l'"uomo teorico" greco cercò di conciliare l'arte e la scienza con la vita. L'antagonismo tra la storia come scienza e la vita diventa anche il tema del suo “Sui benefici e i danni della storia per la vita”. La storia (Historié) non deve essere “scienza pura”, ma deve servire “tutta la vita”, che è una forza non storica. I giovani devono ancora “imparare a vivere”, “la vita precede la conoscenza”. Dapprima Nietzsche auspica una nuova “nascita di vita”, un rinnovamento della “pienezza di vita” dionisiaca attraverso l'arte e la musica; in seguito, però, ammette che dovrebbe essere più attento al “tragico” della vita. Mentre a ser. 19esimo secolo La filosofia della vita è spesso usata per riferirsi a discipline filosofiche sui processi organici e biologici della vita, e anche come concetto generale per varie teorie biologiche della vita, Nietzsche si oppone alla comprensione organicista della vita (principalmente Spencer), ritenendo che la fisiologia la conservazione di sé da parte di un organismo è solo il secondario di un fenomeno più profondo: la vita come forza spontanea, aggressiva e formativa. È su questa concezione della vita come “appropriazione, danneggiamento, superamento e soppressione dell'alieno, del più debole” che si basa una delle idee chiave di Nietzsche: “la volontà di potenza”.

Dewey, James) contribuisce alla formazione di una tradizione estremamente ampia, convenzionalmente definita filosofia della vita, in quanto mostra l'importanza della teoria della verità per la vita umana. Dilthey, come Bergson, rifiuta la metafisica tradizionale. Entrambi i pensatori si sforzano di riportare all'intera filosofia i metodi che hanno sviluppato per le singole scienze. Allo stesso tempo Bergson presuppone una possibilità extrarazionale della conoscenza, che egli chiama intuizione e che, a differenza della cognizione discorsiva, è una comprensione complessa di un oggetto, attraverso la quale siamo trasportati “all’interno dell’oggetto per fonderci con Esso." È grazie a ciò che l'intuizione, che di per sé ha natura vitale, può "condurci nelle profondità della vita". Dilthey offre tutta una serie di metodi (psicologia descrittiva, psicologia comparata dell'individualità, metodo storico, metodo di analisi dell'oggettivazione della vita umana, ecc.), che insieme possono, a suo avviso, avvicinarci al mistero dell'essere umano. vita. Allo stesso tempo, l'attenzione alla comprensione della vita distingue la filosofia di Dilthey da tutti gli schizzi privi di poesia del cosiddetto. "filosofie della vita", nonché dalle correnti irrazionaliste della filosofia della vita. Ancor più precisamente, la specificità della filosofia di Dilthe è determinata dal fatto che si tratta di una filosofia di vita storicamente orientata. “Cos’è un uomo, solo la sua storia può dirglielo.” I concetti di “vita” e “realtà storica” sono spesso usati da Dilthey come equivalenti, poiché la realtà storica stessa è intesa come “vivente”, dotata di potere storico vivificante: “La vita ... nella sua materia è tutt'uno con la storia . La storia è semplicemente la vita, vista dal punto di vista di un’intera umanità...”

I tre maggiori rappresentanti della filosofia della vita all'inizio. 20 ° secolo sono Simmel, Scheler e Spengler. Simmel ritiene inoltre che l'intelletto “fa a pezzi la materia” della vita e delle cose, trasformandola in strumenti, sistemi e concetti. Sebbene "vita" e "concetto" non siano del tutto opposti ad essi, egli ritiene che la vita non segua una logica razionale, ma "vitale"; è impossibile dare una vita esatta, ma può essere intesa come "oltrepassare costantemente i confini". Questo è proprio ciò che la vita non può avere in sé. Simmel crede anche che sia inerente alla vita produrre “più vita”, “essere ancora più vita” e formare qualcosa “più della vita” - cioè creare formazioni culturali (cfr. “oggettivazione della vita” di Hegel e Dilthey). ”, così come una discussione sui problemi della cultura nel neokantismo). La posizione di Scheler, il quale riteneva che la vita fosse un “fenomeno originario” che non può dissolversi né nei fenomeni della coscienza, né nei meccanismi corporei, né nella combinazione di questi due aspetti, costituendo un precedente per una sorta di connessione tra il filosofia della vita e fenomenologia, ha avuto una grande influenza su Heidegger. Nella filosofia della vita di Spengler, le filosofie separate di Dilthey sono combinate (in contrasto con le discipline umanistiche e le scienze naturali), ma il metodo di descrizione è rifiutato. La filosofia della vita di Spengler, più orientata alla biologia, tenta di "dare uno sguardo più aperto" alla storia del mondo, di vedere lo "spettacolo di una pluralità di culture", ciascuna delle quali ha "la propria forma... la propria idea, la propria propria vita, la propria morte." Nel 20 ° secolo idee della filosofia della vita sviluppate cap. O. pensatori, che in un modo o nell’altro si affidano a Dilthey. Nel frattempo, singoli rappresentanti della filosofia della vita (Litt, Spranger, Klages) vengono spesso rimproverati per l'eccessiva accettazione dell'aspetto irrazionale della filosofia della vita; a loro viene attribuita una certa quota di responsabilità negli anni '20. 20 ° secolo volgare filosofia di vita, lo sviluppo di sentimenti antiliberali in Germania, che oltre a comprendere l'esperienza della guerra ed esaltare l'“esperienza della guerra” (i fratelli Junger (vedi F. Junger, E. Junger), ecc.) , secondo molti sociologi e politologi moderni (Sontheimer ecc.), ha contribuito all'ascesa al potere del Partito Nazionalsocialista.

L'ultimo dizionario filosofico

La filosofia della vita è una direzione che considera tutto ciò che esiste come una forma di manifestazione della vita, una sorta di realtà primordiale che non è identica né allo spirito né alla materia e può essere compresa solo intuitivamente. I rappresentanti più significativi della filosofia della vita sono Friedrich Nietzsche (1844-1900), Wilhelm Dilthey (1833-1911), Henri Bergson (1859-1941), Georg Simmel (1858-1918), Oswald Spengler (1880-1936), Ludwig Klages (1872).-1956). Questa direzione include pensatori con orientamenti molto diversi, sia in termini teorici, sia soprattutto in termini di visione del mondo.

La filosofia di vita nasce negli anni '60 e '70. XIX secolo, raggiunge la sua massima influenza nel primo quarto del XX secolo; successivamente, il suo significato diminuisce, ma alcuni dei suoi principi sono presi in prestito da aree come l'esistenzialismo, il personalismo, ecc. Per alcuni aspetti, aree come, in primo luogo, il neo-hegelismo sono vicine alla filosofia della vita, con il suo desiderio di creare scienze sullo spirito come principio vivente e creativo, in contrapposizione alle scienze della natura (ad esempio, V. Dilthey può anche essere definito un rappresentante del neo-hegelismo); in secondo luogo il pragmatismo con la sua concezione della verità come utilità per la vita; in terzo luogo, la fenomenologia con la sua esigenza di contemplazione diretta dei fenomeni (fenomeni) nel loro insieme, in contrasto con il pensiero mediatore, che costruisce il tutto dalle sue parti.

I precursori ideologici della filosofia della vita sono, innanzitutto, i romantici tedeschi, presso i quali molti rappresentanti di questa tendenza hanno un atteggiamento antiborghese, un desiderio di un'individualità forte e indivisa e un desiderio di unità con la natura. Come il romanticismo, la filosofia della vita parte da una visione del mondo meccanicistico-razionale e gravita verso l’organico. Ciò si esprime non solo nella sua esigenza di contemplare direttamente l'unità dell'organismo (qui il modello per tutti i filosofi della vita tedeschi è J. W. Goethe), ma anche nella sete di un “ritorno alla natura” come universo organico, che dà sfociare in una tendenza al panteismo. Infine, in linea con la filosofia della vita, un interesse caratteristico, soprattutto per la scuola del romanticismo di Jena e per la filologia romantica con la sua dottrina ermeneutica, rivive nello studio storico di “insiemi viventi” come mito, religione, arte, linguaggio .

Il concetto principale della filosofia della vita - "vita" - è vago e ambiguo; a seconda della sua interpretazione, si possono distinguere varianti di questa corrente. La vita è intesa sia biologicamente - come un organismo vivente, sia psicologicamente - come un flusso di esperienze, e culturalmente e storicamente - come uno "spirito vivente", e metafisicamente - come il principio iniziale dell'intero universo. Sebbene ogni rappresentante di questa tendenza utilizzi il concetto di vita in quasi tutti questi significati, tuttavia, di regola, risulta predominante un'interpretazione biologica, psicologica o storico-culturale della vita.

La comprensione biologico-naturalistica della vita è espressa più chiaramente da F. Nietzsche. Appare qui come l'essere di un organismo vivente in contrapposizione a un meccanismo, come “naturale” in opposizione ad “artificiale”, originale in opposizione a costruito, originale in opposizione a derivato. Questa corrente, rappresentata oltre a Nietzsche da nomi come L. Klages, T. Lessing, l'anatomista L. Bolk, il paleografo e geologo E. Dacke, l'etnologo L. Frobenius e altri, è caratterizzata dall'irrazionalismo, da una forte opposizione allo spirito e motivo: il principio razionale è qui considerato come un tipo speciale di malattia caratteristica della razza umana; molti rappresentanti di questa tendenza si distinguono per un debole per la primitività e il culto della forza. A questi pensatori non è estraneo il desiderio positivista-naturalistico di ridurre qualsiasi idea agli "interessi", agli "istinti" di un individuo o di un gruppo sociale. Il bene e il male, la verità e la menzogna sono dichiarati “belle illusioni”; in uno spirito pragmatico, ciò che rafforza la vita risulta essere buono e vero, ciò che la indebolisce risulta essere cattivo e falso. Questa variante della filosofia della vita è caratterizzata dalla sostituzione del principio personale con l'individuo e dell'individuo con il genere (totalità).

Un'altra variante della filosofia della vita è legata all'interpretazione cosmologico-metafisica del concetto di “vita”; il filosofo più importante qui è A. Bergson. Comprende la vita come un'energia cosmica, una forza vitale, come un "impulso vitale" (slancio vitale), la cui essenza è la continua riproduzione di se stessi e la creazione di nuove forme; la forma di vita biologica è riconosciuta solo come una delle manifestazioni della vita insieme alle sue manifestazioni animo-spirituali. “La vita appartiene effettivamente all'ordine psicologico, e l'essenza del mentale è quella di abbracciare una vaga molteplicità di membra che si compenetrano a vicenda... Ma ciò che appartiene alla natura psicologica non può essere applicato esattamente allo spazio, né entrare completamente nel quadro della ragione .” Poiché la sostanza della vita mentale, secondo Bergson, è il tempo come pura “durata” (duree), fluidità, variabilità, esso non può essere conosciuto concettualmente, attraverso la costruzione razionale, ma è raggiunto direttamente – intuitivamente. Bergson considera la verità, cioè il tempo della vita, non come una semplice sequenza di momenti, come una sequenza di punti su un segmento spaziale, ma come una compenetrazione di tutti gli elementi della durata, la loro connessione interna, diversa dalla rematura fisica e spaziale. Nella concezione di Bergson, l'interpretazione metafisica della vita si coniuga con la sua interpretazione psicologica: è lo psicologismo che permea sia l'ontologia (la dottrina dell'essere) sia la teoria della conoscenza del filosofo francese.

Sia la comprensione naturalistica che quella metafisica della vita sono caratterizzate, di regola, da un approccio antistorico. Quindi, secondo Nietzsche, l'essenza della vita è sempre la stessa, e poiché la vita è l'essenza dell'essere, quest'ultimo è sempre qualcosa di uguale a se stesso. Secondo lui si tratta di un “eterno ritorno”. Per Nietzsche il flusso della vita nel tempo è solo la sua forma esterna, non correlata al contenuto stesso della vita.

L'essenza della vita è interpretata in modo diverso dai pensatori che creano una versione storica della filosofia della vita, che potrebbe essere caratterizzata come una filosofia della cultura (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler e altri). Proprio come Bergson, nell'interpretare la vita "dal di dentro", questi filosofi procedono dall'esperienza interiore diretta, che però per loro non è un'esperienza spirituale-psichica, ma storico-culturale. A differenza di Nietzsche e, in una certa misura, Bergson, che si concentrano sul principio della vita come principio eterno dell'essere, qui l'attenzione è rivolta alle forme individuali di realizzazione della vita, alle sue immagini storiche inimitabili e uniche. La critica della scienza naturale meccanicistica, che è caratteristica della filosofia della vita, assume la forma di una protesta contro la considerazione scientifico-naturale dei fenomeni spirituali in generale, contro la loro riduzione a fenomeni naturali. Da qui il desiderio di Dilthey, Spengler, Simmel di sviluppare metodi speciali di conoscenza dello spirito (ermeneutica di Dilthey, morfologia della storia di Spengler, ecc.).

Ma a differenza di Nietzsche, Klages e altri, la tendenza storica non è incline a "esporre" le formazioni spirituali - al contrario, le forme specifiche dell'esperienza umana del mondo sono proprio le più interessanti e importanti per lui. È vero, poiché la vita viene considerata “dal di dentro”, senza essere correlata con nulla al di fuori di essa, risulta impossibile superare quell’illusionismo di fondo che, in definitiva, priva tutti i valori morali e culturali del loro significato assoluto, riducendoli a qualcosa di più. o meno durevoli storicamente, fatti passeggeri. Il paradosso della filosofia della vita sta nel fatto che nelle sue versioni non storiche oppone la vita alla cultura come prodotto di un principio razionale, "artificiale", e in quella storica identifica vita e cultura (trovando un principio artificiale, principio meccanico nella cultura opposta della civiltà).

Nonostante la differenza significativa tra queste opzioni, la loro comunanza si trova principalmente nella rivolta contro la caratteristica della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo. il predominio del metodologismo e dell'epistemologia, che si diffuse a causa dell'influenza del kantismo e del positivismo. La filosofia della vita richiedeva un ritorno dai problemi formali a quelli sostanziali, dallo studio della natura della conoscenza alla comprensione della natura dell'essere, e questo fu il suo indubbio contributo al pensiero filosofico. Criticando il kantismo e il positivismo, i rappresentanti della filosofia della vita credevano che la forma scientifica e sistematica di quest'ultimo fosse acquisita a costo del rifiuto di risolvere problemi sostanziali, metafisici e di visione del mondo. In contrasto con queste direzioni, la filosofia della vita cerca di creare una nuova metafisica con al centro un principio di vita e una nuova teoria intuitiva della conoscenza ad esso corrispondente. Il principio della vita, come sono convinti i filosofi di questo orientamento, non può essere compreso né con l'aiuto di quei concetti in cui pensava la filosofia idealistica, identificando l'essere con lo spirito, l'idea, né con l'aiuto di quei mezzi che sono stati sviluppati nelle scienze naturali, che, di regola, identifica l'essere con la materia morta, poiché ciascuno di questi approcci tiene conto solo di un lato dell'integrità vivente. La realtà vitale viene compresa direttamente, con l'aiuto dell'intuizione, che permette di penetrare all'interno di un oggetto per fondersi con la sua natura individuale, quindi, inesprimibile in termini generali. La conoscenza intuitiva, quindi, non implica l'opposizione del conoscente al conoscibile, del soggetto all'oggetto, al contrario, è possibile grazie all'identità iniziale di entrambe le parti, che si basa sullo stesso principio vitale. Per sua natura, la conoscenza intuitiva non può avere un carattere universale e necessario, è impossibile apprenderla, poiché si apprende il pensiero razionale, è piuttosto simile alla comprensione artistica della realtà. Qui la filosofia della vita resuscita il panestetismo romantico: l'arte funge da sorta di organo (strumento) per la filosofia, rinasce il culto della creatività e del genio.

Il concetto di creatività per molti filosofi di questa corrente è essenzialmente sinonimo di vita; a seconda di quale aspetto della creatività sembra essere il più importante, viene determinata la natura del loro insegnamento. Quindi, per Bergson, la creatività è la nascita del nuovo, l'espressione della ricchezza e dell'abbondanza della natura che partorisce, lo spirito generale della sua filosofia è ottimista. Per Simmel, al contrario, il momento più importante della creatività è la sua tragica duplice natura: il prodotto della creatività - sempre qualcosa di inerte e congelato - alla fine diventa ostile al creatore e al principio creativo. Da qui l'intonazione pessimistica generale di Simmel, che riecheggia il pathos fatalistico-cupo di Spengler e risale alla radice ideologica più profonda della filosofia della vita: la fede nell'immutabilità e nell'inevitabilità del destino.

La forma più adeguata di espressione di quell'integrità organica e spirituale, a cui è rivolta l'attenzione dei filosofi della vita, è un mezzo d'arte - un simbolo. A questo proposito, su di loro ha avuto la massima influenza l'insegnamento di Goethe sul fenomeno primordiale come prototipo che si riproduce in tutti gli elementi di una struttura vivente. Goethe è citato da Spengler, che cercò di "spiegare" le grandi culture dell'antichità e dei tempi moderni a partire dal loro fenomeno ancestrale, cioè dal "simbolo della grande anima" di ogni cultura, da cui quest'ultima nasce e cresce come una pianta da un seme. Nei suoi saggi storico-culturali Simmel ricorre allo stesso metodo. Bergson, considerando anche il simbolo (immagine) come la forma più adeguata di espressione del contenuto filosofico, crea una nuova idea di filosofia, ripensando la precedente comprensione della sua essenza e della sua storia. Qualsiasi concetto filosofico è da lui considerato come una forma di espressione dell'intuizione fondamentale, profonda ed essenzialmente inesprimibile del suo creatore; è unico e individuale come la personalità del suo autore, come il volto dell'epoca che lo ha dato vita. Quanto alla forma concettuale, la complessità del sistema filosofico è il prodotto dell'incommensurabilità tra la semplice intuizione del filosofo e i mezzi con cui cerca di esprimere questa intuizione. A differenza di Hegel, con cui qui Bergson discute, la storia della filosofia non appare più come uno sviluppo e un arricchimento continuo, l'ascesa di un unico sapere filosofico, ma - per analogia con l'arte - si rivela una raccolta di diverse conoscenze spirituali. contenuti, intuizioni, chiusi in se stessi.

Essendo critici nei confronti della forma scientifica della conoscenza, i rappresentanti della filosofia della vita giungono alla conclusione che la scienza non è in grado di comprendere la natura fluida e sfuggente della vita e persegue obiettivi puramente pragmatici: la trasformazione del mondo per adattarlo alle esigenze umane interessi. Pertanto, la filosofia della vita fissa il fatto che la scienza si trasforma in una forza produttiva diretta e cresce insieme alla tecnologia, all'economia industriale nel suo insieme, subordinando le domande "cosa?" e perché?" la domanda “come?”, che in definitiva si riduce al problema “come si fa?”. Comprendendo la nuova funzione della scienza, i filosofi della vita vedono i concetti scientifici come strumenti di attività pratica che hanno una relazione molto indiretta con la domanda "che cos'è la verità?". A questo punto la filosofia della vita si avvicina al pragmatismo, ma con un’enfasi valoriale opposta; la trasformazione della scienza in una forza produttiva e l'emergere di una civiltà di tipo industriale non suscitano entusiasmo nella maggioranza dei rappresentanti di questa direzione. I filosofi della vita si oppongono al febbrile progresso tecnologico caratteristico della fine del XIX-XX secolo e ai suoi agenti nella persona di uno scienziato, ingegnere, inventore-tecnico con creatività aristocratico-individuale - la contemplazione di un artista, poeta, filosofo.

Criticando la conoscenza scientifica, la filosofia della vita individua e contrappone i vari principi alla base della scienza e della filosofia. Secondo Bergson, le costruzioni scientifiche, da un lato, e la contemplazione filosofica, dall'altro, si basano su principi diversi, vale a dire spazio e tempo. La scienza è riuscita a trasformare in oggetto tutto ciò che può assumere la forma dello spazio, e tutto ciò che è stato trasformato in oggetto, essa cerca di smembrare per dominarlo; dare una forma spaziale, la forma di un oggetto materiale, è l'unico modo di costruire il proprio oggetto, l'unico a disposizione della scienza. Pertanto, solo quella realtà che non ha forma spaziale può resistere alla civiltà moderna, che trasforma tutto ciò che esiste in oggetto di consumo. La filosofia della vita considera una tale realtà il tempo, che, per così dire, costituisce la struttura stessa della vita. È impossibile "padroneggiare" il tempo se non arrendendosi al suo flusso: un modo "aggressivo" di padroneggiare la realtà della vita è impossibile. Nonostante tutte le differenze nell’interpretazione del concetto di tempo all’interno della filosofia della vita, il punto comune rimane l’opposizione del tempo “vivo” al tempo cosiddetto scientifico-naturale, cioè “spazializzato”, che è pensato come un tempo sequenza di momenti “adesso” esterni tra loro, indifferenti a quei fenomeni che scorrono in esso. Gli studi più interessanti di Bergson (la dottrina della memoria spirituale, in contrapposizione alla memoria meccanica) sono associati alla dottrina del tempo, così come ai tentativi di costruire il tempo storico come unità del presente, passato e futuro, intrapresi da Dilthey e sviluppato da T. Litt, X. Ortega-i-Gaset e M. Heidegger.

La filosofia della vita non ha solo cercato di creare una nuova ontologia e di trovare forme adeguate di cognizione. Appariva anche come un tipo speciale di visione del mondo, che trovò in Nietzsche la sua espressione più sorprendente. Questa visione del mondo può essere chiamata neopaganesimo. Si basa sull'idea del mondo come un eterno gioco di elementi irrazionali: la vita, al di fuori della quale non esiste realtà superiore in relazione ad essa. In contrasto con la filosofia positivista, che cerca di soggiogare le forze naturali cieche con l'aiuto della ragione, Nietzsche esigeva di sottomettersi agli elementi vitali, di fondersi con essi in un impulso estatico; vedeva il vero eroismo non nel resistere al destino, non nel cercare di "superare in astuzia" il destino, ma nell'accettarlo, nell'amor fati - tragico amore per il destino. La visione del mondo neopagana di Nietzsche nasce dal suo rifiuto del cristianesimo. Nietzsche rifiuta la moralità cristiana dell'amore e della compassione; questa moralità, è convinto, è diretta contro i sani istinti vitali e genera impotenza e decadenza. La vita è una lotta in cui vince il più forte. Nella persona di Nietzsche e di altri filosofi della vita, la coscienza europea si è rivoltata contro la tragica areligiosità che prevaleva in essa, così come contro le sue radici cristiane, acquisendo quella acutezza e tragedia di visione del mondo che aveva perso da tempo.

Il motivo tragico alla base della filosofia di Nietzsche e sviluppato da Spengler, Simmel, Ortega y Gaset e altri fu percepito dai rappresentanti del simbolismo della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A.N. Scriabin, A. A. Blok, A. Bely, e successivamente - L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre. Tuttavia, spesso in modo paradossale, l'apparentemente coraggioso “amore per il destino” si trasforma in un'estetica della mancanza di volontà: la sete di fusione con gli elementi dà origine a un sentimento di dolce orrore; il culto dell'estasi forma una coscienza per la quale lo stato vitale più elevato diventa ebbrezza - non importa quale sia - musica, poesia, rivoluzione, erotismo.

Così, nella lotta contro il pensiero razionale-meccanicistico, la filosofia della vita nelle sue forme estreme è arrivata alla negazione di ogni ragionamento sistematico (in quanto non corrispondente alla realtà della vita) e quindi alla negazione della filosofia, perché quest'ultima non può fare senza comprendere l’essere in termini di e, diventò essere, senza creare un sistema di concetti. La filosofia della vita non era solo una reazione al modo di pensare, ma fungeva anche da critica alla società industriale nel suo insieme, dove la divisione del lavoro penetra anche nella produzione spirituale. Tuttavia, insieme al culto della creatività e del genio, porta con sé non solo lo spirito elitario, quando gli ideali di giustizia e uguaglianza davanti alla legge, glorificati dall'Illuminismo, cedono il posto alla dottrina della gerarchia, ma anche il culto di forza. Nel XX secolo. si tenta di superare non solo lo psicologismo della filosofia della vita e di dare una nuova giustificazione all'intuizione, priva di pathos irrazionalistico (la fenomenologia di Husserl), ma anche il panteismo ad essa caratteristico, per il quale non esiste apertura a un principio trascendentale . La filosofia della vita viene sostituita dall'esistenzialismo e dal personalismo, la comprensione di una persona come individuo viene sostituita dalla sua comprensione come persona.