La civiltà vedica, a giudicare dalle Scritture, era a un livello di sviluppo più elevato rispetto alla società moderna.
La radice sanscrita “veda” è perfettamente conservata nella lingua russa: vedayu, ricognizione, predica, ecc. Tradotto dal sanscrito, Veda significa conoscenza. Di che tipo di conoscenza stiamo parlando?
Dal punto di vista della teoria evoluzionistica esistente, dovremmo ora essere al culmine dello sviluppo della società umana. Tuttavia, secondo le opere vediche, in un lontano passato esistevano civiltà sul pianeta, la cui grandezza non possiamo nemmeno immaginare. Inoltre, più ci immergiamo nel passato, analizzando i manoscritti e le cronache corrispondenti, più la società perfetta appare davanti ai nostri occhi. Studi dettagliati sui testi vedici furono condotti a Bombay nel 1975, dopo di che le sensazioni precedentemente previste non tardarono ad arrivare.
Una serie di grandi “esplosioni” si sono verificate in fisica quando si è scoperto che il livello subatomico, che i ricercatori di oggi faticano a studiare e classificare, era spiegato in dettaglio nei Veda cinquemila anni fa. Questo è un fatto indiscutibile che è molto difficile da ignorare.
Ad esempio, il Bhagavata Purana afferma quanto segue: “Param-anu è la più piccola particella del cosmo materiale, che è indivisibile e non forma un corpo separato. Esso, invisibile agli occhi, esiste sempre, anche dopo la distruzione di ogni forma. Il corpo materiale non è altro che una certa combinazione di tali paramanus. Tuttavia, l’uomo comune è incline a fraintendere la sua natura." (Bhagavata Purana 3.11.1)
La stessa opera presenta varie scale temporali, a cominciare da quella atomica. La teoria della relatività e la fisica quantistica possono essere notevolmente integrate con informazioni tratte da testi sanscriti. Gli ariani erano ben consapevoli di concetti come la superconduttività, le armi nucleari e al plasma (brahmastra), per non parlare della corrente elettrica.
Il Mahabharata, un antico poema epico storico, descrive l’uso delle armi nucleari: “Era come se tutti gli elementi si fossero scatenati all’improvviso. Qualcosa di accecante, come il sole, girava in cerchio. Bruciato dal calore di quest'arma, il mondo vacillò come se avesse la febbre. Gli elefanti presero fuoco per il caldo e corsero all'impazzata avanti e indietro in cerca di protezione da quella forza terribile. L'acqua del mare divenne calda, gli animali morirono, il nemico fu falciato e la furia del fuoco abbatté gli alberi in filari, come in un incendio boschivo. Gli elefanti barrivano freneticamente e cadevano morti a terra su una vasta area. Cavalli e carri da guerra bruciarono sul posto. Così migliaia di carri nemici furono distrutti, poi sul mare cadde un profondo silenzio. I venti cominciarono a soffiare e la terra si illuminò. Si verificò uno spettacolo terribile. I cadaveri dei caduti furono mutilati dal caldo terribile tanto da non sembrare più persone. Mai prima d’ora abbiamo visto o sentito parlare di un’arma così terribile”. (Drona-parva)
Le opere vediche contengono un gran numero di descrizioni di vari tipi di armi, che vanno dai primitivi tagliatori di pietre (sarvatobhadra), meccanismi di percussione (udghatima), da tutti i tipi di dispositivi che lanciano frecce con grande velocità (sara-yantra) e terminano con colpi armi, la cui azione non ha analoghi oggi.
Il decimo canto dello Srimad Bhagavatam descrive tutti i tipi di battaglie usando armi di straordinario potere. Alle battaglie hanno preso parte sia i lontani antenati che abitavano il nostro pianeta, sia rappresentanti di altri mondi. "...Allora Bhaumasura usò un'arma da fuoco conosciuta come shatagnhi, che poteva uccidere centinaia di guerrieri con un solo colpo."
C'erano tipi di armi simili nei loro effetti agli elementi naturali infuriati. “...Lui (Vasudeva) rispose al brahmastra con un altro brahmastra, e a quello aereo con un'arma da montagna. Da un lato è stata utilizzata la vayavya-astra, un’arma che provoca un forte uragano sul campo; in risposta, dal lato opposto, è stata subito utilizzata la cosiddetta “arma da montagna”, che, come una roccia, blocca il percorso dell'aria scorre e li neutralizza...” L'arma shivajvara è descritta come calore, pari a dodici volte il calore del sole, e l'arma di Narayanajvar è un freddo insopportabile. “A quel punto, quasi tutti i guerrieri di Salva erano stati uccisi, ma quando vide che Vasudeva era arrivato sul campo di battaglia, lanciò un'arma terribile (astro) di straordinario potere, che ruggì nel cielo come un'enorme meteora. Brillava in modo abbagliante, illuminando tutto il cielo..."
Naturalmente, non si può parlare di primitività dei nostri antenati. Erano creature molto sviluppate, rispetto alle quali sembriamo bambini, almeno in termini tecnici.
“La città di Prajyetishapura era inespugnabile da tutti i lati. Quattro enormi fortezze si ergevano da nord, sud, ovest ed est, protette da potenti forze militari. Le mura della città erano circondate da un fossato pieno d'acqua, seguito da cavi dell'alta tensione. La fortificazione successiva era una cortina di anila, una sostanza gassosa. Dietro di lui c'era una catena di filo spinato - opera di un demone di nome Mura...” (Bhagavata Purana, 10° canto)
Ci sono molti riferimenti alle macchine volanti nella letteratura vedica. Fondamentalmente si chiamano vimana. I Vimana nei Veda si dividono in due categorie: 1) macchine meccaniche, fatte come aeroplani e che volano con l'aiuto delle ali, come gli uccelli; 2) macchine altamente complesse che sfidano una chiara classificazione e hanno capacità illimitate.
Le macchine della prima categoria sono descritte principalmente nelle opere medievali in sanscrito, insieme ad altri vari tipi di dispositivi automatici e macchine militari. Ad esempio, Bhoja descrive una macchina volante fatta di legno leggero che sembrava un uccello con due ali. La forza motrice del dispositivo era fornita da una camera di combustione su cui era installato il mercurio, nonché dallo sbattimento delle ali della macchina.
L'opera principale in sanscrito, inclusa la classificazione delle navi di tutti i tipi, è chiamata Vimanika Shastra. Quest’opera presenta anche tutti i tipi di tecnologie oggi conosciute, come il telefono e la televisione, sebbene funzionino secondo principi completamente diversi, sconosciuti alla scienza odierna. Ecco come viene descritto il vimana nel Ramayana: La nave del re dei rakshasa (un tipo di creatura demoniaca) Ravana era bellissima. Le sue pareti brillavano, tempestate di diamanti, e le finestre erano abilmente intarsiate d'oro. La nave poteva volare lungo qualsiasi traiettoria, indipendentemente dalla direzione del vento, obbedendo solo al desiderio del pilota. Poteva stare immobile nel cielo a qualsiasi altezza, somigliando a un'enorme montagna scintillante. La nave aveva un design simmetrico, le torri di grande opera artistica erano coronate da cupole che sembravano cime di montagne. Viman potrebbe cambiare il suo aspetto con l'aiuto di vari dispositivi. All'atterraggio, poteva travestirsi da montagna illuminata dalla Luna nascente. All'interno, questa bellissima nave replicava le stanze del palazzo con saloni, stanze, piscine, ecc.
Quando si parla dei nostri antenati, tradizionalmente viene suggerita l'immagine di una scimmia primitiva con una pesante mazza in mano. Tuttavia, le opere vediche dipingono un quadro completamente diverso: “Si dice che quando il grande gadharva Visvasu vide tua figlia giocare con una palla sul tetto del palazzo (harmya), rimase paralizzato, si perse d'amore e cadde fuori di sé. il suo dirigibile. Era davvero bella: i campanelli ai suoi piedi suonavano teneramente e i suoi occhi erano sempre in movimento, osservando il volo della palla. (Bhagavata Purana 3.22.17)
Da questo verso risulta che a quei tempi esistevano i grattacieli. La traduzione letterale della parola kharmya è “palazzo altissimo”. Da ciò possiamo concludere che gli aeroplani personali esistevano diverse migliaia di anni fa.
Vengono descritte anche intere città volanti, che coprono un'area di diverse miglia quadrate. Ad esempio, Hastinapur, una città paradisiaca in movimento, era ben armata e invulnerabile ai nemici esterni...
Allo stesso modo, la matematica, la meccanica e le discipline tecniche correlate possono essere elevate a un nuovo livello attraverso le scritture vediche. In sanscrito la macchina si chiama "yantra", che nella letteratura vedica viene spiegata come "un dispositivo che controlla e dirige il movimento degli oggetti in base alle loro caratteristiche".
Esistono molti tipi di yantra. L'esempio più semplice sarebbe il taila yantra: una ruota spinta in cerchio da un toro e spremendo l'olio dai semi. I dispositivi tecnici degli antichi ariani ci stupiscono ancora per il livello di abilità ingegneristica.
Esistono molte descrizioni plausibili dei robot tenuti nei palazzi reali, come, ad esempio, uccelli cantanti e danzanti, indistinguibili da quelli viventi, orologi con figure in movimento, vari modelli astronomici che mostrano il movimento dei pianeti.
Sono noti robot progettati sotto forma di figure maschili e femminili e che svolgono varie funzioni. Erano fatti principalmente di legno, ma perfettamente ricoperti, come la pelle umana. Il loro movimento era assicurato da un sistema di bulloni, tiranti in ferro, molle e scanalature. Tali figure suonavano strumenti musicali, servivano gli ospiti, versavano bevande in tazze ed eseguivano altri servizi simili. Gli Yantrapurusha, o macchine umane, potrebbero comportarsi esattamente come le persone viventi.
Il Bhagaya Vasta descrive come un artista visitò la casa di uno Yantracarya, o insegnante di ingegneria meccanica. Lì venne accolto da una ragazza meccanica che gli lavava i piedi ed era indistinguibile da una persona finché non scoprì che non era in grado di parlare. Tuttavia, è noto che i robot dal suono assolutamente fantastico parlano anche in modo diverso.
Saremo in grado oggi, anche con la moderna tecnologia informatica a nostra disposizione, di ripetere un simile livello di capacità inventiva? Possiamo considerare che il livello tecnico descritto nei Veda esista effettivamente sulla Terra? I testi sanscriti sono l'unica prova della grandezza delle civiltà passate? Per rispondere a queste domande è sufficiente analizzare brevemente i monumenti archeologici più famosi dell'antichità.
Ad esempio in India, a Delhi, esiste una colonna di metallo conosciuta in tutto il mondo come “Indra Pillar”. Per diversi millenni resiste all'influenza delle precipitazioni senza nemmeno una traccia di ruggine. La colonna è realizzata in ferro atomico senza alcuna aggiunta di carbonio e zolfo a livello molecolare. Al giorno d'oggi, è possibile ottenere un ferro così idealmente puro mediante sputtering solo in condizioni di spazio e solo in piccole quantità. L’altezza del “pilastro di Indra” sopra la superficie terrestre corrisponde ad una casa a tre piani; inoltre il pilastro si trova a diverse decine di metri sotto terra. Come, con l'aiuto di quali meccanismi è stato realizzato questo miracolo?
Nell'Hari-bhakti-vilasa scritto da Srila Rupa Gosvami è detto: “Proprio come il semplice bronzo può essere convertito chimicamente in oro, così qualsiasi persona può essere convertita in un brahmana dandogli diksa vidhana, iniziazione spirituale...”
I Veda possono darci una conoscenza colossale, sia materialmente che spiritualmente. La più grande cultura di persone che potrebbero trasformare anche il semplice bronzo in oro, riprendendosi, salverà senza dubbio la nostra società malata. Negli articoli successivi continueremo a considerare esempi delle conquiste della civiltà vedica in vari campi della scienza, della cultura e della religione.
Molto prima dell'emergere delle civiltà europea, babilonese e persino egiziana, l'astrologia nell'antica India era una scienza riconosciuta che consentiva di utilizzare la più alta saggezza dei Veda per risolvere i problemi pratici della vita umana. L'antica parola greca "astrologia" significa semplicemente "la scienza delle stelle". L'astrologia vedica si chiama "Jyotish" - "luce più alta".
Proprio come il Sole diffonde la sua luce sulla Terra, dissipando l'oscurità e illuminando tutto intorno, Jyotish diffonde la luce della conoscenza divina, dissipando i nostri dubbi e dandoci la comprensione di come prendere la decisione giusta in una situazione critica.
Sia gli imperatori che governavano i destini del mondo, sia i comuni abitanti dei villaggi si rivolsero ai saggi e santi astrologi bramini per chiedere consiglio. Una profonda comprensione della natura delle cose, l'intuizione, nonché la padronanza di un multiforme apparato astrologico che descrive la connessione tra microcosmo e macrocosmo, hanno permesso loro di prevedere le tendenze nello sviluppo degli eventi e dare consigli sul loro utilizzo.
La legge del karma, della predestinazione e del libero arbitrio
Jyotish è una scienza che descrive specificamente le manifestazioni delle leggi del karma nella vita umana. I concetti di "karma" o "destino" sono infatti la stessa cosa che gli psicologi moderni associano a vari livelli del subconscio. Quindi la regressione ipnotica e altre tecniche psicoterapeutiche sono metodi moderni che fanno appello a immagini che portiamo non solo dall'infanzia, ma anche dalle vite passate.
Interagendo con il mondo che ci circonda, imprimiamo molte immagini nella nostra mente. Alcuni di essi vengono cancellati dalla memoria e alcuni, i più vividi, si tuffano nelle profondità del subconscio, rimanendo lì sotto forma di attaccamenti nascosti, desideri, paure, ecc. Con il passare del tempo, queste immagini iniziano a galleggiare in superficie, influenzando impercettibilmente il nostro comportamento e materializzandosi così nella realtà fisica.
Ad esempio, i nostri attaccamenti subconsci possono portarci in cattive compagnie, dalle quali sarà difficile uscire, e quindi tutta la nostra vita può rivelarsi tragica. Oppure le nostre ambizioni insoddisfatte possono portare a livelli elevati di stress, che avranno un effetto dannoso sulla nostra salute fisica e ad un certo punto possono portare a cambiamenti patologici irreversibili nel corpo (come un terzo infarto o un rene rimosso).
La scienza vedica descrive che ognuno di noi è essenzialmente una sorta di “complesso psicologico”, portatore di desideri, pensieri ed emozioni unici, che li realizza attraverso il corpo fisico. Al momento della morte, i livelli di coscienza associati all’attuale corpo fisico cessano di esistere. Le tendenze subconsce insoddisfatte, in conformità con le leggi della natura, ci costringeranno a ricevere un nuovo corpo, nascendo dal padre e dalla madre corrispondenti.
In questo modo possiamo comprendere i limiti della predestinazione e della libertà di scelta. Nella fase iniziale di “emersione” dal subconscio, le tendenze psicologiche sono relativamente facili da cambiare. Ma man mano che si manifestano nella nostra realtà fisica, ciò diventa sempre più difficile, fino al punto in cui queste manifestazioni diventano fatti irreversibili (ad esempio, la nascita di un certo padre e di una madre, in un corpo maschile o femminile, gravi disturbi fisici nel corpo ecc.). La scienza di Jyotish svela come utilizzare correttamente le tendenze già “cristallizzate” e correggere quelle che stanno appena cominciando ad apparire.
Apparato di astrologia vedica
L'astrologia vedica descrive le leggi secondo le quali le tendenze psicologiche individuali si manifestano nel tempo e nello spazio globali. Proprio come le lancette dei minuti e dei secondi di un orologio indicano i cambiamenti degli orari della giornata, il movimento relativo di alcuni pianeti attraverso i segni dello zodiaco indica le forze mutevoli che influenzano lo stato psicologico e fisico di una persona in un dato momento.
Alcuni di questi pianeti sono corpi celesti fisici a noi familiari: il Sole, la Luna, Marte, Mercurio, Giove, Venere e Saturno, e alcuni sono punti specificatamente calcolati nello spazio, come Lagna, Rahu, Ketu e molti altri. Le forze associate a questi pianeti interagiscono tra loro in modi complessi e si manifestano in vari ambiti della vita umana (le cosiddette case astrologiche): salute, famiglia, rapporti con gli altri, successo, benessere, istruzione, ecc.
Lo stesso principio funziona qui: una persona con un complesso psicologico radicato di perdente ha maggiori probabilità di rimanere un perdente. Anche se gli viene insegnato come fare tutto correttamente per avere successo nella vita, o una persona con una mentalità da mendicante radicata rimarrà un mendicante, anche se gli viene data l'opportunità di guadagnare un milione. Una persona nasce in un certo momento, caratterizzato da una certa combinazione di forze naturali.
Al momento della nascita è ancora completamente indifeso, e quindi le manifestazioni di queste forze domineranno per tutta la sua vita. La conoscenza delle diverse leggi cicliche della natura consente a un astrologo esperto di determinare esattamente come si svolgeranno queste tendenze nel tempo. Scopri quali sono le tendenze per il prossimo anno, mese o giorno, ecc.
Ma l'astrologia vedica non fa una diagnosi secondo il principio: "il dottore ha detto all'obitorio, poi all'obitorio". Al contrario, fornisce a una persona raccomandazioni su cosa può cambiare nel suo sistema di valori, comportamento e ambiente fisico per cambiare la sua vita in meglio. Basate sulla saggezza millenaria dei Veda, queste raccomandazioni sono radicalmente diverse dalle “medicine” offerte dalla civiltà moderna. Spesso sono peggiori della malattia stessa. Andando di pari passo con l'Ayurveda (medicina vedica) e la pratica spirituale, l'astrologia vedica consente a una persona di fare veri miracoli nella sua vita.
Sezioni di astrologia vedica
Oltre alla sezione Jataka o Jyotish, che analizza gli oroscopi di nascita, l'altra sezione importante è la cosiddetta. Muhurta o la scienza di scegliere tempi propizi. Molti fattori sfavorevoli inerenti alla nascita possono essere neutralizzati scegliendo un momento favorevole per qualche evento importante della nostra vita.
Il principio alla base di ciò è che un evento del genere diventa come la nostra “nuova nascita”, influenzando il corso del resto della nostra vita. Sposarsi, avere figli, avviare una nuova attività o una campagna politica, incoronazioni, investimenti importanti, trasferirsi in un nuovo edificio sono solo alcuni esempi di eventi così importanti.
La scelta dei momenti favorevoli diventa particolarmente importante nel cosiddetto. astrologia globale (sezione Yatra). Rivela le tendenze nello sviluppo dei conglomerati sociali: dal destino delle singole organizzazioni alle questioni di politica interna ed estera di interi paesi. Raja-jyotish o "Astrologia Reale" per molte migliaia di anni - finché fu mantenuta la purezza della cultura vedica - contribuì a fare dell'India non solo il paese più ricco ma anche il paese invincibile.
Le restanti sezioni di Jyotish sono:
- Ganita - meccanica celeste, che descrive il movimento dei pianeti attorno allo zodiaco;
- Gola – astronomia sferica;
- Prashna è l'arte di rispondere alle domande, basandosi sull'analisi delle influenze planetarie nel momento in cui queste domande sorgono;
- e Nimitta: l'arte di leggere vari segni, aspetto e comportamento di persone e animali, nonché fenomeni naturali.
Astrologia e astrologi
L’astrologia stessa, come ogni scienza, può produrre tre frutti:
- Quelli che portano benefici immediati, ma poi si trasformano in conseguenze negative
- Quelli che richiedono un po' più di tempo e impegno per la loro maturazione, ma danno risultati favorevoli costanti e affidabili, e
- Quelli che portano a conseguenze dannose.
Pertanto, le qualità di un astrologo - una persona nelle cui mani si trova questa scienza - sono estremamente importanti.. Secondo i Veda, un astrologo deve avere un sistema di valori spirituali, condurre uno stile di vita pulito e impegnarsi seriamente nella pratica spirituale. Questo gli permetterà di avere una buona intuizione. Dovrebbe essere esperto in tutti i rami dello Jyotish, della matematica, del sanscrito e avere anche una conoscenza approfondita dei Veda. Inoltre altre discipline esoteriche come mantra e tantra.
E infine, deve ricevere l'iniziazione a Jyotish da un guru che si trova nella catena autorevole della successione disciplica. Il consiglio di un tale astrologo porterà sicuramente il massimo bene. La pratica dimostra che anche se un tale astrologo commette accidentalmente degli errori tecnici nei calcoli, la Provvidenza stessa guida la sua mente. Le sue previsioni si rivelano ancora corrette.
L'astrologia vedica oggi
Oggi i computer, Internet e le moderne tecnologie sono venuti in aiuto degli astrologi.. L'intera cultura divenne molto più materialistica e assunse forme esterne diverse da quelle di molte migliaia di anni fa nell'antica India.
Al posto dei re, abbiamo capi di stato, politici e leader di grandi organizzazioni che controllano i destini del mondo. Anche le pratiche spirituali delle persone hanno assunto forme esteriori diverse a seconda delle varie religioni tradizionali.
Allo stesso tempo, le leggi della natura, le leggi di Dio, sono rimaste invariate, e quindi Jyotish continua a svolgere lo stesso ruolo di prima. Jyotish è il dono più grande della cultura vedica a tutta l'umanità e, grazie alla grazia dei grandi santi del passato e del presente, possiamo godere di questa ricchezza.
Vishnu e Mercurio Vishnu è il super sovrano di Mercurio. Il pianeta sotto il suo patrocinio in questo caso funge da simbolo della capacità di giudizio, ragione e capacità di discriminazione (Buddhi). Vishnu è la forza che misura e regola il cosmo. È l'intelligenza cosmica autoesistente, cioè la capacità di comunicare, amare e guarire. Egli impartisce intuizione, distacco e chiarezza ai suoi devoti. Questa funzione mercuriale di Vishnu è più specifica della sua sovranità associata al Sole. Qui è più in linea con la sua forma Trivikrama, o Tre Passi. Come Vishnu, Mercurio corrisponde a Narayana, la forma cosmica di Vishnu, che risiede nei cuori di tutte le creazioni. Questa è la sua super-divinità. Al livello più alto, Mercurio è la mente cosmica più vicina al Sole della verità. Pertanto Narayana, spesso associato al Sole, si riferisce anche a Mercurio. Attraverso la mente della nostra anima, la luce divina entra in noi. @vedbook
@vedbook
- 1 anno fa
- 1 mi piace
- 1 commenti
In questo articolo voglio fare un breve ripasso sulle antiche scritture vediche. Utilizzando varie fonti, l'articolo deliberatamente non si basa su opinioni e dogmi ideologici, nazionalisti e politici. Risponderà a molte domande che sono sorte sulla connessione tra gli scritti sacri dei Veda slavi e indiani, quali aree di conoscenza coprono, trovando le radici comuni dell'antica Rus' e dell'India, quando e da chi furono scritti, e molte altre domande.
VEDAS (sanscrito veda - “conoscenza”), antichi testi sacri indiani, tra cui: 1) raccolte-samhita di inni sacri, formule sacerdotali e magiche (mantra); 2) testi esegetici di Brahmana - interpretazione del significato delle azioni rituali, nonché dei mantra che le accompagnano; Aranyakas - "libri della foresta" destinati all'interpretazione aggiuntiva e segreta del rituale; Le Upanishad sono una sorta di antologia di interpretazione esoterica delle realtà dei monumenti precedenti nel contesto dell'iniziazione di un adepto al mistero della “conoscenza segreta”; 3) manuali-sutra (letteralmente "filo") per il lavoro delle scuole sacerdotali con linguaggio sacro e rituali sotto forma di discipline chiamate vedanga ("parti dei Veda") - fonetica, grammatica, etimologia, prosodia, studi rituali e astronomia . Per lo più i Veda sono intesi nel significato (1); i testi esegetici nominati costruiti su di essi costituiscono, insieme ai Samhita, il corpus vedico; i manuali aggiunti e i grhyasutra e dharmasutra associati appartengono alla categoria dei testi di smriti (letteralmente “memoria” o tradizione) - in contrasto con i testi delle prime due categorie, che appartengono al gruppo più venerato degli shruti (letteralmente “udito ”, che nell'etimologia ieratica si identifica con “visione” (inni sacri dei saggi-rishi).
I testi dei Veda si sono formati nel corso di più di un millennio, a partire dall'era dell'insediamento iniziale degli indo-ariani nella parte settentrionale della penisola dell'Hindustan. La loro trasmissione orale in varie località, da parte di vari clan di sacerdoti-poeti, e poi da parte delle “scuole” sacerdotali (shakhas) e delle “sotto-scuole” (charans) ha richiesto più di un'epoca storica. Il principale vettore di trasmissione della letteratura vedica è la codificazione graduale dei testi di inni e formule sacre, nella fase finale della quale ad essi era collegata anche l'esegesi.
La stessa parola “Veda” nel significato di “conoscenza”, che equivale a “conoscenza sacra”, si trova estremamente raramente nei primi tre Samhita: nel Rig Veda solo una volta - nell'inno VIII.19.5, che menziona “il mortale che è con la legna da ardere, che è con libagioni, che ha onorato Agni con la conoscenza sacra” (traduzione di T.Ya. Elizarenkova), nel Samaveda - non uno solo, in diverse edizioni dello Yajurveda una o due volte. Un po' più spesso - circa una dozzina di volte - appare nell'Atharva Veda, che fu successivamente aggiunto al corpus dei Veda, e qui è accompagnato dall'apparizione di quel significato figurativo, che in seguito divenne quello principale: “testo sacro ”. Il termine "Veda" diventa già ampiamente utilizzato nei testi della prosa brahmanica - nei Brahmana, Aranyaka e Upanishad. Alcuni indologi hanno suggerito che la formazione del termine “Veda” per denotare un tipo speciale di conoscenza sia stata influenzata dalla formula “chi sa”, che significa un’azione mentale eseguita durante un rituale. Significativo a questo proposito è il significato della parola “Veda” nei testi buddisti del Canone Pali, dove significa principalmente conoscenza nel contesto di una sorta di estasi, entusiasmo religioso, eccitazione, forti emozioni spirituali di soggezione o orrore sacro. In realtà, la tradizione esegetica distingue nei Veda come “testi sacri” solo due componenti: mantra e Brahmana. Secondo lo Yajnaparibhasha Sutra, “il sacrificio è organizzato sulla base di mantra e Brahmani; il nome Veda denota mantra e Brahmana; I brahmani sono le istruzioni per il sacrificio” (traduzione di V.S. Sementsov). A differenza dei Brahmana, i mantra non erano considerati istruzioni per il sacrificio, ma il sacrificio stesso nella sua parte verbale, che era considerata decisiva ed era espressa, a differenza dei Brahmana prosaici, in testi poetici o ritmici.
I Veda, in quanto grande inizio dell'intera cultura indiana, possono anche essere considerati come il completamento di processi precedenti - la migrazione di un ampio ramo dell'unità etnoculturale indoeuropea originaria nel territorio dell'India - quel ramo indo-iraniano, i cui portatori si chiamavano Ariani (anche il nome moderno del paese "Iran" risale agli "Ariani"). Secondo il punto di vista più comune, la comunità indoeuropea occupò inizialmente le regioni dell'Asia centrale lungo l'Amu Darya e il Syr Darya fino ai mari d'Aral e Caspio, e uno dei suoi rami raggiunse l'Afghanistan e l'altro l'India. Secondo un'altra ipotesi, la patria ancestrale degli indoeuropei copriva (nel V-IV millennio a.C.) il territorio dell'Anatolia orientale (la Turchia moderna), il Caucaso meridionale e la Mesopotamia settentrionale. Entro la metà del II millennio a.C. vengono scoperte tracce linguistiche della presenza degli ariani in Asia Minore e nell'Asia occidentale, che ricevettero il nome convenzionale di lingua ariana mitanniana. Qui, a seguito della scoperta dell'inizio del XX secolo. archivi cuneiformi da El Amarna, Bokazkl, e poi da Mitanni, Nuzi e Alalakh, divennero note parole di innegabile origine ariana, intervallate in testi in altre lingue con nomi di re e nobili (risalenti al 1500-1300 a.C.), Terminologia dell'allevamento di cavalli, numeri, nomi di singoli dei. Nel contratto di matrimonio del XIV secolo. AVANTI CRISTO. tra il re Mitanni e il re ittita, che gli diede in moglie sua figlia, vengono menzionati i nomi dei futuri dei vedici Mitra, Varuna, Indra, Nasatiev (nei nomi dei re dell'Asia occidentale spiccano i nomi di Asura , così come Yami, la sorella gemella del dio vedico della morte Yama). Gli "ariani mitanniani" corrispondono a coloro che invasero l'India come due gruppi migratori imparentati, di cui il primo era più antico e morì già nei primi secoli della seconda metà del II millennio a.C., e il secondo invase l'India nordoccidentale dopo la sua periodo di massimo splendore prima e prima della migrazione del ramo iraniano nel territorio dell'Iran moderno.
La mitologia del Rigveda - il primo monumento della cultura indiana - contiene stretti parallelismi con i materiali della successiva antica Avesta iraniana ed è anche decifrata dal confronto con i caratteri corrispondenti di altre tradizioni indoeuropee, tra cui quella slava e baltica. Alcune tecniche poetiche, formule verbali e, infine, l'idea della parola come massima forza creativa mondiale avvicinano gli inni dei rishi vedici alla poesia religiosa di greci, tedeschi, celti e altri popoli indoeuropei come eredi della “lingua poetica indogermanica” in comune con gli indoariani. La raccolta degli inni Rigveda nel suo insieme si è formata sul territorio dell'India - principalmente nel Punjab, nel bacino dell'Indo e nei suoi affluenti, e successivamente negli strati del punto monumentale - in conformità con l'avanzata degli indo-ariani verso est - all'area tra i fiumi Gange e Yamuna (l'attuale Janma). Gli inni erano considerati il mezzo più efficace per influenzare le divinità al fine di soddisfare tutte le esigenze del poeta-sacerdote e del suo committente e per questo venivano sottoposti ad un'accurata lavorazione (erano, secondo la lingua dei rishi indoariani, opportunamente “tessuti” ”), e quest'arte è stata affinata da più di una generazione di cantanti visionari.
La più antica raccolta di inni agli dei indoariani era il Rig Veda (Veda degli Inni), giunto fino a noi in una delle edizioni (la tradizione ne contava cinque) e contiene 1017 inni, ai quali se ne aggiungono altri 11. . Il Rig Veda era diviso in 10 libri-mandala (letteralmente “cicli”) di varia lunghezza. I mandala più antichi sono considerati II-VII, correlati ai nomi degli antenati dei clan di cantanti “visionari”: Gritsamada, Vishvamitra, Vamadeva, Atri, Bharadvaja, Vasishtha. Il Mandala VIII, adiacente a quelli “familiari”, è attribuito alle famiglie sacerdotali di Kanva e Angiras. Il Mandala IX si distingueva, forse, da quelli “familiari” come raccolta di inni dedicati alla divinità della sacra “bevanda divina” (che occupava il posto più importante nel rito solenne) Soma Pavamana. I mandala I e X, compilati complessivamente successivamente a quelli nominati, non corrispondono a clan specifici e oggetti sacri. Il contenuto principale degli inni (richi, sukta) del Rig Veda è la glorificazione delle gesta e dei benefici degli dei indo-ariani, nonché richieste di ricchezza, prole maschile, longevità, vittoria sui nemici; i mandala successivi contengono anche descrizioni di rituali individuali e studi cosmogonici. Tutti i mandala, ad eccezione di VIII e IX, iniziano con un appello al dio del fuoco sacro Agni, il personaggio più importante del pantheon vedico. Di norma, sono seguiti da inni a Indra, la divinità eroica più popolare degli indo-ariani, il re del tuono che vinse vittorie sui demoni. Altre divinità significative del Rigveda sono Soma, Mitra e Varuna, responsabili dell'ordine mondiale, le divinità solari Surya, Savitar, in parte Pushan, gli dei del vento Vayu e Maruta, la dea dell'alba Ushas, i gemelli Ashwin associati al prima dell'alba e del crepuscolo serale, così come l'assistente di Indra - Vishnu (un ruolo meno significativo finora apparteneva a Rudra, il futuro Shiva). Nei mandala successivi appare il dio della morte Yama, così come le divinità astratte della Parola, il Creatore di tutto, ecc.
Samaveda (Veda del canto) consiste principalmente di inni annotati del Rigveda: su 1549 mantra, solo 78 sono di origine non Rigvedica. Il Samaveda è giunto fino a noi in due edizioni ed era destinato al sacerdote Udgatara, che eseguiva canti durante una cerimonia solenne.
Yajurveda (Veda delle formule di sacrificio), destinato al sacerdote hotara che eseguiva azioni rituali, è presentato in due versioni principali: Black Yajurveda (quattro edizioni principali) contiene, insieme alle formule nominate, interpretazioni del rituale; White Yajurveda (due edizioni) - solo formule. Quest'ultimo è composto da 40 capitoli (adhyaya), che contengono i discorsi pronunciati durante i sacrifici solenni della luna nuova e della luna piena (darshapurnamasa), il rituale di versare il latte su tre fuochi sacri (agnihotra), i sacrifici animali (niruddhapashubandha), un rito militare rituale con gare-corse sui carri e bevendo la bevanda inebriante della sura (vajapeya), la cerimonia di consacrazione del re al regno (rajasuya), la cerimonia annuale per la costruzione dell'altare sacrificale di Agni (aginicayana), il sacrificio solenne di un cavallo da parte del re vittorioso (ashvamedha) e altri componenti di un ciclo rituale già consolidato. Le edizioni del Black Yajurveda contengono, oltre alle interpretazioni, leggende e miti associati all'uno o all'altro rituale. Uno dei personaggi centrali del pantheon diventa Prajapati (“signore delle creature”), il prototipo del futuro creatore del mondo, Brahma; qui viene delineata la trama principale del mito cosmogonico: la guerra degli dei deva e dei demoni asura per il dominio del mondo.
L'Atharva Veda (Veda Atharvana), chiamato anche Brahma Veda (Veda per il sacerdote Brahman che osservava le azioni dei primi tre) e Purohita Veda (Veda per il sacerdote reale), è molto antico nella materia, era incluso nel canone dei Veda successivi ai primi tre Samhita (non senza motivo la designazione stabile dei Veda era "Trayi" - "Triplice conoscenza"). L'Atharva Veda contiene, insieme agli inni, incantesimi di magia bianca e nera e riflette uno strato diverso della religione vedica rispetto al Rig Veda. È giunto a noi in due edizioni, sensibilmente diverse tra loro; l'edizione completa di Shaunaka contiene 730 inni, distribuiti in 20 sezioni-kanda. Il contenuto principale del monumento è costituito da cospirazioni contro le malattie e richieste di guarigione (oltre che per la malattia del nemico), associate ai corrispondenti rituali magici; cospirazioni in relazione all'espiazione dei torti, inni-incantesimi dedicati al matrimonio e all'amore (e all'eliminazione dei rivali), cospirazioni per la longevità, richieste di benedizioni negli sforzi economici, ecc. Come il Rig Veda, ma solo in misura maggiore, l'Atharva Veda include divinità astratte (come Skambha - il supporto del mondo) e contiene ragionamenti cosmogonici.
I testi esegetici sono strettamente legati sia ai Samhita che tra loro. Le interpretazioni del Brahman, tradizionalmente distribuite come vidhi (“prescrizioni”) e arthavada (“interpretazione del significato”), sono già contenute nei testi dello Yajurveda Nero, e l'esegesi esoterica di Aranyaka e Upanishad era considerata come una “ continuazione” del Brahman: la parola stessa “Upanishad” significa costruzioni cosmogoniche, in cui feste sacerdotali gareggiavano durante il rito del Capodanno.
Secondo la tradizione, il Rigveda è associato ai testi Brahman, Aranyak e Upanishad chiamati Aitareya e Kaushitaka; con Samaveda - Panchavinsha-brahmana e Jaiminya-brahmana, Aranyaka-samhita e Jaiminya-upanishad-brahmana-aranyaka, Chandogya-upanishad e Kena-upanishad; con lo Yajurveda Nero - Brahmana, Aranyaka e Upanishad Katha e Taittiriya, anche Shvetashvatara Upanishad, Maitri Upanishad e Mahanarayana Upanishad; con lo Yajurveda Bianco - Brahmana e Aranyaka Shatapatha, anche Brihadaranyaka Upanishad e Isha Upanishad; con l'Atharvaveda (che ricevette lo status di Veda più tardi dei precedenti) - Gopatha-brahmana, così come Mundaka Upanishad, Prashna Upanishad, Mandukya Upanishad e molte opere successive nel genere Upanishad. In alcuni casi le Upanishad sono effettivamente incluse nell'Aranyak del corrispondente Veda, così come fanno parte dei corrispondenti Brahmana; in altri casi il collegamento tra questi testi all'interno di ciascun Veda è giustificato dall'unità delle tradizioni del corrispondente Veda scuole sacerdotali, e talvolta (nel caso delle Upanishad dell'Atharva Veda) è un'invenzione di codificatori successivi.
La datazione dei monumenti vedici, a causa della mancanza di fonti esterne, è estremamente complicata. Si può presumere che: 1) la raccolta di inni del Rig Veda sia stata codificata approssimativamente all'inizio del I millennio. AVANTI CRISTO.; 2) Samaveda, Yajurveda e Atharvaveda, così come i Brahmana (con l'eccezione di Gopatha), Aranyaka e le più antiche Upanishad Brihadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Kaushitaki, Taittiriya, anche, forse, Isha e Kena furono formalizzati in questo ordine prima del V secolo. AVANTI CRISTO. - il periodo di attività degli insegnanti Shraman e la predicazione del Buddha (tenendo conto della nuova datazione dell'attività del fondatore del Buddismo, confermata da H. Bechert); 3) Le Upanishad Katha, Shvetashvatara, Maitri, Mahanarayana, forse anche Mundaka e Prashna, risalgono apparentemente al periodo successivo al sermone del Buddha, più precisamente al V-I secolo. AVANTI CRISTO.; 5) Le Upanishad vedantiane, yogiche, “ascetiche”, “mantriche”, shaivite e vaisnava furono compilate fino all'era del tardo Medioevo e all'inizio dei tempi moderni.
Gli inni "familiari" del Rig Veda esprimono idee su un unico ordine mondiale (rita), che regola il cambiamento dei fenomeni naturali e il rapporto tra persone e dei, di cui sono responsabili Mitra e Varuna, sulla Divinità, che contiene manifestazioni di dei individuali. Nell'ottavo e nel nono mandala viene respinta l'opinione degli scettici che dubitavano dell'esistenza del re degli dei Indra e si pone la questione dell'essenza, della quintessenza delle cose. Gli inni cosmogonici sollevano interrogativi sull'origine del mondo dall'esistente e dall'inesistente (sat e asat), sulla “materiale” originaria del cosmo, sul demiurgo responsabile della sua formazione e chi lo ha costruito secondo un certo modello, su Discorso come inizio creativo dell'universo, sull'energia ascetica (tapas) come fonte di verità e verità nel mondo, sul rapporto tra l'Uno e la molteplicità delle sue manifestazioni, sulla misura della conoscibilità dell'inizio delle cose . In aggiunta a quanto sopra, l'Atharva Veda considera la struttura del microcosmo, l'idea di sostegno cosmico (skambha), il soffio vitale come forza micro e macrocosmica (prana), il desiderio come principio cosmico e il “seme di pensiero” (kama), il tempo come principio motore dell'esistenza (kala) e la Parola Sacra - Brahman, che è già considerata l'essenza più alta che costituisce la base dell'universo. Nello Yajurveda Bianco, oltre all'introduzione di nuove entità come il Pensiero (manas) come “luce immortale” nell'uomo, vengono riprodotti i dialoghi tra hotar e adhvarya, che si scambiano enigmi sulla struttura del mondo. Nei Brahmana, i principali monumenti esegetici del corpus vedico, dove l'esegesi stessa della parola e dell'azione sacra è costruita su correlazioni complesse e multistadio degli elementi del sacrificio, dell'uomo e dell'universo, oltre a quanto sopra, il le priorità relative della parola e del pensiero, l'inizio del mondo vengono rivelati - sotto forma sia di fenomeni naturali che di pensieri; la vecchia questione su cosa sia all'origine dell'universo – esistente o inesistente – viene interpretata in modo nuovo; Qui viene sviluppata l'idea delle morti ripetute (punarmrityu), che diventerà la fonte della dottrina della reincarnazione, e della famosa identificazione del nucleo del microcosmo con il principio mondiale di Atman e Brahman. Gli Aranyaka delineano chiaramente le correlazioni tra gli organi umani e i fenomeni del mondo naturale, l'idea dell'Atman come raggiungimento di una “purezza” sempre maggiore secondo la gerarchia degli esseri viventi. Infine, nelle Upanishad “pre-buddiste” – la più antica edizione della gnosi indiana – nei diversi contesti di dialogo tra rivali, così come mentori e studenti, Atman, Brahman e Purusha sono considerati – come i principi generatori di vita del mondo e dell'individuo, i cinque respiri vitali - prana, gli stati di coscienza di veglia, sonno e sonno profondo, le facoltà di sentimento e azione (indriyas), mente-manas e discriminazione-vijnana, e vengono fatte osservazioni in connessione con il meccanismo del processo cognitivo. Atman-Brahman è un'unità incomprensibile, poiché "è impossibile conoscere il conoscitore", che si determina attraverso negazioni: "non questo, non quello...". Nelle Upanishad, per la prima volta, il cosiddetto. la legge del karma, che stabilisce una relazione causale tra il comportamento e la conoscenza di una persona nel presente e la sua reincarnazione nel futuro, così come la dottrina del samsara stessa - il circolo delle reincarnazioni dell'individuo come risultato del " legge del karma" e la liberazione del conoscitore, come risultato dello sradicamento della coscienza affetta, dal circolo del samsara (moksha). Le Upanishad "post-buddiste" riflettono la visione del mondo del Sankhya, dello yoga e del buddismo, le successive direzioni "vedantiane" e "settarie" - vedantiche, "teistiche" e tantriche.
I Veda e i monumenti del corpus vedico sono sempre stati nel campo dell'attenzione dei filosofi indiani successivi. La critica del ritualismo e della gnosi vedica, da un lato, e la loro apologia, dall'altro, già nell'epoca dei primi filosofi dell'India (metà del I millennio a.C.) determinarono la divisione in “eterodossi” (nastika) e “ortodossi” "scuole. Tra i classici sistemi darshan “ortodossi”, alcuni riconobbero l'autorità dei Veda in modo abbastanza formale (Sankhya, yoga), altri non solo la riconobbero, ma interpretarono anche i testi vedici (nyaya), altri - Mimamsa e Vedanta - dedicarono le loro ricerche a uno studio speciale dei testi del corpus vedico; mentre il primo si specializzò nella sua componente rituale (karma-kanda), il secondo nella componente gnostica (jnana-kanda). Da Shankara ai giorni nostri, tutte le scuole Vedanta stanno cercando di dare le proprie interpretazioni delle Upanishad, progettate per convalidare le loro dottrine filosofiche con detti sacri "letti correttamente". Anche i pensatori dell'induismo riformista e del neo-induismo dei tempi moderni e recenti hanno cercato di fare affidamento sulle Upanishad, tra le quali possiamo citare i nomi di Ram Mohan Raya, Rabindranath Tagore, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghose, Radhakrishnan.
L'esegesi vedica.
La tradizione di interpretazione dei Veda risale alla prima metà del I millennio a.C., avanti di almeno un millennio e mezzo rispetto alla loro documentazione iniziale. Già i predecessori di Yaska, il compilatore di Nirukta (V secolo a.C.), interpretavano singole parole complesse del testo vedico, versi e inni (le discussioni riguardavano il problema di quali divinità siano implicate in certi inni). Tra gli esegeti vengono menzionati Shakatayana, Aupamanyava, Shakapuni, Galava, Mudgala e altre autorità. Si è discusso della raccolta degli inni rigvedici nel suo insieme, ad esempio, sulla questione della possibilità di compilarne un commento "continuo". Uno dei partecipanti a queste controversie, Kouts, considerava un simile commento inutile, poiché gli inni vedici in sé sono privi di significato (anarthika); a questo Yaska obietta aspramente che non si dovrebbe incolpare il pilastro per il fatto che i ciechi non possono vederlo. Tuttavia, le discussioni sono state condotte anche da coloro che hanno riconosciuto il significato degli inni. Nella stessa opera di Jaska si trovano ripetuti riferimenti a intere scuole esegetiche. Pertanto, gli Aitihasika ("seguaci della tradizione") cercarono di dimostrare la "storicità" degli dei degli inni vedici e degli eventi in essi descritti: secondo loro, i gemelli Ashvin erano re divinizzati, e il mito vedico centrale della divinità di Indra la vittoria su Vritra rifletteva una vera battaglia. Gli Atmavadin (“insegnamenti sull'Atman”) e i nayruktika (“etimologi”) difesero la natura metaforica delle trame vediche: la battaglia di Indra e Vritra non è un evento storico, ma un simbolo del rilascio delle acque “bloccate” dalle nuvole a l'alba o la rimozione dell'oscurità dai raggi del sole. Lo stesso Yaska fu un filologo esegeta, nonché compilatore di vari indici dei testi vedici, in particolare dei personaggi del pantheon vedico (anukramani), che si ricollegano alla tradizione dei Vedanga. A Shaunaka viene attribuito un elenco di poeti rishi, metri poetici, divinità e gli stessi inni, il trattato poetico Brihaddevata (un catalogo degli dei a cui si fa riferimento nei singoli inni, così come i miti ad essi associati) e Rigvidhana (un catalogo di poteri magici che vengono causati dalla recitazione di singoli inni e poesie).
Gli Otto Libri di Panini (IV secolo a.C.) menzionano opere del genere delle “interpretazioni” (vyakhyana), ad esempio, dedicate a inni o singoli versi che accompagnano un particolare rituale. Alla stessa epoca risale la comparsa nei Dharmasutra del termine che denota un segno di attualità nel campo delle regole per l'interpretazione dei rituali e dei testi vedici (nyaya-vid) e dei confini tra i Veda e altre aree della conoscenza. In questi segni si possono vedere non solo mimansaka, ma anche protonayaka. La separazione formale dei Vedantisti dai Mimansaka (entrambe le scuole erano impegnate nell'interpretazione di varie parti dei testi del corpus vedico), avvenuta non prima del II-IV secolo. (con la creazione dei Vedanta Sutra), lascia intendere che le due tradizioni filosofico-esegetiche abbiano collaborato fino a quel momento. Successivamente, i Mimansaka continuarono a interpretare il materiale rituale di Samhita e Brahman, e i Vedantisti continuarono a interpretare i dialoghi “gnostici” delle Upanishad. Alle origini dell'esegesi medievale troviamo i nomi di Skandasvamin (6-7 secoli), che commentò il Rigveda, predecessore di Sayana (14 secoli) - e del famoso filosofo Shankara (7-8 secoli), che commentò il dieci Upanishad. Il suo esempio fu seguito dai fondatori delle scuole Vedanta, contrarie all'Advaita, così come dai filosofi della scuola sincretica, che imitarono quest'ultima (un tipico esempio è Vijnana Bhiksu, che scrisse nel XVI secolo).
1. Cosa sono i Veda?
I Veda sono scritture rivelate che descrivono in dettaglio la natura di questo mondo, la natura dell'uomo, di Dio e dell'anima. La parola "Veda" significa letteralmente "conoscenza", in altre parole, i Veda sono una scienza e non solo un insieme di miti o credenze. I Veda in sanscrito sono chiamati apaurusheya. Cosa significa "non fatto dall'uomo"? I Veda sono eterni e ogni volta che il creatore dell'universo, Brahma, dopo il successivo ciclo di distruzione, “ricorda” gli imperituri Veda per creare nuovamente questo mondo. In questo senso, i Veda si riferiscono a categorie eterne come Dio e l'energia spirituale.
Ci sono quattro Veda; Questi sono Rig Veda, Sama Veda, Atharva Veda e Yajur Veda.
Tre di essi sono fondamentali e in gran parte si sovrappongono tra loro nel contenuto: Rig-, Yajur- e Sama-Veda. L'Atharva Veda si distingue perché tratta questioni che non sono incluse negli altri Veda. I primi tre Veda consistono in preghiere o mantra rivolti al Signore Supremo nei Suoi molteplici aspetti personali e universali, mentre l'Atharva Veda espone la conoscenza dell'architettura, della medicina e di altre discipline applicate.
I suoni dei Veda portano un'energia speciale, quindi era molto importante preservare questi suoni nella loro forma originale. La cultura vedica ha sviluppato un metodo per trasmettere i Veda in uno stato non distorto. Nonostante il fatto che il 95% dei Veda sia andato perduto, il restante 5% è giunto fino a noi intatto.
Il segreto sta nella lingua sanscrita vedica. I Veda sono altrimenti chiamati shruti, “ascoltati”. Per molti secoli ed epoche, i Veda furono trasmessi di bocca in bocca, esisteva un sistema ben sviluppato di regole mnemoniche per memorizzare i Veda; Ci sono ancora persone in India che sanno recitare uno o più Veda a memoria. Si tratta di diverse centinaia di migliaia di versi in sanscrito. La parola sanscrita significa "perfetto, avente una struttura ideale". Il sanscrito è una lingua con grammatica e fonetica uniche e da esso derivano molte lingue di questo mondo; in particolare, tutte le lingue dell'Europa occidentale, dravidico, latino, greco antico e, ovviamente, russo. La fonetica sanscrita non ha analoghi nella sua organizzazione scientifica. In sanscrito ci sono venticinque consonanti, divise in cinque file secondo il metodo di produzione del suono, con cinque lettere in ciascuna riga. Queste cinque righe sono direttamente correlate ai cinque elementi originali da cui è costruito il mondo. La prima riga si riferisce all'etere, la seconda all'aria, la terza al fuoco, la quarta all'acqua e la quinta alla terra. Gli stessi Veda dicono che ogni suono dell'alfabeto sanscrito porta una certa energia sottile, ed è su questa energia che si basa l'intera cultura vedica. I mantra costituiti da questi suoni, pronunciati correttamente, sono in grado di risvegliare i meccanismi nascosti e sottili della natura, e i saggi dell'antichità, i rishi (“capaci di vedere attraverso la realtà grossolana”), con l'aiuto della pronuncia corretta, generavano un certa struttura d'onda che ha permesso loro di fare miracoli.
“Quando leggo la Bhagavad-Gita, mi chiedo come Dio ha creato
l'universo? Tutte le altre domande sembrano inutili.
Albert Einstein
3. Di cosa sono fatti i Veda?
Ogni Veda è composto da quattro sezioni chiamate Samhita, Brahmana, Aranyaka e Upanishad. I Samhita sono raccolte di mantra. Sono, infatti, chiamati Veda. I bramini danno istruzioni su come, con quali rituali e a che ora pronunciare questi mantra. I Brahmana contengono anche una serie di leggi che una persona deve seguire per vivere felicemente in questo mondo. Aranyaka è una sezione di natura più metafisica; qui viene spiegato il significato nascosto e lo scopo più alto dei rituali. E infine, le Upanishad forniscono una giustificazione filosofica per le leggi di questo mondo; raccontano la natura di Dio, l'anima individuale, le relazioni che collegano il mondo, Dio e l'anima. Oltre a queste ci sono sei vedanga, discipline vediche ausiliarie. Questo è Shiksha, le regole per pronunciare i suoni dell'alfabeto sanscrito; Chandas, le regole del ritmo e dell'accento nei versi che compongono i Veda; Vyakarana, che spiega la grammatica e la metafisica del sanscrito: come la natura più intima della vita umana e la struttura dell'universo si riflettono nel sanscrito. Segue Nirukta, l'etimologia delle parole dell'alfabeto sanscrito basata sulle radici verbali a cui viene ricondotta ogni parte del discorso in sanscrito. Poi arriva Kalpa, le regole per eseguire riti e rituali, e infine Jyotish, o astrologia, che spiega a che ora dovrebbero essere eseguiti questi rituali affinché qualsiasi impresa sia coronata dal successo.
4. Quando e da chi furono scritti i Veda?
Cinquemila anni fa nell'Himalaya furono scritti dal famoso saggio Srila Vyasadeva. Il suo stesso nome indica colui che “divise e scrisse” (tradotto in russo, “vyasa” significa “editore”). La storia della vita di Vyasadeva è raccontata nel Mahabharata, suo padre era Parashara Muni, sua madre era Satyavati. Vyasadeva scrisse tutte le Upanishad, i Brahmana, gli Aranyaka e classificò i Samhita. Qui va notato che inizialmente i Veda sono un unico insieme, un enorme "volume", ma Vyasadeva ha diviso questo "volume" in quattro e ha attaccato a ciascuno i corrispondenti rami della conoscenza, i suddetti Vedanga. Oltre ai sei Vedanga, esiste la Smriti, letteratura per la memoria, che trasmette lo stesso messaggio dei Veda in un linguaggio più semplice, sia attraverso eventi storici reali che racconti allegorici.
Smriti comprende diciotto Purana principali e diciotto aggiuntivi, nonché il Ramayana e il Mahabharata, cronache storiche. Inoltre ci sono Cavias, raccolte di poesie. A volte sono anche classificati come letteratura vedica perché si basano sui Purana, solo con un'elaborazione più dettagliata della trama e delle storie contenute originariamente nei Veda e poi registrate nei Purana. Per studiare i Veda erano richieste qualifiche molto elevate e se fraintendevi il significato di certi mantra potevi danneggiare te stesso e gli altri. Pertanto, nella cultura vedica c'erano alcune restrizioni allo studio dei Veda. Ma per le Smriti, le narrazioni storiche, non esistono divieti del genere. Purana, Mahabharata, Ramayana possono essere letti da tutti senza eccezioni.
Questi libri portano le idee originali dei Veda, il suono eterno che un tempo diede vita all'universo. La lingua dei Purana non è così complessa, quindi gli studiosi distinguono tra sanscrito vedico e sanscrito Smriti. Vyasadeva è chiamato l'autore dei Veda, ma Vyasadeva semplicemente scrisse ciò che esisteva molti millenni prima di lui. La stessa parola Purana significa "antico". Questi libri sono sempre esistiti, incluso il singolo Purana, e Vyasadeva lo presentò in un linguaggio comprensibile alle persone dell'era di Kali, l'era di degrado in cui viviamo ora. Pertanto, sia i Veda che i Purana sono ugualmente autorevoli. Trasmettono lo stesso messaggio, sono scritti dallo stesso saggio e rappresentano un corpo armonioso e coerente di scritture vediche, in cui ciascuna parte è complementare all'altra.
5. Quali aree di conoscenza sono coperte dalle Scritture vediche?
Il primo e più importante tema delle Scritture vediche è la conoscenza spirituale, la conoscenza della natura dell'anima. Inoltre, i Veda contengono un'enorme quantità di altre informazioni su tutto ciò di cui una persona ha bisogno per una vita lunga e felice. Questa è conoscenza dell'organizzazione dello spazio, vastu: come costruire una casa, come sistemarla per sentirsi bene, non ammalarsi e vivere in pace e prosperità. Questa è la medicina, l'Ayur-Veda, “la scienza dell'estensione della vita”. Questa è l'astrologia vedica, che spiega come la terra e il microcosmo umano sono collegati al macrocosmo, all'universo, e come una persona dovrebbe pianificare la sua giornata, i viaggi e sforzi importanti nella vita.
I Veda hanno anche una sezione sulla musica, in cui si parla delle sette note principali, che corrispondono ai sette chakra, nodi energetici del corpo umano, che consentono di calmare e guarire una persona secondo melodie speciali (raga), e di creare sensazioni psicologiche. comfort. I Veda descrivono dettagliatamente lo yoga, ovvero un insieme di varie tecniche ed esercizi che permettono di raggiungere un grande grado di concentrazione mentale, calmare la mente, acquisire poteri mistici e, infine, realizzare la propria natura spirituale. Ci sono anche libri sulle arti marziali. Ci sono sezioni dei Veda che contengono incantesimi e rituali mistici. Esistono manuali sulla prosperità economica, sulla psicologia applicata alla gestione dello stato, sulla diplomazia. C'è Kamashastra, la scienza delle relazioni intime, che consente a una persona di passare gradualmente dai piaceri materiali grossolani a quelli sempre più sottili e di capire che tali piaceri non sono l'obiettivo dell'esistenza umana.
6. In che misura la conoscenza vedica è applicabile ai nostri tempi e in quei paesi che non appartengono all'India dal punto di vista climatico e storico?
La conoscenza vedica è scientifica, Veda significa conoscenza e qualsiasi conoscenza scientifica è universale. Quando si tratta di conoscenza scientifica, nessuno chiede agli scienziati in quale paese hanno scoperto questa legge. Se esiste una legge, è valida ovunque, anche al di fuori del Paese in cui è stata aperta. Le leggi stabilite nelle scritture vediche sono valide in ogni momento e in ogni circostanza, basta sapere come.
Ad esempio, la legge di attrazione, scoperta da Newton, si applica ovunque sulla terra. Funzionerà anche su altri pianeti, ma con alcune modifiche, e anche ai poli nord e sud della Terra, i coefficienti e le costanti potrebbero differire leggermente da quelli standard. Lo stesso vale per la conoscenza vedica. Ad esempio, l'Ayur Veda formula leggi universali generali per una vita sana, ma spiega anche come applicare queste leggi in condizioni specifiche, in una zona climatica diversa, dove il sole sorge più tardi e crescono erbe e frutti diversi. I principi rimangono eterni e immutabili, ma il modo in cui vengono applicati può cambiare a seconda del tempo e delle circostanze.
7. I Veda sono supportati dalla moderna ricerca scientifica?
SÌ. Uno degli esempi eclatanti sono i dati forniti nei Siddhanta vedici, calcoli astronomici, in cui, migliaia di anni prima di Copernico, veniva descritta la struttura dell'universo e venivano fornite le distanze dalla Terra ai pianeti del sistema solare, con i loro raggi, ecc. Anche i matematici vedici conoscevano il numero “pi”, con varie approssimazioni. Ma la conferma più curiosa e sorprendente dell'autorità delle scritture vediche è la scoperta dello scienziato svizzero Hans Jenny, medico, antropologo, seguace di Rudolf Steiner. Jenny ha cercato di trovare una connessione tra forma e suono.
Abbiamo già detto che i suoni vedici, o suoni sanscriti, creano una certa vibrazione nell'etere, che alla fine assume forme visibili e tangibili. Nel tentativo di capire quale forma abbiano i diversi suoni, Jenny, utilizzando uno speciale dispositivo che trasforma le vibrazioni sonore in linee visibili su un cigolio o una polvere, scoprì che il suono om, con cui iniziano molti mantra vedici e la cui immagine simbolica è il Lakshmi Yantra (una grafica speciale un'immagine di quadrati, triangoli e cerchi disposti proporzionalmente) quando pronunciato correttamente, genera esattamente questo yantra nella sabbia! Inoltre, i suoni dell'alfabeto sanscrito correttamente pronunciati davano origine anche a forme che somigliavano alle lettere di questo alfabeto.
8. Cosa hanno in comune le scritture vediche con le sacre scritture di altri popoli?
Certo, puoi trovare luoghi paralleli, perché le scritture vediche sono così vaste che, in linea di principio, lì si può trovare di tutto. Interessante a questo proposito il caso del metropolita Anthony di Sourozh (1914-2003), come lui stesso scrive: “Ricordo una conversazione che ho avuto con Vladimir Nikolaevich Lossky negli anni Trenta. Allora era molto negativamente contrario alle religioni orientali. Ne abbiamo discusso a lungo e lui mi ha detto con fermezza: "No, non c'è verità in loro!" Sono tornato a casa, ho preso l'antico libro indiano delle Upanishad, ho scritto otto citazioni, sono tornato da lui e ho detto: “Vladimir Nikolaevich, quando leggo i santi padri, faccio sempre degli estratti e scrivo il nome di colui a cui appartiene questo detto , ma qui ho otto detti senza autori. Riesci a riconoscerli “dal suono?” Ha preso le mie otto citazioni dalle Upanishad, le ha guardate e nel giro di due minuti ha nominato i nomi degli otto padri della Chiesa ortodossa. Poi gli ho spiegato da dove proveniva... Questo gli è servito come una sorta di inizio per riconsiderare la questione.
Un altro esempio di parallelismo è l'inizio della Bibbia, che descrive come Dio creò il mondo. Dio disse: “Sia la luce” e la luce apparve. Questo ricorda i versi del Vedanta Sutra, dove Brahma, il “capo architetto” dell'universo, prima di creare, ricorda le parole dei Veda, le pronuncia ad alta voce e dà così vita a vari oggetti di questo mondo. E nel Vangelo di Giovanni leggiamo: “In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio. I Veda dicono anche che il primo elemento di questo mondo era il suono, il suono spirituale, non diverso da Dio stesso. Questo è il nome di Dio e nei Veda è chiamato Om.
9. Quali dei libri vedici sono considerati i principali?
Nel vasto corpo della letteratura vedica, i libri principali sono considerati il Vedanta Sutra, le prime undici Upanishad, la Bhagavad Gita e il Bhagavata Purana o Srimad Bhagavatam. La Bhagavad-Gita è un'esposizione concisa, accessibile e coerente di tutti gli assiomi filosofici contenuti nelle Upanishad, e lo Srimad-Bhagavatam è la quintessenza sia della filosofia delle Upanishad che di tutti i Purana. Gli stessi Purana menzionano che lo Srimad-Bhagavatam funge da commento naturale al Vedanta-sutra, come testimonia lo stesso inizio di entrambe le opere: janmadi asya, che significa “Colui da cui inizia la creazione, che mantiene la creazione e che è la causa la sua distruzione." La parola sanscrita Vedanta significa “la corona di tutta la conoscenza”, sutra significa “aforisma”.
Il Vedanta Sutra spiega il significato delle Upanishad ed elimina le apparenti contraddizioni che sorgono nella mente di chi studia le Upanishad. Ad esempio, se leggi la Grande Enciclopedia Sovietica, i suoi diversi volumi, può sembrare che si tratti di una conoscenza completamente estranea. Ma se si comprende il punto di connessione, l'idea che sta alla base di questa conoscenza, allora le informazioni apparentemente sparse appariranno raccolte in un unico insieme. Allo stesso modo, l’enorme corpus delle scritture vediche può sembrare sconnesso, ma solo a una persona che non conosce l’idea trasversale su cui è incentrato tutto il resto.
10. Ultimamente si parla molto dei “Veda russi”. Cos'è?
Uno dei ricercatori su questo tema, O.V. Tvorogov, scrisse che nel 1919 il colonnello dell'Armata Bianca A.F. Isenbek scoprì tavolette di legno con scritte su di esse nella tenuta di un proprietario terriero in rovina nella parte occidentale della regione di Kharkov. Ordinò all'inserviente di raccogliere le assi in una borsa e di portarle con sé. Nel 1925, A.F. Izenbek, che viveva a Bruxelles, incontrò Yu.P. Miroljubov. Ingegnere chimico di formazione, Yu.P. Mirolyubov non era estraneo alle attività letterarie: scrisse poesie e prosa, ma la maggior parte delle sue opere (pubblicate postume a Monaco) consistevano in ricerche sulla storia e sulla religione degli antichi slavi. Mirolyubov ha condiviso con Isenbek la sua idea di scrivere una poesia su un argomento storico, ma si è lamentato della mancanza di materiale. In risposta, Isenbek indicò una borsa con delle assi stesa sul pavimento: “Laggiù, nell'angolo, vedi la borsa? Borsa da mare. C'è qualcosa lì..." Nella borsa ho trovato, - ricorda Mirolyubov, - delle assi legate con una cintura fatta passare attraverso i fori. Nei successivi quindici anni Mirolyubov copiò le tavolette (Isenbek non permise che venissero portate fuori di casa). Per la prima volta, la comunità mondiale ha conosciuto il Libro di Veles da un messaggio della rivista emigrante The Firebird, pubblicata a San Francisco nel 1953. E nel 1976, questo argomento interessò anche gli scienziati sovietici.
Il quotidiano Nedelya ha pubblicato una nota di due scienziati, V. Skurlatov e N. Nikolaev, in cui, in particolare, è stato riportato: “Il libro Veles descrive un'immagine completamente inaspettata del lontano passato degli slavi, racconta dei russi come i “nipoti di Dazhdbog”, sugli antenati Bogumir e Ore , racconta del movimento delle tribù slave dalle profondità dell'Asia centrale al Danubio, delle battaglie con i Goti e poi con gli Unni e gli Avari, del fatto che La Russia, morta tre volte, si è ribellata. Parla dell'allevamento del bestiame come principale attività economica degli antichi slavo-russi, di un sistema mitologico armonioso e peculiare, di una visione del mondo che prima era in gran parte sconosciuta.
Dal punto di vista dei Veda classici sanscriti, possiamo solo dire che il Veda originale nel tempo fu diviso in molte parti, che vennero chiamate con il nome del saggio che custodiva questa conoscenza, o del personaggio principale delle storie associato a quel particolare Veda. I Veda sono un concetto sovranazionale. Quelli che oggi vengono chiamati “Veda russi” sono una raccolta di racconti antichi. Contengono davvero, come i Veda classici, informazioni sulla creazione del mondo, su vari semidei, sovrani degli elementi, spazio, nonché storie su antichi eroi, fondatori di vari clan e tribù. Esistono numerose prove archeologiche e linguistiche che la Rus' e l'India hanno radici storiche comuni.
L'antica città di Arkaim negli Urali, i nomi sanscriti dei fiumi nella Russia centrale e in Siberia, la stretta connessione tra sanscrito e russo: tutto ciò fa credere che nell'antichità, su una vasta area dall'Oceano Artico al sud punta dell'India, fiorì un'unica cultura, che ora viene chiamata vedica. La "vedicità" del ritrovamento di Isenbek è confermata dal fatto che i saggi dell'antica India legavano insieme anche le tavolette su cui scrivevano, raccogliendo libri da esse.
Letteratura
Miller V.F. Saggi sulla mitologia ariana in relazione alla cultura antica, vol. 1. M., 1876
Ovsyaniko-Kulikovsky D.N. La religione indù nell'era dei Veda. - Bollettino d'Europa, 1892, libro. 2-3
Brihadaranyaka Upanishad. M., 1964
Syrkin A.Ya. Su alcune regolarità nel contenuto delle prime Upanishad. - Nel libro: L'India nell'antichità. M., 1964
Chandogya Upanishad. M., 1965
Syrkin A.Ya. Varnas contrastanti nelle Upanishad. - Nel libro: Caste in India. M., 1965
Syrkin A.Ya. Il sistema di identificazioni nella Chandogya Upanishad. - Note scientifiche dello Stato di Tartu. Università, 1965, edizione. 181
Upanishad. M., 1967
Ogibenin B.L. La struttura dei testi mitologici del Rig Veda. M., 1968
Syrkin A.Ya. Complessi numerici nelle prime Upanishad. - Note scientifiche dello Stato di Tartu. Università, 1969, edizione. 236
Grantovsky E.A. Storia antica delle tribù iraniane dell'Asia Minore. M., 1970
Syrkin A.Ya. Alcuni problemi nello studio delle Upanishad. M., 1971
Toporov V.N. Sulla struttura di alcuni testi arcaici correlati al concetto di albero del mondo. - Nel libro: Lavori sui sistemi di segnaletica, V. M., 1971
Rig Veda. Inni selezionati. M., 1972
Atharva Veda. Preferiti. M., 1976
Norman Brown W. Mitologia indiana. - Nel libro: Mitologie del mondo antico. M., 1977
Elizarenkova T.Ya., Toporov V.N. L'antica poetica indiana e le sue origini indoeuropee. - Nel libro: Letteratura e cultura dell'India antica e medievale. M., 1979
Erman V.G. Saggio sulla storia della letteratura vedica. M., 1980
Sementsov V.S. Problemi di interpretazione della prosa brahminica. Simbolismo rituale. M., 1981
Elizarenkova T.Ya., Toporov V.N. Informazioni sull'enigma vedico del tipo brahmodya. - Nel libro: Studi paremiologici. M., 1984
Lingua indoeuropea e indoeuropei, II. Tbilisi, 1984
Keiper F.B.Ya. Funziona sulla mitologia vedica. M., 1986
Toporov V.N. Mitologia vedica. - Nel libro: Miti dei popoli del mondo, vol.1. M., 1987
Rigveda. Mandala I-IV. M., 1989
Elizarenkova T.Ya. "Rigveda" è il grande inizio della letteratura e della cultura indiana. - Nel libro: Rigveda. Mandala I-IV. M., 1989
Rigveda. Mandala V-VIII. M., 1995
Rigveda. Mandala IX-X. M., 1999
Vadim Tuneev
Continuazione della linea familiare
Rod è un'antica Forza che proviene dal Creatore e crea un flusso che esiste nel tempo. In questa corrente nascono le anime, il cui scopo è sostenere l'esistenza della Famiglia e rafforzarla nelle qualità di Dio. Il Rafforzamento della Famiglia avviene attraverso il rafforzamento dello Spirito di ogni singolo membro della Famiglia e l'adesione della Famiglia ad una Famiglia più forte attraverso il matrimonio (unione). Il genere cresce e si sviluppa nello stesso modo in cui cresce un albero. L'albero, oltre al nutrimento grossolano attraverso le radici, assorbe le essenze sottili dallo spazio esterno e dal Sole, e le attribuisce al suo Spirito. Più l'albero diventa alto, più alte sono le essenze di cui si nutre, più diventa forte, esercitando un'influenza sempre maggiore sull'intero ambiente. Il grado di influenza dell'uno o dell'altro Tipo sull'ambiente è determinato dalla sua Forza. La famiglia reale ha il potere più grande. Di generazione in generazione, gli antenati di questa Famiglia purificarono il loro Spirito con varie imprese spirituali e si presero cura della purezza e della Forza della Famiglia. Ogni discendente di questa Famiglia ha ricevuto il Potere più grande dai suoi antenati. Non era necessario accumulare potere da zero. È nato con un grande potenziale di fortuna: supporto alle Forze della Vita. Ciascuno degli antenati ha servito la Famiglia, adempiendo al proprio scopo, al proprio dovere. Abbiamo tutti un dovere verso i nostri antenati. Ci hanno dato il Potere che avevano accumulato in anticipo. Con l'aiuto di questo Potere, i discendenti ricevono lo status che i loro antenati hanno guadagnato attraverso il loro lavoro spirituale. È dovere dei discendenti continuare a servire la Famiglia. Servire la Famiglia è la stessa cosa che servire lo Spirito, o servire Dio. Nell'antico slavo ecclesiastico Nella lingua, la parola Rod significa Dio. Pertanto, i principali conduttori della famiglia nella famiglia sono gli uomini, o meglio, il capofamiglia, il padre della famiglia.
Un ragazzo nato in famiglia per i primi quattro anni è sotto la cura di sua madre, che nutre il suo corpo e la sua sfera emotiva, gli dà la capacità di assorbire e sentire. All'età di quattro anni, il ragazzo inizia a realizzare il suo "io", la sua personalità, e cerca di usarla per influenzare l'ambiente. A questo punto, ha bisogno della Forza guida di suo padre, che a quel punto il ragazzo già rispetta come il suo idolo, o l'ideale di un uomo a cui aspirare. Ogni ragazzo di questa età vuole essere come suo padre. Il Padre accetta di nutrirlo con lo Spirito. Il concetto di “educazione” significa “nutrire di nuovo”. Il padre nutre il figlio con le stesse qualità dello Spirito che egli ha ricevuto dalla sua Famiglia e risvegliato in sé con comportamenti retti. Dai quattro ai sedici anni, il ragazzo riceve l'istruzione da suo padre. Dai sedici ai ventiquattro anni, un giovane entra nella società per padroneggiare praticamente la sua professione e iniziare a guadagnarsi da vivere. Durante questo periodo è sottoposto alle prove della società per sentire la sua Forza e il suo posto nella società. All'età di ventiquattro anni, un uomo dovrebbe essere pronto ad assumersi la responsabilità di un'altra persona, e quindi può sposarsi e avere figli. Sceglie una ragazza della Famiglia che corrisponda alle sue qualità. Lo fa non tanto per se stesso, ma per tutta la sua Famiglia. Suo padre gli ha affidato la responsabilità della Verga. Il giovane si rende conto che la sua fortuna e quella dei suoi figli dipende interamente dal fatto che gli antenati siano soddisfatti delle sue azioni. L'antenato più antico di tutti i clan è il Creatore. Lui è il capostipite. Gli antenati rimanenti sono, prima o poi, rappresentanti del Creatore nella loro Famiglia. Ora il giovane sente di rappresentare lui stesso il Creatore per la sua futura famiglia. Pertanto, adotta un approccio molto responsabile nella scelta di una sposa. Dopotutto, dovrà aiutarlo a servire Rod (Dio). Deve essere molto obbediente a lui, altrimenti sarà molto difficile per lui compiere il suo destino. Se confronti ciò che motiva questo giovane con quel giovane cresciuto al di fuori del Clan, puoi sentire una differenza significativa.
Le persone senza radici sono coloro che non si preoccupano della propria Famiglia. Sono deboli nello spirito non supportato dalla loro Famiglia e, di conseguenza, non hanno fortuna nella vita. Una conseguenza diretta della mancanza di potere familiare è un basso livello di responsabilità. Più forte è il Bastone, più responsabili sono le persone che lo compongono. La famiglia reale ha la responsabilità maggiore. Se un giovane è senza radici, ha poche opportunità di avanzare nella società, tanto meno attraverso il matrimonio di entrare in una Famiglia forte. Ogni volta che incontra qualcuno, deve dire da che tipo di famiglia proviene. Se non ha una Famiglia, o nessuno conosce la sua Famiglia, ci sarà poca fiducia in lui. Dovrà dimostrare da zero di essere forte e responsabile.
La ragazza alleva Roda in un modo completamente diverso. È sempre con sua madre, imparando dalla sua sensibilità, ricettività, morbidezza, mitezza, accettazione, attenzione, raffinatezza e capacità di attirare buona fortuna per un uomo con l'aiuto di varie Forze naturali. Ha un esempio di uomo ideale: suo padre. Serve suo padre e così impara a servire il suo futuro marito. La parola “servire” non significa servire, umiliare, essere schiavo e simili. Serve lo Spirito di suo marito e si prende cura del suo corpo, dei suoi vestiti, della casa, della famiglia, cioè di tutto ciò che circonda lo Spirito di suo marito. Dopotutto, lei è Chandra, il Potere che circonda Surya, che avvolge Surya con molti Poteri, rende Surya più significativo, più manifesto. La ragazza impara a padroneggiare molti Poteri che aiuteranno lo Spirito di suo marito a sentirsi più forte. Il padre è il Sole attorno al quale ruotano due lune: una madre e una figlia o più figlie.
Non c'è competizione o gelosia tra le donne nei confronti dell'uomo che è responsabile di loro. Sebbene ci sia un solo uomo, ce ne sono molti. Ad esempio, un uomo (Surya) aggiunge a se stesso, al suo Clan, tante mogli (Chandra) quante ritiene necessarie per sentirsi più forte. Ma ovviamente, se prende troppe mogli, la sua forza potrebbe non essere sufficiente per mantenerle tutte soddisfatte e continuare a rispettarlo. Se si indebolisce a causa dell'eccessivo per sua responsabilità, le sue mogli potrebbero smettere di rispettarlo e quindi, invece di fortuna e forza, riceverà problemi e distruzione della sua vita. Le donne, con l'aiuto della Forza di un uomo, contando sulla sua Forza di Surya, controllano la Forze naturali della vita. Se queste Forze diventano incontrollabili, possono essere distruttive quando una donna perde la connessione con il suo uomo. Quando una donna si comporta in modo scorretto nei confronti del suo uomo, si disconnette da lui. Poi le Forze della Vita che lo riempiono cominciano a distruggerlo. Vengono la depressione, l'isteria, lo squilibrio mentale o psicologico e le malattie del corpo. Di conseguenza, anche il suo uomo inizia ad avere grossi problemi nella sua vita, e c'è persino il pericolo della sua morte. Pertanto, un uomo prende tante donne quante sono le sue mogli, quante ne può prendere sotto la sua responsabilità, cioè sotto il suo potere. Fin dall'infanzia, una donna viene allevata con completa fiducia in un uomo, proprio come un bambino si fida completamente di suo padre. Per avere il meglio che può avere, è sufficiente che un figlio sia obbediente a suo padre. Una ragazza viene allevata dai suoi genitori in queste qualità finché non si sposa.
Come trova marito?
Non lo sta cercando. L'uomo la trova da solo. La ragazza non lascia i suoi genitori. È sempre sotto la protezione di suo padre. È protetta da lui dalle influenze esterne. Lo satura solo con ciò che corrisponde al loro Kin. È libera da altre influenze. Ha un solo uomo: suo padre. Quando è cresciuta, suo padre sceglie dal potenziale corteggiatori di colui che corrisponde ai suoi sentimenti, alla sua visione del mondo, al suo status, alla sua Forza. Sceglie per sua figlia un marito simile a lui. Infatti sceglie suo figlio. La figlia accetta la sua scelta perché lui è il suo Dio. Si fida completamente di lui. Il padre sa meglio nel contesto di Rod di che tipo di marito ha bisogno sua figlia. Ogni padre di figlia, anche oggi, sente questo. Sa per certo che sua figlia non dovrebbe comunicare con altri uomini prima del matrimonio. Assorbe tutto ciò con cui entra in contatto. È così che l'ha cresciuta. Pertanto, ovviamente, è molto attento a cosa o con chi comunica sua figlia. Si assicura rigorosamente che lei non assorba cosa non corrisponde a colui che può indebolire la loro Famiglia, disonorare il nome della loro Famiglia. Sua figlia è la futura vita della sua famiglia. Quando sceglie il marito per sua figlia, sceglie colui che sarà in futuro lo Spirito della sua Famiglia. Questa è la responsabilità diretta del padre. La figlia sta semplicemente aiutando il padre ad adempiere alle sue responsabilità. Non pensa a se stessa. Pensa a rendere soddisfatto suo padre e a sentire che ha adempiuto al suo dovere. Se una figlia non permette al padre di compiere il suo dovere, interferisce con il rafforzamento della sua Famiglia. Di conseguenza, ciò porterà risultati negativi nella sua vita e nella vita delle generazioni future.
Tutti i clan derivano dal loro antenato, il Padre Celeste, e si sforzano di avvicinarsi a lui unendosi a clan più forti. Il padre di famiglia si preoccupa di rafforzare la sua Famiglia mediante il comportamento retto di ciascun membro della sua Famiglia e unendo la sua Famiglia con una Famiglia più forte. Alla fine, tutti i clan vogliono avvicinare il proprio clan o unirlo al clan reale, che ha una connessione diretta con Dio. La Famiglia Reale ascende a Dio.