Antiche parabole cinesi. Antiche parabole cinesi Parabola cinese sul buon re

C'era una volta una donna e aveva un amante. Una notte il marito li trovò. Ha ucciso il suo amante ed è scappato. La donna immediatamente fece bollire il cadavere, ne fece uno stufato e lo diede da mangiare ai maiali. È così che è andato tutto. Dopo qualche tempo, il marito ritornò e fu sorpreso di apprendere che la questione era rimasta senza conseguenze...
Leggi di più -->

Mucca con la lingua tagliata

Nella contea di Tanchangxian, il contadino Hu Si aveva una mucca. Ed era proprio come un “gioiello domestico”: arare il campo - su di esso, trasportare i bagagli - di nuovo su di esso. E ogni mattina lo stesso Hu Si la nutriva e la abbeverava.

Un giorno Hu Si andò a dare da mangiare alla mucca, ed ecco, tutto nella stalla era sottosopra. Ho guardato più da vicino: il sangue colava dalla bocca della mucca...
Leggi di più -->

Scienziato e contadino

Un contadino ha lavorato nel suo campo per tutta la vita. Un giorno si accorse che i suoi raccolti stavano appassendo e portò del fertilizzante nel campo. Uno scienziato stava camminando verso di lui; camminava con i suoi bellissimi vestiti, alzando la testa e senza notare nulla intorno a lui - e si imbatté in un contadino. Il fertilizzante puzzolente gli è stato versato addosso. Entrambi iniziarono a giurare e a chiedere il risarcimento dei danni. Litigarono e litigarono, non arrivarono a nulla e andarono dal giudice...
Leggi di più -->

Qualità non quantità

Un alto funzionario cinese aveva un figlio unico. È cresciuto come un ragazzo intelligente, ma era irrequieto e, qualunque cosa cercassero di insegnargli, non mostrava alcuna diligenza in nulla e la sua conoscenza era solo superficiale. Sapeva disegnare e suonare il flauto, ma senza arte; studiava le leggi, ma anche gli scribi ne sapevano più di lui...
Leggi di più -->

Perché una persona ha bisogno di memoria?

Un funzionario è stato nominato giudice. Si sedette nell'atrio e cominciò a risolvere il caso giudiziario. L'attore e l'imputato iniziarono a presentare le loro argomentazioni.

C'è un proverbio tibetano: ogni avversità può diventare un'opportunità. Anche la tragedia contiene opportunità. Il significato di un altro proverbio tibetano è che la vera natura della felicità può essere vista solo alla luce dell'esperienza dolorosa. Solo un netto contrasto con le esperienze dolorose insegna ad apprezzare i momenti di gioia. Perché - spiegano il Dalai Lama e l'arcivescovo Desmond Tutu nel Libro della Gioia. Ne pubblichiamo un estratto.

Parabola del contadino

Non sai mai come andranno a finire le nostre sofferenze e le nostre disgrazie, cosa nella vita è in meglio e cosa in peggio. C'è una famosa parabola cinese su un contadino il cui cavallo scappò.

I vicini iniziarono subito a parlare di quanto fosse sfortunato. E il contadino rispose che nessuno può saperlo: forse è meglio così. Il cavallo tornò e portò con sé un cavallo intatto. I vicini ricominciarono a spettegolare: questa volta parlando di quanto fosse fortunato il contadino. Ma lui ha risposto ancora una volta che nessuno sa se questo sia un bene o un male. E così il figlio del contadino si rompe una gamba cercando di sellare un cavallo. Qui i vicini non hanno dubbi: questo è un fallimento!

Ma ancora una volta sentono in risposta che nessuno sa se questo sia in meglio o no. Inizia la guerra e tutti gli uomini sani vengono arruolati nell'esercito, tranne il figlio del contadino, che rimane a casa a causa di una gamba malata.

Gioia nonostante

Molte persone considerano la sofferenza un male, ha detto il Dalai Lama. - Ma in realtà, questa è un'opportunità che il destino ti offre. Nonostante le difficoltà e il tormento, una persona può mantenere fermezza e autocontrollo.


Il Dalai Lama ne ha passate tante. E lo sa, dice, - .

Ciò che intende il Dalai Lama è chiaro. Ma come puoi smettere di resistere alla sofferenza e percepirla come un’opportunità mentre sei nel bel mezzo delle cose? È facile a parole, ma a farsi... Jinpa ha menzionato che nell'insegnamento spirituale tibetano “Allenamento mentale in sette punti” ci sono tre categorie di persone a cui dovresti prestare particolare attenzione, poiché è con loro che le relazioni sono particolarmente difficili: familiari, insegnanti e nemici.

“Tre oggetti di particolare attenzione, tre veleni e tre radici di virtù”. Jinpa ha spiegato il significato della frase misteriosa e intrigante: “L’interazione quotidiana con questi tre oggetti di particolare attenzione fa nascere tre veleni: attaccamento, rabbia e illusione. Sono la causa delle sofferenze più grandi. Ma quando iniziamo a interagire con i familiari, gli insegnanti e i nemici, sarà utile comprendere le tre radici della virtù: distacco, compassione e saggezza."

Molti tibetani, ha continuato il Dalai Lama, hanno trascorso anni nei campi di lavoro cinesi, dove sono stati torturati e costretti ai lavori forzati. Poi hanno ammesso che si trattava di una bella prova del loro nucleo interiore, che ha dimostrato chi di loro aveva davvero una personalità forte. Alcuni stavano perdendo la speranza. Altri non si sono persi d’animo. L’istruzione ha avuto scarso effetto sulla sopravvivenza. Alla fine, ciò che contava di più erano la forza d’animo e la gentilezza.


Ma mi aspettavo di sentire che la cosa principale sarebbe stata una determinazione e una fermezza inflessibili. Con quale stupore ho appreso che le persone venivano aiutate a sopravvivere all'orrore dei campi con la forza d'animo e

Se non ci sono difficoltà nella vita e sei sempre rilassato, allora ti lamenti di più.

Sembra che il segreto della gioia sia nato attraverso strane trasformazioni alchemiche di mente e materia. La strada verso la gioia non si allontanava dalle avversità e dalla sofferenza, ma le attraversava. Come ha detto l'Arcivescovo, senza sofferenza è impossibile creare bellezza.

Educazione attraverso la vita

Le persone sono state convinte più di una volta che per rivelare la generosità dello spirito bisogna passare attraverso l'umiliazione e sperimentare la delusione. Potresti dubitarne, ma sono pochissime le persone al mondo la cui vita scorre senza intoppi dalla nascita alla morte. Le persone hanno bisogno di istruzione.

Cosa richiede esattamente l'istruzione nelle persone?

La reazione naturale di una persona è rispondere colpo su colpo. Ma se lo spirito è stato temperato, vorrà sapere cosa ha spinto l’altro a colpire. Ci troviamo quindi nei panni del nemico. È quasi un assioma: chi è generoso nello spirito ha attraversato l'umiliazione pur di liberarsi delle scorie.


Sbarazzati dei rifiuti spirituali e impara a prendere il posto di un'altra persona. In quasi tutti i casi, per educare lo spirito, è necessario sopportare, se non il tormento, comunque la delusione, imbattersi in un ostacolo che impedisce di seguire la strada scelta.

Nessuno con uno spirito forte ha mai percorso un sentiero rettilineo privo di ostacoli.

"C'era sempre qualcosa che ti faceva uscire dal sentiero e poi tornare indietro." - L'Arcivescovo ha indicato il suo braccio destro magro e debole, paralizzato da bambino dopo aver contratto la poliomielite. Un esempio lampante della sofferenza che ha sopportato da bambino.

Lo spirito è come i muscoli. Se vuoi mantenere il tono, devi dare resistenza ai muscoli. Quindi la forza aumenterà.

Il testo mantiene l'ortografia originale

La storia di come furono dipinte le zampe del serpente

Nell'antico regno di Chu viveva un aristocratico. In Cina c'è un'usanza: dopo il rituale di ricordare gli antenati, tutti coloro che soffrono dovrebbero essere trattati con vino sacrificale. Ha fatto lo stesso. I mendicanti che si radunarono vicino a casa sua erano d'accordo: se tutti bevessero vino, non ce ne sarebbe abbastanza; e se uno beve vino, ne avrà troppo per uno solo. Alla fine presero la seguente decisione: colui che disegnerà per primo un serpente berrà il vino.

Quando uno di loro disegnò un serpente, si guardò intorno e vide che tutti intorno a lui non avevano ancora finito. Poi prese una teiera di vino e, fingendosi compiaciuto, continuò a finire di disegnare. "Guarda, mi è rimasto anche il tempo per dipingere le zampe del serpente", esclamò. Mentre disegnava le gambe, un altro attaccabrighe ha terminato il disegno. Ha portato via la teiera con le parole: "Dopo tutto, un serpente non ha gambe, quindi non hai disegnato un serpente!" Detto questo bevve il vino tutto d'un fiato. Quindi, colui che ha disegnato le gambe del serpente ha perso il vino che avrebbe dovuto essere destinato a lui.

Questa parabola suggerisce che quando completi un'attività, devi conoscere tutte le condizioni e vedere obiettivi chiari davanti a te. Dobbiamo lottare per i nostri obiettivi con mente sobria e forte volontà. Non lasciare che una vittoria facile ti dia alla testa.

La storia del diaspro della famiglia He

Un giorno, Bian He, che viveva nel regno di Chu, trovò la preziosa giada sul monte Chushan. Ha presentato la giada a un principe di Chu chiamato Li-wan. Li-wan ordinò ai maestri tagliatori di pietre di determinare se la giada fosse vera o falsa. Passò un po 'di tempo e fu ricevuta la risposta: questa non è preziosa giada, ma un semplice pezzo di vetro. Li-wan decise che Bian He aveva intenzione di ingannarlo e ordinò che gli fosse tagliata la gamba sinistra.

Dopo la morte di Li-wan, il trono fu ereditato da Wu-wan. Bian He presentò nuovamente la giada al sovrano. E ancora una volta accadde la stessa storia: anche Wu-wan considerava Bian He un ingannatore. Quindi anche la gamba destra di Bian He è stata tagliata.

Dopo Wu-wan, Wen-wan governò. Con la giada nel petto, Bian He gemette ai piedi del monte Chushan per tre giorni. Quando le sue lacrime si asciugarono e nei suoi occhi apparvero gocce di sangue. Avendo saputo questo, Wen Wang mandò un servitore a chiedere a Bian He: "Ci sono molte persone senza gambe nel paese, perché piange così disperatamente?" Bian He ha risposto che non era affatto rattristato dalla perdita di entrambe le gambe. Ha spiegato che l'essenza della sua sofferenza era che nello stato la preziosa giada non è più giada, ma una persona onesta non è più una persona onesta, ma un truffatore. Sentendo ciò, Wen-wan ordinò ai tagliatori di pietra di lucidare accuratamente la pietra e, come risultato della lucidatura e del taglio, si ottenne una giada di rara bellezza, che la gente cominciò a chiamare la giada della famiglia He.

L'autore di questa parabola è Han Fei, un famoso pensatore cinese antico. Questa storia incarna il destino dell'autore stesso. Un tempo, il sovrano non accettava le convinzioni politiche di Han Fei. Da questa parabola possiamo concludere: i tagliatori di pietre devono sapere che tipo di giada sono, e i governanti devono capire che tipo di persona hanno di fronte. Le persone che sacrificano le loro cose più preziose per gli altri devono essere pronte a soffrire per questo.

La storia di come Bian Que trattò Tsai Huan-gong

Un giorno, il famoso dottore Bian Que venne a visitare il sovrano Tsai Huan-gong. Esaminò Hung-gong e disse: “Vedo che soffri di una malattia della pelle. Se non vai immediatamente dal medico, temo che il virus della malattia penetri in profondità nel corpo”. Huan Gong non prestò attenzione alle parole di Bian Que. Lui rispose: “Sto bene”. Sentendo il discorso del principe, il dottore Bian Que lo salutò e se ne andò. E Huan-kung ha spiegato a chi lo circondava che i medici spesso curano persone che non hanno alcuna malattia. Pertanto, questi medici si prendono il merito e rivendicano premi.

Dieci giorni dopo, Bian Que fece nuovamente visita al principe. Disse a Tsai Huan-kung che la sua malattia si era già trasformata in muscoli. Se non viene curato, la malattia sarà particolarmente acuta. Huan Gong ancora una volta non ascoltò Bian Que. Dopotutto, non riconosceva i medici.

Dieci giorni dopo, durante il terzo incontro con il principe, Bian Que disse che la malattia aveva già raggiunto l'intestino e lo stomaco. E se il principe continua a persistere e non entra nella fase più difficile. Ma il principe era ancora indifferente al consiglio del medico.

Dieci giorni dopo, quando Bian Que vide Tsai Huan-gong in lontananza, fuggì spaventato. Il principe gli mandò un servitore per chiedergli perché fosse fuggito senza dire una parola. Il medico rispose che all'inizio questa malattia della pelle poteva essere curata solo con un decotto di erbe medicinali, un impacco caldo e una cauterizzazione. E quando la malattia raggiunge i muscoli, può essere trattata con l’agopuntura. Se l'intestino e lo stomaco sono infetti, possono essere curati bevendo un decotto di erbe medicinali. E quando la malattia passa nel midollo osseo, la colpa di tutto è del paziente stesso e nessun medico può aiutare.

Cinque giorni dopo questo incontro, il principe avvertì dolore in tutto il corpo. Allo stesso tempo, si ricordò delle parole di Bian Que. Tuttavia, il medico era scomparso da tempo in una direzione sconosciuta.

Questa storia insegna che una persona deve correggere immediatamente i propri errori ed errori. E se persiste e si dissolve, ciò porta a risultati disastrosi.

La storia di come Zou Ji si è messo in mostra

Il primo ministro del regno di Qi, chiamato Zou Ji, era molto ben fatto e di bell'aspetto. Una mattina, si vestì con i suoi abiti migliori, si guardò allo specchio e chiese a sua moglie: "Chi pensi che sia più bello, io o il signor Xu, che vive nella periferia nord della città?" La moglie rispose: “Certo, tu, marito mio, sei molto più bello di Xu. Come puoi paragonare Xu a te?"

E il signor Xu era un famoso bell'uomo del Principato di Qi. Zou Ji non poteva fidarsi completamente di sua moglie, quindi fece la stessa domanda alla sua concubina. Lei rispose allo stesso modo di sua moglie.

Il giorno dopo, Zou Ji ebbe una visita. Zou Ji ha poi chiesto all'ospite: "Chi pensi sia più bello, io o Xu?" L'ospite ha risposto: "Certo, signor Zou, lei è più bello!"

Dopo un po' di tempo, Zou Ji fece visita al signor Xu. Esaminò attentamente il viso, la figura e i gesti di Xu. Il bell'aspetto di Xu ha lasciato una profonda impressione su Zou Ji. Si convinse che Xu fosse più bella di lui. Poi si guardò allo specchio: "Sì, dopo tutto, Xu è molto più bella di me", disse pensieroso.

La sera, a letto, il pensiero su chi fosse più bello non lasciò Zou Ji. E poi finalmente capì perché tutti dicevano che era più bello di Xu. Dopotutto, sua moglie gli ingrazia i suoi favori, la sua concubina ha paura di lui e il suo ospite ha bisogno del suo aiuto.

Questa parabola suggerisce che una persona stessa deve conoscere le proprie capacità. Non dovresti credere ciecamente ai discorsi lusinghieri di coloro che cercano benefici nelle relazioni e quindi ti lodano.

La storia di una rana che viveva in un pozzo

In un pozzo viveva una rana. E aveva una vita molto allegra. Un giorno cominciò a raccontare della sua vita a una tartaruga venuta da lei dal Mar Cinese Orientale: “Qui, nel pozzo, faccio quello che voglio: posso giocare con i bastoncini sulla superficie dell'acqua nel pozzo, posso può riposare nella buca.” , scolpito nella parete del pozzo. Quando entro nel fango, il fango copre solo le mie zampe. Guarda i granchi e i girini, hanno una vita completamente diversa, fanno fatica a vivere lì nel fango. Del resto qui nel pozzo vivo sola e sono padrona di me stessa, posso fare quello che voglio. Questo è semplicemente il paradiso! Perché non vuoi ispezionare la mia casa?"

La tartaruga voleva scendere nel pozzo. Ma l'ingresso del pozzo era troppo stretto per il suo guscio. Perciò, senza mai entrare nel pozzo, la tartaruga cominciò a raccontare il mondo alla rana: “Guarda, per esempio, tu consideri mille miglia una distanza enorme, vero? Ma il mare è ancora più grande! Consideri un picco di mille li il più alto, giusto? Ma il mare è molto più profondo! Durante il regno di Yu ci furono 9 inondazioni che durarono un intero decennio, ma il mare non si allargò. Durante il regno di Tang ci furono 7 siccità per 8 anni interi e il mare non diminuì. Il mare è eterno. Non aumenta né diminuisce. Questa è la gioia della vita in mare”.

Sentendo queste parole della tartaruga, la rana si allarmò. I suoi grandi occhi verdi persero la loro vivacità e lei si sentì molto piccola.

Questa parabola suggerisce che una persona non dovrebbe accontentarsi e, non conoscendo il mondo, difendere ostinatamente la sua posizione.

La parabola della volpe che si dà delle arie alle spalle della tigre

Un giorno la tigre divenne molto affamata e perlustrò l'intera foresta in cerca di cibo. Proprio in quel momento, per strada, incontrò una volpe. La tigre si stava già preparando per un buon pasto e la volpe gli disse: “Non osi mangiarmi. Sono stato mandato sulla terra dallo stesso Imperatore Celeste. È stato lui a nominarmi capo del mondo degli animali. Se mi mangi, farai arrabbiare lo stesso Imperatore Celeste.

Sentendo queste parole, la tigre iniziò a esitare. Tuttavia, il suo stomaco non ha smesso di brontolare. "Cosa devo fare?" pensò la tigre. Vedendo la confusione della tigre, la volpe continuò: “Probabilmente pensi che ti sto ingannando? Allora seguimi e vedrai come tutti gli animali fuggiranno spaventati alla mia vista. Sarebbe molto strano se accadesse diversamente”.

Queste parole sembravano ragionevoli alla tigre e seguì la volpe. E infatti, alla loro vista, gli animali si dispersero immediatamente in direzioni diverse. La tigre non aveva idea che gli animali avessero paura di lui, della tigre, e non dell'astuta volpe. Chi ha paura di lei?

Questa parabola ci insegna che nella vita bisogna saper distinguere tra il vero e il falso. Bisogna saper non lasciarsi illudere dai dati esterni, ma scavare nell'essenza delle cose. Se non riesci a distinguere la verità dalle bugie, è molto probabile che verrai ingannato da persone come questa astuta volpe.

Questa favola avverte le persone di non essere sciocche e di darsi delle arie dopo aver ottenuto una facile vittoria.

Yu Gong sposta le montagne

“Yu Gong Moves Mountains” è una storia che non ha una vera storia alle spalle. È contenuto nel libro "Le Zi", il cui autore è il filosofo Le Yukou, vissuto nel IV-V secolo. AVANTI CRISTO e.

La storia "Yu Gong sposta le montagne" dice che in passato viveva un vecchio di nome Yu Gong (tradotto letteralmente come "stupido vecchio"). Di fronte a casa sua c'erano due enormi montagne: Taihan e Wangu, che bloccavano l'accesso a casa sua. È stato molto scomodo.

E poi un giorno Yu Gong radunò tutta la famiglia e disse che le montagne Taihang e Wangu stavano bloccando l'accesso alla casa. "Pensi che abbatteremo queste due montagne?" - chiese il vecchio.

I figli e i nipoti di Yu Gong furono immediatamente d'accordo e dissero: "Cominciamo a lavorare domani!" Tuttavia, la moglie di Yu Gong ha espresso dei dubbi. Ha detto: "Viviamo qui da diversi anni, quindi possiamo continuare a vivere qui nonostante queste montagne. Inoltre, le montagne sono molto alte, e dove metteremo le pietre e il terreno prelevato dalle montagne?"

Dove mettere rocce e terra? Dopo una discussione tra i familiari, hanno deciso di gettarli in mare.

Il giorno successivo, l'intera famiglia di Yu Gong iniziò a frantumare la roccia con le zappe. Anche il figlio del vicino Yu Gong venne ad aiutare a demolire le montagne, sebbene non avesse ancora otto anni. I loro strumenti erano molto semplici: solo zappe e cestini. La distanza dalle montagne al mare era considerevole. Pertanto, dopo un mese di lavoro, le montagne sembravano ancora le stesse.

C'era un vecchio di nome Ji Sou (che letteralmente significa "vecchio intelligente"). Dopo aver appreso di questa storia, iniziò a ridicolizzare Yu Gong e a chiamarlo stupido. Zhi Sou ha detto che le montagne sono molto alte e la forza umana è insignificante, quindi è impossibile spostare queste due enormi montagne e le azioni di Yu Gong sono molto divertenti e ridicole.

Yu Gong rispose: “Anche se le montagne sono alte, non crescono, quindi se io e i miei figli prendiamo un po’ di distanza dalla montagna ogni giorno, e poi i miei nipoti e poi i pronipoti continuano il nostro lavoro, allora nel fine sposteremo queste montagne!" Le sue parole stupirono Ji Soo e tacque.

E la famiglia di Yu Gong continuava a demolire le montagne ogni giorno. La loro perseveranza toccò il signore celeste, che mandò due fate sulla terra, che allontanarono le montagne dalla casa di Yu Gong. Questa antica leggenda racconta che se le persone hanno una forte volontà, saranno in grado di superare qualsiasi difficoltà e raggiungere il successo.

Storia del taoista Laoshan

C'era una volta un uomo pigro di nome Wang Qi. Sebbene Wang Qi non sapesse fare nulla, desiderava appassionatamente imparare qualche tipo di magia. Avendo saputo che vicino al mare, sul monte Laoshan, viveva un taoista, che la gente chiamava “il taoista del monte Laoshan”, e che poteva compiere miracoli, Wang Qi decise di diventare uno studente di questo taoista e chiedergli di insegnare il magia studentesca. Pertanto, Wang Qi lasciò la famiglia e andò dal taoista Laoshan. Arrivando al Monte Laoshan, Wang Qi trovò il taoista Laoshan e gli fece la sua richiesta. Il taoista si rese conto che Wang Qi era molto pigro e lo rifiutò. Tuttavia, Wang Qi chiese con insistenza e alla fine il taoista accettò di prendere Wang Qi come suo discepolo.

Wang Qi pensava che presto avrebbe potuto imparare la magia e ne fu felice. Il giorno successivo, Wang Qi, ispirato, si affrettò dal taoista. Inaspettatamente, il taoista gli diede un'ascia e gli ordinò di tagliare la legna. Sebbene Wang Qi non volesse tagliare la legna, dovette fare come gli aveva detto il taoista in modo da non rifiutarsi di insegnargli la magia. Wang Qi aveva tagliato la legna sulla montagna tutto il giorno ed era molto stanco; Era molto infelice.

Passò un mese e Wang Qi continuò a tagliare la legna. Lavorando ogni giorno come taglialegna e non imparando la magia, non riusciva a venire a patti con una vita del genere e ha deciso di tornare a casa. Ed è stato in quel momento che ha visto con i suoi occhi come il suo insegnante, il taoista Laoshan, ha mostrato la sua capacità di creare magia. Una sera, il taoista Laoshan stava bevendo vino con due amici. Il taoista versò il vino dalla bottiglia, bicchiere dopo bicchiere, e la bottiglia rimase ancora piena. Quindi il taoista trasformò le sue bacchette in una bellezza, che iniziò a cantare e ballare per gli ospiti, e dopo il banchetto si trasformò di nuovo in bacchette. Tutto ciò sorprese troppo Wang Qi e decise di rimanere sulla montagna per imparare la magia.

Passò un altro mese e il taoista Laoshan non insegnò ancora nulla a Wang Qi. Questa volta, il pigro Wang Qi si agitò. Andò dal taoista e disse: "Sono già stanco di tagliare la legna. Dopotutto, sono venuto qui per imparare la magia e la stregoneria, e te lo chiedo, altrimenti sarei venuto qui invano". Il taoista rise e gli chiese quale magia volesse imparare. Wang Qi disse: "Ti ho visto spesso passare attraverso i muri; questo è il tipo di magia che voglio imparare". Il taoista rise di nuovo e acconsentì. Disse a Wang Qi un incantesimo che poteva essere usato per camminare attraverso i muri e disse a Wang Qi di provarlo. Wang Qi ha provato a penetrare con successo il muro. Divenne subito felice e desiderò tornare a casa. Prima che Wang Qi tornasse a casa, il taoista Laoshan gli disse che doveva essere una persona onesta e umile, altrimenti la magia avrebbe perso il suo potere.

Wang Qi tornò a casa e si vantò con sua moglie di poter attraversare i muri. Tuttavia, sua moglie non gli credette. Wang Qi iniziò a lanciare un incantesimo e si avvicinò al muro. Si è scoperto che non era in grado di attraversarlo. Ha sbattuto la testa contro il muro ed è caduto. Sua moglie rise di lui e disse: "Se ci sono magie nel mondo, non possono essere apprese in due o tre mesi!" E Wang Qi pensò che il taoista Laoshan lo avesse ingannato e cominciò a rimproverare il santo eremita. Si dà il caso che Wang Qi ancora non sappia come fare nulla.

Il signor Dungo e il lupo

La fiaba "Il pescatore e lo spirito" dalla raccolta di racconti arabi "Le mille e una notte" è ampiamente conosciuta in tutto il mondo. In Cina esiste anche una storia morale sul "Maestro Dongguo e il lupo". Questa storia è conosciuta da Dongtian Zhuan; l'autore di quest'opera è Ma Zhongxi, vissuto nel XIII secolo. , durante la dinastia Ming.

Quindi, una volta viveva uno scienziato da poltrona così pedante, il cui nome era l'insegnante (Mr.) Dungo. Un giorno, Dongguo, portando una borsa di libri sulle spalle e guidando un asino, andò in un posto chiamato Zhongshanguo per fare i suoi affari. Lungo la strada incontrò un lupo inseguito dai cacciatori e questo lupo chiese a Dungo di salvarlo. Il signor Dungo si sentì dispiaciuto per il lupo e acconsentì. Dungo gli disse di rannicchiarsi in una palla e legò l'animale con una corda in modo che il lupo entrasse nella borsa e si nascondesse lì.

Non appena il signor Dungo ha infilato il lupo nella borsa, i cacciatori gli si sono avvicinati. Chiesero se Dungo avesse visto il lupo e dove corresse. Dungo ha ingannato i cacciatori dicendo che il lupo correva nella direzione opposta. I cacciatori presero per fede le parole del signor Dungo e inseguirono il lupo in una direzione diversa. Il lupo nel sacco sentì che i cacciatori se ne erano andati e chiese al signor Dungo di slegarlo e di lasciarlo uscire. Dungo acconsentì. All'improvviso, il lupo saltò fuori dal sacco e attaccò Dungo, volendo mangiarlo. Il lupo gridò: "Tu, buon uomo, mi hai salvato, però ora ho molta fame, quindi sii di nuovo gentile e lascia che ti mangi". Dungo si spaventò e cominciò a rimproverare il lupo per la sua ingratitudine. In quel momento passò un contadino con una zappa in spalla. Il signor Dungo fermò il contadino e gli raccontò come era successo. Chiese al contadino di decidere chi aveva ragione e chi aveva torto. Ma il lupo ha negato che il maestro Dungo lo abbia salvato. Il contadino pensò e disse: "Non credo a entrambi, perché questa borsa è troppo piccola per ospitare un lupo così grande. Non crederò alle vostre parole finché non vedrò con i miei occhi come si inserisce il lupo in questa borsa". .” Il lupo acconsentì e si rannicchiò di nuovo. Il signor Dungo legò di nuovo il lupo con una corda e mise l'animale in un sacco. Il contadino legò immediatamente il sacco e disse al signor Dungo: "Il lupo non cambierà mai la sua natura cannibalistica. Hai agito in modo molto stupido per mostrare gentilezza verso il lupo". E il contadino colpì il sacco e uccise il lupo con una zappa.

Quando la gente parla del signor Dungo in questi giorni, si riferisce a coloro che sono gentili con i loro nemici. E per “lupo Zhongshan” intendono persone ingrate.

“La pista è a sud e gli alberi a nord” (“attacca prima la coda del cavallo”; “metti il ​​carro davanti ai buoi”)

Durante l'era degli Stati Combattenti (V-III secolo a.C.), la Cina era divisa in molti regni che combattevano continuamente tra loro. Ogni regno aveva consiglieri che servivano specificatamente per consigliare l'imperatore riguardo ai metodi e ai mezzi di governo. Questi consiglieri, in modo persuasivo, sapevano usare espressioni figurate, paragoni e metafore, tanto che gli imperatori accettavano consapevolmente i loro consigli e suggerimenti. "Harnessing the Horse Tail First" è la storia del consigliere del regno Wei, Di Liang. Questo è ciò che gli venne in mente una volta per convincere l'imperatore Wei a cambiare la sua decisione.

Il Regno di Wei a quel tempo era più forte del Regno di Zhao, quindi l'imperatore Wei decise di attaccare la capitale del Regno di Zhao, Handan, e sottomettere il Regno di Zhao. Dopo aver appreso ciò, Di Liang si preoccupò molto e decise di convincere l'imperatore a cambiare questa decisione.

L'Imperatore del Regno Wei stava discutendo con i suoi capi militari un piano per attaccare il Regno Zhao quando improvvisamente arrivò Di Liang. Di Liang disse all'imperatore:

Proprio adesso, mentre venivo qui, ho visto uno strano fenomeno...

Cosa? - chiese l'imperatore.

Ho visto un cavallo che camminava verso nord. Ho chiesto all’uomo nel carro: “Dove stai andando? " Rispose: "Vado nel regno di Chu". Sono rimasto sorpreso: dopotutto, il regno di Chu è a sud e lui stava andando a nord. Tuttavia, rise e non alzò nemmeno un sopracciglio. Ha detto: "Ho abbastanza soldi per il viaggio, ho un buon cavallo e un buon guidatore, quindi potrò comunque arrivare a Chu". Non riuscivo proprio a capire: soldi, un buon cavallo e un meraviglioso guidatore. Ma non aiuterà se sta andando nella direzione sbagliata. Non riuscirà mai a raggiungere Chu. Più cavalcava, più si allontanava dal regno di Chu. Tuttavia non sono riuscito a dissuaderlo dal cambiare direzione e lui è andato avanti.

Sentendo le parole di Di Liang, l'Imperatore Wei rise perché l'uomo era così stupido. Di Liang continuò:

Sua Maestà! Se vuoi diventare l'imperatore di questi regni, devi prima guadagnare la fiducia di questi paesi. E l'aggressione contro il regno di Zhao, che è più debole del nostro regno, ridurrà il tuo prestigio e ti allontanerà dal tuo obiettivo!

Solo allora l'imperatore Wei capì il vero significato dell'esempio dato da Di Liang e annullò i suoi piani aggressivi contro il regno di Zhao.

Oggi la fraseologia "La pista è a sud e i pozzi a nord" significa "Agire in completa contraddizione con l'obiettivo"

Progetto ABIRUS

C'era una volta un povero contadino. Viveva con il suo giovane figlio in periferia e aveva un cavallo sul quale arava il campo. Questo cavallo era magnifico, tanto che un giorno, di passaggio, l'imperatore offrì al contadino una somma significativa per averlo. Ma il contadino si rifiutò di venderlo e quella stessa notte il cavallo partì al galoppo.

La mattina dopo gli abitanti del villaggio si riunirono attorno al nostro eroe e dissero:

Orribile! Quanto sei sfortunato! Ora non hai né il cavallo né il denaro dell'imperatore!

Il contadino rispose:

Forse è brutto, forse no. So solo che il mio cavallo è scappato al galoppo e non ho ricevuto denaro dall'imperatore.

Passarono diversi giorni, e una mattina il magnifico cavallo bianco ritornò, portando con sé altri sei cavalli bellissimi ma selvaggi, uno migliore dell'altro, soprattutto se domati e addestrati.

Gli abitanti del villaggio si riunirono di nuovo e dissero:

Sorprendente! Quanto sei fortunato! Diventerai presto molto ricco!

Il contadino rispose:

Forse è buono, forse no. Tutto quello che so è che il mio cavallo è tornato e ha portato con sé altri sei cavalli.

Subito dopo il ritorno del cavallo, il figlio del nostro contadino cadde da uno di questi cavalli selvaggi e si ruppe entrambe le gambe.

Gli abitanti del villaggio si riunirono di nuovo, e questa volta questo è quello che dissero:

Che dolore! Tu stesso non cavalcherai mai questi cavalli, e ora nessuno potrà aiutarti con il raccolto, andrai in rovina e forse morirai anche di fame.

Il contadino rispose:

Forse è brutto, forse no. Tutto quello che so è che mio figlio è caduto da cavallo e si è rotto entrambe le gambe.

Il giorno successivo l'imperatore ritornò al villaggio. Ora stava guidando i suoi guerrieri in una feroce battaglia con l'esercito di un paese vicino; aveva bisogno di nuovi soldati, la maggior parte dei quali erano destinati a morire. A causa delle sue fratture nessuno prestò attenzione al figlio del nostro contadino.

Questa volta gli abitanti del villaggio, sopraffatti dal dolore per la perdita dei propri figli, corsero dal nostro eroe con le parole:

Hanno avuto pietà di tuo figlio! Sei fortunato! È un bene che sia caduto da cavallo e si sia rotto entrambe le gambe. Non morirà come il resto dei ragazzi del nostro villaggio.

Il contadino rispose:

Forse è brutto, forse no. So solo che mio figlio non doveva seguire l'imperatore in questa battaglia.

Sebbene la storia finisca qui, non è difficile immaginare che la vita di questo contadino continuasse allo stesso modo.

Se ci comportiamo come gli abitanti del villaggio di questa storia, rischiamo di sprecare energie preziose alla ricerca del bene o di qualcosa che possa contrastare il male. È la costante ricerca delle altezze, la gioia di raggiungere che porta solo un piacere temporaneo, che ci porta alle cadute.

Prendiamo come esempio l'economia.

Immaginiamo che durante ogni crisi economica il governo decida di stampare una montagna di nuova moneta e di distribuirla a tutti coloro che ne hanno bisogno. Cosa accadrà? All'inizio tutti saranno contenti perché ora avranno soldi, anche se fino a un minuto fa erano mendicanti. Ma allora? Con tutta questa nuova moneta introdotta senza il supporto di un’economia forte, il costo di beni e servizi salirà alle stelle. Dove porterà tutto questo? Ad una situazione ancora più difficile. Perché? Perché ora gli stessi beni e servizi diventeranno ancora più costosi, rendendo il valore reale del denaro ancora più basso. Questo è ciò che accade quando cerchiamo di migliorare la nostra situazione economica – o il nostro stato d’animo – attraverso mezzi artificiali. In entrambi i casi, creiamo un boom temporaneo e artificiale che alla fine porta al collasso. D'altra parte, quando noi, attraversando la vita, non definiamo gli eventi come positivi o negativi, ma semplicemente li accettiamo così come sono, distruggiamo il bisogno di imitare elevazioni o appagamento emotivo. Invece, otteniamo esattamente ciò di cui abbiamo bisogno: una vita gioiosa, felice e piena di Luce.

Dal libro di Yehuda Berg

di tatiana il domenica 31/01/2016 - 16:30

La storia di come furono dipinte le zampe del serpente

Nell'antico regno di Chu viveva un aristocratico. In Cina c'è un'usanza: dopo il rituale di ricordare gli antenati, tutti coloro che soffrono dovrebbero essere trattati con vino sacrificale. Ha fatto lo stesso. I mendicanti che si radunarono vicino a casa sua erano d'accordo: se tutti bevessero vino, non ce ne sarebbe abbastanza; e se uno beve vino, ne avrà troppo per uno solo. Alla fine presero la seguente decisione: colui che disegnerà per primo un serpente berrà il vino.

Quando uno di loro disegnò un serpente, si guardò intorno e vide che tutti intorno a lui non avevano ancora finito. Poi prese una teiera di vino e, fingendosi compiaciuto, continuò a finire di disegnare. "Guarda, mi è rimasto anche il tempo per dipingere le zampe del serpente", esclamò. Mentre disegnava le gambe, un altro attaccabrighe ha terminato il disegno. Ha portato via la teiera con le parole: "Dopo tutto, un serpente non ha gambe, quindi non hai disegnato un serpente!" Detto questo bevve il vino tutto d'un fiato. Quindi, colui che ha disegnato le gambe del serpente ha perso il vino che avrebbe dovuto essere destinato a lui.

Questa parabola suggerisce che quando completi un'attività, devi conoscere tutte le condizioni e vedere obiettivi chiari davanti a te. Dobbiamo lottare per i nostri obiettivi con mente sobria e forte volontà. Non lasciare che una vittoria facile ti dia alla testa.

La storia del diaspro della famiglia He

Un giorno, Bian He, che viveva nel regno di Chu, trovò la preziosa giada sul monte Chushan. Ha presentato la giada a un principe di Chu chiamato Li-wan. Li-wan ordinò ai maestri tagliatori di pietre di determinare se la giada fosse vera o falsa. Passò un po 'di tempo e fu ricevuta la risposta: questa non è preziosa giada, ma un semplice pezzo di vetro. Li-wan decise che Bian He aveva intenzione di ingannarlo e ordinò che gli fosse tagliata la gamba sinistra.

Dopo la morte di Li-wan, il trono fu ereditato da Wu-wan. Bian He presentò nuovamente la giada al sovrano. E ancora una volta accadde la stessa storia: anche Wu-wan considerava Bian He un ingannatore. Quindi anche la gamba destra di Bian He è stata tagliata.

Dopo Wu-wan, Wen-wan governò. Con la giada nel petto, Bian He gemette ai piedi del monte Chushan per tre giorni. Quando le sue lacrime si asciugarono e nei suoi occhi apparvero gocce di sangue. Avendo saputo questo, Wen Wang mandò un servitore a chiedere a Bian He: "Ci sono molte persone senza gambe nel paese, perché piange così disperatamente?" Bian He ha risposto che non era affatto rattristato dalla perdita di entrambe le gambe. Ha spiegato che l'essenza della sua sofferenza è che nello stato la preziosa giada non è più giada, ma una persona onesta non è più una persona onesta, ma un truffatore. Sentendo ciò, Wen-wan ordinò ai tagliatori di pietra di lucidare accuratamente la pietra e, come risultato della lucidatura e del taglio, si ottenne una giada di rara bellezza, che la gente cominciò a chiamare la giada della famiglia He.

L'autore di questa parabola è Han Fei, un famoso pensatore cinese antico. Questa storia incarna il destino dell'autore stesso. Un tempo, il sovrano non accettava le convinzioni politiche di Han Fei. Da questa parabola possiamo concludere: i tagliatori di pietre devono sapere che tipo di giada sono, e i governanti devono capire che tipo di persona hanno di fronte. Le persone che sacrificano le loro cose più preziose per gli altri devono essere pronte a soffrire per questo.

La storia di come Bian Que trattò Tsai Huan-gong

Un giorno, il famoso dottore Bian Que venne a visitare il sovrano Tsai Huan-gong. Esaminò Hung-gong e disse: “Vedo che soffri di una malattia della pelle. Se non vai immediatamente dal medico, temo che il virus della malattia penetri in profondità nel corpo”. Huan Gong non prestò attenzione alle parole di Bian Que. Lui rispose: “Sto bene”. Sentendo il discorso del principe, il dottore Bian Que lo salutò e se ne andò. E Huan-kung ha spiegato a chi lo circondava che i medici spesso curano persone che non hanno alcuna malattia. Pertanto, questi medici si prendono il merito e rivendicano premi.

Dieci giorni dopo, Bian Que fece nuovamente visita al principe. Disse a Tsai Huan-kung che la sua malattia si era già trasformata in muscoli. Se non viene curato, la malattia sarà particolarmente acuta. Huan Gong ancora una volta non ascoltò Bian Que. Dopotutto, non riconosceva i medici.

Dieci giorni dopo, durante il terzo incontro con il principe, Bian Que disse che la malattia aveva già raggiunto l'intestino e lo stomaco. E se il principe continua a persistere e non entra nella fase più difficile. Ma il principe era ancora indifferente al consiglio del medico.

Dieci giorni dopo, quando Bian Que vide Tsai Huan-gong in lontananza, fuggì spaventato. Il principe gli mandò un servitore per chiedergli perché fosse fuggito senza dire una parola. Il medico rispose che all'inizio questa malattia della pelle poteva essere curata solo con un decotto di erbe medicinali, un impacco caldo e una cauterizzazione. E quando la malattia raggiunge i muscoli, può essere trattata con l’agopuntura. Se l'intestino e lo stomaco sono infetti, possono essere curati bevendo un decotto di erbe medicinali. E quando la malattia passa nel midollo osseo, la colpa di tutto è del paziente stesso e nessun medico può aiutare.

Cinque giorni dopo questo incontro, il principe avvertì dolore in tutto il corpo. Allo stesso tempo, si ricordò delle parole di Bian Que. Tuttavia, il medico era scomparso da tempo in una direzione sconosciuta.

Questa storia insegna che una persona deve correggere immediatamente i propri errori ed errori. E se persiste e si dissolve, ciò porta a risultati disastrosi.

La storia di come Zou Ji si è messo in mostra

Il primo ministro del regno di Qi, chiamato Zou Ji, era molto ben fatto e di bell'aspetto. Una mattina, si vestì con i suoi abiti migliori, si guardò allo specchio e chiese a sua moglie: "Chi pensi che sia più bello, io o il signor Xu, che vive nella periferia nord della città?" La moglie rispose: “Certo, tu, marito mio, sei molto più bello di Xu. Come puoi paragonare Xu a te?"

E il signor Xu era un famoso bell'uomo del Principato di Qi. Zou Ji non poteva fidarsi completamente di sua moglie, quindi fece la stessa domanda alla sua concubina. Lei rispose allo stesso modo di sua moglie.

Il giorno dopo, Zou Ji ebbe una visita. Zou Ji ha poi chiesto all'ospite: "Chi pensi sia più bello, io o Xu?" L'ospite ha risposto: "Certo, signor Zou, lei è più bello!"

Dopo un po' di tempo, Zou Ji fece visita al signor Xu. Esaminò attentamente il viso, la figura e i gesti di Xu. Il bell'aspetto di Xu ha lasciato una profonda impressione su Zou Ji. Si convinse che Xu fosse più bella di lui. Poi si guardò allo specchio: "Sì, dopo tutto, Xu è molto più bella di me", disse pensieroso.

La sera, a letto, il pensiero su chi fosse più bello non lasciò Zou Ji. E poi finalmente capì perché tutti dicevano che era più bello di Xu. Dopotutto, sua moglie gli ingrazia i suoi favori, la sua concubina ha paura di lui e il suo ospite ha bisogno del suo aiuto.

Questa parabola suggerisce che una persona stessa deve conoscere le proprie capacità. Non dovresti credere ciecamente ai discorsi lusinghieri di coloro che cercano benefici nelle relazioni e quindi ti lodano.

La storia di una rana che viveva in un pozzo

In un pozzo viveva una rana. E aveva una vita molto allegra. Un giorno cominciò a raccontare della sua vita a una tartaruga venuta da lei dal Mar Cinese Orientale: “Qui, nel pozzo, faccio quello che voglio: posso giocare con i bastoncini sulla superficie dell'acqua nel pozzo, posso può riposare nella buca, scavata nella parete del pozzo. Quando entro nel fango, il fango copre solo le mie zampe. Guarda i granchi e i girini, hanno una vita completamente diversa, fanno fatica a vivere lì nel fango. Del resto qui nel pozzo vivo sola e sono padrona di me stessa, posso fare quello che voglio. Questo è semplicemente il paradiso! Perché non vuoi ispezionare la mia casa?"

La tartaruga voleva scendere nel pozzo. Ma l'ingresso del pozzo era troppo stretto per il suo guscio. Perciò, senza mai entrare nel pozzo, la tartaruga cominciò a raccontare il mondo alla rana: “Guarda, per esempio, tu consideri mille miglia una distanza enorme, vero? Ma il mare è ancora più grande! Consideri un picco di mille li il più alto, giusto? Ma il mare è molto più profondo! Durante il regno di Yu ci furono 9 inondazioni che durarono un intero decennio, ma il mare non si allargò. Durante il regno di Tang ci furono 7 siccità per 8 anni interi e il mare non diminuì. Il mare è eterno. Non aumenta né diminuisce. Questa è la gioia della vita in mare”.

Sentendo queste parole della tartaruga, la rana si allarmò. I suoi grandi occhi verdi persero la loro vivacità e lei si sentì molto piccola.

Questa parabola suggerisce che una persona non dovrebbe accontentarsi e, non conoscendo il mondo, difendere ostinatamente la sua posizione.

La parabola della volpe che si dà delle arie alle spalle della tigre

Un giorno la tigre divenne molto affamata e perlustrò l'intera foresta in cerca di cibo. Proprio in quel momento, per strada, incontrò una volpe. La tigre si stava già preparando per un buon pasto e la volpe gli disse: “Non osi mangiarmi. Sono stato mandato sulla terra dallo stesso Imperatore Celeste. È stato lui a nominarmi capo del mondo degli animali. Se mi mangi, farai arrabbiare lo stesso Imperatore Celeste.

Sentendo queste parole, la tigre iniziò a esitare. Tuttavia, il suo stomaco non ha smesso di brontolare. "Cosa devo fare?" pensò la tigre. Vedendo la confusione della tigre, la volpe continuò: “Probabilmente pensi che ti sto ingannando? Allora seguimi e vedrai come tutti gli animali fuggiranno spaventati alla mia vista. Sarebbe molto strano se accadesse diversamente”.

Queste parole sembravano ragionevoli alla tigre e seguì la volpe. E infatti, alla loro vista, gli animali si dispersero immediatamente in direzioni diverse. La tigre non aveva idea che gli animali avessero paura di lui, della tigre, e non dell'astuta volpe. Chi ha paura di lei?

Questa parabola ci insegna che nella vita bisogna saper distinguere tra il vero e il falso. Bisogna saper non lasciarsi illudere dai dati esterni, ma scavare nell'essenza delle cose. Se non riesci a distinguere la verità dalle bugie, è molto probabile che verrai ingannato da persone come questa astuta volpe.

Questa favola avverte le persone di non essere sciocche e di darsi delle arie dopo aver ottenuto una facile vittoria.

Yu Gong sposta le montagne

“Yu Gong Moves Mountains” è una storia che non ha una vera storia alle spalle. È contenuto nel libro "Le Zi", il cui autore è il filosofo Le Yukou, vissuto nel IV-V secolo. AVANTI CRISTO e.

La storia "Yu Gong sposta le montagne" dice che in passato viveva un vecchio di nome Yu Gong (tradotto letteralmente come "stupido vecchio"). Di fronte a casa sua c'erano due enormi montagne: Taihan e Wangu, che bloccavano l'accesso a casa sua. È stato molto scomodo.

E poi un giorno Yu Gong radunò tutta la famiglia e disse che le montagne Taihang e Wangu stavano bloccando l'accesso alla casa. "Pensi che abbatteremo queste due montagne?" - chiese il vecchio.

I figli e i nipoti di Yu Gong furono immediatamente d'accordo e dissero: "Cominciamo a lavorare domani!" Tuttavia, la moglie di Yu Gong ha espresso dei dubbi. Ha detto: "Viviamo qui da diversi anni, quindi possiamo continuare a vivere qui nonostante queste montagne. Inoltre, le montagne sono molto alte, e dove metteremo le pietre e il terreno prelevato dalle montagne?"

Dove mettere rocce e terra? Dopo una discussione tra i familiari, hanno deciso di gettarli in mare.

Il giorno successivo, l'intera famiglia di Yu Gong iniziò a frantumare la roccia con le zappe. Anche il figlio del vicino Yu Gong venne ad aiutare a demolire le montagne, sebbene non avesse ancora otto anni. I loro strumenti erano molto semplici: solo zappe e cestini. La distanza dalle montagne al mare era considerevole. Pertanto, dopo un mese di lavoro, le montagne sembravano ancora le stesse.

C'era un vecchio di nome Ji Sou (che letteralmente significa "vecchio intelligente"). Dopo aver appreso di questa storia, iniziò a ridicolizzare Yu Gong e a chiamarlo stupido. Zhi Sou ha detto che le montagne sono molto alte e la forza umana è insignificante, quindi è impossibile spostare queste due enormi montagne e le azioni di Yu Gong sono molto divertenti e ridicole.

Yu Gong rispose: “Anche se le montagne sono alte, non crescono, quindi se io e i miei figli prendiamo un po’ di distanza dalla montagna ogni giorno, e poi i miei nipoti e poi i pronipoti continuano il nostro lavoro, allora nel fine sposteremo queste montagne!" Le sue parole stupirono Ji Soo e tacque.

E la famiglia di Yu Gong continuava a demolire le montagne ogni giorno. La loro perseveranza toccò il signore celeste, che mandò due fate sulla terra, che allontanarono le montagne dalla casa di Yu Gong. Questa antica leggenda racconta che se le persone hanno una forte volontà, saranno in grado di superare qualsiasi difficoltà e raggiungere il successo.

Storia del taoista Laoshan

C'era una volta un uomo pigro di nome Wang Qi. Sebbene Wang Qi non sapesse fare nulla, desiderava appassionatamente imparare qualche tipo di magia. Avendo saputo che vicino al mare, sul monte Laoshan, viveva un taoista, che la gente chiamava “il taoista del monte Laoshan”, e che poteva compiere miracoli, Wang Qi decise di diventare uno studente di questo taoista e chiedergli di insegnare il magia studentesca. Pertanto, Wang Qi lasciò la famiglia e andò dal taoista Laoshan. Arrivando al Monte Laoshan, Wang Qi trovò il taoista Laoshan e gli fece la sua richiesta. Il taoista si rese conto che Wang Qi era molto pigro e lo rifiutò. Tuttavia, Wang Qi chiese con insistenza e alla fine il taoista accettò di prendere Wang Qi come suo discepolo.

Wang Qi pensava che presto avrebbe potuto imparare la magia e ne fu felice. Il giorno successivo, Wang Qi, ispirato, si affrettò dal taoista. Inaspettatamente, il taoista gli diede un'ascia e gli ordinò di tagliare la legna. Sebbene Wang Qi non volesse tagliare la legna, dovette fare come gli aveva detto il taoista in modo da non rifiutarsi di insegnargli la magia. Wang Qi aveva tagliato la legna sulla montagna tutto il giorno ed era molto stanco; Era molto infelice.

Passò un mese e Wang Qi continuò a tagliare la legna. Lavorando ogni giorno come taglialegna e non imparando la magia, non riusciva a venire a patti con una vita del genere e ha deciso di tornare a casa. Ed è stato in quel momento che ha visto con i suoi occhi come il suo insegnante, il taoista Laoshan, ha mostrato la sua capacità di creare magia. Una sera, il taoista Laoshan stava bevendo vino con due amici. Il taoista versò il vino dalla bottiglia, bicchiere dopo bicchiere, e la bottiglia rimase ancora piena. Quindi il taoista trasformò le sue bacchette in una bellezza, che iniziò a cantare e ballare per gli ospiti, e dopo il banchetto si trasformò di nuovo in bacchette. Tutto ciò sorprese troppo Wang Qi e decise di rimanere sulla montagna per imparare la magia.

Passò un altro mese e il taoista Laoshan non insegnò ancora nulla a Wang Qi. Questa volta, il pigro Wang Qi si agitò. Andò dal taoista e disse: "Sono già stanco di tagliare la legna. Dopotutto, sono venuto qui per imparare la magia e la stregoneria, e te lo chiedo, altrimenti sarei venuto qui invano". Il taoista rise e gli chiese quale magia volesse imparare. Wang Qi disse: "Ti ho visto spesso passare attraverso i muri; questo è il tipo di magia che voglio imparare". Il taoista rise di nuovo e acconsentì. Disse a Wang Qi un incantesimo che poteva essere usato per camminare attraverso i muri e disse a Wang Qi di provarlo. Wang Qi ha provato a penetrare con successo il muro. Divenne subito felice e desiderò tornare a casa. Prima che Wang Qi tornasse a casa, il taoista Laoshan gli disse che doveva essere una persona onesta e umile, altrimenti la magia avrebbe perso il suo potere.

Wang Qi tornò a casa e si vantò con sua moglie di poter attraversare i muri. Tuttavia, sua moglie non gli credette. Wang Qi iniziò a lanciare un incantesimo e si avvicinò al muro. Si è scoperto che non era in grado di attraversarlo. Ha sbattuto la testa contro il muro ed è caduto. Sua moglie rise di lui e disse: "Se ci sono magie nel mondo, non possono essere apprese in due o tre mesi!" E Wang Qi pensò che il taoista Laoshan lo avesse ingannato e cominciò a rimproverare il santo eremita. Si dà il caso che Wang Qi ancora non sappia come fare nulla.

Il signor Dungo e il lupo

La fiaba "Il pescatore e lo spirito" dalla raccolta di racconti arabi "Le mille e una notte" è ampiamente conosciuta in tutto il mondo. In Cina esiste anche una storia morale sul "Maestro Dongguo e il lupo". Questa storia è conosciuta da Dongtian Zhuan; l'autore di quest'opera è Ma Zhongxi, vissuto nel XIII secolo. , durante la dinastia Ming.

Quindi, una volta viveva uno scienziato da poltrona così pedante, il cui nome era l'insegnante (Mr.) Dungo. Un giorno, Dongguo, portando una borsa di libri sulle spalle e guidando un asino, andò in un posto chiamato Zhongshanguo per fare i suoi affari. Lungo la strada incontrò un lupo inseguito dai cacciatori e questo lupo chiese a Dungo di salvarlo. Il signor Dungo si sentì dispiaciuto per il lupo e acconsentì. Dungo gli disse di rannicchiarsi in una palla e legò l'animale con una corda in modo che il lupo entrasse nella borsa e si nascondesse lì.

Non appena il signor Dungo ha infilato il lupo nella borsa, i cacciatori gli si sono avvicinati. Chiesero se Dungo avesse visto il lupo e dove corresse. Dungo ha ingannato i cacciatori dicendo che il lupo correva nella direzione opposta. I cacciatori presero per fede le parole del signor Dungo e inseguirono il lupo in una direzione diversa. Il lupo nel sacco sentì che i cacciatori se ne erano andati e chiese al signor Dungo di slegarlo e di lasciarlo uscire. Dungo acconsentì. All'improvviso, il lupo saltò fuori dal sacco e attaccò Dungo, volendo mangiarlo. Il lupo gridò: "Tu, buon uomo, mi hai salvato, però ora ho molta fame, quindi sii di nuovo gentile e lascia che ti mangi". Dungo si spaventò e cominciò a rimproverare il lupo per la sua ingratitudine. In quel momento passò un contadino con una zappa in spalla. Il signor Dungo fermò il contadino e gli raccontò come era successo. Chiese al contadino di decidere chi aveva ragione e chi aveva torto. Ma il lupo ha negato che il maestro Dungo lo abbia salvato. Il contadino pensò e disse: "Non credo a entrambi, perché questa borsa è troppo piccola per ospitare un lupo così grande. Non crederò alle vostre parole finché non vedrò con i miei occhi come si inserisce il lupo in questa borsa". .” Il lupo acconsentì e si rannicchiò di nuovo. Il signor Dungo legò di nuovo il lupo con una corda e mise l'animale in un sacco. Il contadino legò immediatamente il sacco e disse al signor Dungo: "Il lupo non cambierà mai la sua natura cannibalistica. Hai agito in modo molto stupido per mostrare gentilezza verso il lupo". E il contadino colpì il sacco e uccise il lupo con una zappa.

Quando la gente parla del signor Dungo in questi giorni, si riferisce a coloro che sono gentili con i loro nemici. E per “lupo Zhongshan” intendono persone ingrate.

“La pista è a sud e gli alberi a nord” (“attacca prima la coda del cavallo”; “metti il ​​carro davanti ai buoi”)

Durante l'era degli Stati Combattenti (V-III secolo a.C.), la Cina era divisa in molti regni che combattevano continuamente tra loro. Ogni regno aveva consiglieri che servivano specificatamente per consigliare l'imperatore riguardo ai metodi e ai mezzi di governo. Questi consiglieri, in modo persuasivo, sapevano usare espressioni figurate, paragoni e metafore, tanto che gli imperatori accettavano consapevolmente i loro consigli e suggerimenti. "Harnessing the Horse Tail First" è la storia del consigliere del regno Wei, Di Liang. Questo è ciò che gli venne in mente una volta per convincere l'imperatore Wei a cambiare la sua decisione.

Il Regno di Wei a quel tempo era più forte del Regno di Zhao, quindi l'imperatore Wei decise di attaccare la capitale del Regno di Zhao, Handan, e sottomettere il Regno di Zhao. Dopo aver appreso ciò, Di Liang si preoccupò molto e decise di convincere l'imperatore a cambiare questa decisione.

L'Imperatore del Regno Wei stava discutendo con i suoi capi militari un piano per attaccare il Regno Zhao quando improvvisamente arrivò Di Liang. Di Liang disse all'imperatore:

Proprio adesso, mentre venivo qui, ho visto uno strano fenomeno...

Cosa? - chiese l'imperatore.

Ho visto un cavallo che camminava verso nord. Ho chiesto all’uomo nel carro: “Dove stai andando? " Rispose: "Vado nel regno di Chu". Sono rimasto sorpreso: dopotutto, il regno di Chu è a sud e lui stava andando a nord. Tuttavia, rise e non alzò nemmeno un sopracciglio. Ha detto: "Ho abbastanza soldi per il viaggio, ho un buon cavallo e un buon guidatore, quindi potrò comunque arrivare a Chu". Non riuscivo proprio a capire: soldi, un buon cavallo e un meraviglioso guidatore. Ma non aiuterà se sta andando nella direzione sbagliata. Non riuscirà mai a raggiungere Chu. Più cavalcava, più si allontanava dal regno di Chu. Tuttavia non sono riuscito a dissuaderlo dal cambiare direzione e lui è andato avanti.

Sentendo le parole di Di Liang, l'Imperatore Wei rise perché l'uomo era così stupido. Di Liang continuò:

Sua Maestà! Se vuoi diventare l'imperatore di questi regni, devi prima guadagnare la fiducia di questi paesi. E l'aggressione contro il regno di Zhao, che è più debole del nostro regno, ridurrà il tuo prestigio e ti allontanerà dal tuo obiettivo!

Solo allora l'imperatore Wei capì il vero significato dell'esempio dato da Di Liang e annullò i suoi piani aggressivi contro il regno di Zhao.

Oggi la fraseologia "La pista è a sud e i pozzi a nord" significa "Agire in completa contraddizione con l'obiettivo"

Acquisire una concubina misurando la terra

Un giovane, che non aveva ancora raggiunto l'età adulta, ma era molto intelligente, perse entrambi i genitori in tenera età e visse sotto la tutela di suo zio. Un giorno il giovane notò che suo zio sembrava molto preoccupato. Cominciò a chiedersi le ragioni di ciò. Lo zio rispose che era preoccupato di non avere un figlio. Per prendersi cura della prole maschio, dovrebbe portare in casa una concubina, ma sua moglie non vuole questo. Ecco perché è preoccupato.

Il giovane ci pensò un po' e poi disse:

Zio, non essere più triste. Vedo un modo per ottenere il consenso di mia zia.

È improbabile che tu riesca”, disse mio zio incredulo.

Il giorno dopo, al mattino, il giovane prese un righello da sarto e con esso cominciò a misurare il terreno, partendo dalla porta della casa di suo zio, e lo fece con tanta insistenza che sua zia guardò fuori di casa.

Cosa stai facendo qui? - lei chiese.

"Sto misurando l'area", rispose con calma il giovane e continuò il suo lavoro.

Che cosa? Stai misurando l'area? - esclamò la zia. - Perché ti preoccupi del nostro bene?

A questo il giovane spiegò con un'espressione sicura di sé:

Zia, questo è ovvio. Mi sto preparando per il futuro. Tu e tuo zio non siete più giovani e non avete figli maschi. Quindi, ovviamente, la tua casa sarà lasciata a me, quindi voglio misurarla, perché la ricostruirò più tardi.

La zia, irritata e arrabbiata, non riuscì a pronunciare una parola. Corse in casa, svegliò il marito e cominciò a implorarlo di prendere una concubina il prima possibile.

Stratagemmi cinesi

Una parabola sul ciclo del destino.

La moglie di un uomo è morta e un vicino è venuto a esprimere le sue condoglianze. Immaginate la sua sorpresa quando vide il vedovo accovacciato e cantando canzoni. Il vicino si rivolse al vedovo: “Vergognati!” Hai vissuto tanti anni con tua moglie. E invece di piangerla, canti canzoni!

"Ti sbagli", rispose il vedovo. “Quando morì, all’inizio ero triste. Ma poi ho pensato a com'era prima che nascesse. Mi resi conto che era dispersa nel vuoto del caos. Poi è diventato respirare. Il respiro si trasformò e lei divenne il corpo. Il corpo si è trasformato e lei è nata. Ora è arrivata una nuova trasformazione e lei è morta. Tutto questo si è cambiato a vicenda, come si alternano le stagioni. L'uomo è sepolto in un abisso di trasformazioni, come nelle stanze di un'enorme casa. Piangere e lamentarsi per lui significa non comprendere il destino. Ecco perché ho iniziato a cantare invece di piangere.

Morale: La vita dell'anima è infinita

Parabola di un uomo loquace.

Lao Tzu andava a fare una passeggiata ogni mattina, accompagnato dal suo vicino. Il vicino sapeva che Lao Tzu era un uomo di poche parole. Per molti anni lo accompagnò nelle sue passeggiate mattutine in completo silenzio, e non disse mai nulla. Un giorno aveva un ospite a casa sua che voleva anche lui fare una passeggiata con Lao Tzu. Il vicino disse: “Va bene, ma non dovresti parlare. Lao Tzu non lo tollera. Ricorda: non puoi dire nulla!”

Era una mattina bellissima e tranquilla, solo il canto degli uccelli rompeva il silenzio. L'ospite ha detto: "Che meraviglia!" Questa fu l'unica cosa che disse durante la camminata durata un'ora, ma Lao Tzu lo guardò come se avesse commesso un peccato.

Dopo la passeggiata, Lao Tzu disse al suo vicino: “Non portare mai nessun altro! E non venire mai più! Quest'uomo sembra essere molto loquace. La mattina era bellissima, era così tranquilla. Quest'uomo ha rovinato tutto."

Morale: le parole non sono necessarie. A proposito, abbiamo anche un buon proverbio su questo argomento: “il silenzio è d’oro”.

Parabola sullo specchio e sul cane.

Parabola sullo specchio e sul cane.

Molto tempo fa, un re costruì un enorme palazzo. Era un palazzo con milioni di specchi e tutte le pareti, i pavimenti e i soffitti del palazzo erano ricoperti di specchi. Un giorno un cane corse nel palazzo. Guardandosi intorno, vide molti cani intorno a lei. I cani erano ovunque. Essendo un cane molto intelligente, mostrava i denti, per ogni evenienza, per proteggersi da questi milioni di cani che la circondavano e per spaventarli. Tutti i cani scoprirono i denti in risposta. Ha ringhiato: le hanno risposto con una minaccia.

Adesso il cane era sicuro che la sua vita fosse in pericolo e cominciò ad abbaiare. Dovette irrigidirsi, cominciò ad abbaiare con tutte le sue forze, molto disperatamente. Ma quando abbaiava, anche quei milioni di cani cominciavano ad abbaiare. E più abbaiava, più le rispondevano.

Questa mattina questo sfortunato cane è stato trovato morto. E lei era lì da sola, in quel palazzo c'erano solo milioni di specchi. Nessuno ha combattuto con lei, non c'era nessuno che potesse combattere, ma lei si è vista allo specchio ed ha avuto paura. E quando cominciò a combattere, anche i riflessi negli specchi iniziarono a combattere. È morta combattendo contro i milioni di riflessi che la circondavano.

Morale: il mondo che ci circonda è un riflesso di noi stessi. Sii calmo e irradia positività, l'Universo ricambierà i tuoi sentimenti!

Una parabola sulla felicità.

C'era una volta un uomo che scolpiva le pietre da una scogliera. Il suo lavoro era duro ed era infelice. Una volta uno scalpellino esclamò in cuor suo: "Oh, se solo fossi ricco!" Ed ecco! Il suo desiderio si è avverato.

Dopo qualche tempo, l'imperatore arrivò nella città in cui viveva. Vedendo il sovrano con i suoi servi che tenevano un ombrello d'oro sopra la testa, il ricco provò invidia. Nel suo cuore esclamò: "Oh, se solo fossi un imperatore!" E il suo desiderio si è avverato.

Un giorno fece un'escursione. Il sole era così caldo che nemmeno un ombrello dorato riusciva a proteggere l'imperatore dai raggi cocenti. E pensò: "Oh, se fossi il sole!" Anche questa volta il suo desiderio si è avverato.

Ma un giorno la luce del sole fu oscurata da una nuvola. Allora il sole esclamò: "Oh, se fossi una nuvola!" Ed era una nuvola, e pioveva, e l'acqua riempiva ogni angolo del mondo. Ma ecco il problema! Gocce di pioggia battevano disperatamente contro la scogliera, ma non riuscivano a schiacciarla. La pioggia esclamò: "Oh, se fossi una scogliera!"

Ma venne uno scalpellino, sollevò il piccone sulla roccia e la fece schiava. E la roccia esclamò: "Oh, se solo fossi uno scalpellino!"

In quel preciso momento ridiventò se stesso e si rese conto che né la ricchezza né il potere gli avrebbero dato gioia.

Morale: se qualcuno non ha indovinato, allora l La chiave della felicità, descritta in questa parabola, è saper gioire di ciò che si ha.

Questa storia è accaduta in Cina, al tempo di Lao Tzu. Nel villaggio viveva un vecchio molto povero, ma anche i monarchi erano gelosi di lui perché il vecchio aveva un bellissimo cavallo bianco. I re offrirono un prezzo favoloso per il cavallo, ma il vecchio rifiutò sempre.

Una mattina il cavallo non era nella stalla. L'intero villaggio si è riunito, la gente ha simpatizzato:

Stupido vecchio. Sapevamo già che un giorno il cavallo sarebbe stato rubato. Sarebbe meglio venderlo. Che sfortuna!

Il vecchio rispose ridendo:

Non affrettarti a trarre conclusioni. Dì solo che il cavallo non è nella stalla: questo è un dato di fatto. Non so se questa sia una sfortuna o una benedizione, e chissà cosa succederà dopo?

Un paio di settimane dopo il cavallo tornò. Non è stato rubato, si è semplicemente smarrito. E non solo tornò, ma portò con sé una dozzina di cavalli selvaggi dalla foresta.

I vicini arrivarono correndo e gareggiando tra loro:

Avevi ragione, vecchio. Perdonaci, non conosciamo le vie del Signore, ma tu ti sei rivelato più perspicace. Questa non è una sfortuna, questa è una benedizione.

Il vecchio sorrise:

Ancora una volta stai andando troppo lontano. Dì solo che il cavallo è tornato. Nessuno sa cosa accadrà domani.

Questa volta la gente non parlò molto, ma in cuor loro tutti pensavano che il vecchio si sbagliasse. Dopotutto, arrivarono ben dodici cavalli! Il figlio del vecchio cominciò a cavalcare cavalli selvaggi e accadde che uno di loro lo lanciò. Il giovane si è rotto entrambe le gambe. La gente si riunì di nuovo e cominciò a spettegolare.

Loro parlarono:

Avevi ragione ancora una volta! Questa è una sfortuna. Il tuo unico figlio si è rotto le gambe, ma è il tuo sostegno nella sua vecchiaia. Ora sei più povero di prima.

Il vecchio rispose:

E di nuovo hai cominciato a ragionare. Non andare troppo lontano. Di' solo che mio figlio si è rotto le gambe. Nessuno sa se questa sia sfortuna o sfortuna. La vita è solo una serie di eventi e il futuro è sconosciuto.

Accadde così che pochi giorni dopo il paese entrò in guerra e tutti i giovani furono mobilitati. Rimase solo il figlio del vecchio, che divenne storpio. Tutti gemettero in previsione di una battaglia accanita, rendendosi conto che la maggior parte dei giovani non sarebbe mai tornata a casa. La gente andava dal vecchio lamentandosi:

Hai ancora ragione, vecchio mio, è stata una benedizione. Anche se tuo figlio è paralizzato, è ancora con te. E i nostri figli se ne sono andati per sempre.

Il vecchio disse ancora:

Stai giudicando di nuovo. Nessuno sa. Dimmi solo che i tuoi figli sono stati portati nell'esercito, ma mio figlio è rimasto a casa.

La morale di questa parabola: non bisogna interpretare gli avvenimenti della propria vita, non ci viene data la possibilità di vederli nella loro interezza. Un giorno ti renderai conto che va tutto bene.



Il giovane era confuso:
- Ma non ho notato niente!
Poi l'insegnante disse:


Lo studente rispose:




Un vecchio insegnante cinese una volta disse al suo studente:

Per favore guardati intorno in questa stanza e prova a trovare qualcosa che sia di colore marrone. Il giovane si guardò attorno. C'erano molti oggetti marroni nella stanza: cornici di legno, un divano, un bastone per le tende, rilegature di libri e tante altre piccole cose.
"Ora chiudi gli occhi ed elenca tutti gli oggetti... blu", chiese l'insegnante.
Il giovane era confuso:
- Ma non ho notato niente!
Poi l'insegnante disse:
- Apri gli occhi. Guarda quanti oggetti blu ci sono!!!
Era vero: vaso blu, cornici blu, tappeto blu...
Lo studente rispose:
- Ma questo è un trucco! Dopotutto, secondo la tua indicazione, stavo cercando oggetti marroni, non blu!
L'insegnante sospirò piano e poi sorrise:
- Questo è esattamente quello che volevo mostrarti! Hai cercato e trovato solo marrone. Ti succede la stessa cosa nella vita: cerchi e trovi solo il male e perdi di vista tutto il bene!
"Mi è sempre stato insegnato che dovresti aspettarti il ​​peggio, e poi non rimarrai mai deluso." E se il peggio non accade, mi aspetta una piacevole sorpresa. Ebbene, se spero sempre per il meglio, mi esporrò al rischio della delusione!
- La fiducia nei benefici derivanti dall'aspettarsi il peggio ci fa perdere di vista tutte le cose belle che accadono nella nostra vita. Se ti aspetti il ​​peggio, lo otterrai sicuramente. E viceversa. È possibile trovare un punto di vista dal quale ogni esperienza abbia un significato positivo. D'ora in poi cercherai qualcosa di positivo in ogni cosa!