Genere animalesco nelle belle arti. Animali nella pittura Dalle origini dell'antichità

Università pedagogica statale russa dal nome. A.I. Herzen

Facoltà di Belle Arti

Dipartimento di Didattica dell'Arte e Pedagogia Museale

LAVORO DEL CORSO

NELLA STORIA DELL'ARTE

"L'immagine degli animali nell'arte popolare"

Completato da uno studente

III anno Gruppo OZO n°4

Ivanova L.G.

INTRODUZIONE

Capitolo I. Animali come simbolo nell'arte popolare.

1 Arte popolare: specificità e simbolismo.

2 Pendenti zoomorfi.

Capitolo II. L'immagine di un uccello nell'arte popolare.

1 Simbolo dell'uccello.

2 Uccelli che fischiano.

3 Immagine di un uccello nel ricamo popolare russo.

4 Uovo di uccello nell'arte popolare.

CONCLUSIONE

Bibliografia.

INTRODUZIONE

uccello del folklore dell'arte popolare

Il lavoro del corso è dedicato all'immagine degli animali nell'arte popolare.

Viviamo tra i simboli senza nemmeno rendercene conto.

Nella vita di tutti i giorni e nelle opere d'arte, le persone spesso sostituiscono vari fenomeni e concetti con segni che simboleggiano gli elementi, gli dei e gli animali. Questi segni possono variare. Da quelle geometricamente semplici (croce, triangolo, disco) alle immagini di esseri umani e altri esseri viventi, e le loro combinazioni.

Un simbolo è un segno che ha un significato sistemico e funzionale. Viene creato e utilizzato nella vita pubblica per uno scopo specifico: archiviare e trasmettere informazioni, a volte destinate a determinati circoli o gruppi. Il simbolo definisce convenzione, contenuto informativo e ambiguità.

Il simbolismo è un sistema di segni o strutture figurative, ricco di varie sfumature di significato. E i simboli stessi sono strettamente collegati all'ideologia, alla vita quotidiana e sono considerati una sorta di "istruzione" per il comportamento umano nella società.

Allo stesso tempo, un'allegoria è un semplice pensiero crittografato con l'unico contenuto possibile.

E il terzo concetto, ampiamente utilizzato nell'arte, è un attributo - un oggetto, un animale, un segno - che è raffigurato con un certo carattere e con il quale può essere identificato.

Nei tempi primitivi, quando stava prendendo forma un sistema di simboli, le persone cercavano di determinare la natura e i fenomeni che li circondavano con l'aiuto di segni, totem, dei e anche di influenzarli nella direzione desiderata.

Il simbolismo del culto, che ha subito piccoli cambiamenti, ha mantenuto il suo significato per secoli e persino millenni. Il chiaro sistema di simboli dell'Antico Egitto, ovviamente, non era una scoperta di quel tempo. È stato creato nel corso dei secoli e non da una persona, ma dalla società nel suo insieme.

Il simbolismo antico prese molto in prestito dall'antico Egitto e si diffuse nell'Europa occidentale dopo la crociata a Costantinopoli nel XIII secolo.

I simboli hanno molteplici significati. Ogni segno può avere un gran numero di significati e, cosa particolarmente importante, possono non solo completarsi, ma anche contraddirsi a vicenda.

Esistono due modi per creare sistemi simbolici. Uno si sviluppa, si riempie di nuovi significati in una certa regione, l'altro viene ereditato o migra da altre regioni. Questo probabilmente spiega il fatto che in vari poemi epici del mondo e nelle idee popolari c'è una significativa somiglianza nell'uso dei simboli e nei loro significati. Ciò è particolarmente evidente nelle opere degli antichi egizi e degli autori antichi, nelle saghe irlandesi, nell'epica tedesca, nell'epica slava e in generale tra i popoli della cultura indoeuropea.

Allo stesso tempo, alcuni simboli appartengono a una determinata regione, si sono sviluppati e vengono utilizzati nella vita di una determinata società.

Molto è stato ormai dimenticato. Tuttavia, la conservazione dei vecchi simboli - secondo D.S. Likhachev - è uno dei compiti della società moderna ed è da lui considerata il concetto di "ecologia della cultura".

Una delle incarnazioni del simbolismo nella cultura mondiale è l'arte popolare.

L'arte popolare russa è una specie di Troia, nascosta a noi da strati di epoche culturali. Si tratta innanzitutto di una fusione di usi, costumi, stili, riti di tanti popoli che abitano la nostra terra, dove la geografia ha sempre dominato sulla religione e sul sangue.

Alcuni mestieri hanno una storia secolare e tradizioni che risalgono all'antichità, altri sono nati davanti ai nostri occhi, letteralmente nell'ultimo decennio. Sono molto diversi.

Anche prima dell'avvento della scrittura, le persone iniziarono a scrivere i propri libri, utilizzando segni ornamentali, immagini di uccelli, animali, persone e piante. In questi libri, ha parlato della sua vita, delle sue convinzioni, costumi, della sua idea del mondo - in una parola, di tutto ciò che circondava una persona, di ciò che portava dentro di sé e di ciò che Georgy Gachev chiama il cosmo nazionale.

E molti secoli dopo l'invenzione della scrittura, e fino ai giorni nostri, gli uomini continuano questo lavoro, riproducendo tratti e tagli, e segni della memoria umana, forse dimenticandone anche il significato.

Lo scopo di questo corso è considerare l'immagine degli animali nell'arte popolare.

Obiettivi lavorativi:

identificare le specificità dell'arte popolare;

considera l'immagine di un uccello nell'arte popolare.

Capitolo I. Animali come simbolo nell'arte popolare

1 Arte popolare: specificità e simbolismo

Nel suo periodo pre-principesco, essendo libera, la terra russa diede rifugio a molte tribù e popoli in fuga da conquistatori, carestie, conflitti - dal sud, dall'ovest e dall'est. E solo alla fine del primo millennio cercarono di unirsi in una sorta di superethnos, entro i confini sia di un'unica lingua russa sovratribale che di un unico Dio sovratribale, senza dimenticare gli dei delle fedi e dei costumi dei loro tribù che portarono con sé. Ecco perché, parlando dei temi principali dell'arte popolare russa, dobbiamo rivolgerci all'esperienza delle culture sia del nostro nord che dell'ovest, del sud e dell'est, e vedere nell'arte popolare una sorta di supertesto del comune libro di la memoria delle persone.

Poche persone ora ricordano che le figurine di argilla e legno, le immagini su tessuto in un lontano passato partecipavano a riti magici, erano l'incarnazione visibile e reale dei totem - i mitici antenati di un dato clan (tribù), idoli, spiriti, dei, persone e gli animali hanno sacrificato le potenti forze della natura. Ma oggi possiamo fare un tentativo di capire, di leggere ciò che è scritto nel libro del popolo. I materiali su cui è stato scritto erano diversi. Anche i generi sono diversi: giocattoli, ricami, utensili domestici, abitazioni e abbigliamento.

Il giocattolo popolare - nella sua forma originale, una scultura cultuale e rituale, uno strumento magico - era allo stesso tempo un fenomeno dell'arte popolare, in cui i principi estetici e sacri erano fusi insieme.

Le immagini dei giocattoli conservano echi dell'antico paganesimo e contengono la “memoria” di un lontano passato: le credenze e le idee superstiziose della gente. Man mano che questo problema veniva sviluppato, si è scoperto che è significativo, molto serio, e le immagini dei giocattoli popolari spesso hanno nella loro vita e origine non solo secoli, ma anche migliaia di anni fa, a volte anche più antichi. Il giocattolo combinava due caratteristiche sorprendenti: da un lato, spesso si rivelava di forma molto antica, paragonabile ad esempi, diciamo, anche della prima antichità (tali sono le somiglianze di molte figurine femminili di argilla con le famose e ormai famose figurine di vergini-sacerdotesse - dee dei serpenti - dal Palazzo di Cnosso a Creta, scoperto dal famoso archeologo Evans); d'altra parte, i giocattoli si rivelarono pieni di una sorprendente vitalità che li rendeva originari di ogni epoca, nonostante la loro così lunga esistenza e i piccoli cambiamenti avvenuti nelle loro forme. I fischietti in argilla e in legno sono sempre estremamente generalizzati nella forma e nell'espressività; il maestro non fornisce alcun dettaglio, ma concentra la nostra attenzione sulla testa del cavallo, sul muso e sul collo flessibile; il corpo è dato in modo estremamente generalizzato e semplice, e nella forma ulteriore ci sembra di “indovinare” l'aspetto del pattino. La sua immagine riecheggia, ad esempio, immagini di cavalli pendenti in bronzo tra le antiche tribù slave dei Vyatichi, Radimichi, Krivichi e altre dei secoli XI-XIII. La somiglianza è sorprendente. Vediamo le stesse immagini, ma in legno e argilla, sui giocattoli del nord della Russia, in una serie di giocattoli di Gorodets, in numerosi e incredibilmente vari giocattoli fatti di argilla, di Abashev, Filimonov, Vyatka (Dymkov) e molti altri. E ovunque esprimono un'immagine mitologica antica, piena di grande contenuto e talvolta piuttosto complessa. Naturalmente, è stato a lungo dimenticato, perduto, ma grazie agli sforzi degli scienziati, il velo sul mistero viene sollevato e iniziamo a vedere ciò che non è più visibile a prima vista. Anche il loro ornamento è spesso antico: si tratta di un disegno geometrico primitivo, uguale a molti manufatti archeologici, non solo sulla scultura antica, ma in generale su manufatti di vario tipo e destinazione. Questa antichità dell'ornamento dei giocattoli è stata notata da molti e, di regola, accompagna i giocattoli più antichi nella forma e nell'immagine. I pattini nordici in legno e argilla sono così semplici ed estremamente laconici nei loro colori forti e forti; nella regione di Gorkij, i pattini di legno più primitivi venivano realizzati a Lyskovo e Yakovlevo; la loro pittura è di natura semplice e geometrica; Molte immagini antiche sono state conservate dai giocattoli di argilla Filimonovskaya e Abashevskaya. Ora sono stati scoperti molti altri centri dei più semplici giocattoli di argilla e vengono studiati direttamente. È molto tipico delle regioni settentrionali e soprattutto centrali del nostro paese, dove i giocattoli di argilla sono molto diffusi, dove gli artigiani scolpiscono figurine di cavalli e cavalieri, animali e uccelli, alcuni di essi fungono da fischietti (questo è, di regola, il tipologia di prodotto più antica

Animali nella pittura

Sono sicuro che più di una volta hai ammirato dipinti raffiguranti animali. Tali opere molto spesso ci attraggono e suscitano il nostro interesse, così come i ritratti di persone a cui anche noi siamo interessati. Pertanto, i dipinti con animali dipinti sono una sorta di “ritratto di loro”. Voglio anche ricordarti che è stato con le immagini di animali nelle caverne e sulle rocce che sono iniziate le belle arti. Anche se gli inizi risalgono a tempi molto lontani, la tradizione di disegnare animali rimane. E grazie a lei continuiamo a guardare tali opere con ammirazione, rispetto e talvolta con un sorriso.

Vorrei parlare brevemente del genere animalesco e delle sue caratteristiche, quindi vi invito a guardare le opere dell'artista animale americano Persis Clayton Weirs.

Genere animalesco - una direzione unica nelle belle arti. Il nome di questo genere deriva dal latino "animale", tradotto come "animale". Combina scienze naturali e principi artistici e il compito principale dell'artista - pittore di animali - è una rappresentazione accurata dell'animale e delle sue caratteristiche artistiche e figurative. Devi anche essere in grado di includere espressività decorativa o dotare gli animali di tratti, azioni e persino esperienze. Pertanto, l'immagine degli animali nelle belle arti richiede un approccio speciale e un'abilità molto sottile. Forse questo ha influenzato il fatto che molte opere di pittori di animali sono riconosciute come opere d'arte elevate. Uno di questi autori è Persis Clayton Weirs.

Persis Clayton Weirs - L'artista americano degli animali senza un'educazione artistica speciale ha imparato a disegnare gli animali osservandoli nella natura. I suoi primi dipinti raffigurano principalmente cavalli, ma in seguito dipinge non solo animali domestici, ma anche selvaggi. Apparentemente la natura che vede mentre vive costantemente nel Maine ha influenzato lo sviluppo del suo talento nel disegnare. Ha iniziato a disegnare seriamente all'età di 23 anni. Non solo disegna, ma illustra anche diversi libri. I suoi dipinti sono stati esposti in mostre annuali a Georgetown e in altre città. Ha esposto al Washington International Horse Show e alle gallerie di St. Louis, e una delle sue opere è stata presentata nella mostra "Birds in Art" al Lee Yockey Woodson Art Museum di Wausau. L'originale di questo dipinto è stato selezionato per la partecipazione ad una mostra internazionale a Pechino. Nelle sue opere trasmette amore e rispetto per la natura, e il suo fascino.

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Il ruolo degli animali nella mitologia è estremamente grande ed è determinato dall'eccezionale importanza che avevano nella fase iniziale dello sviluppo umano, quando le persone non si erano ancora distinte dalla schiera degli esseri viventi e non si opponevano alla natura. In molte tradizioni culturali, gli animali venivano divinizzati e, in quanto sacri, posti al vertice della scala gerarchica sociale.

Questo argomento ci introduce alle immagini di animali riflesse nei monumenti archeologici, nell'abbigliamento, negli articoli per la casa e nell'arte popolare, nelle armi, nella numismatica e nell'araldica, nelle opere letterarie, nella pittura, nella grafica e nelle arti decorative e applicate.

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Anteprima:

Istituzione educativa statale

scuola secondaria n. 508

con approfondimento degli argomenti

aree didattiche “Arte” e “Tecnologia”

Distretto Moskovsky di San Pietroburgo

MANUALE METODOLOGICO DEL CORSO “STAGIONI”

ARGOMENTO: “ANIMALI MITOLOGICI NELLE BELLE ARTI”

("Elemento Acqua")

San Pietroburgo

2010

L'immagine degli animali nei miti e nelle leggende.

Argomento: "L'immagine degli animali nei miti e nelle leggende" è inclusa in

La parte costruttiva del corso “La fauna selvatica e il mondo della cultura”.

Seconda fase di apprendimento: “Acqua e ambiente costiero”.

Scopo di questo corso è:

1) formazione di una personalità capace

percepire il mondo come un unico sistema integrale e se stessi come una parte

questo sistema.

2) la formazione della moralità e la responsabilità umana verso la natura.

Compiti: Insegnare a generalizzare le conoscenze acquisite dallo studio

varie fonti di carattere culturale umanitario.

Sviluppare la motivazione per l'attività cognitiva indipendente.

Contribuire alla formazione di competenze di ricerca educativa. Sviluppare capacità di pensiero critico.

Formare un atteggiamento consapevole nei confronti dei problemi del mondo moderno.

Sviluppa l'amore per gli animali.

Coltivare un atteggiamento attento verso le tradizioni del proprio e degli altri popoli.

Le lezioni si svolgono sotto forma di conversazione, lezione frontale ed esercitazioni pratiche. Tutto

Il processo di apprendimento è attivo e creativo.

Gli studenti apprendono il valore della cultura attraverso attività creative,

conoscere le tradizioni popolari e il patrimonio del passato. Gli studenti esprimono il loro atteggiamento nei confronti del mondo animale attraverso lavori creativi. Studio del mondo animale come parte integrante della natura vivente

porta i bambini alla consapevolezza della necessità di prendersi cura del mondo che li circonda.

Il mondo animale circonda una persona dal momento della sua nascita e la accompagna per tutta la vita.

L'uomo è parte della natura vivente, interagisce con essa, la conosce e la riflette nella sua attività creativa.

L'immagine degli animali è molto spesso usata nell'arte.

Molti popoli sotto forma di animali raffigurano creature con un livello di coscienza più elevato, che erano intermediari tra l'uomo e Dio.

Lo studio dell’argomento inizia con l’introduzione del concetto “Gli animali nella fauna selvatica e nella vita umana”

La natura, le persone, la cultura sono il fulcro principale di ogni lezione

La creazione di un'immagine artistica di animali può essere decorativa, pittorica o grafica.

Gli animali nei miti e nelle leggende

“Tutto questo adesso, dopo mille anni

Con una mente matura capisci,

Mentre la gente, pura come bambini,

Abbiamo già letto la bellezza nel volto”.

F.Schiller

Da tempo immemorabile è noto l'atteggiamento rispettoso dell'uomo nei confronti degli animali e degli uccelli. E, naturalmente, su di loro si sono formati numerosi miti, leggende e tradizioni. Su quasi ogni animale si può trovare questa o quella leggenda in cui appare in una forma insolita. Ecco qui alcuni di loro.

Gli slavi credevano che siamo tutti dotati di caratteristiche diverse inerenti ai diversi animali. Ogni animale, sia esso una bestia, un uccello o un pesce, o la più piccola formica, ha il suo carattere, la sua storia e il suo potere magico. I nostri dei sono inerenti alla reincarnazione. Quindi, se Perun preferisce trasformarsi in un'aquila, allora è più facile per Indrik trasformarsi in un serpente. Ciò dipende direttamente dalle qualità della bestia in cui si reincarna questo o quel dio. Le persone potrebbero anche trasformarsi in bestie. Ad esempio, sono note leggende popolari su Volkodlaks (uomo - lupo), Koshkolaks (uomo - lince), persone - orsi, cervi, falchi, ecc. Fino ad ora, l'essenza profonda degli animali non è stata nascosta dietro un mucchio di millenni. Le immagini compaiono nelle fiabe, nelle leggende, nelle canzoni, nei proverbi e nei detti. In essi gli animali e gli uccelli parlano e pensano, come noi, allo stesso tempo a modo loro, secondo leggi speciali, spesso crudeli e incomprensibili, ma con l'atteggiamento appropriato, vero e giusto. Troviamo tratti animali in noi stessi e in chi ci circonda. Sorridiamo o talvolta rimaniamo inorriditi, vedendo la luce della ragione nei loro occhi. Gli animali totemici e sacri non sono rari tra i popoli slavi.

Il ruolo degli animali, così come dell'elemento animale (zoomorfo) in generale, nella mitologia è eccezionalmente grande. È determinato dal significato che gli animali avevano nella fase iniziale dello sviluppo umano, quando non erano ancora nettamente separati dal collettivo umano.

Anche le immagini di animali in altre mitologie sono codificate nei corrispondenti mesi, giorni, anni (di solito in un ciclo di 12 anni, in particolare tra i popoli dell'Asia centrale e sud-orientale). In Cina, i mesi venivano associati successivamente al topo, al bue, alla tigre, alla lepre, al drago, al serpente, al cavallo, al maiale, alla scimmia, al gallo, al cane, al maiale. In Tibet e Mongolia - con un topo, una mucca, una tigre, una lepre, un drago, un serpente, un cavallo, una pecora, una scimmia, un gallo, un cane, un maiale (cfr. anche la zoonimia degli anni in un ciclo di 12 anni). Nell'antica Grecia, i conduttori del sole erano considerati un gatto, un cane, un serpente, un granchio, un asino, un leone, una capra, un bue, un falco, una scimmia, un ibis e un coccodrillo.

Idee sulle reali caratteristiche degli animali, combinate con il loro utilizzo nelle classificazioni, che sono un modo per una persona di spiegare se stessa e la natura circostante. Già nei più antichi monumenti d'arte, risalenti al Paleolitico superiore, gli animali sono l'oggetto principale delle immagini.

Immagini mitizzate di animali nell'arte

Il ruolo degli animali nella mitologia è estremamente grande ed è determinato dall'eccezionale importanza che avevano nella fase iniziale dello sviluppo umano, quando le persone non si erano ancora distinte dalla schiera degli esseri viventi e non si opponevano alla natura. In molte tradizioni culturali, gli animali venivano divinizzati e, in quanto sacri, posti al vertice della scala gerarchica sociale. Molte persone avevano idee mitologiche diffuse sugli animali, gli antenati del collettivo umano, nonché sugli animali come ipostasi speciale dell'uomo. Da qui il divieto di uccidere e mangiare la carne di alcuni animali e, al contrario, di mangiarne ritualmente al momento prescritto. Per molto tempo, le caratteristiche notate dagli esseri umani nel mondo animale sono state un chiaro esempio per stabilire un modello di vita nella società umana.

Sin dai tempi antichi, le idee sulla capacità di una persona di assumere la forma di un animale sono arrivate ai nostri tempi. La capacità di essere un lupo mannaro era attribuita principalmente a persone che, secondo idee mitologiche, possedevano poteri magici. Tra le persone sono ancora vive le idee sulla capacità degli stregoni di trasformarsi in vari animali, di cui parleremo di seguito. Il motivo dei lupi mannari è ampiamente e variamente rappresentato nel folklore: fiabe, poemi epici, leggende, tradizioni, ecc. Le immagini degli animali stessi nelle fiabe sono dotate di caratteristiche insolite: comprendono il linguaggio umano e possono parlare. Spesso agiscono come aiutanti e consiglieri riconoscenti dell'eroe, e talvolta, ad esempio, un cavallo o un gatto, come un dono magico di un antenato defunto - padre o nonno - predeterminando il destino del nuovo proprietario. Nelle idee tradizionali, gli animali possono agire come ipostasi di personaggi mitologici antropomorfi: ad esempio, un tritone era spesso rappresentato da persone sotto forma di pesce, un biscotto - sotto forma di gatto e altri animali.

Le immagini degli animali erano spesso percepite come intermediari tra il mondo umano e l'altro mondo. Molte tradizioni culturali, inclusa quella russa, conoscono l'idea dell'anima umana sotto forma di uccello. La funzione di mediazione animale tra i mondi è molto chiaramente visibile nelle opere folcloristiche di vari generi e nelle idee popolari. Nei testi mitopoietici e nelle arti visive tradizionali, diversi animali sono distribuiti secondo idee arcaiche sulla struttura verticale a tre membri dello spazio mondiale. La sua zona superiore - il mondo celeste - è associata a immagini di uccelli; con lo spazio medio-terreno - ungulati, api; e con la zona inferiore - il mondo sotterraneo - rettili, pesci, topi e altri animali. Nella cultura tradizionale, un certo insieme di significati e caratteristiche viene assegnato all'uno o all'altro animale. Il simbolismo degli animali che si è sviluppato nella coscienza popolare si riflette nelle sfere più diverse dei rituali umani e della vita quotidiana: nella mummia, nei presagi, nell'interpretazione dei sogni, ecc. Il posto speciale degli animali nelle idee mitologiche è evidenziato anche dai rituali dei loro sacrifici.

Un confronto tra i miti di diversi popoli ha permesso di stabilire che in essi, nonostante tutta la loro diversità, si ripetono numerosi temi e motivi. Pertanto, molte mitologie contengono miti sugli animali, idee sull'origine degli animali dalle persone e sul fatto che una volta le persone erano animali. Il motivo mitologico della trasformazione delle persone in animali e piante è noto a quasi tutti i popoli del globo.

Glossario.

Il genere mitologico (dal greco mythos - leggenda) è un genere di belle arti dedicato agli eventi e agli eroi di cui raccontano i miti dei popoli antichi. Tutti i popoli del mondo hanno miti, leggende e tradizioni e costituiscono la fonte più importante della creatività artistica. Il genere mitologico ha origine nell'arte tardoantica e medievale, quando i miti greco-romani cessarono di essere credenze e divennero racconti letterari.

Le immagini artistiche dell'arte sono una parte importante delle idee sull'universo, sulla natura e sull'uomo. Nell'eterna ricerca della Verità-Bontà-Bellezza, le opere d'arte del passato rivelano l'immagine mitologica del mondo in tutta la sua unità di forma e contenuto. Le antiche pitture rupestri della grotta di Shulgan-tash (Kapovaya), la cultura di Arkaim, l'arte sarmata dello “stile animale”, l'arte popolare baschirica determinano il ricco contenuto della cultura materiale e spirituale degli Urali meridionali. Un confronto tra le fasi principali dello sviluppo della storia degli Urali fin dai tempi antichi ci porta a interrogarsi sulla continuità del patrimonio culturale, sul dialogo delle culture,

RAPPORTO TRA MONDO UMANO E MONDO ANIMALE.

La vita umana è sempre stata connessa con la natura. Avendo appreso e soggiogato molte leggi della natura, l'uomo immagina se stesso come il suo "re", a cui è permesso usare sconsideratamente i suoi doni, sconvolgere il suo equilibrio e le sue relazioni. Quasi ogni giorno sentiamo parlare dei risultati di un simile atteggiamento: infiniti disastri naturali, disastri ambientali. Non dovremmo imparare dai nostri antenati a vivere in pace e armonia con la natura?

IL POSTO DEGLI ANIMALI MITOLOGICI NELL'ARTE.

Questo argomento ci introduce alle immagini di animali riflesse nei monumenti archeologici, nell'abbigliamento, negli articoli per la casa e nell'arte popolare, nelle armi, nella numismatica e nell'araldica, nelle opere di pittura, grafica e nelle arti decorative e applicate.

Le idee degli slavi sull'ordine mondiale si riflettevano più pienamente e si conservavano per il tempo più lungo nell'arte popolare. Uccelli, cavalli, leoni, grifoni e aquile bicipite decorano capi di abbigliamento popolare russo, filatoi e tavole di pan di zenzero, mobili e stoviglie, e sono i personaggi principali dei giocattoli popolari, mentre l'immagine di ogni animale è tradizionale e profondamente simbolica.

Nel corso del tempo, l'atteggiamento delle persone nei confronti del mondo animale cambia, le persone prestano maggiore attenzione alla bellezza della natura circostante e dei suoi abitanti, che si riflette in un'ampia varietà di opere d'arte raffinata e decorativa.

Animali nella mitologia slava.

Animali nella mitologia slava Gli slavi credevano che siamo tutti dotati di caratteristiche diverse che si trovano in animali diversi. Ogni animale, sia esso una bestia, un uccello o un pesce, o la più piccola formica, ha il suo carattere, la sua storia e il suo potere magico. I nostri dei sono inerenti alla reincarnazione.

Cicogna

In una serie di tradizioni, simboleggia l'abbondanza, la fertilità, la longevità, i sentimenti materni (e allo stesso tempo il rispetto filiale), fa presagire un buon destino, la nascita di bambini (proprio come l'airone).

Oca

Nelle idee cosmogoniche e nei miti corrispondenti, appare spesso come un uccello del caos, ma allo stesso tempo come il creatore dell'universo, che depose un uovo d'oro: il sole (l'immagine del grande Gogotun nella mitologia egiziana). In diverse lingue i concetti di sole e oca sono veicolati da elementi linguistici simili. Nella tradizione gnostica l'oca è l'incarnazione dello spirito santo, simbolo di previdenza e vigilanza. Nel Medioevo in Europa si credeva che le oche fossero cavalcature per le streghe. In un certo numero di tradizioni siberiane il cosiddetto "spirito dell'oca" che era responsabile del destino. Il tema della favola di Esopo sull'uccisione della gallina dalle uova d'oro allude all'idea di stupidità insensata.

Gru

In alcune tradizioni agisce come messaggero di fertilità, portando la pioggia. Per molti popoli le gru erano uccelli sacri, messaggeri degli dei, ecc. Sin dai tempi antichi, la gru è stata un simbolo di lunga vita, salute, felicità, forte amore e fertilità. La gru simboleggia la vigilanza, la longevità, la saggezza, la devozione, l'onore, la religiosità, la lealtà (vagano, volando dietro al leader), la vita appartata, la virtù, la cortesia. Vigilanza, buona qualità, buon ordine nella vita monastica.

Devozione, rettitudine, buone azioni e vita monastica. Tutte queste qualità sono attribuite alla gru per il suo status leggendario. Dicono che ogni notte le gru si riuniscono attorno al loro re. Alcune gru vengono scelte come guardiane e devono restare sveglie tutta la notte, lottando contro il sonno con tutte le loro forze. Pertanto, ciascuna gru guardiana sta su una gamba, sollevando l'altra. Tiene una pietra nella zampa sollevata. Se una gru si addormenta, una pietra cadrà dalla sua zampa e, cadendo sulla zampa su cui sta, la sveglierà.

Rana

Rana - La creatura di Mokosh La rana (gamba) è stata a lungo associata al mondo acquatico: corsi d'acqua, fiumi e ruscelli veloci, e soprattutto a cupe paludi ricoperte di lenticchia d'acqua. La pelle sottile delle rane si asciuga rapidamente al sole, quindi si nascondono durante il giorno, uscendo solo di notte e sotto la pioggia. Era proprio a causa della loro forzata segretezza che le rane erano considerate appartenenti […].

R. Kipling.

Dove ha una balena una gola simile?

È stato tanto tempo fa, mio ​​caro ragazzo. C'era una volta un Keith. Nuotava nel mare e mangiava pesce. Mangiava orata, gorgiera, beluga, storione stellato, aringhe, e la zia aringa, e la piccola zattera, e sua sorella, e l'agile anguilla che girava velocemente. Qualunque pesce incontri, lo mangerà. Apre la bocca e il gioco è fatto!

Così alla fine, in tutto il mare, sopravvissero solo il Pesce e quel Piccolo Spinarello. Era un pesce astuto. Fluttuò accanto a Keith, proprio accanto al suo orecchio destro, leggermente indietro in modo che non potesse ingoiarlo. Solo così si salvò. Ma poi si è messo sulla coda e ha detto: "Voglio mangiare!"

E il piccolo pesce astuto gli disse con una vocina astuta:

Hai provato L'Uomo, Mammifero nobile e generoso?

No", rispose Keith. - Che sapore ha?

"Molto gustoso", ha detto Rybka. - Gustoso, ma un po' pungente.

Bene, allora portamene qui una mezza dozzina", disse la balena e colpì l'acqua con la coda così forte che tutto il mare si coprì di schiuma.

Te ne basta uno! - disse il Piccolo Spinello. - Naviga fino al quarantesimo grado di latitudine nord e al cinquantesimo grado di longitudine occidentale (queste parole sono magiche), e vedrai una zattera in mezzo al mare. Un marinaio è seduto su una zattera. La sua nave affondò. Gli unici vestiti che aveva addosso erano pantaloni di tela blu e bretelle (non dimenticarti di quelle bretelle, ragazzo mio!) e un coltello da caccia. Ma devo dirti in tutta onestà che questo è un uomo molto intraprendente, intelligente e coraggioso.

Keith correva più veloce che poteva. Nuotò, nuotò e nuotò dove gli era stato detto: fino al cinquantesimo grado di longitudine occidentale e al quarantesimo grado di latitudine settentrionale. Vede, ed è vero: in mezzo al mare c'è una zattera, sulla zattera c'è un Marinaio e nessun altro. Il Marinaio indossa pantaloni di tela blu e bretelle (guarda, mia cara, non dimenticarti delle bretelle!) e un coltello da caccia a lato della cintura, e nient'altro. Il Marinaio è seduto su una zattera, con le gambe che penzolano nell'acqua. (Sua madre gli ha permesso di dondolare i piedi nudi nell'acqua, altrimenti non avrebbe penzolato perché era molto intelligente e coraggioso.)

La bocca di Keith si aprì sempre più, sempre più larga, e si aprì quasi fino alla coda. La balena ha ingoiato il marinaio, la sua zattera, i suoi pantaloni di tela blu, le sue bretelle (per favore, non dimenticare le bretelle, mia cara!), e perfino il suo coltello da caccia.

Tutto cadde in quell'armadio caldo e buio chiamato stomaco di Keith. Keith si leccò le labbra - così! - e girò la coda tre volte.

Ma non appena il Marinaio, molto intelligente e coraggioso, si trovò in uno stanzino buio e caldo, che si chiama lo stomaco della Balena, cominciò a ruzzolare, a scalciare, a mordere, a calci, a battere, a tremare, a battere le mani, a pestare, a bussare, strimpellando, e in un posto così inappropriato cominciò a ballare il trepak, che Keith si sentì completamente male (spero che non ti sia dimenticato dell'apparecchio?).

E disse al Piccolo Spinello:

La persona non è di mio gradimento, non di mio gusto. Mi fa venire il singhiozzo. Cosa fare?

Bene, digli di saltare fuori", consigliò il Piccolo Spinello.

Keith gridò nella sua stessa bocca:

Ehi tu, vieni fuori! E assicurati di comportarti bene. Mi stai facendo venire il singhiozzo.

Ebbene no,” disse il marinaio, “sto bene anche qui!” Ora, se mi porti sulle mie coste natali, sulle bianche scogliere dell'Inghilterra, allora probabilmente penserò se dovrei uscire o restare.

E batté i piedi ancora più forte.

Non c'è niente da fare, portalo a casa", disse il furbo Pesce alla Balena. - Dopotutto, ti ho detto che è molto intelligente e coraggioso.

Keith obbedì e partì. Nuotò, nuotò e nuotò, lavorando per tutto il percorso con la coda e due pinne, anche se era molto ostacolato dal singhiozzo.

Alla fine apparvero in lontananza le bianche scogliere dell'Inghilterra. La balena nuotò fino alla riva e cominciò ad aprire la bocca - sempre più larga e sempre più larga - e disse all'Uomo:

E' ora di uscire. Trasferimento. Stazioni più vicine: Winchester, Ash-eloth, Nashua, Keene e Fitchboro.

Ha appena detto: "Fich!" - il Marinaio saltò fuori dalla bocca. Questo marinaio era davvero molto intelligente e coraggioso. Seduto nella pancia di Keith, non ha perso tempo: ha diviso la sua zattera in pezzi sottili con un coltello, li ha piegati a croce e li ha legati strettamente con le bretelle (ora capisci perché non avresti dovuto dimenticarti delle bretelle!), e ha ottenuto un reticolo, con il quale ha bloccato la gola di Keith; Allo stesso tempo, ha detto le parole magiche. Non hai sentito queste parole e sarò felice di dirtele. Egli ha detto:

Ho alzato le sbarre e ho tappato la gola di Keith.

Con queste parole saltò sulla riva, su dei sassolini, e si avvicinò alla Madre, che gli permise di camminare sull'acqua a piedi nudi. Poi si sposò e cominciò a vivere e vivere, ed era molto felice. Anche Keith si è sposato ed era anche lui molto felice. Ma da quel giorno in poi ebbe nella gola un reticolo che non poteva né ingoiare né sputare. A causa di questa griglia, gli sono entrati in gola solo piccoli pesci. Ecco perché oggigiorno le balene non ingoiano più le persone.

E l'astuto Pesce nuotò via e si nascose nel fango, proprio sotto la soglia dell'Equatore. Pensava che Keith fosse arrabbiato e avesse paura di presentarsi davanti a lui.

Il marinaio portò con sé il coltello da caccia. Indossava ancora i suoi pantaloni di tela blu; quando camminava sui ciottoli vicino al mare. Ma non portava più le bretelle. Rimasero nella gola di Keith. Legarono insieme delle schegge, dalle quali il Marinaio fece un reticolo.

È tutto. Questa favola è finita.

Racconti sugli animali.

Gru e airone.

C'erano una volta una gru e un airone e costruivano capanne all'estremità della palude. La Gru trovò noioso vivere da solo e decise di sposarsi.

- Forza, vado a corteggiare l'airone!

La gru è andata via: che schifo! Impastò la palude per sette miglia, venne e disse:

L'airone è a casa?

A casa.

- Sposami.

- No, gru, non ti sposerò, le tue gambe sono lunghe, il tuo vestito è corto, non hai niente con cui dare da mangiare a tua moglie. Vattene, allampanato!

La gru, dopo aver sorseggiato non salato, tornò a casa. L'airone allora cambiò idea e disse:

- È meglio che vivere da soliSposerò una gru.

Si avvicina alla gru e dice:

- Gru, sposami!

- No, airone, non ho bisogno di te! Non voglio sposarmi, non ti sposerò. Uscire!

L'airone cominciò a piangere di vergogna e si voltò indietro.

La gru ci pensò e disse:

- È un peccato non averlo presoMi difenderò: dopo tutto, è noioso essere soli. Adesso andrò e la sposerò.

Lui viene e dice:

- Heron, ho deciso di sposarti; Vieni per me.

- No, allampanato, non ti sposerò!

La gru è tornata a casa. Qui l'airone ci ripensò:

- Perché hai rifiutato un ragazzo così bravo: non è divertente vivere da soli, preferisco sposare una gru!

Viene a corteggiare, ma la gru non vuole. È così che continuano a corteggiarsi, ma non si sposano mai.

Immersioni delle tartarughe per terra

1. Nonno e nipote sono seduti su una piccola isola, il nipote non ha posto dove giocare. Il nonno manda diversi animali a tuffarsi sul fondo. La tartaruga galleggia morta con la terra sulle zampe. Il nonno getta la terra sull'acqua, la terra cresce. L'avvoltoio lo secca con il battito delle ali, creando valli e montagne.

2. La terra è allagata, la tartaruga trasporta i sopravvissuti nella nuova terra, prende la terra dal fondo o funge da base su cui altri personaggi posizionano la terra

3. L'eroe Visaka affronta i puma sotterranei cornuti. Prima provano a congelarlo, poi lo circondano con acqua. Visaka costruisce una barca e dice alla tartaruga di tuffarsi. Quando lei galleggia, lui le raschia il limo dalle gambe e dal ventre, scolpisce un pezzo da questo limo e dai rami portatigli da Colomba, lo posiziona sull'acqua e crea la terraferma. I puma cornuti rimangono sottoterra.

4. La tartaruga portò in bocca la terra da sotto le acque del diluvio, e l'uccello acquatico portò un filo d'erba. La terra e un filo d'erba furono posti sulla tartaruga e da essi crebbe terra asciutta. Solo gli iniziati sanno che la tartaruga è la terra e noi viviamo sul suo guscio.

5. La divinità crea il cielo, il mare, la luce, gli uccelli acquatici e ordina agli uccelli di prendere la terraferma dal fondo del mare. L'Oca, l'Anatra e la Lunatica non si tuffano; la Folaga porta nel becco il fango del fondale e lo mette nelle mani del Creatore. Scolpisce un nodulo, crea la terraferma, cercando su chi il dorso fondarlo. Le lumache, i crostacei e i pesci non sono adatti a questo, solo la nonna tartaruga è in grado di sostenere un peso enorme. Adesso è la Madre Terra.

6. Durante il diluvio, il Creatore chiama tutti coloro che possono immergersi. Gli uccelli non raggiungono il fondo. Il creatore stesso si trasforma in un'anatra dalla testa rossa e, insieme alla tartaruga, porta l'argilla dal fondo. La terra cresce, la tartaruga stessa rappresenta la terra.

7. All'inizio c'è solo il mare ovunque. Gli uccelli acquatici non si tuffano sul fondo, la tartaruga si tuffa, gli uccelli la tirano su per la corda. C'è un po' di terra rimasta sulla testa della tartaruga e sotto i suoi artigli, da essa viene ricavata un'isola e la terra cresce dall'isola.

8. Il falco, il Vecchio Coyote e la tartaruga stanno osservando il diluvio dal cielo. La tartaruga si tuffa, legandosi una corda alla zampa, ed emerge. Il falco le raschia la terra da sotto le unghie, la mette sull'acqua, la terra si secca e cresce.

9. Durante il diluvio i primi antenati si salvano sul monte. Il picchio riferisce che l'acqua è trattenuta da una diga di argilla. Per scoprire quanto è lontano il fondo, Caiman lancia in acqua un cinghiale, un tapiro e altri animali: annegano tutti. Il granchio si tuffa e ritorna dopo quattro giorni. Caiman si tuffa, portando con sé Turtle e Armadillo. La tartaruga scava dal basso, l'armadillo dall'alto. La diga viene distrutta, l'acqua scorre nella fessura e se ne va. Da allora la sabbia è rimasta sul dorso dell'armadillo, del caimano e della tartaruga.

10. Il Creatore galleggiava sulla superficie delle acque su un fiore di loto e mandò un corvo a cercare la terra. Sei mesi dopo, incontrò una tartaruga con un piede nell'acqua e la testa rivolta verso il cielo. Ha detto al corvo che un verme sottomarino aveva inghiottito la terra. La tartaruga e il corvo arrivarono a Logandi Raja, che ordinò a suo fratello di costruire una barca. La tartaruga e il corvo si tuffarono da esso, la tartaruga afferrò il verme per il collo e questi cominciò a rigurgitare diversi tipi di terra. Il corvo prese tutta la terra nel becco, tirò la corda, Logandi Raja tirò su i tuffatori, il Creatore fece rotolare una palla fuori dalla terra, la posò sull'acqua, creando la terraferma.

Tartaruga: la base della Terra

1. Il Creatore discende dal cielo, crea una tartaruga e vi pone sopra la terra.

2. Un uomo solitario vuole creare un potente tamburello. Le pelli di castoro, tasso e il guscio di una normale tartaruga non sono adatte. La tartaruga marina dice che il mondo poggia sul suo dorso (o sul dorso di quattro tartarughe), ma l'Uomo Solitario può creare un tamburello con la pelle di bufalo, usando il suo guscio come modello.

3. La terra poggiava su una rana. Dio (per rafforzare il sostegno) le ha aggiunto una conchiglia..

4. La terra poggia su un elefante, l'elefante su un serpente, il serpente su una tartaruga.

5. Quando la tartaruga che sostiene la terra si muove, si verificano i terremoti.

6. Lo spirito dell'acqua Gungun fu sconfitto da suo padre, lo spirito del fuoco Zhurong. Fece crollare la montagna che serviva da supporto al cielo, parte del cielo cadde e iniziarono un incendio e un'alluvione nel mondo. Nuiva tagliò le zampe della tartaruga e le usò come sostegno per il cielo.

7. Alla ricerca della terra, il cigno volò in aria e il corvo era sott'acqua. Hanno visto una tartaruga dorata che teneva la terra tra le zampe, ha detto Khuhuday a Mergen. Sparò alla tartaruga, questa si rovesciò e si formò un firmamento sul quale fu creata la terra. Secondo un'altra versione, la terra è stata creata da Dio sulle quattro zampe di una tartaruga d'oro, che giace sul dorso e sostiene la nostra terra.

8. L'eroe trafisse la tartaruga con una freccia e questa si ribaltò. L'estremità piumata di una freccia sporgeva dal lato sinistro del suo corpo e da essa si formava una foresta. Sul lato destro c'è una punta di ferro, quel lato veniva chiamato ferro (tumer zug). Il mare fuoriuscì dalla tartaruga morente; questo lato era chiamato il lato settentrionale dell'acqua. Una fiamma ardeva dalla bocca della tartaruga; questo lato era chiamato lato del fuoco meridionale. Nelle quattro zampe della tartaruga furono serrati grumi di terra, da cui si formò il firmamento terrestre con la vegetazione.

9. Una tartaruga serpente cornuta nuotò in superficie in mezzo all'oceano. Un pezzo di terra o l'escremento di un verme del cielo cadde sulla sua schiena dal cielo, e lo stesso serpente-tartaruga o l'uccello portatore che discesero dal cielo fecero cadere la schiuma del mare in una palla. La sostanza, estratta dal cielo e dal mare, divenne la Terra sul dorso della tartaruga-serpente.

La tartaruga è l'antenato degli esseri viventi

1. Da un uovo di tartaruga emersero due uccelli, apparentemente un'oca e un'oca, portando con sé la terra dal fondo dell'oceano primordiale. Quando questo fango entrò in contatto con la pelle del drago, apparve la terra. Secondo un'altra versione, molti esseri viventi o addirittura il mondo intero sono nati da un uovo di tartaruga. I testi non sono sempre suscettibili di interpretazione univoca, ma il ruolo cosmogonico della tartaruga in essi è innegabile.

tartaruga del cielo

Le leggende cinesi raccontano che un giorno la bella Jean-Hoa, mentre camminava, schiacciò accidentalmente il guscio di una tartaruga celeste nascosta nell'erba alta. La bellezza era inconsolabile. E poi suo marito ha distribuito i frammenti di guscio di tartaruga alle persone. Per caso, questi frammenti caddero nel terreno e, dicono, fu da loro che apparve il riso.

Origine delle tartarughe

Un'antica leggenda indiana dice che una volta sulla Terra vivevano giovani audaci giganti che si consideravano superiori agli dei. Gli dei erano arrabbiati con i giganti e tra loro scoppiò una terribile battaglia. Durò a lungo, ma alla fine i giganti non resistettero e scapparono in preda al panico. Sul campo di battaglia rimasero solo i loro scudi. Per mostrare il loro potere, gli dei infondevano vita nei loro scudi. E così anche gli scudi si allargarono in direzioni diverse, e poi le loro teste e le loro zampe crebbero e si trasformarono in tartarughe.

Coccodrillo.

I coccodrilli erano adorati in molti luoghi, ma il loro culto acquisì un significato particolare a Tebe e Fayum, un'oasi nel deserto libico, dove sotto i faraoni della XII dinastia fu creato un grandioso sistema di strutture di irrigazione, apparve un bacino idrico e furono allevati molti coccodrilli.

I coccodrilli personificavano il dio delle acque del Nilo, Sebek, e gli veniva attribuita la capacità di controllare le piene del fiume, portando fertile limo nei campi. Proprio come il toro Apis era stato selezionato per caratteristiche speciali, a Fayum, nel principale centro di culto dei coccodrilli e a Sebek - la città di Shedite (Crocodilopolis greca) si cercava un coccodrillo, il giorno giusto per diventare l'incarnazione dell'anima di Ba Sebek. Un simile coccodrillo viveva nel tempio in un ampio recinto, era circondato da cure e onore, e ben presto divenne addomesticato; i sacerdoti lo decorarono con braccialetti, amuleti e anelli d'oro. A Fayum e nei dintorni di Tebe era vietato uccidere i coccodrilli anche in caso di immediato pericolo di vita. L'uomo trascinato via dal coccodrillo fu sepolto con particolari onori. Nel tempio funerario di Amenemhat III furono scoperte sepolture di coccodrilli sacri, menzionati anche da Erodoto. Allo stesso tempo, insieme all'ippopotamo, il coccodrillo era considerato l'incarnazione del male e il nemico di Ra, ed era associato a Set.

Gabbiano

La ragazza è un gabbiano.

Sul Mar Nero c'è un'isola aspra e silenziosa: rocce rosse su una distesa verde lussureggiante. Non ci sono capanne bianche visibili sull'isola; le foglie ricci non la coprono. Si snoda solo un sentiero verde: un ruscello primaverile ha lavato l'argilla rossa ed è ricoperto di erba vellutata. E poi tutto è morto e sordo.

Ma no, non tutto: laggiù, sulla scogliera a picco sul mare, dove infuria sempre la risacca grigia, proprio in cima arde di notte una luce. E durante il giorno, i gabbiani tristi si librano sulla scogliera e urlano sul mare in tempesta

Che razza di scogliera è questa? Perché c'è il fuoco? E perché i gabbiani adorano quella scogliera aspra?

Molto tempo fa, dicono, quell'uomo selvaggio salpò verso l'isola dal nulla. Probabilmente, un destino amaro portò il poveretto in giro per il mondo per molto tempo finché non trovò rifugio su un'isola selvaggia.

Bambino, portò i suoi miserabili averi fuori dalla fragile barca sulla riva e cominciò a vivere e vivere per se stesso.

Come viveva, cosa mangiava: all'inizio nessuno lo sapeva. Nel corso del tempo, la gente ha imparato che cuore gentile aveva quest'uomo. Ogni notte accendeva un fuoco enorme affinché potesse essere visto da lontano, affinché quelle navi che navigavano sulle onde verdi potessero passare in sicurezza tra pietre dure e secche nascoste e insidiose! E se la nave si schiantava sugli scogli, allora l'uomo nella sua fragile barca si precipitava coraggiosamente in aiuto dello sfortunato.

E le persone grate erano pronte a dargli tesori, denaro e tutto ciò che trasportavano sulle loro navi. Ma lo straniero non prese nulla, solo un po' di cibo, legna e catrame per il fuoco. E presto la gente venne a conoscenza di questo strano vecchio e lo chiamò "la cicogna di mare". E seppero anche della sua amata figlia, che, come una sirena, era cullata e accarezzata dalle onde del mare, e dalle pietre mute, e dalle tempeste del mare compatite e consolate.

E la figlia del vecchio crebbe e divenne straordinariamente bella: bianca, come la schiuma del mare; Le sue soffici trecce, come l'erba marina, le cadevano sulle ginocchia, e i suoi occhi azzurri brillavano come il primo mare; e i suoi denti scintillavano come perle sotto le labbra di corallo.

Un giorno, dopo aver nuotato, la ragazza si addormentò dolcemente sulla sabbia calda (il mare a quel tempo era silenzioso e sonnecchiava). E nel sonno sente dei sussurri. Poi tre di noi si sono riuniti lì vicino dietro una pietra: un uccello farfalla, una cavia e un pesce dalle scaglie dorate.

Allora il pesce dice:

Prenderò le sue perle, coralli e gemme luminose dal fondo per avermi salvato. Giacevo lì, infelice, allo spiedo: le onde furiose mi avevano gettato molto lontano. Il sole mi bruciava, mi seccava, e il predatore martino bianco come la neve volteggiava nel cielo, e con esso la mia morte si avvicinava. E questa ragazza gentile mi ha preso, mi ha sorriso teneramente e mi ha calato facilmente in mare. Ho ripreso vita...

"E le insegnerò a nuotare, a tuffarmi, a ballare balli divertenti, le racconterò favole meravigliose", disse la cavia, "perché mi nutre e condivide onestamente il suo cibo con me". Sarei morto senza di lei...

E io," rispose pensieroso l'uccello babich, "le dirò la notizia che qui nessuno sa." Ero all'estero e sentii dire: qui sarebbero arrivate navi e galere. Su quelle navi e galee ci sono persone meravigliose con i ciuffi (li chiamano cosacchi). Non hanno paura di nessuno, e non fanno nemmeno doni al mare antico, come gli altri marittimi mercantili, lo battono solo con i remi e non lo rispettano. E il mare si arrabbiò con i ciuffi e il destino malvagio decise di annegarli tutti, di dare i tesori alle pietre e a noi servi del mare. Nessuno conosce questo grande segreto. E devo dirlo a lei, alla misericordiosa, perché anche lei ha salvato me. Qualche cattivo mi ha rotto le ali con una freccia e sono morto sulle onde verdi. E questa dolce ragazza mi ha catturato, ha sussurrato il mio sangue, ha applicato erbe medicinali, mi ha nutrito, mi ha dato acqua, si è presa cura di me finché le mie ali non sono cresciute insieme. Per questo le svelerò un grande segreto...

Stai zitto! - le onde arrabbiate frusciarono mentre si svegliavano. - Stai zitto, non sono affari tuoi! Nessuno osa resistere al formidabile.

Le onde attaccavano le pietre e rimbombavano rabbiosamente tra loro. Spaventati, il maiale e il pesce si tuffarono sul fondo, e l'uccello prese il volo in cielo. Ma le onde si svegliarono tardi: la ragazza udì il segreto, balzò velocemente in piedi e chiamò ad alta voce:

Torna indietro, uccellino, torna indietro! Raccontami di più sul segreto! Non ho bisogno di perle, coralli, danze allegre o favole meravigliose. Meglio ancora, dimmi dove cercare i biondi, come salvare dai guai quelli senza talento?

E le onde infuriano, e le onde ruggiscono:

Stai zitto! Non chiedere, stupido bambino. Umiliati! Meglio non contraddire il mare: il mare punisce pesantemente!

E la ragazza pensa: “Va bene, rabbia, onde verdi, diventa nera di rabbia, rabbia. Non ti darò quelle persone coraggiose da mangiare. Strapperò i miei fratelli mediocri dalle gole del mare predatore! Non dirò una parola a mio padre. Dopotutto è vecchio e non è in grado di combattere, ma vedo che ci sarà un gran brutto tempo.

E la giornata è finita. E il sole tramontò sul mare. E calò il silenzio. Puoi solo sentire nell'oscurità il vecchio borbottare mentre si prepara per il digiuno notturno.

La figlia salutò suo padre e si sdraiò nella grotta. E non appena suo padre ha cominciato ad accendere il fuoco, lei si è alzata, è saltata sulla barca, ha preparato tutto: stava aspettando la tempesta!

Il mare per ora è calmo. Ma in lontananza si sente un ruggito: una nuvola, alleata del mare, sta arrivando, con gli occhi scintillanti, le ali nere che battono verso le stelle luminose. E le stelle si spengono con paura. Ora il vento, il suo messaggero, venne e fischiò, cercando di spegnere il fuoco. Ma il nonno indovinò, aggiunse resina e il fuoco diventò più caldo. E il vento si tirò indietro, timido, e calò di nuovo il silenzio...

E ancora, ma più vicino, rimbombò una nuvola minacciosa. E un intero stormo di venti predatori vorticava e ululava, spingendo le onde assonnate ai loro lati. Le onde si precipitarono verso le rocce in mezzo alla folla. E le rocce lanciavano loro dei sassi. Inghiottirono avidamente i doni e si precipitarono di nuovo sulle rocce.

E la nuvola si ritrova, e il tuono rimbomba e il fulmine lampeggia in modo predatorio. E la tempesta spinge le sventurate galee, rompe i loro alberi, strappa le vele e le bagna con le onde salate.

Ma i rematori combattono coraggiosamente il mare, quelli dai capelli lunghi non si arrendono! Il mare li spinse fino alla riva, poi li cullò e li gettò direttamente sugli scogli. E le rocce ululavano come animali quando vedevano una simile preda. I cosacchi non ebbero il tempo di battere ciglio, le galee furono fatte a pezzi.

La fanciulla, non conoscendo la paura, dirige la sua canoa in mare, afferra le persone che stanno annegando e la trasporta rapidamente a riva. Ce ne sono parecchi riuniti qui, ma altri stanno ancora morendo. Ma la fanciulla sa di salvare, ma la fanciulla non vuole sentire che il mare ruggisce minaccioso per lei:

Ehi, stai indietro, non competere con me! La mia preda, non la darò via invano! Ehi, stai indietro, stupido! Un terribile destino ti punirà. Ehi, stai indietro!

Ma invano! La ragazza non vuole ascoltare. Si sollevarono onde terribili, la fragile navetta fu raccolta come una conchiglia, lanciata con rabbia sugli scogli: si ruppero.

La bambina piange: non piange dal dolore, non piange dalla paura, piange per la canoa. Le dispiaceva di non avere nulla con cui salvare le persone sfortunate.

"No, ci riproverò!" Subito si strappò i vestiti e si gettò nel mare in tempesta. Il mare non ebbe pietà: la inghiottì avidamente.

Ma il destino ebbe pietà: la fanciulla non morì. Come un gabbiano grigio, svolazzò in alto e volò sul mare, singhiozzando amaramente...

E il vecchio non sapeva nemmeno cosa avesse fatto sua figlia. Sì, quei cosacchi che ha salvato hanno raccontato tutto. Il vecchio rimase accanto al fuoco e si gettò nel fuoco per il dolore...

Sia la figlia che il vecchio morirono.

Ma no, non sono morti! Ogni notte la luce sulla scogliera tremola, e i gabbiani grigi volano sopra la scogliera, piangendo e urlando, non appena sentono una tempesta di predatori: avvisano i marinai, e ci raccontano di un'antica leggenda, di una gloriosa fanciulla gabbiana.

Cigno.

In Tracia, il dio fluviale Eager e la musa Calliope avevano un figlio, Orfeo. Con l'espressione del suo viso affascinante e i riccioli che scendevano dalla fronte alta, il bambino somigliava al dio Apollo. Mentre ascoltava il cinguettio e il canto degli uccelli, i suoi occhietti brillavano di gioia ed eccitazione. Sua madre, vedendo il suo talento come musicista, lo portò sulle montagne ai piedi del monte Pelio. Lì, ricoperta di fitti ulivi, c'era una grotta del saggio centauro Chirone, l'insegnante di eroi famosi come Ercole, Giasone, Lelei. Orfeo imparò rapidamente tutto ciò che il suo saggio mentore gli aveva insegnato. Mentre altri studenti preferivano correre e praticare il tiro con l'arco e il lancio del giavellotto, Orfeo si dedicava interamente ai suoni della musica del suo insegnante. Suonava sempre la lira.

Il centauro Chirone sapeva in anticipo quale destino era destinato ai suoi studenti e li preparò per le imprese future. Sapeva che Orfeo era destinato a diventare il più grande cantante e gli insegnò a cantare e suonare. Quando Orfeo suonava, lo ascoltava attentamente, correggeva gli errori e gli insegnava a colpire le corde in modo che producessero i suoni più piacevoli e delicati. Ben presto Orfeo padroneggiò così tanto l'arte del canto e del suono da superare il suo insegnante. Poi lui stesso iniziò a comporre canzoni e inni. Chirone era deliziato dall'inno sulla verità. Chirone spesso costringeva Orfeo a cantare questo inno agli eroi affinché non lo dimenticassero mai e combattessero per il trionfo della verità nel mondo. “Perché”, disse il saggio Chirone, “senza verità non può esserci vera felicità sulla Terra”.

Quando Orfeo cantava e suonava la lira, la sua bella voce risuonava per le valli e risuonava sulle montagne. Non solo la gente rimaneva incantata dal suo canto e ascoltava con estasi le sue canzoni sonore, ma anche gli alberi piegavano i rami e le foglie smettevano di fare rumore. Anche le rocce e le montagne ascoltavano i canti divini di Orfeo. Affascinati dal suo canto, animali selvaggi assetati di sangue si radunarono intorno a lui. Gli uccelli accorrevano dalle foreste vicine e lontane, lasciando i loro nidi e, dopo aver ascoltato le canzoni di Orfeo e i meravigliosi suoni della sua lira. La fama del cantante si è diffusa in tutto il mondo e le sue canzoni hanno portato gioia a tutte le persone sulla Terra.

Le canzoni di Orfeo divennero ancora più tenere e belle dopo aver sposato la ninfa Euridice, che amava teneramente. Ma la loro felicità non durò a lungo. Presto Euridice andò al mattino con le sue amiche ninfe a fare una passeggiata e a raccogliere fiori in un prato vicino al fiume. Helios ha generosamente inviato luce e calore sulla Terra. I fiori spalancavano i loro boccioli verso i suoi raggi ed emanavano un profumo inebriante. Le ninfe si divertivano allegramente e i loro canti e le loro risate riempivano le foreste e le montagne. Correndo attraverso il prato, Euridice, senza accorgersene, calpestò un serpente, che le affondò i denti avvelenati nella gamba. Euridice urlò di dolore, i suoi amici accorsero al suo grido, ma era troppo tardi. La morta Euridice cadde tra le loro braccia. Il pianto e il singhiozzo delle ninfe erano così forti che Orfeo li udì. Corse subito al prato. Vedendo la sua amata morta, cadde nella disperazione. Orfeo rimase addolorato per molto tempo. Dalle sue canzoni tristi, sembrava che tutta la natura fosse immersa nella disperazione, come se piangesse Euridice insieme a lui.

Niente potrebbe far dimenticare a Orfeo Euridice. Ovunque andasse, qualunque cosa facesse, ma ogni giorno la sua disperazione diventava più forte. Non aveva più gioia nella vita. Alla fine, decise di andare negli inferi e implorare Ade e sua moglie Persefone di restituirgli Euridice. Vicino a Tenar, Orfeo discese attraverso un oscuro abisso senza fondo fino al sacro fiume Stige. Ma come attraversarlo? Il corriere Caronte ha rifiutato: il suo compito è trasportare solo persone morte, non vive, dall'altra parte dello Stige, nel regno delle ombre. Orfeo pregò invano Caronte. Il suo cuore di ghiaccio non fu toccato dal dolore di Orfeo. Allora Orfeo si tolse dalla spalla la lira d'oro, si sedette sulla riva e cominciò a suonare. Suoni divini si riversarono sulle acque nere dello Stige. Hanno persino affascinato Caronte, che non si è accorto di come Orfeo sia salito sulla barca e l'abbia portata dall'altra parte. Passato dall'altra parte, Orfeo salì al trono dell'Ade, accompagnato da molte ombre che si erano radunate al suono delle sue meravigliose canzoni.

Apparendo davanti all'Ade, Orfeo continuò a cantare e suonare la lira. Nella sua canzone, ha espresso il dolore causato dalla morte prematura di Euridice, ha cantato la sofferenza che ha vissuto dopo la sua morte. E questa musica e questo canto erano così belli che perfino Persefone e Ade, in profonda riflessione, versarono più di una lacrima.

Ade si rattristò dopo aver ascoltato Orfeo e gli chiese quale fosse lo scopo della venuta negli inferi. Orfeo chiese di riportare in vita Euridice, perché la vita senza di lei era insopportabile. L'Ade fu toccato e accettò di riportare Euridice nel regno dei vivi, ma a una condizione: Orfeo deve seguire il dio Hermes, che lo condurrà fuori dagli inferi, ed Euridice seguirà Orfeo, ma Orfeo non può guardare indietro a Euridice; se si volta e la guarda, Euridice rimarrà per sempre nel regno dei morti.

Orfeo accettò questa condizione. E così si incamminarono lungo un sentiero stretto e ripido, cosparso di pietre aguzze, che conduceva verso la Terra, bagnata dai raggi di Helios. Il loro percorso è stato difficile. Intorno c'è solo silenzio mortale e oscurità impenetrabile, e non importa quanto Orfeo ascolti, non si sentono passi da dietro. Euridice non lo segue? I dubbi cominciarono a tormentare Orfeo. Ha dimenticato che Euridice è ancora un'ombra eterea nel regno di Ade e quindi non può sentire i suoi passi.

Già i raggi di Helios iniziarono gradualmente a perforare l'oscurità, divenne sempre più leggera. Ancora un po 'e Orfeo ed Euridice verranno sulla Terra. Ma sta camminando dietro Orfeo? È davvero rimasta con Ade? Ha senso tornare alla vita senza di lei per condannarti di nuovo a soffrire? Pensando a questo, Orfeo si dimenticò della condizione, si guardò intorno e vide l'ombra di Euridice. Le tese le mani, ma lei scomparve all'istante nell'oscurità impenetrabile del regno dei morti... Per la seconda volta, Orfeo dovette sopportare la perdita di Euridice. Il suo cuore era straziato dall'agonia. Dopotutto, solo un attimo prima di partire sulla Terra insieme ad Euridice, dove i raggi della felicità li avrebbero nuovamente illuminati, per colpa sua lei scomparve irrevocabilmente nel regno sotterraneo. Per molto tempo Orfeo espresse in lacrime il suo dolore per Euridice. Non voleva tornare sulla Terra senza di lei e scese di nuovo nell'oscurità impenetrabile. Di nuovo arrivò sulle rive del cupo fiume Stige e si fermò davanti a Caronte. Ma nulla toccò il cuore dell’anziano barcaiolo. Per sette giorni e sette notti Orfeo pregò Caronte di portarlo dall'altra parte, gli suonò la lira e cantò le canzoni più tristi, ma non toccarono il cuore ghiacciato di Caronte. Non lasciò nemmeno che Orfeo si avvicinasse alla sua barca. Distrutto e disperato, Orfeo tornò e andò nella sua nativa Tracia.

I canti di Orfeo sono cessati. I suoni delicati della sua lira non si udivano più. Così si addolorò per Euridice per quattro anni e non guardò neppure nessun'altra donna...

Un giorno di primavera, quando tutta la natura si rallegrava sotto i raggi dorati di Helios, fiori colorati cospargevano i rami degli alberi, tutto odorava di giovinezza e freschezza e gli uccelli cantavano allegramente, Orfeo sembrò risvegliarsi da un sonno profondo e prese la sua lira. Si sedette su una collinetta e, toccando leggermente le corde con le dita, cominciò a cantare. Il suo canto si diffuse e riempì le montagne e le valli. Gli animali selvaggi si radunarono attorno a Orfeo e lo ascoltarono estasiati; gli uccelli, incantati dal suo meraviglioso canto, smisero di cantare. Come incantato dal suo dolce canto, il fogliame degli alberi smise di frusciare. Tutta la natura ha ascoltato lo straordinario cantante. In questo momento magico, una leggera brezza portava risate, urla e urla da qualche parte lontano. Queste erano le donne Ciconie che tenevano una festa in onore di Bacco. Si avvicinavano sempre di più e le loro urla si sentivano più forti. All'improvviso una di loro, quella più ubriaca, che a malapena riusciva a reggersi in piedi, indicò Orfeo con la mano e gridò con voce rauca: "Eccolo, il nostro nemico, il misogino!"

Una grandine di pietre e tirso cadde su Orfeo. La sua canzone si fermò e lui cadde morto dalla collina. Come iene assetate di sangue, le baccanti infuriate attaccarono il suo corpo. Lo fecero a pezzi e gettarono la lira e la testa di Orfeo, macchiata di sangue, nelle acque del fiume Gebr (fiume Maritsa).

Nel regno sotterraneo delle ombre, Euridice incontrò Orfeo e nulla poteva separarli.

Gli dei trasformarono il cantante Orfeo in un cigno bianco come la neve e lo portarono in cielo sotto forma di costellazione. Con le ali spalancate e il lungo collo proteso, il cigno vola verso la Terra, verso la sua amata Euridice.

Le acque di Hebra trasportavano la lira di Orfeo, dondolandola dolcemente sulle onde tranquille. Le sue corde rispondevano con un canto triste che risuonò attraverso la valle della Tracia e i monti Rodopi. Tutta la natura era rattristata. Alberi, fiori ed erbe piansero la morte di Orfeo. Nelle foreste, i canti sonori degli uccelli, che piangevano anche il cantante, tacquero e persino gli animali selvatici versarono lacrime. Le rocce delle montagne scoppiarono in lacrime e le loro lacrime scorrevano in ruscelli tempestosi. I fiumi strariparono e le acque fangose ​​scorrevano verso il mare lontano per riversare il loro dolore e la loro tristezza.

Vestite con abiti neri, con i capelli sciolti in segno di dolore, le ninfe emergevano dai ruscelli e dai fiumi. Ma non erano risate spensierate, ma pianti per il meraviglioso cantante Orfeo che si diffusero in tutta la zona circostante. E il fiume, immerso nel dolore, portò sempre più lontano la lira e la testa di Orfeo e, insieme al suo dolore, spruzzò tutto nel mare sconfinato. Presero la lira e la punta dell'onda e la trasportarono sull'isola di Lesbo. Le corde della lira tremavano silenziosamente da una leggera brezza e suoni incantevoli si diffondevano lontano dall'isola.

Gli dei trasformarono la lira d'oro di Orfeo nella costellazione della Lira, lasciandola per sempre nel cielo. Ricorda alle persone le canzoni magiche del leggendario cantante, con le quali incantò tutta la natura.

Delfino

I delfini, creature familiari e così carine, sono spesso raffigurati in diverse nazioni, simboleggiando chiaramente qualcosa. Pensiamo: cosa? Forse i nostri antichi antenati immaginavano che i delfini non fossero pesci, sebbene vivano nell'acqua. I delfini, infatti, sono creature che vivono in due elementi: mare e aria. Appartengono a due mondi e, come credevano gli antichi, servono da anello di congiunzione tra il terreno e il celeste. Sono i re dei pesci, salvatori dei naufraghi e guide delle anime verso l'altro mondo. Sono diventati un'allegoria (simbolo) di salvezza, libertà, nobiltà, amore e piacere. Due delfini, guardando in direzioni diverse, personificavano la dualità della natura, morte e nascita, e due delfini insieme: la via d'oro tra gli estremi, un simbolo di equilibrio.

Nella mitologia sumera, il delfino è associato a Enki, il dio della saggezza, signore del mondo sotterraneo, oceano di acqua dolce. Secondo la leggenda, le persone vivevano come animali finché il primo uomo Oannes (un epiteto del dio Enki) emerse dal mare sotto forma di mezzo delfino. E secondo

un'altra versione: metà pesce e metà uomo. Insegnò agli abitanti di Babilonia la scrittura, la scienza, l'edilizia e l'agricoltura. Inoltre, il delfino è un attributo della dea Ishtar ed è dedicato ad Atargatis, la dea della fertilità e della prosperità nella mitologia semitica occidentale. Anche presso gli egiziani Iside, dea non solo della fertilità, ma anche del vento, dell'acqua e della navigazione, veniva spesso raffigurata con un delfino. Tra gli indù, il delfino è il cavallo di Kama, il dio dell'amore.

Nella cultura minoica, nell'antica Creta, il delfino personificava il potere sui mari. Quasi quattromila anni fa, gli artisti antichi raffiguravano i delfini in un affresco del Palazzo di Cnosso di Minosse. Lì, come divinità del mare, enormi animali, scivolando dolcemente, eseguono la loro danza in acque limpide, proteggendo la pace e la tranquillità del regno sottomarino. Tra i greci, i delfini spesso accompagnano gli dei: Afrodite, Poseidone, Apollo, Dioniso. Se è con Apollo di Delfi, simboleggia la luce e il sole, ma se è raffigurato con Afrodite o Eros, allora ha un simbolismo lunare. Il delfino è una delle forme di Poseidone. Secondo la leggenda, uno dei delfini sposò il dio dei mari e Anfitrite. Dopo un combattimento con il mostruoso Pitone, Apollo, sotto forma di delfino, raggiunge la nave dei marinai cretesi e la conduce al molo della città di Chris. Da lì, attraverso una fertile valle, i marinai arrivano ai piedi del Parnaso, dove si trovava il principale santuario del mondo ellenico: l'Oracolo di Delfi.

Secondo la leggenda i ladroni del Tirreno furono trasformati in delfini perché non riconobbero nel bellissimo giovane catturato il potente dio Dioniso. Da allora, sono destinati a servire per sempre al suo seguito. Negli antichi misteri, Dioniso era paragonato a un delfino magico, che si tuffa negli abissi e risale alla superficie dell'acqua... È immortale ed esiste fuori dai confini dello spazio e del tempo, apparendo e scomparendo in una catena infinita di incarnazioni. .

Nel simbolismo cristiano, il delfino simboleggiava Gesù Cristo come creatore e salvatore. Un delfino con un'ancora o una nave rappresenta la chiesa guidata da Cristo. Un delfino trafitto da un tridente o incatenato a un'ancora significa Cristo crocifisso.

I miti di molte nazioni parlano del delfino come di una creatura divina, dotata del dono della profezia, capace di volare fuori dall'acqua con un balzo e raggiungere il cielo per prendere il suo posto tra le costellazioni.

Oche

I nemici attaccarono Roma molte volte. Nel 390 ci fu una guerra con i Galli. Dopo aver attraversato le Alpi, i Galli si spinsero in profondità in Italia e presto assediarono Roma. I difensori della città respinsero coraggiosamente gli attacchi nemici. Ma presto le scorte di cibo finirono e in città iniziò la carestia. Tutto ciò che era commestibile veniva mangiato. Tutto ciò che restava erano le oche sacre che vivevano nel tempio della dea Giunone sul Campidoglio. Molte volte i difensori affamati della città pensavano a queste oche, ma avevano paura dell'ira della grande dea, la protettrice di Roma.

Un giorno, nel cuore della notte, un rumore svegliò uno dei guerrieri. Al risveglio, Marco Manlio (così si chiamava) ascoltò: le oche schiamazzavano in cima alla collina. Marco Manlio scalò rapidamente le mura della città e si trovò letteralmente faccia a faccia con i Galli. Quella notte i nemici tentarono segretamente di assaltare la città. Marco Manlio lanciò un Gallo dal muro. Mentre cadeva, il nemico urlò. Altri Galli iniziarono a cadere. Le urla e il rumore facevano schiamazzare le oche ancora più forte. I difensori di Roma si svegliarono immediatamente e iniziarono a difendere la città. I Galli non avevano scelta. Come fuggire dalle mura della città. Hanno vinto i romani.

Squalo

Lo squalo è uno dei personaggi principali dei miti e delle leggende dei popoli che abitano le isole degli arcipelaghi polinesiani e hawaiani.

Per alcune tribù primitive, lo squalo era, sebbene vendicativo, una divinità; per altri era uno spirito maligno pieno di inganno. Spesso il culto degli squali assumeva forme molto complesse: lo squalo interpretava diversi ruoli, un uomo si trasformava in uno squalo, uno squalo in un uomo. In molte isole del Pacifico questa divinità terrificante non si accontentava di portare occasionalmente in mare un uomo, una donna o un bambino durante le sue misteriose incursioni. Richiedeva il tributo più alto: sacrifici umani. E un certo giorno, il capo o sommo sacerdote della tribù si presentò al popolo, accompagnato da un servitore che portava un cappio simile a una trappola per squali. A un cenno del leader, lo lanciò con forza tra la folla. La persona su cui è caduto questo cappio è stata immediatamente strangolata sul posto. Quindi il suo corpo, secondo un certo rituale, fu tagliato a pezzi e gettato in mare alle divinità insaziabili.

Un giorno, sull'isola di Oahu, una giovane donna in travaglio chiese aiuto a suo fratello. Quando suo fratello la sentì, lei aveva già partorito e avvolse il bambino in una coperta. La madre del bambino stava ancora urlando quando arrivò suo fratello. Poi le chiese perché stesse urlando. Gli chiese di aprire la coperta e guardare il bambino. Il fratello fece questo e vide che il bambino aveva il corpo di uno squalo e la testa di un uomo. Il fratello sorpreso disse alla sorella di rilasciare il bambino nell'oceano, altrimenti sarebbe inevitabilmente morto. Si rifiutò di ascoltarlo perché il bambino era suo nonostante il brutto corpo.

Alla fine, la truffa di suo fratello l'ha convinta dell'inutilità dei suoi desideri e che rilasciare il bambino nell'oceano era principalmente nel suo migliore interesse. Entrambi andarono fino a Black Point a Cala e quando arrivarono il fratello liberò il bambino in acqua. Mentre metteva il bambino nell’acqua, il fratello gli parlò in hawaiano. Il bambino ha poi fatto un singolo spruzzo con la coda e si è allontanato nuotando.

Ogni mattina la madre tornava nello stesso posto per raccogliere le alghe. Mentre stava lavorando, apparve un cucciolo di squalo che si nutrì del latte del suo seno.

Il tempo passò e il bambino si trasformò in uno squalo adulto e ben formato.

Una mattina, mentre la madre raccoglieva le alghe, un branco di squali cominciò a nuotare intorno a lei. All'improvviso, il suo cucciolo di squalo è apparso accanto a lei e l'ha colpita con la pinna caudale con tale forza che la madre è stata gettata nell'acqua bassa, lontano dagli altri squali. Ciò che seguì fu una brutale battaglia tra suo figlio e altri squali. La madre non conosceva l'esito di questa battaglia e non vide mai più il suo "bambino".

Stanca di un'attesa infinita, la donna alla fine tornò nella sua città natale sull'isola di Maui.

Un giorno, dieci anni dopo, lei e sua madre stavano raccogliendo alghe sulla riva, ma non tornarono a casa. Suo fratello e i suoi amici iniziarono a cercarli. La squadra di ricerca ha trovato le due donne, morte, che galleggiavano con le loro borse piene di alghe proprio sopra di loro. Il gruppo ha cercato di salvare i corpi, ma il grande squalo ha fatto del suo meglio per impedirlo. Il fratello della donna la riconobbe come il figlio perduto di sua sorella, il piccolo squalo.

Creazione del mondo.

Una delle versioni del mito slavo sulla creazione del mondo. Gli antichi slavi immaginavano che il mondo fosse come un grande uovo. Al centro dell'Universo, come lo vedevano gli slavi, come un tuorlo, c'è la Terra.

All’inizio dei tempi, il mondo era avvolto nell’oscurità. E in questa oscurità c'era solo Rod, il nostro antenato, la sorgente dell'universo, il padre degli dei. E Rod era racchiuso in un uovo, era un seme non germinato, era un germoglio non aperto. Ma arrivò la fine della prigionia e Rod diede alla luce Amore, Madre Lada, distruggendo la sua prigione con il suo potere. E poi il mondo fu pieno di Amore, e Rod diede alla luce il regno dei cieli, e sotto di esso creò il regno dei cieli. Ha tagliato il cordone ombelicale con un arcobaleno, ha separato l'Oceano - il mare azzurro - dalle acque celesti con un firmamento di pietra. Ha eretto tre volte nel cielo. Ha diviso Luce e Oscurità, Verità e Menzogna. Il clan diede quindi alla luce la Madre Terra, e la Terra finì nell'abisso oscuro e fu sepolta nell'Oceano.

Poi il sole uscì dal suo viso: la stessa Famiglia Celeste, il progenitore e padre degli dei! La luna luminosa viene dal suo petto, le stelle frequenti vengono dai suoi occhi, le albe limpide vengono dalle sue sopracciglia, le notti oscure vengono dai suoi pensieri, i venti violenti vengono dal suo respiro, la pioggia, la neve e la grandine vengono dalle sue lacrime, tuoni e fulmini - la voce divenne sua - lo stesso Clan del cielo, il progenitore e padre degli dei!

I cieli e tutto ciò che è sotto il cielo sono nati per l'Amore. È il padre degli dei, è la madre degli dei, è nato da se stesso e rinascerà. La razza sono tutti gli dei e tutto ciò che è sotto il cielo, è ciò che era e ciò che sarà, ciò che è nato e ciò che nascerà.

Il clan diede alla luce il celeste Svarog e inspirò in lui il suo potente spirito. Gli diede quattro teste in modo che potesse guardare il mondo in tutte le direzioni, in modo che nulla potesse nascondergli, in modo che potesse notare tutto nel mondo celeste. Svarog cominciò a spianare la strada al Sole attraverso la volta celeste, in modo che i cavalli diurni corressero attraverso il cielo, dopo il mattino, in modo che il giorno iniziasse, e al posto del giorno volasse la notte.

Svarog iniziò a camminare nel cielo e cominciò a guardarsi intorno tra i suoi averi. Vede il sole rotolare nel cielo, la luna splendente vede le stelle, e sotto di essa l'oceano si estende e si increspa, schiumando di schiuma. Si guardò intorno e non notò solo la Madre Terra.

Dov'è la Madre Terra? - Ero rattristato. Poi notò che un puntino nell'Oceano-Mare stava diventando nero. Non è un punto nel mare che diventa nero, è un’anatra grigia che nuota, nata dalla schiuma dello zolfo. Nuota nel mare come se girasse sugli aghi, non si siede in un posto, non sta in piedi: tutto salta e gira.

Non sai dove si trova la Terra? - chiese Svarog all'anatra grigia.

“Sotto di me c’è la Terra”, dice, “sepolta nelle profondità dell’Oceano…

Per volere della Famiglia Celeste, per volontà di Svarog, prendi la Terra dalle profondità del mare! - chiese allora Svarog.

L'anatra non disse nulla, si tuffò nell'oceano e rimase nascosta negli abissi per un anno intero. Alla fine dell’anno, sono risalito dal basso.

Non ho avuto un po’ il coraggio, non ho nuotato un po’ fino alla Terra. Non sono arrivato nemmeno ad un capello...

Aiutaci, Rod! - Ha chiamato Svarog.

Poi si alzarono i venti violenti, il mare azzurro divenne rumoroso... Rod soffiò forza nell'anatra con il vento. E Svarog disse all'anatra grigia:

Per volere della Famiglia Celeste, per volontà di Svarozh, otterrai la Terra dalle profondità del mare!

Ancora una volta l'anatra non disse nulla, si tuffò nell'Oceano-Mare e si nascose nell'abisso per due anni. Quando il tempo fu scaduto, si alzò dal basso.

Non ho avuto un po’ il coraggio, non ho nuotato un po’ fino alla Terra. Ero mezzo capello corto...

Aiuto, padre! - Svarog ha chiamato di nuovo.

Poi i venti violenti si alzarono di nuovo e nuvole minacciose iniziarono ad attraversare il cielo, scoppiò una grande tempesta, la voce di Rod: il tuono scosse il cielo e il fulmine colpì l'anatra. Rod soffiò una grande forza in una tempesta minacciosa nell'anatra grigia.

E Svarog maledisse l'anatra di zolfo:

Per volere della Famiglia Celeste, per volontà e desiderio di Svarog, ottieni la Terra dalle profondità del mare!

La terza volta l'anatra non disse nulla, si tuffò nell'Oceano-Mare e si nascose nell'abisso per tre anni. Quando il tempo fu scaduto, si alzò dal basso. Ha portato una manciata di terra nel becco.

Svarog prese una manciata di terra e cominciò a schiacciarla tra i palmi.

Riscaldalo, Sole Rosso, illuminalo, Luna Splendente, aiutami, venti violenti! Scolpiremo dalla terra umida la Madre Terra, la madre nutrice. Aiutaci, Rod! Lada, aiuto!

Svarog schiaccia la terra: il sole riscalda, la luna splende e soffiano i venti. I venti sollevarono la terra dalla palma e questa cadde nel mare azzurro. Il Sole Rosso lo ha riscaldato: la Terra del Formaggio ha cotto una crosta sopra, poi la Luna Splendente l'ha raffreddata.

È così che Svarog ha creato la Madre Terra. Vi stabilì tre volte sotterranee: tre regni sotterranei. E affinché la Terra non andasse di nuovo in mare, Rod diede alla luce sotto di essa il potente Yusha: un serpente meraviglioso e potente. Il suo destino è difficile: sostenere la Madre Terra per molte migliaia di anni.

Così è nata la Madre Terra del Formaggio. Quindi si posò sul Serpente. Se Yusha il Serpente si muove, Mother Cheese Earth si trasformerà.

ANTILOPE
Grazia, velocità, acutezza visiva, ideale spirituale e veicolo per gli dei sia nella tradizione africana che in quella indiana. Per i Boscimani del Sud Africa, l'antilope è l'incarnazione dell'essere supremo: il creatore del mondo, Kagna, e in Mali è l'eroe centrale delle religioni. culto che conferiva alle persone competenze agricole. Secondo le credenze islamiche, i suoi bellissimi occhi simboleggiano una vita contemplativa.
RAM
L'energia solare, la passione ardente, il coraggio, l'impulsività, la caparbietà sono simbolo del fuoco, elemento allo stesso tempo creativo e divorante e che richiede sacrificio. Nell'antico Egitto, le corna a spirale erano considerate un emblema del potere nascente del dio del sole Amun-Ra, sul quale fu trasferito il simbolismo del dio creatore Khnum, raffigurato con la testa di un ariete.
Essendo il primo segno dello zodiaco, l'Ariete, l'ariete simboleggia la fertilità ciclica della natura e il calore del sole durante l'equinozio di marzo. L'Ariete è il segno zodiacale del temperamento collerico e del focoso pianeta Marte.
In quanto emblema del fuoco e del sole, l'ariete era considerato anche un importante animale sacrificale.
Nell'iconografia cristiana, Cristo è talvolta raffigurato come un agnello sacrificale. L'immagine più comune di Cristo con un agnello tra le braccia simboleggia la protezione.
In quanto protettore del gregge, l'ariete era un attributo dell'antico dio greco Hermes (nella mitologia romana, Mercurio). Dopo il meraviglioso ariete, che apparteneva a Hermes e fu sacrificato a Zeus, rimase un vello d'oro. Presso gli ebrei il corno sacro dell'ariete, lo shofar, è emblema di protezione.
TASSO
In Giappone, è un uomo intelligente e astuto con un carattere malvagio, l'eroe di molte fiabe, spesso raffigurato in esse come un egoista che si preoccupa solo della propria pancia. L’abitudine del tasso di vivere separatamente e segretamente gli ha dato l’immagine di un insidioso intrufolo nel folklore europeo.
SCOIATTOLO
In Giappone è simbolo di abbondanza. In Europa, lo scoiattolo è un simbolo di animali distruttivi e avidi.
CASTORO
Un simbolo di abilità e duro lavoro e, nella tradizione cristiana, ascetismo.
BUFALO (BISONTE)
Un simbolo di potere terrificante ma pacifico in India, Asia, Nord America. Il bisonte (in Nord America) simboleggia la forza del tornado, la prosperità e la fertilità maschile per gli indiani delle pianure.
L'alto status del bufalo in India e nel sud-est asiatico lo ha reso un animale sacro qui. Yama, il dio della morte indù e buddista, Lao Tzu, uno degli Otto Immortali, cavalca un bufalo; Il cuore di bufalo è un simbolo di morte in Tibet.
In Cina, la forza calma del bufalo domestico era associata alla vita contemplativa: secondo la leggenda, il saggio Lao Tzu lasciò la Cina cavalcando un bufalo.
TORO
Il potere, l'autorità, la fertilità maschile sono un simbolo multivalore della divinità, della regalità e delle forze elementali della natura, che ha cambiato significato in epoche diverse e culture diverse. Nei rituali e nell'iconografia, il toro rappresentava sia la luna che il sole, sia la terra che il cielo, sia la pioggia che la siccità, il potere che proteggeva le donne e la potenza maschile, il matriarcato e il patriarcato, la morte e la rinascita. Proprio in quanto simbolo di morte e rinascita egli fu una figura centrale nel culto di Mitra, una religione iraniana pre-zoroastriana diffusa in gran parte dell'Impero Romano, uno dei primi “concorrenti” del cristianesimo.
In India, il santo principale della setta ascetica Jaina appare sotto forma di un toro d'oro. Le corna del toro sono un segno della luna incompleta, il suo enorme corpo è il sostegno del mondo nelle tradizioni islamica e vedica; il suo seme abbondante è nutrito dalla luna nella mitologia iraniana; il suo muggito, il battito dei piedi e lo scuotimento delle corna erano ampiamente associati a tuoni e terremoti, soprattutto a Creta, la patria del terribile uomo-toro Minotauro.
Il simbolismo sessuale del toro è molto forte nella mitologia greca, come testimoniano le orge rituali con i tori in onore di Dioniso, e il fatto che Zeus apparve davanti alla bella Europa sotto forma di un tranquillo toro bianco per rapirla.

CAMMELLO
Astinenza, rispetto moderato: associazioni che riflettono le idee cristiane secondo cui un cammello è in grado di trasportare docilmente carichi pesanti e percorrere grandi distanze senza acqua.
Gesù Cristo usò il cammello come metafora della difficoltà per i ricchi di entrare in cielo: “È più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio” (Vangelo di Marco 10:25).
Nell'arte occidentale (e sulle monete romane), il cammello funge spesso da allegoria dell'Asia. Il cammello magico è un emblema del Natale nel cristianesimo.
VOL
Forza, pazienza, duro lavoro; ovunque: un simbolo positivo. Essendo un antico potente aiutante nell'aratura, il bue era considerato un animale molto prezioso, che divenne motivo del suo frequente sacrificio, soprattutto nei rituali di culto associati al raccolto e alla prole.
Il bue è un simbolo cristiano dell'abnegazione di Cristo, nonché l'emblema di San Luca e del clero in generale. Il bue è spesso visto con l'asino nei presepi e talvolta è scolpito per sostenere i fonti battesimali. In quanto simbolo della natura sottomessa alla mente umana, il bue è un attributo taoista e buddista dei saggi, e in Cina è un emblema dell'educazione speculativa. Il bue bianco è proibito come cibo in alcune culture.
Nelle belle arti si trovano spesso immagini della morte, il cui carro è trainato da buoi neri; possono anche essere un attributo della figura allegorica della Notte. Il bue è più un simbolo lunare, in contrapposizione al toro solare.
LUPO
Ferocia, inganno, avidità, crudeltà, malvagità, ma anche coraggio, vittoria, preoccupazione per il cibo. Nelle prime società pastorali, il lupo è rappresentato nel mito, nel folklore e nelle fiabe come una creazione predatrice della natura.
L'enorme e terribile lupo era sia un simbolo di gola che di sessualità. La tradizione cinese associa il lupo alla golosità e alla dissolutezza.
Nel mito scandinavo, il simbolo del caos era il lupo gigante Fenrir, che ingoia il Sole alla fine del mondo. Il lupo ingoia il sole in una delle leggende celtiche.
Il lupo è l'animale sacro di Apollo nell'antica Grecia e di Odino (Bodan) nella mitologia scandinava.
Il lupo in Turchia ha un simbolismo abbastanza positivo. Era un animale totem nell'Asia centrale.
In Messico e tra le tribù degli indiani d'America, il lupo era un simbolo della danza e, come il cane, era associato agli spiriti e alle anime che accompagnavano nell'aldilà.
LONTRA
Un simbolo lunare associato anche alla fertilità e ai riti di iniziazione religiosa sia in Africa che in Nord America. I cinesi attribuivano a questi animali amichevoli e giocosi un'attività sessuale estremamente elevata e nelle fiabe spesso si trasformano in donne che seducono gli uomini.
IENA
Nella tradizione europea, simbolo di avidità codarda e ipocrisia; una metafora cristiana medievale per Satana, che si nutre di peccatori. La iena è però presente nei rituali dell'Africa occidentale che vedono protagonisti gli animali come assistenti del leone: per i Bamara del Mali è un simbolo guardiano. Nell'antico Egitto era dotata del potere di una divinità, forse grazie alla sua capacità di vedere di notte.
IPPOPOTAMO
Forza bruta, distruttività, fertilità: un animale con un forte simbolismo ambivalente. La dea ippopotamo Tawaret, una creatura mite, metà umana e metà animale con un enorme ventre, tiene tra le zampe il papiro, che ha poteri protettivi, simboleggiando la sicurezza di donne e bambini. Accompagnava il dio distruttore Set e talvolta serviva come strumento di vendetta.
ERMELLINO
La purezza e la castità sono virtù che l'ermellino personifica. Oltre alla pelliccia bianca come la neve, era associato al concetto di pulizia per la convinzione che gli ermellini morissero se il loro mantello invernale bianco si sporcava. Rifinire gli abiti o i cappelli di nobili, giudici e maestri con la pelliccia di ermellino simboleggiava la purezza morale o intellettuale.
DELFINO
Salvataggio, trasformazione, velocità, potenza del mare, amore. Emblema di Cristo Salvatore. Il simbolismo del delfino deriva direttamente dalla naturale cordialità, giocosità e intelligenza di questo mammifero marino. Nelle mitologie greca, cretese ed etrusca, gli dei stessi viaggiano sui delfini. Si credeva anche che i delfini salvassero gli eroi che stavano annegando o consegnassero anime alle Isole della Beatitudine (che in seguito influenzarono il loro significato nel simbolismo cristiano). Erano un attributo di Poseidone. Dioniso (Bacco) trasformò i marinai ubriachi e malvagi in delfini e si trasformò in un delfino per portare i pellegrini cretesi al suo santuario di Delfi.
Come emblema del sacrificio di Cristo, il delfino veniva spesso raffigurato ferito da un tridente o con il simbolo segreto della croce: un'ancora. Intrecciato all'ancora, il delfino è simbolo di cautela (limite di velocità). Gli eredi al trono di Francia furono chiamati Dauphins (delfini), ma senza alcuna relazione con il simbolismo dei delfini: era un nome personale che divenne il titolo dei sovrani della provincia di Dauphin e passò ai re francesi nel XIV secolo.
RICCIO (Istrice)
Un eroe culturale per i primi nomadi dell'Asia centrale e dell'Iran, era associato al dono del fuoco e dell'agricoltura. Un'importanza simile veniva attribuita al porcospino nell'Africa orientale. Arrotolato in una palla appuntita, era un'analogia con i raggi del sole. Il riccio era associato alla guerra perché era un attributo di Ishtar, la dea babilonese della guerra. I primi scrittori cristiani descrissero con approvazione la sua abilità nello scrollarsi di dosso l'uva, nel rotolarci sopra e nel trasportarla sugli aghi. Sembra che questa abitudine sia stata la ragione del suo successivo collegamento nell'arte cristiana con la gola. Il riccio è anche un simbolo del tatto.
ROSPO
Secondo le superstizioni europee, compagno delle streghe, ricorda la morte e il tormento dei peccatori. Questo simbolismo demoniaco proviene dagli antichi paesi del Vicino Oriente e si basa probabilmente sul disgusto provocato dal muco che ricopre il corpo di questo animale.
I rospi erano molto utilizzati nella medicina cinese, dove erano considerati simboli della luna, dell'umidità, messaggeri della pioggia ed erano quindi associati alla ricchezza e alla buona sorte; nell'ambito del sistema filosofico “yin-yang”, i rospi erano associati al segno “yin”.
Il favoloso rospo a tre zampe era un abitante della luna; Si credeva che le eclissi lunari fossero causate dal rospo che ingoiava la stella notturna.
Il simbolismo della pioggia e della fertilità associato al rospo si ritrova anche nel Messico precolombiano e in alcune parti dell'Africa, dove questo anfibio ha acquisito lo status di eroe di culto. È curioso che la connessione del rospo con l'oscurità e il male, l'avidità e la lussuria, vista dagli europei medievali, fosse adiacente al simbolismo della nascita e della rinascita (basato sulla trasformazione di un uovo in un girino e poi in un rospo).
Inoltre, il rospo era associato alla longevità e alla ricchezza. Era credenza molto comune che il rospo, come un serpente, portasse sulla fronte una pietra preziosa, simbolo di buona fortuna.
CONIGLIO LEPRE)
Questo animale era spesso associato alla luna; è anche simbolo di fertilità, desiderio, procreazione, rinascita ciclica, agilità, velocità, vigilanza e potere magico. Il simbolismo lunare della lepre è stato rafforzato guardandoli giocare al chiaro di luna. Nei miti africani, nativi americani, celtici, buddisti, cinesi, egiziani, greci, indù e teutonici, la lepre era associata al ciclo riproduttivo lunare e femminile. Nell'arte taoista, la lepre della luna veniva raffigurata mentre mescolava l'elisir di longevità o immortalità in un mortaio. Nella Cina imperiale la lepre era un simbolo dello yin e un presagio di buona fortuna (in Cina simboleggiava anche l'omosessualità).
Alcune tribù indiane nordamericane hanno elevato la lepre allo status di eroe di culto. In quanto animali fertili, lepri e conigli erano spesso associati a rimedi magici e di fertilità, ed erano visti come un aiuto durante i parti difficili.
La lepre era un attributo delle dee della luna e della caccia nel mondo antico e celtico, così come della dea greca Afrodite (nella mitologia romana Venere), degli dei Eros (Cupido) - come incarnazione dell'amore, Hermes (Mercurio ) - come un messaggero agile. Antiche associazioni con la fertilità e la rinascita nelle tradizioni teutoniche e norvegesi sono alla base del simbolismo del coniglietto pasquale o della lepre (un riferimento alla Eostre dalla testa di lepre, la dea anglosassone della primavera). In quanto creatura divina o semidivina, la lepre era spesso un alimento proibito.
Gli ebrei consideravano la lepre un animale impuro. Per questo e per il suo appetito sessuale divenne un simbolo della lussuria nel cristianesimo, sebbene la sua capacità di saltare rapidamente sulle rocce lo rendesse anche un'allegoria del credente che cerca rifugio in Cristo.
SERPENTE
Il più significativo e complesso di tutti i simboli incarnati negli animali, forse il più antico di essi. Il simbolismo sessuale e agricolo rimase un elemento centrale dei successivi culti dei serpenti. Tuttavia, le evidenti analogie con il pene e il cordone ombelicale (che uniscono nel serpente i simboli dei principi maschile e femminile) non spiegano pienamente il simbolismo quasi universale del serpente nella mitologia. Il serpente era principalmente un simbolo religioso magico delle forze che davano vita alla vita, a volte raffigurava lo stesso Dio Creatore. Oroboro - un serpente che si morde la coda - è un simbolo non solo di eternità, ma anche di autosufficienza divina.
Nell'elenco simbolico, il serpente era considerato in costante contatto con i segreti della terra, delle acque, dell'oscurità e degli inferi: solitario, a sangue freddo, riservato, spesso velenoso, che si muove rapidamente senza gambe, capace di ingoiare animali molte volte più grande di se stesso e ringiovanente cambiando la pelle. La forma del corpo del serpente, così come le sue altre caratteristiche, hanno dato origine a molti paragoni: con onde e terreni collinari, fiumi di pianura, viti e radici di alberi, arcobaleni e fulmini, il movimento a spirale del Cosmo.
Nei miti africani il serpente arcobaleno, con la coda appoggiata sulle acque degli inferi, raggiunge con la testa il cielo. Nel mito nordico, l'enorme e imprevedibile serpente della tempesta Midgard tiene il mondo nel suo abbraccio. La testa di un serpente incoronava le prue delle navi vichinghe, che aveva significati sia protettivi che spaventosi.
In Sud America, le eclissi venivano spiegate dal fatto che il sole o la luna venivano inghiottiti da un serpente gigante. Secondo l'antico mito egiziano, la chiatta su cui il Sole viaggia ogni notte attraverso il regno dei morti è minacciata dal serpente Apep ed è necessario l'aiuto di un altro serpente affinché la chiatta del Sole possa apparire sopra l'orizzonte al mattino . In Messico, Quetzalcoatl, una versione azteca del divino uccello-serpente che si trova nel folklore di tutto il sud e il centro. L'America, unisce le forze della terra e del cielo.
Il simbolismo di protezione e distruzione che accomuna tutti questi miti del serpente mostra che il serpente ha una doppia reputazione, fonte di potere se usato correttamente, ma potenzialmente pericoloso e spesso emblema di morte e caos oltre che di vita. Un esempio del simbolismo positivo di un serpente è il concetto yoga di "kundalini" - un simbolo di forza interna, energia psichica e potere spirituale nascosto - una sfera di energia vitale simile a un serpente situata alla base del midollo spinale. In Egitto era chiamato "urai" o "diadema del faraone" - un serpente protettivo, emblema del potere reale che sconfigge i nemici. Un serpente attorcigliato attorno al disco solare o un cobra con la testa di leone erano gli emblemi abituali della protezione solare. In India, le divinità cobra (naga) erano simboli di protezione e avevano una reputazione positiva, come nell'immagine del Buddha seduto sotto la copertura di un cobra a sette cappucci. E in India, e in alcune altre regioni, i serpenti spesso risultano essere i guardiani dei santuari, delle fonti d'acqua e dei tesori.
Paradossalmente, il serpente è spesso usato come simbolo di guarigione e medicina. Le immagini di un serpente inchiodato su una croce, che si trovano nell'arte cristiana medievale, divennero così un simbolo della risurrezione e della superiorità dello spirito sulla carne.
La dualità della reputazione del serpente, il suo simbolismo, in equilibrio tra paura e adorazione, hanno influenzato il fatto che appare sia come progenitore che come nemico, ed è considerato un eroe o un mostro.
Nel folklore occidentale, il simbolismo del serpente è per lo più negativo. La ragione di ciò è la sua lingua biforcuta, che fa supporre l'ipocrisia e l'inganno, e il veleno, che porta una morte inaspettata e istantanea. Nel buddismo tibetano, il "serpente verde" è uno dei tre istinti animali fondamentali inerenti all'uomo: l'odio. Il serpente è uno dei cinque animali dannosi in Cina, anche se a volte appare in ruoli positivi. Nello zoroastrismo iraniano, il serpente è uno dei peggiori presagi, prefigura l'apparizione di Satana e simboleggia anche l'oscurità del male.
Il serpente attorcigliato attorno all'albero proibito in paradiso è una trama che ha molti paralleli nel folklore. Nell'antico mito greco, il serpente custodisce le mele d'oro delle Esperidi, così come l'albero su cui pende il vello d'oro.
I serpenti sono anche caratteristici dei culti semitici della fertilità, dove venivano usati nei rituali sessuali che avvicinavano la venuta di Dio. Eva offrì ad Adamo il frutto proibito (simbolo di un tentativo sacrilego di ottenere il potere divino), che può essere interpretato come un avvertimento agli ebrei: non lasciatevi tentare da culti così concorrenti. Da qui la tradizione ebraica e cristiana che presenta il serpente come nemico dell'umanità e lo identifica addirittura con Satana (Apocalisse 12:9). Pertanto, nell'arte occidentale, il serpente è diventato il principale simbolo del male, del peccato, della tentazione o dell'inganno. Fu raffigurata ai piedi della croce come emblema del peccato originale, nelle scene della tentazione di Cristo, e anche sotto i piedi della Vergine Maria.
CINGHIALE (CINGHIALE)
Un simbolo primitivo di forza, aggressività sfrontata, coraggio disinteressato in quasi tutto il Nord Europa e nella tradizione celtica, dove il cinghiale era un simbolo generalmente accettato di guerrieri. Il cinghiale aveva un significato sacro anche in altri luoghi: come simbolo del sole in Iran e come simbolo della luna in Giappone, dove il cinghiale bianco era tabù durante la caccia. La ferocia del cinghiale evocava un misto di paura, ammirazione e rispetto. Il suo simbolismo zoomorfo è confermato dalla scoperta di sculture di piccoli cinghiali sacrificali e di un cinghiale di pietra più grande nell'estremo sud della penisola iberica. I Druidi, che si chiamavano "cinghiali", si identificavano con la conoscenza occulta della foresta.
Il rispetto per il cinghiale si diffuse in India, dove Vishnu, sotto il nome di Varaha, si incarnò in un cinghiale, che saltò in un corso d'acqua e sollevò la terra, catturata dai demoni, fino alle sue zanne. La forza bruta distruttiva è un altro lato del simbolismo del cinghiale: era un mostruoso rivale di Ercole (nella mitologia romana Ercole) e anche del dio egiziano della luce del giorno Horus, i cui occhi furono cavati da suo zio Set, sotto le sembianze di un nero cinghiale. Il cinghiale divenne un simbolo ebraico e cristiano di tirannia e lussuria.
CARPA
In Cina è un emblema della mascolinità, dell'energia sessuale maschile, in Giappone della forza d'animo del samurai, forse per il contrasto tra i suoi vigorosi salti nell'acqua e la calma nel momento in cui viene catturato e muore. La sua longevità fu ammirata anche in Oriente; la carpa era anche un simbolo di buona fortuna. Gli stendardi delle carpe venivano appesi sugli alberi o sui tetti delle navi per proteggere una nave o una casa dal fuoco.
BALENA
Un simbolo espressivo della natura colossale, ma anche un antico simbolo di rinascita (l'"arca" e il grembo), espresso più chiaramente nella storia biblica di Giona, che fu inghiottito e vomitato dalla "grande balena". il ventre della balena rappresenta la misteriosa oscurità dell'iniziazione che porta a un nuovo modo di vivere illuminato.
Il simbolismo dell'arca si trova anche nei testi islamici. La balena è associata all'idea di iniziazione in Africa e Polinesia. Nel sud-est asiatico ci sono miti sugli eroi di culto liberati da una balena. Keith è spesso associato al Leviatano. Le idee medievali sulla bocca della balena come porta dell'inferno erano basate su idee ignoranti sui terribili mostri dei mari e degli oceani.
COBRA
Include il simbolismo base del serpente. Il cobra che si solleva dal suolo e allarga il cappuccio aveva un significato particolarmente sacro nell'arte religiosa dell'India e dell'Egitto.
Il bastone di Aaronne, che si trasformò in un cobra che spaventò il faraone, potrebbe essere stato semplicemente un cobra che si levava per attaccare. Non c'è dubbio che il mezzo di suicidio di Cleopatra fosse un piccolo cobra. Il grande cobra indiano fu mitizzato e divenne un magico Naga, il custode dei tesori. Questo cobra veniva identificato anche con Shesha o Ananta, il serpente cosmico su cui Vishnu posò tra le fasi della creazione del mondo. Nel Buddismo, il cobra è un simbolo dell'istinto. In Cambogia, il meraviglioso Naga a sette teste è il simbolo dell'arcobaleno, la connessione tra terra e cielo.
CAPRA
Mascolinità, potenza, lussuria, astuzia e tendenze distruttive in un uomo; fertilità e cura del cibo in una donna. L'ambiguo simbolismo della capra si scompone lungo la linea del genere. La capra Amaltea era la venerata nutrice del dio greco Zeus (nella mitologia romana Giove), il suo corno è una cornucopia (il simbolismo è chiaramente basato sulle proprietà benefiche del latte per l'alimentazione dei bambini). La vitalità della capra colpì gli antichi, come testimoniano le sue associazioni con diverse divinità sumero-semitiche e greche.
Le capre sono un'analogia per i peccatori nel sermone evangelico sul Giorno del Giudizio, quando Cristo li separerà dalle pecore e li manderà nel fuoco eterno (Vangelo di Matteo, 25:32, 25:41). Da qui probabilmente l'aspetto caprino del diavolo medievale, un'associazione rafforzata dalla reputazione della capra come creatura malevola e distruttiva. Le capre erano anche la personificazione della stupidità. In Cina, dove "capra" e "yang" erano omonimi, la capra è un simbolo maschile positivo, come in India, dove, in quanto abile scalatore delle vette montuose, la capra era associata alla superiorità. Nei segni zodiacali il Capricorno è una simbiosi tra capra e pesce.
COYOTE
Ingegno creativo o dannoso. Tra gli indiani del Nord America, il coyote ha la reputazione di grande ingannatore, abile e astuto pretendente e inventore. Gli Shoshone e altre tribù occidentali credono che il coyote sia responsabile della morte, insieme ad altri disastri naturali (gelo, inondazioni).
MUCCA
Un antico simbolo del latte materno e (come il toro) delle forze cosmiche che hanno creato il mondo. In molte culture, dall'Antico Egitto alla Cina, la mucca era la personificazione della Madre Terra. Simboleggiava anche la luna e il cielo, grazie alle sue corna a forma di mezzaluna e al suo latte, associato alla Via Lattea. Nut, la dea egiziana del cielo, veniva talvolta raffigurata come una mucca con una stella nel ventre, i piedi appoggiati sui quattro quarti del disco terrestre. Anche la Grande Madre Hathor, la dea del cielo, della gioia e dell'amore, la nutrice di tutte le cose sulla terra, veniva spesso raffigurata come una mucca. Come emblema del potere, la mucca veniva spesso raffigurata con il disco solare tra le corna, riflettendo l’idea di una mucca madre celeste che si prende cura del sole durante la notte.
La mucca nera è coinvolta nei rituali funebri in India e la mucca bianca è un simbolo di illuminazione. Sia nella tradizione indù che in quella buddista, la natura calma ed equilibrata della mucca coincideva così completamente con le idee di una vita pia da diventare l'animale più venerato e sacro. Il suo comportamento era un esempio di felicità e serenità: ad esempio, negli antichi riti festivi greci, una giovenca bianca, decorata con ghirlande di fiori, apriva i cortei di gente che ballava e cantava.
GATTO
Astuzia, capacità di trasformazione, chiaroveggenza, intelligenza, attenzione, bellezza sensuale, rabbia femminile. Queste associazioni quasi onnipresenti avevano peso simbolico e significato variabili nelle culture antiche. In Egitto, dove esisteva un culto molto significativo della dea Bastet dalla testa di gatto, i gatti erano considerati animali sacri che portavano bontà.
Nell'iconografia il gatto era raffigurato come assistente del sole, mentre strappava la testa al serpente dell'aldilà. Il gatto era anche associato ad altre dee lunari, come la greca Artemide, la romana Diana e la norvegese Freya (che cavalcava un carro trainato da gatti).
Nell'antica Roma, l'ostinazione e la libertà di comportamento intrinseche dei gatti li rendevano un emblema di libertà. Tuttavia, in altri luoghi, le loro grida notturne e i spaventosi cambiamenti nell'aspetto (dilatazione delle pupille, estensione e ritrazione degli artigli, improvvise transizioni dalla calma all'aggressività) evocavano simbolismi negativi. I Celti attribuivano ai gatti neri un'astuzia malvagia, nella tradizione islamica erano considerati una delle incarnazioni dei geni, in Giappone i gatti erano considerati portatori di sfortuna, le fiabe giapponesi descrivono che i gatti potevano abitare nei corpi delle donne. Il simbolismo misogino dei gatti è radicato nell'epiteto inglese "gatto" (vizioso, sarcastico, astuto, insidioso - in relazione a una "donna").
In India, dove il gatto era considerato l'incarnazione della bellezza animale, i buddisti furono costretti a frenare la loro cattiva volontà nei loro confronti: come i serpenti, i gatti si rifiutarono di piangere la morte del Buddha. L'immagine più negativa appare nel vasto folclore sulle streghe, dove i gatti appaiono come stretti associati di Satana, sono associati a orge sataniche e sono considerati incarnazioni lussureggianti e crudeli del diavolo stesso.
GRANCHIO
Un simbolo lunare, poiché il suo comportamento ricorda le fasi lunari - getta via una conchiglia per trovarne una nuova - che ha portato gli aborigeni australiani a pensare al collegamento del granchio con l'idea di rinascita. Lo stesso simbolismo è talvolta utilizzato nella tradizione cristiana.
Gli Inca consideravano il granchio un ghiottone, che ogni notte mangiava un pezzo della luna, per cui diminuisce. In Tailandia e in alcune altre regioni viene utilizzato nei rituali degli incantesimi di pioggia. Il granchio simboleggia anche l'inganno in alcuni luoghi, ad esempio in Cina, e ancora a causa del suo comportamento. I suoi movimenti impulsivi suggerirono questa idea.
COCCODRILLO
La golosità distruttiva è l'esecutrice della punizione di Dio; signore dell'acqua e della terra, della vita e della morte. Per gli europei, questi animali tropicali erano piuttosto una leggenda e ispiravano un sentimento di ostilità e di orrore inspiegabile.
In India, il coccodrillo era raffigurato come un makara, un pesce con la testa di coccodrillo, una delle creature su cui Vishnu poteva viaggiare. Nell'arte religiosa egiziana, la morte è spesso raffigurata come un coccodrillo.
Nelle arti visive degli indiani d'America, il coccodrillo appare con la bocca aperta nella quale entra ogni notte il sole, e in alcuni miti dei popoli dell'America Centrale funge da creatore della terra o da assistente degli dei durante questo processo. Il simbolismo della rinascita associato al coccodrillo è presente anche nel rituale di iniziazione liberiano (dell'Africa occidentale): le cicatrici dopo la circoncisione sono considerate i segni delle mascelle di un coccodrillo che ingoia giovani uomini, dopo di che emergono come uomini.
In Oriente, il coccodrillo a volte agisce come un enorme mostro marino, come una delle immagini del caos o come un drago che personifica il male.
Simbolismo simile del coccodrillo si trova in molti paesi asiatici, dove rappresenta il conflitto tra acqua e terra.
In Cina è considerato l'inventore del tamburo e il creatore del canto.
RATTO
Distruzione, avidità, lungimiranza, fertilità. Ladri notturni dei granai, i ratti erano comunemente percepiti come parassiti dalle popolazioni agricole, in particolare nel Medio Oriente. Erano identificati con l'aldilà e, nella tradizione cristiana, con il diavolo. Il dio indù Ganesha dalla testa di elefante cavalca un topo; anche l'assistente del dio giapponese della prosperità Daikoku è un topo. Nella mitologia della Cina meridionale, un topo portò il riso a un uomo. Il Topo è il primo segno dello zodiaco cinese. In alcuni dipinti rinascimentali, ratti bianchi e neri, che rappresentano il Giorno e la Notte, rosicchiano il Tempo.
UN LEONE
Divino, energia solare, regalità, forza, coraggio, saggezza, giustizia, protezione, protezione, ma anche crudeltà, ferocia divorante e morte. Il leone è l'immagine di tutte le grandi e terrificanti forze della natura, la figura principale per personificare il sole stesso. Poiché in realtà il leone è un cacciatore che ama il crepuscolo, e ancor di più la notte, il suo simbolismo associato al sole non si basava sul suo comportamento, ma sulla sua bellezza - una pelle magnifica e pittorescamente colorata, una criniera rigogliosa - ed eccezionali qualità fisiche. Era considerato sia un distruttore che un salvatore (paragonabile in questo senso alla duplice natura di alcuni dei), capace di rappresentare sia il male che la lotta contro il male.
In Egitto, la dea punitrice Sekhmet, raffigurata come una leonessa, simboleggiava il calore cocente del sole; Il leone era anche una guida dell'aldilà, alla quale il sole si affidava ogni notte nel suo viaggio sotterraneo.
Le incisioni o i sigilli di un leone che sbrana un toro, un cavallo o un cinghiale simboleggiavano l'unità degli opposti: vita e morte, sole e luna, estate e inverno - un tema comune in Africa, Asia e Medio Oriente.
La calma di Cristo di fronte alla morte si riflette in un gran numero di storie simboliche che coinvolgono il leone, inclusa la leggenda in cui San Girolamo estrae una spina dalla zampa del leone.
Il leone è essenzialmente un simbolo chiaro e diffuso del potere e della sovranità reale, della vittoria militare, del coraggio, della vigilanza, della forza d'animo e della forza di volontà, raffigurato nell'arte come una donna impegnata in un combattimento con un leone.
Il leone era l'emblema della regalità nella Scozia e nell'Inghilterra medievali e divenne il principale simbolo del potere dell'Impero britannico nel XIX secolo. Buddha era chiamato “il leone tra gli uomini”, poiché in India il leone simboleggia il coraggio e la saggezza, lo zelo religioso e la protezione dell’ordine. Il leone era una delle reincarnazioni di Vishnu, che a volte appariva sotto le sembianze di mezzo leone e metà uomo e accompagnato dalla dea guerriera Durda che uccideva i demoni.
In Cina e Giappone il leone era considerato una creatura che protegge il bene; La danza con la maschera del leone aveva lo scopo di spaventare gli spiriti maligni (così come la danza con la maschera del drago). Nell'arte asiatica, i leoni sono spesso rappresentati con palline, simboli del sole, dell'uovo cosmico o del vuoto cosmico.
LEOPARDO
Furia, forza implacabile, coraggio, orgoglio, velocità. È un emblema militare inglese. Nell'Antico Egitto e nella tradizione cristiana era associato al male. In Asia e in Africa, la pelle di leopardo era l'abbigliamento di sciamani e stregoni e simboleggiava la loro superiorità sul potere demoniaco di questo predatore. Nell'Antico Egitto il leopardo era considerato una delle forme del dio Set; i sacerdoti indossavano abiti di pelle di leopardo durante le cerimonie funebri per dimostrare la loro capacità di proteggere i morti dalla sua influenza malvagia. Nel mondo antico, il leopardo era il compagno del dio Dioniso (nella mitologia romana Bacco) in quanto creatore e distruttore in una persona, e nell'arte due leopardi erano spesso raffigurati attaccati al carro di Bacco. Le macchie sulla pelle del leopardo erano spesso associate ai numerosi occhi di Argo.
Il leopardo è considerato un simbolo di coraggio nell'araldica europea, così come in Cina, dove è combinato con il simbolismo lunare.
BAT
Il nemico della luce è quindi un animale che simboleggia la paura e la superstizione; spesso associato alla morte, alla notte e nelle tradizioni ebraiche e cristiane all'idolatria e al satanismo. Il pipistrello può anche rappresentare la follia, come nell'incisione di Goya "Il sogno della ragione". Nella mitologia centroamericana e brasiliana, il pipistrello è una potente divinità degli inferi, a volte raffigurato mentre sorride, divora la luce o addirittura il Sole stesso. Nell'antica Grecia e nell'antica Roma, il pipistrello veniva erroneamente attribuito alla visione acuta, simboleggiava vigilanza e intuizione. Le anime morte di Homer avevano ali di pipistrello. In Europa venivano inchiodati alle porte per allontanare i demoni. In una forma completamente opposta, il simbolismo del pipistrello è presentato in Cina, dove "fu" (pipistrello) è un omonimo per augurare buona fortuna, e due pipistrelli sui biglietti augurali significano auguri di fertilità, prosperità, salute, longevità e una vita dignitosa. morte.
VOLPE
Un esempio di astuzia è un simbolo logicamente basato sulla sua intelligenza, ma spesso integrato, soprattutto nella tradizione europea, con qualità più vergognose: malizia, ipocrisia, vizio. In quanto predatore notturno difficile da attirare in trappola, la volpe è diventata un'analogia cristiana per gli inganni del diavolo. La volpe rossa era un demone del fuoco a Roma. Nel Nord America, la volpe è un'immagine neutra dell'imbroglione, a differenza del coyote.
La mitologia scandinava lo collega all'immagine della divinità Loki.
Associazioni erotiche si ritrovano nelle superstizioni popolari cinesi, dove le “donne volpe” erano considerate pericolose seduttrici, i testicoli della volpe erano considerati afro-disiaci, mentre in Giappone la volpe simboleggiava l’inganno e la capacità di trasformarsi, sebbene la volpe bianca fosse la compagna e la compagna. messaggero del dio del riso Inari.
SALMONE
Coraggio, fertilità, coraggio, saggezza, lungimiranza: simbolismo comune tra i popoli del Nord Europa e del nord-ovest americano. Il salmone che lotta con la corrente nel suo cammino verso i luoghi di deposizione delle uova è diventato un simbolo totemico della generosità e della saggezza della natura. La trasformazione del salmone (da uovo a pesce) e la sua forma fallica ispirarono i Celti a creare il mito di Tuan MacCairill, che, sotto forma di salmone, servito come prelibatezza, mise incinta la regina irlandese. L'eroe irlandese Finn si è ferito al pollice mentre cucinava il Salmone della Saggezza. Da allora in poi, non appena si succhiò il dito, acquisì familiarità con la conoscenza segreta e acquisì il dono della preveggenza.
CAVALLO
Simbolo di vitalità animale, velocità e bellezza. Con l'eccezione dell'Africa e delle Americhe, dove i cavalli scomparvero misteriosamente per molti millenni finché non furono introdotti dagli spagnoli, il cavallo fu ovunque associato all'avvento delle civiltà dominanti e alla superiorità. Un cavallo spezzato è un importante simbolo di potere; da qui la popolarità delle statue equestri.
La Morte è solitamente rappresentata come un cavallo nero, ma nel libro dell'Apocalisse cavalca anche un cavallo pallido. Il cavallo bianco è quasi sempre un simbolo solare di luce, vita e illuminazione spirituale. È l'emblema del Buddha (si dice che abbia lasciato la vita terrena su un cavallo bianco), dell'indù Kalki (l'ultima incarnazione di Vishnu), del misericordioso Bato Kannon in Giappone e del Profeta nell'Islam (per il quale i cavalli erano emblemi di felicità e prosperità). Cristo è talvolta raffigurato in sella a un cavallo bianco (il cristianesimo associa quindi il cavallo alla vittoria, all'ascensione, al coraggio e alla generosità). Il cavallo bianco, che simboleggiava le terre gessose dell'Inghilterra meridionale, era raffigurato sugli stendardi dei Sassoni; Forse questo simbolismo era associato alla dea celtica del cavallo Epona, che proveniva dalla mitologia romana ed era considerata la protettrice dei cavalli. I cavalli alati sono anche un simbolo solare e spirituale. I cavalli guidano il carro del sole nelle mitologie antiche, iraniane, babilonesi, indiane e scandinave. Sono cavalcati da molti altri dei, incluso Odino, il cui cavallo a otto zampe Sleipnir simboleggiava gli otto venti. Le nuvole erano i cavalli delle Valchirie, fanciulle guerriere scandinave, serve della dea Freya.
RANA
Un simbolo scortese associato alla dea rana egiziana Heket (aiutante delle donne in travaglio). In altre culture la rana era associata anche allo stato primitivo della materia, alla fertilità, alla crescita, allo sviluppo, alle fasi lunari, all'acqua e alla pioggia. Le rane erano simboli divertenti di desideri stupidi.
La rana si trova ampiamente come simbolo di fertilità e resurrezione e come presagio delle piogge primaverili e del risveglio della natura, soprattutto nell'opera del Dr. Egitto e Asia.
Nel mito vedico la Grande Rana, in quanto stato primordiale di materia omogenea, sostiene la Terra. Nell'antica Cina, l'immagine di una rana veniva usata per provocare la pioggia. Le rane significavano buona fortuna in Giappone, soprattutto per i viaggiatori. Il loro gracidio è una metafora comune per un consiglio fastidioso.
ORSO
Forza brutale e primitiva; segno di guerrieri nel Nord Europa e in Asia. L'orso era una delle incarnazioni del dio Odino in Scandinavia. L'orso è associato a molte divinità guerriere, tra cui l'antico Thor germanico e il celtico Artio di Berna. L'orso è un simbolo di forza tra gli indiani nordamericani. In Cina, un orso è un segno di coraggio maschile e la comparsa degli orsi nei sogni era un segno della nascita di figli maschi.
Per gli indiani Ainu e Algonquin del Nord Giappone del Nord America, l'orso è una figura ancestrale. L'orso è anche simbolo della luna e della resurrezione, forse a causa del suo letargo. Gli sciamani usano una maschera da orso per entrare in contatto con gli spiriti della foresta.
Nell'arte occidentale l'orso rappresenta il peccato di gola.
TOPO
Fin dall'antichità simboleggia la timidezza. Il danno silenzioso dei topi è diventato la ragione per cui nel giudaismo sono un simbolo di ipocrisia e nel cristianesimo sono un simbolo di attività malvagia e distruttiva. Nella credenza popolare i topi sono le anime che volano fuori dalla bocca dei morti (rosse se i defunti erano virtuosi, nere se erano peccatori), come le colombe che si diceva volassero fuori dalla bocca dei santi quando la loro anima lasciava la bocca dei morti. corpi morti. In Africa, i topi vengono utilizzati per le previsioni, poiché si ritiene che conoscano i segreti dell'aldilà.
RINOCERONTE
In Cina, emblema di buon auspicio, stranamente associato all'apprendimento. Le fiabe affermano che il suo corno aiuta a rilevare il veleno.
SCIMMIA
La scimmia è grande, senza coda, un animale dal significato simbolico molto contraddittorio; era venerato nell'Antico Egitto, in Africa, India e Cina, ma la tradizione cristiana lo guarda con grande sospetto, identificandolo con il vizio, le passioni, l'idolatria e le eresie diaboliche. La capacità delle scimmie di imitare il comportamento umano è stata ampiamente utilizzata per ridicolizzare la vanità e la stupidità. Nell'iconografia egiziana il babbuino è simbolo di saggezza. Il dio scimmia indiano Hanuman rappresenta il coraggio, la resilienza e il sacrificio di sé.
La scimmia è piccola, con una coda, come la grande scimmia senza coda, e ha uno status simbolico più elevato in Oriente che in Occidente. La sua capacità di imitazione e la varietà di forme di comportamento rendono il suo simbolismo generalmente contraddittorio e le permettono di personificare sia gli aspetti positivi che quelli negativi del comportamento umano.
Intento criminale, lussuria e avidità sono qualità simboleggiate dalle scimmie nell'arte cristiana; spesso inoltre caricaturano i piccoli difetti della natura umana o sono un'allegoria dell'arte imitativa.
PECORA
La mitezza e l'umiltà sono il simbolo cristiano del gregge, che si sbaglia facilmente e necessita quindi di una guida spirituale.
CERVO
Un simbolo di buon auspicio universale associato all'Oriente, all'alba, alla luce, alla purezza, al rinnovamento, alla creazione e alla spiritualità. Un cervo maschio adulto è un emblema solare di abbondanza; le sue corna ramificate simboleggiano l'Albero della Vita, i raggi del sole, la longevità e la rinascita tra gli indiani d'America e alcuni altri popoli. Il cervo è anche associato al coraggio e alla passione, e in Cina - con ricchezza e fortuna, la parola "cervo" ha un omonimo per la parola "abbondanza".
ASINO
Ampiamente conosciuto come simbolo di stupidità, ma in realtà il suo simbolismo è molto più ampio. Come predetto nell'Antico Testamento, l'asino fu scelto da Gesù Cristo per entrare a Gerusalemme in segno della sua umiltà. L’asino divenne così, nella tradizione cristiana, un emblema di umiltà, pazienza e povertà. Al contrario, l’asino gioca un ruolo sinistro sia nella mitologia egiziana che in quella indù, ed è associato alla lussuria e alla stupidità comica nella mitologia greco-romana. Altre associazioni associate all'asino includono pigrizia e testardaggine.
POLPO
Simbolo dell'abisso e degli inferi, associato alla spirale, al vortice, al ragno e al serpente marino. Il polpo era raffigurato sui medaglioni micenei con tentacoli attorcigliati a spirale e potrebbe aver servito ai marinai come amuleto contro le profondità pericolose e il malocchio. Il simbolismo negativo e spaventoso associato al polipo può anche essere correlato alla nuvola di inchiostro che il polipo spaventato rilascia.
LINCE
Vigilanza; simbolismo basato sulla visione acuta di questo animale. Le superstizioni attribuiscono alla lince la capacità di vedere attraverso gli ostacoli ed evitare le trappole. Nell'arte la lince simboleggia il dono della vista.
MAIALE
Gola, egoismo, lussuria, testardaggine, ignoranza, ma anche maternità, fertilità, prosperità e fortuna. L'atteggiamento positivo nei confronti dei maiali nella maggior parte dei miti contrasta con il loro simbolismo ampiamente negativo nelle tradizioni religiose del mondo. In alcune versioni dell'antico mito greco sull'origine degli dei dell'Olimpo, il bambino Zeus (Giove nella mitologia romana) era allattato da un maiale. I maiali erano anche considerati sacrifici molto efficaci per divinità come la dea agricola Demetra (Cerere), Ares (Marte) e Gaia. Il maiale è considerato un simbolo di fertilità (e sessualità maschile) in Cina.
Nell'arte occidentale, il maiale simboleggia la golosità e la lussuria (solitamente calpestata dalla figura allegorica della Castità), nonché la pigrizia. Un motivo simile appare nella tradizione buddista, dove il maiale simboleggia l'ignoranza ed è uno dei tre animali (insieme al gallo e al serpente) che legano una persona al circolo infinito dell'esistenza.
ELEFANTE
Forza, intuizione, longevità, prosperità, felicità; simbolo del potere reale in India, Cina e Africa. L'elefante era una cavalcatura maestosa non solo dei sovrani indiani, ma anche del dio indù del tuono e della pioggia, Indra. Ganesha, il dio della felicità dalla testa di elefante, era anche considerato il patrono della saggezza e della letteratura. L'elefante simboleggiava non solo le qualità necessarie per un buon sovrano: dignità, intelligenza, prudenza, ma anche pace, raccolti abbondanti, docce fruttuose, cioè tutto ciò che di buono e positivo c'era nella vita degli indù.
L'elefante bianco aveva un significato sacro nel buddismo. La regina Maya venne a conoscenza dell'imminente nascita di suo figlio, il futuro Buddha, in un sogno profetico in cui entrò in lei un affascinante elefantino bianco.
Per i buddisti, l'elefante è un simbolo di conoscenza spirituale e stabilità.
L'elefante era un attributo dell'antico dio romano Mercurio, come emblema della saggezza.
CANE
Devozione, protezione, vigilanza: simbolismo, la cui fonte risiede principalmente nelle tradizioni celtiche e cristiane. Nelle idee più primitive e antiche, il cane era associato agli inferi - come suo guardiano e come guida che consegnava lì le anime dei morti (ad esempio, il mitico greco antico Cerbero, il terrificante cane a tre teste all'ingresso dell'inferno ).
Tuttavia, di solito il simbolismo associato ai cani e alla morte è più positivo. Il dio cane azteco guidava il sole attraverso l'oscurità degli inferi e rinasceva con esso ogni mattina. I cani erano spesso animali sacrificali - in onore dei loro padroni defunti o come intermediari nella comunicazione con gli dei, come nel sacrificio irochese del cane bianco. Le anime dei morti erano in stretto contatto con i cani nei tempi antichi in Asia centrale e Persia, dove i corpi dei morti venivano dati in pasto ai cani. Questa usanza portò alla visione semitica e musulmana del cane come animale impuro, vile e avido, usato solo come guardia (ad eccezione dei segugi, che comprensibilmente avevano uno status più elevato).
I cani sono simboli di misericordia nell'arte celtica, compagni di molte dee - patrona della guarigione, così come cacciatori e guerrieri. I cani sono un simbolo di protezione in Giappone, così come in Cina, anche se lì possono avere la reputazione di creature demoniache, soprattutto nel simbolismo cosmico delle eclissi e di altri spaventosi fenomeni naturali; possono essere un simbolo sia del sole che del vento. Un cane obbediente è un simbolo di lealtà alla legge, anche se Buddha disse che coloro che vivono come un cane si trasformeranno in un cane dopo la morte. Nell'Induismo i cani sono considerati compagni del dio della morte Yama, il che ci riporta ancora una volta al legame tra il cane e l'aldilà.
Altrove, i cani erano spesso direttamente associati agli dei, soprattutto in Africa. In Melanesia, nelle leggende nordamericane e siberiane, l'intelligenza del cane ne faceva simbolo di invenzioni inesauribili, creatore o ladro del fuoco.
TORO (POLVERE)
Purezza sacrificale. Per questo motivo a volte il vitello simboleggia Gesù Cristo (anche se più spesso veniva raffigurato come un agnello). Il Toro era anche simbolo di prosperità (la macellazione di un vitello grasso). Il vitello d'oro biblico di solito serve come emblema della preferenza per i valori materiali a scapito di quelli spirituali.
TIGRE
Forza, ferocia, crudeltà, rabbia, bellezza e velocità. Un simbolo animalesco e divino sia di aggressione che di protezione, soprattutto nelle culture dell'Asia e dell'India, dove la tigre spesso sostituisce il leone come emblema principale di maestosità e ferocia. Alcuni dei cavalcano le tigri, dimostrando il loro potere, ad esempio l'Hindu Durga. Sorprendentemente, anche il dio cinese della ricchezza siede a cavalcioni di una tigre, che in questo caso simboleggia l'eccitazione e il rischio (negli Stati Uniti, "tigre" è slang per il trucco del poker più basso). La tigre è solitamente associata al valore militare e in India la sua immagine è un emblema militare.
Il potere protettivo della tigre può essere visto in Cina nelle immagini simboliche di pietra su tombe e porte; il dio indù Shiva e la sua guerriera moglie Kali sono spesso rappresentati con pelli di tigre. Nell'arte occidentale, le tigri erano una grande rarità, a volte sostituivano i leopardi attaccati al carro dell'antico dio greco del vino, Dioniso (nella mitologia romana, Bacco). Nel sud-est asiatico, la tigre è una figura tribale comune e le storie di un popolo feroce di tigri sono conosciute dall'India alla Siberia.
La Tigre è il terzo segno dell'oroscopo cinese e la personificazione della rabbia nel buddismo cinese.
FOCA
Gli antichi greci lo associavano alla trasformazione.
ACNE
Attualmente è una metafora dell'intraprendenza. Tra i popoli dell'Oceania, l'anguilla è considerata anche un'ingannatrice e un'astuzia, ma più spesso funge da simbolo di fertilità, prendendo il posto del serpente nella mitologia di quei popoli che non conoscevano i serpenti (Nuova Zelanda).
CAMALEONTE
Oggi è solo una metafora della variabilità, ma in passato questa lucertola arborea, per le sue notevoli qualità (si arrampica perfettamente sui rami, i suoi occhi ruotano indipendentemente l'uno dall'altro, ha una lingua lunga e fulminea che cattura le prede) aveva sacri importanza in molte regioni dell’Africa.
Nell'arte occidentale appare solitamente come la personificazione dell'Aria.
TARTARUGA
Forza, pazienza, resistenza, costanza, lentezza, fertilità, longevità. La tartaruga in molte culture, soprattutto in Cina, è il simbolo più antico dell'ordine cosmico, circondato da speciale rispetto. I cinesi identificavano la tartaruga con il nord, l'acqua e l'inverno. Questo animale era anche raffigurato sugli stendardi imperiali come il Guerriero Nero. Si credeva che la tartaruga proteggesse dal fuoco e dalla guerra. Secondo le credenze giapponesi, la tartaruga detiene la Montagna del Mondo.
La tartaruga marina è l'emblema di Kumpira, il dio dei marinai. È anche l'emblema di Aya, il signore sumero-semitico dell'Abisso. In India, è stato particolarmente enfatizzato il simbolismo di stabilità intrinseco della tartaruga, che si esprimeva nell'idea che l'elefante regge il mondo, in piedi su un'enorme tartaruga cosmica.
In Africa, le tartarughe sono considerate anche un talismano protettivo perché sono molto comuni come animali domestici.
Nell'alchimia la tartaruga simboleggia la materia all'inizio del processo di trasformazione.
SCIACALLO
Animale dall'odore disgustoso che si nutre di carogne. In India - un simbolo di distruzione o male. Nell'antico Egitto era venerato come Anubi, il dio, patrono dei morti e dell'oblio, che accompagnava le anime dei morti al Giudizio. Anubi veniva raffigurato come uno sciacallo nero o come un uomo con la testa di sciacallo.
AGNELLO (AGNELLO)
Purezza, sacrificio, rinnovamento, redenzione, innocenza, gentilezza, mitezza, umanità, pazienza sono il simbolo di Cristo fin dai tempi più antichi. Nelle prime icone cristiane, gli apostoli erano raffigurati come dodici pecore con un agnello in mezzo a loro. L'immagine dell'agnello con il libro si riferisce al Cristo dell'Apocalisse, che può anche essere raffigurato come un agnello con sette corna o sette occhi (che simboleggiano i sette spiriti di Dio). L'Agnello del Giudizio Universale nell'Apocalisse è capace di rabbia, il che, ovviamente, contraddice tutto il simbolismo dell'Agnello. In questa immagine vittoriosa alcuni hanno visto il simbolismo solare, avvicinando l'agnello al suo opposto, il leone, che ha anch'esso una colorazione solare nella sua serie simbolica. Comunque sia, il leone è anche un simbolo del Messia. Qui si possono trovare connessioni semantiche tra l'Agnello e Agni, il dio vedico del fuoco.
L'agnello è anche un eterno simbolo sacrificale ed espiatorio nella celebrazione del Ramadan islamico.
GIAGUARO
L'animale principale nel simbolismo dell'America centrale e meridionale, associato alla divinazione, alla regalità, alla stregoneria, ai poteri degli inferi, alla Terra e alla Luna e alla fertilità. Il giaguaro dagli occhi a specchio era la terrificante incarnazione del dio supremo azteco Tonacatecuhtli, il cui specchio magico rivelava assolutamente tutto, dai pensieri delle persone ai segreti del futuro. La mitologia brasiliana ha reso il giaguaro un eroe culturale che ha portato alle persone il dono del fuoco e delle armi. Per alcuni il giaguaro era un divoratore celeste del sole e della luna, per altri un predatore cacciatore di incroci. Poiché gli sciamani indossavano pelli di giaguaro, che simboleggiavano il loro potere nel proteggere la propria tribù o nel distruggere gli altri, il giaguaro era un fantasma pericoloso, forse lo spirito di uno sciamano vivo o morto proveniente da un insediamento ostile. Essenzialmente, il giaguaro è un simbolo di potere imprevedibile e capriccioso.
LUCERTOLA
Il simbolismo della lucertola si sovrappone a quello del serpente dall'aspetto simile, soprattutto come emblema di rinascita (derivato, ovviamente, dalla sua capacità di liberarsi della coda, dopodiché ricresce).
La lucertola era di buon auspicio in Egitto e in generale nel mondo antico, dove veniva talvolta associata alla saggezza.
Divenne un attributo delle immagini allegoriche della Logica.
La lucertola appare nella mitologia Maori della Nuova Zelanda come un mostro protettore.
Nel folklore degli aborigeni australiani, così come nei racconti dei popoli della Melanesia e dell'Africa, la lucertola è uno dei personaggi popolari o un generico antenato.

Una nuova mostra alla Scuola di acquerello Sergei Andriyaka presenta dipinti, grafica (compresi libri), sculture, esempi di arte decorativa e applicata con soggetti sul tema della natura vivente

Scuola di acquerello di Sergei Andriyaka, 30 novembre 2012 - 2 febbraio 2013
Mosca, vicolo Gorokhovsky, 17

Oggi si apre la mostra “Animali nelle belle arti” presso il complesso museale ed espositivo della Scuola di acquerello Sergei Andriyaka. L'esposizione comprende dipinti, grafica, scultura, esempi di arte decorativa e applicata con scene sul tema della fauna selvatica; illustrazione di libri, dove i protagonisti delle opere sono animali, uccelli, insetti e abitanti sottomarini, creati da artisti del XVIII-XXI secolo.

La fauna del nostro pianeta è così ampia e diversificata che è semplicemente impossibile raccontare in una mostra tutti i maestri di questo genere dalle origini ai giorni nostri. E poiché è distribuito tra le mura di un'istituzione educativa - la Scuola di Acquarelli Sergei Andriyaka, gli autori del progetto rivelano questo argomento sotto forma di risposte alle domande: “Perché oggi, nell'era della tecnologia digitale e di Internet , dovresti essere in grado di disegnare animali? Dove hanno trovato ispirazione i maestri del passato, chi sono stati i loro maestri? In quale area dell’attività creativa gli artisti moderni che dipingono animali e uccelli possono applicare le loro conoscenze e abilità?”

Grazie a questo approccio didattico e metodologico, i visitatori hanno un'opportunità unica di vedere gli animali attraverso gli occhi di pittori di animali di diverse epoche e “specialità”: pittori - maestri del genere, che conducono attività didattiche; artisti grafici - designer di libri per bambini e maestri di illustrazione scientifica e film d'animazione; scultori le cui opere sono presenti nelle collezioni del Museo della Ceramica; artisti che dipingono animali selvatici e uccelli nel loro ambiente naturale. Durante la visione della mostra, un visitatore attento metterà in evidenza diversi temi presenti nella mostra: “ritratti di animali”, “maestro e studente”, “madre e figlio”, “bambini non in gabbia”, “un'escursione nella storia dell'arte animale ”, ecc. L'unica cosa che è stata deliberatamente abbandonata dagli autori, sono scene di caccia, violenza e morte.

Vedrai una tigre cauta nascosta tra le canne; un giovane puledro aggrappato in modo toccante al collo di sua madre; guardandoti dritto nell'anima con gli occhi enormi di un cane dalle lunghe orecchie... Una delle “perle” della mostra era la tela “Pappagalli”, dipinta nel 1766 dal pittore tedesco I. F. Groot, che gli storici dell'arte considerano uno dei i fondatori della pittura animale in Russia. L'opera è arrivata alla mostra dai fondi della Galleria statale Tretyakov. E vedrai anche i fogli dell'album “L'immagine di un animale nell'arte” del famoso scultore di animali V. A. Vatagin, antichi atlanti con ritratti di creature misteriose creati dall'immaginazione di artisti medievali; ammira i pezzi degli scacchi, dove uno dei re ha la forma di un leone, il re degli animali, l'altro - un orso polare, il signore dell'Artico; imparare come e cosa disegnare sott'acqua; Vedrai un magnifico ornamento in cui immagini di pesci, granchi, conchiglie e piante acquatiche sono intrecciate in modo intricato. E le illustrazioni per libri per bambini sugli animali e materiali di lavoro per i cartoni animati ti solleveranno il morale e ti aiuteranno a spiegare a tuo figlio la differenza tra un artista di animali e un animatore.

Una parte significativa delle mostre arrivate alla mostra dalle collezioni dei musei d'arte e di scienze naturali di Mosca vengono presentate per la prima volta al grande pubblico. Durante la mostra sono previste lezioni di prova di pittura ad acquerello, tavole rotonde, escursioni e incontri con gli artisti.

Fonte: comunicato stampa della Scuola dell'Acquerello di Sergei Andriyaka

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