Alejo carpentier - il regno della terra. Alejo carpentier - regno della terra Alejo carpentier

17.07.2019

“L'intellettuale latinoamericano è una persona, un percorso di vita
che spesso va dall'università al carcere"

Scrittore, poeta, saggista, musicologo e personaggio pubblico cubano. Nato a L'Avana in una famiglia "internazionale". Suo padre era di nazionalità francese e di professione architetto che costruì molti edifici notevoli all'Avana, amante e conoscitore di musica, nonché appassionato "divoratore" di libri. La madre, anch'essa dedita alla musica, è russa, originaria di Baku; come è stato successivamente stabilito, il nonno materno di Carpentier era il fratello del padre del famoso poeta russo Konstantin Balmont. Non a caso il cognome completo dello scrittore cubano, composto da materno e paterno, è Carpentier Balmont. I genitori di Carpentier si sono conosciuti in Svizzera e, su iniziativa del padre, attratto dalla misteriosa e colorata America Latina, si sono trasferiti a Cuba dopo il loro matrimonio. Da bambino, Carpentier fece un viaggio involontario in Russia, dove i suoi genitori andarono per ricevere un'eredità. “Nel 1913, da bambino, per circostanze puramente familiari, insieme ai miei genitori, lasciai l'Avana, dove sono nato, e trascorsi diversi mesi nella Russia prerivoluzionaria ea Parigi. Il nostro viaggio in genere non durò più di un anno, e quando mancavano tre mesi al rientro a Cuba, cominciai a frequentare la scuola Janson-de-Saine a Parigi, frequentando alcuni corsi e studiando il francese. Tuttavia, ho disegnato le prime lettere a Cuba”. Fin dall'infanzia studiò musica, mostrando eccezionali capacità come pianista, lesse molto (c'era una ricca biblioteca nella casa di suo padre e sua madre lo introdusse alla letteratura russa) e, con l'intenzione di seguire le orme di suo padre, nel 1912 lui iniziò a studiare architettura all'Università dell'Avana, ma lasciò gli studi, rendendosi conto che non erano affari suoi. Nel 1913 risalgono i primi test della penna di Carpentier, ma iniziò la sua attività letteraria con il giornalismo nel 1921-1922 nella stampa dell'Avana. Limitato finanziariamente, ha accettato qualsiasi lavoro, ha scritto recensioni e recensioni di critica musicale, ha svolto incarichi editoriali, ha gestito gli affari della rivista commerciale Spagna, quindi ha iniziato a pubblicare sulla prestigiosa rivista Social, che ha poi riunito le personalità culturali più in vista intorno lui, e nel 1924 divenne direttore della popolare rivista Karteles (Carteles). E nel 1926, durante un viaggio in Messico, Carpentier fu onorato come il più giovane direttore editoriale del continente. Fin dall'inizio della sua carriera creativa, Carpentier fu associato all'amicizia con quel gruppo di giovani personaggi pubblici, poeti, scrittori, che presto iniziarono a determinare l'atmosfera della vita culturale di Cuba. Conosceva Julio Antonio Mella, il fondatore del Partito Comunista Cubano, ed era amico di Rubén Martínez Villena, il poeta che nel 1923 creò il cosiddetto gruppo "minorista" che sosteneva il cambiamento sociale, e in seguito guidò la direzione del Partito Comunista e divenne l'anima della rivoluzione popolare del 1930-1933; con Juan Marinello, allora aspirante poeta e critico, anch'egli "minorista", e poi figura di spicco del movimento operaio e comunista, pubblico di spicco e statista della Cuba socialista. Fin dall'inizio, Carpentier ha preso parte alle attività del suddetto gruppo, ha firmato la famosa "Protesta dei tredici" compilata da Martinez Villena, che ha presentato gravi accuse contro il regime filoamericano e una lettera di protesta al Presidente del Perù chiedendo il rilascio delle figure culturali peruviane arrestate. La lettera è stata presa dalle autorità come prova dell'esistenza di una "cospirazione" comunista internazionale. Seguì la repressione e nel 1927 Carpentier fu gettato in prigione per essersi espresso contro il regime di Girardo Machado. Dopo 7 mesi di reclusione, è stato rilasciato, ma sotto l'aperta supervisione della polizia. Durante questo periodo di tempo, mentre era in prigione, scrisse la prima versione del suo primo romanzo, Ekue Yamba-O!, dedicato alla vita e ai costumi dei neri cubani, dove ha raffigurato i loro riti religiosi in modo naturalistico. Scrive saggi, insieme a Roldan organizza concerti della musica europea più recente, scrive libretti per due balletti su temi afrocubani (che però allora non potevano essere messi in scena, perché i neri non potevano salire sul palco), infine, insieme con Juan Marinello e altri fondò la rivista Revista de avance, che ebbe allora un ruolo di primo piano.

Nel 1928, oppresso dalla costante sorveglianza e persecuzione della polizia, Carpentier, con l'aiuto di un principiante che si trovava allora all'Avana, e in seguito di un famoso poeta francese, Robert Desnos, fuggì da Cuba in Francia. Fin dall'infanzia, fluente in francese, Carpentier si ritrova nella capitale letteraria dell'Occidente, Parigi. Desnos lo presenta a un gruppo surrealista guidato da André Breton, che ha generosamente offerto al fuggitivo cubano le pagine del suo diario Surrealist Revolution. Nella sua edizione, Carpentier ha incontrato i poeti Louis Aragon, Paul Eluard, Prever, Tristan Tzara, gli artisti Pablo Picasso, Chirico, Tanguy e molti altri rappresentanti dell'avanguardia dell'Europa occidentale. Carpentier si è immerso nella vita culturale di Parigi, dove ha vissuto per un totale di 11 anni con brevi viaggi. Nel corso degli anni Carpentier si cimentò in molteplici imprese: collaborò alle pubblicazioni dei surrealisti, diresse e fondò riviste (Musicalia, 1928, Iman, 1930-1931), lavorò in studi radiofonici e compilò programmi radiofonici, collaborò con compositori, e ha anche composto personalmente la musica (oratorio "Passion" (La Passion Noire), musica per la produzione della tragedia di Cervantes "Numancia" nel 1937). Allo stesso tempo, scrive regolarmente saggi e cronache di vita culturale per le riviste dell'Avana Revista de Avanse, Karteles e Social, prestando particolare attenzione a qualsiasi successo in Francia di un particolare compositore, scrittore, artista latinoamericano, alla crescente popolarità del latino Ritmi e melodie americane, in una parola, tutto ciò che chiamava "l'offensiva dell'arte dell'America Latina". Mezzo russo, conosceva bene l'arte russa. Conosceva bene Pushkin e Gogol, Tolstoj e Cechov, l'opera di compositori russi e sovietici, frequentava il famoso "Balletto russo" sotto la direzione di Diaghilev, prestava attenzione al lavoro del famoso artista teatrale Lev Bakst, ammirava l'arte di Anna Pavlova, la prosa di Vsevolod Ivanov, che gli ha fatto una grande impressione , film di Eisenstein e Pudovkin. Il lavoro dell'eccezionale compositore russo Igor Stravinsky, le cui opere ha promosso all'Avana, ha avuto un impatto speciale su Carpentier. Già negli anni '50, incontrando Stravinsky a Rio de Janeiro, Carpentier ricevette da lui il permesso di utilizzare il nome del balletto The Rite of Spring e la sua partitura per il romanzo da lui ideato - l'ultima opera epica di Carpentier, dove ricreava il grandioso rivoluzionario crollo, in atto nel 20° secolo in tutto il mondo. In Spagna, dove Carpentier visitò per la prima volta nel 1934 in occasione della pubblicazione della versione finale del suo primo romanzo, Ekue Yamba-O!, stabilì relazioni amichevoli con Federico Garcia Lorca, Rafael Alberti e altri giovani poeti brillanti. La seconda volta che Carpentier ha visitato la Spagna, già quando tutto era diventato un campo di battaglia con il fascismo. Al II Congresso Internazionale degli Scrittori per la Difesa della Cultura nel 1937, insieme a Nicolás Guillén, Juan Marinello e lo scrittore Felix Pita Rodriguez, rappresentò Cuba. Nel 1939, Carpentier lasciò l'Europa in guerra e tornò a Cuba attraverso il Belgio, l'Olanda, gli Stati Uniti e le Bermuda, dove visse fino al 1945. A Cuba continua a lavorare alla radio, scrive lo studio fondamentale "Musica a Cuba" (La música en Cuba, 1946), ma ora la letteratura diventa la sua attività principale. Due eventi furono decisivi per la nascita dello scrittore Carpentier. Il primo di questi è un viaggio ad Haiti nel 1943, con il quale è collegata l'idea del romanzo Il regno della terra (1949) - il punto di partenza del moderno cosiddetto "nuovo" romanzo dell'America Latina, che ha vinto il riconoscimento in tutto il mondo. Il secondo è un viaggio nel 1947-1948 in Venezuela, dove si trasferì e dove visse e lavorò per 14 anni. Carpentier visitò prima la Grande Savana (questa regione dalla natura vergine fu scoperta solo alla fine degli anni '30), e poi nella parte alta dell'Orinoco e in Amazzonia. Il risultato del secondo viaggio fu il romanzo Lost Traces (1953), in cui l'autore dimostra l'esistenza simultanea di diverse epoche storiche in America Latina (l'eroe, un musicologo americano, fugge dalla delusione della vita a New York, e da lì con la sua ragazza alle sorgenti di un certo fiume sudamericano - l'ultima roccaforte del mondo vergine, non toccato dalla civiltà). Carpentier nel romanzo "Il regno della terra" (sulla rivoluzione ad Haiti tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo e gli elementi mitologici insiti nella coscienza dei negri) rivela la "meravigliosa realtà" dell'America Latina, il vero mondo della vita popolare, dove un miracolo viene generato ad ogni passo dalla coscienza mitizzata delle persone. E questa fantasia popolare, che conserva il calore dell'esistenza tribale, la bellezza e l'armonia dell'ideale popolare, si oppone al "miracolo" sprecato e infruttuoso generato dalla coscienza che si imbatte nel caos irrazionale. Si può dire che Carpentier abbia generalizzato e sostanziato la tendenza di lunga data nell'arte dell'America Latina per la "svolta" di elementi folk mitologico-fantastici nella sfera dell'arte professionale. Nasce così il concetto stesso di Carpentier, e allo stesso tempo un metodo teoricamente fondato per ricreare la realtà dell'America Latina attraverso il prisma della mitizzazione della coscienza popolare, a cui si sono rivelate associate molte conquiste della letteratura latinoamericana .

Dopo la vittoria della Rivoluzione cubana nel 1959, Carpentier tornò dal Venezuela in patria e, fino alla fine della sua vita, prese parte attiva alla vita pubblica e alla costruzione di una nuova patria. Ha organizzato festival del libro, è stato vicepresidente del Consiglio nazionale della cultura, ha diretto la casa editrice nazionale di Cuba, dal 1966 ha lavorato come consulente culturale presso l'ambasciata cubana in Francia ed è stato deputato del più alto organo legislativo del paese: il Assemblea Nazionale del Potere Popolare. Il numero totale delle sue opere giornalistiche e di storia dell'arte, tra libri, grandi saggi e piccoli appunti e recensioni, sparse su giornali e riviste in America Latina e in Europa, raggiunge diverse migliaia. Alejo Carpentier è autore di sei romanzi e diversi racconti, ognuno dei quali è diventato una pietra miliare significativa nella letteratura latinoamericana. Oltre alle opere sopra descritte, lo scrittore è autore del poliedrico romanzo storico The Age of Enlightenment (1962, traduzione russa, 1968), in cui pone il problema delle specificità della storia dello sviluppo dell'America Latina. E l'opera finale dello scrittore è stata la sua meravigliosa storia "Baroque Concert" (1974), permeata di profonde idee culturali e filosofiche. Lo scrittore cubano Alejo Carpentier muore a Parigi nel 1980. Come uno dei fondatori del genere letterario ora chiamato "realismo magico" (lui stesso sostenne un altro nome - "realtà meravigliosa"), creò, infatti, un "nuovo" romanzo latinoamericano, il cui complesso stile stravagante ispirò autori come Gabriel Garcia Marquez, Augusto Roa Bastos, Julio Cortazar, Mario Vargas Llosa e altri.

Opere d'autore

Romanzi

1933 - Ekue Yamba-Oh! (Ecue-Yamba-O!)
1949 - Regno della terra (El reino de este mundo) - Russo. per. 1962
1953 - Tracce perdute (Los pasos perdidos) - Russo. per. 1964
1962 - Age of Enlightenment (El siglo de las luces) - Russo. per. 1968
1974 - Le vicissitudini del metodo (El recurso del método)
1978 - La primavera sacra (La consagración de la primavera)
Racconto
1958 - Guerra del tempo
19… – Arpa e ombra
1974 - Concerto barocco (Concierto barroco)
1983 - Gonzalez Echevarria, Roberto e Klaus Müller-Berg. Alejo Falegname. Guida bibliografica (Alejo Carpentier: Guida bibliografica/Guia Bibliografica di Gonzalez Echevarria, Roberto e Klaus Muller-Bergh). - ed. Stampa Greenwood. – 272 pag. (p) ISBN 0-313-23923-1

Premi e titoli

1977 - vincitore del Premio Cervantes (Premio Cervantes)

Bibliografia in russo

Pubblicazioni su periodici e raccolte

Ritorno alle origini: [Storia] / Per. R. Linzer // Libro dei granelli di sabbia. - L.: Fiction, 1990 - p.132-141
Prescelto da Dio: [Storia] / Per. A. Koss // Libro dei granelli di sabbia: una storia // Storia cubana contemporanea. - K .: Dnipro, 1981 - p.

Alejo Carpentier

Articolo introduttivo

NUOVO TERRENO ALEJO CARPENTIERA

Immaginazione, pensò. - Un gioco di immaginazione, cosa sono state per me le Indie Occidentali. Un giorno, vicino a un promontorio sulla costa di Cuba, che ho nominato Alfa e Omega, Ho detto che qui finisce il mondo e ne comincia un altro: altro Qualcosa, un'altra qualità che io stesso non riesco a discernere appieno ... Ho sfondato il velo dell'ignoto per addentrarmi in una nuova realtà ... "Così finisce l'ultimo libro di Alejo Carpentier" Harp and Shadow "dedicato alla vita del Grande ammiraglio, lo scopritore Cristoforo Colombo. Una coda che corona la storia della vita di un altro scopritore, lo stesso Alejo Carpentier. Nel 1980, un anno dopo l'uscita di "Harp and Shadow", morì, lasciandoci la sua "nuova terra", quella nuova "Imago Mundi" - "Immagine del Mondo", che Cristoforo Colombo cercava: "La successiva verranno anni di mondo, tempi in cui il Mare-Oceano allenterà i legami delle cose e aprirà una grande terra... "Una nuova terra generata dall'immaginazione dello scrittore".

È solo una metafora, un confronto tra Alejo Carpentier e Colombo? Tutt'altro, perché Carpentier - come molti scrittori latinoamericani, suoi predecessori e contemporanei - fu impegnato tutta la vita proprio con la "scoperta dell'America" in senso artistico, continuando l'opera iniziata nel 1492 da Colombo, che descrisse nel suo entusiasta lettera le meravigliose terre, presentate al suo sguardo. Questa scoperta è diventata dai secoli XVI-XVII. sempre più completo, man mano che la cultura e la letteratura delle nuove nazioni - latinoamericane - si svilupparono nelle terre del Nuovo Mondo, che si formarono in una mescolanza di vari flussi razziali e culturali - un processo che fu particolarmente turbolento nel Mediterraneo americano , come Carpentier chiamò la zona delle Antille, paragonando la natura e la portata della sintesi razziale-culturale dell'area con quelle che diedero origine in passato alla grande cultura del Mediterraneo europeo. Nel suo lavoro, ogni grande scrittore, in un modo o nell'altro, fa una nuova scoperta, ma per Carpentier la "scoperta" era un ambiente creativo consapevole, un metodo artistico speciale, profondamente ponderato, sviluppato teoricamente in dettaglio e incarnato nella pratica artistica .

Nella sua forma definitiva, Carpentier formulò il suo metodo di "scoperta" artistica a cavallo tra gli anni Cinquanta e Sessanta. nell'articolo "Problematica del romanzo latinoamericano moderno", e le prime ricerche sono iniziate trent'anni prima, quando, dopo essersi cimentato nel giornalismo e nella narrativa (il romanzo sulla vita dei neri cubani "Ekue Yamba o!"), in politica (la prima versione del romanzo fu scritta in carcere: nel 1928 fu arrestato per aver partecipato alle proteste contro la dittatura di X. Machado), nella composizione e nella musicologia (Carpentier aveva una notevole dote musicale), lascia Cuba per la Francia, per Parigi, dove vive da più di dieci anni, assorbendo avidamente tutte le novità della cultura dell'Europa occidentale (surrealismo, espressionismo, astrattismo, teorie mitologiche, e poi esistenzialismo) e la ricchezza del patrimonio mondiale (Carpentier, che parlava correntemente un gigantesco materiale culturale - dall'antichità e dal barocco spagnolo ai classici russi - può senza dubbio essere considerato uno degli scrittori più eruditi del XX secolo). Breton, Aragon, Desnos, Prevert, Tzara, Tanguy, Picasso, Chirico - tutti questi rappresentanti dell'avanguardia dell'Europa occidentale erano i suoi interlocutori in quel momento; un altro circolo di comunicazione creativa era costituito dagli artisti messicani Diego Rivera, Jose Clemente Orozco, il compositore brasiliano Heitor Vila Lobos, e successivamente gli eccezionali pittori cubani Vifredo Lam e Rene Portocarrero; oltre a loro, che hanno vissuto e lavorato in Europa, a Parigi, i maggiori rappresentanti della cultura russa: la compagnia di balletto di S. Diaghilev, Stravinsky, famosi artisti di teatro; con avido interesse assorbì anche tutte le novità dell'arte della nuova - sovietica - Russia: Vsevolod Ivanov, Sergei Eisenstein, Pudovkin ... (Sottolineiamo che lo speciale interesse di Carpentier per la cultura russa era dovuto anche al fatto che era mezzo russo di sangue: sua madre era parente del poeta Konstantin Balmont.)

Ma fu allora, in Europa, che Carpentier si sentì per la prima volta un latinoamericano, un rappresentante di un altro mondo, un'altra "luce", che entrò nell'orbita della storia mondiale della modernità e che nel XX secolo. non può più essere ritratto come chiuso in se stesso, come appariva nei romanzi etnografici dell'epoca. Il risultato di tutte le ricerche di Carpentier fu, come scrisse allora, la ricerca del "meridiano d'America", e successivamente del "punto di vista americano", una nuova visione della realtà americana. Le origini di questa idea risiedono ... nelle antiche cronache del tempo della scoperta dell'America e della conquista. Secondo lo stesso Carpentier, per diversi anni la sua lettura principale sono stati gli scritti dei cronisti delle Indie Occidentali, che gli hanno insegnato la lezione etica ed estetica più importante: essere un vero scrittore latinoamericano significa essere un "cronista della Storia", cioè fare della letteratura un mezzo per comprendere il mondo americano e la sua storia guardando il continente nuovo con uno sguardo, come lo guardavano i pionieri, con lo sguardo di una persona che può stupirsi, sentire il miracolo della scoperta. Colombo sognava di scoprire terre sconosciute e prese le isole scoperte come miracoloè la parola chiave della sua prima lettera. Miracolo diventerà una delle parole chiave e del dizionario dello scrittore di Carpentier, che inizia il suo viaggio indipendente con la formulazione del concetto nuovo comprensione dell'America, concetto che collegava i suoi interessi specifici con la ricerca dell'arte europea di quel tempo. Dopotutto, una visione rinnovata del mondo è l'idea fondamentale dell'arte del XX secolo, associata a profondi cambiamenti sociali, alla crisi della civiltà borghese e all'instaurazione di una nuova prospettiva storica, al crollo del complesso spirituale dell'ideologia borghese "classica" (positivismo, naturalismo, razionalismo meccanicistico), - un'idea che si incarnava in modi diversi nel realismo, nell'avanguardia e nel modernismo.

Il frutto di questo ripensamento fu il primo manifesto teorico di Carpentier, giustamente considerato uno dei punti di partenza del "nuovo" romanzo latinoamericano, il Prologo, che precede il suo romanzo Il regno della terra (1949). Come nel primo romanzo "Ekue Yamba o!", l'attenzione dello scrittore è rivolta al mondo di coloro che costituiscono il "sale della terra" delle Antille e simboleggiano in gran parte l'originalità del Nuovo Mondo: le classi inferiori, i neri, mulatti, la loro mitologia, cultura, storia, - ma esteticamente c'è un abisso tra i due romanzi. Il primo libro appartiene proprio alla "vecchia" letteratura etnografica localmente chiusa, il secondo incarna l'idea di una nuova

La realtà dell'America meraviglioso- è così che Carpentier formula l'essenza della sua nuova visione. "Meraviglioso" qui significa non solo "bello", ma straordinario: nasconde fenomeni fuori dall'ordinario, senza precedenti, sorprendenti: un miracolo. Questa idea risulta essere collegata in Carpentier con l'esperienza dei cronisti delle Indie occidentali e con il surrealismo - dopotutto, il concetto di "miracolo" era la chiave nella teoria del fondatore del movimento surrealista, Andre Breton. Secondo Carpentier, si è cimentato nella surreale scrittura "automatica", registrando il movimento caotico degli impulsi subconsci della coscienza in uno stato di "sonno della mente", a seguito del quale "meravigliose" - senza precedenti - combinazioni di fenomeni di sorge il mondo reale distorto dal subconscio. "L'incontro di un ombrello con una macchina da cucire su un tavolo anatomico" - Carpentier cita nel "Prologo" una delle immagini classiche dell'assurdo surreale. Ma, rendendosi presto conto che su questa strada non si poteva trovare il "meridiano d'America", lo abbandonò, sebbene l'esperienza del surrealismo, ovviamente, non fosse da lui dimenticata. Se il surrealismo considera il "miracolo" una proprietà del superreale, allora il naturalismo si limita al visibile, dato empiricamente, rifiutando completamente la possibilità di un "miracolo". Ed entrambi concordano sul fatto che la realtà è sterile, incapace di trasformazione radicale, metamorfosi, nascita di una nuova qualità senza precedenti in cui acquisirebbe un nuovo stato. Carpentier, invece, sostiene che il miracolo è insito nella realtà stessa dell'America, che lo genera spontaneamente, spontaneamente ad ogni passo. "Una trasformazione inaspettata della realtà (un miracolo)", ha scritto nel Prologo, esponendo la sua comprensione della realtà come metamorfosi in continua creazione miracoloso rispetto al familiare Vecchio Mondo, la realtà, cioè un mondo che nasconde il misterioso Qualcosa, aprendo nuovi orizzonti per il futuro... Il concetto stesso di una visione rinnovata della realtà nasconde le origini del suo metodo poetico realismo, che divenne la fonte più importante dell'intero "nuovo" romanzo latinoamericano, che contiene l'essenza della visione dell'America come mondo nuovo ed ecco perché miracolosamente senza precedenti,- un mondo in cui lo scrittore è nel ruolo di Adamo, dare nomi alle cose e dando loro così "forma". Sono questi i punti cardine della posizione artistica di Carpentier.

C'è un episodio in "Harp and Shadow" in cui Colombo, scrivendo una lettera-rapporto su ciò che ha visto, si ferma confuso - non ha parole che si possano chiamare cose senza precedenti - piante, animali, persone ... Certo, lui sostiene, puoi pensare a quale combinazione di suoni, ma non dirà nulla a qualcuno che non ha visto il nuovo. E Colombo comincia a chiamare ciò che ha visto con i suoi soliti nomi, se queste cose nuove assomigliano anche solo leggermente a quelle conosciute. Così fecero lo scopritore e conquistatore del Messico, Hernan Cortes, che si lamentò anch'egli della mancanza di parole, e il famoso storico della scoperta dell'America, Gonzalo Fernandez de Oviedo, e molti altri. Di conseguenza, il giaguaro americano è diventato una tigre, il puma è diventato un leone, il lama è diventato un cammello ...

Apertura? Piuttosto, la sostituzione dell'uno con l'altro, l'occultamento. “La verità non è in questo”, pensa l'architetto Enrique, uno dei protagonisti de La sagra della primavera, l'ultimo romanzo di Carpentier, riassumendo molti dei risultati delle sue ricerche. - Tutto è molto semplice: serve una metafora ... Questo è il mio destino, il mio possesso. La metafora è un mezzo universale per comprendere l'ignoto trasferendo le proprietà del noto al nuovo, ma non per sostituirlo con il vecchio, ma per rivelarne l'insolito.

In sostanza, la scoperta di Carpentier della "nuova terra" è, per così dire, una nuova scoperta del metodo stesso di esplorazione artistica della realtà attraverso la sua metaforizzazione poetica. Nell'ambientazione creativa del cubano, latinoamericano Carpentier, paradossalmente, il "conosciuto", come per Colombo, è il Vecchio Mondo, e lo "sconosciuto" è il Nuovo Mondo. E il metodo del confronto metaforico del “lì” e del “qui” (concetti permanenti, chiave) secondo il principio del contrasto o della somiglianza, cioè la scoperta figurativa del Nuovo Mondo, permea tutta la sua opera, coprendo tutti gli aspetti o “ contesti” della realtà, come scriveva all'inizio degli anni '60. nell'articolo "Problematiche del moderno romanzo latinoamericano" - il secondo manifesto, che riassume l'esperienza estetica di uno scrittore già maturo: la natura in tutte le sue manifestazioni, la storia, le tradizioni popolari, i culti, le credenze, la vita, la cultura in tutte le sue forme ( architettura, letteratura, musica, pittura), politica, relazioni economiche, ecc. In questo il suo metodo è estremamente simile a quello di una descrizione “totale” di tutte le “cose” del Nuovo Mondo da parte dei cronisti delle Indie Occidentali - non è un caso, ad esempio, che il nome di un'enciclopedia così tipica del XVI secolo come "La storia generale delle cose della Nuova Spagna" di Bernardino de Sahaguna. Questo è ciò che ha fatto quasi ogni grande cronista, scoprendo il Nuovo Mondo a modo suo, ed è ciò che fa Alejo Carpentier, salendo dalle specificità naturali, quotidiane, culturali al livello della filosofia culturale, dove l'originalità dell'intero naturale e umano l'unità dell'America Latina sulla mappa del mondo è determinata.

Il pensiero artistico di Carpentier a suo modo è tanto sistemico e inclusivo quanto il pensiero dei suoi maestri, i cronisti delle Indie, il popolo del Rinascimento, che cercavano di comprendere in modo olistico il "miracolo" aperto del Nuovo Mondo. Le origini di questa coerenza sono nella struttura della coscienza umanistica classica europea, il cui fondamento è l'“ascesa” dall'“orizzontale” esistenziale materiale-materiale e animale-vegetativo al “verticale” del mondo umano, dello spirito e cultura. È in questa "ascesa" che nasce il Miracolo del Nuovo Mondo di Carpentier, pieno di inclusività armonica rinascimentale, pienezza, permeato dal pathos del gioioso stupore davanti alla ricchezza del mondo. "Com'è bello il mondo e ci sono così tante cose in esso!" Queste parole del cronista delle Indie, lo storico Francisco López de Gomara, potrebbero essere state pronunciate dallo stesso Carpentier o da alcuni dei suoi personaggi. Lo spirito del luminoso ideale umanistico illumina sempre le sue descrizioni.

Rimanendo connesso dal cordone ombelicale ancestrale con il sistema di pensiero rinascimentale, il mondo artistico di Carpentier è privo, tuttavia, di utopismo e statica della visione del mondo. Questo è un mondo vicino al barocco con il suo potente contrasto e l'infinita trasformazione delle forme. (Il critico letterario sovietico S.I. Piskunova ha scritto della connessione tra il lavoro di Carpentier e l'estetica barocca nell'articolo "Alejo Carpentier e il problema del neobarocco nella cultura del XX secolo", pubblicato nella raccolta "La letteratura nel contesto della cultura" [M., 1986]). Nella sua maturità, Carpentier si limiterà ad affermare l'estetica barocca come base necessaria per ricreare il mondo del Nuovo Mondo, perché, come ha detto, Barocco il mondo stesso dell'America è un mondo di trasformazioni e simbiosi: se in Europa, secondo Goethe, "la natura si è calmata", allora la natura dell'America sta ancora "sperimentando violenti disordini" e qui sono in atto processi attivi di prima creazione a tutti i livelli - dopo tutto, qui avviene una grande simbiosi umana nel mescolare razze e popoli, e di conseguenza nasce una nuova "umanità" e la sua cultura. "Grande cambiamento", "Creazione di forme", "Miracolo" come frutto di questa creatività sono i concetti chiave del mondo barocco di Carpentier. Tuttavia, a differenza del barocco classico, nel “cosmo” artistico di Carpentier non c'è tragico divario tra il “basso” esistenziale e il “alto” dello spirito umano, non c'è quell'alienazione dell'uomo dalla natura che si delineava nel pensiero barocco dopo l'utopia rinascimentale, e successivamente dopo la nuova utopia illuministica l'uomo "naturale" - crebbe nel romanticismo e si affermò in varie versioni nel naturalismo europeo, nell'avanguardia e nel modernismo del XX secolo. La visione artistica del mondo di Carpentier è drammatica, ma si nutre dell'idea ottimistica che non ci sia un divario insormontabile tra il "fondo" materiale-sensuale e il "alto" spirituale, che il mondo nasconda la possibilità di un miracolo di armonia. L'uomo di Carpentier è allo stesso tempo un essere naturale e spirituale, un mediastino che collega l'“orizzontale” della natura e il “verticale” dello spirito. Qui, in questo mediastino, il Grande Teatro dell'Universo (lo scrittore usa costantemente questa immagine classica barocca) si trasforma nel Grande Teatro della Storia creato dall'uomo, e la Storia in Carpentier, come in altri grandi poeti dell'America Latina, dice Pablo Neruda , non è solo una serie di eventi politici o fenomeni sociali, ma parte dell'intero ciclo naturale-umano, parte della Grande Metamorfosi. Dunque, secondo Carpentier, l'uomo è veramente storico nella sua unità di principi naturali e sociali. E in questa unità risiede per lo scrittore la possibilità di diventare un mondo umano più perfetto attraverso una rivoluzione - la forma più alta di un Grande Cambiamento qualitativo in questo mondo. Del resto, partendo dall'idea di una persona armoniosa, il "cosmo" di Carpentier si costruisce sulla negazione del borghese e sulla prospettiva di una società socialista, facendo leva sulla vecchia tradizione umanistica, secondo la quale l'America è un continente storicamente giovane , dove, come in un pionieristico "calderone", ribolle il plasma della "nuova umanità", che si ritroverà in un diverso, giusto ordine sociale. Là, dietro il velo dell'ignoto, dove una “nuova terra”, “il regno della terra” attende un cercatore, dove, come diceva Carpentier, sarà costruita la Città dell'Uomo, e il suo sguardo di scopritore si precipita. Per questo il pensiero di Carpentier è costantemente concentrato sui momenti chiave della storia sia del Nuovo che del Vecchio Mondo: il XVI secolo è il secolo di un grande sconvolgimento nella storia dell'umanità, entrando nell'era moderna con la scoperta della Terra nella sua unità; la fine del XVIII - l'inizio del XIX secolo, quando avviene il prossimo Grande Cambiamento nella vita dell'umanità - la Rivoluzione francese del 1789, che risveglia alla vita storica i giovani popoli americani che si liberano dalle catene del colonialismo; Il Grande Cambiamento del XX secolo, che ha un'influenza decisiva sul destino del continente, risvegliandosi a nuova vita con la Rivoluzione cubana del 1959, e aprendo nuove opportunità ancora sconosciute per il mondo... Ognuna di queste epoche è stato impresso nelle opere di Carpentier, e nell'unità costituiscono la sua "Immagine del mondo", vista da un punto di vista americano - da quel capo cubano, che fu chiamato da Colombo Alfa Omega…

Tracciati i confini generali del cosmo artistico di Carpentier nel suo stato maturo, proviamo ad addentrarcisi e vedere come nasce e si sviluppa il suo Teatro della Storia.

Come in ogni teatro, un segnale sonoro ci avviserà dell'inizio dell'azione e del cambio di atti. All'inizio del "cosmo" di Carpentier non c'era una parola, ma una musica, un suono musicale - il suono della natura o il suono dell'uomo, che annunciava l'inizio del movimento verso il Grande Cambiamento. In "Kingdom of the Earth" canta la conchiglia, la tromba naturale usata dagli indiani e ora dai negri, che invita alla ribellione; in "Harp and Shadow" il vento dell '"Arpa superiore" suona sulle corde - il sartiame della nave dello Scopritore; in Lost Traces, da un breve singhiozzo, nasce la fonte della sinfonia "Freed Prometheus" sognata dal compositore; nell '"Età dell'Illuminismo" si sente il tamburo del destino con il tonante battito di un battente o di un pugno sulla porta; nel "Concerto barocco" e nella "Sagra della primavera" suona il richiamo profetico della tromba. E quasi sempre un altro suono è il ruggito di un ciclone, un uragano caraibico, con cui la natura stessa del Nuovo Mediterraneo annuncia al mondo il Grande Cambiamento.

Dal guscio di tromba al corno di tromba - in tutta la storia del "teatro" di Carpentier dominano due principi costruttivi e stilistici, due linee indissolubilmente legate e intrecciate della dialettica del Mutamento: Ordine e Disordine - le incarnazioni del Caos e dell'Armonia. I ritmi universali che danno origine ai ritmi interni della composizione e della drammaturgia figurativa ci ricordano la musica. Carpentier, compositore e musicologo, ha prestato particolare attenzione alla musica e agli strumenti afro-cubani, lui stesso ha introdotto in modo innovativo i ritmi negri originali nell'arte professionale. Per lui l'elemento musicale è una delle incarnazioni più complete della "musica" della creazione della vita, l'immagine più completa dell'eterna trasformazione nella coesione, simbiosi, intreccio, interazione di fenomeni, cose, persone - tutto ciò che mescola caoticamente il Disordine, cercando una nuova armonia. Ecco perché l'inizio musicale risulta organizzarsi nella poetica del "cosmo" di Carpentier. Secondo il musicologo e critico letterario cubano L. Acosta, i romanzi di Carpentier sono costruiti sulla base della forma della sonata musicale classica con la sua netta divisione: esposizione, sviluppo, ripresa e coda, dove nel finale tutti i temi e i motivi dell'opera sono sintetizzato a un nuovo livello. Di particolare importanza per Carpentier era il "Concerto Grosso" barocco ("Grande Concerto") con il suo elemento libero di trasformazioni musicali, risultando in una forma rigorosa e armoniosa. Anche i confronti della composizione e della struttura interna dei romanzi di Carpentier con l'architettura sono frequenti e abbastanza corretti: dopotutto, ha studiato architettura e ha mantenuto per sempre un profondo interesse per essa, principalmente per l'architettura barocca con la sua plasticità dinamica, il cambiamento di ritmi e contrasti. E l'architettura - "musica congelata", e la musica - "architettura sonora" diventeranno in seguito anche fonte dei simboli più profondi, che nel "Regno della Terra" si intuiscono nel ritmo del mutare dei contrasti, nei ritmi aspri del Disordine che irruppe nel mondo umano con il canto di una zampogna, quando, dopo i grandi cambiamenti del 1789 in Francia, in Europa giunsero nell'isola di Haiti gli appelli esplosivi e gli ordini del governo rivoluzionario, che abolì la schiavitù in le colonie e rompendo la vecchia gerarchia dei rapporti tra schiavi e padroni, neri e bianchi ... Il vecchio ordine è rotto, ma cosa verrà a lui cambiare, quale miracolo farà nascere il Grande Cambiamento? Mentre abbiamo davanti a noi la "baldoria sfrenata" delle trasformazioni, "Holy Bedlam" - questo è il nome di uno dei capitoli del romanzo. Le connessioni delle cose sono andate in pezzi, il plasma della storia ribolle. Ci sono molte metamorfosi, ma c'è un cambiamento di ordine superiore, che abbraccia sempre più quelle private - questa è una collisione e una compenetrazione di due mondi: il mondo dell'Europa, il mondo dei bianchi - e la nuova emergente Haiti, la mondo dei neri. I vecchi confini sociali e razziali vengono infranti, e con essi crollano i confini razziali-culturali, le barriere della coscienza, delle credenze, dei rituali, delle mitologie (cristiane e dell'acqua - la religione sincretica dei negri haitiani), iniziano a interagire, si illuminano a vicenda e si spiegano a vicenda. "Quello" e "questo" mondo sono entrati in una tempestosa comunicazione drammatica, in co-creazione, in un dialogo: l'azione si svolge sul palcoscenico del Teatro della Storia.

La vecchia metafora barocca "il mondo è un teatro" di Carpentier risulta essere il principio compositivo e stilistico fondamentale che organizza l'intero spazio del romanzo - il palcoscenico, e si realizza più pienamente nell'idea che una persona sia un attore sul palcoscenico della storia. Pertanto, il momento Cambiare vestiti personaggi, quando gli eroi, cambiando ruolo, non solo indossano nuovi costumi, ma anche, al richiamo della pipa a conchiglia, provano nuovi abiti spirituali: pensieri, slogan, credenze. Ma ciascuno degli eroi sarà sicuramente vestito da qualcun altro, con la maschera di qualcun altro. Il ruolo decisivo di questo principio è rivelato in modo particolarmente vivido nelle immagini della mascherata, bella vita degli emigranti proprietari di schiavi fuggiti da Haiti dagli schiavi ribelli al vicino Santiago de Cuba, o, ad esempio, nell'episodio scioccante di Saint Bedlam , dove una parente di Napoleone portata dal destino ad Haiti Paolina Bonaparte durante l'epidemia (un simbolo universale dello stato apocalittico del mondo - una festa durante la peste!) si unisce alla magia nera dell'acqua haitiana e inizia a cambiarsi in nuovi vestiti. Ma tutti questi travestimenti privati e cambi di maschera degli eroi in bianco e nero del romanzo hanno un denominatore comune che generalizza l'immagine: Haiti è un paese di neri, che indossano i costumi dell'Europa durante il Grande Cambiamento, da dove il risuonò il segnale di inizio dell'azione, ripetuto dalla pipa a conchiglia dei neri. Ecco un'idea Cambiare vestiti il tema del cambio di maschera acquista un profondo significato ideologico. L'abito che provano i neri americani è "libertà, uguaglianza, fraternità!" - risulta essere solo una buffona e sinistra maschera da lupo mannaro.

Il negro Henri Christophe, un ex maestro di cucina che, come Napoleone Bonaparte, divenne il capo della rivolta, si trasforma da rivoluzionario in monarca. Il despota appena apparso, che stabilisce una nuova schiavitù, è vestito dallo scrittore con un costume europeo assurdamente aderente e un tricorno napoleonico. Per ordine di Henri Christophe, i negri che sono diventati di nuovo schiavi stanno trascinando pesanti blocchi di pietra su per la montagna: lì viene eretta una cupa cittadella senza precedenti, qualcosa come una gigantesca prigione - l'incarnazione del nuovo Ordine. L'eroe del romanzo, l'ex e nuovo schiavo nero Ti Noel, trascina una pietra in salita. Qui si può vedere una connessione diretta e molte volte notata con l'immagine di Sisifo, che ha ricevuto un'interpretazione completamente esistenzialista nelle opere di Albert Camus: lavoro duro e insignificante come simbolo dell'assurdità dell'essere e della storia.

Sembrava che trascinassero in cima un blocco di Storia, dove, forse, sarebbe stata costruita la Città dell'Uomo, ma cadde ai piedi. E così sarà sempre, secondo il mito di Sisifo, destinato a lavorare sodo per sempre, tornando all'inizio. Inoltre, al posto della Città dell'Uomo, viene eretta una prigione in cima.

Quello che ci sembrava un dramma socio-psicologico assume nuove forme, perché il realismo di Carpentier è uno strumento per studiare non i singoli personaggi, ma il Carattere della Storia come processo, mentre il personaggio umano risulta essere compreso nell'insieme comprensivo del filosofia artistica della storia, dove agiscono i "personaggi" dei popoli , civiltà, culture. La domanda centrale che Carpentier pone alla Storia è: è un'eterna ripetizione assurda - o un movimento? Il Grande Cambiamento sta portando da qualche parte? O è il Grande Lupo Mannaro e nient'altro? Il pensiero artistico più vicino alla finale è pieno di significato sempre più formidabile. Anche qui canta la tromba delle conchiglie e inizia una nuova ribellione negra, che distrugge lo scenario della nuova monarchia. E non c'è più Henri Christophe, un nuovo pasticcio e un nuovo travestimento - e ancora lupi mannari. Ora lo stesso Ti Noel indossa una canotta, trascinato dal palazzo in rovina, indossa un cappello di paglia alla maniera di un cappello a tre punte Bonaparte, invece di uno scettro è armato con un ramo di guava, crea la sua, una specie di capanna grottesca -palazzo, dove si mette sotto per comodità durante un pasto... tre volumi L'enciclopedia francese, quella che ha forgiato gli ideali di "libertà, uguaglianza, fraternità"... Ma ora il "buon regno" del folle buono re Ti Noel viene spazzato via da un nuovo pasticcio: la vita reale. E Ti Noel ricorre all'ultima risorsa. Come il primo leader dei negri ribelli Makandal, usa miracolo della sua coscienza mitologica, subisce una metamorfosi immaginaria e fugge dal “regno dell'uomo” al “regno della terra” degli animali, degli uccelli, degli insetti, chiede alle oche, che vivono in una comunità di uguali, di accoglierlo. Questo travestimento da disertore della Storia risulta essere il colmo del grottesco, perché l'oca è simbolo di stupidità. No, l'uomo non può nascondersi dalla Storia, dalle sue formidabili e oscure metamorfosi...

Nel finale, costruito (come in tutti i romanzi successivi) sul principio di un codice musicale, tutti i motivi e i temi del romanzo convergono in una generalizzazione filosofica, sfociando (e continueranno a farlo!) in un'idea finale stereotipata . Dopo aver riacquistato la sua forma umana, Ty Noel ha raggiunto la più alta intuizione: nonostante tutto, una persona deve sopportare il peso degli Atti, deve sollevare di nuovo la pietra della Storia, che è caduta dall'alto, e mettersi in cammino verso l'alto ... Nuovo Sisifo? D'accordo con Camus? Una maschera mascherata di esistenzialismo? No, dopotutto, la risposta alla domanda fatale non è data dall'eroe Camus, non da un individuo alienato che si è adagiato sull '"assurdità dell'essere", ma dall '"uomo americano", organicamente connesso con la natura - la fonte dell'eterno Grande Cambiamento. Ma finora la risposta è data a livello artistico: il romanzo si conclude con il ruggito del ciclone caraibico, portando nuovo caos, schiacciando ancora una volta l'ordine servile stabilito, e con esso volano in aria i volumi dell'Enciclopedia francese. .

Quindi, il romanzo sulla rivoluzione si è rivelato un romanzo sul tempo storico. Il tempo è l'enigma della Storia, ecco il suo meccanismo segreto. Come funziona: muoversi in cerchio o in avanti? Eterna, per così dire, ascesa "orizzontale" o "verticale" verso l'alto? Nel suo primo romanzo, Carpentier ha messo in discussione il tempo esistenzialista, il tempo "europeo", e nel successivo ha intrapreso un viaggio attraverso le terre selvagge del Nuovo Mondo per esplorare il tempo "americano", così come appare nella selva continentale - il grembo dell'Eterno Metamorfosi. Non ci soffermiamo sul romanzo Lost Traces (1953), che non fa parte di questa raccolta, evidenzieremo solo quello principale. Il compositore, portatore di coscienza di crisi, vivendo nel mondo europeo delle illusioni perdute sul progresso della civiltà, una volta nella selva, scende lungo la "scala" dei tempi storici dalla modernità al Paleolitico e ancora più in profondità - al "primordiale calderone" della vita. Vi guarda dentro quando vede in qualche fossa o esseri umani o embrioni che non si sono ancora separati dal mondo delle piante e degli animali. Il "punto di vista americano" si sviluppa attraverso la consapevolezza delle specificità della realtà del Nuovo Mondo, dove convivono la vita e l'età della pietra, il mondo medievale e la modernità borghese; attraverso lo studio delle metamorfosi del tempo, delle sue infinite e complesse strutture e movimenti, della sua capacità di congelarsi, girarsi e risalire - agli inizi: alla larva, al guscio, all'embrione - alle sue modalità di autotrasformazione, progressiva e movimenti all'indietro, vorticoso sincrono in atto nel grande Disordine costante Cambiamento che porta dal più semplice al complesso. Il compositore apprende le leggi del tempo, avendo sentito come lo spirito della musica nasce dal pianto degli indiani, lo stesso in tutta la sua storia: da un breve singhiozzo a una conchiglia, e poi al poema sinfonico "Liberato Prometeo", che il compositore sogna di scrivere. Come Ti Noel, è pronto ad affrontare il blocco di Sisifo e trascinarlo di sopra, tuttavia, se "non gli capita di diventare sordo e perdere la voce per il ruggito del martello del sorvegliante di galera". Chi è lui, il "sorvegliante della galera"? Questo è il tempo, questo è il suo ruggito.

È questo "rombo di martello" a cui fa eco nel romanzo "The Age of Enlightenment" (1964) il bussare di un battente su una casa dove vivono tre giovani all'Avana alla fine del XVIII secolo, nell'età dell'Illuminismo: Esteban, Sophia e Carlos; è il richiamo insistente del tempo che li risveglia e li porta nella dura realtà del Grande Cambiamento in arrivo nel mondo. Davanti a noi c'è di nuovo il Teatro della Storia, solo il palcoscenico è molto più grande rispetto al Regno della Terra; ancora una volta abbiamo davanti a noi gli eventi della Grande Rivoluzione Francese, solo il pensiero artistico e filosofico di Carpentier viene ampliato il più possibile, raggiungendo il limite a sua disposizione tra la fine degli anni '50 e l'inizio degli anni '60, quando fu scritto il romanzo.

La forza dell '"Età dell'Illuminismo" sta in una sottile combinazione di un inizio storico concreto (dopotutto, Carpentier, che ha sempre lavorato con fonti storiche primarie, è estremamente accurato in tutto), psicologismo sociale e un inizio simbolico-culturale e filosofico . L '"Età dell'Illuminismo" come fenomeno letterario è insolito e particolarmente significativo in quanto il suo sistema artistico nasce da una teoria coerente dell'estetica "scoperta dell'America", le cui disposizioni principali, integrando e sviluppando il concetto di "meravigliosa realtà ”, abbiamo già detto: questi sono i “contesti” del latinoamericano in realtà, barocco come caratteristica principale e, di conseguenza, stilistico dominante, la posizione dello scrittore - Adamo nel mondo delle simbiosi e delle trasformazioni.

In The Age of Enlightenment, Carpentier ricrea ampiamente le specificità esistenziali dell'America, incarnando l'immagine del Nuovo Mondo in uno stile capricciosamente ramificato, cercando di trasmettere l'intera complessità della dialettica della nascita, dell'intreccio e della simbiosi di forme e fenomeni della flora e il mondo marino delle Antille. Tra il Great Theatre of Nature e il Great Theatre of American History c'è una completa consonanza, un flusso costante da una sfera all'altra. La storia del Grande Disordine precede il “piccolo” disordine nella casa del giovane Havanese, dove è appeso il dipinto “Esplosione nella Cattedrale”: una potente esplosione sollevò in aria parte del colonnato, fatiscente, ma non ancora crollato al terra, e parte delle colonne rimasero in piedi, sostenendo le volte della fatiscente cattedrale. Questo è un simbolo: un'esplosione di ordine, l'inizio del cambiamento; l'esplosione preparata dall'Illuminismo è già avvenuta in Europa, la sua eco ha fatto saltare il vecchio ordine ad Haiti, si prepara un'esplosione nell'America spagnola, dove i giovani havanesi stanno già provando, provando nuovi ruoli e abiti: eccitati dall'inviato dal mondo della rivoluzione, Victor Yug, dopo aver tirato fuori dagli armadi vestiti obsoleti, organizzano un gioco divertente e spaventoso: il "grande pestaggio" del vecchio mondo. Come andrà a finire quando il gioco si trasformerà in realtà?

Nel ruolo di Adamo, conoscendo il mondo e la storia e dare nomi alle cose Parla Esteban, a cui è dato di attraversare tutte le vicissitudini della rivoluzione con o accanto a Victor Yug, comprendendo il significato degli eventi in atto, comprendendo il "meccanismo della Storia" che nasce dalla natura stessa. Il mondo delle Antille, attraverso il quale Esteban si aggira, come l'America continentale in Lost Tracks, è una sorta di "cucina della vita", dove si svolgono turbolenti processi primari di creazione. Magnifiche descrizioni colorate della misteriosa vita del Mare delle Antille, dove avviene il miracolo dell'origine della vita, hanno una loro rigida logica artistica. Il mare è l'elemento dello stato protoplasmatico, "estraneo a qualsiasi coefficiente, teorema, equazione". Dalla superficie di questo "orizzontale" originale, eterno, mutevole e misteriosamente respirante dell'essere, crescono le isole del "verticale" - la terra delle persone. Non c'è tempo nel mare, o meglio, qui c'è il tempo eterno del ribollente plasma della vita. Il tempo del movimento inizia sulla terra, nel mondo delle cose che si stanno già indurendo, prendendo forma, dove una persona vive, dove crea le sue azioni. Ecco il palcoscenico del Teatro della Storia, al centro del quale cresce Albero- un simbolo della fase umana dell'essere, un'immagine mitologica universale dell'Albero della Vita, che svolge un ruolo chiave nel romanzo e ha un significato multivalore. Ricordiamo come Esteban, conoscendo la lussureggiante vegetazione delle Antille, si arrampica su un albero e sperimenta una completa fusione sensuale-spirituale con l'essere eterno. L'albero nel simbolismo di Carpentier è anche la "verticale" dello spirito, l'attività spirituale dell'umanità - e quindi la creatività storica - che nasce dall'"orizzontale" della materialità esistenziale, della sensualità. Ma qual è il suo segreto, qual è l'equazione della Storia?

La risposta a questa domanda è suggerita a Esteban da un guscio di lumaca, un parente di quel guscio, che all'inizio della Storia funge da tromba che annuncia l'intenzione di una persona di commettere un Atto - creare la Storia. Questa creatura, nata dal mare, ha una durezza "terrena" e, per così dire, nasconde un segno segreto in cui è criptata la formula del tempo storico. Spirale il guscio dal punto di partenza si alza, si espande e si precipita all'infinito; scendendo in una spirale discendente, si può tornare all'origine dell'esistenza umana e della cultura. È così che, ripetendo l'intreccio a spirale dei rami, Esteban, assistendo allo spettacolo della Storia e comprendendone il segreto, sale al simbolico Albero della Vita. Infine, l'Albero di Carpentier è un simbolo dello spirito umano, Cattedrale cultura umana. Questa ipostasi dell'immagine dell'Albero è spiegata dallo scrittore nello stesso episodio: del resto, non è un caso che lo scrosciante acquazzone vivificante sgorghi dalle chiome delle palme, come l'acqua che sgorga dai “pluviali di la Cattedrale". Ecco la radice di un altro simbolo importante: la colonna della Cattedrale è il tronco dell'Albero incarnato nella forma architettonica.

La conservazione dell'Albero della Vita e della Cultura è per Carpentier la misura delle azioni umane e degli eventi storici. E il corso della storia si rivela tragico: ciò che, a quanto pare, avrebbe dovuto contribuire alla crescita dell'Albero, lo distrugge. Il dio afro-cubano dei tornado Osain One-Legged ha spazzato le Antille (un'altra forma del dio caraibico dei cicloni, Huracan, è anche un simbolo del tempo, avendo una forma a vortice a spirale), ha spazzato via il vecchio Ordine, ma tutto di nuovo messo a posto. albero della libertà, piantato per ordine di Victor (cioè il Vincitore) su Piazza della Vittoria nella cittadina haitiana - dove lui, l'inviato dei giacobini, portò la Dichiarazione sull'abolizione della schiavitù e la Dichiarazione dei diritti dell'uomo, proclamando i principi di "libertà, uguaglianza, fraternità", - si prosciuga, e sulla nella stessa piazza viene eretto il palcoscenico per il minaccioso Teatro della Ghigliottina. Coloro che hanno portato la libertà sono diventati di nuovo oppressori e, come nel Regno della Terra, è tornata la schiavitù. "L'era degli alberi ha lasciato il posto all'era delle impalcature". Probabilmente, tra le opere che rivelano il significato sociale della tragedia della Rivoluzione francese, il libro di Carpentier è uno dei più gravi. Lo scrittore strappa ogni alone di romanticismo a tutti i portatori dell'idea del terrore come metodo di rivoluzione, rifiuta l '"attivismo" rivoluzionario, che non si ispira al pensiero di salvare la vita (la frase preferita di Victor: "Non parlare della rivoluzione - la fanno!"). Rinato insieme alla rivoluzione, Victor si trasforma da giacobino in carnefice, in rapinatore di mare-pirata, in uomo d'affari, in un piccolo Napoleone, e infine in piantatore-proprietario di schiavi. La metafora del Teatro della Storia nel "Secolo dei Lumi" è ampiamente e compiutamente sviluppata. Davanti a noi c'è un tragico teatro grottesco, una farsa minacciosa con infiniti cambiamenti di ruoli, maschere, abbigliamento, una fiera di idee, slogan, dichiarazioni. Alla fine del viaggio, Victor, che ha cambiato costume per tutta la vita, non sa quale gli si addica meglio. Out of Disorder non è nato Miracolo, UN Mostro. Sul patibolo lavato dal sangue, una troupe in visita ha messo in scena l'opera The Village Sorcerer di Jean-Jacques Rousseau, le cui arie amanti della libertà suonano come una terribile presa in giro nel regno del terrore e della morte. L'apice del grottesco è il bel viaggio della ghigliottina intorno all'isola: disseminato di frutti, frutti - offerte di residenti spaventati - ricorda la dea della fertilità. Ora viene svelato il significato del dipinto "Esplosione nella cattedrale". Se la Cattedrale è l'ipostasi umanizzata dell'Albero della Vita, il tempio dello spirito, della cultura, della società, dell'essere collettivo, “cattedrale”, allora la distruzione della Cattedrale è la legge della rivoluzione? No, Carpentier non dà una risposta del genere. Questa rivoluzione è così, un'altra potrebbe essere diversa. Esteban riflette: "questa volta la rivoluzione è fallita, forse la prossima otterrà di più". Tutto dipende dalla persona che crea il Grande Cambiamento: porterà un bellissimo Miracolo solo se il Grande Cambiamento avviene dentro di sé. Altrimenti, i cambiamenti sociali e politici saranno solo un cambio di maschera, e l'essenza inalterata di una persona esploderà, getterà via questa maschera per tornare al suo stato originale.

Dopotutto, una persona nel concetto di Carpentier è un mediastino, un legame di collegamento e transitorio tra il mondo materiale, materiale-sensoriale della natura e la sfera dello spirito - ha anche il suo "fondo" e il suo "cima". Un intero sistema di sottile simbolismo ci aiuta a comprendere il gioco delle forze distruttive e vivificanti dell'essere che avviene nell'uomo stesso. Se guardiamo da vicino, noteremo quanto spesso nell '"Età dell'Illuminismo" c'è un motivo e un'immagine seminterrato: magazzini nella casa di Sofia e Carlos, cantine e magazzini dell'uomo d'affari Victor Yug, il seminterrato della cattedrale, dove sono stampati i proclami pseudo-rivoluzionari del carnefice rivoluzionario Victor. Ovviamente è seminterrato della natura umana, simbolo del "fondo" materiale-sensuale, della natura egoistico-animale nell'uomo. La dialettica dei principi sensuale-carnale e spirituale si svolge sottilmente nel rapporto tra Sophia e Victor. Sofia (es. Saggezza) si connette con il vittorioso con la forza, e questa connessione si colora di toni sanguinari. Non è un caso che il rapporto tra Sophia e Victor avvenga nel seminterrato della nave - in cabina; prima di questo episodio, non è casuale la scena del brutale pestaggio degli squali da parte dei marinai, che Sofia sta guardando, e il suo vestito risulta essere macchiato di grasso e bile di squalo; non è un caso che prima della seconda unione di Sophia con Victor, quando già sta diventando un piccolo Napoleone e un piantatore di schiavi, i maiali entrati in casa sporcano il vestito di Sophia; i pezzi di carne cruda che il cieco Vittore gli mette agli occhi a scopo medicinale non sono casuali, e non è un caso che in questo episodio Sophia lo chiami Edipo - lui, tagliando l'Albero della Vita, correggendo la legge della vita, diventa cieco , come Edipo...

Per ottenere la vera saggezza, Sophia ha dovuto attraversare il sentiero delle prove. E questo percorso è concepito da Carpentier, l'erede dell'umanesimo classico europeo, come un percorso dal "basso" materiale-sensuale lungo la "verticale" dello spirito, ma, come già notato, in contrasto con la logica tragica dell'Occidente tradizione europea, vede la via d'uscita non nella rottura distruttiva di due principi e non in V superamento naturale, ma nella sua armonizzazione con il razionale e lo spirituale. Nella filosofia culturale ottimistica di Carpentier, è nel Nuovo Mondo, dove la Creazione delle Forme e la rapida crescita dell'Albero della Vita e della Cattedrale della Cultura, che sorgerà un nuovo tipo di persona, in contrapposizione all'alienato e "meccanico".

L'antinomia tra "uomo meccanico" e "uomo umano" è rivelata in modo più completo, anche se non direttamente, in una disputa tra un mulatto di Haiti, il dottor Auger e Victor, prima suo amico e poi suo antagonista. Entrambi sono atei rivoluzionari, entrambi rifiutano la religione, ma se il Sud spazza via anche il principio organico spirituale e vivificante nell'uomo, lasciando nudo il razionalismo, allora Auger incarna una nuova visione del mondo, nata in una simbiosi di culture (grottesche e simboliche immagine - un busto di Socrate, circondato da simboli magici santeria, stregoneria afro-cubana, correlata con Auger) - afferma un'idea che sembra mistica al Sud: è necessario liberare in una persona le forze trascendenti dormienti in lui, sconosciute a lui. Così il "Secolo dei Lumi" formula il problema della "natura umana", sorto in piena crescita nel XX secolo: una persona può raggiungere il Consiglio (armonia) dell'essere comune solo se migliora non solo le forme politiche, ma anche la sua stessa natura di essere sociale e naturale. Deve essere in grado di portare nel sacrificio il proprio egoismo, il proprio desiderio (ricorda questo concetto di Dostoevskij!). Nella mente di Esteban, le cui prove riconducono nuovamente alla religione, questa idea si incarna nel simbolismo cristiano-panteistico: il mediastino tra il mare - elemento dell'essere primordiale, da cui nasce il firmamento - e la terra dove l'Albero dell'Umano La vita cresce, oltre al guscio a spirale, è la Croce, che gli ricorda sia l'ancora (simbolo del mare) che la croce (albero) su cui fu crocifisso colui che si portò nel sacrificio nel nome dell'uomo Cristo. È questo tema della capacità di sacrificio di una persona in nome del vero Grande Cambiamento, della vera rivoluzione, che diventerà poi il più importante, quello chiave del romanzo-inno della rivoluzione "La Sacra Primavera".

Nel sistema della concezione filosofico-culturale umanistica di Carpentier, l'“uomo americano”, creato dalla natura e dalla storia, potrà collegare e armonizzare gli inizi scissi, e il “punto di vista americano” diventa per lui lo sguardo da le posizioni di coloro che personificano il "plasma ribollente della storia": questi sono i negri, i mulatti, che simboleggiano la Grande Metamorfosi di razze e culture, coloro che costituiscono il "sale della terra", coloro che lottano per il Grande Cambiamento della società, per la rivoluzione. L'ideale umanistico di una persona "completa" che farà crescere l'Albero della Vita, non diviso in due parti inseparabili. È anche possibile costruire una cattedrale sulla base di un mondo sbagliato, ma non sarà più una cattedrale, ma una sua parodia, una maschera minacciosa. È una cattedrale così grottesca che Victor costruisce, diventando un piccolo Napoleone. Un palazzo surreale con colonnati e statue, per il quale si sta liberando un posto nella giungla tropicale. Colonne artificiali senza vita circondate da colonnati di alberi naturali. Victor distrugge gli alberi e cattura i neri nella foresta, ma la guerra contro il popolo degli alberi è senza speranza. La foresta assorbe il ridicolo tempio. Il simbolismo di "colonna - albero - negro" ci aiuta, tornando al "Regno della Terra", a valutare quanto sia coerente il pensiero di Carpentier. In effetti, nel primo romanzo c'è un uomo-albero che coltiva l'albero della vita: questo è Ti Noel, che si assume la responsabilità del futuro, il che significa che è pronto a portare se stesso nel sacrificio.

Tree-people Ty Noel, Dr. Auger, portatore dell'idea di unire la saggezza socratica con la saggezza della natura, Sophia - "cubana", come la chiamerà lo scrittore alla fine del romanzo - sono tutti incarnano la prospettiva ideale della storia. L'immagine di Sophia è particolarmente importante a questo riguardo - dopotutto, dopo le prove, in lei si combinano due principi: l'elemento eternamente femminile della vita (il suo simbolo è Afrodite nata dalla schiuma e allo stesso tempo Yemaya, l'afro-cubana dea associata all'elemento mare) e spiritualità (Sophia - Sapienza). Unendosi, questi inizi formano una vera cattedrale della cultura - non è un caso che il nome stesso dell'eroina sia correlato dall'autore con la famosa cattedrale bizantina di San Pietro. Sofia. Ma diventa una vera Sophia solo quando ne diventa capace sacrificio.

Attirato da Sophia, anche Esteban si sacrifica, seguendola fino a morte certa a Madrid, occupata dalle truppe di Napoleone, che completarono la rinascita della rivoluzione. L'Età dell'Illuminismo finì in tragedia. Le ultime scene del romanzo sono scritte alla maniera delle acqueforti di Goya "I disastri della guerra".

Come nel Regno della Terra, i Sisifi si sacrificano nuovamente per amore del futuro, ma cosa succede al tempo? Un altro circolo vizioso? È stato scritto più di una volta che nell '"Età dell'Illuminismo" il tempo storico è realizzato e incarnato dallo scrittore come una spirale - segno universale dello sviluppo dialettico attraverso la "negazione della negazione" e il raggiungimento di una nuova qualità. Questo è certamente vero in una forma generale, ma, come ha giustamente notato lo storico cubano X. Le Riverand, il tempo è lungi dall'essere lineare in ogni segmento della spirale, è irto di molte complesse metamorfosi. La conclusione generale di Le Riverend è che il tempo di Carpentier può essere formulato come "l'attuale ritorno, ma superato". Cioè, una nuova qualità dopo le prove è una nuova drammatica esperienza, che fornisce nuove conoscenze su come muoversi verso il futuro. Il ciclone ha scosso l'ordine nel "regno della terra" e il tempo, correndo attraverso i tragici cerchi, è salito a una spira della spirale e si è rivelato nuovamente aperto al futuro, all'ancora sconosciuto Qualcosa, il futuro dell'umanità ... Non è un caso che l'imperativo preferito di Sophia: “Dobbiamo qualcosa Fare!" Che cosa? Non lo so ancora, ma quando qualcosa fatto, nato Qualcosa. Ed è già in preparazione in America, saturo di idee che sono crollate in Europa, ma ha svolto il ruolo di detonatore: inizia una guerra per l'indipendenza nel Nuovo Mondo ed emergono stati che intraprendono la strada della creatività storica indipendente ...

È profondamente naturale e simbolico che The Age of Enlightenment, uno dei migliori romanzi del XX secolo, sia stato creato dallo scrittore in un momento in cui nella sua terra natale era in corso una lotta rivoluzionaria per il nuovo futuro di Cuba e dell'intero latino continente americano. La rivoluzione fu decisiva per l'ulteriore sviluppo del pensiero artistico di Carpentier, anche se le prime opere dopo il "Secolo dei Lumi" apparvero solo negli anni '70. È noto che lo scrittore ha iniziato, ma ha lasciato il romanzo "1959" - a quanto pare, il Grande Cambiamento avvenuto nella sua terra natale ha richiesto la comprensione di una nuova esperienza. Pietre miliari sulla via di questa comprensione sono state opere come Le vicissitudini del metodo, Il concerto barocco e La sagra della primavera.

Nelle opere degli anni '70, Carpentier si sposta dal concetto di tempo formulato da X. Le Riverend a un concetto che unisce il punto di vista del presente con uno sguardo agli eventi dal futuro, cioè dal punto di vista degli ideali della rivoluzione. Allo stesso tempo, il tempo si rivela liberamente aperto e proteso in avanti, sebbene il meccanismo della "spirale" storica non sia diventato affatto meno complicato. Le spire del tempo in espansione sono allo stesso tempo uno spazio in espansione. Il Teatro Carpentier assume un palcoscenico sempre più grande sia geograficamente che storicamente, abbracciando sia il Vecchio che il Nuovo Mondo e il mondo intero nella sua visione da un nuovo punto di vista americano, che è il punto di vista della rivoluzione cubana e latinoamericana e, inoltre, i processi trasformativi universali del XX secolo. Così, Cuba è per Carpentier, così come per lo Scopritore, Alfa e Omega il punto di partenza della nuova azione del Teatro della Storia.

Un nuovo senso del tempo determina la struttura ideologica e artistica del romanzo Le vicissitudini del metodo, che di solito è considerato nella serie generale di romanzi latinoamericani degli anni '70 sui dittatori. Tuttavia, se guardi questo libro nel contesto dello sviluppo del pensiero artistico di Carpentier, allora appare come il prossimo affresco, catturando la fase successiva nella storia dell'America Latina.

ra, diventa quello spirito specifico del carnevale, la presa in giro parodica, che è caratteristica del lavoro di alcuni altri grandi romanzieri cresciuti sull'onda di una tempestosa ondata rivoluzionaria in America Latina. In realtà, nel Teatro grottesco del Carpentier è sempre vissuta la possibilità del riso, ed ora è risuonato, superando la tragedia della Storia. Lo scrittore si rivolge alle risorse di una forma di romanzo così classica del tardo Rinascimento e del Barocco come il picaresco, al tipo universale di canaglia. Il capo della Nazione, protagonista del romanzo Le vicissitudini del metodo, è dittatore e canaglia, pagliaccio e ciarlatano, cambia continuamente d'abito a seconda delle circostanze. "Le vicissitudini del metodo" è una parodia culturale e ideologica della borghesia dipendente e di second'ordine latinoamericana del primo Novecento. Nei discendenti degradati, il metodo del razionalismo classico è degenerato in un pragmatismo predatore e bastardo. Questo è esattamente ciò che significa l'uso parodico del romanzo del titolo della famosa opera di Descartes, Discorso sul metodo.

Gli episodi ideologicamente centrali del romanzo sono l'insediamento in una certa capitale latinoamericana generalizzata (che ricorda molte capitali antillane e continentali, tra cui L'Avana) della Matrona gigante (Statua della Libertà) con un berretto frigio in testa, e la costruzione di l'edificio del Congresso - il Campidoglio (esattamente lo stesso è stato costruito all'Avana secondo il modello di Washington). Il Campidoglio è un nuovo falso tempio, la Cattedrale del Vitello d'Oro, degna erede della falsa cattedrale di Victor Yug, anch'egli a suo modo un ladro. Ancora più in alto del Campidoglio, su una collina viene eretta una cupa cittadella, che fa ricordare il romanzo "Il regno della terra" - la prigione modello (questo era il nome della famosa prigione cubana attraverso la quale passarono diverse generazioni di rivoluzionari ). Nuove "cattedrali" sopprimono il vicino tempio del Sacro Cuore (segno di cultura), ma soprattutto una cattedrale naturale, il Vulcano Patrono (principio naturale, segno dell'energia nascosta della storia). Non è un caso che l'ombra di questo Vulcano sia, per così dire, presente all'incontro del Capo della Nazione con lo Studente arrestato: quest'uomo dal volto aperto e sereno senza maschera è il capo della gioventù rivoluzionaria, che oppone all'Ordine decaduto l'unico mezzo possibile della sua cura, l'esplosione rivoluzionaria di una falsa “cattedrale”.

tempo. Il titolo dell'opera è composto dai concetti base della teoria di Carpentier: un concerto è uno spettacolo musicale e teatrale basato sulla trama della Storia; Il barocco è, come diceva Carpentier, “un modo di trasformare la materia”, cioè una forma di realizzazione e incarnazione artistica della Storia. Il Concerto barocco è unico a suo modo non solo nella letteratura latinoamericana ma anche mondiale per il grado di generalizzazione del pensiero artistico e filosofico, come se mostrasse le possibilità e allo stesso tempo i limiti di caricare l'immagine artistica con contenuto simbolico. Lo scrittore arriva al limite, ma non lo attraversa. Gli eroi, individualizzati in modo da personificare i tipi caratteristici di un determinato paese (Messico il Padrone, Servo, Philomeno Negro, Cuba), sono simboli-maschere di culture e il loro viaggio dal Messico attraverso l'Avana verso l'Europa incarna lo sviluppo della cultura umana su tempo visto da un punto di vista "americano" e ormai universale.

L'inizio musicale, che ha sempre giocato un ruolo costruttivo nel mondo di Carpentier, viene qui in primo piano. Il tempo storico assume l'immagine della musica, l'immagine di un elemento libero, plastico e mutevole. Il suono gioiosamente brillante e volante del concerto classico di Vivaldi è inseparabile da questo lavoro, così come la nota giocosamente parodica è inseparabile da esso. Insieme agli eroi arriviamo a un divertimento carnevale cultura mondiale, dove si applicano le leggi del tempo del carnevale, dove tutto è irto di trasformazioni e sorprese. Al carnevale di Carpentier, maschere di culture diverse e lontane, epoche diverse si incontrano, mescolandosi in un'unica azione, come interagiscono e si mescolano, formando un unico tronco dell'Albero universale della Cultura.

Interazione, sintesi: questa, secondo Carpentier, è la via della formazione della cultura, e questo stesso processo appare come una serie continua di concerti che uniscono strumenti musicali, melodie di epoche e popoli diversi. Nella storia, l'inizio musicale è personificato dal negro cubano Filomeno, nipote del coraggioso negro creolo, l'eroe del poema del XVI secolo. "Specchio della pazienza" di Silvestre Balboa, che era alle origini della letteratura cubana. Ha descritto come, sotto le chiome della foresta cubana sempreverde, in onore della vittoria sul nemico, si è tenuto il primo concerto barocco, eseguito su strumenti europei-spagnoli, negri e indiani. Il loro suono si fonde in un'unica melodia della nascente cultura cubana.

È possibile una tale armonia? Piuttosto, è una cacofonia infernale, dubita l'Oste, a cui racconta questa storia Filomeno, un negro del sobborgo dell'Avana di Regla, il centro tradizionale della cultura musicale afro-cubana. Ma ben presto il proprietario si convince che solo così nasce l'armonia.

Il prossimo concerto barocco si svolge in Europa durante il carnevale di Venezia, all'incrocio delle culture mediterranee europee. E qui il tempo inizia a scorrere con una velocità sorprendente, e viene annunciato il cambio di atti - o meglio, parti del concerto barocco, cioè epoche nello sviluppo della cultura brughiere con martelli sulla Torre dell'Orologio di Venezia. Diamo un'occhiata a questo personaggio: Mori(in cui il Negro Philomeno riconosce i suoi fratelli, chiamati a fare la loro parte nella storia del mondo) con martelli(ricorda il bussare del batacchio che svegliò il tempo e lo chiamò a muoversi).

I Mori battevano il tempo a colpi di martello, e all'inizio del '700, a Venezia, al riparo dell'Addolorata, in una sala che sembra una chiesa senza altare (cattedrale di cultura!), classici europei (Handel, Vivaldi, Scarlatti) e la musica afroamericana si fondono in una nuova armonia. Suona un nuovo "Grande Concerto" barocco e Philomeno inizia a dargli ritmi jazz (più tardi chiamerà il loro concerto notturno - musica jazz!). E tutto si conclude con un audace ballo tondo come un carnevale cubano, a cui partecipano con grande piacere i maestri europei.

Il concerto barocco di Carpentier suona sempre più potente, sempre più ampio. Grandi compositori e scrittori di epoche e popoli diversi volteggiano nel vortice del carnevale della cultura mondiale (alcuni di loro hanno un nome, altri devono essere indovinati: "Maschera, chi sei?"). Secondo le leggi dell'arte carnevalesca, dopo essersi ritrovato in un cimitero dopo essersi divertito, riposato e fatto merenda con Vivaldi, Scarlatti e Handel, Philomeno scopre che sono attaccati accanto alla tomba di ... Igor Stravinsky. Questo episodio ha un significato speciale.

Stravinsky apparteneva agli artisti del XX secolo particolarmente apprezzati da Carpentier. Il più brillante rappresentante della cultura russa reattiva in tutto il mondo, Stravinsky è stato il primo compositore europeo a utilizzare strumenti musicali afro-cubani nella musica per il balletto La sagra della primavera. Per Carpentier era una sorta di modello di artista del nostro tempo, che possiede la ricchezza dell'intera cultura mondiale, e un prototipo di artista del futuro, che sintetizza l'arte di tutti i popoli ...

Il tempo si sta muovendo verso la modernità. Philomeno ha già acquisito una tromba jazz, il successore della conchiglia che ha annunciato il Grande Cambiamento all'inizio del percorso storico dell'America Latina. "La tromba suonerà" - questa è l'epigrafe biblica dell'ultimo capitolo. Che pipa? Non è questo lo strumento profetico che proclamerà la Fine dei Tempi? pensa il proprietario. No, dice Philomeno, questo è l'inizio del tempo, cioè un nuovo Qualcosa, un nuovo futuro che sarà annunciato dalla tromba del Grande Cambiamento: la rivoluzione. Quelli che erano ciascuno per conto proprio diventeranno "noi", un'unica umanità. Nell'ultimo Concerto Grosso, sotto le volte di una sala che ricorda una cattedrale barocca, tutti gli strumenti e le melodie dall'antichità ad oggi si fondono in un unico coro. L'inizio dei tempi è annunciato dal discendente del guscio ribelle del "Regno della Terra" - la tromba dell'eccezionale musicista negro Louis Armstrong, che dà il ritmo alla nuova musica. Nasce il Miracolo del nuovo mondo, fruscia la corona ricoperta dell'Albero della cultura universale e dell'unità.

Il tema dell'inizio del tempo, un nuovo futuro diventa centrale nel più grande romanzo di Carpentier The Rite of Spring (1978), la cui struttura ideologica e artistica si basa sulla trama e sulla partitura dell'omonimo balletto di Igor Stravinsky. Carpentier lo incontrò in Brasile negli anni '50 e il compositore accettò la richiesta di utilizzare il suo lavoro.

Di nuovo davanti a noi c'è il Disordine e di nuovo il Grande Cambiamento, ma contrassegnato dal segno della rinascita: la Primavera Sacra. L'azione del Teatro della Storia con i suoi travestimenti in maschera si svolge nella vastità sia dell'America che dell'Europa, abbraccia la Russia rivoluzionaria, la Francia, la Spagna, la Germania. La trama teatrale è incastonata nella struttura stessa dell'opera, basata su un'antica credenza e rituale pagano: affinché arrivi la primavera, la ragazza prescelta deve essere sacrificata. Sorge di nuovo la metafora dell'Albero della Vita: qui si tratta di un albero di ceiba tipicamente latinoamericano. Anche gli eroi del nuovo romanzo hanno attraversato un difficile percorso di delusione, ricerca e acquisizione. Enrique è un architetto, il che significa che è portatore del sogno di una nuova vita, una nuova cattedrale. La sua compagna nelle prove ha un nome parlante Vera (ricorda Sophia: non c'è saggezza senza fede). Ballerina russa, figlia di emigranti fuggiti dalla Russia dalla rivoluzione, sogna di mettere in scena La sagra della primavera, ma per capire come mettere in scena questo balletto dovrà vivere tutta la sua vita. E infine, un amico di Enrique e Vera, un mulatto cubano di Regla (come Philomeno), un rivoluzionario e musicista Gaspar Blanco, con il quale ha sempre tubo, quello che preannuncia il concerto barocco mondiale dell'inizio del tempo. È questo tipo di concerto che suona in Spagna, dove gli internazionalisti stanno combattendo contro il fascismo, dove si sono esibiti strumenti diversi"The Internationale" suona in diverse lingue, affermando la credenza nella possibilità della Città dell'Uomo nel regno terreno.

Lo scrittore è tutt'altro che ingenuo ottimismo. Una rivoluzione è sempre un atto tragico, un'esplosione in una vecchia cattedrale è un'esplosione, e il Grande Cambiamento richiede sacrificio. Non è un caso che l'idea di mettere in scena La sagra della primavera sia nata da Vera nella rivoluzionaria Pietrogrado, dove un nuovo mondo nasce nella sofferenza, ma lei deve ancora comprendere la dialettica della nascita della vita attraverso sacrificio. Idea vittime come la più alta saggezza, come norma etica del comportamento umano nella storia, acquista un significato apertamente affermativo della vita nel nuovo romanzo. Il sacrificio è anche la misura della vera arte. Il balletto di Stravinsky dura trentatré minuti - la figura si ripete con insistenza: questa è l'età di Cristo, motivo del grande sacrificio. Cambiare il tempo del suono - vale a dire, questa tentazione vince la Fede - significa tradire l'anima al Vitello d'Oro. Ma, dopo aver attraversato tutti i circoli del "passare attraverso i tormenti", Vera stessa diventa la prescelta, pronta a sacrificarsi in nome del Miracolo del rinnovamento della vita. Dopotutto, viene dalla Russia, dove è iniziato il Grande Cambiamento del XX secolo. Come Sophia, apprende la saggezza della storia, la vita come Miracolo di eterna trasformazione. Dopo aver superato tutte le prove dell'era del Grande Cambiamento, gli eroi incontrano il futuro che apre loro la Rivoluzione cubana. Enrique, che ha costruito condomini a più piani, i templi del Vitello d'Oro, dopo aver compiuto un sacrificio espiatorio nella battaglia di Playa Giron, sente come rinasce in lui lo “spirito della vera architettura”. Puoi costruire una cattedrale...

Il percorso di Carpentier è coronato da "Harp and Shadow" - l'ultimo magnifico "concerto barocco" in tre movimenti. Il caso Columbus è in corso. Da un lato - il dogma della chiesa, dall'altro - la corte dell'uomo, in uno spirito carnevalesco-parodico, che lo confuta.

La prima parte è un monologo di Papa Pio IX, che sogna di canonizzare nell'interesse della chiesa lo Scopritore, Colombo, che scoprì un altro Mondo per la fede e il cui stesso nome contiene un segno divino: Christophoros, cioè “portare Cristo”. ... Nella seconda parte, abbiamo davanti a noi sul letto di morte Colombo, in attesa di un monaco che si confessa alla sua coscienza, e questa è la confessione di un ladro e di un giullare, il proprietario del Balagan dei Miracoli, che ha mentito destra e sinistra per tutta la vita, non disdegnò alcun mezzo, anche il più basso, in nome della soddisfazione della sua vanità e del suo interesse personale. Dopotutto, non stava affatto cercando la Terra Promessa, ma la Terra del Vitello d'Oro. In una confessione burlesca, non abbiamo davanti a noi un santo, ma "una persona comune, soggetta a tutte le debolezze della sua natura". Ma, aggiunge Carpentier, “così lo hanno dipinto alcuni storici. razionalista(certo. mio. - V. Z.) senso." Ma questo punto di vista non tiene conto "poesia d'azione" e quindi non può essere la vera misura dell'agire umano. Il vero Colombo appare davanti a noi solo nella terza parte, dove si svolge un fantasmagorico incontro in Vaticano, in cui si affronta la questione della canonizzazione dello Scopritore. Le testimonianze sono date da vivi e morti, storici e scrittori, apologeti e detrattori di Colombo, e qui è presente l'ombra dello stesso Ammiraglio. L'avvocato del diavolo si fa strada: lo scopritore non sarà canonizzato - ci sono troppi peccati per lui! È condannato "a essere un uomo - come tutti gli altri". Ma l'uomo no bidimensionale e la sua vera misura si rivela solo nella correlazione delle azioni umane con il "significato più grande" dell'essere. Non un santo e non un furfante, ma un Uomo che crea la Storia. No, Colombo cercava non solo il vitello d'oro, ma la sete lo guidava scoperte, Un miracolo, cioè un Grande Cambiamento, che significa sete di futuro.

Il processo al "caso" del Grand'Ammiraglio è coronato da una solenne coda: è questo il finale leggero e solenne del barocco Concerto grosso, in cui simboli e immagini antichissime si fondono e si illuminano vicendevolmente. Ancora - un segno del mare, gli elementi primari dell'essere; l'altra sua ipostasi (ricorda il “Secolo dei Lumi”) è la croce, simbolo di sacrificio e insieme segno stilizzato dell'Albero della Vita, che cresce dagli elementi primordiali dell'essere nella storia e nella cultura umana. Come Typhis della Medea di Seneca, che guidava gli Argonauti alla ricerca del vello d'oro, Colombo partì alla ricerca del vitello d'oro, ma, non trovandolo, scoprì una nuova terra. Ha portato se stesso nel sacrificio ma ha fatto l'atto...

Ultima scena: Roma, la famosa Cattedrale di S. Petra, il colonnato dell'eccezionale architetto barocco Bernini. L'illuminazione cambia e Columbus vede come le sue colonne si fondono in una sola. Colonna- un'immagine simbolica dell'Albero della Vita, pilastro della Cattedrale della Cultura Umana e Teatro della Storia, aperto al futuro, dove il nuovo attende l'uomo Qualcosa…

Tale è "Immagine del mondo" di Carpentier, magnifica nella sua completezza - un miracolo dell'arte creato da un altro pioniere di una nuova terra senza precedenti e costruttore della cultura dell'umanità.

Alejo Carpentier i Valmunt nasce in Svizzera, a Losanna, il 16 dicembre 1904. È conosciuto come scrittore, musicista e giornalista.

Biografia Carpentier, Alejo e la creatività

Sua madre era un'insegnante, di nazionalità russa, e suo padre era un architetto francese. Sulla linea di famiglia di sua madre, Carpentier è un lontano parente del famoso poeta e traduttore Konstantin Balmont. L'infanzia del ragazzo è passata a Cuba. Carpentier è venuto a Parigi con la sua famiglia quando aveva dodici anni. Nella capitale ha studiato musica. E al suo ritorno a Cuba, ha studiato architetto, ma non ha terminato i corsi. Nel 1924 iniziò a pubblicare i suoi primi lavori sulla stampa di sinistra. Nel 1927 fu imprigionato per sette mesi per essersi opposto attivamente alla dittatura di Machado. Successivamente, ha ottenuto il sostegno di Robert Desnos ed è partito per la Francia. La loro conoscenza è avvenuta all'Avana.

Carpentier in Francia trovò immediatamente persone che la pensavano allo stesso modo: i surrealisti. La rivista Surrealist Revolution ha pubblicato il lavoro di Alejo Carpentier. Nel 1930, ha messo la sua firma sul libro "Corpse". Una grande influenza, come scrittore, ha portato la conoscenza di Miguel Angel Asturias, che ha studiato la mitologia precolombiana dell'America Latina. Nel 1937 si tenne a Madrid un congresso di scrittori antifascisti e Carpentier fu uno dei suoi partecipanti.

Successivamente si interessò alla musica rituale e popolare di Cuba, per questo venne a Cuba nel 1939.

Nel 1943 Carpentier visitò Haiti. Ha ricevuto molto piacere e un mare di impressioni, di cui ha parlato nel suo romanzo storico "Il regno della terra". Il romanzo è ambientato ad Haiti durante il regno di Henri-Christophe.

Henri-Christophe è un ex schiavo diventato re che ha combattuto per la libertà del suo paese contro i colonizzatori francesi. Due parti si riflettono in questo romanzo: questa è, in primo luogo, la mitologia degli afro-cubani e l'arte del barocco e, in secondo luogo, il surrealismo. Il romanzo "Il regno della terra" ha portato il "realismo magico" alla letteratura latinoamericana. A quel tempo, Carpentier aveva le Asturie tra i suoi soci. Il significato di questo romanzo è diventato evidente negli anni '50 e '60, quando ha attirato l'interesse di tutto il mondo.

Carpentier fu di stanza in Venezuela dal 1945 al 1959. E gli eventi del suo romanzo "Lost Traces", scritto nel 1953, si svolgono, rispettivamente, in Venezuela.

Nel 1962 fu pubblicato il suo romanzo storico intitolato "The Age of Enlightenment", che descrive gli eventi della Rivoluzione francese a Cuba, Francia, Haiti, Spagna, Guyana francese e Guadalupa. Il romanzo utilizza la maggior parte dei dati affidabili della vita di Victor South, noto come commissario della Convenzione giacobina in Guadalupa e agente del Direttorio nella Guyana francese

Carpentier è venuto a Cuba ed è diventato un partecipante attivo nella sua vita culturale dopo la fine della rivoluzione. Nel 1966 iniziò a lavorare presso l'ambasciata cubana a Parigi. Come molti scrittori, Carpentier è stato in grado di ritrarre l'immagine di un dittatore latinoamericano nel suo romanzo Le vicissitudini del metodo.

Il titolo del suo ultimo romanzo, La sagra della primavera, Carpentier l'ha preso in prestito dal balletto di Igor Stravinsky. Il romanzo è un'enorme epopea che descrive il XX secolo: dall'inizio della guerra civile spagnola alla rivoluzione cubana.

Alejo Carpentier è morto quando aveva 75 anni - 24 aprile 1980, Francia, Parigi.

Si prega di notare che la biografia di Carpentier Alejo presenta i momenti più basilari della vita. Alcuni eventi della vita minori possono essere omessi da questa biografia.

Nast. Nome: Alejo Carpentier y Valmont Nato: 16 dicembre 1904 (Losanna)
Data di morte: 24 aprile 1980 (Parigi, Francia)

Alejo Carpentier (spagnolo: Alejo Carpentier y Valmont)

Scrittore, giornalista, musicista e musicologo cubano.

Figlio di un insegnante russo e di un architetto francese, da parte materna - un lontano parente di K. Balmont. Cresciuto a Cuba. All'età di 12 anni è venuto con la sua famiglia a Parigi, dove ha studiato teoria musicale. Tornato a Cuba, ha studiato architettura, ma non ha terminato il corso. Nel 1924 iniziò a pubblicare sulla stampa di sinistra, nel 1927 Machado fu imprigionato per sette mesi per aver parlato contro la dittatura, poi, con l'appoggio di Robert Desnos, conosciuto all'Avana, emigrò in Francia. Ha vissuto lì per 11 anni. Ha incontrato i surrealisti, pubblicato sulla rivista bretone Surrealist Revolution. Nel 1930 firmò l'opuscolo antibretone Il cadavere. Si avvicinò a M. A. Asturias, il cui interesse per la mitologia precolombiana dell'America Latina influenzò profondamente Carpentier. Nel 1937 partecipa al Congresso degli scrittori antifascisti di Madrid.

Nel 1939 Carpentier tornò di nuovo a Cuba, studiando rituali cubani e musica popolare. Le impressioni dei viaggi ad Haiti hanno costituito la base del romanzo "Il regno della terra", che indicava - sotto l'indubbia influenza della mitologia afro-cubana e dell'arte barocca, da un lato, e dei surrealisti, la loro filosofia del miracoloso nella vita di tutti i giorni, dall'altro, - l'arrivo del "realismo fantastico" o del "realismo magico" nella letteratura latinoamericana. Questo fenomeno (Asturias era un socio attivo di Carpentier qui) determinò in gran parte l'esplosione dell'interesse mondiale per il romanzo latinoamericano negli anni Cinquanta e Sessanta.

Nel 1945-1959, Carpentier fuggì dalla dittatura di Batista in Venezuela, l'esperienza lì costituì la base del romanzo storico Lost Tracks. Tornato a Cuba dopo la vittoria della rivoluzione, ha preso parte alla vita culturale del Paese. Dal 1966 è addetto culturale all'Ambasciata di Cuba a Parigi.

Alejo Carpentier

Regno della Terra

introduzione

... E per quanto riguarda tutte queste trasformazioni di persone in lupi, esiste una tale malattia chiamata licantropia dai medici ...

(I vagabondaggi di Persiles e Sihismunda)

Alla fine del 1943, mi è capitato di visitare i possedimenti di Henri Christophe: ho visto le rovine di Sanssouci piene di poesia, ho visto la mole della cittadella di La Ferrière, che conservava intatta la sua formidabile grandezza nonostante tutti i fulmini e i terremoti, Ho visitato anche la città di Cap-Cap-Français durante la dominazione francese, che non ha perso ancora oggi la sua originalità normanna, e sotto i lunghissimi balconi che si estendono lungo le facciate, mi sono recata al palazzo di pietra bianca dove un tempo Paolina Bonaparte vissuto. Ho sperimentato il fascino dei paesaggi di Haiti, per nulla esagerati dalle dicerie, ho trovato segni magici sulla terra rossa delle strade dell'Altopiano Centrale, ho sentito i tamburi dei culti di Petro e Rada, e un confronto suggerito involontariamente stessa: da un lato, realtà piena di miracoli, dall'altro è il mondo del miracoloso come frutto di miserabili tentativi caratteristici di certe correnti della letteratura europea dell'ultimo trentennio. Il mondo del miracoloso, che hanno cercato di far rivivere con l'aiuto di vecchi cliché: la foresta di Broceliande, i cavalieri della Tavola Rotonda, il mago Merlino, il ciclo su Re Artù. Il mondo del miracoloso, miseramente rappresentato dallo stucco professionale e dalla bruttezza professionale dei bei buffoni - sono i giovani poeti francesi non ancora stufi delle curiosità delle bancarelle di fete foraine e dei bei pagliacci, con i quali Rimbaud ha già salutato nella sua Alchimia del verbo? Il mondo del miracoloso, creato secondo il principio di un trucco da circo, quando ci sono oggetti nelle vicinanze che non corrispondono nella vita reale: una vecchia e falsa storia su come un ombrello e una macchina da cucire si sono incontrati accidentalmente su un tavolo anatomico che ha generato cucchiai dalla pelliccia di ermellino; lumache in un taxi con la pioggia che cade dal soffitto; un muso di leone tra le gambe divaricate di una vedova e altre delizie di esibizioni surreali. O, infine, il mondo del miracoloso nella tradizione letteraria: il re di Juliette del marchese de Sade, il superuomo Jarry, il monaco di Lewis, gli oggetti di scena dell'orrore del romanzo nero inglese: fantasmi, preti murati, licantropi, mani mozzate inchiodate alle porte del castello.

Ma nel loro desiderio di ricreare il mondo del miracoloso con ogni mezzo, i miracoli si trasformano in burocrati. Vengono utilizzate le formule trite, sulla base delle quali vengono creati i dipinti, cantando tristemente tutti gli stessi motivi: orologi gelatinosi, manichini da un laboratorio di cucito, sculture dall'aspetto indefinitamente fallico; e poi il mondo del miracoloso si riduce al fatto che un ombrello, o un'aragosta, o una macchina da cucire, o qualche altro oggetto finisce sul tavolo dell'anatomista, in una stanzetta spenta, tra le rocce del deserto. La povertà dell'immaginazione, rimarcava Unamuno, consiste nell'imparare a memoria una serie di regole. E oggi ci sono codici di regole nel regno della fantasia, basati sul principio: il fico divora l'asino; a questa formula, presa in prestito dalle "Songs of Maldolor" e alle relazioni reali estremamente distorsive, dobbiamo ogni sorta di "bambini attaccati da usignoli" o "cavalli che divorano uccelli" usciti da sotto il pennello di Andre Masson. Ma nota: quando lo stesso Andre Massoy ha cercato di raffigurare le giungle dell'isola di Martinica, il bizzarro intreccio dei loro cespugli, strani frutti oscenamente aggrappati l'uno all'altro, la miracolosa realtà del raffigurato ha divorato l'artista, che non è riuscito a trasferirla alla tela. E solo il pittore latinoamericano, il cubano Wifredo Lam, è riuscito a mostrarci la magia della vegetazione tropicale, la creazione violenta delle forme, caratteristica della nostra natura, con tutta la sua intrinseca diversità di mimetismo e simbiosi, nelle sue tele monumentali, che risaltano a parte la forza e l'espressività nella pittura moderna. . Quando mi imbatto nella deplorevole povertà di immaginazione di un Tanguy, ad esempio, che da venticinque anni raffigura le stesse larve fossilizzate sotto lo stesso cielo grigio, voglio ripetere la frase che fu l'orgoglio dei fondatori del surrealismo : “Vous, qui ne voyez pas , pensez a ceux qui voient”. Ci sono ancora troppi “giovani che provano piacere nel rapporto con i caldi cadaveri di belle donne” (Lautréamont), senza rendersi conto che il mondo del miracoloso si aprirebbe loro nel rapporto con i vivi. Ma molti amanti dell'ostentazione nei panni di uno stregone, acquistati a buon mercato, dimenticano - ed è questo il punto - che il mondo del miracoloso diventa incondizionatamente autentico solo allora quando nasce da un'inaspettata trasformazione della realtà (un miracolo), da un'accresciuta comprensione della realtà, da un'insolita o particolarmente benefica illuminazione dei tesori che si annidano nella realtà, dall'allargamento delle scale e delle categorie della realtà, e, al tempo stesso, la condizione necessaria è l'estrema intensità della percezione, generata da il grado di esaltazione dello spirito, che lo porta ad un certo “stato di ultima tensione”. Quindi, per cominciare, per conoscere il mondo del miracoloso nella sensazione, è necessaria la fede. Se non credi nei santi, non aspettarti la guarigione dai loro miracoli, e se non sei Don Chisciotte, non andrai nel mondo di "Amadis of Gaul" o "White Tyrant" come se ne andò - dando questo mondo la tua anima, corpo e proprietà. In The Wanderings of Persiles e Sihismunda, le parole sui lupi mannari messe in bocca a Rutilio suonano con sorprendente autenticità, poiché ai tempi di Cervantes si credeva che esistessero persone che soffrivano di licantropia. E altrettanto autentico è il viaggio dell'eroe dalla Toscana alla Norvegia su un mantello da strega. Marco Polo ha ammesso che ci sono uccelli capaci di portare via tra gli artigli di un elefante, e Lutero ha visto il diavolo con i suoi occhi e gli ha lanciato un calamaio in testa. Victor Hugo, al quale i contabili della letteratura di tanto in tanto annuiscono, cercando di spremere il mondo del miracoloso nelle colonne del libro mastro, credeva nei fantasmi, perché era convinto di aver visto il fantasma di Leopoldina a Guernsey e di avergli parlato . A Van Gogh è bastato credere nel Girasole per catturare la sua vera immagine sulla tela. Così il mondo del miracoloso, quando si è tentato di farlo vivere nell'incredulità, come hanno fatto per tanti anni i surrealisti, è stato e sarà solo un espediente letterario, che alla fine si rivela poco interessante come alcuni dei le opere di quella scuola letteraria che prende come materiale onirico, ma le organizza secondo le leggi della logica, e come panegirico alla follia, di cui tutti si sono annoiati da tempo. Naturalmente, da tutto ciò che è stato detto non risulta che i sostenitori abbiano ragione. ritorno al realismo– nel contesto, il termine acquista un significato primitivamente politico – poiché sostituiscono semplicemente i trucchi degli illusionisti con i luoghi comuni della “letteratura reclutata” o il gusto esistenzialista di dettagli grossolanamente naturalistici. Ma non c'è dubbio che difficilmente si può trovare una scusa per poeti e artisti che glorificano il sadismo, ma non vi si abbandonano affatto, ammirano il potere del superuomo perché soffrono di impotenza, evocano spiriti, non credendo di obbedire agli incantesimi, e fondarono società segrete, sette letterarie e raggruppamenti filosofici di una direzione indefinita, sviluppando per loro un linguaggio speciale e obiettivi segreti - che non sono destinati a raggiungere - ma allo stesso tempo non sono in grado di arrivare a nessun sistema mistico completo o rinunciare alle loro abitudini più insignificanti in nome della fede scelta, ponendo l'anima su questa mappa fatale.