В дочингисовские времена монголы не имели письменности, поэтому рукописей по истории не было. Есть только устные предания, записанные в XVIII и XIX веках учеными-историками
Это были Вандан Юмсунов, Тоголдор Тобоев, Шираб-Нимбу Хобитуев, Сайнцак Юмов, Цыдыпжап Сахаров, Цэжэб Цэрэнов и еще ряд исследователей истории бурят.
В 1992 году вышла книга доктора историче-ских наук Ширапа Чимитдоржиева «История бурят» на бурятском языке. В этой книге собраны памятники бурятской литературы XVIII - XIX веков, написанные вышеназванными ав-торами. Общность этих произведений за-ключается в том, что праотцом всех бурят является Барга-багатур, полководец, при-шедший из Тибета. Это произошло на рубе-же нашей эры. В то время на южном берегу Байкала жил народ бэдэ, территория которого была северной окраиной хуннской империи. Если учесть, что бэдэ были монголоязычным народом, то они себя называли бэдэ хунууд. Бэдэ - мы, хун - человек. Хунну - слово китайского происхождения, поэтому монголоязычные народы стали называть лю-дей «хун» от слова «хунну». И хунну постепенно превратилось в хун - человек или хунууд - люди.
Хунны
О хуннах впервые написал китайский ле-тописец, автор «Исторических записок» Сыма Цянь, живший во II веке до нашей эры. Китайский историк Бань Гу, умерший в 95 году до н.э., продолжил историю хуннов. Третью книгу напи-сал южнокитайский ученый чиновник Фань Хуа, живший в V веке. Эти три книги соста-вили основу представления о хуннах. Исто-рия хуннов исчисляется почти 5-ю тысячами лет. Сыма Цянь пишет, что в 2600 году до н.э. «желтый император» воевал против пле-мен жуны и ди (просто хунны). Со временем племена жуны и ди смешались с китайцами. Сейчас жуны и ди ушли на юг, где, сме-шиваясь с местным населением, образовали новые племена под названием хунну. Возникли новые языки, культуры, обычаи и страны.
Шаньюй Модэ, сын Шаньюя Туманя, соз-дал первую хуннскую империю, с сильным войском численностью 300 тысяч человек. Просуществовала империя 300 с лишним лет. Модэ объединил 24 рода хунну, и простира-лась империя от Кореи (Чаосянь) на западе до озера Балхаш, на севере от Байкала, на юге до реки Хуанхэ. После распада импе-рии Модэ появились другие суперэтносы, такие как кидане, тапгачи, тогоны, сяньби, жужане, карашары, хотаны и т.д. Западные хунну, шань-шани, карашары и т.д., говорили на тюркском языке. На монгольском языке говорили все остальные. Изначально протомонголами были дунху. Хунны их оттеснили к горе Ухуань. Они стали называться ухуани. Родственные племена дунху сяньби считаются предками монголов.
И родились у хана три сына…
Возвратимся к народности бэдэ хунууд. Они жили на территории Тункинского района в I веке до н.э. Это было идеальное место для проживания кочевников. В то время климат Сибири был очень мягким и теплым. Аль-пийские луга с сочными травами позволяли круглый год стадам пастись. Долина Тунки защищена цепью гор. С севера - неприступ-ные гольцы Саянских гор, с юга - горная гряда Хамар-Дабана. Примерно во II веке н.э. при-шел сюда Барга-багатур дайчин (полководец) со своим войском. И народ бэдэ хунууд из-брал его своим ханом. У него родились три сына. У младшего сына Хоридой мэргэна было три жены, у первой, Баргуджин гуа, ро-дилась дочь Алан гуа. Вторая жена, Шарал-дай, родила пятерых сыновей: Галзууд, Хуасай, Хубдууд, Гушад, Шарайд. Третья жена, На-гатай, родила шестерых сыновей: Харгана, Худай, Бодонгууд, Хальбин, Сагаан, Батанай. Ито-го одиннадцать сыновей, которые создали одиннадцать хоринских родов Хоридоя.
Средний сын Барга-багатура Баргудай имел двух сыновей. От них произошли роды эхиритов - убуша, олзон, шоно и т.д. Итого восемь родов и девять родов булагатов - алагуй, хурумша, ашагабад и т.д. Про третьего сына Барга-багатура сведений нет, скорее всего, он был бездетным.
Потомки Хоридоя и Баргудая стали называться барга или бар-гузон - народность баргу, в честь деда Барга-багатура. Со временем им стало тесно в Тункинской долине. Эхирит-булагаты ушли на западный берег Внутреннего моря (озе-ра Байкал) и распространились до Енисея. Это было очень тяжелое время. Были посто-янные стычки с местными племенами. В то время на западном берегу Байкала обитали тунгусы, хягасы, динлины (северные хунны), енисейские кыргызы и т.п. Но баргу выжил и народ баргу разделился на эхирит-булагатов и хори-туматов. Тумат от слова «тумэд» или «ту-ман» - больше десяти тысяч. Народ в целом назывался баргу.
Через некоторое время часть хори-туматов ушли на баргузинские земли. Обосновались у горы Бархан-Уула. Эта земля стала называть-ся Баргуджин-токум, т.е. баргу зоной тохом - земля народа баргу. Тохом в старину называли местность, на которой жили. Монголы букву «з», особенно внутренние монголы, выговаривают как «дж». Слово «баргузин» на монгольском «баргуджин». Джин - зон - народ, даже на японском языке нихон джин - нихон человек - японец.
Лев Николаевич Гумилев пишет, что в 411 году жужани покорили Саяны и баргу. Значит баргу в это время жили в Баргузине. На Саянах про-живала оставшаяся часть коренных баргу. Хори-туматы в дальнейшем мигрировали до самой Маньчжурии, в Монголию, в пред-горье Гималаев. Все это время великая степь бурлила вечными войнами. Одни племена или народности покоряли или уничтожали другие. Хуннские племены совершали набеги на Ки-тай. Китай же, наоборот, хотел подавить бес-покойных соседей...
«Брацкие люди»
До прихода русских, как выше говорилось, буряты назывались баргу. Русским они гово-рили, что они баргуды, или баргудцы на рус-ский манер. Русские от недопонимания нас стали называть «брацкие люди».
Сибирский приказ в 1635 году сообщал в Москву «... Петр Бекетов со служилыми людьми ходил в брацкую землю вверх Лены-реки на усть Ону реку к брацким и тунгус-ским людям». Атаман Иван Похабов в 1658 году писал: «Братцкие князьцы с улусными людь-ми... изменили и от братцких острогов прочь откочевали в Мунгалы».
В дальнейшем буря-ты стали называть себя барат - от слова «братцкий», что потом трансформировалось в бу-рят. Путь, который прошли от бэдэ до бар-гу, от баргу до бурят более двух тысяч лет. За это время исчезло или стерто с лица зем-ли несколько сот родов, племен и народов. Ученые монголоведы, изучающие старомон-гольскую письменность, говорят, что старо-монгольский и бурятский языки близкие по значению и диалекту. Хотя мы являемся неотъемлемой частью монгольского мира, сумели пронести через тысячелетия и со-хранить уникальную культуру и язык бурят. Буряты являются древним народом, произо-шедшим от народа бэдэ, которые, в свою оче-редь, были хуннами.
Монголы объединяют в себя многие племена и народности, но бурят-ский язык среди многообразия монгольских диалектов единственный и неповторимый всего лишь из-за буквы «h». В наше время сохраняются нехорошие, натянутые отно-шения между различными группами бурят. Буряты делятся на восточных и западных, сонголов и хонгодоров и т.д. Это, конечно, нездоровое явление. Мы не суперэтнос. Нас всего 500 тысяч людей на этой земле. Поэто-му каждый человек должен своим умом по-нять, что целостность народа в единстве, уважении и знании нашей культуры и языка. Среди нас немало известных людей: ученые, врачи, строители, животноводы, педагоги, люди искусства и т.д. Давайте жить дальше, преумножать наше людское и материальное богатство, сохранять и беречь природное бо-гатство и наше святое озеро Байкал.
Отрывок из книги
голов лошадей и коров. А если что, можно обойтись и 30 головами, а иногда и даром отдавали. Юноша должен был быть умным и порядочным, уметь бороться, знать кузнечное дело, уметь мастерить, знать какое-нибудь ремесло, хорошо охотиться, уметь сломать руками позвоночник скотины, уметь плести кнут из восьми ремешков, уметь плести путы для лошади, уметь натягивать тетиву лука, сделанного из рога, быть хорошим наездником. Женщина в семье пользовалась большим уважением, свободой и почетом. Она могла иметь своё мнение, спорить и отстаивать его. Неуважительное отношение к женщине считалось большим грехом. Но женщине нельзя было приближаться к святым местам, садиться верхом на освящённых коней, присутствовать на тайлаганах, хотя её достоинствами считались умение ездить верхом на коне, читать, писать, стрелять из лука, владеть саблей и ножом. Полная, крепкая девушка считалась красивой, потому что сможет народить здоровых ребятишек. Перед свадьбой родители жениха и невесты внимательно изучали родословные друг друга - для того, чтобы в будущем не рождались дети с плохой наследственностью. Худенькая, хрупкая девушка могла и не понравиться. За каждую жену платился немалый калым - выкуп, поэтому вторую и, тем более, третью жену взять мог только богатый человек и только в том случае, если не было сыновей. Родители часто договаривались о свадьбе, когда дети были совсем маленькие, девочке почти сразу же начинали готовить приданое, потому что его надо было долго собирать. Чаще всего в приданое девушке давали всё, что нужно в хозяйстве, даже новенькую юрту и скот. Конечно, это было непросто. Одни коралловые бусы сколько стоили! После сговора засылали сватов. Невесте вручали подарок - монетку на ленточке. Если она её принимала, то считалась наречённой. Отцы повязывали друг другу пояса - кушаки, после чего договор считался нерасторжимым. Ведь у бурят-монголов не было разводов. Иногда при сговоре ещё обменивались трубками, кисетами или ножами. Свадьбу играли летом или осенью, в полнолуние или новолуние, обязательно советуясь с ламами или шаманами, подходят ли жених и невеста друг другу, получится ли хорошая семья. Жениться нельзя было на отцовских родственницах. Свадьба сопровождалась большим количеством обрядов. Был расписан почти каждый шаг, что и как надо делать. Эти обряды пришли к бурятам из далекой древности и имеют глубокий смысл. Сначала девичник с весёлыми играми и грустными песнями, пышный выезд из дому целым обозом в сопровождении жениха, поклонение невесты онгонам (духам) семьи жениха, родовому очагу, старшинам рода. Потом невесту одаривали подарками, приглашали в гости к родственникам жениха, разжигали огонь в новой юрте. После этого устраивались грандиозные гулянья. Угощались, радовались и состязались оба рода. Песни, пляски, игры продолжались иногда неделю. Сегодняшние свадьбы - очень скромные по сравнению с прошлыми. После празднеств невеста должна была ещё сдать экзамен родителям жениха, то есть показать, что и как она умеет делать. После экзамена девушке расплетали свадебные косички и плели две косы. С этих пор она не имела права ходить с непокрытой головой и считалась семейной женщиной. Мужчины-буряты всегда носили одну косу. У женщин же причёска играла большую роль. А невесте плели свадебную причёску: на висках заплетали девять косичек с правой стороны и восемь - с левой. Это было пожелание чадородия, большого потомства - родить восемь девочек и девять мальчиков. Эта причёска - отголосок древнего культа Солнца и Луны. Конечно, у каждого племени были свои обычаи. Например, у агинских бурят девушка носила всегда восемь косичек. Это число Солнца. У селенгинских бурят девушки плели по пять косичек. Нельзя было подстригать косички, потому что это могло плохо отразиться на младших братьях и сестрах. В некоторых племенах девочки носили до 13 лет одну косу, часть волос на затылке сбривали. Потом волосы отрастали и собирались в две косы. В некоторых племенах женщина становилась полноправным членом общества только после рождения первенца, только тогда она могла расплести свои свадебные косы и заплести две. Выйдя замуж, женщина любого племени носила всего две косы. Число два - это муж и жена. Если муж умирал, женщина отрезала одну косу, которую хоронили вместе с мужем. Свадебную одежду специально не шили. Одевали праздничную одежд у и много-много украшений из серебра, золота и кораллов. Украшения переходили от матери к дочери и часто были древние и дорогие. Иногда вес украшений достигал 4-5 кг. Многие исследователи бурятского народа удивлялись такому богатству и такой любви бурятских женщин к дорогим украшениям.
В рассмотрении общественного строя западнобурятских племен того периода встречаются определенные трудности, так как бурятских письменных источников того времени не сохранилось по причине их отсутствия, а данные русских служилых людей носят отрывочный характер и не отличаются четкостью. Но тем не менее, по имеющимся хотя и скудным, данным можно судить об определенных общественных отношениях того времени, дающих почву для характеристики общественного строя и управления в бурятских племенах. Скажем, в донесениях русских служилых часто фигурирует термин “князец”, вероятно перенесенный русскими по аналогии с русским обозначением правителей-князей, тем не менее, бурятский “князец” не являлся аналогией русского князя, поскольку “князцами” русские называли бурятских родовых предводителей-нойонов. Каково же было положение бурятских предводителей? А.П. Окладников дает на этот вопрос следующий ответ: “ У бурят за все родовое и даже племенное обьединение решает самые важные вопросы князец, не спрашивая совета у своих улусных людей или стариков…”.
Документы категорически утверждают, что воля князца решает все, князца “братские люди” слушают”. Е.М. Залкинд утверждает, что “власть его (“князца”) была значительна, но решал ли он самовластно самые важные вопросы, остается неясным”. Согласно “Скаске” 1693 г. говорится о наличии у бурят так называемых “лутчих людей”- “ Да генваря де в 25 день они ж брацкие лутчие люди Соса Багунов с товарищи одали ему Борису в приказной избе за своими знамены скаску” .
С.А. Токарев, анализируя содержание данного документа, пишет о том, что в “Скаске” не определена роль “князцов” в судопроизводстве… Если они и участвовали в разборе судебных дел, то во всяком случае “анза” взыскивалась не в пользу “князца”, а в пользу потерпевшей стороны” в чем по мнению Токарева, выражался чрезвычайно архаический характер правовых порядков. Судя по всему, власть “князца”- нойона в бурятском обществе до прихода русских во многом зависела от многих внешних и внутренних факторов- наличия внешней угрозы, места проживания рода, его взаимоотношений с соседями, родовитости и личных качеств самого предводителя.
По мнению С.А. Токарева на основе “Скаски” можно определить, что бурятское общество к приходу русских представляло собой общество переходного типа, сохранившего многие формы родового строя, но уже идущего по пути классового развития. Что касается “лутчих людей”, то ими были свободные общинники, отличавшиеся от своих сородичей большим достатком.
Личной зависимости общинников от своих “князцов” не наблюдалось, но и те и другие имели небольшое количество домашних рабов, отданных в рабство за долги или захваченных в ходе набегов. Граница между свободными людьми и рабами четко прослеживается в “Скаске” где говорится, что “ Емлют де на виноватых, буде кто убьет кого до смерти, анзу, а по русски головщину, за мужской пол за человека по штидесят по шти скотин лошадми и рогатою животиною, болшими и малыми. А женской пол вполы, по тритцати по три скотины. А за холопа и за холопку по коню доброму с седлом и с уздою, или что за него цены дают” .
Градация между свободными мужчинами, женщинами и рабами обоего пола проведена очень четко, но отдельных видов наказаний за убийство скажем, предводителя или “лутчего” человека нет. Не случайно после вхождения Бурятии в состав России правовое положение бурятских “князцов” и улусников было унифицировано- и те, и другие превратились в ясачных людей. Однако же, широко применявшаяся русскими воеводами практика аманатства - взятия в заложники для гарантии выплат ясака, свидетельствует о том, что в аманаты попадали родственники “князцов” и так называемых “лутчих людей”, что естественно, поскольку они были богаче своих родичей и могли дать больше ясака. Тем не менее, сами “князцы” называли себя “ясачными мужиками”, как отмечал Е.М. Залкинд, в первые годы XVIII века шуленги верхоленских бурят…сами называют себя “ясачными мужиками” .
Известно высказывание акад. Б. Грекова, назвавшего “Скаску” 1693 г. “бурятской правдой”: “вверху общества стоят “князцы” и “лучшие мужики”. Эпитетом “лучший” выделяет их от мужиков “средних”, которых мы имеем основания считать рядовыми общинниками, основной массой бурятского общества. “Лучшие” от “средних” отличаются лишь своим достатком. В правовом отношении разницы между ними ещё нет” Для всестороннего выявления определенных черт бурятского общества следует учесть, что в конце XVII века “средний мужик” обладал политическим влиянием в обществе, в силу сохранения демократических черт родового строя. Как пишет Б.Д. Цыбиков, “скаски” относящиеся к раннему периоду совместной русско-бурятской жизни, когда бурятские правовые понятия ещё не успели подвергнуться влиянию русской государственности и её правовых норм, представляют большую научную ценность, как источник для изучения социальной структуры бурят в дорусский период их истории.
Итак, основной хозяйственной единицей бурятского общества в XVII-XVIII вв. был род. Однако помимо рода в конструкцию бурятского общества входили и иные подразделения. Самым малым элементом рода являлся айл, представлявший обособленное хозяйство одной семьи, включавший в себя семейные участки кочевья. Несколько айлов составляло род, либо родовое подразделение, которое тем не менее, входило в общий род, деление на родовые подразделения (первый, второй и т.д. роды) было условным. Аильная организация кочевого хозяйства присуща кочевому обществу, которому не угрожает постоянная опасность нападения извне, и является менее организованной чем куренная, когда несколько семей обьединялись в общее кочевье- хурээ, состоящее иногда из двух десятков юрт, подобная организация присуща монгольским кочевникам. Помимо айла и рода в бурятском обществе XVII в. присутствует также разделение на сотни и пятидесятни .
Несколько родов племени булагат образовывали две сотни- Багунова и Коуртаева. Именно нойон Багуновой сотни был информатором “Скаски” 1693 г. У племени эхирит существовали четыре сотни, соответствовавшие четырем главным эхиритским родам. Существовали и роды, не входившие в сотни. Несколько особняком стояли булагатские роды Ашаагбат и Икинат, находившиеся на пути племенного развития.
Точно неизвестно, являлась ли данная форма пережитком военной организации Чингисхана, либо имела своей целью организацию массовых облавных охот зээгэтэ- аба, либо возникла в целях противодействия монгольским набегам и русской экспансии, но ясно, что данное деление имело военное значение. К концу XVII в. данная организация исчезает, из чего можно сделать вывод о верности второй версии, т.е. сотни возникли как военно-потестарные общности, под которыми понимаются кочевые общности, на первом плане у которых стояла задача сохранить территориальную целостность, отстоять независимое положение и не допустить проникновения оседлого населения в лице русских, с приходом которого изменится социальный уклад.
Что касается племенного разделения, то у западных бурят племя не успело составить определенной хозяйственной общности и выйти на определенный протогосударственный уровень. Кроме того, племенное разделение было довольно аморфным, и первостепенным в племенном разделении был обьединительный фактор наличия у всех людей племени общего легендарного первопредка. Тем не менее, племенное разделение также имело значение при проведении военных акций и коллективных облавных охот.
Выше был отмечен факт наличия рабов в бурятском обществе того времени. Рабство у западных бурят как и вообще у монголоязычных народов того времени, было патриархальным, как правило в рабов обращали захваченных в плен во время войн и набегов, либо за долги, известны факты торговли рабами. Тем не менее рабский труд не являлся основным источником производства, и на одно богатое хозяйство приходилось не более 2-3 рабов, поэтому, как считает Н.П. Егунов, назвать бурятское общество того времени рабовладельческим никак нельзя, также и феодальным, как утверждал Н.Н. Козьмин. По мнению Козьмина, “Буряты вместе со своими единомышленниками-монголами переживали не только период развития феодальных отношений, но и создали великую феодальную империю…Феодальное землевладение помельчало, но оно оставалось в местном масштабе все же крупным…
Политические права туземного сеньора также сильно помельчали…тем не менее, это был феодальный сеньор”.
Присоединяясь к точке зрения Н.П. Егунова, хочется отметить, безусловно, участие бурятских племен в создании Монгольской империи неоспоримо, тем не менее, буряты, особенно западные, никогда не были простым ответвлением монголов.
Опровергая утверждение Козьмина, хочется добавить, что применительно к Забайкалью, которое было намного ближе к Монголии, переживавшей в то время период раздробленности, и где предпосылок к созданию крупных скотоводческих хозяйств было куда больше, чем в Предбайкалье, ещё можно говорить о наличии каких-то феодальных отношений, особенно у монгольских племен, живших в Забайкалье до прихода русских, и в большинстве своем покинувших территорию нынешней республики Бурятия из-за усиления русской колонизации, то говорить о “бурятских сеньорах” в лесостепном Предбайкалье по меньшей мере странно. Хотя Предбайкалье и являлось союзной Монголии территорией, развитие основного способа хозяйствования- скотоводства в Предбайкалье имело существенные отличия от подобного развития в Монголии и Забайкалье в силу природно-климатических факторов.
Ясно, что западные буряты XVII в. переживали переходный период от родового строя к классовому обществу, хозяйственной основой которого являлось экстенсивное полукочевое скотоводство, и неизвестно, сколько этот период мог бы длиться, если бы не появление в Прибайкалье русских, ускоривших этот процесс. Как писал С.А. Токарев, “Скаска” 1693 г. исходит именно от нойонов, которые не преминули бы оговорить для себя привилегированное правовое положение, если бы только имели возможность опереться в этом на существовавшее обычное право. Если они этого не сделали, очевидно, в правовой практике они не нашли для этого данных”.
Но с приходом русских положение бурятских “князцов” упрочняется, ведь вести дела с пришлыми казаками родовичи поручали именно “князцам”, а те из них, кто пользовался авторитетом рода, сами вступали в подданические отношения с русскими, либо наоборот, обьявляли им войну. Но не факт, что то и другое всегда поддерживалось одноулусниками.
Но после “замирения” бурят русские стали способствовать повышению роли “князцов” в бурятском обществе, им были выгодны лояльные и сильные главы родов, могущие собирать ясак и самостоятельно гасить очаги антирусских выступлений. Обычно бурятский “князец”, вступая в русское подданство, давал присягу- шерть, за себя и своих родовичей, в которой обязывался “быть в вечном холопстве, платить без недобору ясак и поминки, ходить вместе с государственными людьми войною на “непослушников” и “смирять” их”.
Сложнейшие общественно-политические процессы, связанные с установлением государственной границы, навсегда разделившей родственные народы Прибайкалья и Халхи, привели, как отмечает А.Т. Тумурова, к разрушению ранее существовавших форм социальной иерархии и положили начало формированию новой структуры общественных связей, в основе которой лежало признание равенства всех его членов, отсутствие привилегированных слоев. Судя по всему, здесь имеется в виду равенство перед русскими колонизаторами, о котором упоминалось выше- все буряты именовались “ясачными мужиками”, о каком-то ином равенстве говорить не приходится. В то же время Тумурова обобщает, применяя положения, которые она относит ко всем бурятам, вполне применимые к бурятам восточным, но не к западным, поскольку их положение по обе стороны Байкала имело большие различия. Так, она утверждает, что фактически Россия безоговорочно признала только власть зайсанов. Но зайсан- глава рода у восточных бурят. У предбайкальских бурят,в отличие от забайкальских, должности зайсана не существовало.
Далее говорится, что правовое положение бурятских родоначальников имело иной характер, чем власть родовых старейшин якутов, аналогию с которыми проводили на первых порах проводили русские, проникшие в Забайкалье с верховьев Лены. Родовые отношения у бурят, по мнению Тумуровой, были сохранены только как пережитки, или в основном, как особенность феодальных отношений, опиравшихся на военно-бюрократический государственный аппарат. Но по вышеприведенным утверждениям скажем, Егунова, мы видим, что это не совсем так. Данное утверждение действительно довольно странно, учитывая что о никаком “военно-бюрократическом государственном аппарате” в Предбайкалье говорить не приходится. Возможно, что в Забайкалье, где организация власти была на более высоком уровне и действительно, многое восприняла от феодальных порядков Монголии, ещё можно говорить о некоем подобии госаппарата, то в Предбайкалье ситуация была несколько иной. Родовые отношения в Предбайкалье были более сложны, нежели чем в Забайкалье, скажем племя Хори делится на 11 главных родов, а точное количество родов в племенах Булагат и Эхирит до сих пор не ясно, поскольку некоторые ученые относят одни и те же роды к разным племенам.
Род у западных бурят как самостоятельное подразделение был намного малочисленнее, чем у восточных бурят. Кроме того, многочисленность членов рода у восточных бурят и природные условия Забайкалья позволяли иметь значительные количества скота, который был главным богатством у бурят. Разумеется, накопление большого количества скота в одних руках вело к имущественному неравенству, и зайсаны получали более выгодное положение, т.е. как говорилось выше, в их отношении можно говорить о некоем “феодальном сеньорстве”. Кроме того, сильная власть зайсана была необходима ещё и из-за постоянной и куда более ощутимой нежели чем в Предбайкалье, военной угрозы сперва от монгольских ханов, а затем китайского императора маньчжурской династии Цин, и хотя русская агрессия привела к организации сотен у западных бурят, с подавлением антирусского сопротивления сотни исчезли. Более того, зайсан старшего рода Галзууд восточно-бурятского племени Хори считался главой всего племени. Позже именно зайсан рода Галзууд Бадан Туракин отправится во главе делегации хори - бурят к Петру I. У западных бурят главы племени, пусть даже и номинального, не существовало.
Используя тезис Тумуровой о различии правового положения родоначальников у бурят и якутов, можно сказать, что разница эта присутствует и у самих бурят. Хотя термины “шуленга” и “зайсан” являются обозначениями главы рода у бурят западных и бурят восточных, они не являются полностью идентичными. Правовое положение главы рода у бурят западных отличалось от положения главы рода у бурят восточных. Если зайсан, как утверждает Тумурова, являлся главой военно-административной единицы, обладая при этом большим кругом полномочий, то власть шуленги была более ограничена, как можно понять из вышеприведенных утверждений и из текста “Скаски”.
В Забайкалье кроме того, к концу XVII в. появился институт тайшинства, ранее у бурят не существовавший. Это звание получили те зайсаны, которые в силу участия в установлении государственной границы получили привилегии и правовой статус из рук русских властей. Само звание тайши (“тайжа”- князь), пришло из монгольской феодальной терминологии, можно провести определенную параллель между аристократическими титулами Монголии и Российской империи: царь=хан, великий князь=хунтайж, князь=тайж, граф=гун, барон=зайсан. Правда, данная параллель во многом условна, к тому же титулы графа и барона русскими не являются. Но это говорит о развитости феодальной аристократии у монголов. Кроме того, у бурят и монголов имеются многочисленные наименования чиновного и начальствующего люда: это нойон-начальник, тушэмэл- советник, сайд- сановник, засул- помощник главы рода, улусный старшина. Видимо, появление тайшей у восточных бурят было обусловлено необходимостью централизации власти, вследствие сложного положения на границе Бурятии с Монголией, которая к этому времени была полностью захвачена маньчжурами Цин, предьявившими претензии и на Забайкалье. В Предбайкалье институт тайшинства одновременно с Забайкальем введен не был, и появился позже.
Егунов Н.П. Бурятия до присоединения к России-с. 80
Кудрявцев Ф.А. История Бурят- Монгольского народа. М.-Л., 1940, с 1307
Тумурова А.Т. Обычное право бурят в монгольской правовой системе. -Улан-Удэ, 2004-с.50
История Усть-Ордынского Бурятского автономного округа. М.: Прогресс, 1995 -с. 108
История Бурят- Монгольской АССР-. Улан-Удэ, 1954.-с. 96
Тумурова А.Т. Обычное право бурят в монгольской правовой системе.-с.50
Буряты с незапамятных времен жили вблизи легендарного озера Байкал. Культура этого народа представляет собой яркое сплетение традиций Азии и Европы в сочетании с их уникальным самобытным воплощением. Какие традиции бурятского народа считаются наиболее интересными, и что следует знать туристу, отправляющемуся на отдых в Бурятию?
Отношение к окружающему миру
Буряты одухотворяют окружающий мир. Любая роща, долина или водоем, по мнению представителей этого народа, имеет собственного духа. Нельзя пренебрежительно относиться к любому дереву или камню. Плевать на землю или в озера запрещается в этих краях. Также непозволительно ломать деревья, срывать травы или убивать животных без крайней необходимости. Традиции бурятского народа включают в себя также поклонение особым священным местам. В них запрещено разводить огонь, совершать нечистые деяния и даже думать плохо. Даже сегодня во многих регионах Бурятии распространены жертвоприношения духам, живущим вокруг людей. Священными считаются огонь и дым, их часто используют в различных шаманских ритуалах и обрядах.
Семейные ценности
Традиции бурятского народа: фото национальных и семейных праздников
Один из самых интересных местных праздников - Сурхарбан, день почитания духов Земли. Начиналось торжество с обрядов жертвоприношения и молитв, после чего были массовые народные гуляния с играми, состязаниями и общим угощением. Традиции бурятского народа неразрывно связаны с самым главным праздником в году - Сагаалганом (Началом Белого месяца). Отмечается эта дата по лунному календарю в первый день первого весеннего месяца. Праздновать начало нового года начинают накануне, проводится обряд Дугжуба, во время которого сжигается «Сор». В эту волшебную ночь читаются особые молитвы, а с первого дня нового месяца еще 15 дней возносятся хвалебны чудесам Будды. Есть в Бурятии и свой Дед Мороз - его зовут Сагаан Убгэн (Белый Старец). А вот в этой стране не всегда отмечают с большим размахом. Свадьба и рождение детей у бурятов связаны с обрядами, получением благословления духов и защитой от злых сущностей.
Национальные игры, танцы и прочие виды искусства
Все праздники в Бурятии сопровождаются национальными танцами и игрищами. Подобные действа могут нести ритуальный смысл или являться исключительно развлекательными забавами. Некоторые игры и танцы придуманы специально для сплочения незнакомых участников праздника. Традиции бурятского народа неразрывно связаны с местным фольклором. Нередко в этой стране проводятся даже отдельные состязания чтецов, рассказчиков народных преданий, сказочников и бардов. Такие импровизированные фестивали всегда привлекали огромное число зрителей. Большой популярностью пользуется и "сэсэ буляалдаха" (словесная игра на остроумие), уместная на всех праздниках. В этом действе участвуют два человека, задающие друг другу по очереди, на которые нужно быстро отвечать. Интересные традиции бурятского народа связаны с физической культурой. В этой стране регулярно проводятся самые настоящие олимпиады местного значения. Более того, ни один крупный праздник не обходится без спортивных состязаний. В ходе таких соревнований все юноши и мужчины могут узнать, кто из них самый ловкий и сильный, а затем вместе отпраздновать выигрыш победителя.
Название «буряты» произошло от монгольского корня «бул», что означает «лесной человек», «охотник». Так монголы называли многочисленные племена, жившие по обоим берегам Байкала. Буряты стали одними из первых жертв монгольских завоеваний и долгих четыре с половиной столетия платили дань монгольским ханам. Через Монголию же в бурятские земли проникла тибетская форма буддизма - ламаизм.
В начале XVII века, перед приходом русских в Восточную Сибирь, бурятские племена по обе стороны Байкала все еще не составляли единой народности. Однако казакам не скоро удалось покорить их. Официально Забайкалье, где проживала основная часть бурятских племен, было присоединено к России в 1689 году в соответствии с Нерчинским договором, заключенным с Китаем. Но фактически процесс присоединения завершился только в 1727 году, когда была проведена русско-монгольская граница.
Еще ранее указом Петра I для компактного проживания бурят были выделены «коренные кочевья» - территории по рекам Керулен, Онон, Селенга. Установление государственной границы привело к обособлению бурятских племен от остального монгольского мира и началу их формирования в единый народ. В 1741 году русское правительство поставило для бурят верховного ламу.
Не случайно, буряты питали живейшую привязанность к русскому государю. Например, когда в 1812 году они узнали о пожаре Москвы, то их с трудом можно было удержать от похода против французов.
В годы Гражданской войны Бурятию оккупировали американские войска, сменившие здесь японцев. После изгнания интервентов в Забайкалье была создана Бурят-Монгольская Автономная Республика с центром в городе Верхнеудинске, впоследствии переименованном в Улан-Удэ.
В 1958 году Бурят-Монгольская АССР преобразовалась в Бурятскую АССР, а после распада Союза - в Республику Бурятия.
Буряты - одна из самых многочисленных народностей, населяющих территорию Сибири. На сегодняшний день их численность в России составляет больше 250 тысяч. Однако в 2002 году решением ЮНЕСКО бурятский язык был занесен в «Красную книгу» как вымирающий - печальный итог эпохи глобализации.
Дореволюционные русские этнографы отмечали, что телосложение у бурят крепкое, но вообще они расположены к тучности.
Убийство среди них - почти неслыханное преступление. Однако же они отличные охотники, на медведя бурят смело идет в сопровождении только своей собаки.
Во взаимном обхождении буряты учтивы: здороваясь, подают друг другу правую руку, а левой захватывают ее повыше кисти. Подобно калмыкам, они не целуют своих возлюбленных, но обнюхивают их.
У бурят существовал древний обычай почитания белого цвета, который в их представлении, олицетворял чистое, священное, благородное. Посадить человека на белый войлок, значило пожелать ему благополучия. Лица знатного происхождения считали себя белокостными, а бедняков—чернокостными. В знак принадлежности к белой кости богачи устанавливали юрты из белого войлока.
Многие, наверное, удивятся, когда узнают, что у бурят только один праздник в году. Но зато длится он долго, почему и называется «белый месяц». По европейскому календарю его начало выпадает на сырную неделю, а иногда на самую масленицу.
У бурят с давних пор сложилась система экологических принципов, в которой природа рассматривалась как коренное условие всякого благополучия и богатства, радости и здоровья. Согласно местным законам, осквернение и разрушение природы влекло за собой тяжелые телесные наказания, вплоть до смертной казни.
Издревле у бурят почитались святые места, которые были ни чем иным, как заповедниками в современном смысле слова. Они находились под защитой вековых религий — буддизма и шаманизма. Именно эти святые места помогли сохранить и спасти от неминуемого уничтожения целый ряд представителей сибирской флоры и фауны, природные богатства экологических систем и ландшафтов.
Особо бережное и трогательное отношение у бурят к Байкалу: испокон веков его считали священным и великим морем (Ехэ далай). Упаси Боже на его берегах произнести грубое слово, не говоря уже о брани и ссоре. Возможно, в XXI веке до нас, наконец, дойдет, что именно это отношение к природе и должно называться цивилизацией.