Рождение культуры не было единовременным актом. Оно представляло собой долгий процесс возникновения и становления и потому не имеет точной даты. Тем не менее хронологические рамки этого процесса вполне установимы. Если считать, что человек современного вида -homo sapiens - возник примерно 40 тыс. лет назад (80 тыс. по новым данным), то первые элементы культуры возникли еше раньше — около 150 тыс. лет назад. В этом смысле культура старше самого человека. Этот срок можно отодвинуть еше дальше, до 400 тыс. лет. когда наши дальние предки начали использовать и добывать огонь. Но поскольку под культурой мы обычно имеем в виду прежде всего духовные явления, постольку более приемлемой представляется цифра в 150 тыс. лет. так как именно к этому времени относится появление первых форм религии, являющейся главным источником духовности. В этот огромный интервал времени — полтораста тысячелетий — и проходил процесс становления и эволюции культуры.
Периодизация развития культуры
Тысячелетняя история культуры позволяет условно выделить в ней пять больших периодов. Первый начинается 150 тыс. лег назад и завершается примерно в IV тыс. до н.э. Он приходится на и может быть назван периодом младенчества человека, который во всем делает первые робкие шаги. Он учится и научается говорить, но не умеет еще как следует писать. Человек сооружает первые жилища, сначала приспосабливая для этого пещеры, а затем строя их из дерева и камня. Он также создает первые произведения искусства — рисунки, живопись, скульптуры, которые подкупают своей наивностью и непосредственностью.
Вся данного периода была магической, поскольку покоилась на магии, принимавшей самые различные формы: колдовство, заклинания, заговоры и т.д. Наряду с этим складываются первые религиозные культы и ритуалы , в частности культы мертвых и плодородия, ритуалы, связанные с охотой и захоронением. Первобытному человеку повсюду грезилось чудо, все окружавшие его предметы были окутаны магической аурой. Мир первобытного человека был чудесным и удивительным. В нем даже неодушевленные предметы воспринимались как живые, обладающие магической силой. Благодаря этому между людьми и окружавшими их вешами устанавливались близкие. почти родственные связи.
Второй период длился с IV тыс. до н.э. до V в. н.э. Его можно назвать детством человечества. Он по праву считается самым плодотворным и богатым этапом человеческой эволюции. С этого периода культура развивается на цивилизационной основе. Она имеет не только магический, но и мифологический характер, поскольку определяющую роль в ней начинает играть мифология, в которой наряду с фантазией и воображением присутствует рациональное начало. На этом этапе культура обладает практически всеми аспектами и измерениями, включая этнолингвистические. Основные культурные очаги представляли , и , и Рим, народы Америки. Все культуры отличались яркой самобытностью и внесли огромный вклад в развитие человечества. В этот период возникают и успешно развиваются философия, математика, астрономия, медицина и другие сферы научного знания. Многие области художественного творчества — архитектура, скульптура, барельеф — достигают классических форм, высочайшего совершенства. Особого выделения заслуживает культура Древней Греции. Именно греки, как никто другой, были по духу настоящими детьми, и потому их культуре в наибольшей степени присуще игровое начало. В то же время они были вундеркиндами, что позволило им во многих областях на целые тысячелетия опередить время, а это в свою очередь дало полные основания говорить о «греческом чуде».
Третий период приходится на V-XVII вв., хотя в некоторых странах он начинается раньше (в III в. — Индия, Китай), а в других (европейских) заканчивается раньше, в XIV-XV вв. Он составляет культуру Средневековья, культуру монотеистических религий — , и . Его можно назвать отрочеством человека, когда тот как бы замыкается в самом себе, переживает первый кризис самосознания. На этом этапе наряду с уже известными культурными центрами появляются новые — Византия, Западная Европа, Киевская Русь. Ведущие позиции занимают Византия и Китай. Религия в этот период имеет духовное и интеллектуальное господство. Вместе с тем, находясь в рамках религии и Церкви, философия и наука продолжают развиваться, а в конце периода научное и рациональное начало начинает постепенно брать верх над религиозным.
Четвертый период является относительно небольшим, охватывает XV-XVI вв. и именуется эпохой Возрождения (Ренессанса). Он соответствует юношескому возрасту человека . когда тот ощущает необычайный прилив сил и наполняется безграничной верой в свои возможности, в способность самому творить чудеса, а не ждать их от Бога.
В строгом смысле эпоха Возрождения характерна главным образом для европейских стран. Ее наличие в истории других стран достаточно проблематично. Она составляет переходный этап от средневековой культуры к культуре Нового времени.
В культуре этого периода происходят глубокие изменения. В ней активно возрождаются идеалы и ценности греко-римской античности. Хотя позиции религии остаются достаточно прочным, она становится предметом переосмысления и сомнения. Христианство переживает серьезный внутренний кризис, в нем возникает движение Реформации, из которого рождается протестантизм.
Главным идейным течением становится гуманизм, в котором вера в Бога уступает место вере в человека и его разум. Человек и его земная жизнь провозглашаются высшими ценностями. Невиданный расцвет переживают все виды и жанры искусства, в каждом из которых творят гениальные художники. Эпоха Возрождения отмечена также великими морскими открытиями и выдающимися открытиями в астрономии, анатомии и других науках.
Последний, пятый период начинается с середины XVII в., вместе с Новым временем. Человека этого периода можно считать вполне взрослым . хотя ему далеко не всегда хватает серьезности, ответственности и мудрости. Данный период охватывает несколько эпох.
XVII-XVIII вв. в социально-политическом плане именуются эпохой Абсолютизма , в течение которой во всех областях жизни и культуры происходят важные изменения.
В XVII в. рождается современное естествознание, и наука приобретает невиданную общественную значимость. Она начинает все активнее теснить религию, подрывая ее магические, иррациональные основания. Возникшая тенденция еще более усиливается в XVIII в., веке Просвещения , когда религия становится предметом суровой, непримиримой критики. Ярким свидетельством тому стал знаменитый призыв Вольтера «Раздавите гадину!», направленный против религии и Церкви.
И здание французскими философами — просветителями многотомной «Энциклопедии» (1751-1780) можно считать переломным моментом, своеобразной демаркационной линией, отделяющей прежнего, традиционного человека с религиозными ценностями от нового. современного человека, главными ценностями для которого выступают разум, наука, интеллект. Благодаря успехам пауки Запад выходит на ведущие позиции в мировой истории, которые уступает ему остающийся традиционным Восток.
В XIX в. в европейских странах утверждается капитализм, опирающийся на достижения науки и техники, рядом с которыми начинают неуютно чувствовать себя не только религия, но и искусство. Положение последнего отягощалось тем. что буржуазные слои — новые хозяева жизни — в массе своей оказались людьми низкого культурною уровня, неспособными к адекватному восприятию искусства, которое они объявили ненужным и бесполезным. Под воздействием возникшего в XIX в. духа сциентизма участь религии и искусства в конце концов постигла и философию, которая также все больше оттеснялась на периферию культуры, становилась маргинальной, что по-особому проявилось в XX в.
В XIX в. в мировой истории возникает еще одно важное явление — вестернизация , или экспансия западноевропейской культуры на Восток и другие континенты и регионы, которая в XX в. достигла впечатляющих масштабов.
Прослеживая основные тенденции в эволюции культуры, можно сделать вывод, что их истоки восходят к неолитической революции, когда человечество осуществляло переход от присваивающей к производящей и преобразующей технологии. С этого момента существование человека шло под знаком прометеевского вызова природе и богам. Он последовательно продвигался от борьбы за выживание к самоутверждению, самопознанию и самореализации.
В культурном плане содержание эволюции составляли две основные тенденции - интеллектуализация и секуляризация. В эпоху Возрождения задача самоутверждения человека в целом была решена: человек приравнял себя к Богу. Новое время устами Бэкона и Декарта поставило новую цель: с помошыо науки сделать человека «господином и повелителем природы». Эпоха Просвещения разработала конкретный проект достижения этой цели, который предполагал решение двух главных задач: преодоление деспотизма, т.е. власти монархической аристократии, и обскурантизма, т.е. влияния церкви и религии.
Наука и культура
В ходе эволюции существенно изменялось соотношение между наукой и искусством. У Леонардо да Винчи наука и искусство еше находятся в равновесии, единстве и даже гармонии. После него это равновесие нарушается в пользу науки, и тенденция к интеллектуализации прогрессивно нарастает. Значение прошлого и традиций уменьшается, тогда как значение настоящего и будущего усиливается. При этом культурное поле дифференцируется и каждая область стремится к независимости и самоуглублению.
Во всех областях культуры — и особенно в искусстве — роль субъективного начала возрастает. В философии Кант утверждает, что разум диктует природе законы, что предмет познания строится самим познающим. В искусстве Рембрандт одним из первых обнаруживает безмерные глубины внутреннего мира человека, сопоставимые с внешней Вселенной. В романтизме, а затем в модернизме и авангарде примат субъективного начала доходит до высшей точки.
К середине XX в. научно-техническая и технологическая революции подводят тенденции интеллектуализации и секуляризации к практически полному воплощению, вследствие чего культура ripe- терпевает фундаментальные, качественные изменения. В современном обществе центр культурного и духовного влияния сместился от традиционных институтов — церкви, школы, университета, литературы и искусства — к новым, и прежде всего к телевидению. По мнению французского социолога Р. Дебрс, основным средством культурного влияния во Франции XVII в. была церковная проповедь, в середине XVIII в. — театральная сцена, в конце XIX в. — речь адвоката в суде, в 30-е гг. XX в. — ежедневная газета, в 60-с гг. — иллюстрированный журнал, а сегодня — регулярная телепередача.
В современную культуру входят три основные составляющие: традиционно-гуманитарная . включающая в себя религию, философию. традиционную мораль, классическое искусство: научно-техническая , или интеллектуальная, включая искусство модернизма и авангарда; массовая. Первая в той или иной мере воспринимается сегодня в качестве устаревшей и занимает весьма скромное место. Вторая, с одной стороны, пользуется огромным престижем, но, с другой стороны, в силу своей исключительной сложности не осваивается подавляющим большинством людей и потому не становится в полном смысле культурой. Отсюда известная проблема ликвидации «второй неграмотности», связанной с освоением компьютера.
Третья — массовая — имеет безраздельное господство, однако собственно культура нередко выступает в ней в качестве исчезающе малой величины. Именно поэтому современная культура становится все более эфемерной, поверхностной, упрощенной и обедненной. Она все больше лишается нравственного и религиозного беспокойства, философской проблемности и глубины, адекватного самосознания и самооценки, подлинной духовности. И хотя внешне культурная жизнь нашего времени изобилует громкими событиями, внутренне она поражена серьезным недугом, переживает глубокий кризис духовности.
Бездуховность современной культуры становится все более угрожающей и вызывает растущее беспокойство. Еше Ф. Рабле в свое время заметил, что наука без тесной связи с совестью ведет к руинам души. Сегодня это становится очевидным. Наша современность часто определяется как великое опустение душ. Поэтому в поисках путей возрождения духовности взоры многих обращаются к религии. Французский писатель А. Мальро заявляет: «XXI век будет религиозным или его не будет совсем». Сторонники англо-американского неоконсерватизма видят спасение человечества в возврате к докапиталистическим ценностям, и прежде всего к религии. С ними солидарны участники французского течения «новая культура», которые также возлагают надежды на традиционные идеалы и ценности.
В 1970-е гг. на Западе возникла так называемая , понимаемая ее создателями и сторонниками как культура постиндустриального и информационного общества. Постмодернизм выражает разочарование в идеалах и ценностях Просвещения, ставших основой всей современной культуры. Для него характерно стремление к размыванию границ между наукой, философией и искусством, к отказу от всякого радикализма, от иерархии и противопоставления традиционных ценностей — добра и зла, истины и заблуждения и т.д. Он также представляет собой попытку преодоления оппозиции между массовой и элитарной культурой и искусством, между массовыми вкусами и творческими устремлениями художника.
Постмодернизм полон противоречий, неопределенностей и эклектики. Уходя от многих крайностей прежней культуры, он приходит к новым. В искусстве постмодернизм, в частности, вместо авангардистского футуризма исповедует пассеизм, отвергает поиск нового и культ эксперимента, предпочитая им произвольное смешение стилей прошлого. Возможно, пройдя через постмодернизм, человечество научится, наконец, устанавливать равновесие между ценностями прошлого, настоящего и будущего.
Как уже было сказано выше, первоначально слово "культура" восходит к латинскому colère-culture, что означает возделывание, обработку почвы. Впоследствии Цицероном этот термин был перенесен на человека и стал означать его воспитание и образование.
В Античности культура понимается как воспитание меры, гармонии и порядка, формирование культурного человека, личности, идеала человека. Вся система образования была направлена на воспитание не узкого специалиста-профессионала, а личности с определившимися ценностными ориентациями (идеал человека). "Пайдейя" - культура - процесс формирования культурного человека, поэтому необходимо развить у человека разумную способность суждений, эстетическое чувство прекрасного, способность жить в гармонии с природой (единство природы и бога), в соответствии с законами гражданского общества, достичь физического и нравственного совершенства (уметь защитить свою честь, достичь славы, брать ответственность при принятии решений).
В Средние века (V-XVI вв.) со становлением христианства термин "культура" понимается как преодоление ограниченности и греховности человека, постоянное духовное самосовершенствование человека, осознание духовного родства с Богом.
Новое время предлагает свои варианты культуры. В XVII в. под культурой подразумевается результат собственных человеческих свершении, то, что возвышает человека. В XVIII-XIX вв. культура стала рассматриваться как самостоятельное явление социальной жизни, впервые начинается теоретическое осмысление этого феномена. В этот период появляются различные философские теории культуры, в которых переосмысливаются античное и средневековое понимание культуры. Просветители осознали противоречие между природой и культурой. Эта точка зрения, характеризующаяся в целом пессимистическим взглядом на культуру, берет свое начало в работах Жан-Жака Руссо (1712-1778), который рассматривал человека как совершенное существо, а естественную жизнь на лоне природы - как наиболее простую и правильную форму жизни человечества. В концепции Ж.-Ж. Руссо культура осмысливается как разделяющая человека и природу, культура есть зло и создана для подавления и порабощения человека. Ж.-Ж. Руссо считал, что ребенка необходимо воспитывать вдали от городов, на лоне природы, соответственно требованиям естественных законов - возраста, здоровья, климата, - с учетом склонностей и способностей человека. Ребенка надо учить простым ремеслам, естественному образу жизни, далекому от жестокой и искусственной жизни городов - этих язв на теле человечества.
Немецкие просветители Иоганн Готфрид Гердер и Вильгельм фон Гумбольдт утверждали, что культура есть господство человека над природой. Так, И. Г. Гердер (1744- 1803) понимал культуру как историческую ступень совершенствования человечества, связывая ее со степенью развития наук и просвещения. Аналогичных взглядов придерживался и другой мыслитель - В. фон Гумбольдт (1769-1859), утверждавший, что культура есть господство человека над природой, которое он осуществляет с помощью науки и ремесла.
В такой трактовке понятие "культура" тесно переплеталось с понятием "прогресс". И. Кант (1724-1804) называл культурой совершенство разума и понимал прогресс как развитие культуры и человека. Целостность культуры рассматривается с позиций единства культуры и человека: человек - свободная личность, способная к самоусовершенствованию, приобщенная к сфере ценностей и культуре как выражению гуманистического своего предназначения.
Немецкая философия анализирует невозможность гармонического существования природы и культуры как "второй природы" (по определению Г. В. Ф. Гегеля), мира и человека. Возникает стремление рассмотреть культуру как процесс развития духа, в котором противоречия между природой и культурой являются необходимыми и неизбежными. В концепции И. Г. Фихте культура понималась как свобода духа. По мнению немецкого философа Эрнста Киссирери (1874-1945), культура - символическая вселенная, в которой человек осуществляет свою жизнедеятельность; культура - это процесс самоосвобождения человека, в котором он доказывает свою способность создавать свой собственный идеальный мир, а язык, религия, искусство, наука и философия выступают как фазы этого процесса. На этой основе складывается "классическая" модель культуры с ее ориентациями на гуманизм, историзм, рационализм.
Немецкий философ, социолог, экономист Карл Маркс (1818-1883) в качестве глубинного основания культуры рассматривает материальное производство. Результатом такого производства является материальная культура, которая признается первичной по отношению к культуре духовной, обеспечивает накопление и передачу прогрессивных ценностей и традиций. Таким образом, К. Маркс одним из первых раскрыл и обосновал связь культуры со всеми сферами социальной жизни, ее способность связывать историю человечества в единый целостный процесс.
В XVIII-XIX вв. исследователи нередко рассматривали общество и культуру как организм, где социальные институты уподоблялись органам и частям тела, а социокультурные процессы - физиологическим. Культура, подобно биологическому организму, проходит свой жизненный цикл от рождения до смерти.
Таким образом, "классическая" модель культуры в лице французских, немецких просветителей, немецкой классической философии и марксизма утверждала:
- o возможность гармоничного развития человека;
- o непререкаемую власть Разума как двигателя Мировой Истории;
- o представление о мире как о разумном строе вещей;
- o линейное или прогрессивное представление об истории и культуре;
- o на протяжении истории действуют единые для всех обществ законы;
- o культура сравнивается с биологическим организмом. В таблице I показано, как менялось понятие "культура".
Таблица 1. Историческое изменение понятия "культура" в разные периоды европейской цивилизации
Постклассическая философия разрушает все предыдущие теории культуры: реальная историческая действительность показала невозможность преодоления противоречия между прогрессом общественного развития и гармоническим существованием человека в мире. Развитие культуры и общества подчиняется не столько разуму человека, сколько страстям, инстинктам, бессознательному иррационализму.
В работах Ф. Ницше утверждается, что культура создана для подавления и порабощения человека. Человек, по мысли Ф. Ницше, изначально антикультурен, он - природное существо; но благодаря культурным запретам, созданным обществом, моральным правовым нормам и принципам искусства формируются социальные мифы и создаются иллюзорные мечты о гуманизме, свободе или справедливости, которыми спекулирует западная культура. Разоблачая несостоятельность этих буржуазных иллюзий, тех мифов, благодаря которым могут существовать слабые, больные, никчемные люди, Ф. Ницше провозглашает свою новую философию сверхчеловека. Только сверхчеловек в состоянии отбросить культурные запреты, все табу, мешающие ему жить, он порываете обществом, реализует свою личную свободу и достигает трагического единства жизни и смерти, характерного для культа античного бога Диониса.
Противоречия между ценностями культуры и реальными проблемами жизни людей анализировал немецкий социолог Макс Вебер (1864-1920). Он зафиксировал весьма драматическое положение западного человека, который находится в противоречии между "землей" - эмпирическим миром, сформированным с помощью техники и науки, и "небом" - царством идеалов, ценностей истины, добра, красоты, которые призваны фундировать здание культуры, но при этом это царство не только оторвано от земли, т.е. не имеет здесь своего реального основания, но и потрясено в своих основаниях внутренними раздорами, противоречиями "ценностей".
Анализируя кризис европейского человечества, европейской культуры, немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938) указывал на необходимость восстановить "жизненный мир" в его правах, поскольку именно он ценностно ориентировал познание (жизненный мир - это круг представлений, складываюшийся в человеческой жизни изначально и первично, практически проверенный и усвоенный). В европейской культуре этот "жизненный мир" вытесняется направленностью на научное, опытное и логико-математическое познание мира. В таблице 2 отражены основные идеи теорий культуры XIX в.
Таблица 2. Теории культуры XIX в.
|
"Философия жизни" Ф. Ницше (1844-1900) |
Культура искажает подлинную природу, т.е. жизнь. Люди проявляют "волю к могуществу": через интеллектуальные построения человек расширяет свое могущество и власть; постепенно человеческие понятия заслоняют собой реальную жизнь, становятся враждебны жизни. Диалектика человеческих идей, наука - это упорядочение мира по своим собственным законам (отдаляются от жизни). Искусство - вид иллюзии, более тесно связан с жизнью. "Культура - тоненькая кожура над раскаленным хаосом". В XX в. возник "европейский нигилизм", "переоценка всех ценностей", "смерть Бога" |
||
|
М. Вебер (1864-1920) |
Западный человек находится в противоречии между эмпирическим миром техники, науки и миром идеалов, добра, красоты и прочих ценностей, причем сами ценности современного человека противоречат друг другу |
||
|
Герменевтика В. Дильтей (1830-1911) |
Утверждает единство мира культуры, включенность в него рефлексивных форм - искусство, религия, философия; каждая культурная эпоха обладает целостностью. Герменевтика - способ понимания письменно фиксированных проявлений жизни, т.е. духовной культуры в ее исторических образцах |
||
|
Феноменология Э. Гуссерль (1859-1938) |
и сверхъестественных существ |
||
|
В европейской культуре "жизненный мир" и "мифологический мир" вытесняется различными научными и теоретическими философскими установками. o История культуры в своем развитии ориентирована на некий нормативный образ, на внутренне присущую истории разумную цель ("телос"). Греческая философия способна стать всеобщей нормой (объективизацией "телоса"), которая объединит разные нации и многие поколения людей |
|||
В XX в. В работах немецких и французских экзистенциалистов, создавших свою концепцию соотношения человека и современной культуры, стати популярными иные трактовки. Так, немецкий философ Мартин Хайдеггер (1886-1976) выступает категорически против диктатуры безликости, заставляющей человека подчиняться тем или иным внешним по отношению к человеку обстоятельствам. Именно в этом подчинении человека вещам, предметам, расхожим мнениям и заключается, по мысли М. Хайдеггера, главная беда западной культуры, ломающая личность и ее самобытность. Человек, подчиняющийся культуре, отчужден от самого себя, обезличен и враждебен по отношению ко всем и всему, его бытие становится неподлинным, фальшивым, он мифологизирует свою жизнь. В борьбе за подлинное бытие, считают представители этого направления экзистенциализма, человек должен отбросить подавляющие его волю вещи, символы, культуру и вернуться к изначальной структуре человеческой естественной речи, обратиться к жизни, связанной с преодолением страха смерти, вины и покинутости, обретая тем самым свободу как главное основание своей подлинной сущности.
Фактически продолжая эти же позиции, французский философ и общественный деятель Жан-Поль Сартр (1905-1980) выступает против прогресса, не верит в прогресс, так как это - улучшение, а человек всегда остается одним и тем же перед лицом изменяющихся обстоятельств. Современное общество, считал Ж.-П. Сартр, основанное на технических достижениях и бюрократической рационализации производства, ведет к уничтожению человеческого достоинства, его внутренней свободы, а следовательно, и гуманизма. Любая культура ведет человека к разрушению. Главный тезис экзистенциализма - "человек - это свобода" предполагает вечную для человека проблему - проблему выбора своих поступков, своей жизни, своей судьбы. Человек всегда находится в ситуации выбора, он осужден на это и сам выбирает свое бытие. Свобода человека противостоит всему обществу, его культуре, всей цивилизации. Все поступки человека, утверждает Ж.-П. Сартр, не обусловлены средой, наследственностью или воспитанием, а определяются самим человеком. Выбирая свои поступки, человек сам создает себя, создает свой мир и становится таким, каким он себя сам создаст. Человек ответственен за свой выбор, и вина за то, что он выбирает: существование в мире вещей, комфорт и несвободу или жизнь как проявление своей сущности, не зависящей от мира культуры, - лежит на самом человеке. Идеи теории культуры XX в. отражены в таблице 3.
Таблица 3. Теории культуры XX в.
|
М. Хайдеггер (1889-1976) |
|
||
|
Р. Барт (1915-1980) |
|
||
|
Современная эпоха |
o Взаимопроникновение цивилизаций, взаимное влияние различного типа культур (изучает это культурная антропология) - изменяются культурные парадигмы обеих культур - происходит "аккультурация" (М. Мид) |
||
Происходят процессы: замена старых культурных форм на новые; ассимиляция - объединение старого и нового; отвержение каких-то элементов нового, отстранение людей; сохранение традиционных ценностей; поглощение иммигрантов аборигенами. Культура - совокупность взаимосвязанных социальных систем, которые служат для удовлетворения потребностей людей. Различие между культурами - разнообразие способов удовлетворения потребностей. Заимствование и изменение культуры происходит на уровне социальных институтов, изменения существующих форм социальной системы (Б. Малиновский) |
|||
В начале XX в. популярность приобрел антропологический функционализм: исследование культуры - это исследование того, как функционируют ее составные части в отношении друг к другу и целому (идея неравенства культур). Уже во второй половине XX в. становится все более популярной идея равенства культур. Концепция М. Дж. Херсковица гласит: каждый народ творит свою собственную культуру, обеспечивающую целостность и жизнеспособность общества. Поэтому нельзя определить, какая из культур лучше или хуже, более или менее развита.
Особое место среди современных концепций культуры занимает философия Франкфуртской школы, которая отрицательно относится к современной ей западной культуре, считая, что она, с ее несомненными достоинствами комфорта, безопасности, удобства бытия, рождает и репрессивную терпимость людей, их "одномерность", их интегрированность в буржуазное существование, а значит, и формирует нежелание бороться против существующего, за свободное развитие индивидуальности, проявление собственной самобытности, самореализации. Борьба за свободу человеческого существования, по мнению представителя этой школы - немецко-американского философа и социолога Герберта Маркузе (1898-1979), должна начинаться со всеобщего отрицания, а осуществить эту тактику могут только те люди, которые стоят на обочине современного общества, непроинтегрированы в систему репрессивной терпимости, в первую очередь молодежь, деклассированные элементы. Концепция всеобщего отрицания была подхвачена молодежью Запада, на ней основывалось движение "новых левых" в начале 70-х гг.: оно оказало существенное воздействие на реформу системы образования на Западе и заставило правительства ряда стран создать специальные министерства по делам молодежи, в задачи которых входит разработка политических и социально-экономических мероприятий, обеспечивающих бесконфликтную и высокоэффективную адаптацию молодежи к существующей культурной среде.
Современные концепции культуры - "постклассическая" модель культуры - выражает разочарование в возможностях разума. "Постклассическая" культура содержит в себе следующие основные положения:
- o ориентация на повседневную жизнь человека;
- o культура личности, этноса рассматривается и воспринимается человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления своего бытия;
- o характерен пессимизм, идея абсурдности;
- o приоритет в жизни человека отдается личному, а не общественному;
- o скептическое отношение к преобразованию мира: мир не только не поддается человеческим усилиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы;
- o понятие "культура" как предельно общее не может быть выражено через какое-то одно адекватное определение, полученное с помощью (нормально-логической процедуры.
Чтобы понять, что представляет собою культура, важно выяснить, как развивались представления о ней.
Слово «культура» стало употребляться в качестве научного термина в историко-философской литературе европейских стран со второй половины ХVIII в. -- «века Просвещения». Зачем же понадобилось просветителям обращаться к этому термину и почему он быстро завоевал популярность?
Одной из важнейших тем, волновавших европейскую общественную мысль в тот период, была «сущность», или «природа», человека. Продолжая традиции гуманизма, идущие от эпохи Возрождения, и отвечая на социальный запрос времени, связанный с происходившими тогда переменами в общественной жизни, выдающиеся мыслители Англии, Франции, Германии развивали идею исторического прогресса. Они стремились понять, к чему он должен вести, как в ходе него совершенствуется разумная свободная «сущность» человека, как должно быть устроено общество, соответствующее человеческой «природе». В размышлениях на эти темы возник вопрос о специфике человеческого бытия, о том, что в жизни людей, с одной стороны, обусловлено «человеческой природой», а с другой -- формирует «человеческую природу». Этот вопрос имел не только теоретическое, но и практическое значение: речь шла о выработке идеалов человеческого бытия, т. е. образа жизни, стремление к которому должно определять задачи общественных сил, борющихся за социальный прогресс. Так в ХVIII в. в общественную мысль вошла проблема осмысления специфики образа жизни человека. Соответственно возникла потребность в специальном понятии, с помощью которого может быть выражена суть этой проблемы, зафиксирована идея о существовании таких особенностей человеческого бытия, с которыми связано развитие способностей человека, его разума и духовного мира. Латинским словом cultura и стали пользоваться для обозначения нового понятия. Выбору именно этого слова для такой функции, по-видимому, в немалой степени способствовало то, что в латинском языке слово cultura, первоначально означавшее возделывание, обработку, улучшение (напр. agri cultura -- обработка почвы), противостояло слову natura (природа).
Таким образом, термин «культура» в научном языке с самого начала служил средством, с помощью которого выражалась идея культуры как сферы развития «человечности», «человеческой природы», «человеческого начала в человеке» -- в противоположность природному, стихийному, животному бытию. Однако эта идея допускала неоднозначное толкование.
Дело в том, что использование термина культура в указанном смысле оставляет весьма неопределенным его содержание: в чем же все-таки состоит специфика человеческого образа жизни, т. е. что такое культура?
Просветители XVIII в. были склонны связывать специфику человеческого образа жизни с разумностью человека. Но всегда ли разум человеческий служит благу? Если он может породить и добро, и зло, надо ли все его деяния считать выражением «сущности» человека и относить к явлением культуры? В связи с подобными вопросами постепенно стали обозначаться два альтернативных подхода к трактовке культуры.
С одной стороны, она трактовалась как средство возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправления пороков общества. Ее развитие связывали с просвещением и воспитанием людей. В конце ХVIII -- начале ХIХ вв. слово «культура» часто считалось эквивалентом «просвещенности», «гуманности», «разумности». В культурном прогрессе виделся путь, ведущий к благополучию и счастью человечества. Очевидно, что в таком контексте культура представала как нечто безусловно позитивное, желаемое, «хорошее».
А с другой стороны, культура рассматривалась как реально существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, который обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. Культура в этом смысле, хотя и означает отличие человеческого образа жизни от животного, несет в себе как позитивные, так и негативные, нежелательные проявления человеческой активности (например, религиозные распри, преступность, войны).
В основе различия между этими подходами лежит, прежде всего, осмысление культуры в свете категорий «сущего» и «должного». В первом смысле культура характеризует то, что есть, т. е. реально существующий образ жизни людей, каким он предстает у разных народов в различные периоды их истории. Во втором смысле культура понимается как то, что должно быть, т. е. то, что должно соответствовать «сущности» человека, способствовать совершенствованию и возвышению «подлинно человеческого начала» в нем.
В первом смысле культура есть понятие констатирующее, фиксирующее и достоинства, и недостатки образа жизни людей. При такой констатации обнаруживаются этнические и исторические особенности, которые обусловливают своеобразие конкретных исторических типов культуры и становятся предметом специальных исследований. Во втором же культура -- понятие оценочное, предполагающее выделение лучших, «достойных человека» проявлений его «сущностных сил». В основе такой оценки лежит представление об «идеально-человеческом» образе жизни, к которому исторически движется человечество и лишь отдельные элементы которого воплощаются в культурных ценностях, уже созданных людьми в ходе исторического развития человечества.
Отсюда рождаются два основных направления в понимании культуры, которые сосуществуют (и нередко смешиваются) до сего времени: антропологическое, опирающееся на первый из указанных подходов, и аксиологическое, развивающее второй из них.
Рождение культуры не было единовременным актом. Оно представляло собой долгий процесс возникновения и становления, и потому не имеет точной даты. Тем не менее, хронологические рамки этого процесса вполне установимы. Если считать, что человек современного вида -- homo sapiens -- возник примерно 40 тысяч лет назад, то первые элементы культуры возникли еще раньше -- около 150 тысяч лет назад. В этом смысле культура старше самого человека. Этот срок можно отодвинуть еще дальше, до 400 тысяч лет, когда неандертальцы, наши дальние предки, начали использовать и добывать огонь. Но поскольку под культурой мы обычно имеем в виду прежде всего духовные явления, постольку более приемлемой представляется цифра в 150 тысяч лет, так как именно к этому времени относится появление первых форм религии, являющейся главным источником духовности. В этот огромный интервал времени -- полтораста тысячелетий -- и проходил процесс становления и эволюции культуры.
Периодизация развития культуры
Тысячелетняя история культуры позволяет условно выделить в ней несколько больших периодов.
Первый начинается 150 тысяч лет назад и завершается примерно в IV тыс. до н. э.
Он приходится на культуру первобытного общества и может быть назван периодом младенчества человека, который во всем делает первые робкие шаги. Он учится и научается говорить, но не умеет еще как следует писать. Человек сооружает первые жилища, сначала приспосабливая для этого пещеры, а затем строя их из дерева и камня. Он также создает первые произведения искусства -- рисунки, живопись, скульптуры, которые подкупают своей наивностью и непосредственностью.
Вся культура данного периода была магической, поскольку покоилась на магии, принимавшей самые различные формы: колдовство, заклинания, заговоры и т. д. Наряду с этим складываются первые религиозные культы и ритуалы, в частности культы мертвых и плодородия, ритуалы, связанные с охотой и захоронением. Первобытному человеку повсюду грезилось чудо, все окружавшие его предметы были окутаны магической аурой. Мир первобытного человека был чудесным и удивительным. В нем даже неодушевленные предметы воспринимались как живые, обладающие магической силой. Благодаря этому между людьми и окружавшими их вещами устанавливались близкие, почти родственные связи.
Второй период длился с IV тыс. до н. э. до V века н. э. Его можно назвать детством человечества. Он по праву считается самым плодотворным и богатым этапом человеческой эволюции. С этого периода культура развивается на цивилизационной основе. Она имеет не только магический, но и мифологический характер, поскольку определяющую роль в ней начинает играть мифология, в которой наряду с фантазией и воображением присутствует рациональное начало. На этом этапе культура обладает практически всеми аспектами и измерениями, включая этнолингвистические. Основные культурные очаги представляли Древний Египет, Двуречье, Древняя Индия и Древний Китай, Древняя Греция и Рим, народы Америки.
Все культуры отличались яркой самобытностью и внесли огромный вклад в развитие человечества. В этот период возникают и успешно развиваются философия, математика, астрономия, медицина и другие сферы научного знания. Многие области художественного творчества -- архитектура, скульптура, барельеф -- достигают классических форм, высочайшего совершенства. Особого выделения заслуживает культура Древней Греции. Именно греки, как никто другой, были по духу настоящими детьми, и потому их культуре в наибольшей степени присуще игровое начало. В то же время они были вундеркиндами, что позволило им во многих областях на целые тысячелетия опередить время, а это в свою очередь дало полные основания говорить о «греческом чуде».
Третий период приходится на V -- XVII века, хотя в некоторых странах он начинается раньше (в III веке -- Индия, Китай), а в других (европейских) заканчивается раньше, в XIV -- XV веках. Он составляет культуру Средневековья, культуру монотеистических религий -- христианства, ислама и буддизма. Его можно назвать отрочеством человека, когда тот как бы замыкается в самом себе, переживает первый кризис самосознания. На этом этапе наряду с уже известными культурными центрами появляются новые -- Византия, Западная Европа, Киевская Русь. Ведущие позиции занимают Византия и Китай. Религия в этот период имеет духовное и интеллектуальное господство. Вместе с тем, находясь в рамках религии и Церкви, философия и наука продолжают развиваться, а в конце периода научное и рациональное начало начинает постепенно брать верх над религиозным.
Четвертый период охватывает период с XV-XVI века до настоящего времени. Он включает в себя эпоху Возрождения (Ренессанса).
В строгом смысле эпоха Возрождения характерна главным образом для европейских стран. Ее наличие в истории других стран достаточно проблематично. Она составляет переходный этап от средневековой культуры к культуре Нового времени.
В культуре этого периода происходят глубокие изменения. В ней активно возрождаются идеалы и ценности греко-римской античности. Хотя позиции религии остаются достаточно прочными, она становится предметом переосмысления и сомнения. Христианство переживает серьезный внутренний кризис, в нем возникает движение Реформации, из которого рождается протестантизм.
Главным идейным течением становится гуманизм, в котором вера в Бога уступает место вере в человека и его разум. Человек и его земная жизнь провозглашаются высшими ценностями. Невиданный расцвет переживают все виды и жанры искусства, в каждом из которых творят гениальные художники. Эпоха Возрождения отмечена также великими морскими открытиями и выдающимися открытиями в астрономии, анатомии и других науках.
Историческое развитие представлений о культуре
В своем нынешнем понимании слово "культура" вошло в контекст европейской социальной мысли со второй половины XVIII века. Вообще, это слово происходит от латинского culture, что буквально означало возделывание, обработку земли, ее культивирование. Этот термин можно встретить в трудах Цицерона, где акцент делается на изменения в природном объекте под воздействием человека, в отличие от тех, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первом понимании можно видеть неразрывную связь культуры, человека и его деятельности. Т.е. можно сказать, что культура - это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях.
В Древней Греции и Риме слово культура воспринималось не только как возделывание почвы. В более привычном для нас значении воспитания и образования культура воспринималась как нечто дополняющее, а иногда и меняющее человеческую природу. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию, это и составляет содержание культуры всех народов. Но надо помнить и о том, что в античном мире человек постоянно находился в окружении богов, поэтому религиозный культ будет неотъемлемой частью культуры.
В античном мире процесс подготовки гражданина, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка был очень важным. Этот процесс греки обозначали понятием "пайдейя" (pais - ребенок), что включает в себя как непосредственно воспитание, обучение, так и образованность, просвещение, культуру в широком смысле. Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а личность с определившейся системой ценностей. В этой обращенности к внутреннему миру человека и состоит античное понимание культуры. Цель культуры состояла в том, чтобы развить в человеке разумную способность суждений и чувство прекрасного. При этом античный человек не терял своего единства с природой.
В эпоху эллинизма начался кризис "пайдейи", душами людей стала овладевать вера в иррациональное. Возникла потребность в чуде, духовном абсолюте, который помог бы человеку обосновать неуправляемость неподвластных ему социальных процессов. На смену античности приходит новая эпоха.
Средневековая культура - культура христианская, отрицающая языческие ценности, но сохранившая многие достижения античной цивилизации. "Политеизму она противопоставляет монотеизм; натурализму, интересу к предметному миру - духовность..; гедонизму (культу удовольствий) - аскетический идеал; познанию через наблюдение и логику - книжное знание, опирающееся на Библию и толкование ее авторитетами церкви". [Шкуратов В.А. Историческая психология. Ростов-на-Дону, 1994. С. 149.]
В Средние века слово "культура" ассоциировалось с личными качествами, с признаками личного совершенствования. Человек обнаружил уникальность и неисчерпаемость личности. В средневековой культуре прослеживается постоянное стремление к совершенствованию и избавлению от греховности. Растет чувство неуверенности.
Средневековый человек признает сотворенность мира (креационизм), это признание перерастает в концепцию постоянного творения - Бог действует на основе собственной воли и не в силах человека ему помешать. Поэтому античное понимание культуры оказалось беспомощным. Ни природа, ни человек не являлись отныне самостоятельными. Помимо внешнего мира человек увидел и мир духовный. Появился Высший Разум.
Культура продолжала требовать от человека постоянного "возделывания" собственных способностей, в том числе и разума, от природы неиспорченного и дополненного верой. Счастье заключалось не в познании себя, а в познании Бога. Вера помогала человеку спокойно смотреть на хаотичность окружающего мира.
Культура в средневековую эпоху осознается не как воспитание меры и гармонии в человеке, а как преодоление ограниченности, культивирование неисчерпаемости личности, ее постоянное совершенствование. В эпоху Возрождения под личным совершенствованием начнут понимать соответствие гуманистическому идеалу.
Эпоха Просвещения открыла новый этап в развитии понятия "культура". Культура понимается как "разумность". Просвещение стремилось к целостному пониманию культуры человечества, чему способствовало расширение источниковедческой базы - помимо письменных источников активно изучаются археологические памятники, данные лингвистики, сведения путешественников о развитии культур отдаленных от Европы стран. В центре внимания оказывается тема истории, а историзм предполагает изучение причин возникновения, становления, распада и гибели явлений, преемственности и отличий их друг от друга.
Наиболее полно эти проблемы освещены в работах Иммануила Канта и Гегеля.
Кант выделил два качественно различных мира - мир природы и мир свободы. Второй из них и есть мир человека, т.е. мир культуры. Культура может преодолеть зло, заложенное в мире природы. Эти два мира объединяет Красота, поэтому, с точки зрения Канта, а высшим проявлением культуры является ее эстетическое проявление. В работах Гегеля культура узнается по ее основному предназначению в жизни - творчеству, которое выступает не только создателем нового, но и хранителем старого, хранителем традиций. Человек являет собой основу социально-культурного процесса.
Философы эпохи Просвещения считали, что культура проявляется в разумности общественных порядков и политических учреждений, измеряется она достижениями в области науки и искусства.
Примерно со второй половины XIX века термин "культура" приобретает все более научное значение. Оно перестает означать лишь высокий уровень развития человека и общества, пересекается с такими понятием, как цивилизация.
В современной культурологии наиболее распространены технологическая, деятельностная и ценностная концепции культуры. С точки зрения технологического подхода, культура представляет собой определенный уровень технологического производства и воспроизводства общественной жизни. Вторая концепция рассматривает культуру как способ и результат жизнедеятельности человека, что отражается во всем обществе. Ценностная концепция подчеркивает роль идеальной модели жизни, культура рассматривается как воплощение идеала в сущее.
Понять сущность культуры можно только через человека. "Философский словарь" так определяет культуру: "Культура означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях". [Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 292-293.] Таким образом, нужно помнить о том, что культура не существует вне человека.
Завершая разговор о многогранном термине "культура" представляется возможным выделить наиболее важные составляющие части этого понятия:
1. "это система ценностей, представлений о жизни, общих для людей, связанных общностью определенного образа жизни;
2. коллективная память народа, своеобразный способ человеческого бытия;
3. совокупность достижений человеческого общества (того или иного народа) в производственной, общественной и духовной жизни;
4. уровень, степень развития какой-либо отрасли хозяйственной или умственной деятельности;
5. освоение, гуманизация, облагораживание человеком природы, все сделанное руками и разумом человека;
6. просвещенность, образованность, начитанность;
7. специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленной в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе".
Таким образом, процесс развития представлений о культуре прошел длительный этап.
Слово “культура” происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать почву. В средние века это слово стало обозначать прогрессивный метод возделывания зерновых, таким образом возник термин agriculture или искусство земледелия. Но в XVIII и XIX вв. его стали употреблять и по отношению к людям, следовательно, если человек отличался изяществом манер и начитанностью, его считали “культурным”. Тогда этот термин применялся главным образом к аристократам, чтобы отделить их от “некультурного” простого народа. В немецком языке слово Kultur означало высокий уровень цивилизации.
Культурология одна из молодых научных дисциплин, формирующаяся на стыке философии, социологии, психологии и многих других наук. Она синтезирует знания различных наук о культуру в целостную систему, формируя представления о сущности, функциях, структуре и динамике культуры как таковой.
Предметом культурологи является происхождение, функционирование и развитие культур как спецефически человеческого образа жизни.
Культурология в нынешнем ее видении представляется как наука о наиболее общих законах развития культуры как системы со сложной внутренней структурой.
Исходное значение латинского слова cultura было агрономическим – им обозначались искусственно выращенные злаки.
Культура как предмет изучения.
Во второй половине 17 столетия в европейской мысли утвердилась идея английского философа Т. Гоббса и немецкого правоведа С. Пуффендорфа о двух основных состояниях, в которых способен пребывать человек: естественном, или природном, состоянии (status naturalis) и культурном состоянии (status culturalis). Таким образом, закрепилось представление о культуре как об особом способе и форме человеческого существования.
Первые воззрения явно или неявно основывались на убеждении, что культура существует в одной-единственной форме – европейской. Весь мир, кроме Европы, мыслился живущем во внекультурном или докультурном состоянии. Такая позиция получила название европоцентризма.
Развитие науки и просвещения, упорная работа гуманистической мысли постепенно дискредитировали эту идею, делая ее научно и нравственно несостоятельной. К началу 20 столетия уже неоспоримо утвердилось передовое научно обоснованное гуманистическое понимание, что человечество не монокультурное образование, а совокупность народов и обществ, создавших оригинальные и самоценные культуры, которые невозможно ранжировать по принципам «высшие-низшие».
Ни одна культура не может быть понята только «изнутри», без сравнения и сопоставления с другими.
При всем разнообразии научных теорий они непременно содержат указание на человека и его деятельность как на важнейшие и необходимейшие факторы возникновения культуры.
Человек является единственным существом, культурным в родовом и индивидуальном смыслах. Другие творения природы, какими бы высокоразвитыми они не были, не могут быть охарактеризованы как культурные.
В каждой культуре сочетаются две тенденции: рутинная деятельность (воспроизводящая уже достигнутый уровень культуры) и развивающаяся культура (отмеченная креативной, творческой, продуктивной способностью).
Культурная деятельность, как способ реализации активности субъекта отличается важнейшей особенностью: свободой. Вне свободы нет культурного творчества.
История культурологических учений изучает процесс развития теоретических представлений о культуре и её закономерностях.
1. Античные представления о культуре.
В понятии «Культура», восходящем к римской античности, обычно подчеркивается фиксируемое им отличие «человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни». Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию; это и составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного опыта во взаимоотношениях с природой.
«Культура» - это поклонение, почитание, культ. Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определённой области, а человек как личность, с определившимися ценностными ориентациями.
2. Понимание культуры в эпоху средневековья.
Средневековая культура – культура христианская, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранила основные достижения античной культуры.
Прослеживается постоянное стремление к самосовершенствованию и избавлению от греховности.
Человек увидел, что кроме вещественно-телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек обретает подлинное блаженство, поскольку хотя его тело и принадлежит земному миру, его душа бессмертна и является собственностью мира небесного.
3. Осмысление культуры в новое время.
Пытаясь путем критики «предрассудков» сформировать новые культурные образцы, Просвещение по-новому переосмысливает культурный опыт прошлого и настоящего. Предметом интереса 18 столетия становятся также археологические памятники, произведения народной культуры, обстоятельные описания путешественниками культур отдалённых неевропейских стран, данные о различных языках и др.
Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человека, пытаясь понять сущее как результат активного действия мировых сил в природе и культуру как продукт деятельности человеческого разума. Невозможность гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры», противопоставление.
Высшее проявление культуры – её эстетическое проявление. (Кант)
Культура может твориться и как побочный результат не до конца осознанной деятельности, если в своих целях человек зависит от природы, то в средствах их достижения он господствует над ней.
2. Законы развития культуры: функция, структура и формы культуры.
Структура и законы развития культуры
Культура – сложное по структуре социальное явление.
В ее структуре можно выделить два класса элементов.
Первый включает в себя идеи, ценности, которые направляют и координируют поведение и сознание людей в их групповой и индивидуальной жизни.
Второй состоит из социальных институтов и учреждений культуры, благодаря которым эти идеи и ценности сохраняются и распространяются в обществе, доходят до каждого его члена. В первом случае культура характеризуется как система эталонов общественного поведения людей, во втором – как система, осуществляющая социальный контроль над ценностями и идеями. К последнему классу относятся системы просвещения и образования, средства массовой информации и коммуникации, различные виды культурного сервиса.
Культуру принято разделять на материальную и духовную. Материальную культуру образуют продукты материального, а духовную – продукты духовного производства. Но их различия ни в коем случае нельзя преувеличивать хотя бы потому, что предметы духовной культуры всегда так или иначе овеществляются, материализуются, а материальная культура несет в себе человеческую мысль, достижения человеческого духа. В духовной культуре выделяют обычно те элементы, которые иначе принято называть формами общественного сознания. В таких случаях вместо термина «сознание» употребляют термин «культура»: политическая, правовая, эстетическая (искусство, литература), этическая (иногда – нравственная или мораль), философская, социальная (язык, быт, традиции и обычаи), религиозная.
Законы развития культуры:
1) взаимодействия различных видов культур. Во всех культурах от Древнего Востока до настоящего времени обсуждению подвергаются универсальные проблемы бытия. Представители каждой культуры выражали свое мнение по каждому отдельному вопросу, но вместе все эти разноплановые подходы формировали единое мнение по нему. Благодаря дискуссии различных культур рождались истинные знания и суждения;
2) преемственности как важнейшего свойства культуры. Без преемственности вообще не может быть культуры, поскольку культура – это опыт развития человеческих поколений, преемственность – основа развития культуры;
3) единства и многообразия культур. Культура является уникальным достоянием человечества, феноменом его развития, в то же время в общемировом масштабе структурно она состоит из культур различных народов и обществ. Каждый народ вносит свой уникальный вклад в развитие мировой культуры, создавая и развивая свою собственную;
4) постоянства развития. Несмотря на то что со сменой исторических эпох сменяются культуры и их типы, в чем проявляется прерывность развития, прослеживается их преемственность, взаимосвязь, поскольку каждая новая культура перенимает достижения предшествующей. Поэтому непрерывность в развитии культуры превалирует над прерывностью.
Предначертанная культуре задача - связывать людей в единое человечество - находит выражение в целом ряде ее конкретных общественных функций. Их число в работах разных авторов неодинаково, да и обозначаются они иногда по-разному.
Как один из вариантов, можно было бы предложить следующийперечень функций
культуры
с некоторыми пояснениями:
а) функция приспособления к среде (адаптивная),
б) познавательная,
в) ценностная или аксиологическая,
г) информационно-коммуникативная,
д) нормативная или регулятивная,
е) семиотическая.
Наиболее общей и универсальной функцией культуры является адаптивная – приспособление человека к природному и социальному окружению. К природному окружению приспособление осуществляется преимущественно средствами материальной и физической культуры. К социальному окружению – благодаря духовной и художественной культуре.
Похожая информация.
Одной из ключевых категорий и проблем культурологии является культурогенез – процесс возникновения культуры и её новых форм и элементов. Культура как духовная жизнь появилась и развивалась вместе с человеком. В первобытном обществе возникли такие формы культуры (формы общественного сознания), как мораль, религия и искусство. В цивилизованном обществе рождаются новые формы (философия и др.). В чем причина развития культуры?
Саморазвитие культуры происходит за счет разрешения её внутренних противоречий (см. табл. 5 приложения). Так, для нормального функционирования общества необходимо, чтобы ценности, на которых строится господствующая идеология, совпадали или сочетались с ценностями, исповедуемыми большинством населения. Если такого совпадения не существует, возникает противоречие между идеологией и социальной психологией, которое может разрешиться либо путем постепенной эволюции обыденного сознания, либо революционной сменой идеологии, либо её адаптацией, «подстройкой» к социальной психологии.
Последнее можно проиллюстрировать на примере эволюции марксизма в России. После 1917 г., столкнувшись с традиционным, полуфеодальным сознанием большинства населения, он постепенно превратился из научно-философской теории в своего рода «политическую религию». Другой пример: зарождение индустриальной цивилизации в Европе в XVII в., которое потребовало нового мировоззрения, новой картины мира. В итоге происходит научная революция и из философии и религии рождается новая форма культуры – современная наука.
Не меньшим стимулом для изменения в культуре служит её взаимодействие с другими сферами общественной жизни. Вопрос о том, что от чего зависит – экономика от культуры или наоборот – достаточно дискуссионный. Философы-идеалисты считают, что определяющим является сознание, материалисты отдают предпочтение противоположному подходу. По мнению М. Вебера, М.М. Ковалевского и других сторонников «теории факторов», в истории происходит взаимовлияние экономических, духовных и иных факторов. Последний подход сегодня видится наиболее продуктивным.
Рассмотрим один из современных вариантов анализа общества, близких к подходу М. Вебера. В качестве отправных примем два момента. 1. Все сферы общественной жизни (экономическая, социальная, духовная и политическая) являются приблизительно равнозначными. 2. Периодически одна из них выходит на первый план, становясь наиболее важной.
По этой модели, например, так называемое «европейское чудо», т.е. зарождение западноевропейской цивилизации Нового времени, заложившей основы перехода человечества к индустриальному обществу, можно представить так. В ХIV – XV вв. в Европе происходит первоначальное накопление капитала, связанное с великими географическими открытиями, переходом от цехового ремесленного производства к мануфактурному, появлением банков и другими факторами (в экономике). Формируется новый социальный слой (городская буржуазия), которая, относясь к третьему (после священников и феодалов) сословию, стремится повысить свой общественный статус (в социальной сфере). Для этого нужна новая идеология. И она появляется в виде взглядов гуманистов эпохи Возрождения (XV – XVI вв.) в Южной Европе и протестантской религии (XVI в.) в Северной Европе (в духовной сфере). Это является стимулом для нидерландской (XVI в.) и английской (XVII в.) буржуазных революций (в политической сфере).
Данный процесс происходит неодинаково и несинхронно в разных странах. Пройдя через время контрреформации (XVII в.), многие европейские народы возвращаются к идеям гуманистов XV – XVI вв. уже в XVIII в., в эпоху Просвещения, что, в свою очередь, «подталкивает» Великую французскую и американскую буржуазно-демократические революции XVIII в. и ряд революционных и национально-освободительных движений XIX в. Далее начинается новый цикл (виток спирали), связанный с эволюцией капитализма в экономически развитых странах.
В то же время вполне допустимо внешнее влияние на развитие человечества и его культуру, например, со стороны природы.
Так, по мнению русского и советского ученого, основателя космобиологии А.Л. Чижевского, пандемии и эпидемии, в т.ч. и социальные (войны, революции и другие конфликты), в значительной степени стимулируются периодическим (в среднем период составляет 11,1 лет) возрастанием солнечной активности. Усиленное влияние электромагнитной энергии Солнца порождает изменения в геомагнитном поле и в атмосфере Земли, что, в свою очередь, воздействует на протекание химических реакций и психических процессов в организме человека и дает толчок к неожиданным реакциям в социальной психологии и поведении людей. Чтобы проиллюстрировать эту идею, напомним даты некоторых периодов максимума солнечной активности: 1917–1918, 1937–1938, 1989–1990 гг.
Влияние природы на культуру особенно сильно в первобытном и традиционном обществах. Например, сравнительно неблагоприятные для развития сельского хозяйства природно-климатические условия России привели к сохранению сельской общины (вплоть до ХХ в.) и закреплению в сознании коллективистской психологии. Однако и в индустриальном обществе влияние природы сохраняется. Так, в ХХ в. экологический кризис стимулирует появление новых областей научного и философского знания (биомедицинская этика и др.) и новой формы культуры (формы общественного сознания) – экологической.
Таким образом, несмотря на значительную разницу подходов к анализу социальной динамики культуры, следует признать факты её периодического качественного обновления, взаимодействия с другими сферами общественной жизни и природой, а также сильное влияние духовной жизни на все сферы. Чтобы конкретнее представить характер этой динамики, необходимо выделить определенные типы культуры.
В современном культурологическом знании утвердилось представление о многообразии культурных явлений. Это требует их систематизации, выявления сходства и различий, иными словами, типологизации. В культурологии имеются разные подходы к типологии культуры . Все зависит от того, какой принцип берется за основу. Так, по географическому принципу можно выделить восточный и западный типы культуры. Хотя данный подход и отражает некоторые реалии, но является слишком абстрактным (общим) и мало что дает для понимания функционирования и развития культуры.
Например, к какой культуре ближе культура современного Египта: к древнеегипетской (восточной) или современной английской (западной)? Примерно также обстоит дело с разделением культуры на городскую и сельскую, «высокую» и народную, элитарную и массовую. В двух последних случаях корректнее говорить не о типах, а об уровнях культуры.
Получила распространение типология, связанная с изменением базового культурного кода 1 .Она позволяет выделить три типа культуры: дописьменную, письменную и экранную (связанную с распространением цифровых технологий, компьютеров и видеотехники). Нетрудно заметить, что здесь типы культуры связаны с определенными этапами развития человечества. В дальнейшем мы будем рассматривать историческую типологию культуры, при которой тип культуры соотносится с типом общества.
Историческая типология культуры локальных цивилизаций основана на признании уникальности, неповторимости каждой цивилизации и соответствующего ей типа культуры. Таких типов в истории Н.Я. Данилевский насчитывал 13, О. Шпенглер – 8, А. Тойнби – 13 (см. табл. 4 приложения). Данный подход исключает идею единства человечества, возможность анализа типологической близости (похожести) разных культур, их взаимовлияния и взаимообогащения. Аналогичный подход характерен и для религиозной типологии . В соответствии с ней, как правило, выделяются следующие типы культуры: индо-буддийская, конфуцианско-даосистская, арабо-исламская и христианская.
Выделение исторических глобальных типов культуры зависит от базовой философской концепции. Так, формационный подход позволяет выделить следующие типы культуры: первобытная, восточная, античная (рабовладельческая), феодальная, буржуазная, коммунистическая.
В дальнейшем изложении мы в основном будем использовать типологию, связанную с теорией постиндустриализма ,и рассмотрим четыре основные глобальные типа культуры:
первобытная ,
традиционная ,
индустриальная ,
постиндустриальная .
В связи с использованием данной типологии (см. табл. 3 приложения) возникают три проблемы.
1. Проблема единства человечества . В науке до сих пор не решен вопрос о том, произошел ли человек из одного центра (региона) или из нескольких. Но одно несомненно, что к моменту зарождения древних цивилизаций союзы племен, на базе которых они рождались, довольно сильно отличались друг от друга. Поэтому основными носителями традиционной культуры являются локальные цивилизации, а не общемировая.
Переход от одного к другому типу культуры происходит несинхронно (неодновременно). Поэтому когда одни народы переживают стадию развития традиционной или индустриальной культуры, другие все еще остаются в рамках первобытной, и т.д.
2. Проблема переходных типов культуры . Переход от одного основного типа культуры к другому – длительный процесс. Например, переход от первобытной к традиционной культуре в Передней Азии и Северной Африке занял около шести тысяч лет (с XII–X тыс. до н.э. по IV тыс. до н.э.). А в некоторых районах мира он не завершился и по сей день. Поэтому помимо основных типов нам придется рассматривать и переходные этапы как самостоятельные типы культуры.
Характер вхождения в новый тип общества в разных странах отличается. Так, переход России к индустриальному обществу, по сравнению с «классической» западной моделью, начался не в XVI, а в XVIII в. и продолжался до ХХ в. При этом он сочетался с очень сильным влиянием элементов традиционной культуры (бюрократизм, коллективизм и др.).
3. Проблема сочетания данной типологии с локально-цивилизационной . По мнению некоторых культурологов, применение локального подхода целесообразно лишь при анализе традиционного общества, менее актуально в отношении индустриального (в связи с развитием международных связей) и теряет смысл применительно к постиндустриальному обществу (в связи с процессом глобализации). Думается, это неверно: хотя тенденция к глобализации и существует, она пока встречает серьезное сопротивление со стороны многих локальных цивилизаций.
Их специфика и культурная самобытность определяется не только разным временем возникновения, географическими или внешнеполитическими факторами, но и характером сложившейся и заключенной в традициях и менталитете (подсознании и психологии) системы ценностей. Даже вечные общечеловеческие ценности (правда, справедливость и т.д.) в различных культурах трактуются по-разному. Есть отличия и в иерархии ценностей (что важнее: коллективизм или индивидуализм? долг или свобода? и т.п.).С большой степенью вероятности можно утверждать следующее: каждая локальная цивилизация (если не погибает) проходит однотипные стадии развития (первобытную, традиционную, индустриальную и постиндустриальную), но делает это по-своему, причем наибольшее своеобразие наблюдается в духовной сфере.
Чтобы добиться более объективной картины культурно-исторического развития человечества, необходимо применять одновременно оба варианта цивилизационного анализа.