Философия - это та область знания, предмет которой почти невозможно определить точно. Вопросы, на которые она призвана ответить, очень разнообразны и зависят от множества факторов: эпохи, государства, конкретного мыслителя. Традиционно философию делят на несколько отраслей в соответствии с предметом, который она рассматривает. Важнейшими компонентами философского знания являются онтология и гносеология, соответственно, учение о бытии и учение о познании. Большое значение имеют такие отрасли, как философия, история философии, этика, эстетика, а также некоторые другие. В этой статье мы подробно остановимся на разделе, изучающем природу человеческого познания.
Гносеология и эпистемология - два термина, указывающих на одно и то же явление - теорию познания в философии. Существование двух разных терминов обусловлено временным и географическим фактором: в немецкой философии XVIII в. учение о человека называли гносеологией, а в англо-американской философии XX в. - эпистемологией.
Гносеология - это философская дисциплина, которая занимается проблематикой познания человеком мира, возможностей познания и его пределов. исследует предпосылки познания, отношение получаемых знаний к реальному миру, критерии истинности познания. В отличие от таких наук, как психология, гносеология - это та наука, которая стремится найти всеобщие, универсальные основания познания. Что можно назвать знанием? Имеют ли наши знания отношение к действительности? Теория познания в философии не акцентируется на частных механизмах психики, при помощи которых происходит познание мира.
История гносеологии начинается еще в Древней Греции. Считается, что впервые проблему истинности познания в западной философии ставит Парменид, который в своем трактате «О природе» рассуждает о различии между мнением и истиной. Другой мыслитель древности, Платон, считал, что первоначально душа каждого человека принадлежала к миру идей, а истинное знание возможно как воспоминание, относящееся к периоду пребывания души в этом мире. Не обошли стороной эту проблему Сократ и Аристотель, занимавшиеся разработкой методов непротиворечивого познания. Таким образом, уже в античной философии мы находим множество мыслителей, которые не ставят под сомнение, что гносеология - это важная отрасль философского знания.
Проблема познания занимала одну из центральных позиций на протяжении всей истории философии - от античности и до наших дней. Самый важный вопрос, которым задается гносеология - это принципиальная возможность познания мира. Характер решения этой проблемы служит критерием для образования таких как агностицизм, скептицизм, солипсизм и гносеологический оптимизм. Две крайние точки зрения в этом случае представляют, соответственно, абсолютную непознаваемость и полную познаваемость мира. В гносеологии затрагивается проблематика истины и смысла, сущности, формы, принципов и уровней познания.
Не секрет, что в нашей стране происходят преобразования, очень важные для каждого гражданина, события исторической важности. Поэтому следует более углубленно изучать проблемы познавательной деятельности человека.
Развитие цивилизации подошло к такому рубежу, когда важнейшими средствами решения ее проблем становятся компетентность и добрая воля, базирующиеся на знании и общечеловеческих ценностях. Научное и гуманистическое мировоззрение, ориентированное на истину, добро и справедливость, может способствовать росту духовности человека, а также все большей интегрированности культуры человечества и конвергируемости интересов народа.
Некоторые ученые утверждают, что в наше время все более явственно проступает процесс становления социальной целостности, закладываются основы общего для человечества стиля мышления. В структуре последнего ведущее место принадлежит диалектике .
Проблемы теории познания в наше время выступают в различных формах. Но существует ряд традиционных проблем, среди которых истина и заблуждение, познание и интуиция, чувственное и рациональное и др. Они образуют фундамент, опираясь на который можно осмыслить развитие науки и техники, взаимосвязь познания и практики, формы и типы человеческого мышления. Часть этих проблем будет раскрыта ниже.
Познание очень важно для человека, так как иначе невозможно было бы развитие самого человека, науки, техники и неизвестно, как далеко мы бы ушли от каменного века , если бы не обладали способностью к познанию. Но и «избыток» знания тоже может принести вред. Вот что сказал на этот счет Ф. Жолио-Кюри: «Ученые знают, сколько пользы принесла наука человечеству; они знают и то, чего она могла бы сейчас достигнуть, если бы на всем земном шаре воцарился мир. Они не хотят, чтоб когда-нибудь были произнесены слова: «Наука нас привела к гибели от атомных и водородных бомб». Ученые знают, что наука не может быть виновата. Виноваты только те люди, которые плохо используют ее достижения».
Следует отметить, что многие глубокие проблемы гносеологии до настоящего момента не до конца выяснены. Дальнейший гносеологический прогресс сопряжен со значительными будущими прорывами теоретической мысли.
Гносеология
Гносеология или теория познания - это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания. Термин «Гносеология» происходит от греческих слов «gnosis» - знание и «logos» - понятие, учение и означает «понятие о знании», «учение о знании». Это учение исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнение) к постижению их сущности (истинного знания) и поэтому рассматривает вопрос о путях движения истины, о ее критериях. Самым животрепещущим вопросом для всей гносеологии является вопрос о том, какой практический жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе. И, хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 г.) шотландским философом Дж.Феррером, учение о познании разрабатывалось уже со времен Гераклита , Платона , Аристотеля .
Теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к тому, какова сама эта деятельность: повседневная или специализированная, профессиональная, научная или художественная. Поэтому мы можем назвать эпистемологию (теорию научного познания) подразделением гносеологии, хотя довольно часто в литературе эти две науки отождествляются, что не верно.
Дадим определения субъекта и объекта познания, без которых невозможен сам процесс познания.
Субъект познания - это тот, кто его реализует, т.е. творческая личность, формирующая новое знание. Субъекты познания в своей совокупности образуют научное сообщество. Оно, в свою очередь, исторически развивается и организуется в различные социальные и профессиональные формы (академии, университеты, НИИ, лаборатории и т.д.).
С гносеологической точки зрения можно отметить, что субъект познания является общественно-историческим существом, реализующим общественные цели и осуществляющим познавательную деятельность на основе исторически развивающихся методов научного исследования.
Объект познания - это фрагмент действительности, оказавшийся в фокусе внимания исследователя. Говоря просто, объектом познания является то, что исследуется ученым: электрон, клетка, семья. Им могут быть как явления и процессы объективного мира, так и субъективный мир человека: образ мышления, психическое состояние, общественное мнение. Также объектом научного анализа могут быть как бы «вторичные продукты» самой интеллектуальной деятельности: художественные особенности литературного произведения, закономерности развития мифологии, религии и т.д. Объект объективен в отличие от собственных представлений о нем исследователя.
Иногда в гносеологии вводится еще дополнительный термин «предмет познания», чтобы подчеркнуть нетривиальный характер формирования объекта науки. Предмет познания представляет собой определенный срез или аспект объекта, вовлеченного в сферу научного анализа. Объект познания входит в науку через предмет познания. Можно сказать и так, что предмет познания - это проекция выбранного объекта на конкретные исследовательские задачи.
Гносеология" - сугубо философская категория. Её название происходит от греческих слов: "γνωσεο"(гносео) - знаю ["γνωσισ"(гносис) - знания] и "λογοσ"(логос) - слово ["λογια" - учение, наука] и дословно означает: "Учение (Наука) о познании", "Учение (Наука) о сознании". В философской литературе, в том числе - в философских энциклопедиях и словарях выражения "Гносеология" переводится как "Теория познания". Наряду с этим для выражения этого же содержания в философской литературе применяется также слово "Эпистемология". Но последнее слово означает изучение того, что нами принимается за истину на основе веры. Мы будем пользоваться термином "Гносеология" в значении философского учения о сущности познания (сознания). Но сначала очертим круг проблем Гносеологии.
Гносеология , или теория познания, - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются.
Итак, повторим сказанное схематически.
ГНОСЕОЛОГИЯ - это:
1. Раздел философских знания.
2. Философское изучение меры познания человеком мира и самого себя.
3. Изучение того, как в процессе познания происходит движение
от незнания - знанию.
4. Изучение природы наших знаний, какими они есть сами по себе в своей
онтологической сущности, и соотношение этих знаний с предметами и
явлениями, которые познаются.
Проблемы гносеологии занимают ведущее место в философии. Это обусловлено тем, что сами проблемы сущности наших знаний в их соотношении с объективным положением вещей являются проблемами философскими и ничьими иными. Нет, не было и не может быть никакой другой науки, кроме философии, которая смогла бы сопоставить природу наших знаний с теми предметами и явлениями, которые зафиксированы в них, в наших знаниях. Ведь природа наших знаний - духовна; она с предметами и явлениями связана на столько опосредствованно, что свести их, знания, к уровню самих предметов и явлений не возможно ни экспериментально, ни теоретически. Дух и материя на столько далеки друг от друга, между ними существует такая бездна, которую никаким образом нельзя преодолеть наукообразными мостами или перелазами. Только философия позволяет "перепрыгнуть" через эту бездну: от духа - до материи и от материи - к духу. Это во-первых. А во-вторых, философия как бы осознаёт исключительность своего положения и неизменно, на протяжении всей истории своего существования, уделяет проблемам познания первостепенное внимание. Постоянно существовали и до сих пор существуют философы и философские школы, которые считают, что у философии нет никаких других проблем, кроме проблем гносеологии. В их творчестве все проблемы философии сводятся к гносеологии или рассматриваются только сквозь призму гносеологии. Даже марксизм, который пытается охватить и свести в систему абсолютно все проблемы мировоззрения, и тот считает, что гносеология - это только "другая сторона основного вопроса философии" (Энгельс). Правда, есть такие философы, которые игнорируют проблемы гносеологии по мотивам невозможности решения её проблем или же по мотивам "не философичности" самой гносеологии. Но, мотивируя исключение гносеологии из области философского исследования, давая ей свою оценку, философы уже занимаются гносеологией. К тому же, излагая свои взгляды по тому или иному философскому вопросу, философ обязательно аргументирует истинность своих высказываний. А "истинность" - это уже гносеологическая (и никакая другая!) философская проблема. Следовательно, повторимся, проблемы гносеологии всегда занимают центральное место в философии вообще, а не только в отдельной философской школе или в творчестве отдельного философа.
Проблемы гносеологии в истории развития мировоззрения и философской мысли.
Решение проблем гносеологии осуществляется ещё на самом низком уровне развития мировоззрения - на уровне наивного реализма.
Наивный реализм , как мы знаем, принимает мир таким, каким он представлен нам нашими органами чувств. Мир есть таким, утверждает наивный реалист, каким мы его чувствуем, обоняем, вкушаем, видим, слышим, ощущаем... Наивный реализм, таким образом, не видит никакой разницы между миром и нашим восприятием мира, между реальным миром и его отражением в наших ощущениях.
Мифологическое и религиозное мировоззрения могут придерживаться самых разнообразных аспектов оценки соотношения наших, скажем так, субъективных восприятий, представлений, понятий и знаний с объективной действительностью. В учебниках советского времени господствовало устоявшееся мнение, что религия вместе с философским идеализмом однозначно и всегда отрицают возможность познания человеком действительности. Следует сказать, что такое мнения не разделал Карл Маркс. В марксистскую философию это мнение вошло от Людвига Фейербаха через Ф. Энгельса и, особенно, от В. И. Ленина и. В. Сталина. А потом уже стараниями советских философов это ошибочное мнение было провозглашено азбучной истиной марксизма-ленинизма. Но эта "азбучная истина" не отвечает объективному положению вещей. Так, христианская религия в лице, например, представителей католицизма (Альберт Великий, Фома Аквинский, Тейяр де Шарден, нынешний папа Иоанн Павел Второй) и православия (Кудрявцев-Платонов, Гогоцкий, Светлов, Филарет Дроздов) не отрицают ни познаваемости мира, ни истинности наших знаний о нём. Познаваемость мира отрицает только официальный буддизм, который считает, что мир - это только наши иллюзии о нём; что самого мира или вообще нет или мы его, просто, не знаем и узнать не можем. Правда, во всех современных религиозных мировоззрениях, в том числе и в буддизме, можно найти отзвуки самых разнообразных гносеологических взглядов на содержание наших знаний о мире и о Боге. Специфика мифологической гносеологии заключается в том, что она своим воображением заселяет мир олицетворенными существами, "видит" их вмешательство в процессы реальной жизни, и наряду с явлениями мира "познает" и эти олицетворённые существа - богов, духов, чертей, ведьм, русалок и так далее. Религия смотрит на мир также глазами мифологического мировоззрения. При этом она может включать своих богов в объекты своего познания и "знать" их, а может провозглашать их недоступными познанию, сверхъестественными и сверхразумными.
Гносеология здравого смысла на протяжении веков находится под двойственным влиянием: 1.Практики обыденной жизни и 2.Состояния и качества общественного сознания. Обыденная жизнь практически доказывает человеку достоверность его знаний даже в том случае, если он и не понимает сущности тех или иных явлений. Таким образом, не зная Закона Всемирного тяготения, человек узнавал истину того, что все окружающие его предметы притягиваются к земле, падают на неё; не зная сущности электромагнитных волн, простым нажатием на переключатели телевизора или радиоприёмника убеждался в их существовании и в их способностях передавать на длительное расстояние звуки, изображения; подобно этому узнавал о передачи некоторых заболеваний контактным образом, не имея малейшего понятия о микробах, бактериях и вирусах. А состояние общественного мнения отражалось в здравом смысле как усредненный и с популяризованный уровень теоретического образования населения страны, народа, племени или рода. Таким образом мы можем наблюдать, например, отзвуки субъективного идеализма в здравом смысле населения стран буддизма, отзвуки научного мышления в здравом смысле европейских народов, засилье магических представлений в здравом смысле кочующих цыган. Здравый смысл подвержен временным колебаниям как реакция на кризис, явления массового психоза, революционного энтузиазма, защитного действия и т.п. Так, один из немецких журналистов, года два тому назад посетивший Украину и познакомившись с культивируемым здесь "лечебным бизнесом", по возвращению в Германию писал: "Я пришёл к заключению, что граждане Украины сошли с ума". А какое другое заключение может сделать здравомыслящий западноевропейский человек, увидев у нас публичное поношение медицинского здравоохранения и неуёмное, беспардонное рекламирование свехлечебных способностей "народных целителей", "белых ведьм", да заезжих проповедников слова божьего?
В философской мысли, ещё со времён её возникновения, гносеология заняла важное и постоянное место. У нас нет возможности рассмотреть всю историю развития теории познания. Но надо заметь, что присутствие этой проблемы обнаружено в всех древнейших представителей философской мысли Индии, Китая и Греции. Остановимся на близкой нам философской мысли античности.
Письменные источники донесли до нас свидетельства о наличии обширного изложения проблем гносеологии уже у Демокрита (460 - 370 года до нашей эры). Выдающийся материалист античности учил, что из окружающих предметов постоянно истекают образы (ейдосы) и через наши органы чувств проникают в нас. Таким образом, наши знания - это наличествующие в нас материальные образцы, ейдосы, самих предметов, которые существуют вокруг нас. По Демокриту, для восприятия тех или качеств, ейдосов, предметов, явлений материального или духовного мира, у нас существуют соответствующие органы: для материального мира - органы чувств, а духовного - разум. "Подобное познаётся подобным", - любил повторять Демокрит. Последнее выражение в его самом широком понимании и истолковании вошло в культуры всех европейских народов, находит своё применение даже в богословских доказательства существования Бога. Демокрит учил также, что входящие в нас с эйдосами атомы острой формы дают нам ощущение кислого, шарообразные - сладкого, угловатые - горького. Все эти чувственные ощущения он назвал вторичными качествами предметов, поскольку они существуют только в наших ощущениях. Но на самом деле ничего горького, кислого, сладкого, красного, теплого, громкого в действительности не существует. В действительности, говорил Декарт, существует только атомы и пустота. Атомы и пустота - это первичные , не зависимые от наших ощущений, свойства предметов и явлений, и они воспринимаются только разумом.
Выдающийся идеалист античности Платон (427-347) проблемам познания посвятил несколько своих произведений и создал свою, платоновскую, теорию познания. Возражая материалисту Демокриту, Платон утверждал, что наши чувства ни в какой мере не дают нам верного представления или знания о мире. Для объяснения сути своей гносеологии он в своём наибольшем по объёму и по значению произведения "Политика" (Государство) сочинил такую картинку-миф. Мы, люди, - это узники, заключенные в пещере и прикованы цепями лицом к стене. Позади эти людей находится вход. А за входом движутся люди, животные, тень о которых падает на стену пещеры. Люди в пещере таким образом видят только движущиеся тени на стене и принимают эти тени за единый действительных мир. Платон, таким образом, учил, что наши чувства ни в коей мере не дают нам видеть мир таким, каким он есть на самом деле. Истину о мире показывают нам не чувства, а разум. И для объяснения своего понимания места разума в познании истины Платон развивает свой, известный уже нам, миф о душе.
Объективный идеалист античности учил, что Истина - идеальна и никак не связана с материей; что эта идеальная истина изначально существовала в потустороннем мире, пребывала в мире эмпирей. В этом потустороннем мире наряду с будущей душой человека пребывали абсолютно все истины в виде идей. Среди этих Идей находились истины разного иерархического положения. Наименьшей среди них была Идея-душа. Но. хотя и будучи самом маленькой, незначительной идеей в мире эмпирей, душа человека до своего воплощения в человека имела возможность наблюдать все идеи, общаться с ними. Когда же душа "огрубела" и выпала в материальный мир, то на пути к своему человеку она, проходя через реку Стикс (река Забытья), напилась воды и... забыла своё прошлое. В условиях своей земной жизни душа человека только при особых условиях - при подавлении своих чувств, сосредоточенности, отрешённости, благочестивого образа жизни - может что-то там вспомнить о том, что она наблюдала, знала в потустороннем мире. Вот это и такое воспоминание (αναμνεσισ, анамнезис - воспоминание) даёт возможность человеку познать настоящие и несомненные истины.
Теория анамнезиса Платона на протяжении тысячелетий развивалась европейскими философами, обрастала дополнительными концепциями и даже в наше время находит своё применения в "учениях" о переселениях душ, в рассказах о "воспоминаниях" своей прежней жизни на земле несколько десятков или сотен лет тому назад. Следует сказать, что сам философ не опускался до таких примитивных представлений. Когда Платон заводил речь об анамнезисе, то он имел в виду не какие-то материальные, чувственные, житейские вещи, а идеи высокого уровня, идеи-истины. К таким он относил, прежде всего Смысложизненные идеалы, идеалы: Истины, Добра, Красоты, Справедливости. Именно эти четыре смысложизненные идеалы введены Платоном в античную, а от неё - во всю европейскую культуру и мысль. К числу идеалов философ относил также те идеалы и понятия, которые соответствуют истине и добываются человеком путём абстрактного мышления. Это идеи Логоса, Гармонии, Бога (Души мира), математических аксиом. Эта сторона платоновской философии в высшей мере разработана и завершена великим немецким философом 19 столетия Гегелем.
Ниже мы остановимся на основных направления решения гносеологических проблем в истории философской мысли.
Философские школы (направления) сенсуализма (от латинского слова "sensus" - ощущение, чувства) признают за истину только то, что даётся человеку в его ощущениях. "Чего нет в разуме, - говорил английский философ-материалист Томас Гоббс (1588 - 1679).- того нет и в разуме". Его современник, тоже материалист, Джон Локк (1632 - 1704) создал учение о том, что душа новорождённого подобна чистой доске (tabula rasa), на которой чувства и опыт записывают своё содержание.
Сенсуалистический подход к решению гносеологических проблем присущ не только материализму, но и идеализму. Сенсуалисты-идеалисты утверждали, что в мире для человека существует только то, что есть в его чувствах. Сами ж чувства не столько информируют человека о внешнем мире, сколько искажают его. В отличие от материалистов они утверждают, что чувства не связывают человека с миром, а разделяют с ним. Человек знает только свои чувства - и ничего больше, и у него нет никаких средств узнать, какие именно стороны внешнего мира отражены в его сознании. Идеализм, который утверждает, что в мире для человека существуют только его ощущения, называется идеализмом субъективным. Его классическим представителем был Давид Юм, хотя элементы субъективизма присущи и философии Канта, и современным экзистенциалистам, и ставшему модным постмодернизму.
В истории развития гносеологии наряду с сенсуализмом имел и противоположный ему подход к решению гносеологических проблем. Он получил название рационализма . Его представители утверждают, что подлинную информацию об объективной действительности, верные знания об истине дают человеку не органы чувств, а исключительно разум. Они утверждают, что чувства нас или обманывают или же дают нам информацию о несущественных сторонах действительности, о вещах преходящих и единичных. Только интеллект, разум, предоставляет нам возможность постичь действительность в её адекватном содержании. Именно такие мысли развивали в своих произведениях такие философы-рационалисты, как Платон, Аристотель. Лейбниц, Кант, Гегель, различные школы позитивизма.
Мы схематически, в снятом виде, изобразили сущность сенсуалистических и рационалистических философских подходов в решении гносеологических проблем. В каждом же конкретном случае можно обнаружить, что между рационализмом и сенсуализмом нет непреодолимой грани. Сенсуализм в гносеологии отдаёт предпочтение преимущественно чувствам, учитывая при этом и роль разума, а рационализм отдаёт преимущество разуму, но считается также с чувственным восприятием. Так, классический представитель рационализма Гегель считал, что чувства - это только низший вид познания. Видите, низший, но всё-таки уровень познания. А Томас Гоббс, будучи одним из последовательных сенсуалистов, считал, что только разум, мышление, обрабатывая данные чувств, формулирует нам истину. Известное изречение Гоббса: "Истина - дочь разума!".
В оценке способностей человеческого познания в истории философской мысли, кроме сенсуализма и рационализма, существовали и другие подходы к решению гносеологических проблем. Мы скажем только о наиболее заметных среди них. Речь пойдёт о скептицизме, агностицизме, интуитивизме.
Скептицизм (от греческого слова "σκεπτικοσ", скептикос - недоверчивый) - подвергает сомнению достоверность всех наших знаний о мире. Скептицизм зародился ещё в античной философии. Известными его представителями были греческий философ Пиррон (365 - 275) и римский философ, стоик Эпиктет (50 - 138). Скептицизм подвергает сомнениям все утверждения о действительных вещах и явлениях. Наиболее мудрое поведение философа, говорил Пиррон, - это "воздержание (εποχη, эпохи) от суждений". А если философ уж хочет высказаться, то он должен говорить: "Это мне кажется горьким", "Это мне кажется истинным". Эпиктет родился рабом, принадлежал одному из телохранителей Нерона; получил свободу и занялся философией. Он призывал по всем вопросам иметь своё собственное мнение и ни в коем случае не преклоняться перед авторитетами: "Если книга стоит пять динаров, то излагаемое в ней не стоит большего"; "Если я преклоняюсь перед одним истолкованием, то я только грамматик, вместо того, чтобы быть философом". В истории европейской философской мысли виднейшим представителем скептицизма были: Монтень (1533 - 1592), философ и богослов Пьер Шарон (1541- 1603), атеист Пьер Бейль (1647 - 1706), Давид Юм (1711 - 1776), Кант (1724 - 1804) и его последователи.
В истории развития знаний скептицизм сыграл двойственную роль. С одной стороны, он дискредитирует достоверность установленных знаний и тем самым подрывает доверие к науке, способствует прозябанию простых людей в темноте и невежестве. Но с другой стороны, скептицизм способствует проверке научных знаний на прочность, подрывает слепую веру и будит здравую мысль; был и остаётся врагом догм, способствует поискам новых ответов на уже казалось бы решенные вопросы. История развития науки - это история возникновения и преодоления сомнений.
Создание термина "Агностицизм "(от греческого слова "γνωσεο", гносео - знаю и отрицательной частицы "α",а - не, без, против) принадлежит выдающемуся английскому дарвинисту Томасу Гексли (1825-1895). Учёный приложил этот термин к тем областям знаний, которые наука ещё не открыла. Термин сразу же получил признание и был распространён на область так называемых запредельных знаний: Есть Бог или Бога нет? Есть смысл жизни человека или никакого смысла человеческая жизнь не имеет? Дух порождается материей или существует независимо от неё? Существующий мир вечен или имеет начало и конец своего существования? Развивая мысли своего старшего друга немецкий дарвинист Эмиль Дюбуа Раймон в 1872 году свою публичную лекцию "О границах познания природы" закончил словами: "Что касается загадки, что представляют собой сила и материя и каким образом они в состоянии мыслить, нужно раз и навсегда склонится к выводу: "Ignorabimus!" Мы этого никогда не узнаем". "Усовершенствованное" выражение Э. Д. Раймона "Ignoramus et ignorabimus" (Не знаю сейчас и никогда не узнаю в будущем) до сих пор в широком ходу среди апологетов религии и врагов научного знания. В общепринятых словарях агностицизму даётся такое определение: "Агностицизм - философское учение, которое отрицает возможность познания сущности речей и закономерностей развития природы". В современной Англии агностиками официально называют тех атеистов, которые не признают существование Бога, но считают, что его существование невозможно ни доказать, ни опровергнуть.
Ряд ученых и философов (Николай Кузанский, Спиноза, Локк, Гегель) считают, что наряду с разумом и чувствами, есть ещё один путь (метод) познания - интуиция (от латинского слова "intueror" - внимательно присматриваюсь, вижу насквозь). Она истолковывается то как озарение, то как внезапный итог опытного исследование, то как угадывание, то как предвосхищение, то как "прыжок" на уровень нового видения, то как проявление гениального прозрения.
Не смотря на диаметрально противоположные выводы философов о сущности гносеологии, о методах и достоверности человеческого познания сама философия внесла значительный научный вклад в научное изучение сознания, сущности познания и содержания человеческих знаний. Чисто философским образом, размышляя о проблемах познания, Платон сделал великое даже по меркам современных знаний открытие о трехсоставности (Разум, Чувства, Воля) психики человека; Аристотель - об общественной сущности человека; Рене Декарт - на триста лет до академика Ивана Петровича Павлова выявил у человека и животных условные и безусловные рефлексы; Джон Локк - положил начало детской психологии... И всё это без учёта того, что философия всегда выступала в роли синтезатора всех добытых человечеством знания и всегда была для учёных указующим лучом в потёмках научных поисков.
59. Теория истины. Истина и заблуждение в познании.
◘ История и теория проблемы истины в философии.
Проблема соответствия знаний объективной реальности известна в философии как проблема истины.
Уже в период Античности древнегреческие философы любили использовать антитезу: по истине и по мнению. Первое – это то, что дает философия, а второе – это мнение толпы. Так, по Демокриту , по мнению людей, существуют вещи, а по истине – атомы и пустота, как содержание внутренней основы бытия вещей.
Платон полагал, что истинным может быть знание о вечных и неизменных идеях
Однако понимание истинного знания в разные эпохи было различным. Истина менялась объективно с процессом ползнания действительности. Ф.Бэкон – «истина - дочь времени».
Изменчивость истинного знания может быть объяснена с трех позиций:
· Объективный мир, отражаемый в постоянно изменяется и развивается;
· Практика, на основе которой осуществляется познание, и все задействованные в ней средства изменяются и развиваются;
· Знания, вырастающие на основе практики и проверяемые ею, постоянно развиваются, следовательно, в процессе постоянного развития находится и истина.
◘ Истина представляет собой процесс .(НПР - Геоцентрическая и гелиоцентрическая модели вселенной). Форму выражения истины, зависящую от конкретных исторических условий, характеризующих степень ее точности, которая достигнута на данном уровне познания называют ОТНОСИТЕЛЬНОЙ истиной. Совершенно иное, точное, всестороннее, исчерпывающее знание о каком либо явлении называют АБСОЛЮТНОЙ истиной.
◘ Истина и заблуждение. Заблуждение – это представление, мысль или ход мыслей, относительно которых хоть и существует уверенность, что они правильны, тем не менее они не соответствуют истине, фактическим обстоятельствам. Источниками заблуждений могут быть: Предубеждение; Несовершенство умственных способностей, поспешность, недостаток энергии, сосредоточенности или устойчивости мышления, недостаточный познавательный материал, субъективные настроения, предрасположения, пристрастия, беспорядочная обработка источников, опрометчивые обобщения и т.д. Заблуждения есть непреднамеренно искаженное мнение об истинном положении вещей, которое носит зачастую субъективный характер постижения явления.
◘ Заблуждение и ложь . Ложь является преднамеренным искажение истинного положения вещей ради какой либо цели.
60.Специфика вненаучного познания. Знание и вера.
Чем выше роль науки в жизни общества, тем меньше внимания получает так называемое вненаучное познание. Оно проходит по реестру как неразвитое, поверхностное, а подчас и ложное познание. Но человечество в своем развитии упрямо демонстрирует, что наука может многое, но далеко не все, что человеческая цивилизация развивается не только на базе научного знания, но и на основе обыденного познания, этического и эстетического, правового и политического, религиозного и философского видения мира.
Проблема разных видов познания заключается не в том, чтобы провести демаркационную линию между наукой и другими формами освоения мира, а в том, чтобы выявить поле возможностей каждой формы, включая и науку, в контексте структуры общественного сознания, помня, что в каждую историческую эпоху общественное сознание имело свою организационную структуру и его «олимп» венчала одна из форм сознания, выступая законодателем «моды» для всех остальных. В античности бал правила «философия», в эпоху Средневековья - «религия», в Новое время - «философия - наука», в Новейшее - «политика». Все формы сознания имеют нечто общее и свое особенное, что позволяет поставить вопрос и выявить общее и особенное в характеристике научного и вненаучного познания.
Во вненаучном познании пересекаются все грани освоения бытия в мире; реализуется их непосредственное и опосредованное отношение к миру, субъективность и объективность, рациональность и иррациональность; знания, ценности и нормы. Интегративной формой вненаучного познания является обыденное познание. Его носителем выступает человек. Цель обыденного познания состоит в том, чтобы выработать знания о мире и о себе, сформировать психологическую установку на свое отношение к миру, найти оптимальную форму осуществления своих интересов (потребностей).
В котле обыденного познания провариваются такие ранние формы, как фетишизм, тотемизм, магия, анимизм, приметы. Там же представлены религия и философия, политика и право, мораль и искусство, а также в той или иной мере наука. Но наука представлена лишь как «одна из...», а посему не является определяющей для обыденного познания, если его носитель профессионально не представляет науку.
1. Фетишизм - вера в сверхъестественные свойства предмета (вещи), способные предохранять человека от различных бед. За исключением предметов целебного свойства, все остальные фетиши основаны на вере.
2. Тотемизм - вера в сверхъестественную связь и кровную близость родовой группы с каким-либо видом животных, растений. Это своеобразная форма сродности человека и природы.
3. Магия - вера в способность человека определенным образом воздействовать на объекты и людей. Белая магия осуществляет колдовство с помощью небесных сил, а черная - колдовство с помощью дьявола. В целом магия воплощает веру в чудо.
4. Анимизм - вера в существование духа, души у каждой вещи. Анимизм является следствием антропного принципа: я вижу мир сквозь призму своих представлений о себе (см.: Ф. Бэкон о призраке «рода»).
5. Приметы - фиксированная форма часто повторяющихся событий. Некоторые из примет фиксируют причинно-следственную связь, улавливают их необходимый характер. Некоторые приметы носят случайный характер, но ошибочно принимаются за необходимое. И те и другие формируют стереотип поведения, закрепляются верой.
Из пяти ранних форм освоения мира все пять основаны на вере. Неслучайно вера является и основанием таких форм чувственно-абстрактного познания бытия в мире, как оккультное, паранормальное и медитативное познание.
Оккультное постижение мира . Оккультизм (от лат. occultus - тайный) представляет собой совокупность учений о скрытых, сверхъестественных силах космоса, земли, людей. К этому виду вненаучного постижения мира относят астрологию, алхимию, графологию, спиритизм, кабалистику и т.п.
Паранормальное познание (от греч. para - около) претендует поставлять информацию о необъяснимых с позиций науки физических явлениях и особых способностях некоторых индивидов воздействовать на других людей, объекты природы. К нему относят биолокацию, контактерство, левитацию, телекинез, телепатию, экстрасенсорное воздействие. Попытки объяснить феномен паранормальности пока что остаются безуспешными, ибо наука не располагает на сегодня доступной фактической базой, достаточным экспериментальным материалом. Отсюда множество гипотез, версий, спекуляций по поводу способностей экстрасенсов, не укладывающихся в традиционные представления о типах взаимодействия: гравитационном, электромагнитном, слабом, сильном; неясна природа передачи мысли, чувств на расстоянии; остается тайной феномен особой чувствительности, феномен левитации, общения с иными мирами и т.д. Но они есть (если есть?) и демонстрируют безграничность духовного и физического потенциала человека.
Медитация (от лат. meditatio - мысленное созерцание, размышление) - это предельно глубокое духовное состояние, которое достигается либо волевой отрешенностью от внешнего мира при помощи определенных упражнений, молитв, танцев; либо в результате приема наркотических средств; либо в результате клинической смерти. Медитация направлена на обретение нирваны, того покоя и блаженства, которое открывает возможность познать свою сущность и приобщиться к «Брахме» - священной силе.
Интерес к формам оккультного, паранормального и медитативного познания - явление не случайное. Оно обусловлено и ломкой общественных отношений, и духовным кризисом в нашей стране, ощущением тупика в развитии новоевропейской цивилизации, обострением глобальных проблем современности и неспособностью человечества их оптимально решать.
В этих условиях отмеченные формы вненаучного познания требуют не распятия, не иронии, не восторженности, а установки на познание непознанного, опираясь на методологический принцип сомнения, позволяющий пройти по «лезвию бритвы» между абсолютным отрицанием и абсолютной верой.
Знание и вера имеют разные основания. Знание получает свой статус в процессе осуществления гносеологического отношения в системе «субъект-объект» и последующей апробации, только тогда оно обретает социальную значимость.
Вера базируется на общезначимости того, во что верят. Носителем веры выступает человек, а посему она имеет в нем свою укорененность. Это прежде всего доверие к своим чувствам, доверие к собственным гипотезам, своей интуиции, принятие на веру накопленного социального опыта, традиций, обычаев.
В результате можно констатировать «встроенность» веры во многие процессы жизнедеятельности человека, где даже в научном познании соседствуют доверие и сомнение, а через это единство и реализуется познание, осуществляется производство эмпирического и теоретического знания.
61. Логика и методология научного познания.
Особый раздел философии, который непосредственно рассматривает методы познания, их специфику, называется методологией. Методология - это еще один вид исторического знания о производстве нового знания. Методология тесно связана с гносеологией и мировоззрением. Ее эвристический потенциал зависит от уровня развития гносеологии и той качественной определенности мировоззрения, которое ориентировано на идеальное (оптимальное) отношение к миру.
Несмотря на свои возможности, методология не исключает наличие проблем в процессе производства нового знания. Познание никогда не станет репродуктивной деятельностью. Оно всегда будет творческим, ибо и познание, и познание познания всегда конкретно в новой ситуации. А новая проблемная ситуация всегда будет манить исследователя своей загадочностью и неопределенностью.
Можно выделить общелогические приемы познания, методы чувственного и рационального уровней познания .
◘ Общелогические приемы познания: анализ и синтез; абстрагирование; обобщение; индукцию и дедукцию; аналогию и моделирование.
Анализ - это расчленение целостного объекта исследования на его составляющие с целью их всестороннего изучения.
Синтез - это восстановление целостности объекта посредством соединения ранее выделенных признаков, свойств, сторон, отношений в единое целое.
Абстрагирование - это особый прием, мысленное отвлечение от тех или других сторон, свойств, связей объекта исследования с целью выделить те существенные признаки, которые интересуют исследователя.
Обобщение - это такой прием познания, в ходе которого устанавливаются общие свойства и признаки родственных объектов, устанавливается их общность.
Переход от известного к неизвестному осуществляется с помощью таких приемов, как индукция и дедукция .
Индукция (от лат. inductio - наведение) - это логический прием построения общего вывода на основе частных посылок.
Дедукция (от лат. deductio - выведение) - это прием, обеспечивающий переход от общего к частному, когда из общих посылок с необходимостью следует заключение частного характера.
Индукция и дедукция взаимосвязаны столь же необходимым образом, как анализ и синтез. Только в рамках принципа дополнительности эти логические приемы выполняют свое назначение в процессе познания субъектом объекта.
Аналогия - это такой прием, при котором на основе сходства объектов по одним признакам делают вывод об их сходстве и по другим, еще не исследованным признакам.
Моделирование - это прием познания объекта (оригинала) через создание и исследование его копии (модели), замещающей оригинал по тем позициям, которые представляют исследовательский интерес.
Методы чувственного (эмпирического) уровня познания
Для эмпирического познания характерна фактофиксирующая деятельность в системе гносеологического отношения «субъект-объект». Основная задача эмпирического познания - собрать, описать, накопить факты, произвести их первичную обработку, ответить на вопросы: что есть что? что и как происходит? Эту деятельность обеспечивают: наблюдение, описание, измерение, эксперимент.
Наблюдение - это преднамеренное и направленное восприятие объекта познания с целью получить информацию о его форме, свойствах и отношениях.
Описание как бы продолжает наблюдение, оно является формой фиксации информации наблюдения, его завершающим этапом. С помощью описания информация органов чувств переводится на язык знаков, понятий, схем, графиков, обретая форму, удобную для последующей рациональной обработки (систематизации, классификации, обобщения и т.д.).
Измерение - это прием в познании, с помощью которого осуществляется количественное сравнение величин одного и того же качества. Измерение отнюдь не второстепенный прием, это некая система обеспечения познания.
Эксперимент - это особый прием (метод) познания, представляющий системное и многократно воспроизводимое наблюдение объекта в процессе преднамеренных и контролируемых пробных воздействий субъекта на объект исследования.
◘ Методы рационального (теоретического) уровня познания
Теоретическое знание характеризуется системностью. Если отдельные эмнирические факты могут быть приняты или опровергнуты без изменения всей совокупности эмпирического знания, то в теоретическом знании изменение отдельных элементов знания влечет за собой изменение всей системы знания.
Идеализация представляет собой особое гносеологическое отношение, где субъект мысленно конструирует объект, прообраз которого имеется в реальном мире.
Формализация заключается в построении абстрактных моделей, с помощью которых исследуются реальные объекты.
Аксиоматический метод - это способ производства нового знания, когда в основу его закладываются аксиомы, из которых все остальные утверждения выводятся чисто логическим путем с последующим описанием этого вывода. Основное требование аксиоматического метода - непротиворечивость, полнота, независимость аксиом.
Гипотетико-дедуктивный метод - это особый прием производства нового, но вероятного знания. Он основан на выведении заключений из гипотез, истинное значение которых сохраняет свою неопределенность.
Мысленный эксперимент - это система мысленных процедур, проводимых над идеализированными объектами.
Тема № 17 Философские проблемы эпистемологии .
62.Проблемы философии науки. Эпистемология [К.Поппер, И. Лакатос, П.Фейрабенд].
Философией науки обычно называют ту ветвь аналитической философии, которая занимается изучением науки и претендует на научную обоснованность своих выводов.
Предмет философии науки. Проблема определения науки. Логический позитивизм Венского кружка (М. Шлик, Р. Карнап, О Нейрат и др.) о необходимости доминанты для науки «одномерного мира фактов» .
Фальстификационизм Карла Поппера: понятия фальсифицируемости и фальсификации. Проблема демаркации научного и не научного знания. Концепция научных революций Томаса Куна: понятие нормальной науки, научной революции, парадигмы.
Методология исследовательских программ Имре Лакатоса. Эпистемологический анархизм концепции Поля Фейерабенда.
Теоретические основания сциентизма и антисциентизма. Научное знание: значение для человека и общества. Цели и границы возможности науки. Ненаучное знание: способы получения, возможности и границы нерациональности. Сциентизм и антисциентизм как два противоположных направления (метода) познания действительности.
63.Философия экономических учений.
◘ Основные принципы экономической науки . Экономика как наука. А. Смит, Д. Рикардо, Дж. Ст. Милль, К. Маркс, М. Вебер о сущности экономических законов. Определение экономики (Коллинз, Роббинс). Особенности построения теории экономической науки. Детерминизм в науке принципов, законов, явлений. Принцип теоретической относительности (К. Поппер, У. Куайн). Принцип концептуальности (Р. Карнап). Ценности и цели экономики. Принцип иерархии ценностей. Принцип эффективности. Принцип экономической ответственности. Принцип научно-технического ряда и строя (Т. Кун, И.Лакатос, П.Фейрабенд). Логика проблемного и интерпретационных методов. Истинность экономической науки.
◘ Революции в развитии экономической теории. Первая революция: формирование классической экономической теории. А. Смит о теоретическом ядре экономики. Абстракция «экономического человека» Смита. Вторая революция: марджинализм (А.Маршал, К. Менгер, Ф. Визер). Третья революция: кейсианство. Дж.Кейнс об общей теории экономической динамики. Проблема научного описания экономической действительности. «Ожидание» в системе экономического процесса. Четвертая революция: теория ожидаемой полезности и программно-игровой метод (Дж. фон Нейман, М. Блини).
64.Философия техники.
◘ Роль техники в человеческой истории.(Vв.до н.э. –ХІ в.). Эволюция понятия техники (Античность, Новое время, ХХ век.).
◘ Техника и технология в историческом процессе. Техника и технология - не только универсальный способ существования человека и объективная основа социального мироустройства, но и единственно надежный критерий оценки исторического процесса, различения эпох и цивилизаций. В технике и технологии в концентрированном виде выражен смысл исторической определенности и преемственности в развитии мировой культуры. Технику и технологию в истории нельзя вывести и объяснить посредством других социальных явлений. Научно-технический и технологический прогресс - составная часть прогресса социального. И техника, и технология имеют свою логику исторического развития. Возникновение человека, необходимость активной приспособительской, а затем и целесообразной, целенаправленной деятельности для обеспечения условий собственного существования объясняет исходные предпосылки становления технико-технологической сферы жизни. Изменение в историческом времени технических средств и способов их применения дает наиболее наглядную и объективную картину восхождения человечества по ступеням социального прогресса. В истории техники и технологии проявляется изменение родовых качеств человека - динамика его духовной, творческой активности. Именно здесь формируется потенциал знаний, навыков, опыта, обеспечивающий не только производство условий и средств жизни, но и условий связи людей, их преемственности в истории. Связь прошлого с настоящим и будущим обеспечивается, главным образом, функцией накопления, хранения, передачи жизненно важной информации, возложенной историей на науку, технику и технологию.
Единство техники и ее технологической заданности принято называть технологическим способом производства. Коренные изменения в этих связях определяют доминирующие формы и характер человеческой деятельности в тот или иной интервал исторического времени. При этом различение эпох может быть проведено по различным основаниям. Характеристика используемого для изготовления технических средств природного материала, способа его обработки дает нам представление о каменном, бронзовом, железном веке, о веке искусственных материалов. Оценка предмета труда и вида деятельности позволяет различать эпохальные звенья в смене технологических способов производства - эпохи собирательства, охоты, скотоводства, земледелия, ремесленничества, промышленности, информационной деятельности. Наиболее принятые разграничения цивилизационных этапов общественного развития характеризуют их в соответствии со способом использования технических средств: Дикость и Варварство - простейшие ручные и орудийные технологии; Космогенная цивилизация - сложные орудийные технологии; Техногенная цивилизация - машинные технологии; Антропогенная цивилизация - информационные технологии. Иначе говоря, каждой общественной эпохе соответствует определенный, исторически сложившийся уклад техники, качественно отличные технические средства и технологические условия деятельности.
Марксистская концепция в этом вопросе не снимает внутреннюю противоречивость развития научно-технического и технологического прогресса. С одной стороны, они рассматриваются в качестве важнейшей объективной движущей силы истории. Превращение науки в непосредственную производительную силу, автоматизация производства, качественное преобразование технологических условий деятельности становятся фактором массовой гуманизации производственных и иных общественных отношений, условием развития личности. С другой стороны, ответственность за все видимые и скрытые пороки научно-технического прогресса возлагается на хищническую и эксплуататорскую сущность социально-экономической и политической системы техногенного буржуазного общества. Высвобождение созидательных сил науки, техники и технологии, снятие всех форм социального отчуждения связывается с уничтожением капиталистических общественных отношений, созданием общества справедливости и равенства.
Техника и ее использование служит в истории важным причинным фактором формирования социальной среды, доминирующего типа общественных отношений, политической организации. В этом смысле техника и технология реально выполняют роль локомотива истории, ее гуманизации. Но при любом общественном строе проявление отчуждения, несправедливости, эксплуатации в той или иной степени становится неизбежным злом. Отличие состоит лишь в мере общественного осознания и преодоления этих явлений. Человечество инерционно идет по пути антигуманного использования технических достижений, создавая оружие массового уничтожения, применяя его для развязывания войн, колониальных захватов. Оно активно использует свой технический и технологический потенциал для осуществления проектов, разрушающих природный баланс экосистем. Эти и многие другие примеры деструктивной деятельности человека обнаруживают себя как историческая тенденция, корни которой заложены в нем самом.
Индивидуальное отношение человека к технике также противоречиво. С одной стороны, техника - средство развития его творческих способностей, гуманизации самых различных направлений его деятельности. С другой, он использует техническую среду, включает ее в естественный уклад жизни и в то же время противостоит ей. Оказывая заметное влияние на формирование личностных качеств, техника одновременно выступает своеобразным инструментом социального насилия, фактором отчуждения. Этот парадокс прослеживается на протяжении всей истории. Он обнаруживает себя в рамках социальной дифференциации, вызванной техническим развитием и разно-полярными оценками техники со стороны бедных и богатых, проявляется в форме отчуждения в процессе передачи деятельностных функций человека машине. В этом смысле массовые выступления против машин в эпоху раннего индустриализма, движение луддитов в XVIII-XIX вв., и современные представления о безработице, связанные с автоматизацией производства, перемещением людей в другие сферы деятельности, имеют общие корни. Этот же парадокс проявляется и в форме бессилия человека перед лицом техники, стимулирующей все новые потребности, непрерывно формирующей их дополнительный круг (например, феномен моды).
В итоге оказывается, что технический прогресс не экономит труд, а увеличение свободного времени становится возможным лишь на основе интенсификации труда. Такого рода противоречия обнаруживают себя и по целому ряду иных параметров включения человека в технико-технологическую сферу общественной деятельности. Традиционные подходы к оценке роли техники и технологии в истории человечества, гуманизации общественных отношений нуждаются в серьезной коррекции. Это связано, прежде всего, с индустриальным периодом развития, где техника, технологические условия деятельности имеют явно выраженную тенденцию дегуманизации. Техника индустриального мира занята своим собственным самообеспечением, и лишь ее небольшая часть направлена непосредственно на удовлетворение потребностей человека.
◘ Проблема философского анализа феномена техники в ХХ в. Фр. Десауэр, Э.Чиммер, А.Дюбуа-Реймон, М.Хайдеггер, К. Ясперс, Х.Ортега-и-Гассет, Н.А.Бердяев, Х.Йонас, Л.Мамфорд и др.
Работы русского инженера П.К.Энгельмейера «Теория творчества», «Философия техники» - базовые работы для философии техники.
С 1960-70-х гг. – философия техники как самостоятельная философская дисциплина. Два кардинальных направления изучения техники: философия и методология науки и философская антропология. Карл Ясперс о современном понимании техники.
Природа технического знания. Предмет технического знания. Эволюция взаимоотношения техники и науки. Процессы «сциентификации» техники. Техника и искусство. Антропология техники. Русская философия: технический Апокалипсис. Технооптимизм и технопессимизм .
65.Социокультурные аспекты техники и технологии в становлении информационной цивилизации.
Идеи глобального переустройства общества на информационной основе были впервые предложены в 60-70-е гг. XX века представителями западного технократического направления в философии. В обобщенном социальном значении концептуальный смысл этих идей в настоящее время может быть сведен к следующему:
1) особой ценностью становятся информация и информационная технология, которые качественным образом меняют техническую базу материального и духовного производства;
2) социальная структура общества лишается прежнего объективного смысла и уступает место двучленной элитарно-массовой структуре - технократическая элита и средний класс;
3) власть в обществе переходит в руки информационной элиты, которая обновляется на основе социальной стратификации;
4) подавляющая часть населения Земли переходит в сферу информационной деятельности и ее обслуживания;
5) следствием этих процессов является радикальная гуманизация всей системы культуры, социальных связей, семейно-бытовых отношений, отношений власти;
6) противоречия между новым «компьютерным» поколением и носителями старой «индустриальной» психологии, неизбежные издержки в виде образования большой массы избыточного населения и другие проблемы решаются на основе принципа социальной справедливости за счет перераспределения накопленного обществом богатства, научного управления общественными процессами;
7) информационное общество само по себе безотносительно и нейтрально к любой социальной системе. Оно реализует принцип гуманизма для всех на основе возрастания порога информированности, улучшения социальной заботы о членах сообщества, роста образования и здравоохранения, сокращения рабочего времени, повышения благосостояния посредством увеличения производительности труда, облегчения всех форм общения, устранения языковых и культурных барьеров.
В основе идеальной модели социума лежит принцип технологического детерминизма, абсолютизация роли технико-технологических факторов в истории . В современном обществе ее роль и ценность значительно возрастают благодаря возникновению информационной технологии, банков данных, технической базы, включающей в себя сверхмощные компьютеры последнего поколения, эффективные методы программирования, новейшие информационные и коммуникационные системы. Новая научная информация используется для обеспечения ресурсосберегающих технологий, качественного преобразования производственных структур на основе комплексной автоматизации, решения глобальных и многочисленных социальных проблем. Она оказывается единственным видом ресурсов, которые человечество не растрачивает, а создает и накапливает. В видимой исторической перспективе, несомненно, приоритетным и эффективно развивающимся будет то общество, которое обладает лучшей информацией, лучшим техническим информационным обеспечением, которое сможет быстрее осваивать накопленную информацию, доводить ее до уровня практической реализации в сфере производства, науки, культуры, управления.
Становление нового информационного общества дает перспективу социального развития, раздвигает горизонты познания. В то же время представления о универсальной способности этого общества решать любые социальные проблемы с помощью столь же универсальных технических и технологических инструментов по меньшей мере ошибочны и иллюзорны. Какой бы сверхмощной, совершенной и социально нейтральной ни была информационная техника и технология, она не в состоянии, в силу своей социальной ограниченности, автоматически обеспечить гуманизацию всех общественных отношений, создание достойных условий жизни для всех. Технократическая иллюзорность многих представлений о перспективах будущего человечества очевидна и, прежде всего, потому, что Д. Белл, О. Тоффлер, А. Кинг и другие авторы этой концепции унифицируют, космополитизируют самого человека, лишают его естественных природных качеств. Их идеальная модель информационного общества принципиально ничем не отличается от идеального государства Платона, «Города солнца» Т. Кампанеллы, учений социалистов-утопистов .
Практика экономически развитых стран, утверждающих себя на путях информационной цивилизации, свидетельствует, что возрастающее в этих условиях усложнение всей системы общественной жизни требует усиления государственного регулирования социальными процессами, научно обоснованного прогнозирования их результатов и последствий, разработки целевых программ реализации задач тактического уровня и стратегического масштаба в становлении постиндустриального общества.
66.Биология в контексте философии и методологии современной науки. Биофилософия.
Проблема описательной и объяснительной природы биологического знания в зеркале неокантианского противопоставления идеографических и номотетических наук (1920-1930-е гг.). Биология сквозь призму редукционистски ориентированной философии науки логического эмпиризма (1940-1970-е гг.). Биология с точки зрения антиредукционистских методологических программ (1970-1990-е гг.). Проблема «автономного» статуса биологии как науки. Проблема «биологической реальности». Множественность «образов биологии» в современной научно-биологической и философской литературе. Развитие биоинженерии, бионики, экофилософии (биоэтики, биополитики, биоэстетики, социобиологии).
Биология и формирование современной эволюционной картины мира. Эволюционная этика как исследование популяционно-генетических механизмов формирования альтруизма в живой природе. Приспособительный характер и генетическая обусловленность социабельности. От альтруизма к нормам морали, от социабельности - к человеческому об ществу. Понятия добра и зла в эволюционно-этической перспективе. Эво люционная эпистемология как распространение эволюционных идей на исследование познания. Предпосылки и этапы формирования эволюционной эпистемологии. Кантовское априори в свете биологической теории эволюции. Эволюция жизни как процесс «познания». Проблема истины в свете эволюционно-эпистемологической перспективы. Эволюционно-генетическое происхождение эстетических эмоций. Высшие эстетические эмоции у человека как следствие эволюции на основе естественного отбора. Категории искусства в биоэстетической перспективе.
Биофилософия – направление ХХI века. Конец XX и начало XXI века отмечены ростом интереса к натурализму как способу научной интерпретации всех важнейших проблем и реальностей, составляющих предмет философского исследования, в том числе и мира чисто человеческих ценностей. Осознание этого потребовало переориентации установок с позиций наивного антропоцентризма на более реалистические позиции биоцентризма.
Однако решающим фактором нового поворота философской мысли к парадигме натурализма, безусловно, являются достижения теоретико-эволюционной мысли в биологии последних двух-трех десятилетий. Здесь имеются в виду прежде всего глубокие прорывы в понимании популяционно-генетических механизмов формирования сложных форм социального поведения и жизни в сообществах, что позволило возникнуть принципиально новой области научного исследования - социобиологии и дало толчок для формирования целого пучка новейших научных направлений - эволюционной этики, эволюционной эстетики, эволюционной эпистемологии, биоэтики, биополитики, биолингвистики, биосемиотики и даже биогерменевтики . Именно достижения наук о жизни - от молекулярной генетики и генетики популяции до когнитивной психологии и исследований в области создания «искусственного интеллекта» высветили принципиально новую перспективу натурализации всего комплекса философских исследований (от этики до метафизики), разработки концепций постнеклассической рациональности и «нового гуманизма»
В области философии оно стартовало направлением, которое получило название «философия жизни». В литературе оно закрепилось благодаря авторитету одного из лидеров баденской школы неокантианства Г. Риккерта, который, подыскивая общее наименование для мотивов, доминировавших в первые десятилетия XX века в пестром половодье интеллектуальных новаций, остановился на этом словосочетании. «Наилучшим обозначением для понятия, в исключительно высокой мере господствующего сейчас над средними мнениями, - писал он, - нам представляется слово жизнь... С некоторых пор оно все чаще употребляется и играет значительную роль не только у публицистов, но также у научных философов. «Переживание» и «живой» являются излюбленными словами, и наиболее современным считается мнение, что задача философии - дать учение о жизни, которое, возникая из переживаний, облекалось бы в действительно жизненную форму и могло бы служить живому человеку» Согласно новым веяниям, писал он далее, «жизнь должна быть поставлена в центр мирового целого, и все, о чем приходится трактовать философии, должно быть относимо к жизни. Она представляется как бы ключом ко всем дверям философского здания. Жизнь объявляется собственной «сущностью» мира и в то же время органом его познания. Сама жизнь должна из самой себя философствовать без помощи других понятий, и такая философия должна будет непосредственно переживаться».
В философской литературе принято считать, что наибольшего влияния философия жизни достигает в первой четверти XX века, уступая в дальнейшем место экзистенциализму и другим персоналистски ориентированным философским направлениям. В 1968 году выходит в свет монография одного из классиков современного эволюционизма немецкого ученого Б. Ренша, - «Биофилософия». В 70-е годы появилось сразу несколько монографий с названием «Философия биологии», среди которых наиболее значимыми оказались работы М. Рьюза и Д. Халла. В 80-е годы этот процесс продолжал набирать силу и, в частности, выходит фундаментальная работа канадского ученого Р. Саттлера «Биофилософия».
С 1986 года под редакцией М. Рьюза начинает выходить международный журнал «Биология и философия» (на английском языке), в котором вопросы, выдвинутые биофилософским движением, получают систематическую разработку. Биология все чаще стала рассматриваться не просто как в высшей степени своеобразный объект для философского анализа, но как своеобразный культурно-исторический «тигель», в котором, возможно, выплавляются идеи, способные привести к значительной трансформации современной научной картины мира, а возможно, и научно-философского мировоззрения в целом. Биофилософию можно представить как биологически ориентированную междисциплинарную отрасль знания, рассматривающую мировоззренческие, гносеологические, онтологические и аксиологические проблемы бытия универсума через призму исследования феномена жизни.
Биофилософия - это целостное единство трех составных частей: философии биологии, философии жизни и соответствующей им аксиологии (оценочное отношение к философии биологии и философии жизни).
Если конкретизировать эти формулировки, то можно выделить по крайней мере три области, или направления, исследований в современной науке, имеющие отношение к биофилософии.
1) Исследования в области философских проблем биологии, или философии биологии, с достаточно четко обозначившимся кругом проблем (проблемы редукции, телеологии, структуры эволюционной теории, единиц эволюции, проблемы вида и реальности надвидовых таксонов, соотношения микро- и макроэволюции, проблема построения системы живого мира и ряд других). Важнейшим результатом исследования этих проблем в последние десятилетия явилось осознание глубокой специфичности биологии как науки, доказательство ее несводимости к физике и химии. Эта специфика биологии, в свою очередь, является следствием специфики жизни, находящей наиболее яркое выражение в том, что издревле получило наименование «телеологии живого». Интерпретация этого свойства жизни в понятиях теории естественного отбора открыла широкую перспективу для понимания происхождения и самой сути ценностно-целевых (аксиологических) отношений в природном и социальном мире.
2) Исследования в области биологических основ того, что связано с человеком, человеческой культурой, социальными институтами, политикой и миром сугубо человеческих ценностей. Они опираются на теоретический и математический аппарат популяционной генетики, синтетической теории эволюции и социобиологии (в биоэтике и биоэстетике они выходят за эти рамки). Здесь сформировались зрелые исследовательские направления, порой претендующие на статус особых самостоятельных дисциплин (биополитика, эволюционная этика, эволюционная эстетика и др.). В целом ряде случаев они сугубо научными методами вторгаются в святая святых философии (скажем, природа морали или познания), правомочность чего всегда составляет большую философскую проблему.
3) Третье направление имеет как бы два вектора интереса, один из которых связан с исследованием жизни под более общим углом зрения, чем это характерно для самой биологии, а другой - с переносом как собственно биологических, так и более общих понятий, наработанных при исследовании жизни, на весь класс природных и социальных систем, в том числе и на Вселенную в целом.
67.Природа и общество. Глобальные проблемы современности.
Экологический кризис .*Глобальные проблемы современности. Философия и глобальные проблемы целостного мира: демографическая проблема; проблема образования; здравоохранение, продовольственная проблема; неравномерность экономического развития; энергетические и сырьевые ресурсы; проблема войны и мира .
Общечеловеческие ориентиры: движение к глобальному сознанию; консолидация международных сил; соотношение частных и общих интересов в решении глобальных проблем .
Философский контекст экологической проблемы. Человечество как геологическая сила . Учение В.И.Вернадского о ноосфере . Человек и ноосфера. Римский клуб (К.Лоренц, А.Пиччеи ). Экологический императив . Становление экофилософии.
Современный экологический кризис как кризис цивилизационный: истоки и тенденции. Направления изменения биосферы в процессе научно-технической революции. Принципы взаимодействия общества и природы. Сущность биосферы. Глобальный характер обменных процессов, происходящих в биосфере между живой и неживой природой. Саморегуляция биосферы и закономерный характер ее изменений во времени. Биосфера как система взаимосвязанных биогеоценозов. Роль человека в преобразовании биосферы. В.И. Вернадским о понятии «ноосфера». Цивилизация как форма организации новой геологической силы. Естественнонаучное обоснованием необходимости нового состояния общества.
Духовно-исторические основания преодоления экологического кризиса. Этические предпосылки решения экологических проблем. Экология и экополитика. Экология и право. Экология и экономика. Концепция устойчивого развития в условиях глобализации. Экология и философия информационной цивилизации. Критический анализ основных сценариев экоразвития человечества: антропоцентризм, техноцентризм, биоцентризм, теоцентризм, космоцентризм, эксцентризм. Смена доминирующих регулятивов культуры и становление новых конститутивных принципов под влиянием экологических императивов. Новая философия взаимодействия человека и природы в контексте концепции устойчивого развития России.
Экологические императивы современной культуры. Экологические основы хозяйственной деятельности. Образование, воспитание и просвещение в свете экологических проблем человечества. Экологический смысл культуры. Преобразование культуры, процессов воспитания и образования; управления производством, государством в свете новых экологических требований.
Роль образования и воспитания в процессе формирования личности. Особенности экологического воспитания и образования. Необходимость смены мировоззренческой парадигмы как важнейшее условие преодоления экологической опасности. Научные основы экологического образования. Особенности философской программы «Пайдейя» в условиях экологического кризиса. Практическая значимость экологических знаний для предотвращения опасных разрушительных процессов в природе и обществе. Роль средств массовой информации в деле экологического образования, воспитания и просвещения населения.
Основная проблема гносеологии - это поиски смысла происходящего и истины. Также наука изучает познание в целом - его формы, сущность, теории и метод. В рамках гносеологии рассматриваются религия, искусство , а также феномены опыта, идеологии и здравого смысла. Основной вопрос этого раздела - возможно ли познать мир в принципе? В зависимости от ответов выделяется несколько гносеологических направлений. В своих исследованиях философы оперируют понятиями «разум», «истина», «чувства», «интуиция», «сознание». В зависимости от убеждений, гносеологи ставят во главу угла чувственное, рациональное или иррациональное познание - интуицию, воображение и т.д.
Особенности гносеологии
Эта философская дисциплина очень критична. В первую очередь, она рассматривает соотношение иллюзии и реальности и критикует возможности познания. Критицизм проявляется в обосновании любого направления гносеологии, противопоставляя субъективные представления о мире здравому смыслу. Еще одна черта гносеологии - нормативизм. Философия подразумевает наличие некоторого фундаментального знания, которое определяет все нормы человеческого познания. Для различных направлений гносеологии базой может служить эксперимент, формула или идеальная модель. Следующая черта - это субъектоцентризм. Для всех течений этого раздела общим является наличие субъекта познания. Все различия в философских учениях основаны на том, как этот субъект воспринимает картину мира.
Еще одна особенность гносеологии - наукоцентризм. Этот раздел безоговорочно принимает важность науки и проводит свои исследования, строго следуя научным фактам.
Новейшая гносеология отходит от классических рамок и характеризуется пост-критицизмом, объектоцентризмом и антинаучностью.
Основные направления гносеологии
Среди самых известных гносеологических учений можно выделить скептицизм, агностицизм, рационализм, сенсуализм и трансцендентализм. Скептицизм относится к одному из самых ранних направлений. Скептики полагают, что главное орудие познания - сомнение. Агностицизм также встречается в античности, но окончательно он оформился к новому времени.
Первым философом, рассмотревшим проблемы гносеологии, стал Парменид, живший в Древней Греции в 6-5 веках до н.э.
Агностики отрицают возможность познания в принципе, так как субъективизм мешает объективному пониманию истины. Термин «рационализм» был обоснован Р. Декартом и Б. Спинозой. Они называли разум и здравый смысл орудием познания действительности. Сенсуализм, разработанный Ф. Бэконом, напротив, основывался на познании через чувства. Трансцендентализм был создан, руководствуясь эссе Р. Эмерсона «Природа». Учение проповедовало познание через интуицию и слияние с природой.
Слово «скептицизм » произошло от французского scepticisme и греческого skeptikos, что означает исследующий, рассматривающий. В основе скептицизм а как философского направления лежит сомнение в существование какой-либо истины.
Скептицизм становится наиболее популярным в те периоды, когда общественные идеалы устарели, а новые еще не . Он в IV в. до н. э., в период кризиса античного общества. Скептицизм стал реакцией на предыдущие философские системы, которые с помощью рассуждений пытались объяснить чувственный мир. При этом они нередко вступали в друг с другом.Первые скептики говорили об относительности человеческого познания, об его формальной недоказуемости и зависимости от различных условий (будь то обстоятельства жизни, состояние здоровья, влияние или привычек и т. п.). Скептицизм достиг вершины в учениях Пиррона, Карнеада, Арксесилая, Энесидема и др.Сомнения в возможности общепризнанных доказательных знаний легли в этической концепции античного скептицизм а. Античные скептики призывали воздерживаться от суждений. Таким образом становилось возможным достичь и цели - душевного спокойствия и счастья. Но сами они от суждений не воздерживались. Античные скептики писали работы, в которых выдвигали доводы в пользу скептицизм а и критиковали умозрительные философские догмы.Монтень, Шаррон, Бейль и др. в своих трудах подвергали сомнению теологов, тем самым подготавливая почву для усвоения . В тоже время, Паскаль, Юма, Кант и др. ограничивали возможности разума вообще и расчищали место для религиозной веры. В современной философии традиционные аргументы скептицизм а своеобразно усвоил позитивизм, который считает бессмысленными любые суждения, гипотезы и обобщения, недоступные проверке опытом. В диалектическом материализме скептицизм считается элементом познания и не абсолютизируется до значения философской концепции.
Видео по теме
Религия и познание мира всегда были одними из самых обсуждаемых предметов в философской сфере. К сожалению, многие из несведущих совершенно не понимают значение и разницу между тем или иным философским течением или понятием. Познание мира, религия и агностицизм - как связаны эти термины и какой смысл они несут?
Основное определение агностицизма. История термина
Если обращаться к таким источникам, как , то можно найти примерно следующее по запросу "Агностицизм":
Видео по теме
Истина – одно из основополагающих понятий в философии. Она является целью познания и в то же время предметом исследования. Процесс познания мира предстает как добывание истины, движение к ней.
Классическое философское истины принадлежит Аристотелю: соответствие интеллекта реальной вещи. Само же понятие истины введено другим древнегреческим философом – Парменидом. Он противопоставлял истину мнению.
Понятие истины в истории философии
Каждая историческая эпоха предлагала свое понимание истины, но в целом можно выделить два направления. Одно из них связано с концепцией Аристотеля – истина как соответствие мышления объективной реальности. Такого мнения придерживались Фома Аквинский, Ф.Бэкон, Д.Дидро, П.Гольбах, Л.Фейербах.
В другом направлении, восходящем к Платону, истина рассматривается как соответствие Абсолюту, идеальной сфере, предшествующей материальному миру. Такие воззрения присутствуют в трудах Аврелия Августина, Г.Гегеля. Большое место в таком подходе занимает представление о врожденных идеях, присутствующих в человеческом сознании. Это признавал, в частности, Р.Декарт. И.Кант тоже связывает истину с априорными формами мышления.
Разновидности истины
Истина в философии рассматривается не как нечто единое, она может представать в разных вариантах – в частности, как абсолютная или относительная.
Абсолютная истина – это исчерпывающее знание, не подлежащее опровержению. Например, утверждение, что в настоящее время не существует французского короля – это абсолютная истина. Относительная истина воспроизводит реальность ограниченно и приближенно. Законы Ньютона – пример относительной истины, ведь они действуют только на определенном уровне организации материи. Наука стремится к установлению абсолютных , но это остается идеалом, достичь которого на практике невозможно. Стремление же к нему становится движущей силой развития науки.
Г.Лейбниц различал необходимые истины разума и случайные истины факта. Первые могут быть проверены принципом противоречия, вторые опираются на принцип достаточного основания. Местопребыванием необходимых истин философ считал разум Бога.
Критерии истинности
В обыденном сознании критерием истины нередко считается признание большинством, но, как показывает история, большинством могут признаваться и ложные утверждения, следовательно, всеобщее признание не может быть критерием истинности. Об этом говорил еще Демокрит.
В философии Р.Декарта, Б.Спинозы, Г.Лейбница истиной предлагается считать то, что ясно и отчетливо мыслится, например, «квадрат имеет 4 стороны».
В рамках прагматического подхода истиной считается то, что несет практическую пользу. Таких взглядов придерживался, в частности, американский философ У.Джеймс.
С точки зрения диалектического материализма истинным считается то, что подтверждается практикой. Практика может быть непосредственной (эксперимент) или опосредованной (логические принципы, сформированные в процессе практической деятельности).
Последний критерий тоже нельзя назвать безупречным. Например, до конца 19 века практика подтверждала неделимость атома. Это требует введения дополнительного понятия – «истина для своего времени».
Источники:
- Истина и ее критерии
Многие студенты при написании курсовых и дипломных работ сталкиваются с такими понятиями, как метод и методология . Но если первый термин понятен большинству, то второй вызывает множество вопросов. Но для того, чтобы не только включить в диплом раздел «Методология», но и действительно использовать ее в работе, нужно понять, что это.
Инструкция
В общих , методология - это система методов и средств, используемых в науке или человеческой деятельности. Как следует из описания, можно выделить как минимум два основных типа методологий - теоретическую и практическую. Первая включает в себя прежде всего методы, связанные с мышлением, вторая - конкретные действия для достижения определенного результата.
Теоретическая методология активнее всего используется при создании научных теорий и моделей. Одна из ее - это гносеология, раздел философии, посвященный специфике и возможности познания. В этом типе методологии даже можно выделить особый подтип - научную методологию, состоящую именно из методов, применимых в конкретной науке. В комплекс методов научной методологии входит создание теорий в виде обобщения опыта ученого; гипотезы, то есть предположения, объясняющее явление, но еще не подтвержденное экспериментально; методы экспериментов, то есть практической проверки общих положений, и методика наблюдения, которая дает возможно воспринимать и зафиксировать какую-либо ситуацию или состояние, свидетелем которой стал ученый.
Также теоретическая методология используется при создании философских трудов и теорий. К видам подобной методологии обносится и диалектика, широко известная благодаря своему использованию в марксистском направлении в философии.
Термин материя является фундаментальным понятием сразу для двух наук: физики и философии. Слово произошло из латинского языка, где materia означает вещество. Для обеих наук это достаточно сложные понятия, но каждый человек на интуитивном уровне осознает их значение. Также материей называют ткань.
Понятие гносеологии
Гносеология , или учение о познании - это раздел философии (см. ), изучающий возможности познания мира человеком, структуру познавательной деятельности, формы знания в его отношении к действительности, критерии истинности и достоверности знания, его природу и границы. Наряду с термином «гносеология» широко используется также термин «эпистемология», который образован от греческого слова: επιστήμη - знание (см. ), однако ряд авторов относит к эпистемологии только изучение научного познания (см. ). В русскоязычной философии, наряду с указанными, закрепился термин «теория познания».
Будучи философской дисциплиной, гносеология исследует сущность познавательного отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания, рассматривая их в контексте человеческого бытия. В развитии философии гносеология играла ведущую роль, поскольку обосновывала и оценивала различные характеристики бытия, определения природы, общества и человека, нормы и критерии научного познания. В связи с тем, что познание традиционно считалось наиболее важным компонентом деятельности человека (см. ), а познавательная деятельность высоко оценивалась в культуре (см. ), гносеология выступала отправным пунктом для объяснения структур и связей человеческого бытия, задавая ценностные ориентации для других разделов философии, а затем и для отделяющихся от философии наук. Современная гносеология опирается на данные специальных [когнитивных] наук о знании и познании, взаимодействует с ними, стимулируется рассматриваемой в них проблематикой, не теряя в то же время своей специфики философской дисциплины, вписывающей феномен познания и знания в общий контекст бытия человека в мире.
Поскольку специфика философии как формы мировоззренческого сознания заключается в рационально-рефлексивном подходе к своему предмету, анализ способности человека адекватно познавать мир и ориентироваться в нём, осознавать своё место и назначение в этом мире выступает как необходимая предпосылка достаточно развитой философской мысли. Осмысление онтологической, антропологической, этической и другой проблематики в философии по необходимости предполагает рефлексию над способами и возможностями такого осмысления, то есть движение мысли в предметном мировоззренческом содержании философии включает рефлексивное «измерение», анализ способов и возможностей постановки, рассмотрения и решения соответствующих философских проблем. Таким образом, теоретико-познавательная проблематика объективно присутствует в любом философском мышлении. Рефлексивное выделение этой проблематики в «чистом виде» (что такое знание и познание, каковы его формы, насколько оно адекватно по отношению к своему предмету и так далее) из предметного содержания философии и конституирует теорию познания как специальную философскую дисциплину, что происходит уже на весьма высоком уровне дифференциации философского знания. В этом смысле было бы некорректно рассматривать формирование гносеологии как результат некой экстраполяции философской мысли на сферу познания по аналогии с её распространением на природу, общество и вообще любые области действительности.
Содержание учения о познании имманентно философско-мировоззренческому сознанию, концентрирующемуся на универсальных, «предельных» вопросах отношения человека и мира. Оно возникает внутри этой проблематики, в чём и заключается его специфика сравнительно со специально-научными когнитивными дисциплинами. Эта органическая связь проблематики гносеологии с исходной мировоззренческой проблематикой философии обрекала на неудачу попытки в условиях наступления науки на предметное содержание философии «спасти» последнюю за счёт её сведения к исследованию знания и познания, то есть к собственно гносеологии. Такие попытки очевидно несостоятельны, поскольку, будучи вырванной из философско-мировоззренческого контекста, гносеология теряет свой предмет и замещается специально-научными когнитивными дисциплинами.
Развитие гносеологии
С самого начала возникновения философии как особого вида духовной деятельности в древних цивилизациях Индии, Китая, Греции остро возникает вопрос о возможностях познания действительности в подлинности её глубинного существования в противопоставлении поверхностным умозрительным представлениям (таким как например, понятия «Авидья» и «Видья» в древнеиндийской философии веданты, «Тёмное» и «Светлое» познание, «Знание» и «Мнение» в античной философии). Поначалу собственно теоретико-познавательная проблематика типологизации познавательной ориентации в мире ещё не выделялась на фоне онтологического различения подлинной и неподлинной действительности, на которую направлены соответствующие познавательные усилия. На более поздних этапах развития философии формулируется проблематика гносеологии в её чистом виде (в античной философии - у Сократа, Платона, Аристотеля), хотя и в подчинении онтологической тематике (см. ). В это время предлагаются достаточно разработанные типологии форм знания и видов познавательной деятельности, подробно анализируются проблемы обоснования и доказательности знания, разрабатывается органически связанная с теорией познания логико-методологическая проблематика, первым классиком которой стал Аристотель, активно обсуждаются вопросы, связанные с возможностями адекватного познания реальности, сомнения в которых или даже их отрицание приводят к формированию скептицизма как особого направления в гносеологии. В теоретико-познавательных учениях античной философии были заложены основы традиции гносеологии, из которых так или иначе исходило её последующее развитие в европейской философской мысли.
В Средние века, когда в Европе и мусульманских странах доминирующей формой мировоззрения стала религия, тематика учения о познании оказалась связанной, прежде всего, с вопросами соотношения знания и веры, божественных истин откровения и духовных возможностей человеческого разума. Однако в рамках общеобязательного признания вторичности последнего по отношению к сакральным источникам знания имели место различные взгляды на его роль и значение в мироориентации человека на основе религиозного сознания. Поэтому, несмотря на последующий безусловно революционный сдвиг в мировоззрении Нового времени, именно в средневековой схоластике проблематика гносеологии получает дифференцированное развитие, оформляются многие компоненты категориального аппарата классической гносеологии, формируются навыки точной формально-логической аргументации, а попытки обосновать возможность совмещения учения Аристотеля с христианской догматикой приводят к оформлению концепции двойственной истины, фактически эксплицитно формирующей идею о парадигмальности познавательных процедур и возможной множественности парадигм. Наряду с этим, такие направления схоластики как реализм, номинализм и концептуализм задают различные модели познавательного процесса.
Значительные изменения в понимание самого познания, а также места и роли проблематики гносеологии в системе философии привносит с собой Новое время. Именно в этот период теоретико-познавательная проблематика выдвигается на передний край философского исследования, формируются фундаментальные гносеологические концепции эмпиризма, рационализма, априоризма, устанавливается органическая связь гносеологии с логико-методологическими концепциями научного познания; рефлексия над последним становится непременной предпосылкой теоретико-познавательного исследования. Таким образом, гносеология оказывается в центре всей проблематики западной философии Нового времени: решение теоретико-познавательных вопросов становится необходимым условием исследования всех остальных философских проблем. Складывается классический тип гносеологии. Правда, сам термин «гносеология» появляется довольно поздно - только в 1832 году; до этого проблематика изучалась под другими названиями: анализ ума, исследование познания, критика разума и другими.
Исходной мировоззренческой предпосылкой понимания познания в Новое время является изменение представлений о месте и роли человека в мире. Человек осознается как самодостаточная, «автономная» сила, способная к адекватной ориентации в мире на основе собственной свободной ответственной активности вне зависимости от какого-либо высшего авторитета, ограничивающего эту свободную активность. В теоретико-познавательном плане это означает, что человек может своими силами, не опираясь на внешний авторитет или традицию, осуществить достоверное познание реальности в подлинности её бытия. Однако реализация этой возможности предполагает активные усилия к прямому контакту с реальностью, связанные с преодолением разного рода внешних помех, прежде всего ложных традиций и авторитетов, препятствующих такому прямому контакту. Отсюда критико-рефлексивная установка по отношению к наличному знанию становится необходимой предпосылкой достижения истины («метод сомнения» Р. Декарта, «устранение идолов» Ф. Бэкона). Адекватное познание ничего не может воспринимать на веру, перекладывать свою ответственность на традиции и авторитет, критерием истинности должна выступать достоверность некоторого положения дел для самосознания познающего субъекта. В этом и заключается исходная предпосылка идеи автономности человеческого познания, выступающей в качестве исходной для философской гносеологической мысли Нового времени и Просвещения. Очевидно, что связанное с этой идеей подчёркивание роли рефлексии, ответственного самоконтроля над познавательными действиями и установками субъекта существенно увеличивает значимость теоретико-познавательного анализа в системе философского исследования, делает этот анализ его необходимой предпосылкой.
Идея автономности человеческого познания, органически связанная с представлением о прозрачности для самосознания, познающего субъекта некоторых исходных истин, составляющих основание всего корпуса адекватного знания, лежит в основе гносеологических «антиподов» Нового времени - эмпиризма и рационализма. По существу, они выступали как два симметричных варианта осуществления указанной выше идеи. Оба они исходили из того, что в основе адекватного знания лежат непосредственно очевидные, самодостоверные для субъекта истины. Только для эмпиризма это были эмпирически устанавливаемые «истины факта», а для рационализма в зависимости от интуитивистского (Р. Декарт) или логицистского (Г. В. Лейбниц) его вариантов в качестве таковых выступали истины интеллектуальной интуиции или аналитические «истины разума». При этом философско-гносеологическая идея о самодостоверности исходных истин для познающего субъекта, вытекающая из общемировоззренческих установок Нового времени, оказывается связанной с определённой интерпретацией научного знания, ибо «моделью» для этих самодостоверных истин оказываются фактофиксирующие суждения в эмпирических науках и представляющиеся несомненными теоретические истины математики. Такая ориентация на научное знание (при соответствующей его интерпретации) как на идеал познавательной строгости и достоверности является характерной особенностью философского анализа познания Нового времени, отличающей его от философии Античности и Средневековья.
Гносеологические доктрины эмпиризма и рационализма оказываются связанными соответственно с логико-методологическими концепциями индуктивизма и дедуктивизма, где индукция и дедукция (см. и ) выступают как методы выведения всего состава достоверного знания из «базиса непосредственной истинности» - исходных истин факта или разума, - что позволяет говорить о формировании в Новое время эмпиристско-индуктивистской и рационалистско-дедуктивистской исследовательских программ. Роль гносеологии в ещё большей степени увеличивается в «критической философии» И. Канта, развивающей и укрепляющей принципиальные рефлексивные установки философии Нового времени. Именно в кантианстве получает своё развёрнутое выражение гносеологизм, то есть представление о гносеологии как основной исходной части философии, предваряющей всякое философское рассуждение и устанавливающей границы его возможностей. Этот гносеологизм непосредственно вытекает из базисной предпосылки кантианства - его так называемого критицизма, соответственно с которым всякое претендующее на теоретическую строгость философское исследование должно начинаться с рефлексивного анализа установок и предпосылок, лежащих в его основании. Выявление в процессе рефлексии этих предпосылок и оснований и составляет суть так называемого трансцендентального метода Канта, который направлен на то, чтобы представить любой продукт познания как результат определённого рода деятельности априорных структур «трансцендентального сознания». Этот критико-рефлексивный трансцендентальный анализ, направленный на осознание исходных структур познавательной деятельности («теоретического разума», по терминологии Канта), призван определить место и роль последнего в системе человеческой ориентации в мире, по отношению к иным её формам, его конструктивные возможности в выработке точного знания о мире и его пределы. При этом идеалом точности знания для Канта выступают всеобщие и необходимые, как он считает, истины математики и естествознания, сложившиеся в рамках механистической галилеевско-ньютонианской парадигмы. С этой точки зрения традиционная метафизика не соответствует критериям точности и поэтому не может претендовать на роль науки в строгом смысле слова. Анализируя проблему соотношения точного знания и метафизики, Кант усматривает причину несостоятельности последней в претензии на познание «вещей в себе» - мира в целом, Бога, свободы и так далее, - выходящих за пределы «конечного» человеческого познания. Именно в этом ограничении реальных возможностей человеческого познания миром явлений, в утверждении невозможности познания рационально-теоретическими средствами абсолюта, универсума в целом, то есть, по существу, его моделирования в некоем артикулированном идеальном объекте, как это делается в точном естествознании, и заключался так называемый агностицизм Канта, который отнюдь не отрицал возможности перманентного расширения и углубления познания в сфере «конечных» объектов. Стремясь чётко показать пределы конструктивных возможностей «конечного» человеческого познания, Кант основывает анализ этих возможностей на опыте научного познания. Его учение о познании оказывается тем самым органически связанной с логико-методологической проблематикой науки в определённой гносеологической интерпретации. Учение Канта о синтетических априорных формах познания выходит за рамки противостояния узкоаналитического рационализма и эмпиризма Нового времени и задаёт новое измерение анализа продуктивной деятельности познания. Современная методология науки (см. ), преодолевая абсолютизацию кантовского априоризма познавательных предпосылок определённого типа, в то же время исходит из признания обусловленности конкретного опыта познания некоторыми исходными когнитивными структурами, выполняющими роль функциональных априорных предпосылок.
Весьма существенную и своеобразную эволюцию проблематика учения о познании претерпевает у Г. В. Ф. Гегеля. В своей «феноменологии духа» он пытается дать историческую схему развития форм сознания и познания в человеческой культуре. Именно «феноменология духа» выражает в системе Гегеля роль гносеологии как схематизации и обобщения исторического опыта познания, который в конечном счёте приводит к позиции тождества бытия и мышления. С этой позиции дух рассматривает в философии (в логике) диалектику развития своих форм.
В философской мысли XIX века разработка учения о познании как наиболее важной философской дисциплины связана прежде всего со школами неокантианства. Эмпиристски-феноменалистические ориентации в гносеологии, восходящие к английскому сенсуализму и эмпиризму Нового времени, свойственны англо-саксонской философии (прагматизм, неореализм и другие), махизму и эмпириокритицизму в континентальной Европе. Характерной тенденцией теоретико-познавательной мысли, особенно с конца XIX века и в XX веке, является тесная её связь с логико-методологическим анализом науки (неокантианство, феноменология Э. Гуссерля, махизм, конвенционализм П. Дюгема и А. Пуанкаре, логический позитивизм). Последний выдвинул достаточно претенциозную и радикальную программу сведения философии (в том числе и теорию познания) к формально-логическому анализу языка науки. Но попытки реализации такой программы показали невозможность устранения специфически философской проблематики гносеологии из анализа научного знания на достаточно глубоком его уровне.
Своеобразной формой философии XX века, которая сохраняла определённую смысловую связь с классической проблематикой гносеологии и, вместе с тем, претендовала на её радикальное переосмысление, выступила аналитическая философия (см. ). Продолжая и углубляя по существу рефлексивные установки, свойственные классической гносеологии, её сторонники подчёркивают направленность этой рефлексии на сферу значений языковых выражений, видов их употребления и так далее. Наиболее важной проблемой современной гносеологии как самостоятельной философской дисциплины становится возможность её конструктивного взаимодействия с интенсивно развивающимися специальными науками, в том или ином ракурсе изучающими знание и познание, - с логикой, методологией и историей науки, семиотикой, информатикой, когнитивной психологией и другими. Такое взаимодействие является полем комплексного междисциплинарного исследования, где возникают синтетические дисциплины типа, например, генетической эпистемологии. Если говорить об удельном весе гносеологии в современом философском знании, то распространение гносеологизма в XIX веке сменяется в XX веке поворотом в сторону онтологизма. Это связано с процессом перехода от классической к постклассической философии, при котором чётко осознается производность познания - как определённого мироотношения от бытия человека в мире. Но это отнюдь не предполагает возвращения к «наивной» нерефлексивной онтологии докантовского типа, а связано с рассмотрением познавательного отношения человека к миру в общей перспективе его мироотношения, взятого, так сказать, в широте и глубине, что и позволяет рассматривать то бытие (см. ), которое выступает предметом онтологии в современном её понимании.