УЧЕНИЕ СВЯТЫХ ОТЦОВ И УЧИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ О ПРОПОВЕДИ

Наставления Спасителя и св. Апостолов относительно проповеднического служения были основным руководством для проповедников Церкви в течение первых веков христианства. В эту эпоху вера пастырей была настолько сильной, благодатные дарования настолько обильны, что благовестники слова Божия не нуждались в какой-либо подготовке гомилетического характера. Благодатное вдохновение было лучшим помощником пастыря в деле благовестия истины Христовой. Так продолжалось до Оригена(182 - 251) - видного христианского учёного-экзегета и проповедника. Ориген учил, что христианскому проповеднику, кроме вдохновения, необходим труд и предварительная подготовка как в деле церковного учительства вообще, так и в деле подготовки каждой отдельной проповеди в частности. Этот новый подход к проповедничеству был осуществлен Оригеном в области теории и практики церковного учительства. Среди наук, изучаемых в школе Оригена, необходимо особенно отметить риторику - науку об ораторском искусстве. В целом же этот период характеризуется отрицательным отношением к ораторскому искусству со стороны выдающихся пастырей Церкви, которые «лишь терпели некоторое воздействие классической формальной риторики» на церковную проповедь. Именно к таким выдающимся пастырям Церкви надо отнести свт. Киприана Карфагенского (258). Его взгляд на проповедничество как на такой вид деятельности, в которой главное значение имеет благодать Божия. В этом нетрудно видеть продолжение апостольских принципов проповедничества, господствовавших в древней Церкви. Однако кроме благодатной помощи свыше пастырю Церкви, согласно учению Святителя, необходимо усердное изучение Священного Писания и Предания, а также труд над усовершенствованием своих знаний, «ибо тот только вполне хорошо научает, кто сам каждодневно возрастает и преуспевает в изучении лучшего»*. Таким образом, проповедь по свт. Киприану, есть плод благодати и образования проповедника. Обратимся теперь к четвертому веку, «золотому веку» христианства. Общей чертой в гомилетических наставлениях этого периода является то, что все они представляют детальное развитие идей Священного Писания относительно проповеднического служения. Так свт. Василий Великий (330-379) в нравственном 70-м правиле проповедническую деятельность пастыря обосновывает на примере учения Христа Спасителя, апостолов и пророков. Здесь он говорит о нравственных качествах проповедника, внутренних свойствах, главной цели и предметах церковной проповеди. В творениях свт. Григория Богослова (330-389) гомилетический интерес представляют высказывания о синергизме двух сил в проповедничестве: он учит о благодатной помощи и о необходимости образования и труда в деле церковного учительства. В его трудах кроме освещения общих вопросов, встречается освещение и частных гомилетических вопросов - об отношении проповедника к ораторскому искусству, о внешних действованиях. Некоторые замечания о проповеди можно найти и у свт. Григория Нисского. По выражению проф. Н. Барсова, он узаконят вдохновение от Бога, как продуктивную силу проповеди: «Давший заповедь испытывать Писания, даст для этого и силу, по слову - Господь даст глагол благовествующему». Относительно произнесения проповеди находим замечания у преп. Ефрема Сирина. Он советует говорить

не сурово, а смиренномудро - как говорит смиренный раб со своим домовладыкой».

* Барсов.Н.Лекции по православной христианской Гомилетике.СПб.,1888,с.34.

Особенное внимание следует уделить учению о проповедничестве свт. Иоанна Златоуста. Его творения содержат ряд правил относительно личности проповедника, формальной стороны проповеди, ее содержания. Однако это учение изложено не системно, а рассредоточено в отдельных его трудах. Он настаивает на необходимости образования для каждого пастыря-проповедника: «сила слова не природою дается, а приобретается образованием». До сих пор мы рассматривали отдельные высказывания св. отцов и учителей Церкви относительно тех или иных гомилетических вопросов. Систематическое же изложение правил проповедничества появилось в V веке на Западе, где в это время было немного выдающихся проповедников, а богословское образование находилось на довольно низкой ступени развития. Именно здесь и появилась первая гомилетика - «Христианская наука» блаж. Августина, - предназначенная восполнить недостаток специальных знаний пастырей-проповедников. Над своим творением блаж. Августин трудился в период с 397 по 427 годы. Установив взгляд на церковную проповедь как на изъяснение слова Божия, он в первой части своего труда(1-3 книга) излагает способы нахождения истинного смысла Священного Писания, вторую часть своего труда (4-я книга) посвящает собственно гомилитической теории или способам сообщать смысл Священного Писания другим. Что же касается церковного красноречия, то лучший способ стать хорошим проповедником - это чтение священных книг и церковной литературы. Знающий слово Божие сколько мудр, столько и красноречив. Он один обладает красноречием, как не бывает красноречив и лучший из светских ораторов. Это замечание блаж. Августина имеет глубокий психологический смысл. Мудрость человека предполагает гармоничное развитие его духовных сил, богатство внутреннего содержания, умственных способностей. Слово является внешним проявлением этого духовного богатства. Поэтому истинная мудрость неизбежно влечет за собой красоту и содержательность речи человека. Пастырям, которые не могут составить собственное поучение, блаж.Августин советует «выучивать на память и предлагать народу»* чужие проповеди. После блаж. Августина наиболее весомый вклад в гомилетическую науку внес свт. Григорий Двоеслов ( 604). Его сочинение «Правило пастырское» посвящено вопросам пастырства и проповедничества. Мысль о проповедничестве можно назвать главной в этом сочинении. По мысли свт. Григория, для успешного осуществления пастырских и проповеднических обязанностей необходимы безупречная в нравственном отношении жизнь пастыря и соответствующее образование. Основой последнего является тщательное и прилежное изучение слова Божия. «Правило пастырское» свт. Григория Двоеслова -лучший образец строго церковного и в то же время научного подхода к раскрытию вопросов пастырского учительства. Имея много общего с гомилетическим

Актуальность темы диссертации. Проповедь слова Божия является священной обязанностью пастыря Церкви Христовой. На протяжении всей новозаветной истории человечества пастырская проповедь была самым действенным средством нравственного воспитания и созидания духовных основ жизни христианского общества. Ввиду исключительной важности церковного учительства всегда актуален вопрос о качестве церковной проповеди, ее действенности и современности. Этот вопрос имеет прямое отношение к делу воспитания и подготовки достойных проповедников слова Божия. Настоящий труд посвящен решению этой важной проблемы церковной жизни и является курсом лекций по теории церковной проповеди-нормативной науки о проповедничестве.

Составление научной теории всегда представляет большой труд для каждого, кто приступает к такого рода работе. Это обусловлено тем, что для успешных и плодотворных теоретических разработок и правильного построения научной системы необходимо тщательное изучение всех предшествующих работ по cooтветствующей отрасли знаний. При историческом обозрении этих трудов у исследователя накапливается обширный материал для последующей научной обработки. При анализе и сопоставлении полученного материала открывается возможность выделить достоинства и недостатки предшествующих работ, что, в конечном итоге, способствует более правильной постановке разрабатываемой теории.

Приступающему к изучению гомилетического наследия представляется множество разнообразных опытов построения гомилетических теорий. Для этих трудов характерны различные подходы, как к пониманию задач науки, так и к использованию гомилетических методов. Первый опыт систематического изложения гомилетических правил представлен в творении блаженного Августина, известном под названием «Христианская наука» (V в.). В дальнейшем, по мере исторического развития науки о церковной проповеди, этот опыт постоянно обогащается новыми трудами. Наибольший интерес для современной гомилетики представляют три независимых направления в теории церковной проповеди.

Первое направление-риторическое. Представители этого направления видят задачу гомилетики в раскрытии учения о риторической природе церковной проповеди, которая, согласно их мнению, является особым родом ораторских произведений. Главное отличие проповеди от других родов светского красноречия заключается в ее качествах и свойствах .

Гомилеты этого направления считают «риторство пастырское» существенным признаком церковной проповеди, а личный труд и способности проповедника-решающим фактором в его деятельности . К этому направлению следует отнести труды: «Наука, или способ составления проповеди» (1669) архимандрита Иоанникия (Голятовского), автора первой русской Гомилетики, «Опыт полного курса Гомилетики» (М., 1893) М. Чепика, «Принципы красноречия и проповедничества» (Екатеринославль, 1915) И. Триодина, «Теория православно-христианской пастырской проповеди» (Курск, 1916) Г. Булгакова.

Противоположную позицию в данном вопросе занял профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии Н.И.Барсов (1839-1903 гг.). Исходя из того, что проповедь является частью богослужения, существо проповеди он видит, главным образом, в благодати Божией, даруемой пастырю при его рукоположении. Поэтому каждое проповедническое выступление Барсов считает голосом действующей в пастыре благодати . Однако благодать, по мысли профессора, не препятствует раскрытию естественных сил и дарований проповедника, как не исключает пользы от научного образования вообще и ораторского в частности . Гомилетические воззрения Н.И. Барсова следует отнести ко второму направлению в теории церковной проповеди.

Представителем третьего направления в отечественной гомилетике явился профессор Киевской Духовной Академии Я. К. Амфитеатров (1802-1848 гг.). Он рассматривал личность пастыря, его нравственные качества, духовное совершенство как главные условия успеха в проповеднической деятельности. В соответствии с этим он ставит перед гомилетикой следующие задачи: «Истинная Гомилетика была бы та, которая бы умела образовать проповедников, способных преобразовать человека по духу и высоким требованиям веры христианской, соделать людей Богоподобными» .

Ставя перед проповеднической наукой такую высокую задачу, автор не дает указаний относительно способов ее осуществления. Более того, поставленную задачу автор понимает как недосягаемый для проповеднической науки идеал, ибо «никакая наука, ни школа земная не может осуществить его… образует проповедников по этому представлению не сила науки, а сила Божия» . Согласно воззрениям Я. К. Амфитеатрова, гомилетическая наука должна прежде всего преследовать воспитательные цели по отношению к пастырю-проповеднику.

Данное направление получило дальнейшее развитие в трудах профессора Киевской Духовной Академии В.Ф. Певницкого (1855-1911 гг.). Этот ученый-гомилет видит существо проповеди «в возвещении евангельского учения о нашем спасении в живой речи перед народом» . Под «живой речью» здесь понимается сила пастырского религиозного воодушевления, которое коренится в сердце пастыря, согретого любовью к истине Христовой и народу Божию. Сама церковная проповедь должна иметь два внутренних качества: церковно-библейский дух и популярность.

Идеи данной гомилетической школы наиболее полное и глубокое отражение нашли в современном труде профессора Московской Духовной Академии протоиерея Александра Ветелева (1892-1976 гг.). В своей гомилетике (курсе академических лекций) автор рассматривает церковное проповедничество в неразрывной связи с тремя составляющими: проповедником, проповедью и паствой. В этом исследовании большое внимание уделено личным качествам пастыря-проповедника, его духовному настрою. Подробно освещен процесс работы над проповедью, вопрос ее органического вынашивания. Отдельная глава труда посвящена определению проповеди и ее существенным основам. Большую ценность представляет глава, в которой рассматривается психология современного верующего человека и соответствующие задачи проповеди. В данном труде большое внимание уделено практическим вопросам. В современных условиях, по мнению автора, следует «не столько углублять теорию проповедничества научными исследованиями, сколько вооружать молодых проповедников элементарно-необходимыми сведениями для этого проповедничества» .

Подводя итог краткому обзору теоретических направлений в гомилетике, следует сказать, что до настоящего времени не было установившегося взгляда на построение гомилетической теории. С момента написания последнего отечественного пособия по теории проповедничества прошло около пятидесяти лет. Отечественная гомилетическая школа за этот период обогатилась не только опытом благовестия истины Христовой в современных условиях, но и новыми проповедническими идеями. Прежде чем приступить к изложению современного взгляда на проблемы проповедничества, следует сказать, что все вышеуказанные гомилетические направления, несмотря на различие в понимании задач и методов науки, имеют свои положительные стороны. Задача данного труда состоит в том, чтобы извлечь все полезное из каждого гомилетического направления и поставить его на службу церковному учительству. К материалу такого рода следует отнести: учение о внешней, формальной стороне проповеди, исчерпывающе изложенной представителями риторического направления; учение о личных качествах и внутренних мотивах проповеднической деятельности, предложенное профессором Я.К. Амфитеатровым и его последователями; учение профессора Н.И. Барсова о благодатной помощи в проповеднических трудах. Весь этот материал представляет большую ценность для современной гомилетики и должен быть использован надлежащим образом. Возможность использования вышеуказанного материала в новой гомилетической теории видится в следующем.

Каждый христианин имеет личный опыт жизни в Боге, внутреннее свидетельство веры. Этот опыт не статичен, он постоянно обогащается благодаря деятельности человека по заповедям Спасителя и учению Православной Церкви. Суть процесса духовного совершенствования указана Апостолом: «Если внешний человек наш и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4, 16). В конечном итоге перед каждым христианином стоит цель-достичь состояния мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13). Каждый член Церкви Христовой, а тем более пастырь-проповедник, должен стремиться быть «светом мира» (Мф. 5, 14), «солью земли» (Мф. 5, 13). Само понятие совершенствования как процесса предполагает различное духовное состояние проповедника на разных этапах его спасительного восхождения к Богу. Это состояние жизни во Христе имеет прямое отношение к делу проповедничества, к силе и действенности пастырской проповеди. Нельзя требовать от молодого начинающего проповедника, ввиду ограниченности его духовного опыта, благовестия, которое могло бы быть «явлением духа и силы» (1 Кор. 2, 4). На этой степени проповеднического служения может быть положительно решен вопрос об использовании внешних средств проповеди: определенной формы, искусства произношения, техники речи,-то есть может быть использовано учение представителей риторического направления в проповеди. Однако начинающий проповедник нуждается и в наставлениях относительно духовного и нравственного совершенствования, и в этом процессе требуется соответствующее руководство. В этом отношении с успехом и с большой пользой может быть использовано учение представителей пастырско-педагогического направления. По мере же обогащения опытом жизни во Христе, по мере стяжания проповедником благодати Божией сама собой отпадает необходимость в искусственных приемах проповедничества, ибо облагодатствованный дух пастыря сам творит формы, соответствующие высокой цели пастырского благовестия. Здесь, как видно, приложимо учение профессора Н.И. Барсова об идеале церковного проповедничества.

Таким образом, гомилетическая теория, лежащая в основании данного учебного пособия, предлагает рассматривать все проблемы проповеднической деятельности не с позиций статичности каких-либо исходных положений, а в динамике духовного и нравственного роста благовестника слова Божия. Такой подход позволяет реалистически подойти к решению задач проповедничества и максимально использовать многовековой гомилетический опыт предшествующих поколений пастырей и богословов Православной Церкви.

Цель данного исследования заключается в разработке теоретических основ и практической реализации методов формирования навыков в области проповеднической деятельности пастыря Церкви.

Для достижения данной цели были поставлены и решались следующие задачи:

Установить библейские основы теории церковной проповеди (Гомилетики);

Изложить историю Гомилетики;

Изложить церковное учение о лицах, избираемых на проповедническое служение и требования к ним;

Разработать учение о сущности, цели и задачах церковной проповеди, ее внутреннем и внешнем характере;

Изложить основные положения формальной гомилетики;

Дать анализ методам сообщения проповеди и предложить соответствующие рекомендации;

Установить нормативные положения в области речевой подготовки проповедника (техника речи);

Разработать теоретическое обоснование видов пастырской проповеди (частная методология проповеди).

Предмет исследования-теоретические основы и методология церковной проповеди.

Научная значимость данного труда в том, что разработаны новые принципы построения теории церковной проповеди, позволяющие реалистически подойти к решению задач гомилетического характера и максимально использовать многовековой гомилетический опыт проповедников и богословов Православной Церкви.

Практическая значимость данного труда в том, что разработанные теоретические положения и методические системы могут быть использованы при разработке учебных программ, учебников и учебных пособий, методических рекомендаций по дисциплинам практического богословия в духовных учебных заведениях Православной Церкви.

Личный вклад соискателя заключается в описании теоретических основ и практической разработке методики формирования навыков в области проповеднического служения пастыря Церкви Христовой. Вся теоретическая и практическая работа по обоснованию методики формирования навыков в области проповеднического служения пастыря Церкви выполнена соискателем самостоятельно.

Апробация результатов диссертации. Основные положения диссертации прошли апробацию в форме лекций в Московской Духовной Академии, Московской Духовной Семинарии, в институте «ЭНВИЛА».

Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из предисловия, введения в науку, четырех разделов и 48 глав, списка использованных источников и пособий. Полный объем диссертации-324 страницы. Общее количество использованных источников-145 наименований.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Введение в науку

Проповедь и ее значение в Церкви Христовой.

В Евангелии от Иоанна есть слова, указывающие цель спасительной проповеди Господа Иисуса Христа: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» (Ин. 18, 37). Истоки истины сокрыты в недрах Божественной жизни. С пришествием в мир Спасителя «еже от века утаенные» тайны домостроительства Божия были явлены человечеству. В беседе с Никодимом Христос сказал: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (Ин. 3, 11). Сын Божий свидетельствовал миру о единой спасительной истине, которая как для всего человечества, так и для каждого человека является «путем и жизнью» (Ин. 14, 6). Благовествуя о наступлении Царства Божия, Господь Иисус Христос повелел Апостолам, а в их лице и всем пастырям Церкви Христовой, проповедовать об этой истине: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20).

Посредством проповеди сообщаются слушателям христианские богооткровенные истины, приводящие их к духовному возрождению. На такое значение проповеди указывает святой апостол Павел в словах: «Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4, 15).

Не менее важное значение имеет проповедь и в деле духовного и нравственного совершенствования уверовавших во Христа. Этой проблематике посвящаются церковные проповеди внутреннего характера. «Мы проповедуем,-пишет святой апостол Павел в послании к Колоссянам,-вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1, 28). Церковная проповедь научает всех ищущих спасения тому, чтобы они были истинными христианами по вере и жизни, она является самым действенным средством пастырского воздействия на пасомых.

Ввиду своего значения и важности проповедническая деятельность пастырей всегда была предметом особого попечительства со стороны Церкви. Церковная проповедь является предметом специальной богословской дисциплины, называемой Гомилетика (Теория церковной проповеди).

Гомилетика как наука, ее библейские основы и история

Понятие «наука» предполагает наличие определенного предмета исследований, изучения ясно обозначенной, конкретной области человеческой деятельности. Гомилетика-наука о церковной проповеди, в систематическом порядке излагающая учение о данном виде пастырского служения.

Наименование науки происходит от двух слов: гомилия и этика . Гомилией, или беседой, называется первая, самая древняя форма церковной проповеди (Деян. 20, 9,11). Этим наименованием выражается внешний и внутренний характер церковной проповеди, которая в апостольский век была простым, доступным и вместе с тем искренним и сердечным изложением истин христианской веры. Второе слово-«этика»-указывает на то, что в содержание данной науки должно входить учение об условиях нравственной силы пастырской проповеди.

Основополагающее значение в области церковного проповедничества и его теории имеет учение о данном предмете Христа Спасителя и святых апостолов.

Важнейшим источником в этой области являются наставления Иисуса Христа относительно проповеднического служения. Христос говорил о благодатной помощи Святого Духа провозвестникам слова Божия (Ин. 14, 26), об условиях нравственной силы проповеди (Мф. 10, 8), о внутренних качествах и жизни проповедника: «от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12, 34), «кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5, 19). Речи Спасителя содержат указания на предмет христианской проповеди: «проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф. 10, 7). К этому предмету следует отнести также все то, чему учил Христос во время Своего общественного служения.

Следующим по значению источником гомилетики являются апостольские наставления о проповеди. На первое место среди этих наставлений следует поставить учение святого апостола Павла о природе церковного благовестия. Согласно этому учению, природа проповеди определяется как явление духовного порядка. «Слово мое и проповедь моя,-говорит апостол,-не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2, 4). В этом надо видеть главное отличие христианской проповеди от любого вида речи нецерковного характера. В апостольских посланиях указывается, что главным предметом проповеди является Господь Иисус Христос и Его учение (1 Тим. 2, 5-7). Этим главным предметом не исключаются частные предметы проповеди, обусловленные различными запросами пастырской практики. (1 Тим. 4, 9-11; 1 Тим. главы 2, 5, 6).

Наставления Спасителя и святых апостолов относительно проповеднического служения были основным руководством для проповедников Церкви в течение первых веков христианства. Так продолжалось до Оригена (182-251 гг.)-видного христианского ученого-экзегета и проповедника. Ориген учил, что христианскому проповеднику, кроме вдохновения, необходим труд и предварительная работа как в деле церковного учительства вообще, так и в деле подготовки каждой отдельной проповеди в частности. Ориген считал необходимым всестороннее изучение светских наук с целью применения их к задачам христианского богословия. Этот метод дал замечательные плоды: лучшие из учеников Оригена, такие как святитель Григорий Чудотворец (211-270 гг.), Дионисий, епископ Александрийский (†264 г.) и другие, путем критического изучения языческих наук, в частности философии, свободно и сознательно пришли к убеждению в неизмеримом превосходстве христианства с его учением и жизнью перед языческим мировоззрением. Это был замечательный факт, свидетельствовавший о том, что христианство своей внутренней силой одержало не только нравственную, но и научную победу над языческим миром.

Большой вклад в развитие науки о проповедничестве внесли такие выдающиеся пастыри Церкви, как священномученик Киприан Карфагенский, святитель Василий Великий, святитель Григорий Богослов, святитель Иоанн Златоуст, блаженный Августин и святитель Григорий Двоеслов. Проповедь патристического периода-это, прежде всего, продукт личного творчества проповедников, представляющая начало самобытного, собственного христианского ораторства, со своеобразными формами речи, приемами построения и изложения.

В последующие века развитие гомилетики в Восточной и Западной Церкви шло различными путями. Святоотеческое направление в проповеди на Западе вскоре было утрачено. Теория проповеди стала рассматриваться как один из отделов риторики, а проповедь-как вид ораторской речи. Такую точку зрения на сущность церковной проповеди принято называть риторико-телеологической. Крупная реформа проповеди на Западе, которую произвел Лютер, попытавшийся возвратить ее к библейскому содержанию, не достигла цели. Развитие протестантской гомилетики стоит в непосредственной связи с разнообразием понимания лютеровых начал в области веры и жизни, которое привело к делению протестантов на множество толков. Эти толки, в свою очередь, породили «легионы Гомилетик», отражающих самые разнообразные подходы к делу проповедничества. К основным гомилетическим течениям на Западе относятся пиетизм , рационализм, утилитаризм, а также учение о богослужебно-сакраментальной природе проповеди.

Основным пособием для гомилетического образования проповедников на Востоке являлись творения отцов и учителей Церкви, а руководством-отдельные канонические правила, выработанные на Поместных и Вселенских Соборах. Важным фактором, определившим состояние церковного проповедничества, явилась византийская система образования (тривиум, квадриум, метафизика, богословие). Большинство православных пастырей получали основательную общую и специальную богословскую подготовку в учебных заведениях Восточной Церкви. Глубокая религиозность, хорошее знание Библии, христианской догматики и нравоучения, творений отцов Церкви могут свидетельствовать о качестве воспитания и образования в этих школах.

Теория церковной проповеди

Учение о проповедниках Слова Божия

Во время Своей земной жизни Сам Господь Иисус Христос избрал для спасительного благовестия миру сначала двенадцать, а затем семьдесят апостолов. Но и после отшествия к Богу-Отцу церковная проповедь продолжает быть жребием избранников Божиих: «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф. 4, 10-11).

Проповедание слова Божия для каждого пастыря Церкви Христовой является не только правом, но и первой, важнейшей его обязанностью. Указание на это мы можем видеть в учении и примерах Христа Спасителя, святых апостолов, святых отцов и учителей Церкви. «Если я благовествую,-учит святой апостол Павел,-то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую» (1 Кор. 9, 16). На необходимость неукоснительного исполнения долга пастырского учительства указывают также требования православного канонического права.

Звание проповедника слова Божия требует от пастыря соответствующих знаний и высокой нравственности, а следовательно, предварительной подготовки. «Вникай в себя и в учение,-пишет святой апостол Павел в послании к Тимофею,-занимайся сим постоянно: ибо, так поступая и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4, 16). Слова «вникай в себя и в учение» указывают на необходимость созидания высоких нравственных и умственных качеств пастыря-проповедника. Прежде всего от церковных проповедников требуется основательное знание Священного Писания. Вторым предметом, которому проповедники должны уделять особенное внимание, являются творения святых отцов и учителей Церкви. По мысли блаженного Августина, чтение святоотеческих творений имеет не только нравственно-назидательное значение, но и непосредственно влияет на качество словесного стиля пастырской проповеди. Таким образом, чтение святоотеческих творений-лучший и наиболее простой способ стать красноречивым. Наилучшим видом подготовки к проповедническому служению является обучение в духовных школах, в которых систематически и последовательно излагаются курсы богословских, церковно-практических и церковно-исторических наук, необходимых для пастырской деятельности. Кроме дисциплин специальной подготовки, каждому священнослужителю желательно иметь обширные и разнообразные знания из области гуманитарных и естественных наук. Так, например, большую помощь проповеднику может оказать знакомство с логикой и психологией: первая учит последовательности в суждениях и законам правильного мышления, которые так необходимы при составлении проповедей, вторая является важным средством изучения человеческих сердец и характеров. Важной отраслью пастырских знаний должны быть и естественные науки. Человек, ежедневно сталкиваясь с окружающим миром, не может не видеть, не замечать премудрости и целесообразности всего мироустройства. Все, что Бог открыл нам о Себе в Своем творении, служит первым и самым обычным источником познания о Нем и называется в богословии естественным Откровением. «Невидимое Его, вечная сила Его и Божество,-пишет святой апостол Павел,-от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1, 20).

Наука о проповеди рассматривает множество вопросов, имеющих важное значение для проповедника слова Божия, однако первым вопросом гомилетики, ее краеугольным камнем, является вопрос о том, каким должен быть проповедник. Тот, кто призван руководить другими и вести паству к нравственному совершенству и жизни во Христе, должен прежде всего обратить внимание на созидание собственной личности с глубокой и твердой верой, несокрушимой силой христианских убеждений и святостью жизни, которые в большей мере необходимы проповеднику, чем интеллектуальная подготовка, образование ума. Первым, наиболее важным качеством, влияющим на успешность проповеди, является полная и глубокая убежденность пастыря в проповедуемых истинах. Вторым качеством является чистая совесть служителя слова Божия. Чистая совесть пастыря привлекает благодать Божию, дает ему моральное право призывать слушателей к удалению от всякого греха и нарушений нравственных и божественных законов. Чистая совесть пастыря-залог теплой и богоугодной молитвы, без которой невозможно успешно совершать благовестия слова Божия. Блаженный Августин учит, что всякая проповедь должна предваряться молитвой: «Кто старается силою слова своего уверить других во святом и благом… тот пусть сперва молится и потом действует словом своим». С добродетелью молитвы непосредственную связь имеет добродетель терпения. Своим последователям Христос заповедал: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19). Это наставление всегда должен помнить молодой пастырь-проповедник, ибо именно в начале пастырского пути особенно труден подвиг борьбы с искушениями. С большим вниманием должен относиться проповедник к дару слова, используя его с большой ревностью и ответственностью. Каждое его слово, речь, беседа, независимо от обстоятельств должны быть запечатлены печатью истины и богоугодности. Всякое согрешение в слове, даже по неведению, согласно учению святителя Иоанна Златоуста, навлекает осуждение Божие. Особенное внимание должен уделять проповедник борьбе с пороком тщеславия. Успешность проповеднических выступлений, похвала от слушателей могут исподволь питать этот порок. Для борьбы с этим пороком надо поставить себе за правило всегда иметь только одну цель поучений-угождение Богу. Мы рассмотрели некоторые вопросы из нравственной области, имеющие непосредственное отношение к проповеднической деятельности. Все это лишь некоторые «штрихи» духовного портрета проповедника. Целостный же его облик создается одним очень емким понятием-жизнь. По своей идейной основе учительство и жизнь проповедника должны быть нераздельны. Проповедник христианских идеалов прежде всего должен сам быть их подражателем. Давая наставления апостолам-первым провозвестникам Евангелия-Христос сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16). Рассмотренные нами нравственные качества, духовные совершенства проповедника слова Божия относятся не только к области пастырской этики и духовной жизни, но имеют непосредственное отношение к проповедничеству, так как определяют действенность пастырской проповеди. «Личность говорящего,-пишет профессор Н. Барсов,-не меньше значит для убеждения слушающих, чем самое содержание слова и его форма» . Таким образом, назидать и возрождать к новой жизни по Евангелию может только тот, кто сам возрожден для жизни во Христе. В этом залог действенности пастырской проповеди, ее влияния на паству.

Учение о церковной проповеди

Что есть проповедь в своем существе? В первосвященнической молитве к Богу-Отцу Христос Спасите ль говорит: «Я передал им слово Твое… освяти их истиною Твоею; слово Твое есть Истина» (Ин. 17, 14,17). Слово Божие есть сама истина. Это та всесовершенная истина, которая дается человечеству в учительном слове Церкви и которая удовлетворяет все его духовные запросы. Божественная истина, являясь краеугольным камнем проповеди пастыря Церкви, должна иметь непосредственное отношение к его личной жизни и деятельности. Поэтому христианская проповедь в своем существе может быть определена как свидетельство истины Божией, свидетельство о Иисусе Христе, Спасителе мира, которое должно основываться на внутренней благодатной жизни проповедника и выражаться в его слове. Именно поэтому Спаситель и Его апостолы нередко называли проповедь «свидетельством» (Ин. 1, 15; Деян. 1, 8). Цель церковной проповеди-призыв ко спасению (2 Фес. 2, 13,14), к жизни и нетлению (2 Тим. 1, 10), то есть к наследию Царства Небесного. Этой целью должно определяться содержание любой церковной проповеди и ее существенные задачи. Главный предмет проповеди-учение о Христе распятом и воскресшем, о необходимости покаяния и веры в Него. Из этого средоточия должны исходить и к нему возвращаться все частные предметы церковного учительства. На основании вышеизложенного сделаем определение церковной проповеди. Под церковной проповедью надо понимать предлагаемое слушателям свидетельство о Спасителе мира Господе Иисусе Христе и изложение Его Божественного учения, раскрываемого в духе Православной Церкви. Более кратко эта мысль выражена преподобным Исидором Пелусиотом так: «Проповедь доносит до слуха слово Божие, учит вере и жизни по вере» .

В Гомилетике актуальным является вопрос о внутреннем характере церковной проповеди. Этот характер определяется церковно-библейским духом проповеди, ее православностью и полным согласием с истинами Священного Предания, а также народностью и современностью. Каждый пастырь-проповедник должен иметь представление и о ложных направлениях в проповеди. О непозволительности со стороны церковных учителей касаться каких-либо мирских интересов свидетельствуют примеры из жизни Христа Спасителя. Когда некто обратился к Учителю с просьбой о помощи в разделе наследства, то в ответ услышал: «Кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12, 14) Всякое вмешательство проповедника в дела «мира сего» с чисто мирскими целями является незаконным, так как противоречит самой идее и задачам церковного учительства. Проповедник должен избегать соблазна освещения в проповеди событий общественно-политического характера и их оценки. «Для нас безопаснее и надежнее, как сообразное с нашим долгом,-учит митрополит Филарет (Дроздов),-работать на своем поле, говорить о вере и нравственности, чтобы напрасно не сойти с церковной дороги и не оступиться в яму на дороге политической» . Не следует заниматься в проповеди исследованием утонченных богословских вопросов, труднопостигаемых истин, а также рассматривать какие-либо спорные положения или частные богословские мнения. К ложным следует отнести рационалистическое и мистическое направление в проповеди. В первом случае могут возникать попытки рационализировать учение Церкви, во втором-решать богословские вопросы на основании безотчетного субъективного чувства, содействуемого воображением. Стремление во всем видеть чудесность, все выводить из внутреннего чувства и озарения может привести к печальным и даже гибельным для души последствиям. Необходимо не только верить и чувствовать, но проверять правильность своих чувств и внутреннего устроения опытом Церкви.

Общая методология пастырской проповеди

Формы построения проповеди

Данная глава посвящена вопросам формальной или конструктивной гомилетики. Для усвоения последующих теоретических положений следует рассмотреть основные термины формальной гомилетики. Понятие проповеди включает ее предмет, тему (проблематику), материал и содержание. Предмет проповеди-это определенная область религиозного учения, совокупность каких-либо явлений духовной жизни, к описанию и характеристике которых обращается проповедник. Так, предметом проповеди может быть учение о Боге, о мире видимом и духовном, о добродетелях и страстях человека. Предмет проповеди-категория более общая и по своему объему более широкая, чем тема. Например, если проповедник будет говорить о молитве, о слове Божием, то он не сможет сказать в одной проповеди всего того, что можно сказать об этих предметах. Совсем другой объем будут иметь эти предметы в следующей формулировке: «О молитвенном правиле христианина», «Слово Божие-источник познания смысла жизни». Это уже темы, которые могут исчерпаться одной проповедью. Отсюда темой называется та частная (по отношению к предмету) мысль, которая более или менее полно исчерпывается проповедью, та идея, из которой вытекает все содержание проповеди. Профессор Н.И. Барсов дает следующее определение темы: «Тема есть категорическое суждение, в целой проповеди органически развивающееся по логическим законам деления и подразделения. Иначе говоря, тема есть одна главная мысль сочинения» . Большое значение в вопросе тематизации проповеди имеет четырехчастная схема построения проповеди. Основой подобного построения является святоотеческий опыт проповедания слова Божия. Большая часть святоотеческих проповедей имеет искусно изложенное вступление. Скромным и привлекательным словом святые отцы стремились расположить пасомых к слушанию того или иного предмета. Кроме этого, вступление вводит в тему проповеди и представляет первый элемент тематизации. Второй частью проповеди является изложение (основная часть). Изложение имеет целью обоснование главной мысли или темы проповеди, раскрытие ее смысла. Раскрыв смысл того или иного предмета или явления, проповедник должен сделать нравственные выводы из изложенного. Нравственные выводы всегда должны иметь практический характер и непосредственное отношение к религиозно-нравственной жизни слушателей. Эта часть проповеди выделяется в особую, третью часть, называемую нравственным приложением. Четвертая часть проповеди-заключение. Вместе со вступлением оно является своеобразным обрамлением проповеди и несет важную логико-психологическую нагрузку-служит завершением выступления проповедника. Посредством деления проповеди на части достигается главное-последовательность и ясность изложения темы, от которых в немалой степени зависит действенность пастырского слова.

Материалом проповеди являются те данные, которые дают основание конкретно говорить об избранном предмете или явлении, способствуют пониманию их сущности, приводят к определенным умозаключениям. Материал имеет непосредственное отношение к теме проповеди. Сам отбор нужного материала и подход к нему определяется темой проповеди. Содержание проповеди в известной степени определяется отбором материала, а также его характеристикой и оценкой, теми выводами, к которым приходит проповедник. Не сам материал или информация сама по себе, а их характеристика и оценка имеют решающее значение для содержания пастырского выступления. Таким образом, содержание проповеди, ее качества полностью зависят от личного труда проповедника, его проповеднического опыта.

Рассмотрев основные понятия формальной гомилетики, перейдем к разбору исторически сложившихся форм церковной проповеди.

Беседа (гомилия). Для определения первоначальной формы церковной проповеди обратимся к Священному Писанию. Все речи апостолов, запечатленные в Деяниях, имеют монологическую форму. Особенное значение для гомилетической науки имеет проповедь святого апостола Павла в Троаде: «Преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета и потом вышел» (Деян. 20, 11). Согласно греческому подлиннику слово???????? (беседовал)-вид монологической речи, которая сопровождала таинство Евхаристии. Греческое слово???????? послужило основанием для терминологического обозначения первой формы церковной проповеди-гомилии, или беседы. Слово гомилия обозначает, с одной стороны, простоту, общепонятность, с другой, полную искренность, задушевность речи проповедника.

В конце II-начале III века, вследствие образования канона книг Священного Писания, за церковным богослужением активизируется употребление священных текстов. Это обстоятельство имело прямое отношение к церковной проповеди, ибо в задачу пастыря входило объяснение библейского текста, прочитанного за богослужением. Так возникла разновидность проповеди-гомилия изъяснительная, которая дальнейшее развитие получила благодаря экзегетическим трудам Оригена. Им были установлены правила толкования Священного Писания в гомилии, согласно которым проповедник изъяснял прочитанный текст стих за стихом, слово за словом, исследуя каждую фразу с различных точек зрения: текст мог изъясняться филологически, исторически, этнографически и т.д. После подробного разбора указывался смысл нравоучительный, а затем аллегорический или таинственный. Ориген создал особый тип проповеди-экзегетическую гомилию. Следующей важной ступенью в развитии гомилии явились беседы святителя Иоанна Златоуста. Беседы святителя Иоанна Златоуста составляют золотой фонд церковной проповеднической литературы. Экзегетическая беседа, благодаря словесному творчеству великого учителя, из отвлеченного и строго научного типа проповеди преобразовалась в пастырскую беседу о многоразличных сторонах христианской жизни. Появившись на Востоке, изъяснительная гомилия перешла на Запад, который внес свой вклад в развитие этой формы церковной проповеди. Здесь эта форма проповеди стала известна под наименованием «постилла», которое указывало на всецелую обусловленность проповеди библейским текстом.

Материалом для бесед могут служить тексты Священного Писания, чинопоследования церковного богослужения, церковные Таинства и обряды, и многое другое. Беседа может иметь одну или несколько тем. Наиболее характерным признаком беседы является ее многотемность. Изъяснительный текст делится на части и построение беседы осуществляется аналитическим путем: каждая часть имеет свою главную мысль, свою тему. Связь между темами беседы должна быть внутренняя, осуществляемая какой-либо общей идеей. Составными элементами беседы являются основная часть (изъяснение) и нравственное приложение, которое обычно состоит из практических советов и наставлений на ту или иную тему.

Беседы, посвященные последовательному разбору и разъяснению того или иного текста, именуются аналитико-экзегетическими. Катехизические беседы посвящаются изложению и разъяснению истин христианского вероучения. Для них характерна вопросно-ответная форма. Обычная беседа имеет характер простого собеседования об одном или нескольких предметах, но имеющих в основании одну какую-либо религиозно-нравственную идею. Речь проповедника в данном случае обусловлена только движениями его души, последовательностью возникающих мыслей.

Поучение. В III веке устанавливается новый тип церковной проповеди, который имеет органическую связь с апостольской проповедью и представляет новый этап в развитии форм церковного учительства. В отличие от экзегетической беседы, где изъясняется стих за стихом, новый тип проповеди строится на каком-либо одном стихе или отрывке библейского текста, дающих тему проповеди, или же посвящается какой-либо избранной проповедником теме. Согласно этому отличию, данный тип пастырского назидания можно определить как тематико-синтетическую проповедь или поучение. Характерной особенностью поучения как формы проповеди является наличие в нем какой-либо одной темы, вытекающей из разбора определенного текста Священного Писания, празднуемого священного события, жития воспоминаемого святого, или же определяемой проповедником произвольно. Избранная тема обычно раскрывается в логической последовательности, и проповедь имеет взаимосвязанное расположение мыслей. Этому способствует известная гомилетическая схема построения проповеди: вступление, основная часть, нравственное приложение, заключение. Характерной особенностью поучений является также образность, наглядность изложения материала. Язык поучений-живой, общепонятный, чуждый ораторской изысканности и научности.

Слово. Слово является самой совершенной формой церковной проповеди. Общеупотребительной эта форма стала в IV веке, но образцы слова встречаются в гомилетических памятниках и более раннего периода. Особенные внешние и внутренние условия жизни Церкви содействовали тому, что в IV веке эта форма стала обычным, общецерковным явлением. Именно в этот период наиболее употребительным становится слово. Словом называется такая форма церковной проповеди, в которой какая-либо тема исследуется и раскрывается с наибольшей полнотой и последовательностью. Внутреннее единство содержания, строгая логичность в развитии мыслей, художественность речи являются его отличительными признаками. Тематика слов обычно посвящается предметам религиозно-нравственного содержания, извлекаемым из Священного Писания, богослужебных текстов, церковного учения или идеи церковного праздника. Слово, как правило, предваряется заглавным стихом (эпиграфом). Достоинствами слова являются полнота раскрытия темы и внутреннее единство содержания. Последнее достигается органической связью всех составных частей слова-вступления, изложения, нравственного приложения и заключения,-проникнутых одной главной мыслью. Литературный стиль слова должен быть художественным и возвышенным, язык-богатым и содержательным. Слова чаще всего произносятся в высокоторжественные дни церковного года. Эта форма проповеди рассчитана на образованных слушателей.

Речь. Наряду с беседами, поучениями и словами с древних времен известны проповеди, называемые речами. Эти проповеди имеют особенное назначение и содержание. Начало этой формы восходит к похвальным речам и речам на освящение храмов III века, которые явились первыми вестниками наступления эпохи расцвета церковного красноречия. Исходным моментом при построении речи обычно являются какие-либо обстоятельства или случаи из церковной или общественной жизни: освящение вновь сооруженного храма, открытие церковного Поместного Собора, годовщина интронизации патриарха, вручение архиерейского жезла и т.д. Эта форма проповеди отличается строгой тематизацией и своеобразной схемой построения. Классически составленные речи имеют обращение, вступление, указание предмета речи, изложение, благопожелания и заключение. Содержание речи должно иметь непосредственное отношение к празднуемой дате или отмечаемому событию. Это содержание должно также соответствовать внутреннему настроению слушателей, их мыслям, чувствам и пожеланиям. В речах часто содержится приветствие, похвала, благопожелания одному лицу или целому собранию. В соответствии с этим речи бывают приветственные, благодарственные, поздравительные и т.д. Поучительный элемент (нравственное приложение) обычно отсутствует. Эту форму проповеди отличает внутренний динамизм и патетичность, красота и возвышенность слога.

Приготовление проповеди

Приготовление каждой отдельной проповеди начинается с выбора исходной точки для ее построения. Основой построения проповеди должны быть истины, содержащиеся в Евангельском или Апостольском чтении дня, празднуемом священном событии, житии святого, молитвословиях и пениях совершаемого Богослужения. Исходные точки служат основанием для определения темы проповеди.

Гомилетическая наука использует два исторически сложившихся способа развития мыслей в проповеди: синтетический (от греч. ???????? - соединение, составление) и аналитический (от греч. ???????? - расчленение, разбор). Аналитический способ характерен для бесед, синтетический - для поучений и слов.

Современная гомилетика содержит учение об исторически сложившейся четырехчастной структуре проповеди. Четырехчастное построение создает логическую стройность речи проповедника. Вступление является введением в тему проповеди. Задачей вступления является психологический настрой слушателей. Проповедник должен установить контакт со слушателями, возбудить внимание, вызвать интерес к теме проповеди. Чаще всего вступление содержит прямое указание на тему проповеди. Размер вступления обычно определяется общей продолжительностью речи и находится в прямой связи с последующим изложением. Изложение (основная часть)-это самая значимая и пространная часть проповеди. Она содержит раскрытие темы проповеди на основании имеющегося материала. В изложении особенно актуально требование четкости логического построения: здесь одна мысль должна вытекать из другой, главные положения должны быть основанием для второстепенных. Наряду с композиционно-логической стороной большое значение имеет содержательная сторона процесса изложения. Основным источником содержания пастырской проповеди должно быть слово Божие и учение Церкви. Большую яркость, конкретность и эмоциональную насыщенность придают речи проповедника различные назидательные примеры из истории Церкви, из жизни святых. Нравственное приложение является наиболее важной в нравственно-назидательном смысле частью проповеди. Эта часть является тем элементом, который и формально, и по существу отличает церковную проповедь от любого вида ораторской речи. Само название этой части проповеди указывает на наличие в ней нравственных выводов, которые должны следовать из предшествующего изложения. Нравственное приложение, как правило, содержит конкретные наставления слушателям. Следующей особенностью нравственного приложения является обращенность его к определенной категории слушателей. Если в изложении раскрываются общие истины принципиального характера, то нравоучение должно содержать выводы, соответствующие духовно-нравственному состоянию именно данной аудитории слушателей. Вместе со вступлением заключение представляет своеобразное обрамление проповеди и несет определенную логико-психологическую нагрузку-служит завершением речи проповедника. Существенной принадлежностью заключения могут быть следующие элементы: 1) доксологический (славословие), 2) поучительный (напоминание о сказанном), 3) патетический (увещание к слушателям). По древней традиции проповедь заканчивается произношением слова «аминь» («истинно», «истинно так»). Этот обычай берет начало с первых веков христианства. В древности собрание верных на слова предстоятеля отвечало словом «аминь».

План проповеди. Части проповеди, о которых было сказано выше, являются структурной основой плана любой проповеди. План проповеди способствует образованию в уме проповедника четкого и ясного представления о ходе развития мыслей, цельного представления о раскрываемой теме. В плане взору проповедника ясно представляется каждая мысль, каждый довод, и поэтому их сила или слабость, правильность или ошибочность видны с полной отчетливостью. Поэтому построение плана всегда должно предшествовать полному изложению содержания проповеди.

Изложение церковной проповеди. Язык и стиль. Содержание церковной проповеди должно быть выражено такими речевыми средствами, которые бы удовлетворяли как требованиям литературной речи, так и достоинству и высоте пастырского слова. Поэтому в курс теории церковной проповеди входит рассмотрение вопроса о языке и стиле изложения церковного благовестия. Языком или лексикой принято называть совокупность средств выражения в словесном творчестве. Язык, речь человека имеют прямую связь с его мыслительной деятельностью и внутренним душевным миром. Отсюда, насколько богат и выразителен язык проповедника, настолько обширны его возможности в воздействии на умы и сердца слушателей. Первое требование к языку проповеди, требование общего характера,-это правильность речи. Соблюдение литературных норм и правил определяет культуру речи проповедника. Кроме этого язык проповеди должен иметь свои особенности и отличия. К этим особенностям следует отнести библеизм, который является характерной чертой изложения проповеди. Суть библеизма состоит в использовании проповедником слов, выражений и образов из Священного Писания. «Чтобы говорить языком религии, нужно говорить языком Библии»,-писал Н.И. Барсов . Кроме библеизмов, церковной проповеди должны быть свойственны специальные термины, соответствующие сущности тех предметов, о которых говорит проповедник, например: благодать, грехопадение, искупление и т.д. Следующей характерной особенностью языка церковной проповеди является благоговейность. Высота предметов проповеди, святость места требуют от проповедника строгого отбора слов и выражений.

Стиль церковной проповеди. В языкознании стилем называется совокупность приемов использования средств языка для выражения тех или иных мыслей, а также слог литературного произведения. По утверждению современных языковедов, стилистические особенности речи создаются в зависимости от области применения ее в общественной жизни. Соответствует этому положению и своеобразие стиля церковной проповеди: так же, как и язык, он имеет свои характерные особенности, соответствующие сфере церковной жизни и отличающие его от разговорного, делового, научного, художественного, публицистического стилей речи.

Изложение христианских истин в проповеди имеет свои особенности. Язык науки, богословская форма изложения менее всего отвечают духовным запросам слушателей. Такое изложение может быть пригодно только для подготовленной аудитории, но ни в коей мере не приемлемо для широкого круга слушателей. Проповедь должна быть не только чужда отвлеченности, но, напротив, отличаться конкретностью и изобразительностью. Как нельзя лучше решению этой задачи содействует принцип наглядного изложения. Этот принцип является характерным для библейской и святоотеческой проповеди, и носит печать божественного авторитета. Сам Господь Иисус Христос в Своих беседах с народом часто обращался к опыту повседневной человеческой жизни, брал образы и примеры из окружающей среды. Он говорил слушателям о званных на ужин (Лк. 14, 24), о закваске (Мф. 13, 33), о виноградной лозе (Ин. 15, 4), о полевых лилиях (Мф. 6, 28). Принцип наглядности предусматривает широкое применение в изложении проповеди сравнений, противопоставлений, примеров и описаний. Кроме этого, следует указать на стилистические средства изобразительности общего характера, к которым относятся эпитеты, тропы, фигуры.

При помощи лексических и стилистических средств изложения достигается яркость и образность речи. Ознакомление с подобными средствами необходимо для выработки личного, индивидуального стиля речи церковного проповедника. Работа над языком и стилем изложения является завершающим этапом в подготовке текста проповеди.

Способы сообщения проповеди

Согласно древней церковной традиции, различают два способа сообщения проповеди: чтение («прочитывание») и изустное произнесение («сказывание»). Решение вопроса о том, каким способом сообщать проповедь слушателям, зависит прежде всего от личных способностей, уровня образованности и проповеднической опытности самого пастыря.

Пастыри, начинающие свое проповедническое служение, могут читать проповедь. Однако чтение проповеди оправданно только тогда, когда проповедник не имеет возможности использовать более совершенный способ сообщения проповеди. К последнему относится изустное произношение, или «сказывание» проповеди. Этот способ разделяется на несколько видов: произнесение наизусть, импровизация и экспромт. Среди начинающих проповедников наиболее распространенным является способ сообщения проповеди наизусть. О нем упоминается как в самой древней гомилетике-«Христианской науке» блаженного Августина, так и в современных гомилетических пособиях. Этот способ наиболее пригоден при первых опытах проповеднической деятельности. Он способствует становлению пастыря-проповедника: свободному владению содержанием проповеди, выработке хорошей дикции и прокладывает путь к проповеднической импровизации. Импровизация (от лат. improvisо-непредвиденно, внезапно)-это такая проповедь, которая накануне прорабатывается лишь в общих чертах, а в момент произнесения характеризуется живым и свободным изложением уже выношенных в душе проповедника мыслей и чувств. Этот способ был известен еще в эпоху святых отцов Церкви. В гомилитической литературе импровизированные проповеди принято называть живым словом. Живое слово ближе к своему первоисточнику-благовестию Христа Спасителя и апостолов, проповедь которых всегда была живой и безыскусственной. Импровизация требует от проповедника соответствующих способностей, образования и проповеднического опыта. Наиболее простой и доступный способ овладения импровизацией-это частая беседа с паствой, краткие, но по возможности частые наставления с амвона. Экспромт (от лат. expromptus-готовый, скорый)-это мгновенно возникающая проповедь. Различные обстоятельства пастырской практики могут быть причиной использования этого способа сообщения проповеди. Экспромт является не обычным, а особым способом в проповеднической практике. Этот способ требует от пастыря больших знаний, пастырской и проповеднической опытности. Залогом успеха такого проповеднического выступления должна быть молитва и надежда на помощь Божию.

Произнесение проповеди

Произнесенное слово-носитель информации, настроения, мысли и чувства. Слова можно произносить по-разному. Кроме слов, большое значение для слушателей имеют также внешние действия говорящего. Проповедник, как и всякий человек, для передачи своих мыслей и чувств может использовать не только дар речи, но и жесты, мимику, движения тела и другие внешние приемы и средства. Наука о проповеди предлагает пастырям Церкви гомилетические правила относительно техники речи и поведения проповедника на амвоне.

В технике речи проповедника важными являются положения об управлении голосом. Пастырь должен уметь управлять силой своего голоса, интонацией и темпом речи. В соответствии с характером излагаемой мысли, голос на одной ноте можно усиливать или ослаблять. Усиление голоса уместно, когда возрастает сила общей мысли. Если же в содержании речи наблюдается смягчение главного понятия, то голос проповедника должен ослабляться. Если есть возможность, произнесение проповеди, по мысли святителя Василия Великого, должно быть средним, чтобы «слово ни не слышно было по причине тихости, ни тягостно слуху ради сильного напряжения голоса». Большое значение для слушателей имеет интонация голоса проповедника. «Интонацией в голосе,-пишет преподобный Исидор Пелусиот,-можно по разному произнести одно и то же слово или имя» . При чтении проповеди интонация строится на основании имеющихся в тексте знаков препинания.

Размышления на определенную тему, описание какого-либо предмета или явления следует произносить ровно и спокойно. Места проповеди, отличающиеся особыми движениями мыслей и чувств, требуют обычно разнообразия тонов. Проповедник должен помнить, что монотонность речи ослабляет внимание слушателей и даже утомляет их. Необходимо следить также и за темпом речи. Опытные гомилеты в отношении темпа речи советуют держаться середины между медлительностью, близкой к распеву, и торопливостью, подобной беглому чтению. Рекомендации относительно темпа речи следующие. Проповедь должна протекать в более медленном темпе, чем речь разговорная. Оптимальный темп речи проповедника должен составлять около 70-80 слов в минуту. Кроме умения правильно управлять голосом, пастырю следует заботиться о правильном выговоре каждого звука, входящего в состав произносимых слов. Дикция, т.е. умение ясно и правильно произносить отдельные звуки и звукосочетания, из которых строится речь, является фактором, определяющим успешное произнесение проповеди.

Поведение проповедника на амвоне (мимика и жесты)

Благодаря внешним действиям осуществляется психологическая связь пастыря со слушателями. Мимика, взгляд, движение тела, жесты говорящего сообщают большую выразительность слову и в какой-то мере дополняют его. Все это совершается у проповедника само собой, но может, по словам протоиерея Н. Фаворова, «получить особое значение и достоинство, когда делается сообразно с требованиями образованного вкуса». Именно поэтому ораторское действие в древности называлось телесным красноречием . Нельзя предписывать проповеднику, какими должны быть выражение его лица и глаз, движение тела и рук; подобные предписания приведут к искусственности действий проповедника, что на амвоне недопустимо. Весь его внешний облик, все действия и движения должны сообразоваться с внутренней силой духа, быть естественным отражением мыслей и чувств. Однако проповедник должен приучать себя к разумной умеренности и сдержанности на амвоне, знать границы естественных проявлений своих чувств. Общее правило для пастырей-избегать крайностей: нехорошо, когда внешность его безучастна к содержанию собственной речи, но еще хуже, когда на амвоне позволяется недопустимая вольность. В заключение следует сказать, что достоинство всех вспомогательных средств в произнесении проповеди, указанных выше, определяется прежде всего естественностью и благоговейностью.

Частная методология пастырской проповеди

Виды проповеди по содержанию

В предыдущем разделе мы рассматривали вопросы общей методологии пастырской проповеди, то есть те гомилетические правила, которые могут применяться при построении каждой отдельной проповеди. Кроме этих общих для каждой проповеди правил, гомилетическая наука содержит учение о видах церковной проповеди, в котором отражены особенности построения проповедей, определяемые их содержанием, пастырскими задачами, а также различными обстоятельствами церковной жизни, т.е. решаются вопросы частной методологии пастырской проповеди. Наиболее важным с теоретической и практической точек зрения является вопрос о содержании церковной проповеди. По содержанию проповеди делятся на следующие виды: экзегетические, катехизические, догматические, нравоучительные, апологетические и миссионерские.

Экзегетическая проповедь. Изъяснение Священного Писания должно составлять главный предмет церковной проповеди. Это требование вытекает как из самого существа, так и из формальной стороны церковного учительства. Уже во II веке, когда библейские чтения сделались составной частью богослужения, проповедник должен был изъяснять слушающим слово Божие. С течением времени церковно-богослужебное употребление текстов Священного Писания еще более усилилось: в течение года за богослужениями стал прочитываться почти весь Новый Завет и весьма многое из Ветхого Завета. Изъяснение Священного Писания требует от проповедника больших и глубоких знаний. В настоящее время основным материалом для экзегетических проповедей должны быть Апостольские и Евангельские зачала. Можно изъяснять все зачало или отдельные его стихи-в любом случае польза для слушателей от этого будет огромной. Такие проповеди способствуют правильному пониманию Священного Писания, формированию религиозного мировоззрения и воспитанию христианской нравственности у слушателей. Главная задача, стоящая перед проповедником-экзегетом-в назидании, извлечении нравственных уроков для слушателя. При этом следует руководствоваться 19-м правилом VI Вселенского собора: «Если будет исследуемо слово Писания, то не иначе да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях». Экзегетические проповеди могут быть в форме бесед, поучений и слов. Наиболее употребителен этот вид проповеди за воскресным богослужением и во время внебогослужебных бесед.

Катехизическая проповедь. Катехизической называется такая проповедь, в которой слушателям преподаются начала религиозной жизни, элементарные уроки христианской веры и нравственности. Катехизические проповеди берут начало в глубокой древности. Известны они под названием катехумената, т.е. «обычая первую половину Литургии, на которой присутствовали и оглашенные, посвящать главным образом поучению, приспособленному по содержанию и уровню понимания оглашенных и их потребности в качестве готовящихся сделаться верными» . Существование катехумената получило начало в III веке. Источниками христианской катехизации являются Никео-Цареградский Символ веры, Десятословие, Евангельские заповеди блаженств, молитва «Отче наш», чин общественного богослужения, средоточием которого является Божественная Литургия. Проповедник-катехизатор должен строить свои поучения по определенной системе, переходя от одного предмета к другому. Это первая особенность катехизической проповеди. Вторая особенность этого вида заключается в общедоступности, ясности и возможной наглядности изложения. Проповеднику при этом не следует вдаваться в подробности богословского и исторического характера, но по возможности кратко и ясно излагать сущность предмета или явления. Современные события в жизни Церкви настоятельно требуют возрождения традиций древней катехизации: в 90-х годах прошедшего столетия Церковь стала пополняться большим количеством своих членов, принимавших крещение во взрослом возрасте. Большая часть этих членов Церкви имеет весьма слабую церковную подготовку. В связи с этим проповеднику-катехизатору можно рекомендовать для его учительной деятельности следующие предметы: учение догматическое, содержащееся в Символе веры, молитва «Отче наш», нравственный закон Евангелия, священная история, церковные Таинства и Богослужения. Наиболее удобная форма этого вида проповеди-катехизическая беседа с использованием вопросно-ответного метода изложения.

Догматическая проповедь. Знание христианского учения и вера в истинность догматов являются основой мировоззрения, религиозной жизни и практической деятельности каждого члена Церкви. Отсюда вытекает обязанность пастырей научать пасомых вероучительным истинам. По мнению блаженного Августина, в области церковного учительства это-задача первостепенной важности. «Если народ еще не сведущ в истинах веры,-говорит он,-то надобно прежде учить его» . Ибо невежество пасомых относительно догматов веры может быть причиной различных предрассудков, суеверий и даже церковных нестроений-ересей и расколов. В гомилетике проповеди, содержащие вероучительные истины, принято называть догматическими. Этот вид церковного учительства берет начало с IV века и был наиболее употребителен в эпоху Вселенских Соборов.

Центральное место в догматической проповеди должны занимать истины, связанные с личностью и искупительным подвигом воплотившегося Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа. У подножия Креста Христова сосредоточена вся полнота христианского вероучения. Поэтому пастырь-проповедник, руководствуясь примером святого апостола Павла, должен стремиться сообщать слушателям всю волю Божию (Деян. 20, 27). Это требует от проповедника особенной опытности. «Мне кажется весьма трудным делом,-пишет святитель Григорий Богослов,-излагать с должным умением всю икономию наших истин догматических, т.е. преподавать все то, что наша святая философия содержит о мире, или о мирах, о материи, о душе, о уме и умных существах как добрых, так и злых, о Провидении, всеобъемлющем и всеуправляющем… о первобытном нашем состоянии и последнем воссоздании, о преобразованиях, о истине и заветах, о первом и втором пришествии Христа, о воплощении, страданиях и смерти, о воскресении, о кончине мира, о суде, о воздаянии как горестном, так и славном,-а что всего важнее, что главное,-о живоначальной, царственной и блаженной Троице» . Кроме главных догматов, содержащихся в Символе веры, слушателям полезно изъяснять частные догматы, которых нет в самом Символе, а только выводятся из истин, содержащихся в нем. К ним относятся догматы о призывании святых в молитве, о почитании икон и святых мощей, о крестном знамении, о поминовении усопших, о посте. Гомилетика предполагает следующие положения относительно раскрытия вероучительных истин:

1. Догматические истины должны излагаться в строгом соответствии с учением Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Высшим авторитетом в обосновании догматических истин является Священное Писание.

2. Большая часть догматов в своем существе непостижима для человеческого разума и должна восприниматься верой. «Не будем испытывать своим умом тайн Божественных,-поучает святитель Иоанн Златоуст,-не станем подводить их под порядок обыкновенных у нас вещей и подчинять законам естества; но будем разуметь все благочестиво, веруя тому, что сказано в Писаниях… Ничто не производит столько мрака, сколько ум человеческий, рассуждающий обо всем по-земному и не принимающий озарения свыше» . Однако там, где есть возможность, вера всегда должна соединяться с рассудочным познанием, определяемым возможностями человеческого разума.

3. При изложении догматических истин проповедник может входить в умеренную полемику с заблуждающимися.

4. Выбор догмата для раскрытия в проповеди должен определяться как внутренними факторами-религиозными запросами паствы, так и внешними-наличием религиозных лжеучений в той среде, среди которой проживают члены данной паствы (секты, расколы). При выборе предмета поучения следует помнить наставление святителя Григория Двоеслова, который учил, что нельзя вдаваться в предметы возвышенные, если слушатели к этому не подготовлены.

5. При наличии соответствующих условий приходской жизни пастырь-проповедник может изъяснять догматические истины в систематическом порядке.

6. Догматы веры должны быть изъясняемы в такой форме, в которой они наиболее легко могут быть усвоены слушателями. Наглядность, образность и жизненность-вот те характерные черты, которые должны быть присущи изложению догматического учения в пастырской проповеди.

7. При раскрытии вероучительных истин преимущественное внимание следует уделить практическому значению того или иного догмата. Так, при изъяснении учения о том, что Бог есть Дух, следует указывать на необходимость для христианина духовного образа жизни, говорить о поклонении Богу духом и истиной, т.е. не только внешним образом, но и мысленно, чистосердечно, на всяком месте и во всякое время.

8. Если требуется не только изложить догмат, но и доказать его истинность, то лучше всего указывать на непререкаемую древность и непрерывное преемство его из века в век.

В заключение этих кратких правил следует сказать, что догматические проповеди наиболее употребительны в дни Господских праздников, идейное содержание которых имеет догматический характер.

Нравоучительная проповедь. Нравственность является одной из форм общественного сознания. Вопросы нравственности являются предметом исследования как богословских, так и светских наук. В богословии эту область представляют нравственное богословие и соответствующий отдел Гомилетики, в светских науках-нравственная философия или этика. Несмотря на единство предмета, богословские науки и этика имеют глубокое различие в своем содержании и исходят из различных начал. Об особенностях нравственного учительства Церкви должен иметь ясное представление каждый пастырь-проповедник.

Первой особенностью нравственного учительства Церкви является высочайшая авторитетность и истинность ее источников. К этим источникам относятся Божественное Откровение и учение самой Церкви, основанное на многовековом религиозно-нравственном опыте ее членов. Основанные на этих источниках нравственные законы и предписания непогрешимы и являются обязательными для каждого члена Церкви. Второй замечательной особенностью христианского нравоучения является тот факт, что это учение имеет идеальный образец и пример нравственной жизни в Лице Своего Законодателя Господа Иисуса Христа. Особенность христианской нравственности заключается также и в том, что она имеет не только истинный закон и идеальный пример, но и благодатную помощь для исполнения этого закона и подражания Идеалу. Это третья особенность христианской нравственности.

Совсем другие характерные черты присущи нравственной философии. Основными ее источниками являются наблюдения, рассуждения и умозаключения различных философов и ученых, то есть знания, приобретенные силами ограниченного человеческого ума. Поэтому истины нравственной философии имеют не абсолютный, а относительный характер, а ее нравственные нормы и правила-условное значение. Для нравственной философии, несмотря на все усилия человеческой мысли, навсегда остался неразрешенным вопрос о цели и смысле нравственной жизни человека, ибо решение подобных вопросов вне досягаемости безрелигиозного сознания. Не знает этика и истины нравственного идеала-ни один философ-моралист, ни одна нравственно-философская система не имеет идеального примера для нравственного подражания. В христианстве же в Лице Иисуса Христа не только дан идеальный нравственный пример для подражания, но и показано осуществление этого идеала в жизни бесчисленного сонма святых. Ничего не знают этические учения и о благодатной сверхъестественной помощи. Любое нравственное учение без религии, причем религии Богооткровенной, какой является христианство, несостоятельно и полно противоречий. При отсутствии высшей цели бытия, какой есть Бог и вечная жизнь, нравственность теряет свою онтологическую основу, а с этой потерей делается зыбким и все общественное благоустроение. «Отрицание веры и обязательного божественного нравственного закона,-пишет один из публицистов начала XX века,-в конце концов, делает тщетною и науку, и культуру, и цивилизацию в смысле общественного благоустроения и приводит всякое общество, как бы оно по видимому цивилизованно ни было, к разврату, одичанию и гибели».

Особенное значение имеет нравственность в жизни Церкви: осуществление христианских идеалов в жизни каждого верующего приобретает первостепенное значение. Слова Спасителя: «Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!»-войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7, 21), говорят о том, что христианская нравственность является одним из условий спасения человека, залогом его вечной жизни в Царствии Отца Небесного. Отсюда задачей пастыря является раскрытие и разъяснение в проповеди правил и норм христианской жизни и деятельности. Эта задача осуществляется посредством особого вида церковного учительства-нравоучительной проповеди.

Первыми проповедниками-моралистами были святые отцы Церкви. По мнению Н.И. Барсова, аскетическая мораль святых отцов была первоначальным зародышем того нравственного перерождения, которое Церковь произвела в мире. На основании анализа святоотеческих поучений нравственного характера можно сделать заключение о главных предметах пастырских нравоучений: а) учение о борьбе с грехом (характер жизни и деятельность человека, ставшего на борьбу с пороками и греховными наклонностями); б) учение о христианском совершенствовании (характер жизни и действий обновленного человека, ставшего на путь стяжания христианских добродетелей). О предметах нравоучительной проповеди блаженный Августин говорит так: «Христианский учитель… обязан, с одной стороны, учить добру, с другой, отучать от худого, обязан в своих поучениях примирять противных, возбуждать слабых, внушать невеждам, что они должны делать и на что надеяться».

Церковные нравоучения требуют от пастыря особенного внимания при выборе темы проповеди. Следует избирать такие темы, которые могли бы заинтересовать слушателя или же имели прямое отношение к их религиозно-нравственной жизни.

Апологетическая проповедь. Обоснование апологического вида проповеди зиждется на той истине, что каждый член Церкви должен не только хорошо знать и понимать христианское учение, но и уметь защищать его от нападок всякого рода лжетолкователей, должен всегда быть готовым дать ответ всякому вопрошающему о своем уповании (1 Петр. 3, 15). В наибольшей мере эта обязанность относится к пастырю-проповеднику. Задачей апологетической проповеди является всестороннее обоснование истинности христианского учения и защита его от нападок и несправедливой критики.

Высочайшим примером для проповедника-апологета является Господь наш Иисус Христос. Утверждая истину, Небесный Учитель не оставлял без обличения существовавшие в Его времена религиозные заблуждения. Доказательством этого служит беседа Его с саддукеями об истине воскресения мертвых. «Заблуждаетесь,- говорил им Спаситель,-не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22, 29). К наиболее выдающимся представителям этого направления в проповеди надо отнести святителя Григория Нисского, блаженного Феодорита Кирского, святителя Иоанна Златоуста.

Как никогда актуальна апологетическая тематика в проповеди в наше время. Основной причиной этого является та бездуховность и непросвещенность наших соотечественников, которая является следствием антирелигизной пропаганды, гонений и притеснений за православную веру. Воспитанные в течение десятилетий в духе вражды к Церкви и христианству, многие представители нового поколения живут в условиях духовного вакуума. После недавнего засилья атеизма этот духовный вакуум в настоящее время усиленно пытаются заполнить-с помощью средств массовой информации и сборищ на стадионах-всякого рода сектантские проповедники и наставники восточных религий. Вот почему нашим соотечественникам особенно сегодня необходима действенная духовная помощь Православной Церкви, способная оградить их от влияния навязчивых лжеучителей и указать путь к истине и спасению.

Церковному проповеднику в настоящее время приходится выступать перед представителями широких слоев общественности. Поэтому он прежде всего должен иметь правильное представление о духовном состоянии, образованности и образе мыслей своих слушателей, знать особенности духовной атмосферы современного общества. Можно условно выделить несколько типов слушателей и совопросников, с которыми чаще всего приходится иметь дело проповеднику-апологету:

Имеющие неглубокую веру, нуждающиеся в доказательствах, в рассудочном обосновании христианских истин;

Ищущие истину, стремящиеся к ней;

Рационалисты, уверенные в неограниченных возможностях человеческого разума;

Люди среднего интеллектуального уровня, подпавшие под влияние лжеучений;

Люди с развращенным сердцем, не вмещающие слова истины.

Следует заметить, что общаясь с подобными людьми, мы нередко думаем, что наши собеседники весьма осведомлены в религиозных вопросах и вполне сознательно противятся истине. На самом деле это далеко не так. Большинство современных образованных людей не имеет элементарных религиозных знаний. Поэтому в апологетической проповеди необходимо прежде всего излагать и разъяснять основные истины христианства, искореняя ложные о них представления. Рассмотрим тематику и общие положения основной группы вопросов, которые могут иметь место в современной апологетической проповеди.

Первый вопрос-о Лице Господа Иисуса Христа. Сила христианства-в Божественной Личности его Основателя. Христос-самая выдающаяся, замечательная и могучая Личность в истории человечества. Факты совершенных Им чудес, Его смерть, Воскресение и Вознесение на небо указывают, что Он не только человек, но и истинный Бог. На протяжении тысячелетий Божественный лик Спасителя покоряет и привлекает к Себе сердца миллионов людей. И малограмотная старушка, и высокообразованный ученый в глубине своей души носят свидетельство истинности своей веры, Божественность ее спасительных истоков. Однако это внутреннее свидетельство не исключает необходимости свидетельств исторических, внешних, утверждающих истинность христианства перед лицом всего мира. В этом случае лучшими доказательствами становятся нехристианские свидетельства о Христе.

В сочинениях иудейского историка Иосифа Флавия, римских писателей Светония, Плиния Младшего и Тацита мы находим первые по времени нехристианские свидетельства о Христе и Его последователях. Эти авторы жили в I-начале II века, были современниками нарождавшегося христианства. Иудейский историк Иосиф Флавий (37-100 гг. н. э.) в своих «Иудейских древностях» три раза говорит о событиях и лицах из Евангельской истории. Он упоминает о Иоанне Крестителе, называет его «добродетельным мужем», к которому стекался народ, в другом месте касается смерти Иакова, брата Господня, и, наконец, сообщает о Самом Христе. В дошедшей до нас редакции книги Иосифа Флавия «Иудейские древности» о Спасителе пишется так: «В это время жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершал чудесные дела и был учителем людей, жадно воспринимающих истину. Он привлек к себе многих иудеев и многих эллинов. Он был Мессией. И когда Пилат по обвинению наших первенствующих лиц приговорил Его к распятию, те, кто с самого начала возлюбили Его, остались Ему верны. На третий день Он явился им снова живой, как о том и о многих других чудесных Его деяниях предвозвестили боговдохновенные пророки. И род христиан, получивших от Него свое имя, существует и по сей день». Замечательным апологетическим свидетельством является сама история распространения в мире веры Христовой, которая являет характер необычайности и чудесности. Появившись в небольшой римской провинции Иудее, христианство в непродолжительное время покорило огромную Римскую империю, а затем, выйдя за ее пределы, стало мировой религией. Чудесность распространения христианства заключается в том, что дело это, по словам святителя Иоанна Златоуста, совершили 12 беззащитных простолюдинов, которых гнали, бичевали, заключали в темницы. Однако апостолы Христовы победили мир. И победа эта далась не силой человеческой, а Божественной силой Духа.

В пользу Божественного происхождения христианства говорит не только чудесность его распространения в мире, но и высота, надмирность его догматического и нравственного учения. Это учение не могло быть изобретением человеческим хотя бы потому, что «много превышает наше естество». Чего некогда языческие мудрецы не могли и во сне представить,-говорит святитель Иоанн Златоуст,-о том апостолы проповедовали с великой уверенностью и убедительностью. «Оставив земное,-говорит Святитель,-они говорят только о небесном, предлагают нам другую жизнь, иное богатство и иную бедность, иную свободу и иное рабство, иную жизнь и смерть, иной устав жизни-все иное».

Большую актуальность в наше время имеют вопросы естественнонаучной апологетики. Христианство учит, что весь видимый мир создан Богом. Этот мир своей целесообразностью, разумным устройством в себе самом содержит свидетельство о высочайшем Разуме, устроившем все. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы»,-говорит Апостол (Рим. 1, 20). Премудрость мирового устройства в полной мере открывается при занятиях естественными науками, ибо во всем, начиная с устройства атома и кончая всем мирозданием, видны разумность, строгий порядок и гармония, свидетельствующие о Творце. Именно поэтому такие выдающиеся личности, как Кеплер, Лейбниц, Ломоносов, Менделеев, Циолковский, Планк, Павлов, Филатов были не только великими учеными, но и глубоко религиозными людьми. «Куда ни кинь взгляд,-пишет основоположник квантовой физики Макс Планк, — мы никогда не встретим противоречия между религией и естествознанием, а, напротив, обнаруживаем полное согласие как раз в решающих моментах. Религия и естествознание не исключают друг друга, как кое-кто ныне думает или опасается, а дополняют и обуславливают друг друга».

В настоящее время высказывается мысль, что наша планета наделена чудесной способностью контролировать химический состав атмосферы и сохранять температуру, когда внешние условия изменяются. То есть речь идет об общепланетарной регуляции физических условий на Земле, осуществляемой биосферой. «Планетарный же контроль должен требовать существования некоей гигантской «няньки», которая «присматривала» бы за Землей с тех пор, как возникла жизнь».

Подобные наблюдения привели ученых к установлению антропного принципа, действующего в природе. Суть этого принципа в том, что «наблюдаемое значение всех физических и космологических величин не случайно, но продиктовано требованием обеспечить существование областей, где могла бы возникнуть жизнь». Антропный принцип, лежащий в основе природных явлений, является лучшим доказательством наличия в мире высшего разумного законодательства, без которого нельзя правильно объяснить природные явления с действующей в них целесообразностью. В настоящее время познание тайн окружающего мира приобретает не только научное, но мировоззренческое значение. Даже индифферентно настроенные по отношению к религии ученые считают, «что за покровом наличного бытия Вселенной, за ее организацией должен скрываться некий Разум».

Миссионерская проповедь. Миссионерское проповедничество является продолжением апостольского служения в Церкви Христовой. Уже в апостольское время сообщение людям Евангельского учения разделялось на два вида. Первый вид состоял в кратком предварительном сообщении слушателям неведомого для них-учения Христа Спасителя, устрояющего в мире Царство Божие, второй-в подробном изложении и объяснении этого учения для принявших веру Христову. Богословский анализ евангельского текста: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20),-указывает на неразрывную связь этих двух видов Евангельской проповеди. Миссионерская проповедь (??????????? - научите), возвещающая о Христе, должна предшествовать проповеди внутрицерковной (??????????? - учаще), способствующей духовно-нравственному совершенствованию тех, уверовал во Христа. Заповедь Спасителя о благовестии указывает также на то, что миссионерская проповедь должна продолжаться в мире до самой его кончины, которая последует после того, как Евангелие будет проповедано всем народам (Мф. 24, 14; Мк. 13, 10). История Церкви своими фактами подтверждает незыблемость этих обетовании Христовых.

На исходе XX века в нашей стране вновь с особой остротой встала проблема православной миссии. После десятилетий вынужденной изоляции Русская Православная Церковь вынуждена осуществлять свою деятельность в особых условиях. Первой особенностью нашего времени является всесторонняя секуляризация и бездуховность современного общества, разрушение религиозных устоев общественной жизни-трагические последствия многолетнего господства атеизма. Второй особенностью является засилье в нашей стране псевдохристианских сект, язычества и оккультизма, извращающих правильное представление о Едином и Истинном Боге и о человеке как творе&нии Божием, призванном исполнять волю Его. В связи с создавшимся положением, Архиерейский собор Русской Православной Церкви, состоявшийся 29 ноября-4 декабря 1994 года в Свято-Даниловском монастыре г. Москвы, принял постановления, направленные на возобновление деятельности православной миссии в нашей стране. В Послании Архиерейского Собора, обращенном к пастырям, инокам и всем чадам Русской Православной Церкви, в частности, говорится: «Обществу как никогда необходим спокойный, чистый голос Православия. Этот голос призван нести свет Евангельского благовестия в каждый дом, в каждую душу, в каждое сердце. Это должен быть голос православной миссии, исполняющей завет Господа нашего Иисуса Христа: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19).

На необходимость миссионерской деятельности пастырей Церкви указывают также и данные современной статистики. Согласно данным Всероссийского Центра изучения общественного мнения (ВЦИОМ), Русская Православная Церковь является наиболее уважаемым институтом в обществе. Пятьдесят один процент опрошенных относят себя к православным, но только восемь процентов из них посещают церковь хотя бы раз в месяц.

В зависимости от того, к кому обращена проповедь, различают внутреннюю и внешнюю миссию. Внутренняя миссия включает миссионерскую проповедь внутри формальных границ Церкви-среди тех, кто крещен, но еще не наставлен, а также среди раскольников и сектантов. Проповедь Христовой истины в далеких краях среди нехристианских народов носит название внешней миссии.

Внутренняя миссия. Пастырю-миссионеру необходимо систематически заниматься изучением Священного Писания, ибо сектанты все свои доводы пытаются обосновать только на библейских текстах. Кроме этого, он должен знать особенности вероучения тех сект, которые имеют распространение в местности данного прихода. Следующие по значимости являются вопросы, связанные с историей сект, которые в отличие от Церкви не имеют непрерывного исторического бытия. С этими вопросами непрерывно связано учение о священной иерархии, Таинствах и Богослужении, которые немыслимы вне Соборной и Апостольской Церкви. Особенную ценность для пастыря-миссионера имеют свидетельства тех, кто будучи рожден в иноверии, стал впоследствии православным. Приведем несколько выдержек из открытого письма бывшего баптиста, американца, ставшего православным. Первый наболевший вопрос у сектантов-вопрос о единой Истине. «Особенно трудно мне было понять,-пишет обращенный,-как при наличии единого Бога и единой Истины могло возникнуть такое количество протестантских сект». Следующее сомнение возникает у сектантов в связи с произвольным толкованием Священного Писания: «Я стал постепенно замечать, что протестантизм неправильно трактует Библию, так как в нем нет последовательности и внутренней логики. И это потому, что протестанты не обладают богатой сокровищницей Священного Предания,-самым надежным путеводителем и ключом к пониманию слова Божия».

Согласно учению святителя Иоанна Златоуста, беседы с заблуждающимися по вопросам веры должны проводить только сильные в вере, которые не получать вреда от общения с ними. «А кто более слаб,-наставляет Святитель,-тот пусть избегает их сообщества, пусть удаляется от разговоров с ними, чтобы дружественное отношение не послужило поводом к нечестию».

Внешняя миссия. Обращение ко Христу Спасителю каждого человека, целых народов происходит по особенному водительству Божественной благодати. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня»,-говорит Господь (Ин. 6, 44).

Лица, посылаемые на проповедь о Христе, должны иметь пастырскую опытность, соответствующие знания и специальную подготовку. Первым условием проповеди среди нехристианских народов является знание их языка. Апостолы, прежде чем выйти на всемирную проповедь, получили дар говорить на иных языках (Деян. 2, 4). Поэтому священник, посылаемый на проповедь среди иноверцев, должен изучить их живой разговорный язык. На первых порах миссионер может пользоваться услугами благочестивого переводчика-христианина. Кроме языка, миссионер должен хорошо знать религию, культуру, быт и нравы того народа, среди которого он готовится проповедовать слово Божие. Примером этого может служить миссионерский подвиг святителя Николая Японского, который хорошо изучил не только язык, но и литературу, историю, философию и религию японцев. В свое время японская печать отмечала, что архиепископ Николай знал Японию лучше самих японцев. Для успешного сеяния слова Божия среди иноверцев проповеднику необходима и внутренняя подготовка-«Без Меня не можете делать ничего»,-говорит Спаситель (Ин. 15, 5). Нельзя иметь надежду на успех и в миссионерской проповеди без особенной помощи Божией. Помощь эта подается посредством молитвы. Благодать молитвы возвышает и укрепляет дух пастыря-миссионера, располагает сердца слушающих к принятию слова Божия. Святитель Иннокентий, митрополит Московский, считал молитву важнейшим средством миссионерской деятельности. «В деле обращения она есть самое средство, и средство действительнейшее,-писал он.-Без молитвы нельзя ожидать успеха при самых благоприятнейших обстоятельствах. …А поэтому всегда, и особенно пред всякою беседою с неведущими, которых желаешь просветить словами истины, обращайся к Богу с теплою молитвою».

Проповедник-миссионер должен иметь любовь как к своему делу, так и к тем, кому проповедует. «Если проповедник не будет иметь в себе любви… то и самое лучшее и красноречивейшее изложение учения может остаться без всякой пользы, ибо только любовь созидает; а потому старайся иметь в себе дух святой любви». Этот дух любви дает особенную силу словам проповедника и располагает к нему сердца слушателей.

Изложим кратко план и содержание миссионерской проповеди. Каждому пастырю в беседах с людьми, далекими от религии и Церкви, нередко приходилось слышать признание в вере в некоторую внешнюю силу. Этот факт свидетельствует о наличии в душе человека религиозного чувства, которое служит основанием, первоначальным источником естественного богопознания. О существовании этого вида богопознания ясно говорит слово Божие: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них (язычников-е.Ф.), потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творения видимы, так что они безответны» (Рим. 1, 19-20). Из этих слов Священного Писания можно сделать вывод о том, какое значение имеет естественное Откровение в деле обращения человека к истинному Богу. Именно с предметов естественного Откровения и следует начинать свою проповедь миссионеру Церкви Христовой. «От бытия и благоустройства видимых вещей,-учит святитель Иннокентий Московский,-надо показать бытие, всемогущество, силу и славу Творца вселенной. Его благость, всеведение и прочее. Вместе с сим кратко рассказать историю сотворения первого человека и происхождение от него всех людей и народов, которые в этом отношении есть живые памятники и видимые доказательства творческого всемогущества и премудрости». Придя к согласию со слушателями в вопросах естественного откровения и изложив учение о Боге Творце и Промыслителе, миссионер план своего дальнейшего выступления может построить по примеру речи святого апостола Павла в Ареопаге (Деян. 17, 22-31). В этой речи после учения о Боге говорится о покаянии, о будущем суде, который совершит воскресший из мертвых Спаситель мира. Особое внимание следует уделять изъяснению нравственного закона, который изложен в Библии, а также запечатлен в сердцах человеческих как закон совести. Цель всей речи проповедника-привести слушающих в чувство раскаяния и сокрушения. Это состояние, по учению святителя Иннокентия, «есть возделанная земля для насаждения семени христианства». В этом случае слова миссионера падают в глубину сердца человеческого и при последующем содействии благодати могут принести обильный плод.

В случае успеха проповеди тем, которые изъявят желание стать последователями Христовыми, следует сообщить условия их принятия в Церковь: они должны отречься от своей прежней веры, оставить обычаи, противные христианству и принять таинство Крещения. Особенное внимание обращенных следует обратить на то, что после Крещения они должны жить согласно заповедям Христовым. По мнению опытных миссионеров, сподоблять таинство Крещения инородцев можно только в том случае, когда они будут научены христианской вере и когда сами изъявят желание креститься.

Православие-это не только правое учение, но, как учит святитель Феофан Затворник, единственное строительство спасения, пересозидающее каждого человека и целые народы. Таким образом, через все проповеди благовестника Церкви красной нитью должна проходить мысль о Православии как единственном хранилище Божественной истины и апостольской веры, которому вверено все необходимое для жизни и благочестия (2 Петр. 1, 3).

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Чепик М. Опыт полного курса Гомилетики. М., 1893. С.5.
2 Булгаков Г. Теория православно-христианской пастырской проповеди. Курск, 1916. С.55.
3 Барсов Н.И. К характеристике церковно-приходской проповеди в Санкт-Петербурге. Из сборника статей «Исторические, полемические и критические опыты». СПб., 1879. С.239.
4 Барсов Н.И. Несколько исследований исторических. СПб., 1899. С.14.
5 Амфитеатров Я.К. Чтение о церковной словесности или Гомилетике. Киев, 1846. С.30.
6 Там же.
7 Певницкий В.Ф. Церковное красноречие и его основные законы. Киев, изд. 2-е, 1908, с.10.
8 Ветелев А., иерей. Гомилетика. Курс академических лекций по теории и практике церковно-православного проповедничества. Москва — Сергиев Посад (Загорск). 1949. С.13. На правах рукописи.
9 В основе этого слова лежит греческий глагол??????, что значит «общаться», «беседовать», «публично предлагать учение в духе и тоне доброго собеседования». Производное от этого глагола существительное?????? означает «беседа», «общение», «собрание» (Тодоров Т. Омилетика. София, 1956. С.3).

Ключевые слова: церковное красноречие, личность пастыря-проповедника, общая методология пастырской проповеди, формальная гомилетика, техника речи, частная методология пастырской проповеди.

Объектом исследования является процесс формирования личности пастыря-проповедника и навыков в области проповеднического служения.

Цель работы заключается в разработке теоретических основ и методической системы формирования высоких нравственных и умственных качеств пастыря-проповедника.

В работе представлено многоаспектное исследование проблемы гомилетической подготовки кандидата в священство. Обоснована необходимость создания новой гомилетической теории, учитывающей положительный опыт всех гомилетических направлений в области церковной жизни. Разработаны принципиальные положения новой гомилетической теории, рассматривающей проблемы проповеднической деятельности не с позиций статичности каких-либо исходных положений, а в динамике духовного и нравственного роста благовестника слова Божия. Обоснована необходимость специальной науки- Гомилетики, изучающей историю и теорию проповеднического служения в Церкви. На основании священных и исторических источников последовательно раскрыто учение о проповеднике слова Божия, церковной проповеди, дана общая и частная методология пастырской проповеди.

В ходе заседания были подведены итоги первого семестра 2018/2019 учебного года и принята резолюция относительно поддержки позиции священноначалия Русской Православной Церкви в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Украинской Православной Церкви Московского Патриархата.

В работе собрания приняли участие ректор Минской духовной семинарии архиепископ Новогрудский и Слонимский Гурий, секретарь Ученого совета протодиакон Георгий Пшенко, заведующий кафедрой церковной истории протоиерей Александр Романчук и проректор по научной работе доцент А.В. Слесарев.

Голод слышания слова Божия

Наша современная церковная жизнь такова, что проповедь церковная стала роскошью. Не слишком ли дорогой? Если обратиться к Священному Писанию, то мы увидим, что Господь говорит в повелительном наклонении:

Шедше, научите вся языки крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елико заповедах вам (Мф. 28:19).

Это последние слова Христовы перед его Вознесением, сказанные святым апостолам на горе Елеонской. Множество цитат можно привести из посланий святого апостола Павла на эту тему. В одном месте он восклицает:

Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? (Рим. 10:14).

В другом месте апостол о себе говорит:

Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! (1 Кор. 9:16).

В Евангелии Господь говорит: «не хлебом единым будет жив человек, но всяким словом, исходящим изо уст Божиих » (Мф.4:4). А в Ветхом Завете сказано о временах, когда «будет глад, не глад хлеба и воды, но глад слышания слова Господня » (Амос.8:11). Этот голод зачастую испытывают рядовые христиане.

Я прекрасно помню свою юность, я был простым прихожанином, и мне очень хотелось слышать живое слово живого пастыря. Но не всегда и не от каждого священника это слово слышалось. При этом очевидно, что мирскому человеку в силу занятости на работе и обременённости семейными обязанностями не хватает времени для того, чтобы глубже вникнуть в божественные книги, регулярно изучать основы христианского вероучения. Но приходя каждое воскресенье в храм Божий, он мог бы многому научиться из церковной проповеди. С другой стороны, для самого священника это важно. Он поставлен пасти стадо Христово, он именно на то и поставлен. Священнику сказано еще в Ветхом Завете через пророка Иезекииля: «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих ». (Иез. 3:18). Это грозное Божие предупреждение: кровь погибшего грешника будет взыскана от руки пастыря, который вознерадел о проповеди! К сожалению, не всех оно ужасает, не все о нем помнят. Не помнят и о награде проповеднику. Потому что в том же месте Писания Бог говорит:

Если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою (Иез.3:19).

Но не все, надо прямо сказать, могут и проповедовать.

Искушение тщеславием

Прежде всего, начнем с того, что дерзающий проповедовать слово Божие берет на себя великую миссию апостольского служения. Это нелегко, и не всякий должен за это браться, не будучи призван Богом. В святоотеческих творениях можно найти описания страсти тщеславия, частным проявлением которой является желание учить всех вокруг. Такое бывает, когда человеку, получившему сколько-то поверхностных знаний о христианстве, вдруг начинает казаться, что он все уже знает и в нем пробуждается страсть учить других. И тогда он без дела и по делу начинает «лезть» ко всем со своими наставлениями. Надо сказать, что святые отцы тщательно старались избегать такой духовной болезни. Можно привести пример преподобного Иоанна Лествичника . Когда он учил, наставлял иноков (а он не просто монахом, он был игуменом Синайским), то некоторые из братии по зависти обвинили святого в том, что он слишком говорлив, пустослов, ищет своей славы. Преподобный Иоанн, чтобы избегнуть этой худой молвы и чтобы показать, что не ради собственной славы и выгоды он проповедует слово Божие, целый год молчал. Потом уже сами монахи каялись перед ним и умоляли его заговорить, продолжить учить народ. И нас в том числе, потому что его творения дошли до нашего времени. Мы ими насыщаемся, как источником живой воды. Можно привести в пример и египетских подвижников. Помните, в Патерике описан случай, когда патриарх александрийский Феофил пришел в скит, собралась братия и просила авву Памво: «Скажи что-нибудь Архиепископу, дабы он получил наставление». На что старец ответил: «Если его не научило мое молчание, то он не получит пользы от моей речи».

Эти примеры я привел для того, чтобы человек, который готовится проповедовать слово Божие, ясно и четко осознавал ту высокую миссию, которую он берет на себя. Осознавал ту ответственность и перед Богом, и перед людьми или отдельным человеком за каждое слово, которое он произнесет. Но в то же время мы должны понимать ответственность и за отказ от проповеди, за уклонение от этой высокой задачи. Можно привести противоположные примеры того, как Бог благословлял своих проповедников, как он обильно сообщал им дары Святого Духа. Вспомним вселенских учителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова, блаженного Августина, святого Амвросия Медиоланского, Ефрема Сирина, проповедь которых была богодухновенной, и которая облетела всю Вселенную.

До сих пор Церковь пользуется их творениями. Есть замечательный случай из жития святого Амвросия Медиоланского , когда во время проповеди этого епископа некто из народа, исполнившись нечистого духа, начал кричать, что Амвросий его терзает. Святой Амвросий, обратившись к нему, сказал: «замолчи, дьявол. Не Амвросий тебя терзает, а вера святых и твоя зависть, потому что ты видишь, как люди восходят туда, откуда ты был низвержен, ибо Амвросию неведомо превозношение». После этих слов кричавший замолчал и простерся на земле и больше не издавал ни звука, который мог бы прервать проповедь святого.

Обратите внимание на слова о том, что «Амвросию неведомо превозношение», и на то, что дьявол завидует благочестивому труду проповеди святого и через это люди восходят в достоинство, из которого ниспали падшие ангелы. Это значит, люди через проповедуемое слово наследуют спасение. В этом смысл церковной проповеди: возвещать истину о Христе, возвещать слово Божие, призывать людей ко спасению, открывать им путь к вечному блаженству, убеждать, вдохновлять, иногда и укорять, указывать на грехи, но указывать и на пути борьбы с грехом, учить народ истинно христианским догматам Христовой Церкви, излагать им жития святых, рассказывать о путях христианской жизни.

Настоящая проповедь — искусство

Подобно тому, как не всякий может быть художником, не всякий может быть писателем или композитором, подобно этому не всякий может быть настоящим проповедником. Настоящая проповедь — это искусство, это Божие дарование, которое подается Духом Святым. Но это не оправдывает тех людей, которые полностью не радеют о проповедании слова Божия, ссылаясь на отсутствие способностей. Не оправдывает, потому что человек должен трудиться, работать над собой. Сколько известно примеров, когда человеку дан тот или иной талант, а он его не возделывает. И в итоге он достигает меньше того, что достиг другой с меньшими способностями, но с большей усидчивостью и трудолюбием. А если талант все же есть?

Уместно вспомнить еще раз святителя Амвросия Медиоланского. Он был избран в архиереи в момент, когда он и крещеным-то не был, был только оглашенным. Сколько ему пришлось потрудиться в освоении христианского знания, перейдя от государственных дел к церковным! Бог щедро вознаградил его за это служение. В конце жизни он удостоился схождения на него Святого Духа. Однажды, когда он диктовал толкование на 43-й псалом, на него внезапно сошел огонь, похожий на небольшой щит, который покрыл его голову и постепенно вошел через его уста, словно житель в свой дом. После этого лицо его стало как будто снег, а потом его лицо вернулось к своему облику.

Итак, нужно работать над собой, нужно много читать и размышлять, чтобы доносить Божественное слово до слушателей, до христиан. И не только христиан, но и всех тех людей, перед которыми поставил тебя Бог.

Каждому дается проявление Духа на пользу

Я абсолютно уверен, что прежде чем принять сан священства, человек должен научиться говорить. Должен быть готовым к тому, что его важнейшая обязанность — возвещать слово Божие. Есть 58 апостольское правило, которое гласит, что «епископ или пресвитер, нерадящий о причте и о людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Если же останется в сем нерадении и лености: да будет извержен». Да и зачем обращаться к правилам, когда это исходит из самой сути священнического служения, апостольского служения и самих слов Спасителя: «Шедше научите вся языки ». И апостол Павел говорит Тимофею: «Передай (слов Истины) верным людям, которые были бы способны и других научить (2 Тим. 2:2).

Итак, будущему священнику надо соразмерять свои силы с тем служением, которое ему предстоит. Если ты не можешь говорить, то как дерзаешь принять на себя великий дар священства?

Хотя мы знаем примеры выдающихся пастырей, не отличавшихся красноречием, но изобиловавших иными дарованиями Святого Духа.

Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:7-11).

Надо ли учиться?

Бытует мнение, что раз Христос избрал апостолов из среды простых рыбаков и послал этих «некнижных» людей на проповедь, то не нужно учиться, не нужно приобретать никаких специальных знаний. Дух Святой наставит на всякую истину. Это мнение блестяще опроверг еще в начале IV века блаженный Августин, епископ Иппонийский . У него есть прекрасная книга «Христианская наука или Основания Священной Герменевтики и Церковного Красноречия». Это сборник, в котором приведены и его проповеди, и его размышления о том, какой должна быть проповедь, каков должен быть христианский оратор, как нужно оглашать людей образованных и необразованных, как толковать Священное Писание и т.п. В частности, Августин отвечает тем, кто утверждает, что «если Дух Святой производит учителей, то люди не должны предписывать правило чему и как надлежит учить». В таком смысле, — говорит святой, — и молиться нам не должно, ибо Господь говорит: «Весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего » (Мф.6:8). Однако мы молимся Богу, обращаемся к Нему, и Он Сам это заповедал нам, дав образец молитвы. Далее Августин приводит множество цитат из посланий святого апостола Павла, показывая, что верховный апостол предписывал своим ученикам правила, чему и как они должны учить. Например, Тимофею Павел писал: «Потщися себе искусна поставити пред Богом, делателя непостыдна, право правяща слово истины » (2 Тим. 2:15).

В заключение Августин приводит такое сравнение. «Как врачевства телесные, прилагаемые людям от людей же, пользуют только тем, коим доставляет здоровье Бог, могущий и без лекарств уврачевать, и, хотя лекарства без помощи Божией недействительны, однако же люди и употребляют их, и усердное доставление оных во всяком случае почитается делом милосердия и благодеяния, так и пособия науки, преподаемые рукою человека, тогда только пользуют душе, когда делает их полезными сам Бог, который не от человек и не через человека мог, если бы восхотел, дать человеку самое Евангелие».

Итак, нужно обязательно учиться и готовиться к тому, чтобы проповедовать, помня слово Писания, что «ни насаждаяи что есть, ни напаяяи, но возращаяи Бог » (1 Кор. 3:7). А Господь благословит и даст нам силу «во еже благосвестити силу многу ». Наши величайшие проповедники получили блестящее образование — лучшее образование, возможное в их время.

Живое слово

В 2015 году вышел в свет четвертый том сочинений старообрядческого епископа (Семенова). В этой книге есть статья, в которой он размышляет на тему, трудно ли научиться проповедовать. Это не праздный вопрос. Всех, кто интересуется этой темой, я отсылаю к этой статье. В ней есть несколько замечательных идей и тезисов. Помимо статьи и упомянутого труда блаженного Августина, можно также рекомендовать к прочтению «Правило пастырское» святителя Григория Двоеслова и слово «О священстве» святителя Иоанна Златоуста.

Если обратиться к этим творениям, то становится очевидным, что священник должен готовиться к проповеди всей своей жизнью. Он должен не только заранее (допустим, за неделю до службы) сесть за книги и готовиться. Он должен глубоко знать Священное Писание, но черпать примеры для своего слова именно из жизни. То, что он видит в жизни христианской, то, что он слышит на исповеди, то, что он наблюдает в домах христиан, в их семьях — все это, рассмотренное и продуманное через призму слова Божия, темы проповедей. Но говорить об этом следует обобщенно, т.е. не называя конкретных имен и ситуаций. Проповедь, безусловно, нужно актуализировать. Это значит, она должна быть не «теоретизированием» на тему прочитанного апостольского послания или Евангелия, а содержать ответ на вопрос, как это Божие слово применить в современной жизни, какие могут быть искушения и как их преодолевать. Проповедник должен строить свое слово, сообразуясь с возрастом слушателей, их интеллектуальным уровнем и т.п. Одним словом, надо видеть и чувствовать того, кому ты говоришь.

Тем, кто не может сам составить проповеди, блаженный Августин советует пользоваться уже готовыми текстами. Не будет грехом, если кто-то просто заучит какое-то слово и наизусть расскажет его людям. В таком случае, правда, несмотря на то, что люди будут слышать слово проповедника, это будет все-таки мертвое слово, по выражению епископа Михаила. Мертвое в том смысле, что оно не обращено к конкретным людям, не отвечает на их вопрошания, сомнения, не всегда соответствует их духовным запросам.

Проповеднику пригодятся основы ораторского искусства, мастерство чтения. Но успеха в этом деле надо ожидать более от благочестивых молитв (и за себя, и за слушателей), нежели от ораторских способностей. Очень важна личная убежденность проповедника, его вера. Тогда слово будет идти от сердца к сердцу, от души к душе. Когда произносится прочувствованное слово, люди легко прощают какие-то заминки, повторения отдельных фраз. Если они видят, что человек старается говорить для них, они почти всегда с благодарностью принимают это слово.

Научать, нравиться и убеждать

У блаженного Августина есть интересные слова о том, что проповедник должен «говорить так, чтобы научать, чтобы нравиться и чтобы убеждать». Поэтому сказанное не означает, что можно пренебрегать красотой слога. Упомянутые погрешности допустимы при произнесении речи экспромтом, по внезапно возникшему поводу. В таких ситуациях, если не хватает мыслей и навыков, то лучше или совсем промолчать, или сказать несколько фраз, но не мучать слушателей нудной и бессвязной речью. А в обычном порядке слово должно быть хорошо продуманным и грамотным. Почитайте речи знаменитых проповедников, и Вы насладитесь образностью языка и красотой и высотой слога. Но опять же другая крайность состоит в том, чтобы увлекаться красотой и пышностью слога в ущерб содержанию. Епископ Михаил Семенов говорит, что плохо, когда после проповеди люди говорят: «Как хорошо он говорит», вместо того, чтобы сказать: «Как важно то, что он сказал. Будем поступать так». Я знал одного диакона, который проповедовал после службы. Как-то раз одна бабушка говорит: «Так хорошо отец диакон говорил сегодня, так хорошо!» Спрашиваю: «А о чем он говорил?» — «Не помню, но очень хорошо говорил!» Может быть, для бабушки это простительно, в том смысле, что она не может своими словами передать содержание речи. Но проповедник должен всегда иметь в виду тот результат, который он хочет достичь.

В этой связи уместно еще раз вспомнить святого Амвросия. Ведь именно благодаря его блестящим проповедям блаженный Августин оставил манихейскую ересь, обратился к православию и принял святое крещение. Вот как об этом вспоминает сам Августин. «Я приехал в Медиолан к епископу Амвросию, к одному из лучших людей, известных по всему миру, благочестивому служителю Твоему, чьи проповеди неустанно подавали народу Твоему «тук пшеницы Твоей, радовали маслом, опьяняли трезвым вином » (Пс. 80:17; Пс. 103:15; Пс. 44:8). …. Я прилежно слушал его беседы с народом не с той целью, с какой бы следовало, а как бы присматриваясь, соответствует ли его красноречие своей славе, преувеличено ли оно похвалами или недооценено; я с величайшим вниманием ловил его слова и беззаботно пренебрегал их содержанием. Я наслаждался прелестью его речи, более ученой, правда, но менее яркой и привлекательной по форме, чем речь Фавста. По содержанию их нельзя было и сравнивать: один заблудился в манихейской лжи; другой спасительно учил спасению. Но «далеко спасение от грешников » (Пс. 118:155), каким я был тогда, и, однако, исподволь и сам того не зная, приближался я к нему. Хотя я и не старался изучить то, о чем он говорил, а хотел только послушать, как он говорит (эта пустая забота о словах осталась у меня и тогда, когда я отчаялся, что человеку может быть открыта дорога к Тебе), но в душу мою разом со словами, которые я принимал радушно, входили и мысли, к которым я был равнодушен. Я не мог отделить одни от других. И когда я открывал сердце свое тому, что было сказано красно, то тут же входило в него и то, что было сказано истинного — входило, правда, постепенно» («Исповедь, кн. 5, гл. гл.13-14).

Обратная связь

Как земледелец радуется о плодах своих, о посевах, о всходах, как любой мастер радуется о том, что он сделал своими руками, точно также проповедник радуется, когда видит плоды своего слова в людях, которые услышали и сохранили это слово, исполнили его. Радостно проповеднику, когда, может быть спустя какое-то время (а иногда и годы), ты слышишь от человека: «Вы знаете, когда-то Вы сказали на проповеди вот то-то и то-то, меня это тронуло, и я вот так-то изменил свою жизнь».

Часто бывает, что проповедник чувствует, что люди, как губка, впитывают слово, которое он говорит. Не только в церкви, но и на дому, на исповеди. Я помню одного человека, страдавшего неизлечимой болезнью. Он прожил свою жизнь без Церкви, Бог привел его к Себе уже перед смертью (а он был еще молодым, ему было чуть больше 40 лет). Как он слушал слово Божие! Он уже не мог говорить и просил меня те слова, которые я произносил, записать ему на бумажке, чтобы он снова и снова к ним обращался, к словам Евангельским. В таких случаях ясно видишь, что «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные » (Евр.4:12). Оно — бальзам для души.

Но бывает и так, что люди, к которым ты обращаешься, не готовы слушать. Чувствуется некая преграда. Особенно это бывает на погребении. Начинаешь говорить, обращаясь к родственникам, и чувствуешь, что твои слова уходят в пустоту и отлетают от слушателей со звоном. Как об стенку горох, что называется. Видно, что слова не доходят ни до ума, ни до сердца людей. Я считаю, что священник должен видеть и учитывать, кому и как он говорит. Помнить Христово предупреждение: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями » (Мф. 7:6). И в то же время проповедовать надо неустанно. Помните, как в Евангелии Господь повелевает апостолам еще раз закинуть сети после безуспешной ночной ловли рыб. Апостол Петр «Сказал Ему в ответ: «Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась » (Мф. 5:1-6). Вот и христианский проповедник должен закидывать сеть своего слова, полагаясь на волю Божию. Наша задача сеять, а как это возрастет — это уже не в нашей власти. Как апостол Павел говорит:

Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду (1 Кор. 3:6-8).

Итак, не следует бояться проповедовать, даже если уходят с проповеди. Хотя это, конечно, сигнал. Значит, ты как-то не так и не то говоришь, не можешь заинтересовать слушателя.

Кто должен проповедовать

Проповедать должен епископ и по воле епископа — священник. «Не подобает мирянину пред народом произносить слово, или учить, и тако брать на себя учительское достоинство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзать ухо приявшим благодать учительскаго слова, и от них поучаться Божественному» (правило 64 Шестого Вселенского собора). И далее в правиле приводятся слова апостола Павла и их толкование святым Григорием Богословом о том, что каждый имеет свой чин. Пусть один учит, а другой учится.

Как же быть мирянину? Может ли он проповедовать? Как быть с учителями, преподавателями в воскресных школах? Это чаще всего миряне.

Если внимательно прочитать правило и его толкования, то становится очевидным, что здесь говорится об учении христианским догматам, об учении церковном. «Благодатию Всесвятого Духа это дано одним архиереям и тем, кому они поручают», — говорит Вальсамон. Думаю, архиерей может поручить это дело дьякону или чтецу. Я знал одного чтеца, который говорил небольшие проповеди. Это были времена блаженной памяти митрополита Андриана. На приходе была такая ситуация, что священника не было, этот чтец возглавлял службу. Ему было около 25 лет. Владыка благословил его произносить несколько слов на тему праздника после службы. Понятно, что в данном случае слово, которое говорит чтец, не имеет такого авторитета, который имеет слово священника. Но тем не менее это было важно в деле сохранения прихода в сложный период отсутствия пастыря. В таких случаях правильнее будет заучить какое-то слово из святоотеческих творений и пересказать его людям, не добавляя ничего от себя и заручившись благословением своего архиерея.

«А кто будет спрошен частным образом, тому не должно быть запрещено отвечать и учить вопрошающего», — говорит в своем толковании на это правило Зонара. Об этом и апостол Петр говорит: надо быть готовым отвечать всякому вопрошающему (1 Петр. 3:15). Кроме того, мы крестим детей, есть институт восприемничества. Обязанность крестных — учить своих крестников. Но вот здесь мне хотелось бы сделать одно предостережение. Это то, с чего я начал. Надо следить за собой и отверзать уста свои только тогда, когда «от избытка сердца уста глаголют» (Мф. 12:34), когда не можешь не сказать, когда чувствуешь, что в слове твоем нуждаются, когда ты можешь принести пользу людям и возвестить им слово истины. А что касается преподавателей воскресных школ, то их труд — это тоже проповедь слова Божия. Они получают благословение священника, который утверждает ту программу, по которой занимаются дети.

Не уклониться от подобающаго

Правило девятнадцатое шестого Вселенского собора гласит: «Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго писания разумения и рассуждения истины и не преступая положенных уже пределов и предания Богоносных отцов». В правиле дается важное ограничение, чтобы проповедник проповедовал слово Божие не от себя, в том смысле, чтобы он не составлял собственных толкований Священного Писания, но учил согласно церковному преданию. Это не значит, что современная проповедь должна быть прямым цитатничеством из Евангелия, из Святых Отцов и ни одного личного своего слова проповедник сказать не может. Нет. Смысл в том, чтобы «не уклониться от подобающаго», а проповедовать подлинно церковное предание, церковное учение, ориентируясь на святых отцов. Они свободно излагали свои проповеди и произносили речи. Мы можем точно также поступать. Только надо, чтобы наша проповедь была действительно согласной с церковным учением, подкреплена авторитетом богоносных отцов.

Здесь уместно будет сказать, что в церковной среде можно встретить две крайности в отношении к святоотеческому наследию. Эти крайности при первом рассмотрении кажутся слишком противоположными, но, если глубже присмотреться, то они очень близки друг к другу. Одна крайность состоит во мнении, что святые отцы за нас уже все написали, все составили. Поэтому мы не можем даже помыслить, порассуждать. Есть люди, которые считают, что в последние времена главная задача Церкви — хранить Предание веры, а апостольская проповедь представляется невозможной. А вторая крайность состоит в свободном отношении к святоотеческому наследию. Мол, святые отцы жили столетия назад, а сейчас другое время, на дворе XXI век, и мы должны сами, без учета святоотеческого опыта давать ответы на возникающие вызовы и вопросы. Обе эти крайности ложны. А правильный, царский путь состоит в том, чтобы глубоко впитать в себя святоотеческое наследие, жить им. «Святые отцы» для нас отцы в самом буквальном смысле: не было бы их, не было бы нас. Но будет преступлением по отношению к ним, если мы будем хранить их предание в сундуках, нисколько не развивая собственной мысли на основе того богатства, которое дано нам. И только основываясь на этом фундаменте строить свою жизнь, отвечать на вопросы, которые возникают сегодня, и на которые, может быть, раньше не было дано ответа.

Слова, слова, слова…

Сегодня устное слово обесценилось в том смысле, что очень много мы слышим слов. Помните знаменитые Шекспировские строчки из «Гамлета»? «Что вы читаете, принц?» — «Слова, слова, слова». Когда мы волей-неволей слышим бесконечные потоки речей политиков, журналистов, политологов или каких-то юмористов, то и слово проповедника как-то растворяется в этом потоке. Но нужно понимать, что слово, которое произносится в церкви, произносится для подготовленных слушателей. Для тех людей, душа которых уже «вспахана и удобрена» божественной службой, пением, чтением молитв. Люди жаждут слышать слово истины, а не пустопорожнюю болтовню о суетном. В этом смысле проповедь воздействует на душу особым образом. Она сильнее поэзии.

Продолжительность проповеди

Готовясь к проповеди, надо соизмеряться не только с духовной жаждой людей, но и с тем, какие у нас продолжительные службы. И в связи с этим возникает вопрос: какого объема должна быть проповедь? Если мы посмотрим на творения древних святителей, то их поучения занимают несколько страниц, иногда даже десятки страниц. Поражает факт, что они буквально ежедневно проповедовали и делали это довольно продолжительно. Наша современная практика такова (я это по своему опыту вижу), что проповедь должна быть примерно 10-15 минут. Не надо стремиться за один раз раскрыть весь смысл, допустим, евангельского отрывка. Следует ограничиться одной, двумя темами, на них сосредоточиться и следить за временем. Больше пятнадцати минут уже тяжело для людей. Видишь, как они начинают переминаться с ноги на ногу, посматривать на часы, на двери, дети начинают пищать… Люди устают, и мы должны это учитывать.

Но должны учитывать и то, что наша проповедь тем более важна, что у нас службы совершаются на церковно-славянском языке. И если смотреть правде в глаза, многое для людей непонятно. Им нужно открывать значение службы, значение христианских таинств, всех чинопоследований, объяснять смысл прочитанного слова Божия. Помню, однажды — кажется, это было Великим постом — я зачитал поучение из книги Златоуста на церковно-славянском языке. Старался читать, как говорится, с чувством, с толком, с расстановкой. А потом, когда закончил, обратился к прихожанам: «Вы что-нибудь поняли?» И они искренне сказали: «Нет. Ничего не поняли». Кто-то, может, что-то и уловил, но на самом деле мало что им было понятно. По этой причине проповедь очень и очень важна.

Но много ли можно рассказать за 10 минут? Если делать это регулярно и систематически, то немало. Хотя, конечно, этого недостаточно. Выходом может стать организация катехизаторских курсов для взрослых, групп по изучению Священного Писания и т.п. Такая работа может преобразить нашу церковную жизнь. Да и не только церковную. Мы — часть общества. А потому наша проповедь, христианское благочестие могут и должны изменить ситуацию к лучшему. Это наша обязанность.

Слово и дело

Помимо прочего, трудность проповеди состоит в том, что часто священнику (я о себе скажу) приходится говорить о таких вещах, которых сам он не достиг. В святоотеческих творениях можно найти много высказываний о том, что если ты чего-то не исполнил в своей жизни, чего-то не достиг, то об этом и не говори. А священнику приходится говорить о том, чего он не достиг. Например, о христианской любви. Кто из нас может о себе сказать, что он возлюбил Бога всем сердцем, всем своим помышлением и всей крепостью своей? Или ближнего своего, в том числе и врага, как самого себя? Или исполнил до конца слово евангельское: «не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? » (Мф. 6:31)? В полной мере мы многого не исполнили. Но тем не менее об этом говорить надо. Делаешь это, порой, с осознанием своей греховности, своей недостаточности. Но это — слово Божие. И если ты его не скажешь, то будешь отвечать перед Богом за то, что не открыл истину, не возвестил ее людям.

Учитывая это, в проповеди следует избегать высокомерного учительского тона. Я глубоко убежден, что когда проповедник постоянно говорит «свысока», когда непрестанно их укоряет («вы должны то, вы то не исполняете, в этом согрешаете»), то он тем самым противопоставляет себя людям. Думаю, что это способствует лишь тому, что возникает отчужденность пастыря от пасомых, а делу проповеди это только вредит. Гораздо удобнее говорить «мы». То есть, произнося слово, ты говоришь о Божией воле, о Божиих заповедях. Так относи и себя к числу людей, которые должны так поступать и которые порой нарушают заповеди, оказываются не на высоте своего призвания. Включай и себя в этот круг по смирению. И если тебе хватит искренности во взгляде на вещи, то увидишь, что это на самом деле так. Священник далеко не всегда ангел.

Хотя, безусловно, в какой-то момент нужно и укорить, и обличить, и указать на грех, на порок, который нужно искоренять. Но надо не только указать человеку на его язвы, надо указать ему на лекарства, на путь выхода, на то, как ему этот грех преодолеть. Надо вдохновить на то, чтобы исправить свою жизнь.

Свет пред человеки

Завершая, хочется еще раз сказать, что проповедь наша должна звучать не только с амвона, не должна ограничиваться службой. Есть требы. Допустим, на венчании помимо новобрачных присутствует множество родственников и друзей, которые пришли в церковь, может быть, впервые. Они тоже хотят что-то новое услышать, сказанное именно им. Также и на погребениях очень часто присутствует много людей, ближних и дальних родственников, знакомых, которым важно слышать слово Божие. Священник освящает дома и жилища. И там собирается какой-то круг людей, зачастую далеких от Церкви. Бывает, приглашают в какие-то учебные заведения… Да мало ли где? Даже в общественном транспорте, бывает, люди подходят с вопросами. В любом месте, где бы ты ни был, ты должен, по слову апостольскому, быть готов «всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением » (1Петр. 3:15).

Задача церковных пастырей, церковных учителей — призывать народ к покаянию и вере в Евангелие, учить спасению. Конечно, и самому проповеднику важно учиться проповедовать, повышать личный уровень христианского знания. Это сближает с паствой. Если ты думаешь о людях, которые вверены тебе, видишь их болезни, душевные изъяны, слышишь их проблемы на исповеди, это все должно быть переработано в твоей пастырской душе. Когда регулярно готовишься и говоришь проповеди, то в неожиданной ситуации, когда надо сию минуту дать ответ, на память приходят нужные слова или цитаты. Кроме того, не стоит стесняться спрашивать людей о том, какие изъяны есть в твоей проповеди, что на их взгляд ты делаешь не так, что бы они хотели исправить, что услышать.

Наконец, проповедовать мы должны не только словом, но и жизнью, личным примером. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего иже на Небесех (Мф.5:16). Ему же слава ныне и присно и во веки веком. Аминь!

В глубокой древности один ученик с восторгом рассказывал своему учителю о том, как он видел ученого. «Что же он делает?» - спросил учитель у своего ученика. «Он все время читает - утром и вечером, днем и даже ночью», - отвечал тот. Помолчал немного мудрый учитель, будто задумавшись, а потом и спросил своего ученика: «Ты говоришь, что ученый все время читает… но… когда же он думает?» Смутился ученик и не знал, что ему ответить.

Священномученик Иларион (Троицкий)

Эйнштейн спросил католического священника: «Как вы отреагируете, если наука неопровержимо опровергнет какой-либо из догматов христианского учения?» Прелат ответил: «Подожду, пока ученые найдут ошибку в своем доказательстве».

Протоиерей Георгий Нейфах

В наши дни зачастую можно встретиться со стереотипным отношением к Православной Церкви, как к институту, призывающему к аскетической жизни и минимизации занятий мирскими науками и искусствами, отрицающим пользу технического прогресса и всякую деятельность, напрямую не направленную на духовное и нравственное становление. Минимизация жизненных ориентиров, критерий «достаточности», занятие только самым необходимым и, по возможности, предпочтение духовной литературы, церковной жизни и дел милосердия обычным светским занятиям и представлениям - так воспринимаются в светском обществе предлагаемые Церковью идеалы .

Действительно, как иначе истолковать неискушенному читателю оторванные от контекста следующие слова святителя Илариона, епископа Верейского: «Спросите вы талантливого юношу-семинариста, почему он какой-нибудь политехнический институт предпочел духовной академии? Он скажет, что в академии все скучно, схоластично, безжизненно, потому что здесь нет настоящей науки. Но разве на самом деле это так? Неужели высчитывать коэффициент трения при смазке усиленной и обыкновенной, изучать головоломный курс о сопротивлении материалов, вести практические занятия по выгнутии балок, - неужели все это более жизненно, более интересно и более научно, чем изучать слово Божие, где на каждой странице затрагиваются и решаются самые больные вопросы души человеческой?»

Восприятие Церкви в качестве не приверженца светской науки, в особенности науки фундаментальной, где в явном виде присутствует «игра ума», как будто бы почти всегда взаимосвязанная с тщеславием и гордостью, стало более частым в послеперестроечное время и нередко используется для некоторого оправдания безучастного отношения общества к плачевному положению в этой сфере. Из-за резкого снижения финансирования в этой отрасли деятельности наблюдается, с одной стороны, кадровый дисбаланс с преобладанием ученых старших возрастов, а с другой стороны - общее сокращение численности занятых. В наибольшей степени пострадал фундаментальный сектор, в то время как научные разработки, ориентированные на потребителя и приближенные к его нуждам, иногда наоборот - получили некоторое развитие. Осуществляемая в последние несколько лет реформа Академии наук также во многом предполагает сближение ученых и потребителей их труда, занятия не абстрактными научными изысканиями, а исследованиями, которые могут и должны найти применение в ближайшее время.

Возможно, в какой-то степени сокращение числа научных работников по сравнению с советским временем может быть интерпретировано положительно. Однако сейчас число исследователей на душу населения в России не является, как когда-то, одним из самых высоких в мире. Кроме того, качество научных знаний стало значительно хуже из-за того, что из науки ушли лучшие ученые, были в значительной степени утрачены или даже потеряны традиции многих школ и институтов и стала возрастать коммерциализация в сфере среднего и высшего образования.

Реформа Академии наук побудила социологов заняться изучением представлений различных групп населения о важности, полезности и востребованности труда ученых, а чиновников разного уровня - размышлять о том, насколько усиление роли Православной Церкви в жизни российского общества повлияет на систему ценностей каждого конкретного человека и, в частности, на отношение к «работникам умственного труда».

К сожалению, не церковному человеку трудно понять всю многогранность данного вопроса. Прежде всего, нужно помнить о своего рода несимметричности между взглядом на Церковь светского общества, желающего услышать объяснения по поводу научных исследований, и взглядом на науку самой Церкви.

Православная Церковь вовсе не воспринимает науку только лишь в апологетическом смысле как предмет диспута о существовании Бога. Известная работа святителя Луки (Войно-Ясенецкого) «Наука и религия» посвящена не столько поиску противоречий или соответствий между догматами христианства и научными достижениями, сколько обоснованиям следующего тезиса: «Наука, облеченная светом религии, - это вдохновенная мысль, пронизывающая ярким светом тьму этого мира» . Можно вспомнить, что еще Галилей и Ломоносов разделяли веру в Бога и занятия наукой, в том числе связанной с законами Вселенной. «Писание не учит нас, как устроено небо, оно учит нас тому, как туда попасть», - писал Галилей . «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величие, в другой - Свою волю. Первая - видимый сей мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его, признавал Божественное всемогущество. Вторая книга - Священное Писание. В ней показано Создателево благоволение к нашему спасению… Обе… удостоверяют нас не только о бытии Божием, но и о несказанных Его к нам благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры!»

Наш современник Макс Планк вторил своим предшественникам-физикам: «В естествознании Бог стоит в конце всякого рассуждения, а в религии - в начале» . Мнение ученых созвучно со словами Феофана Затворника: «И занятия ваши по химии совсем не задувающего свойства, а только дующего… И химия есть часть книги Божией - в природе. И тут нельзя не видеть Бога - Премудрейшего… и Непостижимейшего» .

С другой стороны, общество относится к Церкви как институту, который предлагает не только и не столько естественно-научное обоснование общественных и физических законов, сколько мистическое толкование, связанное с Богооткровенными истинами и сверхъестественными принципами, вне доступной человеческому разуму логике. Однако это не так, Церковь учит о жизни вечной, о Царстве, которое «не от мира сего». Однако это не тождественно пассивности, отрицанию пытливости и желания размышлять - не случайно первая заповедь, данная пророку в пустыне, учит возлюбить Бога всей душой, всем сердцем и всем разумом .

Поэтому и в прошлом, и в настоящем можно найти огромное число верующих ученых, не только связавших свою жизнь с Церковью и ставших священнослужителями, миссионерами или духовными писателями , но и верующих людей, живущих в миру и занимающихся научным трудом.

«Велия дела Господня, изыскана во всех воля его» - было выбито на фронтоне физической лаборатории в английском Кембридже, а на могиле кембриджского ученого Ньютона можно прочитать следующую эпитафию: «Здесь покоится сэр Исаак Ньютон, который с почти божественной силой разума первый объяснил с помощью математического метода движение и форму планет, пути комет и приливы океанов. Он исследовал различия световых лучей и проистекающие из них различные свойства цветов, о которых прежде никто не подозревал. Прилежный, хитроумный и верный истолкователь природы, древности и Священного Писания, он утверждал своей философией величие Всемогущего Творца, а нравом насаждал требуемую Евангелием простоту» .

Если коснуться более узкого вопроса об отношении Церкви к занятиям наукой как профессии, то здесь, помимо «Социальной концепции РПЦ», можно вспомнить письма святителя Феофана Затворника своим духовным чадам. «Знание никогда не бывает лишним грузом… Учение за плечами не тянет. Потому оно жизни не помеха. Дотяните его до конца. Помоги вам Господи!» - наставлял святитель молодого человека. «Но вопрос все еще остается нерешенным: так как же - можно читать иное что, кроме духовного? Сквозь зубы говорю вам, чуть слышно, пожалуй, можно, - только немного и не без разбора… И книги с человеческими мудростями могут питать дух», - пишет святитель Феофан.

Не занятия наукой сами по себе, а научная мысль, оторванная от Бога, возведенная в абсолют, несомненно, опасна и разрушительна. Именно поэтому не следует думать, что Церковь призывает отказаться от достижений прогресса и прекратить развитие во всех областях знаний. Нужно лишь помнить о напутственном предостережении святителя Феофана: «В образе исследования старайся начала каждой изучаемой тобою науки освятить светом небесной мудрости» .

Об интерпретации 4-й главы книги Бытие, описывающей возникновение ремесел (первых основ науки) в роде Ламеха, потомка Каина, а не среди детей Сифа, см.: Георгий Нейфах, протоиерей. Гармония Божественного творения: Взаимоотношения науки и религии. М., 2005. С. 15-23.

Иларион (Троицкий), священномученик. Наука и жизнь // Без Церкви нет спасения. М., 2001. С. 289.

Феофан Затворник, святитель. Православие и наука. С. 648.

«…Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие

всякой твари » (Мк. 16,15)

«…Ибо всякое слово Божие живо и действенно и острее

всякого меча обоюдоострого…»(Евр. 4,12)

Религиозное чувство в нас постоянно ослабевает, пересыхает «источник воды, текущей в жизнь вечную » (Ин. 4,14), ревность к исполнению церковного долга охладевает и превращается в грубое безразличие. Оно касается не только религиозной стороны жизни, безразличие от которого мы страдаем, стал характерной чертой нашего времени, оно стало всеобщим. Безразличие царит над всем, и над духовными добродетелями, над всем возвышенным, над нравственными требованиями разумной человеческой природы. Но это не просто безразличие. Это слишком мягкое определение, сегодняшняя религиозность почти граничит с антирелигиозностью, а нынешняя нравственность мало, чем отличается от безнравственности. Необычайное напряжение и лихорадочная спешка в стяжании земных благ, ненасытная страсть и неустанная погоня за телесными наслаждениями, при полном забвении о том возвышенном божественном составляющем человеческой природы, забвении о том, что дух «животворит плоть же не пользует нима ло»(Ин. 6,63), отношении к вере и нравственности как к чему-то лишнему, подмена благородного чувства любви и самопожертвования грубой и ненасытной страстью к наживе и власти, преобладание эгоизма, высокомерия и честолюбия, всё это серьезные симптомы нравственного разложения и слабости, цепи, сковавшие свободный народ и ведущие его в бездну погибели.

Говорить о нашей живой религиозности и нравственности, значит говорить на тему, важность которой никто не может отрицать, это правда, но которая в силу бесконечного повторения стала почти скучной. Поэтому и мы, если бы задержались исключительно на констатации фактического состояния благочестия, рисковали бы наскучить читателю. Не желая этого, и одновременно считая напрасной тратой времени, обсуждение предмета давно всем известного, из личного ли опыта или из дискуссий о нем, мы считаем своим долгом, затронуть тему, которая всюду преднамеренно замалчивается, хотя замалчивание вопроса о состоянии веры и нравственности недопустимо, вопроса, который в силу того, что ему никогда не посвящалось необходимого внимания, стал сейчас особенно острым.

Хотя вопрос о религиозном безразличии многократно обсуждался и уже наскучил, как мы уже отметили, все-таки не будет преувеличением сказать, что решение вопроса едва ли сдвинулось с мертвой точки, и еще меньше на него пролито света и правды. Причиной является одностороннее понимание этого крайне важного вопроса, рассматривание его только с одной точки зрения, соревнование в усердии отрицания собственной вины и ответственности за существующее зло. Сегодняшнее обсуждение этого вопроса напоминает обсуждение войны, причем учитывается атаки только одной нападающей стороны без учета оборонной силы другой.

Проповедничество - это искусство. Не каждый может быть художником, следовательно, не каждому дано быть проповедником. Настоящие художники - редкость, редкость и настоящие проповедники. Но это не может быть аргументом защиты для плохих проповедников, ибо также как одаренные люди в неблагоприятных обстоятельствах, особенно те из них, кто недостаточно силен, становится простым смертным, а простые смертные, не имеющие особых дарований, но более сильные духом, могут возвыситься, отшлифоваться, закалиться и стяжать дары. Впрочем, они не могут оправдывать себя этим и потому, что и священником не может быть тот, кому не дано, ибо никто сам себе не воздает чести, но только тому воздается честь, кто избран Богом, как Аарон, ибо «не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод и чтобы плод ваш пребывал..» (Ин. 15, 16). Поэтому смертный грех совершает и тот, кто, не будучи избранным принимает священство и тот, кто поставляет неизбранного в священный сан.

Слово сильно, как гром. Оно поражает грешника, оно бальзам для больного и скорбящего, оно исправляет развратника и предостерегает богача. Хорошая проповедь это рельефная картина душевного состояния праведника или грешника, наказания или награды Божией или Его великих благодеяний роду человеческому. В таких наглядных картинах христианин часто видит образ, реальный образ своей души; духовную добродетель или греховность природы, которые рисует проповедник, он сравнивает с самим собой; слушая проповедь, он в одновременно анализирует свою душу; радуется, если находит в ней добродетель и страшится грехов, за которые проповедник грозит Божиим наказанием; христианина смущает проницательность проповедника, он думает, что его слова относятся исключительно к нему, он вздрагивает и боится точного попадания и описания его тайных грехов; он чувствует себя обвиняемым перед судом, перед которым невозможно скрыть вину; судья проникает во все тайники его духа и он не может ему помешать; он предается воле Божией, сокрушается; проповедник перестает обличать, он зовет к покаянию, грешник готов сделать все, чтобы очистить все, что отягощает совесть; совесть мучает его, и он кается. Проповедничество воздействует на душу сильнее поэзии.

Проповедник же зная, что проповедует слово Божие, которой ничего не может противиться, должен говорить авторитетно как власть имеющий, без страха и стеснения. Как пастырь ответственный за свое стадо, он должен грозить и повелевать; как учитель должен наставлять, советовать и просить; как служитель Отца небесного утешать, успокаивать и вселять надежду.

Наши проповедники слишком миролюбивы, чтобы могли совершить такую революцию в душе слушателя; слишком преданны традиции гостеприимства, чтобы могли укорять и нарушать равнодушие верующих с которыми они входят в храм и выходят из него. Напрасно апостол Павел говорит, что «всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности » (Евр. 12.11).

Проповедь является главной частью католической литургии и сущностью протестантской литургии. У последних литургия служится на разговорном, народном языке, у католиков тоже за исключением ектений и некоторых молитв. Мы служим на почти иностранном языке, из-за чего многие верующие оказываются в положении просто наблюдателей, не имея возможности участвовать в общей молитве они всю службу шепчут свои молитвы. Не поэтому ли нам необходима проповедь, которая истолкует верующим хотя бы Евангелие? Какая польза от самой торжественной службы, если верующие не посещают ее? и если мы служим Господу на малопонятном языке, тогда проповедь нам нужнее чем католикам и протестантам. А что у нас? У других она необходимость, а у нас роскошь. И слишком дорогая роскошь, если мы так редко и мало предлагаем ее верующим. Как чахоточному больному иногда дают лекарство, не столько для того, чтобы облегчить болезнь, столько для того, чтобы больной утешился мыслью, что о нем заботятся, также и служитель Божий время от времени появляется на церковной кафедре с горькой пилюлей, которую он называет проповедью», чтобы исполнить долг перед стадом не столько ради того, чтобы его научить, сколь, чтобы показать, что эту часть своего долга он еще не полностью вычеркнул из своей домовой книги.

Сколько раз в год у нас читается проповедь?

Проповедь у нас не является составной частью службы, будет она или нет, это зависит от настроения священника. Кроме того, что они редкость, объем наших проповедей настолько ограничен, что утверждение, что они превратились в роскошь вполне обосновано. Большинство проповедей едва может составить одну из трех частей, которые требует гомилетика; они настолько коротки, что и наилучший проповедник мог таким ограниченным количеством слов наставить, предостеречь, утешить и духовно окормить христианина. Но также как любая аномалия находит оправдание у своих инициаторов, находит оправдание и это. Краткость проповедей оправдывается тем, что сербы, как они говорят, бурного темперамента и нетерпеливы (тогда, по-видимому именно из-за продолжительности проповедей верующие уходят из храма раньше, чем нужно!?). однако же именно о французах известно, что они бесконечно темпераменты, горячие и нетерпеливые, но все-таки они способны с интересом слушать Босси, Бурдала и других своих известных проповедников, чьи проповеди составляют 3-4 печатных листа (а наши, как правило, менее одного!). святой Златоуст темпераментным грекам читал по две-три проповеди, и все таки «нетерпеливые» греки Софии с раннего утра терпеливо ждали перед вратами Святой Софии когда начнется служба и заговорит Златоуст. Наши проповедники появляются на церковной кафедре и самые «урожайные» годы в среднем дважды в месяц и говорят не более четверти часа, что составляет шесть часов в год евангельской проповеди..

Имеют ли наши проповеди литературную ценность?

Никто из тех, кто понимает, что церковное проповедничество - искусство, не может отрицать уместность этого вопроса. Французские проповедники 17 века украсили своими проповедями художественную литературу, прославили гибкость, богатство и силу французского языка, вострубили славу Божию громче иерихонских труб. Мы не бедны проповеднической литературой, напротив, печатные проповеди можно измерять на вес и если бы они по счастью имели какую-либо ценность, они составили бы самую богатую часть художественной литературы. Проповеди есть в отдельных сборниках, есть в многочисленных церковных журналах, есть, наконец, в форме брошюр, по одной или две, иногда изданных с намерением автора удовлетворить собственные амбиции, чтобы сделать свое имя долговечнее самих себя, пусть даже этот век издание будет пылиться в каком-нибудь темном углу, или с целью перечислить свои титулы и почетные гражданства. (В православной России проповеди тоже издаются в виде брошюр, которые по большим праздникам раздаются в церкви верующим людям бесплатно. Обычай достойный всякой похвалы, который у нас, к сожалению, не существует - прим авт.)

Количество огромное, качество плохое. Наше проповедничество не только не служит никаким вкладом в литературу, но строго говоря, его нельзя даже рассматривать как литературу. Оно не только не возвысило и не обогатило сербский язык, но наоборот, своей шаблонностью показало миру, что сербский язык не благозвучен, скуден, ограничен в формах и беден вообще; если все это не верно, верно одно, что наши проповеди наиболее слабые письменные сочинения они выполнены наспех, без усердия и подготовки, но с большой претензией.

Хотите ли, что бы мы дали определение, что такое проповедь у нас? Неловко говорить, когда знаешь, что правда горька и для того, кто ее говорит и для того, кому ее говорят, да не упрекнут нас в том, что мы делаем это ради удовольствия кого-то унизить, а не из чувства необходимости поступить именно так. Итак, наша проповедь это масса вымученных, выжатых, сухих фраз, без конца повторяемых, без гомилетической формы, беспорядочно нагроможденных, нелогичных; множество холодных слов, которым вероятно нельзя отказать в догматической правильности, но которые прилипают к душе, как чешуя и быстро опадают с нее, вот, что называется у нас проповедью. Такой проповедью наши проповедники не в состоянии вызвать в слушателях минимум напряжения и трепета, больше сказать, они не в состоянии даже удержать обычного внимания, вызвать простую заинтересованность, о чем свидетельствует массовое исхождение христиан из храма во время проповеди.

Верующие, устав от напряженных, но напрасных попыток понять хоть что-нибудь из того, что поется, читается или говориться, уходят в себя. В свои мысли и молитвы своими словами. Чувство радости от размышлений о Боге, вечности и блаженной жизни в ином мире; страх от осознания своих грехов и наказания Божия, благодарность Промыслу за все и поиск новой милости, все это чередуется, переплетается и смешивается в душах верующих, им все непонятно, они не знают на чем остановиться и как все это себе объяснить. Пастырь неохотно выходит на проповедь, чтобы наставить и вывести свое стадо из недоумения, выходит с предубеждение, что он не сможет выполнить задачи, потому что его проповедь не содержит ничего нового, ничего убедительного и сильного, что бы могло тронуть, умилить или укрепить, выходит, чтобы сражаться оружием, которое пришло в негодность. Отсюда и неохота, грусть, напряженное и утомленное выражение лица, искусственность речи, и боязнь и неуверенность в произношении. Сильный служитель Божий, который может вязать и решить в самый ответственный момент своего служения являет себя немощным и связанным. Он не знает душевного состояния верующих, ему чужды их чувства, потому он и не касается их, не анализирует их душ, но вдруг начинает говорить о совершенно новом для слушателей предмете, далеком в этот момент от их религиозного чувства, которое никогда нельзя терять из вида. Апатичная и сухая речь оскорбляет слушателей, они расстраиваются и - уходят из церкви с пустотой в душах и может быть, с решением больше туда не ходить.

В чем причина нашего плохого церковного проповедничества? Проповедь отражает общий уровень образования проповедника. Только знания правил гомилетики недостаточно. Это только внешнее, формальное требование, без которых проповедь была бы нескладной, но которые не составляют ее сущность, также как рама и стекло не являются содержанием картины. Проповеднику слова Божия необходимо глубокое знание богословских дисциплин и церковной литературы, без этого невозможно представить себе хорошего проповедника; необходимо, следовательно, фундаментальное знание истории мира, философии, литературы и мировой риторики.

Наше церковное проповедничество со всей ясностью показало, что уровень образования наших проповедников не достаточно высок. У нас уже стало обычаем, что люди очень легкомысленно принимают на себя тяжелые, очень тяжелые обязанности, несущие на себе огромную ответственность, с подготовкой совсем не соответствующей высоте такого служения, с несоразмерными высоте священнического служения способностями. Но разве можно ожидать от нашей Богословии, при существующем в ней теперь уровне преподавания, чтобы она обеспечила более глубокую и фундаментальную подготовку кандидатам в священство? На это нет никакой надежды, зная, до какого состояния она доведена, каких слабосильных воинов Христовых она призывает, каких немощных поборников Евангелия и народа готовит, какое уродливое в воспитательном смысле поколение священства выпускает; наконец, когда известно каким насмешкам подвергается этот священный институт, который должен подобно небесному лучу освящать все уголки сербской земли, но который при всем этом является едва ли не худшим органом просвещения такого рода в Сербии. И будет ли удивительно, будут ли иметь наши проповедник право обижаться, если кто-то обратится к ним, вместе с апостолом Павлом со словами - «вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия» (Евр. 5,12).

Следовательно, поверхностность образования, как богословского, так и светского (на светское образование в Богословии обращается совсем мало внимания - прим авт), принятия священнического сана, слабость воли или подверженность внешним влияниям наших проповедников, вот что, а в особенности первое, является причиной плохого церковного проповедничества, а косвенно и главной причиной антирелигиозности народа.

Так, где же лежат искомые причины религиозного безразличия?

Ответ на этот вопрос дополнит и подтвердит сказанное в предыдущей части, и кроме того он очень характерен для нашей церковной ситуации. Есть два ответа. Один из них гласит - причина этого зла в распространении западной цивилизации! И об этом всерьез говорилось не раз, всегда, когда заходила речь о состоянии нашей религиозности. Сразу же удивляет, почему эта цивилизация не уничтожила веру на западе, там, где зародилась. Однако, без сомнения, папа может похвалиться большей ревности членов своей церкви, нежели мы. Да, никто не отрицает, что на западе ведется отчаянная борьба между атеистическими идеями и христианским учением, но все-таки эта борьба не является предметом беспокойства борцов за христианство. Почему? Потому что эту борьбу ведут священники иезуиты, глубокие знатоки светских учений, исполины богословия, тонко знающие идеи, против которых борются, люди неиссякаемой энергии, неустрашимые воины, крайне осторожные во всем, что может ущемить авторитет веры. Они не ропщут на атеизм, они отдают все силы на борьбу с ним.

У нас все наоборот. Именно такая борьба у нас отсутствует, ибо систематическое проникновение просвещенного атеизма, его преобладание, является очевидной победой, которую он без борьбы одерживает над религиозным чувством, и это следует назвать не борьбой, а превосходством сил носителей западных, атеистических идей и отступлением со всех боевых позиций защитников религии. Проповедники Евангелия отступают без борьбы. Они вопиют и причитают о том, что все пошло кувырком. Это обезоруживает верующих и ведет прямо в стан тех, против кого раздается ропот. Или публикуется какая-нибудь статья в церковных журналах, с целью дать небольшой отпор неверию, статья, конечно, такая же убогая как и та «О бытии Бога» в «Вестнике Сербской Церкви» за январь-февраль этого года. Даже те, кто верил в эту святую истину, прочитав эту жалкую статью и увидев, как сербские клирики доказывают этот самый возвышенный христианский догмат, рискуют изменить убеждения.

Не просвещение виновно в нашем неверии, а его недостаток и близорукость тех, кто восстает на него, не видя, что она - мощное оружие, которым нужно бороться против неверия. Нам любопытно узнать, что эти «враги западного просвещения» могли бы предложить в качестве средства для устранения этого «зла»? Уж не «официальный» ли запрет на европейскую цивилизацию в нашей стране или предотвращение человеческого прогресса?!

Помимо истории мира по учебной программе, правда, изучается психология и логика, русский язык и педагогика и методика, но поверхностно и сжато. Недостаточность образования в этой, также как и в других областях, особенно очевидна в нынешнем поколении богословов, и, несмотря на что, что они имели счастье изучить истории философии, пусть хотя бы месяц, немецкий и французский языки и того меньше, и теорию литературы целый год, последний предмет изучали у одного добрейшего монаха, который понимает в литературе столько же, сколько в вязании.

В чем спасение?

Общество нравственно опустилось; состояние религиозности - первый симптом, который говорит об этом. Воцарилось безразличие и летаргия, которая наносит ущерб и государству и церкви и каждому в отдельности. Пастырь растерял своих овец и не может найти их, потому что не знает как их искать. Необходимо влить свежие силы и восстановить изношенный и нравственно ослабший организм нашего народа, необходимо совершить нравственное перерождение нашего общества . О том, кто это перерождение осуществит, нет дискуссий, ибо к этому как никто другой призваны священство Божие, суть служения, которых и состоит в этом духовном, нравственном перерождении личности и общества, и подготовка их, таким образом для Царства небесного. «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3,5)

Не может также и споров относительно средств, с помощью которых совершается перерождение. Единственная вечная сила, которая однажды оживила падший мир, которая всегда оживляет его, как только он падает вновь, которая вечно будет оживлять и перерождать его сила, которая всегда одна, вчера, сегодня и завтра, это - Слово Божие. Одни только идеи, древность и неизменность которых, естественность и ясность, и самое главное, божественная возвышенность свидетельствует об их вечности. Сборник, страницы которого никогда не обветшают, слова над которыми не властны века, века только делают их более ясными и легкими для понимания. Этот сборник - Евангелие. Древнее почти двухтысячелетние Евангелие, что говорю - древнее? Нет, и когда пройдет еще девятнадцать раз по девятнадцать веков, оно не станет древним. Оно такое же юное и сильное, как будто только что отзывалось эхом с Елеонской горы и разлеталось по благородным долинам Палестины. Чистое, как хрусталь, ясное, как утренний свет, сильное, как гром. Таково евангельское слово от Назарета до Гренландии, от края до края света, от начала до вечности. До тех пор пока воздух и пища будут важны как средство поддержания и укрепления физической человеческой природы, до тех пор евангельское слово будет божественным животворным напитком, которым будет питаться человеческая душа. И когда не будет воздуха и пищи и человека, останется евангельская истина, которая вернется туда, откуда пришла, туда, куда стекаются все истины - вернется к Богу.

Это мощное оружие, которым наши проповедники пользоваться не умеют. В неверном использовании этого оружия причина упадка веры и нравственности, в правильном же средство поднять и первое и второе на высоту, которая им подобает. Вне этого все причины ничтожны, все средства бесполезны. Проповедники должны трудиться и не надеяться ни на кого, только на Бога, Которого проповедуют и Которому служат, ибо, если когда-нибудь как говорил Гоголь, миру будет суждено подняться «из праха земной суеты и полностью предаться любви и смирению Христову», э то произойдет при помощи священника. «Дело нашего исправления , - продолжает великий русский писатель, - в руках священства».

Закончим на том, что только сильная, крепкая, божественная проповедь Евангелия в состоянии растопить ледяное безразличие и грубое безверие человеческих сердец, укрепить, освежить и поднять наше общество, а с этим и авторитет веры и церкви и ее священства.

© Все права защищены